Shinto: Der Weg der Götter II: Die Seele Japans zwischen Tradition und Gegenwart

Inhaltsverzeichnis

Inhaltsverzeichnis

Einführung: Shinto - Der Weg der Götter

Was ist Shinto? Eine Einführung in die japanische Ur-Religion

Die Grundprinzipien des Shintoismus

Die Ursprünge des Shinto: Mythologie und Geschichte

Die Kami: Die Götter und Geister der Natur

Schreinbesuche und Riten: Die Praxis des Shinto

Matsuri: Die Feste und Feierlichkeiten im Shinto

Shinto und die Naturverbundenheit der Japaner

Der Einfluss des Buddhismus auf den Shinto-Glauben

Shinto im Alltag, der Kunst und im Handwerk

Das Konzept des Lebens und Todes im Shinto

Der Kaiser und der Staatsshinto: Politik und Religion

Shinto und die japanische Popkultur

Shinto und die Welt: Wahrnehmung außerhalb Japans & interreligiöser Dialog

Die Vorbildwirkung des Shintoismus für eine moderne Welt

Schlusswort

Einführung: Shinto - Der Weg der Götter

Shinto, wörtlich übersetzt als Weg der Götter, ist eine der ältesten und tief verwurzelten Religionen Japans, die seit Jahrtausenden das Denken, die Kultur und die Traditionen der japanischen Gesellschaft geprägt hat. Anders als viele andere Religionen weltweit, die oft schriftliche Texte und dogmatische Strukturen bevorzugen, ist Shinto ein Glaube, der auf Naturverbundenheit, auf die Verehrung von Naturgeistern (Kami) und auf das respektvolle Zusammenleben mit der Umwelt basiert. Es handelt sich nicht um eine Religion mit festen Glaubensbekenntnissen oder Lehrern, sondern eher um ein System von Praktiken, Symbolen und Ritualen, die die Japaner in ihrem täglichen Leben begleiten und unterstützen.

Shinto ist untrennbar mit der Geschichte Japans verbunden und stellt eine einzigartige Verbindung zwischen Religion, Kultur und Natur dar. Diese Religion entstand aus den Naturphänomenen und der Vorstellung, dass in allem, sei es ein mächtiger Berg, ein alter Baum oder ein klarer Fluss, göttliche Wesen, die Kami, wohnen. Diese Kami sind die Seelen oder Geister, die in der Natur leben und Einfluss auf das Leben der Menschen nehmen. Sie werden verehrt, respektiert und in Zeremonien und Ritualen mit Gebeten und Gaben geehrt, um ihren Segen oder ihren Schutz zu erhalten.

Die Ursprünge des Shinto liegen in den Mythen und Legenden, die von den Anfängen Japans erzählen. Die Kojiki und Nihon Shoki, zwei der ältesten japanischen Chroniken, geben einen Einblick in die mythologischen Ursprünge des Landes und seiner Götter, einschließlich der zentralen Figuren wie Izanagi und Izanami, die laut Überlieferung die Inseln Japans erschaffen haben, sowie der Sonnengöttin Amaterasu, die als Ahnherrin der kaiserlichen Familie verehrt wird. Diese mythischen Geschichten haben nicht nur die religiösen Überzeugungen, sondern auch die politische und soziale Struktur Japans beeinflusst.

Shinto war jedoch nie statisch. Durch Jahrhunderte hinweg erlebte es Einflüsse und Veränderungen, besonders durch den Buddhismus und den Konfuzianismus, die in Japan zu verschiedenen Zeiten aufkamen und sich mit den bestehenden religiösen Praktiken vermischten. Diese synkretistische Mischung ist bis heute ein wesentlicher Bestandteil des religiösen Lebens der Japaner, die oft sowohl Shinto-Rituale als auch buddhistische Zeremonien praktizieren, abhängig von den jeweiligen Lebensereignissen und Traditionen.

Ein grundlegendes Prinzip des Shinto ist das Konzept der Reinheit (Kiyome), das sich in den zahlreichen Reinigungsritualen widerspiegelt. Reinheit bezieht sich im Shinto sowohl auf die physische als auch auf die spirituelle Ebene und ist entscheidend, um die Gunst der Kami zu gewinnen. Reinigungsrituale, wie das Waschen der Hände und das Spülen des Mundes beim Besuch eines Schreins, sind zentrale Bestandteile der Praxis und symbolisieren die Entfernung von Unreinheiten, die den Kontakt mit den Kami beeinträchtigen könnten.

Die Shinto-Feste, genannt Matsuri, sind bunte und freudige Feiern, die in ganz Japan stattfinden und das gesamte Leben der Menschen beeinflussen. Sie bieten Gelegenheit, die Kami zu verehren, Dankbarkeit auszudrücken und um ihren Schutz für die Gemeinschaft zu bitten. Jedes Dorf und jede Stadt hat ihre eigenen Matsuri, die oft mit bestimmten Schreinen und deren Kami verbunden sind und die die Jahreszeiten, die Ernte oder bedeutende historische Ereignisse ehren.

In der heutigen Zeit stellt sich die Frage nach der Rolle des Shinto in einer zunehmend modernen und globalisierten Welt. Viele Japaner identifizieren sich weiterhin stark mit den Werten und Traditionen des Shinto, selbst wenn sie sich nicht als religiös im klassischen Sinne betrachten. Der Shinto-Glaube hat sich über Jahrhunderte hinweg als anpassungsfähig erwiesen und ist in der modernen japanischen Gesellschaft in unterschiedlichen Formen präsent, sei es durch das Symbol des Torii, das Eingangstor zu heiligen Orten, oder durch die Achtung gegenüber der Natur und die Bereitschaft, sie zu schützen.

In den folgenden Kapiteln werden wir uns eingehender mit den verschiedenen Facetten des Shinto befassen: seinen Ursprung und seine Mythologie, die Naturgeister und die Rolle der Kami, die Rituale und Feste, die im Laufe des Jahres gefeiert werden, sowie den Einfluss dieser Religion auf die japanische Gesellschaft, Politik und Popkultur. Auch der Dialog zwischen Shinto und anderen Religionen sowie die Herausforderungen, denen sich Shinto im 21. Jahrhundert gegenübersieht, werden beleuchtet. Die Reise durch diese uralte Religion eröffnet einen tiefen Einblick in das kulturelle und spirituelle Erbe Japans und zeigt, wie Shinto auch in einer modernen Welt seinen Platz findet und seinen Einfluss bewahrt.

Was ist Shinto? Eine Einführung in die japanische Ur-Religion

Der Shintoismus lässt sich bis in die Frühgeschichte des Inselstaates zurückverfolgen. Im Gegensatz zu vielen anderen Weltreligionen hat Shinto keine schriftlich fixierte heilige Schrift, keine strenge Dogmatik und keinen Gründer, auf den er zurückzuführen ist. Stattdessen handelt es sich um eine Sammlung von Ritualen, Mythen und Glaubensvorstellungen, die tief in der japanischen Kultur verwurzelt sind und oft fließend mit anderen religiösen Traditionen, insbesondere dem Buddhismus, verschmelzen.

Das Wort Shinto setzt sich aus den chinesischen Schriftzeichen shin (Gott oder Geist) und to (Weg) zusammen, und bedeutet so viel wie Weg der Götter. Die Religion selbst basiert auf der Vorstellung, dass die Welt von unzähligen Geistern oder Göttern, den sogenannten Kami , bewohnt ist, die in natürlichen Elementen wie Bäumen, Bergen, Flüssen und sogar Tieren präsent sind. Diese Kami werden nicht nur als göttliche Wesen, sondern auch als Naturkräfte verehrt, die übernatürliche Einflüsse auf das tägliche Leben der Menschen ausüben können.

Die Wurzeln des Shintoismus reichen weit in die Jomon-Periode zurück, die etwa 14.000 bis 300 v. Chr. dauerte. In dieser Zeit lebten die Menschen in Japan als Jäger und Sammler und entwickelten bereits früh eine tiefe Verbundenheit zur Natur. Die Ehrfurcht vor der Natur und die Vorstellung von Geistern in natürlichen Objekten sind vermutlich die Vorläufer der späteren Kami -Verehrung im Shintoismus.

Einflussreich auf die Entwicklung des Shintoismus war auch die Yayoi-Periode (300 v. Chr. bis 300 n. Chr.), in der sich die Landwirtschaft in Japan etablierte und die Menschen in Dörfern zu leben begannen. Die Sesshaftigkeit und die Einführung des Reisanbaus führten zu einer stärkeren Betonung der Naturkräfte und der Vorstellung, dass bestimmte Kami für Ernteerfolg und Wohlstand zuständig seien. In dieser Zeit wurden vermutlich erste Rituale entwickelt, um die Kami zu besänftigen und ihre Gunst zu erbitten.

Mit dem Aufstieg der Kofun-Zeit (300 bis 538 n. Chr.) entwickelte sich der Glaube weiter, und es bildeten sich erste feste Strukturen heraus. Die Herrscherhäuser dieser Zeit beanspruchten eine direkte Abstammung von den Kami , insbesondere von Amaterasu, der Sonnengöttin, die bis heute als eine der wichtigsten Gottheiten im Shintoismus gilt. Die Kaiserfamilie Japans sieht sich als Nachfahre von Amaterasu, und diese Verbindung zur göttlichen Abstammung stärkte ihre Autorität und den Status des Shintoismus als zentrale religiöse Kraft in Japan.

Die wichtigsten Schriften, die sich mit den Mythen und der Götterwelt des Shintoismus beschäftigen, sind das Kojiki und das Nihon Shoki. Das Kojiki, das im Jahr 712 verfasst wurde, gilt als die älteste Chronik Japans und beschreibt die Entstehungsgeschichte der Inseln sowie die Genealogie der Götter. Das Nihon Shoki, das 720 entstand, vertieft diese Geschichten und verleiht ihnen einen historischen Kontext.

Das Kojiki

Das Kojiki („Aufzeichnungen alter Begebenheiten") ist das älteste noch erhaltene Geschichtswerk Japans und spielt eine zentrale Rolle für das Verständnis des Shintoismus und der japanischen Mythologie. Es wurde im Jahr 712 n. Chr. auf Anordnung des Kaisers Temmu zusammengestellt, um die mündlichen Überlieferungen Japans schriftlich festzuhalten und die göttliche Abstammung der japanischen Kaiserfamilie zu dokumentieren. Das Werk selbst wurde von O no Yasumaro verfasst, einem Beamten und Gelehrten am Kaiserhof, während die Mythen und Geschichten, die darin aufgezeichnet wurden, von der Hofdichterin Hieda no Are rezitiert wurden, die diese Überlieferungen auswendig kannte.

Das Kojiki behandelt in drei Bänden die Entstehung Japans und seiner Götterwelt sowie die Abstammungslinie der kaiserlichen Familie. Der erste Teil (Jindaiki) beschreibt die japanische Schöpfungsmythenwelt, in der die Götter Izanagi und Izanami durch die göttliche Vereinigung die japanischen Inseln und zahlreiche Götter, die sogenannten Kami, erschaffen. Besondere Bedeutung kommt hier der Sonnengöttin Amaterasu zu, die als Stammmutter des japanischen Kaiserhauses gilt und als Hauptgöttin im Shintoismus verehrt wird.

Der zweite und dritte Teil des Kojiki fokussieren auf die irdische Geschichte und beinhalten die Geschichten über die ersten mythischen Kaiser Japans, ihre Heldentaten, Auseinandersetzungen und die Errichtung eines göttlich legitimierten Kaiserreichs. Die Erzählungen verknüpfen mythologische Ereignisse mit historischen Persönlichkeiten und legitimieren so die Herrschaft der Kaiserfamilie als göttlich.

Das Kojiki ist sowohl eine religiöse als auch eine politische Schrift. Es festigt den Anspruch der Kaiserfamilie auf die Nachfolge der Kami , insbesondere der Göttin Amaterasu, und stellt somit eine sakrale Grundlage für die politische Autorität der Herrscher dar. Historisch gesehen hat das Kojiki somit eine hohe kulturelle und religiöse Bedeutung für Japan und den Shintoismus, da es die Mythen, die Identität und die Geschichte der japanischen Nation in schriftlicher Form bewahrt und weiterträgt.

Das Nihon Shoki

Das Nihon Shoki (auch Nihongi genannt, übersetzt „Chroniken Japans") ist eine der ältesten schriftlichen Aufzeichnungen der japanischen Geschichte und Mythenwelt. Es wurde im Jahr 720 n. Chr. fertiggestellt, also acht Jahre nach dem Kojiki , und war das Werk einer Gruppe von Gelehrten, die von Prinz Toneri, einem Sohn des Kaisers Tenmu, angeführt wurden. Die Abfassung wurde von O no Yasumaro koordiniert, der bereits beim Kojiki mitgewirkt hatte.

Das Nihon Shoki behandelt umfassend die Geschichte Japans von der mythischen Entstehung bis ins 7. Jahrhundert und ist in 30 Bänden gegliedert. Es beginnt mit kosmologischen und mythologischen Erzählungen zur Schöpfung Japans und seiner Götter, ähnlich wie das Kojiki , jedoch ausführlicher und mit zusätzlichen Details und Alternativversionen der Mythen. Darin werden die Kami Izanagi und Izanami beschrieben, die japanische Inseln und Götter hervorbrachten, sowie die Legenden über die Sonnengöttin Amaterasu und andere wichtige Gottheiten.

Ein großer Teil des Werkes widmet sich der Genealogie und den Taten der japanischen Kaiser und legt dabei einen starken Schwerpunkt auf historische Ereignisse und politische Entwicklungen. Anders als das Kojiki, das mehr eine mythische und symbolische Erzählung darstellt, hat das Nihon Shoki einen deutlicheren historischen Anspruch und nutzt viele chinesische Einflüsse und Stile, was dem Werk mehr akademische Autorität und Glaubwürdigkeit in der damaligen Zeit verleihen sollte.

Da das Nihon Shoki auf Chinesisch verfasst ist, was damals die Sprache der Gelehrten und Diplomatie in Ostasien war, diente es auch dazu, Japan nach außen als zivilisiertes und historisch gefestigtes Kaiserreich darzustellen. Das Werk betont die göttliche Abstammung des Kaiserhauses von der Sonnengöttin Amaterasu, was dem Herrschaftsanspruch der Kaiser religiöse Legitimität verlieh.

Insgesamt ist das Nihon Shoki von großer historischer und religiöser Bedeutung für Japan, da es die japanische Geschichtsschreibung begründete und den politischen und kulturellen Einfluss des Kaiserhauses stärkte. Es gilt bis heute als eine wesentliche Quelle für die frühe Geschichte Japans und wird in religiösen und historischen Studien als wichtige Referenz genutzt.

Einer der zentralen Mythen des Shintoismus beschreibt die Schöpfung der japanischen Inseln durch die Gottheiten Izanagi und Izanami. Aus der Vereinigung dieser beiden Gottheiten entspringen weitere Kami, darunter Amaterasu, die Sonnengöttin, Tsukuyomi, der Mondgott, und Susanoo, der Gott des Sturms und des Meeres. Diese drei Gottheiten spielen eine zentrale Rolle im Shintoismus, insbesondere Amaterasu, die in enger Verbindung zur Kaiserfamilie steht.

Die Verehrung der Kami ist vielfältig und komplex. Sie werden als übernatürliche Wesen betrachtet, die sowohl gute als auch zerstörerische Kräfte haben können. Dabei wird zwischen Ujigami und Nature-Kami unterschieden. Ujigami sind Schutzgötter, die über bestimmte Familien, Clans oder Regionen wachen, während Nature-Kami natürliche Elemente repräsentieren. Beide Typen von Kami spiegeln die tiefe Verwurzelung des Shintoismus in der natürlichen Umgebung Japans wider.

Ein wesentliches Merkmal des Shintoismus sind die Rituale und Feste, die zu Ehren der Kami abgehalten werden. Diese Zeremonien und Traditionen werden als Matsuri bezeichnet und finden sowohl auf lokaler als auch auf nationaler Ebene statt. Ein Matsuri hat immer das Ziel, die Kami zu ehren, sie zu besänftigen oder um ihren Segen zu bitten. Zu den wichtigsten Matsuri gehören das Neujahrsfest (Shogatsu), das Mädchenfest (Hinamatsuri) und das Sternenfest (Tanabata).

Die Matsuri spiegeln die Vielfalt der Kami wider und stehen oft im Zusammenhang mit landwirtschaftlichen Zyklen, wie der Reisernte, oder mit saisonalen Veränderungen, die in der japanischen Natur besonders ausgeprägt sind. Die Zeremonien sind dabei stark ritualisiert und folgen festen Abläufen, die über Generationen hinweg weitergegeben wurden. Ein wesentliches Element dieser Feste ist die Reinigung ( Harae ), bei der Menschen symbolisch von Sünden und negativen Einflüssen befreit werden.

Ein weiteres zentrales Ritual im Shintoismus ist der Besuch eines Schreins, der als Wohnsitz eines Kami gilt. Shinto-Schreine (Jinja) sind heilige Orte, an denen die Menschen den Kami nahe sein und ihre Anliegen vorbringen können. In Japan gibt es Tausende solcher Schreine, die sich in Größe, Bedeutung und regionaler Verbreitung stark unterscheiden. Der Ise-Schrein, der Amaterasu gewidmet ist, gilt als der bedeutendste Shinto-Schrein des Landes und zieht jährlich Millionen von Pilgern und Touristen an.

Shinto und der Einfluss des Buddhismus

Der Shintoismus entwickelte sich nicht isoliert, sondern stand immer in Wechselwirkung mit anderen Religionen, besonders mit dem Buddhismus. Als der Buddhismus im 6. Jahrhundert aus China und Korea nach Japan kam, trafen zwei sehr unterschiedliche religiöse Traditionen aufeinander. Während der Buddhismus eine klare Lehre und philosophische Grundlage bietet, war der Shintoismus eine eher lose Sammlung von Praktiken und Glaubensvorstellungen. Anfangs gab es Konflikte und Spannungen zwischen den beiden Religionen, doch im Laufe der Zeit entstand eine Symbiose, bei der Elemente beider Religionen vermischt wurden.

Die sogenannte Shinbutsu-Shugo-Bewegung, die im 8. Jahrhundert begann, förderte die Verschmelzung von Shinto und Buddhismus. Viele Shinto-Schreine wurden buddhistischen Tempeln angegliedert, und buddhistische Mönche nahmen an Shinto-Zeremonien teil. Dieser Synkretismus war bis zur Meiji-Zeit im 19. Jahrhundert weit verbreitet und prägte die religiöse Landschaft Japans nachhaltig.

Mit der Meiji-Restauration (1868) änderte sich die Haltung gegenüber dem Shintoismus jedoch grundlegend. Die neue Regierung förderte den Shintoismus als Staatsreligion und trennte Shinto und Buddhismus streng voneinander. Der sogenannte Staatsshinto wurde eingeführt, der den Kaiser als lebende Gottheit und die Nation Japan als heilig erklärte. Dies führte zu einem starken nationalistischen Gedankengut, das den Shintoismus bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs prägen sollte.

Nach dem Zweiten Weltkrieg und der Auflösung des Staatsshinto musste sich der Shintoismus neu definieren. In der Verfassung von 1947 wurde die Trennung von Staat und Religion festgeschrieben, und der Shintoismus wurde wieder zu einer rein kulturellen und spirituellen Tradition. Heute ist der Shintoismus vor allem als Volksglaube in der japanischen Gesellschaft verankert. Viele Japaner identifizieren sich zwar nicht explizit als Shintoisten, nehmen aber dennoch an shintoistischen Ritualen und Festen teil.

Im modernen Japan ist der Shintoismus weiterhin ein wichtiger Bestandteil des kulturellen Lebens und dient als Weg der Verbindung mit der Natur und den Ahnen. Rituale wie der Besuch von Schreinen zum Neujahr, die Teilnahme an Matsuri und die Pflege von Ahnenaltären sind Ausdruck dieser tief verwurzelten Tradition. Der Shintoismus vermittelt den Menschen ein Gefühl der Zugehörigkeit und Beständigkeit in einer sich ständig wandelnden Welt.

Der Shintoismus ist mehr als nur eine Religion. Er ist eine Lebensweise und ein Teil der Identität Japans. Die enge Verbindung zur Natur, die tiefe Verehrung der Ahnen und die besondere Rolle der Kami machen den Shintoismus zu einem einzigartigen Glaubenssystem, das bis heute lebendig ist. Shinto ist eine Religion der Gemeinschaft und Harmonie, die die Menschen dazu anregt, das Göttliche im Alltäglichen zu erkennen und zu ehren.

Die Grundprinzipien des Shintoismus

Der Shintoismus ist voller Mystik, Naturverbundenheit und kultureller Identität, die ihre Wurzeln tief in der japanischen Geschichte verankert hat. Im Kern des Shintoismus stehen die Beziehung des Menschen zur Natur, die Verehrung der Geister und Götter – der sogenannten Kami – und eine harmonische Lebensweise, die das Individuum als Teil eines größeren Ganzen sieht. Anders als viele andere Religionen basiert der Shintoismus nicht auf einer festen Dogmatik, sondern auf einer Vielzahl von Bräuchen und Prinzipien, die über Jahrhunderte hinweg geformt und von Generation zu Generation weitergegeben wurden.

Die Grundprinzipien des Shintoismus lassen sich als ein Zusammenspiel von Naturverehrung, Respekt vor Ahnen und spiritueller Reinheit verstehen. Diese drei zentralen Elemente bilden das Rückgrat der Religion und bestimmen ihre Praxis ebenso wie ihre symbolischen Ausdrucksformen. Während die Ahnenverehrung dem Einzelnen ein Gefühl der Verbundenheit mit seiner Familie und Herkunft gibt, steht die Naturverehrung für die tiefe Achtung vor der Umwelt und den natürlichen Kreisläufen des Lebens. Die spirituelle Reinheit wiederum spiegelt das Streben nach Harmonie wider – ein Ziel, das durch spezifische Rituale und Rituale zur Reinigung des Geistes und Körpers erreicht wird.

Naturverehrung und die Bedeutung der Kami

Im Shintoismus ist die Natur heilig und voller göttlicher Präsenz. Jeder Berg, jedes Flusstal, jeder Baum und jedes Tier kann einen Kami beherbergen, und daher wird die Natur nicht nur geschätzt, sondern auch mit Ehrfurcht behandelt. Diese Kami sind die Geister und Götter der Natur; sie verkörpern nicht nur abstrakte Prinzipien oder Kräfte, sondern sind auch oft mit bestimmten Orten und natürlichen Objekten verbunden. Ein markanter Berg wie der Fuji wird zum Beispiel als Sitz eines Kami verehrt und hat so für viele Japaner einen tiefen spirituellen Wert.

Das Konzept der Kami ist dabei äußerst vielfältig und facettenreich. Die Kami können sowohl wohlwollende als auch zornige Geister sein, je nachdem, wie die Menschen mit der Natur und ihrer Umgebung umgehen. Der Shintoismus lehrt, dass man die Kami ehren und respektvoll behandeln soll, um Unglücke und Naturkatastrophen zu vermeiden. Dieser Glaube verleiht den Menschen eine Verantwortung gegenüber der Umwelt, da sie stets darauf bedacht sind, im Einklang mit den Kräften der Natur zu leben.

Im Shintoismus steht die Verehrung der Natur im Mittelpunkt des Glaubens, da die Natur als heilig und göttlich angesehen wird. Jeder Baum, Fluss, Berg oder See kann nach dieser Vorstellung einen Kami – einen göttlichen Geist oder eine Gottheit – beherbergen. Diese Vorstellung ist tief in der japanischen Kultur verankert und prägt das Verhältnis der Gläubigen zur Natur. Es ist ein Glaube, der sich aus einem tiefen Respekt und einer Ehrfurcht vor den natürlichen Elementen entwickelt hat und von der Überzeugung getragen wird, dass die Natur selbst durch die Anwesenheit der Kami lebendig und beseelt ist.

Die Vielgestaltigkeit der Kami

Im Shintoismus gibt es eine unzählbare Anzahl von Kami , die sowohl als Naturgeister als auch als abstrakte Kräfte betrachtet werden. Die Kami sind nicht wie die Götter vieler monotheistischer Religionen allmächtig oder allwissend; vielmehr verkörpern sie verschiedene Aspekte der Natur, menschliche Eigenschaften und gesellschaftliche Ideale. Einige Kami sind personifiziert und haben eine spezifische Gestalt und Geschichte, wie etwa die Sonnengöttin Amaterasu, die als Hauptgottheit des Shintoismus gilt und direkt mit der kaiserlichen Familie in Verbindung gebracht wird. Andere Kami sind eher symbolisch und repräsentieren Naturkräfte, wie die Fruchtbarkeit der Erde oder die Kraft eines Flusses. In dieser Vielfalt liegt auch die Flexibilität des Shintoismus: Er kann sowohl auf lokaler als auch auf nationaler Ebene verstanden und praktiziert werden, da jede Region und Gemeinschaft eigene Kami hat, die eng mit dem jeweiligen Ort verbunden sind.

Jeder Kami hat bestimmte Charakteristika und Eigenschaften, und die Verehrung eines Kami richtet sich nach der Bedeutung, die ihm in der Kultur und Natur des jeweiligen Ortes zugeschrieben wird. Ein Fluss- Kami könnte für Reinheit und Erneuerung stehen, während ein Berg- Kami vielleicht Stärke und Beständigkeit symbolisiert. Diese Kami werden an heiligen Stätten verehrt, die oft in der Nähe dieser natürlichen Phänomene liegen, wie etwa Schreine an Bergen, Flüssen oder Wäldern. Die Idee, dass jeder Ort von einem Kami beseelt sein kann, schafft eine enge Verbindung zwischen der Natur und den Menschen und führt dazu, dass die Gläubigen die Natur mit besonderer Achtsamkeit und Respekt behandeln.

Die Naturverehrung im Shintoismus ist nicht nur eine passive Anerkennung der natürlichen Umgebung, sondern eine aktive Beziehung, die durch Rituale und Feste gefördert wird. Die Menschen fühlen sich verantwortlich, die Natur zu pflegen und zu respektieren, um das Wohlwollen der Kami zu bewahren. Diese gegenseitige Beziehung zwischen Mensch und Natur wird durch bestimmte Rituale ausgedrückt, bei denen Opfergaben wie Reis, Sake oder andere Naturprodukte dargebracht werden, um die Kami zu ehren und ihre Unterstützung zu gewinnen. Oft werden an diesen Zeremonien auch Gebete gesprochen, die das Wohl der Gemeinschaft und den Schutz vor Naturkatastrophen erbitten.

Diese Beziehung zur Natur zeigt sich auch in der Architektur der Shinto-Schreine, die oft so gestaltet sind, dass sie harmonisch in die umgebende Landschaft integriert sind. Schreine werden häufig aus Naturmaterialien wie Holz und Stein gebaut und sind so konzipiert, dass sie mit der Umgebung verschmelzen. Die Architektur selbst ist schlicht und natürlich, ohne künstliche Farben oder Verzierungen, was die Bedeutung der Reinheit und des Respekts vor der Natur widerspiegelt. Ein Beispiel hierfür sind Schreine wie der Ise-Schrein, der der Sonnengöttin Amaterasu gewidmet ist und alle zwanzig Jahre neu errichtet wird, um die Erneuerung und die Vergänglichkeit in der Natur zu symbolisieren.

Die Kami gelten im Shintoismus oft auch als Beschützer der Natur und der Menschen. Viele der Naturkatastrophen wie Erdbeben, Tsunamis oder Stürme werden als Ausdruck des Zorns eines Kami gedeutet, wenn die Menschen die Natur nicht respektiert oder das Gleichgewicht gestört haben. Dieses Verständnis führt zu einer besonderen Verantwortung im Umgang mit der Natur, da jeder Eingriff als eine potenzielle Störung des heiligen Gleichgewichts gesehen wird. In vielen ländlichen Gebieten Japans gibt es daher Schreine, die für den Schutz vor Naturkatastrophen oder für den Erhalt der Ernte errichtet wurden. Diese Schreine und die Rituale, die dort abgehalten werden, sollen die Kami besänftigen und das Gleichgewicht zwischen Mensch und Natur wahren.

Die Kami fungieren in dieser Rolle als eine Art Wächter, die darauf achten, dass die Menschen die natürlichen Ressourcen mit Bedacht nutzen und die Umwelt schützen. Diese Schutzfunktion der Kami wird insbesondere bei saisonalen Festen deutlich, die im Einklang mit den Jahreszeiten gefeiert werden. Feste zur Aussaat und Ernte sind beispielsweise stark mit der Kami -Verehrung verbunden und sollen den Kami für eine reiche Ernte danken und sie um weitere Fruchtbarkeit bitten.

Die Naturverehrung