„Aleviten“ – Versionsunterschied

Auch unter den turkmenischen Stämmen Anatoliens hatten die Safawiden Anhänger gefunden, besonders unter den Bevölkerungsteilen, die in Opposition zu den [[Osmanen]] standen, die ihrerseits ihr Reich nach Osten auszudehnen versuchten. Da Ismail von seinen Anhängern göttliche Ehren beanspruchte, die ihm von jenen auch zugebilligt wurden, wurde zu Propagandazwecken die machtpolitische Auseinandersetzung auch als religiöser Krieg geführt. Nach der Niederwerfung verschiedener Aufstände im 16. Jahrhundert zogen sich die Anhänger der Safawiden in unzugängliche Gebiete zurück und kapselten sich von ihrer Umgebung ab. In dieser Isolation brach die Verbindung zu den Safawiden ab, und die heutige Glaubens- und Sozialstruktur begann sich zu entwickeln. Gleichzeitig begann eine Verbindung mit der [[Bektaschi|Bektaşi-]]Tarīqa.<ref>Krisztina Kehl-Bodrogi: ''Die Kızılbaş/Aleviten. Untersuchungen über eine esoterische Glaubensgemeinschaft in Anatolien.'' Klaus Schwarz, Berlin 1988, ISBN 978-3-922968-70-2, S. 27–47.</ref>

 

 

Mit dem Beginn des 20. Jahrhunderts begann die türkische Staatsideologie sich dem Alevismus anzunähern und diesen für sich zu gewinnen. Der [[Soziologie|Soziologe]] Mehmet Eröz bezeichnet das Alevitentum als die Religion der „ursprünglichen Türken“ und weist auf die enge Verbundenheit mit dem [[Türken]]tum hin.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.otuken.com.tr/u/otuken/docs/alevilik_bektasilik.pdf |titel=TürkIye’de AlevîlIk-BektâşîlIk |format=PDF |sprache=tr |abruf=2017-08-23}}</ref> Auch der umstrittene Historiker [[Yusuf Halaçoğlu]] ist dieser Auffassung und meint, dass Aleviten bis zum heutigen Tage die türkischen Lebensweisen und Traditionen ausleben.<ref>{{Literatur |Titel=Halaçoğlu. Aleviler özbeöz Türkmendir |Sammelwerk=Radikal |Datum= |Sprache=tr |Online=http://www.radikal.com.tr/turkiye/halacoglu-aleviler-ozbeoz-turkmendir-990730/ |Abruf=2017-12-04}}</ref>