Catolicismo social chileno: Desarrollo, crisis y actualidad

ello.

PRIMERA PARTE

LA CUESTIÓN SOCIAL COMO DESAFÍO A LA CONCIENCIA CATÓLICA

CATOLICISMO SOCIAL EN EL CONO SUR: GENEALOGÍA DE UN IDEARIO

SUSANA MONREAL

Las primeras iniciativas de catolicismo social europeo, a comienzos del siglo xix, trataban de salvaguardar a la Iglesia de los excesos del liberalismo individualista y de las amenazas del socialismo. A fines del siglo xix se detectan numerosas similitudes en el catolicismo social del Cono Sur sudamericano: influencia de las propuestas europeas; el papel de los inmigrantes; la acción de los laicos; la formación y fortalecimiento de círculos y núcleos de obreros católicos, y la recristianización de las clases dirigentes. Aún así, la encíclica Rerum novarum suscitó interpretaciones y acentos diversos en la Iglesia de estos países sudamericanos.

INTRODUCCIÓN

El nacimiento de los estados independientes en América Latina tuvo como una de sus consecuencias la ruptura de la cristiandad hispánica. En el marco de profundos cambios, las naciones latinoamericanas se consolidaron en forma paralela a la definición de un nuevo modelo cultural. La Iglesia católica, más o menos organizada y poderosa según las regiones, tuvo que adaptarse a este nuevo modelo, fuertemente marcado por la influencia del liberalismo y por las filosofías secularizadoras. Cuando este proceso fue perdiendo su agresiva intensidad inicial, un nuevo asunto, social en este caso, exigió la acción y la toma de posición de la Iglesia. Nos referimos a la cuestión social, a la nueva problemática generada en el mundo del trabajo. En los hechos, la mayoría de los obispos, del clero y de los fieles, no se encontraba preparada para responder de la mejor manera a esta cuestión social. En estas circunstancias se origina el catolicismo social en América Latina y, más concretamente, en este caso, en el Cono Sur¹.

El Cono Sur es una región que comparte muchos antecedentes históricos, pero que presenta diferencias notorias en otros aspectos. Incluimos en la región a los actuales territorios de Argentina, Chile y Uruguay. Si bien toda la región fue parte del Imperio español desde el siglo XVI, diversos factores —y el geográfico no es el menos importante— dividieron el gobierno de estos territorios. Mientras Chile integró el Virreinato del Perú, los actuales territorios de Argentina y Uruguay formaron parte de la Gobernación y, a partir de 1776, del Virreinato del Río de la Plata. Por otro lado, las regiones que hoy conforman las repúblicas de Chile y Argentina fueron colonizadas y evangelizadas desde las primeras décadas del siglo XVI, mientras que Uruguay —entonces la Banda Oriental— fue una región de población y evangelización tardías; los colonizadores llegaron recién en el siglo XVIII, es decir, 200 años más tarde. Este hecho explica en buena parte la fortaleza espiritual e intelectual y la prosperidad económica de la Iglesia argentina y de la Iglesia chilena al iniciarse la vida independiente. Por el contrario, la Iglesia uruguaya era bastante débil y dependía del Obispado de Buenos Aires cuando el país se hizo independiente en 1830, y no sería un protagonista social destacado, como institución, hasta la década de 1860.

Sin embargo, estas tres repúblicas, muy diferentes en los inicios de la independencia, vivieron procesos similares desde la segunda mitad del siglo XIX y más claramente a partir de 1880, cuando la modernización económica, social y política implicó cambios profundos en toda América Latina. En el Cono Sur se inició un período de crecimiento económico y de estrechas relaciones comerciales y financieras con la Europa industrial, sobre todo con Gran Bretaña. Fue una época de inmigración europea numerosa y de orígenes diversos, de urbanización, de fuerte influencia de la cultura francesa, de reformas escolares, de desarrollo de políticas secularizadoras y, en consecuencia, de reacción de la Iglesia y de los sectores católicos de la sociedad.

En esta exposición, que se centrará en la génesis del pensamiento social cristiano en el Cono Sur, nos referiremos a las primeras manifestaciones del catolicismo social en Europa y su influencia en el Cono Sur americano, así como al influjo posterior de la Rerum novarum, concluyendo con el estudio comparativo de las fuentes de inspiración del catolicismo social en la región.

PRIMERAS MANIFESTACIONES DEL CATOLICISMO SOCIAL EN EUROPA Y SU INFLUENCIA EN EL CONO SUR DE AMÉRICA

Desde la primera mitad del siglo XIX se detectan múltiples iniciativas que estuvieron en el origen del compromiso social de los católicos, un compromiso bastante intransigente, por cierto, frente a los problemas sociales que se manifestaban en diversas naciones europeas. Se trataba de propuestas diversas y de variadas denuncias, relacionadas con la cuestión social, que tenían en común el rechazo terminante del liberalismo individualista y del socialismo, asociado al uso de la violencia². En febrero de 1848, Frédéric Ozanam había lanzado su fuerte llamado Passons aux barbares! et suivons Pie ix!; los bárbaros eran los obreros, acosados por el maquinismo y cuyas necesidades el promotor de la Sociedad de San Vicente de Paul, quince años antes, conocía muy bien. Siguieron las advertencias de numerosos obispos: Monseñor Ketteler en Maguncia, Monseñor Bonald en Lyon, Monseñor Manning en Westminster, y el entonces Monseñor Gioacchino Pecci en Perugia, que apelaban al compromiso social de los laicos católicos³.

En todos los casos, frente a las nuevas revoluciones y a los trastornos económicos, se trataba de defender a la Iglesia, sitiada por múltiples embates, y de preparar la reconquista de la sociedad para Cristo. Sin embargo, los teóricos del naciente catolicismo social pronto se alinearon en dos escuelas. La primera se manifestaba claramente partidaria del principio jerárquico, proponía la restauración de las comunidades naturales —la familia y la corporación— y reclutó muchos adeptos entre los legitimistas franceses y españoles. Fueron representantes de esta corriente los franceses Alban de Villeneuve-Bargemont y Armand de Melun. La segunda escuela se mostraba abierta a planteos más democráticos, y comprendió a moderados como el propio Ozanam y a socialcristianos como Philippe Buchez, antiguo saint simoniano⁴. En todo caso, la mayoría de los católicos se inclinó por la primera de las propuestas, contribuyendo a ello las revueltas liberales de i848. Desde entonces, la corriente jerárquica llevó la delantera, asociada al espíritu contrarrevolucionario. Un teórico francés tuvo una especial figuración, y también en América Latina se leerían sus obras. Nos referimos a Frédéric Le Play (1806-1882). Si bien Le Play se convirtió al catolicismo solo tres años antes de su muerte, como sociólogo y economista fue un destacado y fiel representante del principio jerárquico en las organizaciones sociales, un defensor de la estabilidad de las familias y un estudioso de las familias obreras.

En el mismo contexto, se produjo el encuentro de diversas fuentes del catolicismo social. Hechos prisioneros en la batalla de Sedán, en el marco de la guerra franco-prusiana, Albert de Mun y René de La Tour du Pin descubrieron el catolicismo social alemán y la figura de Monseñor Ketteler a través de la lectura de una obra del diputado alsaciano Emile Keller. Monseñor Ketteler, a quien León XIII llamaría su ilustre predecesor, rechazaba tanto los excesos del liberalismo como los del socialismo y predicaba una justa distribución de la riqueza a través de la conversión de las conciencias. Su obra, El problema obrero y el cristianismo, publicada en Maguncia en 1864, fue considerada la Carta Magna del catolicismo social alemán. Profundamente impactados por los acontecimientos de la Comuna de París, De Mun y La Tour du Pin promoverían la obra de los Círculos Católicos de Obreros en Francia a partir de la experiencia del Círculo Montparnasse, creado por el padre Paul Maurice Maignen en 1865. Si bien la obra no impactó de manera radical ni masiva en las clases obreras, los círculos católicos de obreros se difundieron por toda Europa, contribuyeron a la recristianización de las clases dirigentes y fortalecieron los núcleos de obreros cristianos⁵.

Precisamente, la formación de círculos de obreros, las asociaciones de ayuda mutua y las cooperativas fueron las primeras señales del movimiento socialcristiano en América Latina. En concreto, en todas las capitales del Cono Sur se fundaron Círculos Católicos de Obreros. En 1878, el P. Ramón Ángel Jara Ruz⁶ y Abdón Cifuentes⁷ promovieron la fundación del primer Círculo Católico de Obreros en Santiago, y el modelo se reprodujo en otras ciudades de Chile. En 1885 fue creada la Sociedad de Obreros San José, a impulsos del sacerdote español Hilario Fernández⁸ y del Vicario General del Arzobispado de Santiago, Joaquín Larraín Gandarillas⁹. En Montevideo, el primer Círculo Católico de Obreros nació en 1885 por iniciativa de un grupo de laicos de la Orden Tercera Franciscana, asesorado por el padre italiano Andrés Torrielli¹⁰. Finalmente, en febrero de 1892, fue fundado el primer Círculo Obrero en Buenos Aires gracias al impulso del padre redentorista de origen alemán Federico Grote¹¹. Estas obras fueron las primeras iniciativas de la Iglesia Católica para combatir las consecuencias de la pobreza y para instruir a los obreros en la doctrina socialcristiana. A diferencia de los inicios y del desarrollo de esta obra en Francia, en todos los casos hubo un sacerdote, a menudo solitario, pero convencido de la significación de la obra por emprender, que logró el compromiso de un grupo de jóvenes laicos, provenientes ya sea de la burguesía católica, ya sea de las clases medias en formación y con frecuencia vinculadas a los movimientos migratorios.

RERUM NOVARUM: antecedentes europeos

El progresivo encuentro de las diversas fuentes del catolicismo social europeo se vio especialmente estimulado en momentos de violencia y de incertidumbre. En tal sentido, la caída de Roma en manos de las tropas italianas, el 20 de septiembre de 1870, fue el detonante para la organización del laicado católico conservador, fuertemente interesado por los temas sociales. La caída de Roma, unida a las amenazas que representaba la Prusia protestante, la presión ejercida por la burguesía anticlerical imperante en las repúblicas liberales y los impulsos del socialismo, consolidado con la reunión de la Primera Internacional en Londres, en 1864, evidenció en algunos sectores sociales la necesidad de movilizar a las masas católicas para fortalecer la posición de la Iglesia católica en Europa y para salvaguardar el orden social, ciertamente amenazado.

En octubre de 1870, con el apoyo del Vaticano y bajo la presidencia de Monseñor Gaspard Mermillod, obispo auxiliar de Lausana-Ginebra, se constituyó en Ginebra el Comité de defensa católica, llamado también Comité de Ginebra¹². Con apoyo de figuras católicas de peso de Austria, Francia y los Países Bajos, en un principio, el comité instaló una oficina en Ginebra y desarrolló dos tareas muy significativas. En primer lugar, estaba encargado de la redacción de un periódico católico, la Correspondance de Geneve, que se editaba en francés y en alemán y que difundía información proveniente directamente del Vaticano a través de un corresponsal secreto designado por el Papa. Por otra parte, el comité mantenía contactos permanentes con los comités católicos europeos y con el Vaticano para fomentar una movilización permanente de la sociedad y así lograr la restauración del reino social de Jesucristo.

Luego del primer Congreso de Einsiedeln, Suiza, en el que se resolvió la creación de un consejo de nueve Permanentes, uno por país, para ejecutar las decisiones del congreso y para mantener informada a la oficina de Ginebra, los miembros del comité comienzan a llamarse a sí mismos Internacional cristiana o católica e incluso Internacional negra, término que se habría originado en círculos bismarquianos¹³. Es interesante destacar que muchos de los Permanentes pertenecían a la nobleza o eran representantes de la alta burguesía industrial o financiera, lo que permite relacionar el movimiento con los sectores más conservadores de la Iglesia de sus respectivos países. Sin embargo, los miembros de la Internacional negra manifestaron, desde un principio, una fuerte sensibilidad social. El propio Monseñor Mermillod, desde 1860, sostenía que el gran desafío social de la Iglesia era el combate contra la pobreza y fue un apoyo decidido de la obra de los Círculos Católicos de Obreros. Otras figuras tenían un perfil más tradicionalista y estuvieron vinculadas a las Conferencias vicentinas de sus países. En todos los casos, los temas vinculados con el trabajo y sus consecuencias sociales despertaban particular interés. La situación sería semejante entre los católicos conservadores del Cono Sur.

No podemos historiar en esta oportunidad la evolución del Comité de Ginebra. Se sucedieron los congresos —en Ginebra (1872), Ferney (1874), Bergenz (1875), Annecy (1876)—, las reestructuraciones internas y las tensiones entre sacerdotes y laicos. A fines de 1876, la muerte del Secretario de Estado vaticano, el Cardenal Antonelli, y el retiro de L’Innominato —el corresponsal secreto vaticano— paralizaron la Correspondance de Genéve. El comité ya no tenía razones para existir.

La cuestión social ocupó un lugar de privilegio en los temas tratados en las reuniones anuales del comité. Desde 1871 se preconizaban como medios de acción: el compromiso social más fuerte del clero, el establecimiento de asociaciones obreras cristianas, la organización de conferencias populares, la creación de una prensa popular y, sobre todo, la restauración del derecho público cristiano, fundamento indispensable de la sociedad¹⁴. En 1873, en el primer congreso al que asistió René de La Tour du Pin, la obra de los círculos católicos de obreros fue especialmente recomendada. En 1875, con fuerte presencia de representantes de Austria y Alemania, se aceptó el principio del intervencionismo social del Estado y se convocó a los católicos a trabajar por la limitación del trabajo de niños y mujeres, por la mejora de las viviendas obreras, y por el descanso dominical¹⁵.

La supresión de la Internacional negra no supuso el fin de la acción de sus miembros. En el área social, esta organización había logrado acercar a los católicos sociales austriacos, alemanes y franceses. Muchas figuras relacionadas con el Comité de Ginebra o sus congresos integraron los círculos de estudio y los comités que dieron origen a la Unión de Friburgo. En efecto, en 1884, por influencia de La Tour du Pin, Monseñor Mermillod convocó a un grupo de católicos sociales eminentes. Finalmente, en octubre de 1885, fue creada la Union catholique d’Etudes sociales etéconomiques, presidida por Monseñor Mermillod, acompañado por el conde Gustav von Blome como vicepresidente. La misma funcionó hasta 1891. Bajo la influencia de la Escuela vienesa y del propio La Tour du Pin, la Unión de Friburgo dio forma al corporativismo organicista, que se oponía frontalmente al capitalismo liberal. Con todas sus vinculaciones con el antiguo Comité de Ginebra, este laboratorio de ideas influyó hasta cierto punto en la preparación de la encíclica Rerum novarum y en la definición de la Doctrina Social de la Iglesia, si bien esta última integró muchos elementos de raíz más democrática¹⁶.

RERUM NOVARUM: IMPACTOS EN EL CONO SUR

El 15 de mayo de 1891, León XIII publicó la encíclica Rerum novarum, documento que tuvo una acogida diversa en las repúblicas del Cono Sur. En Argentina, la encíclica fue divulgada ampliamente por la prensa católica, por lo que pronto fue conocida por los católicos más educados; no hubo sin embargo ninguna manifestación de Monseñor Federico Aneiros, arzobispo de Buenos Aires desde 1873. Asimismo, las consecuencias sociales del documento fueron limitadas: los católicos conservadores consideraron excesivas algunas de las propuestas de la encíclica o bien concluyeron que la misma no estaba dirigida a la sociedad argentina. He aquí una clara expresión de lo que Gérard Cholvy denomina la interpretación minimalista de la Rerum novarum, propia de los católicos más conservadores¹⁷. Entre las excepciones se cuenta la figura del P. Grote, quien acogió el mensaje y conformó un grupo de laicos que promovió la formación de los Círculos de Obreros, a partir de 1892¹⁸.

En Chile, la llegada de la encíclica papal tuvo una gran repercusión y su difusión fue acompañada por una carta pastoral del arzobispo de Santiago, Monseñor Mariano Casanova¹⁹, del 18 de septiembre de 1891. En este documento, Monseñor Casanova ponía el acento en la amenaza que representaba el desarrollo del socialismo y de los resentimientos entre los grupos sociales. La carta pastoral no expresaba tanta preocupación por los problemas sociales de la sociedad chilena cuanto temor por el avance socialista. De todos modos, la Rerum novarum tuvo fuerte impacto en el pensamiento católico social en Chile, representado por jóvenes laicos de la burguesía católica. Es el caso de Juan Enrique Concha²⁰, quien consagró, en 1899, su memoria de licenciatura al tema Cuestiones sociales ²¹.

La recepción oficial de la encíclica de León XIII fue tardía en Uruguay. Monseñor Mariano Soler, obispo de Montevideo desde 1890, publicó seis años más tarde la Carta Pastoral sobre la Iglesia y las Cuestiones Sociales ²², en la que seguía la tradición de algunos obispos de las regiones industriales francesas de consagrar las cartas pastorales de Cuaresma a la denuncia de las circunstancias injustas de la vida de los obreros. Además de la carta pastoral, Monseñor Soler editó un ensayo complementario, La cuestión social ante las teorías racionalistas y el criterio católico ²³, de más de doscientas páginas. Si bien el retraso era sorprendente, tal vez justificable por las circunstancias personales del obispo²⁴, resulta de sumo interés el enfoque que Soler dio a su estudio. El obispo uruguayo consideró que era conveniente, desde el punto de vista estratégico y desde el punto de vista pedagógico, centrarse en la exposición de la teoría cristiana y social del trabajo.

Las coincidencias entre las cartas pastorales de Monseñor Casanova y de Monseñor Soler son claras en los aspectos doctrinales y en las explicaciones de fondo expuestas por los dos obispos: el abandono de la religión y la ruptura con los valores cristianos provocarían graves problemas sociales, y solamente el cristianismo tenía el poder moral necesario para dar respuesta y para ofrecer soluciones a esas tensiones sociales. Se apreciaba un claro acento en el diagnóstico de la situación social de los trabajadores y en el rechazo de los malos remedios, según palabras de Cholvy, es decir, del socialismo. Había sin embargo acentos propios en cada documento, en relación a la exposición de los buenos remedios que se explicarían por las características propias de las Iglesias y de las sociedades chilena y uruguaya.

ESTUDIO COMPARATIVO DE LAS FUENTES DE INSPIRACIÓN DEL CATOLICISMO SOCIAL EN EL CONO SUR

En los tres países estudiados fue muy claro el influjo de los modelos europeos: franceses, alemanes, belgas, españoles e italianos. Dichas propuestas no diferían en lo esencial: se habían estructurado a partir de la toma de conciencia ante la cuestión social y habían puesto el acento en el diagnóstico más que en las propuestas de acción. Obispos, sacerdotes y laicos de diversa nacionalidad coincidían en denunciar los excesos de la problemática social. De todos modos, los planteos coincidían en la defensa del derecho de los trabajadores de organizarse para ayudarse mutuamente, en una primera instancia, y para defender sus derechos, más tarde. En Alemania, Francia, Bélgica, y después España, se difundieron las asociaciones de ayuda mutua y los círculos católicos de obreros. Asimismo, todos los teóricos del socialcristianismo, cualquiera fuera su origen, coincidían en condenar las soluciones socialistas, sobre todo cuando se relacionaban con el recurso de la violencia²⁵. En algunos casos, en Francia y Bélgica con claridad, destacados teóricos socialcristianos pusieron el énfasis en las conexiones de la cuestión social con los planteos económicos; es el caso de Alban de Villeneuve-Bargemont en Francia, y de Charles Périn y Victor Brants, en Bélgica.

Esta influencia, en lo teórico y en lo práctico, llegó al Cono Sur por diversas vías. Los viajes a Europa, en algunos casos frecuentes, de los católicos latinoamericanos así como la llegada de inmigrantes calificados, sobre todo sacerdotes y religiosos bien preparados sobre el tema, deben tenerse especialmente en cuenta. También circularon ampliamente publicaciones europeas sobre la cuestión social y sobre la doctrina social de la Iglesia. Las ediciones francesas y españolas de libros de autores franceses, belgas, italianos y alemanes estuvieron presentes en las bibliotecas de muchos católicos sudamericanos.

En el caso uruguayo, los fundadores del primer Círculo Católico escribieron a París y obtuvieron los estatutos del Círculo Montparnasse. También fue valiosa la información proveniente de los Círculos Católicos de Santa Cruz de Tenerife y de La Laguna (Tenerife), en las Islas Canarias, solicitada al obispo de Barcelona, Monseñor José María Urquinaona y Vidot. Los Círculos de Obreros de Buenos Aires —que curiosamente el P. Grote no quiso llamar católicos para no limitar el reclutamiento de los obreros en las primeras etapas del trabajo siguieron el modelo alemán bien conocido por el religioso, instalado en la Argentina desde 1884. Monseñor Wilhelm Emmanuel von Ketteler y Franz Hitze inspiraron al P. Grote, cuya propuesta intentaba distanciarse del liberalismo y del socialismo, en ambientes católicos no muy sensibles a los problemas de los obreros. En cuanto a Chile, las experiencias de las asociaciones obreras de Alemania, Francia y Bélgica fueron también de gran valor, como se desprende de los escritos de Abdón Cifuentes²⁶.

En este punto, resulta de suma utilidad realizar la enumeración de los libros representativos del catolicismo social europeo que se hallaban en bibliotecas de los católicos más inquietos del Cono Sur, así como detectar las obras citadas en las publicaciones realizadas en la región sobre esta temática.

En cuanto al estudio de las bibliotecas, de acuerdo a la investigación del profesor Patricio Valdivieso, publicaciones provenientes de Francia, Bélgica, España, Italia y Alemania se encontraban en varias bibliotecas chilenas de referencia, entre 1880 y 1920²⁷. El profesor Valdivieso realizó su investigación en las siguientes bibliotecas de Santiago: Biblioteca Nacional, Biblioteca del Congreso de Chile, Biblioteca de la Universidad de Chile, Biblioteca de la Universidad Católica de Chile y Biblioteca del Centro Bellarmino. Si bien se cita la biblioteca del Centro Bellarmino como biblioteca de referencia entre 1880 y 1920, debe precisarse que dicho centro fue fundado recién en 1959. De todos modos, la biblioteca del Centro Bellarmino se nutrió de la biblioteca del Colegio y Residencia San Ignacio y de la biblioteca del Colegio Loyola, institución de la Compañía de Jesús fundada en 1940, que impartía la formación humanística y filosófica a los jóvenes jesuitas. El Colegio San Ignacio había sido fundado en 1856 y si bien su biblioteca no era pública, y su uso estaba reservado a los padres jesuitas y a sus alumnos, seguramente habrán podido acceder a ella los ex alumnos del colegio y otros católicos relacionados con la Compañía de Jesús. En el último cuarto del siglo XIX y comienzos del siglo XX, Santiago era una ciudad pequeña y los intelectuales tenían normalmente contacto con las instituciones de la Iglesia y con los padres jesuitas, por lo que seguramente habrían consultado la biblioteca del Colegio y Residencia San Ignacio, en la calle Alonso Ovalle²⁸.

Son muchos los libros de autores franceses: cuatro obras de Frédéric Le Play —L’organisation du travail (Tours, 1870), La réforme sociale en France (París, 1878), L’organisation de la famille (Tours, 1884) y Les ouvriers européens (Tours 1877-1879)— publicadas en París y en Tours entre 1870 y 1884; doce libros de Paul Leroy-Beaulieu publicados en París entre 1872 y 1914; los Sermones Panegíricos de René de La Tour du Pin (Madrid, 1896-1897); siete volúmenes de Discours et écrits divers. Accompagnés de notices par Ch. Geoffray de Grandmaison (París, 1888-1904) y Les Congrégations Religieuses devant la Chambre (París, 1903) de Albert de Mun, se encuentran entre los más relevantes. Las obras de autores belgas ocupan el segundo lugar en importancia: seis publicaciones de Charles Périn —De la richesse dans les sociétés chrétiennes (París, 1868), Les libertes populaires (París, 1871), Les lois de la société chrétienne (París, 1875-1876), El orden internacional (Barcelona, 1890), Léconomie politique d’apres l’encyclique sur les conditions des ouvriers (París, 1891) y Premiers principes déconomie politique (París, 1895)—; Las grandes líneas de la economía política (s/f) de Victor Brants, el fiel discípulo de Périn; Manual Social. La législation et les ouvres en Belgique del padre jesuita Arthur Vermeersch, de orientación neotomista (Lovaina, 1904 y París, 1909); Los orígenes de la filosofía contemporánea (Madrid, 1911), Lógica (s/f) y Traité Elémentaire de Philosophie (Lovaina, 1921) de Monseñor Désiré J. Mercier; y Manual de Estudios Sociales del Padre Georges Rutten, O.P. (Santiago, 1916)²⁹. Entre las publicaciones italianas se encuentran tres obras clásicas del jesuita Luigi Taparelli, Ensayo teórico de Derecho Natural (Madrid, 1866), Examen crítico del gobierno representativo (Madrid, 1866) y Curso Elemental de Derecho Natural (Madrid, 1871); Le dissentiment moderne entre l’Eglise et l’Italie (París, 1878) de Carlo Maria Curci; Principios de la Economía Política (Madrid, 1890) de Matteo Liberatore; y tres libros de Giuseppe Toniolo, Análisis del socialismo contemporáneo (Madrid, 1902), Orientaciones y conceptos sociales a comienzos del siglo xx (Valencia, 1907) y Economía Política (Madrid, s/f). La mayoría de los autores de estas obras eran jesuitas, integrantes del equipo fundador de La Civiltá Cattólica, publicación fundada en abril de 1850 en Nápoles, al servicio del Papa y de la doctrina católica, y verdadera tribuna del neotomismo italiano, al decir de Roger Aubert³⁰. A esta larga lista habría que agregar las publicaciones españolas de Jaime Balmes —Pío ix (Valparaíso, 1848), El protestantismo comparado con el catolicismo (Santiago, 1846), El criterio (Barcelona, 1848) y Filosofía Fundamental (Barcelona, 1877)— y de José María Llovera — Tratado Elemental de sociología cristiana (Barcelona, 1909). Por último, hay una sola obra alemana pero muy importante en toda la región; se trata de El problema social y su solución (Madrid, 1880) de Franz Hitze³¹.

Hemos realizado un estudio comparativo de las publicaciones del francés Frédéric Le Play, del belga Charles Périn y del alemán Franz Hitze presentes en las bibliotecas chilenas antes citadas y en dos bibliotecas uruguayas, no tan ricas como las chilenas, pero muy significativas, la Biblioteca del Clero de Montevideo y la biblioteca personal de Monseñor Mariano Soler³². Tanto en las bibliotecas chilenas como en las uruguayas se encuentran los libros que siguen: de Le Play, L’organisation de la famille y L’organisation du travail; de Périn, tres ejemplares de Les lois de la société chrétienne; L’ordre international; El patrono, sus funciones, deberes y responsabilidades, y de Hitze, El problema social y su solución³³.

En relación con los autores citados en obras de autores del Cono Sur, nos detendremos en dos casos posteriores a la Rerum novarum y vinculados con la encíclica. Nos referimos a las obras Cuestiones obreras, del chileno Juan Enrique Concha, y La cuestión social ante las teorías racionalistas y el criterio católico, del obispo uruguayo Mariano Soler.

Como ya se adelantó, en 1899, Juan Enrique Concha Subercaseaux publicó su memoria para acceder al grado de licenciado en Derecho, titulada Cuestiones obreras. En este trabajo cita a catorce autores, todos europeos y de diversas orientaciones, liberales, socialistas y católicos. Por otra parte, Juan Enrique Concha presentaba, en este ensayo, una nueva perspectiva de la lectura de la Rerum novarum en los círculos católicos chilenos, reconociendo la existencia de una cuestión social en el país y analizando la multiplicidad de motivos de la génesis de dicho proceso. En el trabajo de Juan Enrique Concha, León XIII y su Encíclica sobre la condición de los obreros (sic) se codeaban con Marx y Kropotkin. Adam Smith —La riqueza de las naciones— es el único autor inglés citado y Anton Menger —El Derecho Civil y los pobres — el único austriaco. Las obras de autores franceses se encuentran en absoluta mayoría: Cours d’Economie Politique (sic) de Jean Baptiste Say, L’organisation du travail de Frédéric Le Play, Traité d’Economie Politique (sic) de Paul Leroy Beaulieu, Origines de la France Contemporaine. La Révolution de Hyppolite Taine, Histoire des Corporations et métiers (sic) de Etienne Saint-Léon. También Charles Dunoyer y René Stourm son citados sin precisar las obras consultadas. En cuanto a los belgas, el joven chileno citaba a Frangois Laurent —Droit Civil. (sic)— y a Charles Périn, representantes de corrientes bien diferentes del pensamiento belga del siglo XIX.

La obra del joven Concha, de 23 años, seguía los postulados de la Rerum novarum. Es bien evidente la fuerte influencia de la encíclica de León XIII en el pensamiento social católico chileno cuyos primeros representantes fueron jóvenes laicos, provenientes de la burguesía católica conservadora. Como ya se trató, lo mismo había sucedido en los ambientes católicos europeos. En la memoria en cuestión, Juan Enrique Concha realizaba una fuerte crítica a los postulados del liberalismo económico y solicitaba la participación del Estado en la búsqueda de soluciones para los problemas sociales. Al mismo tiempo, reclamaba la acción de las corporaciones y de las asociaciones de beneficencia de inspiración católica y el desarrollo de una legislación social inspirada en los principios de la fraternidad cristiana.

Escribía el Licenciado Concha:

¿Se puede decir que hay una cuestión social? Creemos que empieza a nacer y que es momento de pensar atacarla en su cuna, antes que tome mayores proporciones. Decir que no existe es engañarse voluntariamente, es alucinarse como se alucinan los parientes de un enfermo que no quieren ver el cáncer que consume la existencia del ser querido.

Pero el mal no ha llegado aquí como planta exótica, traída por las doctrinas de Karl Marx y, por ejemplo, de los socialistas en acción, ni reconoce como única causa la corrupción del pueblo.

Es necesario, aunque sea poco halagador, decirlo, que a esto han contribuido las altas clases sociales que han olvidado mucho las obligaciones que como patrones tienen para con sus dependientes; y por desgracia la economía política ha concurrido, con su utilitaria doctrina sobre la naturaleza del trabajo, a dar cierto alivio científico a las conciencias de los arrendatarios de servicio, empleando un término jurídico³⁴.

En cuanto a los escritos de Monseñor Mariano Soler, nos detendremos en la obra que el obispo de Montevideo publicó en 1896, La cuestión social ante las teorías racionalistas y el criterio católico. Esta publicación complementaria estaba dedicada a los hombres de buena voluntad, ansiosos de procurar el bien del pueblo, que constituye el ideal del cristianismo ³⁵. El propósito de Mariano Soler era difundir la doctrina católica sobre la cuestión obrera, siguiendo las "enseñanzas luminosas del sabio León xiii"³⁶. Asimismo, deseaba realizar propuestas y presentar posibles salidas, publicando una síntesis de los acuerdos de los Congresos Católicos de Lieja y de Malinas de 1890 y 1891, comoprenda de los trabajos emprendidos por los católicos para la solución de la cuestión obrera y del impulso dado por León xiii a tan magna cuestión ³⁷. En su obra, Monseñor Mariano Soler seguía fielmente las ideas expuestas por el Papa en la encíclica Rerum novarum, citaba además numerosos textos bíblicos y a más de treinta autores, en su mayoría contemporáneos. El obispo uruguayo decía seguir puntualmente el notable trabajo del ilustre P. Vicent. Se trataba de su contemporáneo, el padre jesuita Antonio Vicent³⁸ y de su obra Socialismo y anarquismo: la encíclica de nuestro santísimo padre León xiii De conditione opificum y los círculos de obreros católicos, publicada en Valencia en 1893, solo tres años antes³⁹. Esta obra habría influido también en la formación del jesuita chileno Fernando Vives. Por otra parte, Soler cita seis veces el libro El problema social del alemán Franz Hitze⁴⁰ y tres veces, de modo general, al jesuita suizo Victor Cathrein⁴¹, sin precisar ninguna obra. Además, otros autores españoles, belgas, italianos, alemanes, franceses e ingleses comparten las citas de Monseñor Soler: los españoles Rafael Rodríguez de Cepeda (Las clases conservadoras y la cuestión social), Juan Manuel Ortí y Lara (Introducción de la obra de F. Hitze, El problema social) y Juan Donoso Cortés; los belgas Godefroid Kurth, medievalista de la Universidad de Lieja (Los orígenes de la civilización moderna) y Charles Woeste; los italianos César Cantú (Historia Universal) y el P. Matteo Liberatore, S.J. (Principii di Economia politica); los alemanes Landelin Winterer, sacerdote y diputado alemán que participó del Congreso de las Obras Católicas de Lieja en 1890 (El socialismo internacional. [sic]), el P. Augustin Lehmkuhl, también participante en el citado Congreso de Lieja, y David F. Strauss (La Antigua y nueva fe. [sic]); el francés Frédéric Ozanam y el cardenal inglés Henry Edward Manning (Carta al Obispo de Lieja, presidente del Congreso internacional de Lieja, sobre la jornada laboral). Soler publicó también tres resoluciones del Congreso de las Obras Católicas de Lieja de 1890 sobre la legitimidad de las huelgas⁴² y dedicó un lugar destacado, en el último capítulo de su trabajo titulado Medios prácticos de resolver la ‘cuestión social’, a los Acuerdos de los Congresos Internacionales de Lieja y Malinas, un resumen de los considerandos, determinaciones y conclusiones de los dos congresos, elaborado aparentemente por él mismo⁴³. Aun cuando la biblioteca de Monseñor Mariano Soler era muy rica y estaba bastante actualizada, es posible que el obispo haya conocido, y por lo tanto mencionado, a algunos de los autores europeos a través de la lectura de un número más reducido de trabajos. En efecto hemos podido comprobar que las obras citadas de Hitze, Cathrein, Ortí y Lara, Donoso Cortés, Kurth y Liberatore se encontraban en la biblioteca de Mariano Soler o en la biblioteca del clero de Montevideo⁴⁴. Por otra parte, Monseñor Soler tenía acceso a las bibliotecas del Club Católico de Montevideo y a las de intelectuales católicos como Francisco Bauzá y Juan Zorrilla de San Martín, de las que no se han conservado inventarios.

CONCLUSIONES

Durante las últimas dos décadas del siglo XIX, fueron numerosas las semejanzas en la inspiración y en las manifestaciones del catolicismo social en las sociedades del Cono Sur que hemos estudiado: el predominio de los modelos francés, alemán y belga, el papel representado por los inmigrantes, la importancia determinante de los laicos.

Por otra parte, la Rerum novarum fue un documento decisivo para las Iglesias nacionales de la región, lo que no fue el caso en toda América Latina. En esta región y en México, la presencia de los inmigrantes implicó también la llegada temprana de las ideas anarquistas primero, y socialistas un poco más tarde. Por lo tanto, la influencia de estas ideologías en los ambientes obreros y en la creación de los primeros sindicatos era bien conocida en los grupos católicos. De todos modos, las interpretaciones y los acentos que se dieron a la Rerum novarum tuvieron matices diversos en los países estudiados.

Además, la cuestión social fue uno de los temas tratados en el Concilio Plenario de América Latina, organizado en Roma en 1899, el único Concilio plenario de todo un continente en la historia de la Iglesia moderna⁴⁵. Monseñor Mariano Casanova, arzobispo de Santiago, y Monseñor Mariano Soler, arzobispo de Montevideo, ambos divulgadores de la Rerum novarum, tuvieron una participación muy destacada en este concilio. La propuesta de Monseñor Casanova a León XIII, del 25 de octubre de 1888, fue decisiva para el desarrollo de la iniciativa. Mariano Soler, por su parte, fue hombre de confianza de León XIII, quien le encargó la apertura del Concilio Plenario, el 28 de mayo de 1899, precisamente en el Colegio Pío Latinoamericano, por cuya supervivencia tanto había trabajado el propio Soler. En relación con la cuestión social, el Concilio Plenario de 1899 inauguró una nueva etapa del catolicismo social en América Latina. En las Actas y Decretos del mismo, se detectan dos propuestas de importancia en relación con nuestro tema. Las mismas se refieren a la importancia del fenómeno de la inmigración y al apoyo espiritual y material que los católicos debían ofrecer ante este proceso, y a la atención que clérigos y laicos debían prestar a la cuestión social, estimulando la formación de Círculos de Obreros.

De hecho, el Concilio Plenario de América Latina abrió una nueva etapa en el trabajo pastoral del clero y en las proyecciones del catolicismo social en la vida social e incluso en la vida política. En la primera década del siglo XX, se manifestarían las primeras iniciativas sociales y políticas, inspiradas en las acciones demócrata cristianas realizadas en Europa. Existieron fuertes similitudes entre los procesos vividos en Argentina y en Uruguay, dándose una estrecha vinculación de los grupos proto demócrata-cristianos de ambas márgenes del Plata. Sin embargo, esas iniciativas se hallaban muy debilitadas a comienzos de la década de 1920. Por el contrario, el movimiento fue más tardío en Chile, limitado por la estrecha vinculación de la Iglesia Católica con el Partido Conservador. A pesar de lo anterior, fue en Chile donde el catolicismo social alcanzó las realizaciones más exitosas de la región y donde la burguesía católica moderna actuó como apoyo destacable de las iniciativas sociales de la Iglesia.

Para terminar, debería destacarse que el tema tratado exige investigaciones más profundas. De todos modos, si bien, en el contexto de la modernidad, los Estados asumieron en el Cono Sur un papel muy importante en la protección del interés social común, es innegable que los católicos, y la propia Iglesia como institución, jugaron un papel necesario y muy destacable en este campo.

Notas:

1 N. Auza, El catolicismo social latinoamericano, en Pontificia Commissio pro America Latina, Los últimos cien años de la evangelización en América Latina. Centenario del Concilio Plenario de América Latina. Simposio histórico, Librería Editrice Vaticana, Ciudad del Vaticano 2000, 480-481.

2 J. D. Durand, La mémoire de la Démocratie chrétienne en 1945. Antécédents, expériences et combats, en E. Lamberts, Christian Democracy in the European Union. 1945-1995, Kadoc Studies, Lovaina 1997, 14-6.

3 Ibid., 15.

4 G. Cholvy, La religion en France de la fin du xville siicle a nos jours, Hachette, París 1998, 46-47.

5 Ibid., 47-48.

6 Ramón Ángel Jara Ruz (1852-1917), ordenado sacerdote en 1875, gobernador eclesiástico de Valparaíso (1894), obispo de San Carlos de Ancud (1898), obispo de La Serena (1909).

7 Abdón Cifuentes Espinosa (1837-1928), abogado, profesor en la Universidad de Chile y en la Universidad Católica desde su fundación (1888), ministro de Justicia, Culto e Instrucción, promotor de la fundación de la Unión Católica de Chile (1883).

8 Hilario Fernández, enérgico sacerdote español, director de la casa de retiros San Juan Bautista en Santiago, apoyó la llegada de los misioneros claretianos a Chile.

9 Joaquín Larraín Gandarillas (1822-1897), ordenado sacerdote en 1847, abogado, director del Seminario de Santiago (1853), obispo titular de Martyropolis y auxiliar de Santiago (1878), Vicario Capitular de Santiago (1878-1886) y arzobispo titular de Anazarba (1893), primer rector de la Universidad Católica de Chile (1888).

10 Andrés Torrielli, sacerdote italiano de origen ligur, amigo personal de Don Bosco, muy sensible a los problemas sociales de su tiempo. En Montevideo fue capellán en el Hospital de Caridad (1863) y cura de la catedral desde 1865. Vivía en el convento de los padres capuchinos y, ya anciano, hizo los votos como salesiano.

11 Federico Grote (1853-1940), sacerdote redentorista desde 1878, misionero en Ecuador y en Argentina desde 1884, director de los Círculos de Obreros (18921912).

12 E. Lamberts, L’Internationale noire. Une organisation secrete au service du Saint-Siége, en: E. Lamberts (Ed.), The Black International. L’internationale noire.1870-1878, Kadoc Studies, Lovaina 2002, 15-101.

13 Lamberts, op. cit., 28. Los nueve Permanentes designados en septiembre de 1871 fueron: Edouard von Stillfried (Austria), Théodore Scherer-Boccard (Suiza), Joseph de Hemptinne (Bélgica), Comte Lafond (Francia), Charles Bodenham (Gran Bretaña), Gerardo del Turco (Italia), barón Franz von Wambolt (Alemania), Gabino Tejado (España) y Jan Wilhem Cramer (Países Bajos). Lamberts, op. cit., 29.

14 Actas de la reunión de Einsiedeln, 31 de agosto al 3 de septiembre de 1871, Archivo de la Provinciae Neerlandicae Societatis Jesu, en: E. Lamberts, Internationale noire, 74. En este archivo, con sede en Nimega, se encuentran los papeles del holandés J. W. Cramer.

15 Lamberts, op. cit., 72-75.

16 Lamberts, op. cit., 95-99.

17 Cholvy, op. cit., 48.

18 N. Auza, Los católicos argentinos, su experiencia política y social, 2a ed., Editorial Claretiana, Buenos Aires 1984, 67; J. C. Zuretti, Nueva historia eclesiástica argentina. Del Concilio de Trento al Vaticano Segundo, Itinerarium, Buenos Aires 1972, 376.

19 Mariano Casanova (1833-1908), ordenado en 1856, abogado, gobernador eclesiástico de Valparaíso (1872), arzobispo de Santiago (1886), fundador de la Universidad Católica (1888), promotor de la llegada de numerosas congregaciones religiosas a Chile y de la reunión del Concilio Plenario Latinoamericano (1899).

20 Juan Enrique Concha Subercaseaux (1873-1931), alumno de los padres jesuitas, político, miembro del Partido Conservador y representante del pensamiento social cristiano, alcalde de Santiago de Chile (1919) y diputado, profesor de Economía Social en la Universidad Católica.

21 J. E. Concha, Cuestiones obreras, memoria de prueba para optar al grado de Licenciado en la Facultad de Leyes, Litografía y encuademación Barcelona, Santiago de Chile 1899, en S. Grez Toso, La cuestión social en Chile. Ideas y debates precursores (18041902). Recopilación y estudio crítico, Santiago de Chile 1995.

22 M. Soler, Pastoral de Monseñor Soler para la Cuaresma de 1896 sobre la Iglesia y las cuestiones sociales, Tipografía Uruguaya de Marcos Martínez, Montevideo, 2 de febrero de 1896, XXII.

23 M. Soler, La cuestión socialante las teorías racionalistas y el criterio católico, Tipografía Uruguaya de Marcos Martínez, Montevideo 1896, 232.

24 Desde 1887, Mariano Soler tenía intenciones de entrar en la vida religiosa en la orden franciscana y de retirarse a Tierra Santa. El 4 de diciembre de 1887 se embarcó hacia Roma para participar de las celebraciones del Jubileo sacerdotal de León XIII y continuó viaje hacia Jerusalén, acompañado de dos amigos laicos muy cercanos, Alberto Heber Jackson y Jacinto Casaravilla. En las actas del Club Católico de Montevideo y en el diario católico El Bien la información sobre el tema era frecuente: alarmada en el Club, muy discreta en la prensa. En 1889, Soler regresó a Uruguay y retomó sus actividades con la energía habitual. En febrero de 1890, a la muerte de Monseñor Inocencio Yéregui, segundo obispo de Montevideo, Soler fue encargado del gobierno eclesiástico y de la administración interina de la diócesis. En diciembre del mismo año, designó a Monseñor Ricardo Isasa su delegado en estos cargos y viajó una vez más a Roma. Allí solicitó la autorización al Papa para retirarse con los franciscanos en Jerusalén, lo que fue rechazado por León XIII. El 18 de enero de 1891, Mariano Soler fue designado tercer obispo de Montevideo, fue consagrado en Roma por el Cardenal Lucido Maria Parocchi el 8 de febrero y el 18 de marzo asumió sus nuevas funciones, rodeado del afecto de la sociedad católica montevideana. S. Monreal, El Club Católico de Montevideo (1875-1890). Presencia de Mariano Soler, en Mariano Soler, Acción y