Identidad Unidad

G.
Bueno – Identidad y Unidad (1-3)
Identidad y Unidad (1)
Gustavo Bueno
Se ensaya en este rasguño la exposición de las más importantes diferencias y analogías

que, desde las coordenadas del materialismo filosófico, cabría establecer entre las ideas
de Unidad y de Identidad
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El Catoblepas, números 119-121 enero-marzo 2012, p. 2, http://nodulo.org/ec/2012/n119p02.htm,
http://nodulo.org/ec/2012/n120p02.htm, http://nodulo.org/ec/2012/n121p02.htm, (31/01/16)
G. Bueno – Identidad y Unidad (1-3)
§1. Crítica al tratamiento metafísico de las ideas de Identidad y Unidad

1. En el número 25 de El Basilisco (enero-marzo 1999) se publicó, firmado con
mi nombre, un artículo titulado «Predicables de la identidad» (un artículo considerado
por los lectores más benévolos como excesivamente largo).
Sin embargo, y a pesar de su prolijidad, este artículo no ofreció (contra lo que una
parte de los lectores pudiera haber pensado) una formulación o representación clara y
distinta, desde las coordenadas del materialismo, de la distinción que el propio
materialismo podría establecer entre las ideas de Identidad y de Unidad. El artículo se
mantenía, sin duda, en las coordenadas del materialismo, pero, de hecho, eludía tomar
«posición doctrinal» sobre la distinción titular. Su principal objetivo era el de contribuir
a poner freno al desaforado incremento que por aquellos años había experimentado la
apelación a la identidad, no sólo en el terreno político, sino también sociológico,
psicológico, estético, &c. Se acuñaron o se divulgaron expresiones tales como
«cuestiones identitarias» o «señas de identidad».
Quienes, en aquellos años de revueltas políticas, más o menos apreciaban los
anuncios del declive y aún derrumbamiento de la Unión Soviética, y de las postrimerías
postmodernas de los «grandes relatos», levantaban sin embargo la bandera o las
pancartas de la identidad. «¡Reivindicamos la identidad del pueblo kurdo!», o bien:
«¡Defendamos la identidad de Euskalherría!», o la «identidad armenia», o la chechena,
&c. Esta defensa de la identidad, asociada generalmente a grupos sociales designados
ideológicamente como «comunidades», se llevaba a cabo presuponiendo que la
identidad era el atributo más profundo, en realidad absoluto, que cualquier proyecto
político, moral o ético debía reivindicar. Apelar a la identidad era una última ratio,
considerada ella misma como inapelable. Los kurdos, los chechenos, los armenios, los
vascos, los aimaras –también los catalanes, los gallegos, los corsos, los irlandeses, los
croatas, los serbios, los bosnios, los maoríes, los hutus...– reclamaban la identidad de su
comunidad, de su cultura, de su «comunidad cultural». La reclamación de su identidad
era considerada como un «imperativo sacrosanto», que todos, se suponía, habrían de
reconocer. En todo caso, los atributos de la identidad (lingüísticos, religiosos,
culturales...) eran también reivindicados, pero en la medida en que ellos desempeñaban
el papel de «señas de identidad»; es decir, no se justificaban tanto por sí mismos, sino
como expresión de una identidad sacrosanta, se suponía, que alentaba tras ellos.
La crítica a la identidad, así entendida (como una «idea fuerza» suprema, unívoca,
vinculada a la libertad, en cuanto a su potencia justificadora y reivindicadora), estaba
planteada, en el artículo citado sobre los «Predicables de la identidad», como una crítica
a la sustantivación de la idea unívoca de identidad. Y por ello la preocupación central de
aquel artículo consistía en mostrar sistemáticamente la mayor cantidad posible de
acepciones de la identidad, sobre todo si ellas eran no sólo diversas, sino incongruentes
o incompatibles entre sí, sobreentendiendo que la simple constatación de esta diversidad
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sería el instrumento más eficaz, necesario y suficiente, para aniquilar las pretensiones
metafísicas de quienes invocaban (o de quienes siguen invocando) a la identidad como
razón ontológica suprema, capaz de justificar la realidad y aún la potencia de cualquier
proyecto susceptible de acogerse a la Idea.
Es evidente que esta finalidad polémica facilitaba (por no decir: obligaba) a
mantener el análisis de la identidad en una perspectiva eminentemente doxográfica, es
decir, como análisis de las diversas acepciones emic de la identidad que pudieran
determinarse en las más diferentes doctrinas jurídicas, científicas, religiosas, políticas,
literarias o filosóficas, académicas o mundanas. Una perspectiva que además se ofrecía,
de hecho, con una intención sistemática, puesto que no había por qué suponer que la
diversidad doxográfica sólo pudiera exponerse desordenadamente, o a lo sumo,
siguiendo un orden cronológico, geográfico o incluso alfabético. También era posible
ensayar una exposición doxográfica ajustada a una determinada taxonomía que, para el
caso (en el artículo de referencia), se inspiró en criterios gnoseológicos, en la
determinaciones de la idea de identidad que pudieran constatarse en cada una de las
nueve figuras –tres figuras sintácticas, tres semánticas y tres pragmáticas– del espacio
gnoseológico.
Como quiera que la idea de los predicables, en la tradición porfiriana, se entendía
precisamente como un análisis de los modos de identificación de los predicados con el
sujeto, parecía muy plausible ensayar las posibilidades de tomar como criterios de
clasificación de las acepciones de identidad las nueve figuras gnoseológicas, con la
esperanza de encontrar, en cada una de ellas, una acepción o refracción característica de
la propia idea de identidad.
Por otra parte se comprende, al menos retrospectivamente, la gran probabilidad de
que la perspectiva sistemática, inspirada en el espacio gnoseológico, que se suponía
incorporada al sistema del materialismo filosófico, pudiera enmarcar la perspectiva
propiamente doxográfica del artículo de referencia, y justificar su interpretación como
una «exposición doctrinal» de las ideas de Identidad y de Unidad.
De este modo el carácter taxonómico asumido por aquella exposición doxográfica
pudo producir en muchos lectores la impresión de que se les estaba ofreciendo una
doctrina sistemática de la identidad, desde las coordenadas del materialismo filosófico;
pero esta impresión era engañosa y, en todo caso, la taxonomía doxográfica no tenía por
qué «comprometerse» con los principios del materialismo.
¿Cómo evaluar el alcance ontológico de las diferentes acepciones analizadas en el
ensayo taxonómico sobre los predicables de la identidad?
El presente rasguño sobre la Identidad y la Unidad pretende delimitar la idea de
Identidad que, por contraste con la idea de Unidad, pueda considerarse más
comprometida, salvo mejor opinión, con los propios «principios» del materialismo
filosófico. En consecuencia, en modo alguno cabe interpretar el ensayo presente como
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un «resumen» del anterior artículo sobre los predicables de la identidad que, por otra
parte, tomamos como presupuesto doxográfico.
La posibilidad de delimitar las ideas de Identidad y de Unidad, cuando queremos
analizarlas desde el punto de vista de la ontología, requiere también fijar criterios
metodológicos estrictamente materialistas, y no solamente doxográficos.
2. No es nada fácil establecer los criterios metodológicos capaces de diferenciar el
análisis de las ideas de Unidad y de Identidad, tal como se ofrecen desde la perspectiva
de la ontología tradicional (especialmente la de tradición aristotélica y escolástica, en
sentido ampliado, que envuelve a los grandes sistemas escolásticos «modernos», tales
como el kantiano, el hegeliano, el husserliano y aún el heideggeriano), y el análisis de
las ideas de Unidad y de Identidad inspirado en la ontología materialista.
Acaso la diferencia más importante, tanto desde el punto de vista semántico como
desde el punto de vista pragmático, sea la que pueda mediar entre las pretensiones de
imparcialidad o de neutralidad de las metodologías que reivindican, en nombre de la
verdad, los escolásticos tradicionales o modernos (neutralidad ante disyuntivas tales
como materialismo/espiritualismo, o bien realismo/idealismo, o bien ateísmo/teísmo) y
el reconocimiento, por parte del materialismo, de un partidismo metodológico, que no
quisiera confundirse con el parcialismo propio de los «doctrinarios autistas», que
prefieren ignorar o despreciar las posiciones de los adversarios. Pues el partidismo no
consiste en ignorar o despreciar a los adversarios, sino en definirse dialécticamente en
función de ellos. Y esta pretensión «dialéctica» lleva a la metodología de la «toma
inicial de partido», como condición para la posibilidad misma de la argumentación ante
disyuntivas del estilo de las citadas (por ejemplo, una toma de partido inicial por el
materialismo, el realismo o el ateísmo). Se supone también, desde luego, que este
partidismo metodológico inicial (que escandaliza a las metodologías de la filosofía
ordinaria, más tolerante, comprensiva y aún democrática), en cuanto contradistinto del
parcialismo fanático, deja abierta la eventualidad a una rectificación, en todo o en parte,
de las propias tesis partidistas iniciales.
La actitud de neutralidad o de imparcialidad metodológica que atribuimos a la
ontología tradicional o, si se prefiere, a la metafísica (en honor de Aristóteles, o de
Espinosa, o de Hegel), incluye sin duda componentes subjetivos o pragmáticos muy
importantes («antes de tomar partido conviene considerar sin prejuicios el estado de la
cuestión», o bien: «vayamos a las cosas mismas, dejando aparte todo prejuicio»), pero
no se funda en ellos. Para atenernos a las corrientes mejor definidas en la tradición: la
neutralidad de la metafísica general (como doctrina jorismática respecto de las
cuestiones propias de la metafísica especial, a la cual van referidas las disyuntivas que
hemos citado: espiritualismo/materialismo, teísmo/ateísmo, &c.) pudiera derivarse de la
doctrina misma que supone que las ideas de Unidad y de Identidad han de entenderse
ante todo como modulaciones de otras ideas envolventes, y muy especialmente de la
idea de Ser.
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Una idea que fue erigida en la idea primitiva y originaria, en los estadios primeros
de la metafísicas presocrática, por la idea eleática del Ser (όν) –heredera a su vez de la
idea de unidad pitagórica, o de la idea de arjé, como principio único de los milesios–.
Una idea llamada a ser utilizada ampliamente, no sólo por el materialismo corporeísta
del atomismo democríteo (los átomos entendidos como seres eleáticos, eternos e
indivisibles, sólo que «flotando» en el vacío, interpretado como «no-ser», «μη-όν») sino
también por el espiritualismo platónico (al menos en la interpretación de Natorp). No
podemos olvidar que entre las cinco Ideas primitivas propuestas por Platón ocupa el
primer lugar la Idea de Ser (όν), a la que luego siguen las Ideas de στάσις, κίνησις,
ταύτόν, έτερον (Reposo, Movimiento, lo Mismo y lo Otro).
Y, por su parte, la Idea de Ser mantiene su primacía en el realismo pluralista
aristotélico: un Ser que, sin embargo, no es una idea unívoca sino análoga («que se dice
de muchas maneras»), al que muy pronto le fue asignado el papel de «objeto» o
«asunto» de la filosofía primera –lo que luego se llamó metafísica general–. Es decir, el
ser como acto puro, el ser de las sustancias inmóviles (entendiendo la inmovilidad en el
terreno de la sustancia, y no en el terreno del «movimiento denso» (continuo) que
afectaba a las categorías de la cantidad, de la cualidad y del ubi). Dejamos aquí de lado
la cuestión de la reinterpretación del sustancialismo pluralista de Aristóteles, como una
reformulación en el terreno del hilemorfismo, del atomismo del Demócrito, como
expresión «distante» del pluralismo metafísico. La «justificación» acaso más estricta de
la metodología neutralista no reside tanto en consideraciones pragmáticas («necesidad
del diálogo», tolerancia democrática a las opiniones ajenas...) sino consideraciones que
tienen que ver con la misma naturaleza atribuida al Ser, que se supone envolviendo a
distancia a todas las demás ideas, y entre otras a las ideas de unidad y de identidad.
Nos referimos a la concepción del ser, propia de la metafísica general, como
ser común, trascendental e indiferente, a las determinaciones (presentes en la Metafísica
especial: en la Cosmología racional, en la Psicología racional, incluso en la Teología
natural, que Ch. Wolff, siguiendo una tradición que se remonta a Domingo Gundisalvo,
incluyó en la Metafísica especial) tales como las que se dan en las oposiciones
finito/infinito, corruptible/incorruptible, divino/humano, espiritual/material, ideal/real...
Se trata del Ser como (según se dirá más tarde)objeto formal del entendimiento humano,
como primum cognitum, desde un punto de vista no sólo ontológico sino también
genético-epistemológico. Es el ser indiferente («neutral») necesariamente confuso o
borroso, porque ni siquiera puede alcanzar a sus determinaciones subjetivas (mentales)
vinculadas al primum cognitum, puesto que este ser como primum cognitum envuelve
también al ser real o extramental.
Esta cuestión –aunque giraba en torno al concepto de ser más que a los
principios– estaba vinculada sin embargo a la cuestión sobre los primeros principios del
conocimiento científico o filosófico, planteada especialmente en torno al debate acerca
del primado del principio de no contradicción o bien del principio de identidad (primado
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defendido por los escolásticos modernos, cuyo precursor –recogiendo tradiciones del
escotismo y del occamismo– habría sido Francisco Suárez).
Pero lo que verdaderamente nos importa aquí es esto: que el ser común, el ser
trascendental, precisamente por desbordar o trascender todas sus determinaciones, nos
arroja a una perspectiva ella misma imparcial. Por ejemplo:
(1) Entre las oposiciones tan importantes como la que se propone en la distinción
entre el Ser real y el Ser de razón, el Ser común, en la época anterior al idealismo,
contendrá también al Ser de razón, y lo contendrá como una determinación más del Ser
(porque el ser de razón, en cuanto ser, tiene la realidad del mismo Ser). Santo Tomás
dice (I,85,2): «Et sic species intellecta secundarie est id quod intelligitur; sed id quod
intelligitur primo est res, cujus species intelligibilis est similitudo.» Manser (La esencia
del tomismo, CSIC, Madrid 1947, pág. 300) comenta así este texto: «La primera idea
del ser excluye que el sujeto cognoscente conozca primero la idea de ser y luego saque
de ella el conocimiento del ser, como han afirmado siempre los subjetivistas. Porque
antes de que pueda conocer la idea de ser, tiene que haber conocido algo, es decir, el
ser, pues, de lo contrario, tampoco puede tener ninguna idea del ser. Por eso es muy
verdadero que el objeto del primer conocimiento, es decir, el ser, tiene que
ser extramental, real.»
Esta conclusión, decimos por nuestra parte, sólo mantiene su fuerza cuando «se
pide el principio», al modo del realismo, del primado del ser real; si «se pide el
principio» al modo del idealismo, del primado del ser de razón, la conclusión sería: «por
eso es muy verdadero que el objeto del primer conocimiento, es decir, el ser, tiene que
ser intramental, de razón.»
(2) Otro tanto diríamos de la disyuntiva entre el ser (exclusivamente) material (del
materialismo) y el ser (exclusivamente, es decir, no asertivamente) espiritual (del
espiritualismo). El ser común o trascendental se mantiene «neutral» o indiferente, a
distancia, ante el materialismo o el espiritualismo; la unidad o la identidad, como
atributo del ser, afecta tanto a la materia como al espíritu.
(3) Análogamente procederíamos ante la disyuntiva teísmo/ateísmo: la unidad y la
identidad como atributos del ser afectan tanto a Dios como a las criaturas.
Según esto parece evidente que cuando asumimos la perspectiva trascendental,
desde la cual consideramos al ser como análogo –aquella perspectiva que según
Aristóteles se alcanza por el entendimiento cuando éste logra elevarse al «tercer grado
de abstracción», que deja de lado toda materia para atenerse al
ser precisiva o positivamente inmaterial, y por ello puede actuar en un grado de
abstracción más alto que el segundo, el de la abstracción matemática, que deja de lado
la materia sensible para atenerse a la materia inteligible y que, a su vez, viene después
del primer grado de abstracción, que deja de lado la materia individual y se atiene a la
materia sensible–, asumimos también una perspectiva neutral o imparcial, al menos si
dejamos de lado las «peticiones de principio» similares a las que hemos advertido en la
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cuestión de la disyuntiva entre el ser real y el ser de razón. En cualquier caso, la

perspectiva trascendental abriría el camino a una ontología general o tratado del ser,
previo a las ontologías especiales (que en sistema de Wolff se repartían en los tratados
sobre el Mundo, sobre el Hombre y sobre Dios).
A lo sumo habría que añadir: abrirá el camino a una ontología general pluralista,
es decir, la que presupusiera la pluralidad de los seres (entes) y las diversas maneras de
decir el ser. Cuando este pluralismo no fuera presupuesto, sino incluso rechazado, la
viabilidad misma de una ontología general quedaría comprometida. Tal habría sido el
caso de la ontología eleática. A partir de la concepción monista absolutista del ser,
Parménides se habría visto imposibilitado para desplegar (más allá de un Poema que
abarca algunas docenas de hexámetros) una ontología general. El eleatismo sólo podrá
desbordar la disyuntiva (1), entre el ser real y el ser de razón, postulando que «ser y
pensar son lo mismo».
Pero no podría siquiera establecer razonadamente, deductivamente, la
determinación del ser como uno (según el principio ens et unum convertuntur). La
unidad del ser no puede ser deducida del ser de Parménides, sólo postulada. Si unidad
(trascendental, no ya sólo numérica) significa el ser «en cuanto es indiviso en sí mismo
y diviso (o distinto) de cualquier otro» es porque presuponemos que el ser es simple (sin
partes, y único), un ser tal como el que pudiera predicarse de los entes espirituales y,
sobre todo, del ente divino de Aristóteles.
En el supuesto del ser eleático no cabe afirmar trascendentalmente que el ser sea
indiviso en sí, porque la continuidad del ser está implícita en su Idea –«lo ente toca a lo
ente»–. Por tanto, habría de ser postulada «gratuitamente». En efecto, el ser eleático no
puede oponerse a ninguna división del ser, porque esta no cabe en él; tan solo podría
tener sentido una división respecto del no ser (que es lo que Parménides supone al
reconocer las dos vías que le propone la diosa, la del ser y la del no ser). Pero el propio
Parménides declara la vía del no ser como impracticable.
El no ser no es nada; el vacío, que algunos consideran, todavía hoy, como la
manifestación física del no ser (por su veraz apariencia), es en realidad una apariencia
falaz, y aquí descansa aquello que Hegel llamó «acosmismo de Parménides». La
contraposición eleática entre el ser y el no ser, incluso la definición del ser por la
negación del no-ser (que sería defendida, en su momento, por Duns Scotto y su escuela,
con la consecuencia de la ecualización unívoca de todas las diferencias entre los entes,
por su común oposición al no ser) o del ser como «presencia ante la nada» (que
prefigura la tesis del «ser para la muerte» como «sentido del ser» de Martin Heidegger,
antiguo novicio jesuita, buen conocedor de Duns Scotto), carece de sentido desde la
perspectiva del monismo eleático.
Recuperará su sentido con el pluralismo de Demócrito, pero al precio de
reinterpretar el vacío (κενος) como no-ser (μη-όν), contraponiéndolo a los átomos en
función de entes eleáticos (indivisibles, ingénitos, &c.) multiplicados infinitamente.
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Desde el pluralismo, Platón habría advertido la conveniencia de «englobar» en

el heterón (opuesto al tautón) tanto al no-ser absoluto (en el contexto ser/no-ser) como
al no-ser relativo (en el contexto ser/ser). Porque el ser diviso de otro ser ha de ser algo
posterior al ser uno. Suárez, sin embargo (Disputación 4,1,16-17), sugirió que la
división o distinción del ente respecto de cualquier otro no entraña formalmente «la
razón de uno», porque así como no puede convenir al ente uno que sea otro,
necesariamente le conviene para no ser otro, es decir, distinto de cualquier otro.
Se discutió ampliamente en las escuelas si la razón de uno (la unidad
trascendental del ser) era adecuadamente positiva (tesis atribuida a una «tradición
avicenista», seguida por los franciscanos –San Buenaventura, Alejandro de Hales,
Scoto–) o si lo que lo uno añadía al ser era propiamente algo negativo (tesis atribuida a
la tradición tomista, a Capreolo y a Cayetano, pero también a Fonseca y Suárez).
En cualquier caso, y reconociendo el ser como primum cognitum (no sólo en
sentido genético, sino también en sentido lógico y gnoseológico), la metodología de la
ontología general o metafísica general de Wolff (con muchos precedentes, incluyendo
en ellos a Gundisalvo, a Bacon, a Leclerc, a Hurtado de Mendoza, &c. –remitimos a
nuestro prólogo al Diccionario Filosófico de Pelayo García Sierra), se desarrolló
caudalosamente por vía deductiva (more geométrico); lo que no tenía nada de extraño si
se mantuviera el supuesto de que el entendimiento humano «respirando desde el
principio en el ser trascendental», una vez alcanzado el tercer grado de abstracción,
abriera la puerta a un análisis cuasi a priori, puesto que cualquier determinación del
ente habría de darse necesariamente «en el ser». Es decir, en las virtualidades que el Ser
encerraba, aunque sólo pudieran ser determinadas históricamente tras seculares debates
entre los cultivadores del mismo campo.
Así, después de establecer y declarar la «idea confusa» del ser común primum
cognitum en sus atributos trascendentales –ya fuera en sí mismo (esencia, existencia,
unidad), ya fuera en relación a otros, o bien porque se distinguía de ellos («cosa»
o res, algo, aliquid) o bien porque se mantiene en conexión con ellos (con el
entendimiento, verum, o con la voluntad, bonum)– la «escuela» pudo ir desplegando la
idea de unidad, por oposición a la idea de multitud o pluralidad. Despliegue de los
diferentes géneros de unidad: unum per se/unum per accidens; unidad de
simplicidad/unidad de composición; unidad real/unidad lógica; unidad
trascendental/unidad predicamental. Y, dentro de esta, las modalidades correspondientes
a la unidad numérica y al concepto de número, la unidad individual y el concepto de
individuo; y, de aquí, el planteamiento de la cuestión sobre el principio de
individuación, tanto de las sustancias como de los accidentes.
Asimismo la unidad y la multitud se presentaban como involucradas en las ideas
de identidad y de distinción, semejanza y diversidad, igualdad y desigualdad. La unidad
tendía a entenderse como la indivisión propia de cualquier ente real, como la
imposibilidad de división de un ente en sus partes sin destruir su sustancia o su esencia.
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La identidad, en cambio, sería presentada con frecuencia (citando a San

Agustín, in Psalm., 121-5) como idea que «todos sentimos» –sentir en su acepción
objetiva, que constatamos en la expresión de la lengua española «he sentido abrirse la
puerta»–) como opuesta a la idea de distinción formando con ella un par (según Santo
Tomás, en sus comentarios a la Metafísica, libro quinto, lectio 12, initio) vinculado a la
sustancia (idem quae est unum in substantia [lo que implica que la distinción es
entendida, ante todo, como distinción de sustancias], como lo semejante y
lo desemejante, se vinculan a la cualidad, y lo igual y lo desigual a la cantidad).
La identidad, tal como era tratada en la tradición escolástica, por tanto, parecía
presuponer a lo uno, pero en cuanto tiene que ver con la distinción con otros entes unos.
Algunas veces parece que el fundamento de la identidad fuera la unidad: lo que añadiría
a la unidad la identidad sería alguna comparación con los otros. Pero la ambigüedad de
la idea de identidad, en la tradición, era la norma; ambigüedad que se manifestaba
también en el lenguaje ordinario.
En español, «idéntico» apunta inequívocamente a la identidad esencial, cuando
utilizamos el término idéntico como adjetivo: «este individuo es idéntico a mi primo», o
bien: «este mueble es idéntico al que tengo en mi casa». Idéntico viene a significar el
grado máximo de semejanza entre el original y sus «clones». Urráburu dice (en
su Ontología, §98, comentando a Aristóteles y a Santo Tomás): Fundamentum itaque
identitatis est unitas, neque enim affirmari unum de alio potest, nisi ambo sint unum...
videtur addere supra unitatem comparationem ac relationem aliquam. Sin embargo,
esta acepción de identidad (que es aliorelativa) no concuerda con el significado del
término cuando se toma en sentido reflexivo (que apunta a la identidad sustancial, como
es el caso, por ejemplo, de «no se ha logrado establecer la identidad del atracador»). El
diccionario de la RAE, edición 22, recoge ambas acepciones, sin preocuparse de su
contradicción.
Esto sugiere una correspondencia de la unidad de los aristotélicos con el
tautón platónico, y de la identidad de los aristotélicos con el heterón platónico, aunque
entendiendo este heterón dialécticamente, no como una mera negación del tautón, sino
como una negación por la que se define la unidad que incluso se especifica por él (en el
lenguaje político: «ser de izquierdas es no ser de derechas»).
La identidad se analizaba ulteriormente distinguiendo la identidad de razón
(«Pedro es idéntico a Pablo según la razón de hombre») de la identidad real («Pedro es
hombre»). La identidad de razón se subdividía en genérica y específica; como
intermedio entre la identidad real y la identidad de razón introducían los escotistas la
distinción formal ex natura rei (más próxima a lo que otros llamaban distinción
virtual o distinción de razón raciocinada, en cuanto contradistinta a la distinción
de razón raciocinante).
La distinción formal, como la identidad formal, se tomaba en razón de la
identidad. Se concebía como una distinción que aunque no estaba en acto (puesto que
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requería la «intervención de la mente»), sin embargo no brotaba de la razón (ex ratione),

sino de la realidad (ex natura rei). Se explicaba acudiendo a la teoría de las
formalidades implicadas en los entes reales.
Según esto la identidad no se establecería sólo entre cosas, sino entre
formalidades de la misma cosa, como pudieran serlo los llamados grados metafísicos
(tales como «cuerpo», «viviente», «animal», «racional», en el hombre). El autor
principal de la doctrina de las formalidades fue el franciscano Antonio Sirectus (muerto
en 1490, y autor de Formalitates moderniores de mente clarissimi doctoris Scoti, 1520),
conocido como Magister formalitatum. También Juan Ponce (el irlandés John Punch,
1603-1672/73, otro franciscano, en su Integer philosophiae cursus ad mentem Scoti,
1643) se ocupó ampliamente de las formalidades y distinguió tres géneros de
identidades positivas: primero el de aquellos entes que pueden existir por sí, sin otros,
como entes completos, tales como Pedro y Pablo; segundo el de aquellos entes que no
pueden existir independientemente, pero pueden llegar a transformarse en otros según
sus capacidades (es el caso de las relaciones y de otros accidentes); y en el tercer género
se colocaban aquellos entes que no pueden ser por sí independientes ni transformarse
por sí mismos en otros, como son los grados metafísicos (animalidad, racionalidad,
naturaleza, individuación). Y, dice Ponce, se llaman formalidades a los entes del tercer
género, en cuanto que la forma denomina formaliter al sujeto en el que ella está, como
la blancura (albedo) a la pared, o la animalidad a Pedro en cuanto animal. Y se llaman
formalidades, y no formas, para diferenciarlas de las formas propias que se distinguen
realmente de los sujetos.
Otros muchos análisis de la identidad encontramos en la literatura escolástica. Por
ejemplo la distinción entre la identidad adecuada (la identidad del todo con el todo,
como por ejemplo, la identidad entre «hombre» y «animal racional») y la identidad
inadecuada, que es la que se establece entre el todo y alguna parte suya (como es el
caso de la identidad del hombre con el animal). Se reconocía la posibilidad de grados
de semejanza (la semejanza podía ser perfecta o imperfecta) y se contraponía a
la diversidad (las cosas disímiles que no tienen similitud o conveniencia) y a
la diferencia (entre las cosas que en parte convienen y que en parte discrepan).
3. La «época moderna» fue dejando de lado los análisis escolásticos de las ideas
de unidad y de identidad que, durante siglos, se pusieron bajo la jurisdicción de la
ontología o metafísica general. El «objeto propio» de esta ontología general, como
hemos dicho, era precisamente el Ser, en su acepción de ser común o trascendental,
investigado, con «plena y necesaria imparcialidad», respecto de
cualquier referencia concreta, desde su propio «horizonte». Los resultados de la
investigación serán las determinaciones posibles de las ideas o atributos trascendentales
del ser. Ideas tales como algo, realidad («cosa», relacionada con causa), bondad,
verdad, incluso belleza (ens, unum, aliquid, res, bonum, verum, pulchrum).
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Acaso lo más característico del análisis de las Ideas de unidad y de identidad al

que llegaba la ontología general o metafísica general podría cifrarse en su proceder
teóricamente libre de la consideración de cualquier tipo de referencias que, a lo sumo,
podrían figurar a título de ejemplos didácticos, pero no a título de «pruebas». En efecto,
la unidad y la identidad pretendían ser definidas a partir de la misma idea de ser común,
en sus modulaciones. Cuando, por ejemplo, el Ser se consideraba como indiviso en sí,
alcanzaría la idea de unidad, y cuando el Ser uno se considerase distinto de otros seres
nos conduciría hacia la idea de identidad. Las «demostraciones» racionales de los
resultados de este análisis de la idea de Ser (al margen de toda referencia) pretendían
mantenerse independientemente de cualquier determinación referencial, independencia
exigida, por otro lado, por el mismo «horizonte del Ser».
Al Ser trascendental se le concedía, en efecto, la capacidad suficiente para
«borrar», desdibujar o «ecualizar» con su luz cualquier ente determinado. Por tanto,
cualquier referencia cuyas peculiaridades ontológicas habría que suponer a
priori, recogidas en el Ser, como determinaciones internas suyas. Por ello los ejemplos
o las referencias, en la metafísica tradicional, representaban siempre una paradoja
insalvable, que sólo podía resolverse atribuyéndoles un papel meramente pragmático
(didáctico o dialógico), pero no demostrativo en el terreno sintáctico o semántico.
Este proceder habría sido lo que confirió al método escolástico de análisis
metafísico general el aspecto de un discurso apriorístico, mejor dicho, jorismático, es
decir, separado de cualquier referencia tomada de la metafísica especial (es decir, de la
Pneumatología, de la Cosmología o de la Teología natural). Un aspecto jorismático o
apriorístico similar al que, en su género, correspondía al discurso geométrico respecto
de la realidad física, al menos tal como lo concibieron algunos geómetras (Von Staudt,
por ejemplo), que consideraron a las figuras gráficas como meros recursos didácticos
válidos para principiantes, pero indignos de una geometría racional pura.
Quienes, asombrados críticamente, desde coordenadas positivistas, de los métodos
jorismáticos que parecían constitutivos de la por otra parte caudalosa en novedades
metafísica general escolástica (en el sentido amplio en que utilizamos esta expresión),
no por ello se atrevían a impugnar siempre, en bloque, los resultados de los análisis
escolásticos. En consecuencia, tenían que concederles algún apoyo empírico referencial.
Era obligada la tarea de buscar estos apoyos. Una gran corriente crítica creyó haberlos
encontrado en «el lenguaje».
De este modo, a las preguntas: ¿de qué se ocupa en realidad la metafísica general
escolástica?, ¿de dónde saca sus caudalosos contenidos?, podría responderse: del
lenguaje, una vez rechazada la autoconcepción de la metafísica como «ciencia del ente
en cuanto ente», que toma al ente, en palabras de Francisco Suárez (Disputación 2,4),
como «predicado esencial».
El positivismo antimetafísico sólo encontraba una respuesta: «la metafísica
general no se ocupa del ser, sino del lenguaje que habla del ser». Esta conclusión sería
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interpretada por algunos en sentido peyorativo («la Metafísica es mera palabrería,

logomaquia», que son las acusaciones que Schopenhauer, Popper o Piaget dirigían aún
contra Hegel). Otras veces, en cambio, el sentido de esta conclusión no era peyorativo,
sino que, por el contrario, llegaría a asumir el tono de una «veneración». No se alejó
mucho de esta perspectiva el propio M. Heidegger cuando se le ocurrió definir a la
poesía como «la fundación del ser por la palabra».
La metafísica general se ocuparía por tanto del análisis de ciertos dominios
léxicos (la constelación léxica que contenía términos tales como ser, ente, unidad,
identidad...), delimitada en un lenguaje natural históricamente dado (sánscrito, griego,
latín, español o alemán), o bien en algún lenguaje artificial ad hoc, como pudiera serlo
el Álgebra lógica de relaciones (que pretende definir, de modo definitivo, la idea de
identidad mediante la fórmula que contiene la «constante I» de identidad: [(x)xIx].
La metafísica general (a veces la lógica, en cuanto mímesis, en expresión de
Aristóteles, de la metafísica) se ocuparía del análisis lingüístico, y también del dibujo de
las filigranas, arabescos o logomaquias que brotan del seno de los lenguajes. La «teoría
de las Ideas» de Platón, por ejemplo, habría que entenderla como un «análisis de los
clasemas» de la lengua griega clásica. Otros afirmarán que a las diferentes lenguas
corresponderán diferentes metafísicas o «concepciones del Mundo». ¿Acaso es posible
hoy la metafísica, llegará a preguntar Heidegger, al margen de la lengua alemana? A
raíz de la victoria, en la Segunda Guerra Mundial, de los aliados angloparlantes se
consolidará la llamada «filosofía analítica», entendida como «análisis del lenguaje»,
pero practicada en función de la lengua inglesa, bajo la inspiración de la célebre
sentencia 5.6 del Tractatus de Wittgenstein: «Los límites de mi lenguaje son
[significan, bedeuten, mean] los límites del mundo.»
No entramos aquí en la cuestión del intento de reducción de la metafísica general
al terreno del análisis de los lenguajes naturales o artificiales. Tan solo señalamos el
estrecho parentesco entre este proyecto de reducción y la perspectiva epistemológica
que (en cuanto contradistinta de la perspectiva gnoseológica) giró siempre en torno a la
oposición S/O. La llamada filosofía lingüística aprovechará, en efecto, las posibilidades
de «positivizar» el sujeto S en el campo del lenguaje utilizado por S (o por los S1, S2,
S3... Sn); y no hay que olvidar que la oposición sujeto/objeto fue el eje en torno al cual
había girado el idealismo alemán, desde Kant a Fichte, o Schelling (sobre todo en el
sistema que éste llamó «filosofía de la identidad»).
Pero nos parece conveniente advertir (con referencia a los «lenguajes naturales»)
que el intento de reducción de S al lenguaje constituye una petición de principio, porque
el lenguaje de un S dado, sobre todo como lenguaje dialógico (Si/Sj) requiere siempre,
salvo apelar a la telepatía, el trato con las cosas corpóreas, con los objetos O (Wörten
und Sachen). El reconocimiento de este punto equivale a impugnar la tesis de que la
palabra Ser (o Ente) expresa originariamente la idea subjetiva de Ser o de Ente, y no una
idea objetiva (la del ser común a las cosas objetivas reales y a los sujetos que, en su
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pensamiento, están en contacto con ellas). Este era el fondo de la tesis tomista
del Primum cognitum, a la que antes nos hemos referido.
Y en cuanto a los lenguajes artificiales, me limitaré a recordar aquí la crítica del
propio Wittgenstein (Tractatus, 5.5302-5.5303) a la definición de identidad de Russell,
mediante el signo «=», utilizando los recursos de la lógica algebraica. Es obvio –dice–
que la identidad no es una relación entre objetos, como se ve claro al considerar la
proposición «(x):fx.⊃.x=a». «Decir que dos cosas son idénticas es un sinsentido y decir
que una cosa es idéntica consigo misma no es decir nada».
Añadiremos por nuestra parte: no es decir nada cuando nos referimos a una cosa o
ente individual absoluto, que tiene «en el Ser» la estructura ontológica de una sustancia
aristotélica, puesto que, en este caso, la relación de identidad del ente (cosa, objeto)
consigo mismo es una relación de razón (que supondría el «desdoblamiento ideal» de la
cosa en los dos objetos entre los que ponemos la identidad); y la relación de razón es
una no-relación (real). Pero todo cambia si tomamos como referencia, no cualquier
ente-sustancia que se nos ofrece «en el tercer grado de abstracción» (en el cual está
implantado el propio Wittgenstein, cuando utiliza los términos Dingen o things), sino
una cosa corpórea individual, como pueda serlo la molécula de alanina o el rectángulo
del «grupo de transformaciones del rectángulo». En este caso la transformación idéntica
I, correspondiente a su rotación de 360º, que deja invariante al rectángulo (o bien, el
producto de dos transformaciones sucesivas AxA=I, de 180º), nos ponen delante de una
identidad real, a saber, la identidad propia de las transformaciones idénticas que no van
referidas a sustancias o cosas inmóviles (aunque fueran rectangulares), consideradas «en
sí mismas», sino a cosas rectangulares, en este caso, que se mueven por rotaciones o
giros. Lo que ocurre es que, en estos casos, más que hablar de relaciones de identidad
entre objetos (o entre un objeto inmóvil y él mismo) tendríamos que hablar
de conexiones entre las partes de ese objeto (el rectángulo del ejemplo), es decir, de las
conexiones entre sus vértices, lados, ángulos, semirectángulos, &c. Conexiones que
mantienen invariante la estructura del rectángulo y que más que la identidad del mismo
expresan su unidad, la unidad topológica de sus partes en el curso de las
transformaciones idénticas del grupo (que no son por sí relaciones, sino operaciones).
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Identidad y Unidad (2)
Gustavo Bueno
1·2·3
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§2. Tratamiento referencial-materialista del análisis de las ideas de Unidad y de

Identidad
1. Hemos vinculado la (aparente) imparcialidad o neutralidad de la Metafísica
general, como Ciencia del Ser, respecto de los partidismos o particularismos suscitados
en torno a las referencias (siempre irrelevantes), precisamente al carácter jorismático
atribuido al Ser común y a la supuesta capacidad del entendimiento humano cuando ha
alcanzado el «tercer grado de abstracción de materia», para penetrar directamente, al
margen de cualquier referencia, en el análisis del ser común, como objeto
formal quod del entendimiento. Análisis que la metafísica general llevaría a cabo sin
necesidad de más apoyos que los que le ofrece su capacidad para internarse en su propio
objeto formal quo, el Ser en cuanto primum cognitum suyo (y tanto en el terreno
genético como en el terreno estructural).
Pero lo que queremos impugnar aquí son las pretensiones de imparcialidad o
neutralidad de la Metafísica general cuando afirma que sus resultados derivan de
ese primum cognitum trascendental. Lo que impugnamos es que la Metafísica general
de la tradición escolástica (en el sentido más amplio considerado, que incluye a la
Analítica trascendental kantiana y a la Lógica hegeliana) se haya mantenido de hecho,
en sus análisis, en el terreno del Ser trascendental. Un ser jorismático, sin referencias,
pero capaz de desplegarse en modulaciones internas que conducen a los atributos
trascendentales (tales como la Unidad o la Identidad).
La impugnación, tal como la entendemos, habría que llevarla a cabo, no mediante
la mera apelación a otras metodologías alternativas no referencialistas, sino, ad
hominem, mostrando cómo, de hecho, los supuestos «análisis trascendentales
escolásticos» presuponen, y no a título de meros ejemplos, referenciales o
pseudoreferenciales (tales como ‘ángeles’, ‘arcángeles’, ‘personas divinas’ o ‘sustancias
aristotélicas’), asumiéndolos como modelos o cánones ontológicos irrevocables. Es
decir, referenciales o modelos asumidos también, de modo partidista, como «hechos» o
principios positivos (por ejemplo, de la Teología positiva). Si este fuera el caso no
cabría seguir hablando de la imparcialidad o de la neutralidad de la Metafísica del Ser
respecto de las alternativas o disyuntivas vinculadas a unas referencias que estuvieran
por encima de las contraposiciones entre el espiritualismo y el materialismo, o del
teísmo y el ateísmo, &c. Y de aquí concluiríamos que la clave de las diferencias
metodológicas entre el análisis escolástico de la Identidad y de la Unidad y el análisis
materialista no habría que ponerlas tanto en la supuesta imparcialidad o neutralidad de
las primeras (una neutralidad que se había logrado por la trascendentalidad del Ser)
frente al partidismo de las segundas.
Dicho de otro modo: la llamada Metafísica general no sería otra cosa sino una
recuperación de la Metafísica especial (de la «Psicología racional», de la «Cosmología
racional» y de la «Teología racional»; más aún, de la Teología dogmática trinitaria
cristiana o de la Teología unitarista judía o musulmana). La llamada Metafísica general
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de los judíos, cristianos o moros –como después la Metafísica general de los alemanes o
de los ingleses, o de los mayas o de los aztecas– sería una recuperación de sus
respectivos principios metafísicos especiales (la Trinidad cristiana, el Ser absoluto judío
o musulmán, el Dasein ario, el Zen oriental o la Pacha Mama indoamericana),
revestidos de unos conceptos orientados a subrayar los componentes comunes que
permitan mantener, en nombre de un humanismo universal, en coexistencia pacífica, a
todos los referenciales particulares posibles, y, en especial, los referenciales propios de
cada una de las llamadas, desde Max Müller, «religiones del libro».
2. Unas breves ilustraciones de esta tesis acerca del «partidismo oculto» de la
Metafísica general:
1) La unidad, como propiedad trascendental del ente, se definía por la
indivisión del ente en sí mismo y por la distinción de cualquier otro. Suárez matizaba
(Disputación 4, §1, 16-17) que la «distinción respecto de otro» no entraba formalmente
en la razón de la unidad, aunque conviene a lo único como consecuencia necesaria.
Balmes se acogió de hecho a esta sentencia: «En las escuelas se definía algunas veces lo
uno: ens indivisum in se, et divisum ab aliis; la primera parte parece muy exacta con tal
que por indivisión no se entienda no separación, sino indistinción; pero la segunda la
considero cuando menos redundante. Si no existiese más que un ser solo y simplicísimo,
no dejaría de ser uno, y, sin embargo, no se le podría aplicar el que estuviese dividido
de los otros: divisum ab aliis. No habiendo otros, no habría la división de ellos. Luego
este miembro de la definición es redundante» (Filosofía fundamental, libro VI, 9).
Parece evidente que esta sentencia de la metafísica general presupone la tesis de
que lo uno –o la unidad– se divide en dos tipos, la unidad de simplicidad y la unidad de
composición. Pero la unidad de simplicidad absoluta (la que no contiene siquiera la
composición de potencia y acto) solamente comprende (como «referencia metafísica»)
al Acto puro aristotélico y, en otro orden, a las formas separadas (de los compuestos
hilemórficos) que permiten definir ciertos entes simples y, por tanto, con posibilidad de
especiación, aunque no de individuación, como podían serlo los ángeles o los
arcángeles. Y esto significa que las entidades simples (absolutas o relativas) sólo
podrían admitirse tomando como referencias las creencias en un Dios único (en la
tradición aristotélica) o la creencia en los espíritus (en la tradición cristiana, musulmana,
&c.). No cabría apoyarnos en ninguna otra referencia o modelo cósmico. De donde
podríamos concluir que si la idea de unidad, definida como el ser indiviso en sí, tiene
algún alcance ontológico, no es en función de las fuentes emanadas de la metafísica
general, sino en función de las referencias existenciales propias de la metafísica
especial.
2) En el análisis de la identidad los escolásticos introducían, como cuestión
previa, la oposición entre las distinciones reales y las distinciones de razón. Esta
cuestión involucraba obviamente el debate entre el monismo eleático (incluyendo sus
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versiones panteístas) –para el cual toda distinción debiera ser de razón, por cuanto las
distinciones reales habría que entenderlas como apariencias– y el pluralismo.
La metafísica pluralista (no acosmista) se veía obligada a defender el primado de
las distinciones reales, frente a la tesis del primado de las distinciones de razón.
Ahora bien: como criterio ontológico de las distinciones reales solía proponerse la
separabilidad real de los entes realmente distintos (Suárez, Disputación 7, 2), y, sin
embargo, la separabilidad no podría tomarse como criterio de la distinción real, salvo
que se mantuviese la tesis de que en todos los casos en los cuales los entes son
inseparables, no cabe establecer una distinción real entre ellos. ¿Y cómo probar que hay
distinción real entre entes inseparables?
La prueba principal que los escolásticos podían aducir consistía en apelar al
dogma de la Santísima Trinidad, es decir, a la distinción real (no de razón) entre las
personas divinas (Padre, Hijo, Espíritu Santo). Así, Cosme de Lerma (Lógica, libro VII,
q. 17, Utrum dentur aliquae relationes reales?), resuelve la cuestión siguiendo a Santo
Tomás (I, q. 13, 7) afirmativamente, porque «no sólo entre los entes divinos [las
personas de la Santísima Trinidad] sino también entre los entes creados se dan
relaciones reales». Dice: «Consta el antecedente: al menos las tres personas divinas,
como enseña la fe, se distinguen y se oponen realmente, pero no se distinguen ni se
oponen en algún predicado absoluto, luego sólo en predicados relativos». Y cita la
condenación que el papa Eugenio III, en el Concilio de Reims (1142), formuló contra
Gilberto Porretano, obispo de Poitiers (que ulteriormente se retractó de su doctrina
general sobre las relaciones, que tenía como consecuencia negar la distinción entre las
divinas personas, es decir, negar, con los arrianos, el dogma de la Santísima Trinidad, al
modo del monoteísmo unitarista propio de las religiones del libro no cristianas, es decir,
del judaísmo y del islamismo). Cosme de Lerma aporta después «pruebas de razón» (no
de fe), como pudieran serlo las conexiones del efecto a su causa real, que serían
independientes de la operación del entendimiento. Sin embargo, cabría añadir que
mientras las pruebas de razón son susceptibles siempre de ser reinterpretadas (por
ejemplo, reduciendo las conexiones del efecto a la causa a expresiones de la identidad),
las «pruebas de fe» eran irreductibles dogmáticamente, sobre todo para quien profesaba
la religión católica y no deseaba ser excomulgado.
3) En el análisis de la división de las relaciones en dos órdenes, el de las
relaciones reales y el de las relaciones de razón –cuestión internamente involucrada con
la cuestión de la identidad–, puesto que lo que se discute principalmente en torno a la
identidad no era otra cosa sino su reflexividad (fuera una relación real o una relación de
razón raciocinante), quienes se oponían a quienes negaban la división (fuera porque
consideraban a las relaciones como un concepto categorial unívoco, común por tanto a
las reales y a las de razón; fuera porque reducían todas las relaciones a las reales,
considerando a las de razón como no-relaciones; fuera porque consideraban a todas las
relaciones como relaciones de razón, al modo de los connotatores) terminaban
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apoyándose en una referencia teológico dogmática (nos remitimos aquí al lugar citado
de Cosme de Lerma).
3. Resumimos: la diferencia fundamental entre la metodología que corresponde
adoptar al materialismo en el proceso de análisis de las ideas de Unidad y de Identidad,
atributos trascendentales a todos los entes del universo, y la metodología de la
«metafísica general», estriba en que aquella se detiene en referenciales constatables en
determinados dominios del universo, pero sin referirse al universo mismo que, supuesta
su unicidad, carecería de identidad y de unidad.
La diferencia, en conclusión, puede cifrarse, según lo dicho, no ya en la precisión
de toda referencia, sino en la indistinción entre las referencias metafísicas (o
dogmáticas) y las referencias «positivas», que implican los cuerpos, o, más en general,
la materialidad primogenérica.
Mientras que las metodologías propias de la metafísica general tradicional se
apoyan necesariamente, aunque no exclusivamente, en un sistema de supuestos
sustratos referenciales metafísicos (sustancias simples, formas separadas, personas
divinas, vivencias subjetivas –aunque sean vivencias de lo absoluto–), la metodología
materialista toma como referencias, en las que apoyar sus análisis, a sistemas de
configuraciones fenoménicas compuestas (no simples), a sustratos que envuelven
necesariamente referencias fisicalistas y, por tanto, intersubjetivas. A partir de estas
edificará sus modelos. La importancia de las referencias fisicalistas estriba
gnoseológicamente, no tanto en su condición de tales, sino en su aptitud para recibir las
acciones, manipulaciones o transformaciones procedentes de los diferentes sujetos
operatorios (S1, S2, S3... Sn). Sólo las referencias corpóreas pueden considerarse
intersubjetivas.
Entre los referenciales de la metodología metafísica encontramos, por tanto, al
Dios de las religiones monoteístas, a las personas divinas trinitarias, a las vivencias
subjetivas, a las sustancias simples; entre las referencias de las metodologías
materialistas encontramos, por ejemplo, a un bloque de mármol, a los astros, a las
monedas, a las balanzas o a los aceleradores de partículas.
El análisis materialista de las ideas de Identidad y de Unidad comienza por
delimitar el campo de los fenómenos referenciales afectados por la identidad, que se
mantendrá siempre vacía, sin referencia a la unidad, bien sea definida a través de ella o
recíprocamente. Esto explica que mientras el Unum figuró durante siglos entre las ideas
trascendentales, en cambio no figuró entre ellas la idea de identidad. Sólo en la época
moderna (Espinosa, Leibniz, Schelling) el «principio de identidad» intentó sustituir al
principio de no contradicción, como principio supremo. Sólo en la neoescolástica
comienza a tomarse en serio el «principio de identidad» (que Suárez, por ejemplo, aún
consideraba como vano, tautológico y «nugatorio»).
Las ideas más cercanas a las de Identidad y Unidad aparecen en textos
presocráticos, en el Poema de Parménides («una y la misma cosa es el ser y el pensar»)
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y, sobre todo, en el El Sofista de Platón, como la primera entre las cinco ideas
elementales. Ahora bien, la definición platónica de la identidad, αυτό δ΄εαυτώ ταυτον
(«la misma cosa respecto de sí misma»), es, en cierto modo, autodestructiva de la idea
de identidad en cuanto relación, y aún de la misma idea de «cosa» (res), porque la
«identidad de una cosa (ente) consigo misma» obliga a «desdoblar» a la cosa,
aniquilándola. Y porque no puede hablarse de relación cuando sólo contamos con un
único término. La expresión algebraica (x) (x=x) es sólo una relación-límite, una
relación de razón, es decir, una no-relación. La identidad como mismidad no es una
relación, y la identidad se reduce entonces a la idea de unidad, como «unidad de la cosa
consigo misma»; y lo que ocurre es que esa identidad metafísica está definida «sin
referencias» o con pseudo referencias metafísicas (por ejemplo, las formas separadas) o
algebraicas (la letra ‘x’ y la relación con otra letra de la misma configuración ‘x’ = ‘x’).
Sería esta metodología arreferencialista (metafísica) la que habría asumido
Aristóteles al introducir la idea de identidad como una relación del primer género (junto
a las relaciones de identidad y de semejanza). En efecto, Aristóteles (Metafísica, Δ-5,
1021a-10) define las identidades (ταύτά) como aquellas cuya sustancia (η οϋσια)
es una (μία), mientras que las cosas semejantes (ομοια) son aquellas cuya cualidad (η
ποιότης) es una, e iguales (ϊσα) aquellas cuya cantidad (το ποσον) es una (εν); y por
ello el uno (εν) es principio y medida del número (todavía M. Heidegger, en su Identität
und Differenz, 1957, distinguía la igualdad cuantitativa o Gleichheit, de
la mismidad o dasselben).
Ahora bien: la sustancia, en Aristóteles, también aparece definida desde una
metodología metafísica arreferencial. La sustancia (según el comienzo del citado
capítulo 7 del libro V de la Metafísica) es el ser (το ον) por sí (καθ΄αυτό) –es decir,
no por otros (κατά συμβεβηκος)–. El primer sentido del ser es el de la sustancia
(οϋσια), que algunos traductores españoles vierten gratuita y erróneamente por
entidad (sin tener en cuenta que entidad también cubre a los accidentes). La sustancia es
el ser que subsiste en sí mismo (inseidad), y no en otros (como los accidentes). Es decir:
la sustancia es definida sin referenciales, o con referenciales metafísicos (pseudo
referenciales) como las que antes hemos citado (Acto puro, espíritus, astros
considerados como sustancias corpóreas –poranalogia inaequalitatis, según Cayetano–
pero con su materia totalmente actualizada, por tanto, como entidades que no se
confunden con los fenómenos a través de los cuales el astro es percibido, puesto que su
sustancia es invisible y «permanece debajo»).
Esto quiere decir que la definición de la identidad por la sustancia es fruto de la
metodología metafísica (arreferencial); y si tenemos en cuenta que la sustancia, según
Aristóteles, es inmóvil (es decir, carece de movimiento en sentido estricto, en cuanto
magnitud continua –«densa»– que tiene lugar en la cantidad, en la cualidad o en el ubi),
la sustancia también sería inmóvil, salvo por accidente, como sería el caso de los astros
aristotélicos cuasidivinos.
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Pero la idea de la identidad, vinculada a la sustancia, no podría separarse de la

idea de unidad de la misma sustancia, porque la sustancia era idéntica en tanto mantiene
en los cambios su identidad singular y numérica, en cuanto indivisible; es decir, la
sustancia resultaba ser idéntica en tanto mantenía la unidad sustancial (los escolásticos
precisaban: la unidad de las sustancias primeras, en cuanto contradistintas de las
sustancias segundas, que no eran otra cosa sino las esencias sustanciales). Esto es sin
duda lo que llevará, en el curso de los siglos, al idealismo de las relaciones, es decir, a la
reducción de todas las relaciones a la condición de relaciones de razón, es decir, de no
relaciones reales.
El espiritualismo moderno, sobre todo el espiritualismo cartesiano, volvió a tomar
como referencias las sustancias espirituales, las almas yuxtapuestas a los cuerpos
autómatas. Malebranche, en pleno siglo XVII, subrayó el paganismo de Aristóteles
cuando definía al hombre como animal racional, siendo así que la razón humana
espiritual no puede mezclarse con la animalidad, que sólo podría ser un instrumento
suyo.
4. ¿Es posible «librarse del yugo aristotélico» en el momento de reexponer la idea
de identidad, sin prescindir de su idea metafísica de sustancia, tomada como supuesto
referencial ontológico o metafísico?
En vano intentaremos profundizar en el análisis de una identidad como indivisa en
sí y distinguida de todo lo demás, manteniendo una metodología sin referencias. Desde
el materialismo tendremos que comenzar introduciendo las referencias positivas
corpóreas como único camino posible para redefinir las ideas de unidad y de identidad.
Sin embargo, las metodologías materialistas no pueden limitarse a rechazar o
ignorar a los referenciales metafísicos, como si las construcciones de la metafísica
general no se hubieran producido como «obras de la razón», o como si debiéramos
interpretarlas como meros delirios teológicos inexplicables racionalmente desde los
presupuestos materialistas. Pero las metodologías metafísicas no podrían interpretarse
ellas mismas al margen de referencias materialistas; incluso habría que plantear la
posibilidad de dar explicación de ellas a partir de referencias fisicalistas llevadas al
límite. Por ejemplo, la idea metafísica de una sustancia simple, sin partes, podría
considerarse como el límite al que, por metábasis, sería posible llegar en el proceso de
eliminación sucesiva de los componentes de una referencia compuesta de partes. La
idea de una «sustancia simple», como límite de una multiplicidad atributiva a la que se
le van segregando partes, podría compararse entonces a la «clase unitaria», respecto de
las totalidades distributivas.
Es importante subrayar que la apelación del materialismo a sistemas de
referencias fisicalistas no es enteramente extraña a los procedimientos de la
metodología metafísico general. Santo Tomás enseña que el entendimiento humano, al
menos cuando se considera unido al cuerpo animal (dotado de órganos sensoriales), en
cuanto mantiene como objeto formal y primum cognitum al ser en cuanto ser, sin
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embargo comienza refiriéndolo a las quiddidades que abstraen de la materia sensible

existencial (me remito a la ya citada obra de Manser, La esencia del tomismo, pág. 299).
Y esta es la razón por la cual los tomistas sostienen que el objeto formal del primer
conocimiento intelectual, el ser común, no es tanto una idea subjetiva (o «mental») sino
el mismo «ser extramental» (ibid., pág. 301).
Sin embargo el ser común, primum cognitum de la Metafísica general, aunque
reconoce la posición privilegiada de los entes fisicalistas, lo hace desde el supuesto
(metafísico) de un entendimiento capaz de entender al ser separado del cuerpo; lo que
objetivamente equivale a condicionar la facultad intelectual a su elevación al tercer
grado de abstracción de materia, en el cual queda eliminada la materia sensible y la
materia inteligible, permaneciendo el ser precisiva y positivamente inmaterial. Es aquí
en donde se advierte, con claridad, que este «ser común» envuelve a la vez,
confundiéndolos, a las entidades físicas y a las entidades espirituales, en donde el ser
trascendental manifiesta sus virtualidades confusionarias.
5. Ahora bien, desde la perspectiva del «materialismo referencialista», la
metodología metafísica (que edifica sobre «entes» que engloban pseudoreferenciales
espirituales) se nos presenta inesperadamente como equivalente o convergente con la
metodología lógica de la llamada «lógica de la identidad». El Álgebra, en cuanto se
propone exponer las «leyes» que rigen para todo el «Mundo posible» (Leibniz, Scholz,
Hasenjaeger), se aproxima a la Lógica (que la tradición aristotélica ya definió
como mímesis de la Metafísica).
En efecto, la llamada «lógica algebraica de la identidad» define la identidad (x=y)
por la fórmula:
Λxy (x=y) → (Fx↔Fy)
Esta fórmula se interpreta ordinariamente diciendo que x, y designan a «entidades
idénticas» cuando los predicados verdaderos Fx son también aplicables a y.
Consecuentemente, aplicada esta fórmula a la lógica de clases, la identidad entre las
clases A y B, representada por la fórmula A=B, se definirá así:
A = B = df.Λx (x∈A ↔ x∈B)
Y aplicada a las relaciones:
R = S = df.Λ [(xRy) ↔ (xSy)]
Es cierto que estas fórmulas, más que definir la identidad definen situaciones en
las cuales cabe establecer la relación de la identidad extensional entre términos, clases o
incluso relaciones, cuando la identidad se da ya por supuesta, y sin determinar si la
relación es mental o real (vid. Herbert Feigl, «The ‘Mental’ and the ‘Physical’»,
en Minnesota Studies in the Philosophy of Science II, 1958). En todo caso, lo cierto es
que fórmulas lógicas tales como [(x) (xIx)] resultan convergentes con las fórmulas
escolásticas «todo ente es idéntico a sí mismo», porque las tres menciones tipográficas
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de x, vinculadas por la «constante I de identidad», no son algo diferente de la palabra

«ente» en la proposición «todo ente es idéntico a sí mismo». Esta es la razón principal
por la cual consideramos ficticia la distinción, tan celebrada, entre la «identidad
ontológica» y la «identidad lógica»; distinción que arrastra la oposición entre lo real y
lo mental, o entre lo objetivo y lo subjetivo (la distinción que Schelling había intentado
superar en su Sistema de la identidad, de 1802, entre el sujeto y el objeto, refundidos en
«lo Absoluto»). Y esta es la razón por la cual, en lugar de hablar de «identidad lógica»
(o de «lógica de la identidad»), preferimos hablar de «lógica algebraica» o de identidad
algebraica o de «álgebra de la identidad», porque –desde la perspectiva del
«materialismo formalista»– esta reinterpretación de la identidad lógica no excluye el
terreno ontológico. Los signos ‘x’, ‘x’ que flanquean la constante I son tan reales, en el
plano fisicalista, como puedan serlo las cosas de la naturaleza física.
6. La distinción entre las ideas de unidad y de identidad, así como la «eclosión»
relativamente reciente de la idea de identidad, obedece sin duda a motivaciones que
tienen más que ver con la «cristalización» de nuevos referenciales (políticos, químicos,
citológicos...) que a la profundización en el «ámbito del Ser trascendental». La identidad
es una idea surgida principalmente de taxonomías que sitúan a los referenciales
prácticos en el rango de individuos o de especies, géneros, familias, órdenes, clases, &c.
Así ocurrió en el campo de la Botánica o en el de la Zoología. Una cosa era delimitar la
unidad de un organismo viviente (un árbol o un oso), determinada por la práctica de la
alimentación o de la defensa, y otra cosa muy distinta sería constatar la diversidad de
organismos en especies, géneros, &c., pero dentro del género común a los cuerpos
vivientes. Aquí ya no sería suficiente la idea de unidad; sería precisa la idea de una
identidad de los organismos, de una igualdad entre esas unidades tan diversas. Esta
identidad sería atribuida a un demiurgo, todavía en Linneo (Tot sunt species...). Darwin
abrió el camino para sustituir la teoría de la creación (por «diseño inteligente») por la
teoría de la evolución; pero la evolución se entendía como evolución de las especies (no
como evolución de los individuos, como se había entendido en el siglo anterior a
Darwin). La evolución se orientaba, en principio, a dar cuenta de la identidad y de la
diversidad de los organismos, no tanto a dar cuenta de su unidad. Sin perjuicio de que
sin embargo el propio Darwin se inspirara en unidades orgánicas que, al menos en más
de un atributo, habían sido promovidas por el diseño inteligente de los criadores que
seleccionaban a los individuos atendiendo a notas específicas o genéricas en el proceso
de su apareamiento.
7. Las consideraciones precedentes abren la tarea inmensa de reconstruir, entre
otras, las ideas de unidad y de identidad (obtenidas según metodologías metafísicas), es
decir, sus definiciones, distinciones, clasificaciones, &c., a partir de referenciales
fisicalistas pertinentes. Mientras que la definición de unidad, como atributo
trascendental del ser (Ens et unum convertuntur), está «calculada» por la metodología
metafísica como definición válida para todos los entes en cualquier mundo posible,
incluso para los entes espirituales finitos, la definición de unidad según la metodología
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materialista habrá de «calcularse» teniendo en cuenta referencias fisicalistas, precisas y

pertinentes.
Cuando el Dios cristiano, creador ex nihilo de los entes finitos, llegue a
«impregnar» toda la concepción del Mundo, la segunda parte de la definición
escolástica de identidad que ya hemos citado (divisum ab aliis), dejará de ser ociosa,
redundante o vacía, porque ella compromete la libertad divina y la conexión entre Dios
y las criaturas, en el contexto del panteísmo o del emanatismo; contexto cuya presencia
no se reduce a los siglos antiguos o medievales, sino que se mantiene en la época
moderna.
Hegel, por ejemplo (Enciclopedia, §205), subraya, en la línea de heterón
platónico, cómo la unidad del ente finito no implica independencia absoluta respecto de
la unidad de los otros entes, puesto que el enfrentamiento con los demás entes es
constitutivo de su propia entidad una; la «segunda parte» de la definición tradicional de
la unidad seguiría jugando un papel decisivo a propósito del panteísmo hegeliano o del
panenteísmo krausista. Podría decirse que si Dios es un ente uno, con unidad de
simplicidad, es redundante considerarlo indiviso y es vacío considerarlo «dividido de
los demás», puesto que ellos pueden no existir por hipótesis. Pero si se parte del hecho
de la creación ex nihilo de las criaturas, la definición de su unidad por su divisio ab
aliis, alcanza un sentido claro como formulación de la independencia que la unidad de
Dios mantiene respecto de las criaturas, que siguen siendo nada (res natae, cosas
nacidas, no eternas). Y esto es lo que queríamos demostrar: que las definiciones
metafísicas de la unidad o de la identidad están involucradas con las referencias
espiritualistas y que, en consecuencia, no cabe suponer que las definiciones
trascendentales de la unidad sean neutrales o apartidistas ante disyuntivas tales como
espiritualismo/materialismo o teísmo/ateísmo.
La metodología materialista tendrá que comenzar «tomando partido» en la
cuestión del espiritualismo o del materialismo. Declarará a la idea de espíritu, en cuanto
ente simple, como una idea enteramente oscura y confusa, porque es imposible entender
qué pueda significar un ente simple. Porque espíritu, o es una idea mitológica (animista)
o es una idea ontológica vacía, equivalente a la definición de ente espiritual como
«viviente incorpóreo». En efecto, la idea de un viviente incorpóreo está construida a
partir de las ideas de cuerpo no viviente y de viviente corpóreo, como un caso más de
una combinatoria. El espíritu, según esto, añade la nota negativa de in-corpóreo a la
nota positiva viviente, sin la cual espíritu perdería todo su significado. Ahora bien, del
hecho de que el esquema combinatorio «viviente/incorpóreo» se corresponda
estrechamente, al menos en extensión, con «ente/espiritual», no se sigue que «viviente
incorpóreo» sea una idea consistente. No puede citarse ni una sola experiencia de
referencia positiva (tecnológica, científica u ordinaria) de vivientes incorpóreos; y la
expresión «vivientes incorpóreos infinitos» se mantiene en el terreno de la mística, así
como la expresión «vivientes incorpóreos finitos» se mantiene en el terreno de las
interpretaciones psicológicas ad hoc.
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8. En resolución: la metodología materialista comenzará tomando como modelos

de la idea de unidad o de identidad a entidades primogenéricas compuestas, dadas a la
experiencia operatoria ordinaria.
Según esto un ente compuesto será uno en sí, a su «escala», y mantendrá su
unidad, no negativamente, porque permanezca indiviso (uno), sino positivamente,
porque las partes que en él distinguimos (en cuanto ente compuesto) mantienen algún
tipo de conexión que, por lo demás, habrá que determinar en cada caso. La conexión
entre los planetas que constituyen la unidad del sistema solar es una conexión
gravitatoria; la conexión entre las partes de un dipolo es una conexión electromagnética.
La cohesión que fundamenta la unidad podrá ser, por tanto, topológica, o política, o
biológica, o termodinámica, &c. La cohesión de los millones de moléculas de un fluido
que permite considerar como una unidad al gas encerrado en una ampolla, o al líquido
encerrado en una botella, o también a la unidad de una cuerda de galeotes (cuya
cohesión está asegurada por las cadenas y por los guardas), tienen todas ellas
fundamentos positivos diferentes que hay que analizar en cada caso.
La metodología materialista se corresponde obviamente con las coordenadas del
materialismo filosófico, que comienza enfrentándose con la ontología de los grandes
sistemas metafísicos, desde Aristóteles hasta Santo Tomás, desde Suárez hasta Hegel, es
decir, enfrentándose con la ontología que concibe al ser como envolvente (para decirlo
con las palabras de Hegel, en el §85 de la Enciclopedia) de todas las determinaciones
que le siguen y pueden considerarse como definición de lo absoluto, es decir, como las
definiciones metafísicas de Dios. Entre estas determinaciones figuran
la unidad (Suárez, Disputa 4, II, 6:Unum non implicat solam negationem, sed entitatem
ipsam negatione divisionis affectam) y la identidad (cuyo fundamento se supone que es
la unidad: fundamentum identitatis est unitas), que no puede afirmarse de lo uno a lo
otro sin que ambos sean uno (Santo Tomás, Metaph., V, 9, lectio 11).
Ahora bien, la ontología materialista no puede asumir que la unidad y la identidad
sean atributos trascendentales del ser, porque la unidad y la identidad son atributos de la
materia ontológico especial, de la materia del universo Mi (M1, M2, M3) del que
formamos parte, pero no lo son de la materia ontológico general (M), que no puede ser
denominada «una», en sentido positivo, ni menos aún «idéntica».
Es la ontología materialista la que obliga a una metodología tal que busque el
sentido de la unidad y de la identidad en referenciales susceptibles de ser definidos en el
universo (en Mi), en el mundo corpóreo sensible y tangible. Estos referenciales son el
ámbito del primum cognitum de los animales y de los hombres, de la Etología y de la
Antropología. Cualquier sujeto operatorio (cualquier cognoscente) que aún poseyendo
supuestamente las ideas de ser, unidad e identidad careciera de referenciales firmes
(este río, aquél árbol, esa montaña, aquella roca, la Luna, la estrella Venus)
permanecería en una completa desorientación, muy próxima a aquello que hoy
llamamos imbecilidad o agnosia.
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9. Podría decirse que las ideas de unidad, de identidad, de igualdad y de

semejanza, tal como las dejó definidas Aristóteles (y aquí reside su mérito
incomparable) influyeron decisivamente en la posterioridad, pero juntamente con su
ambigüedad. Derivada, si mantenemos las consideraciones que hemos propuesto, de una
metodologías con referenciales metafísicos (sustancia, unidad, cantidad, cualidad, es
decir, ideas abstractas ambiguas y en todo caso no referencializadas). Tan solo en el
texto del libro V, 15, que hemos citado, Aristóteles utiliza como referencia positiva el
número, o si se prefiere los conjuntos aritmetizados; pero esta referencia sólo lo es de la
igualdad, y la igualdad no es reducible al número, puesto que también interviene en la
definición de la identidad, tomada como atributo de algo relativo a un tercero («a –la
anatomía estructural de un anfibio– es idéntica a b –la anatomía de un mamífero–»).
Pero en este sentido la identidad envuelve la igualdad no reflexiva (como puede serlo la
relación de paralelismo que es simétrica y transitiva, pero no reflexiva).
Aristóteles, en efecto, utilizó la idea de unidad no como idea unívoca, sino como
idea analógica, sin referencias precisas. Ahora bien, la igualdad no envuelve identidad,
por cuanto esta no se reduce a la cantidad, sino también a otras unidades, a las
cualidades, a la «sustancia». Estas situaciones de ambigüedad entre la identidad, la
igualdad y la semejanza, pueden constatarse en la polisemia que de hecho recibió el
símbolo ‘=’, introducido por Recorde en el siglo XVI, y que se utilizó (y se utiliza) unas
veces para expresar la igualdad aritmética (en las ecuaciones tales como 2x2 = 18, con
sentido numérico para los valores en N x=3 y x=−3) y otras veces para expresar la
igualdad algebraica (no numérica), en identidades tales como (x+y)² = x² + 2xy + y²,
válida universalmente en N.
En el próximo rasguño nos referiremos a estas diversas modulaciones de la
igualdad y de la identidad, y propondremos una definición materialista de unidad y de
identidad.
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Identidad y Unidad (y 3)
Gustavo Bueno
1·2·3
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§3. La idea de Unidad no es uni-voca en todas sus acepciones, ni la de Identidad es

idéntica en las suyas
1. En el párrafo anterior de este rasguño sobre la Unidad y la Identidad (§2, El
Catoblepas, nº 120, febrero 2012) concluíamos con la constatación de las ambigüedades
que afectan a los términos «unidad» e «identidad». Ambigüedades que pueden
considerarse derivadas principalmente de las analogías entre esos términos y otros
conónimos suyos (tales como igualdad, semejanza, congruencia, adigualdad...).
Ambigüedades que darán lugar a confusiones más o menos graves entre las ideas de
unidad y de identidad, así como también entre estas ideas y las de igualdad, semejanza,
congruencia, &c. Términos conónimos (para este concepto remitimos a El
Catoblepas, nº 67:2) que Aristóteles (en el texto Δ-5, 1021a-10 de su Metafísica, que ya
hemos citado) pretendió haber definido unívocamente, «de una vez por todas», apelando
a su doctrina de las categorías (que figuraban, por cierto, como géneros unívocos), y
más concretamente a las tres primeras, sustancia, cantidad y cualidad, que, junto con la
categoría relación, integraron el «bloque básico» de las cuatro categorías fundamentales
de la tradición aristotélica, bloque que se mantuvo durante siglos y siglos, y entró, casi
intacto, al menos en su estructura formal, en la tabla de Kant.
Según Aristóteles, en efecto, la identidad quedaría definida por la sustancia, la
igualdad por la cantidad, y la semejanza por la cualidad.
2. Pero, como acabamos de insinuar, los motivos de la confusión que media entre
estas ideas no son meramente subjetivos (debidos únicamente a la negligencia o malas
entendederas de Aristóteles o de sus comentaristas), sino también objetivos. Es decir, no
se trataría por tanto de confusiones subjetivas (diríamos, «psicológicas»), cuanto de
confusiones objetivas (diríamos, «lógicas»), debidas a las involucraciones que
efectivamente median entre estos términos (unidad, identidad, igualdad, semejanza,
congruencia...) y sus respectivas acepciones o modulaciones.
Por ejemplo, la idea de unidad, en su acepción originaria (tal como la definiremos
más tarde), parece envolver la idea de totalidad atributiva, que solemos designar por la
letra T, que representa la unidad totalizada de las partes atributivas de un todo. Ahora
bien, como veremos, las totalidades T tienen que ver con las unidades sustanciales o,
más exactamente, las unidades sustanciales (no sólo absolutas, o estáticas, sino también
procesuales o cinemáticas), tienen que ver con las totalidades atributivas. En efecto,
cada una de sus partes atributivas puede interpretarse, en su caso, como fase de una
transformación idéntica (una rotación, la reflexión de un cuadrado sobre uno de sus ejes,
por ejemplo). Transformaciones idénticas en las que se constituyen sustancias
actualistas (tales como el centro de rotación invariante o el propio lugar del rectángulo,
cuando nos referimos al grupo de transformaciones del cuadrado: remitimos, por
ejemplo, a la obra de Birkhoff McLane, Álgebra moderna, Teide, Barcelona 1954, pág.
133-143).
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Pero las totalidades atributivas están involucradas en totalidades distributivas (que

designamos por Շ), así como recíprocamente, como lo demuestra la utilización que
Euler hizo de los círculos geométricos (de la inserción total o parcial del círculo A en el
círculo B, o en el C) para «representar», a una princesa de Alemania, las conexiones
de inclusión (no de inserción) entre especies y géneros porfirianos dadas en el ámbito de
las totalidades Շ. Los círculos geométricos de Euler, en efecto, se utilizaron para
representar las relaciones de inclusión de clases (A ⊂ B ⊂ C) por medio de conexiones
geométricas de inserción, que representamos por el signo ⊏: (A ⊏ B ⊏ C).
Nos encontramos así ante representaciones objetivamente confusas, porque
las inserciones geométricas están conjugadas con las inclusiones lógicas. Y todo esto
explica suficientemente, sin más, que la idea de unidad que, en cuanto idea primitiva,
podría considerarse vinculada en principio con las totalidades atributivas T, podría
«extenderse» o desplegarse en la dirección de las totalidades distributivas o
diairológicas Շ, dando lugar a acepciones derivadas o secundarias, no primitivas u
originarias, del término «unidad».
Por otra parte, la identidad es una idea que, en la época moderna, culminó
contraponiéndose a la idea de igualdad. Th. Adorno advirtió que, en su época, la
identidad iba asociada a la comunidad (al «nosotros», con ecos nacionalsocialistas),
mientras que la igualdad iría asociada a los individuos (al ego individual, de la izquierda
revolucionaria francesa, pero también de las democracias liberales).
Las confusiones que denunciamos envuelven también obviamente la que media
entre la idea de relación y la idea de conexión (o interacción), que se corresponden con
los conceptos (lógico-ontológicos) de inclusión (⊂) y de inserción (⊏), respectivamente,
de las que venimos hablando.
Por otro lado, la identidad no podrá asumir la forma de una relación reflexiva, si
es que la identidad, como relación, habrá de ser siempre alotética, en la medida en la
cual la relación dice siempre, según Aristóteles, esse ad (προς τί); por lo cual, la
definición algebraica de la identidad por la reflexividad (x I x) introduce la confusión
entre la identidad y la igualdad, supuestamente reflexiva (la utilización de la llamada
«constante de identidad I» no va más allá de una mera pedantería por parte de quienes la
emplean). Porque la cantidad dice partes extra partes, en la línea del heterón platónico,
y, por ello, la identidad reflexiva no debería confundirse con la igualdad.
Pero esto significa que la igualdad no queda definida, como pretendió Aristóteles,
por la cantidad, puesto que en la relación de igualdad (por ejemplo, en la igualdad
clónica entre las células de un mismo tejido orgánico homogéneo) encontramos
involucradas relaciones de identidad o de semejanza, que no son estrictamente
cuantitativas (lo que obligará a redefinir la definición de igualdad de Aristóteles: la
igualdad cuantitativa no es identidad, sin perjuicio de que la identidad envuelva
aspectos importantes de la igualdad).
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3. Se hace preciso exponer, ante todo, desde las coordenadas del materialismo, la
distinción ontológica entre las relaciones y las conexiones. Distinción que no suele ser
reconocida, no ya en el lenguaje mundano («Juan tuvo tres relaciones con María en la
misma tarde») sino tampoco en el lenguaje académico («Hay una relación de causalidad
entre A y B», o bien, «las órbitas de la Luna y de la Tierra se explican a partir de sus
relaciones de gravitación»). Sin embargo, para decirlo con terminología aristotélica, las
relaciones se reducen a la categoría προς τί, mientras que las conexiones se reducen a la
categoría πoιειν (acción) o πασχετν (pasión, y después «acción recíproca» o reacción).
Supuesto el «idealismo de las relaciones», que consideramos virtualmente
implicado en la tesis que reduce todas las relaciones a la condición de «relaciones de
razón», cabría pensar que la distinción entre conexiones y relaciones podría establecerse
en función de la distinción entre lo que es ontológico-objetivo (como serían las
conexiones) y lo que es lógico o subjetivo (como lo serían las relaciones). Pero si
suponemos la realidad de las relaciones (es decir, el realismo de algunas relaciones),
también habrá que reconocerle su carácter ontológico. Conexiones y relaciones tendrán
ambas alcance ontológico, pero a diferentes niveles.
Desde la ontología del materialismo la realidad de las conexiones se establece al
nivel del primero o segundo género de materialidad (M1, M2); mientras que la realidad
de las relaciones, a nivel del tercer género de materialidad (M3). Pero suponemos que
estos diversos géneros de materialidad (M1, M2, M3), o mejor dicho, sus contenidos
respectivos, son constitutivos de la realidad del Universo (Mi), y no se corresponden
con el ámbito cubierto por el «Ser» de la metafísica general tradicional. Porque en el
ámbito del Ser (de la Metafísica general) hay que poner también a la materia ontológica
general (M), que desborda a los géneros de materialidad. Consecuentemente,
conexiones y relaciones habrá que considerarlas como constitutivas del Universo
(del Mundus adspectabilis), sin que por ello puedan reconocerse como constitutivas de
M.
Ahora bien, las conexiones y las relaciones no son entidades separables, flotantes,
«jorismáticas». Se establecen siempre entre términos referencializados, dados en el
Universo; a estos términos se reducen las unidades que puedan ponerse en
correspondencia con las sustancias primeras o segundas de la metafísica aristotélica o
escolástica.
No es este el lugar para tratar sistemáticamente, desde las coordenadas del
materialismo, de las cuestiones planteadas por las relaciones y las conexiones;
reservamos esta tarea para un artículo extenso que aparecerá en El Basilisco. Aquí nos
limitamos a anticipar algunas ideas de ese trabajo que sean pertinentes para el análisis
de las ideas de unidad y de identidad.
El camino más directo para resumir la distinción entre relaciones y conexiones (de
acuerdo con la metodología referencialista que esbozamos en el §2 de este rasguño), nos
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lleva a enfrentarnos con referenciales definidos en los cuales se manifiesta claramente la

distinción entre las conexiones y las relaciones.
Tomemos, por ejemplo, como términos referenciales, a dos ciudades A y B
situadas a cien kilómetros de distancia, que supondremos incomunicadas
telefónicamente. Cuando haya sido instalada una línea telefónica (de «telefonía con
hilos») podremos hablar de conexión-k (telefónica) entre A y B. La conexión es una
realidad física, primogenérica, que incluye también las realidades de los sujetos
operatorios que han instalado los receptores y emisores de la red eléctrica de la
instalación. Por supuesto, sabemos hoy que la conexión telefónica entre A y B no
requiere de cables y de postes que la sostengan; la conexión telefónica puede ser
establecida por teléfonos inalámbricos, a través de antenas de radio. Pero sería
inadmisible (a pesar de que el uso ordinario lo permite) hablar, refiriéndonos a la
telefonía inalámbrica, de telefonía «inmaterial» (a la manera como la UNESCO habla
de «patrimonios inmateriales» de la Humanidad). ¿Podemos decir que
la conexión (telefónica) instalada entre las ciudades A y B es la misma relación entre las
ciudades A y B, que no fuera posible antes de esa conexión? Sin duda, la conexión
puede ser el fundamento de una relación, pero la cuestión estriba en diferenciar la
conexión de la relación a ella asociada, siempre que reconozcamos la realidad de las
relaciones (es decir, siempre que rechacemos la consideración de las relaciones como
meros productos del sujeto que las establece).
Las diferencias son múltiples, pero las más relevantes requieren tener en cuenta
cuál es el tipo (género o especie) de relaciones del que estamos hablando. El término
«relación» y el término «conexión» son sincategoremáticos. Decir que entre A y B
media una relación carece propiamente de sentido, como le ocurre al término conexión,
cuando se ponen entre paréntesis los términos conectados. Asimismo hablar de relación
de igualdad entre Q1 y Q2 carece de sentido, porque la igualdad puede serlo en tamaño,
en peso, en velocidad...; la relación A = B hay que sobreentenderla afectada por un
parámetro k (A =k B).
Supongamos que la relación asociada a la conexión telefónica entre A y B sea la
relación de distancia de cien kilómetros. Esta relación es tan real como la conexión
telefónica, y tiene un contenido material preciso, aunque no posea la corporeidad
tangible de los cables. Pero la relación d(A, B) de distancia, no por haber evacuado
cualquier contenido corpóreo, es decir, cualquier conexión o interacción, es
independiente de todo contenido relacional, porque esto equivaldría a suponer que
la solución de continuidad entre A y B (es decir, la discontinuidad entre A y B
implicada en la relación d) es absoluta, es el no-ser, el vacío democríteo. De hecho, el
espacio vacío que puede aparecer, como apariencia falaz, eleática, entre los términos de
una relación cualquiera, podrá considerarse como resultado llevado al límite, ya en la
percepción estética y apotética, de un proceso de abstracción (o evacuación) de
contenidos conectivos segregados como no pertinentes en el contexto.
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Si tenemos en cuenta que la relación d(A, B) podemos disociarla de la conexión

telefónica, o de cualquier otra, reduciéndola a «pura relación geométrica» que se
mantiene independiente de cualquier conexión entre A y B, y que, sobre todo, puede
interponerse entre términos distintos de A y B (cuando, por ejemplo, defino la distancia
r entre mi posición 0 y un globo situado a la altura z, no estoy propiamente definiendo,
sino coordinando geométricamente: r² = x² + y² + z²).
En cualquier caso, conviene subrayar la afinidad estética (en el sentido de la
«gnoseología estética» de Baumgarten) entre el vacío aparente (eleático) y la percepción
estética (sensible, apotética, propia de los animales oculados). Cuando percibimos la
Luna abstraemos o evacuamos estéticamente cualquier contenido corpóreo que pueda
estar interpuesto entre la Luna y nosotros; la Luna se mantiene aparentemente en un
espacio vacío, porque ni siquiera percibimos las ondas electromagnéticas que lo cruzan,
y menos aún las conexiones gravitatorias entre la Luna y la Tierra. Por lo demás, la
«evacuación de las conexiones» no sólo tiene lugar en el momento de establecer las
relaciones de distancia, en cuanto relaciones reales, y no sólo de razón; también
relaciones tales como «a la izquierda» o «a la derecha» (de mi cuerpo) se mantienen
cualquiera que sea la naturaleza de los términos (animales, plantas, focos luminosos,
&c.) situados a mi izquierda o a mi derecha.
Cabría hablar (aún exponiéndonos a asociaciones impertinentes) del carácter
formal de las relaciones (respecto de cualquier contenido material conexivo, activo o
interactivo), siempre que esta formalidad no exceda la segregación de las conexiones o
interacciones que le suponemos asociadas.
Las conexiones van asociadas a relaciones, y recíprocamente; pero las relaciones,
en su formalidad de tales, tienen una estructura lógica propia, es decir, independiente,
hasta cierto punto, de cualquier conexión determinada. La ontología dualista, implícita
en la perspectiva epistemológica (sujeto/objeto; espíritu/cuerpo; mental/real)
interpretará esta independencia entre relaciones y conexiones presuponiendo que las
conexiones son objetivas, corpóreas, reales, mientras que las relaciones serían
subjetivas, espirituales o mentales (es decir, «puestas por la mente»). Pero tal ontología
dualista –la de Descartes, la de Hume, la de Kant, la de Fichte– choca frontalmente «con
la naturaleza de las cosas», es decir, con la naturaleza de las relaciones determinadas o
de las conexiones determinadas. Las relaciones de distancia d(A, B), o d(A, C)...,
pueden ser tan objetivas, reales y materiales como las conexiones telefónicas f(A, B) o
f(A, C). Que la relación d, entre A y B, la haya establecido un sujeto operatorio
mediante operaciones «culturales» (a través de las cuales no sólo se ha percibido a
distancia A y B, sino que ha medido esa distancia tomando como unidad el kilómetro)
no quiere decir que el resultado de esas operaciones no sea real, sino mental o espiritual;
también las conexiones telefónicas entre A y B son reales y objetivas, y tienen una
existencia independiente de los sujetos que las instalaron.
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Desde la ontología no dualista del materialismo podemos decir que las relaciones
son tan materiales como las conexiones, si bien su materialidad o realidad tiene lugar a
distintos niveles: las relaciones son terciogenéricas (M3) y las conexiones son
primogenéricas (M1) o segundogenéricas (M2). Desde este punto de vista cabe añadir
que las relaciones, aunque vayan asociadas o conjugadas a conexiones, desbordándolas,
pueden incluso considerarse, desde muchos puntos de vista, como previas (ordo
cognoscendi) a las conexiones. Si se ha instalado una conexión telefónica entre A y B
de cien kilómetros, es porque previamente constaba una relación de distancia de cien
kilómetros entre A y B.
Reconocemos, según lo dicho, múltiples intersecciones entre las ideas de relación
y de conexión. Pero acaso la más importante, en la teoría general de las relaciones, sea
la que asigna a las conexiones (conexiones determinadas) el papel de fundamentos de
las relaciones.
Es bien sabido que la cuestión del fundamento de las relaciones asumió un puesto
principal en la tradición escolástica. Aunque no podemos abordar aquí de frente este
problema, conviene advertir que la cuestión del fundamento de las relaciones acaso
«tomaba causa» del planteamiento aristotélico de las relaciones como accidentes de las
sustancias, siendo así que las sustancias aristotélicas, en cierto modo (por su carácter
autotético e inmóvil, incluso eterno, en el caso de los astros), no «necesitaban» las
relaciones, ni siquiera las admitían, pues su carácter autotético era imposible de
compatibilizar con el esse ad de las relaciones. Y en este contexto cabe entender el
carácter de «ente debilísimo» que Aristóteles atribuyó a las relaciones, atribución
repetida invariablemente por los escolásticos posteriores, como si se quisiera minimizar
o disimular la precariedad del concepto alegando la precariedad de la entidad por él
representada.
Esta situación requería obviamente plantear la cuestión del fundamento de cada
relación. Por lo demás, las respuestas que se dieron fueron muy diversas y abundantes,
más o menos ingeniosas; pero subrayaremos aquí (por la trascendencia histórica que
tuvieron en la época moderna) la teoría de los llamados «connotatores», teoría referida
de hecho a las relaciones clasificadas como de primer género (tales como la relación de
semejanza o la de igualdad).
Las relaciones de semejanza en blancura (similitudo in albedo) entre Sócrates y
Platón, para quien no fuera racista, ¿era un simple accidente, una contingencia, un «ser
debilísimo», incluso un ente de razón sin realidad objetiva? ¿Acaso podría esta relación
de semejanza k (en blancura) tener algún fundamento real? Si está dado un caballo
blanco en Persépolis, ¿cómo entender que cuando nace un caballo blanco en Tebas nace
también una relación real entre ambos caballos? ¿Cuál podría ser el fundamento de tal
relación?
Los connotatores descartaron que este fundamento pudiera ponerse en alguna
conexión entre ambos caballos (o entre Sócrates y Platón), descartando, incluso en una
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época en la cual se pensaba que la luz se propagaba instantáneamente, cualquier acción

entre la blancura de Sócrates y la blancura de Platón (como pensaban algunos con su
teoría de la pullulatio, que desde el albedo de Sócrates afectaría al albedo de Platón, o
recíprocamente), es decir, como si la blancura de Sócrates hubiera podido influir en la
blancura de Platón.
Pero, descartada la pullulatio, ¿cuál podría ser el fundamento de la relación? La
respuesta de los connotatores era esta: el fundamento de la relación será la misma
blancura de Sócrates y la misma blancura de Platón; blancuras que, por cierto, en la
ontología aristotélica no se consideran como relaciones sino como cualidades. La
relación aparecerá cuando un sujeto cognoscente, que constata la blancura de Sócrates,
la «connota» (compara, confronta) con la blancura de Platón, y la opone, por ejemplo, a
la negrura del etíope que acaso visitaba la Academia. Lo que equivaldría a afirmar que
la relación de semejanza deriva de un juicio del entendimiento connotador; es decir, que
la relación de «semejanza en albedo» no es real, sino de razón.
De este modo no estaríamos muy desacertados si dijéramos que los connotatores
estaban instaurando el «idealismo de las relaciones», redefinido como un proyecto de
reducción de toda relación a la condición de relación de razón, sin fundamento
real (sin pullulatio).
Así definido (desde la «inmanencia» de las propias discusiones escolásticas sobre
las relaciones) cabe concluir que el idealismo de las relaciones fue la tónica general del
llamado empirismo inglés (Locke, Hume), que de hecho mantuvo, de modo exclusivo, y
no sólo asertivo, la fundamentación subjetiva (asociacionista) de las relaciones.
De hecho, también y en gran medida, ocurrió que la cuestión de los fundamentos
de las relaciones desapareció, como tal cuestión, de la teoría de las relaciones en
el Álgebra de las relaciones –acaso porque el álgebra, al representar las relaciones por
letras mayúsculas (tales como R, P, S...) interpuestas o antepuestas a letras minúsculas
(a, b, c... x, y, z): xRy, R(x,y)– daba por supuesto que estas letras-relación no tenían
ningún fundamento en las letras minúsculas, puesto que se agregaban a ellas, desde
fuera, por el algebrista (el cual, sin embargo, creía haber llegado a dominar todo el
campo de las relaciones).
Pero, como hemos dicho, es preciso tener en cuenta que la doctrina de los
connotatores –muy próxima a Suárez– se desarrolló en función de las relaciones que,
desde Aristóteles, se incluían en el género primero de las relaciones (que comprendía
relaciones tales como la de semejanza o la de igualdad). Relaciones que, por cierto, se
correspondían con los predicados relacionales diairológicos, predicables
distributivamente de cada término, lo que implicaba simetría (Sócrates es blanco, Platón
es blanco). Pero esta doctrina se aplica mal a los predicados relacionales sinalógicos,
sobre todo si son asimétricos (tales como «A es mayor que B»). En este caso cabría
deducir, como fundamento de la relación, alguna conexión objetiva entre a y b (por
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ejemplo, la relación a < b tendría como fundamento la inserción sinalógica directa de a

en b: a ⊏ b).
Posteriormente podría ensayarse este tipo de fundamento en las mismas relaciones
diairológicas. Así, como fundamento de la relación de «semejanza en blancura» entre
Sócrates y Platón, cabría poner el hecho de que tanto Sócrates como Platón, iluminados
por el rayo de luz que sale del Sol, producen en el «observador oculado», a los ocho
minutos, dos imágenes semejantes en blancura, sin que ello justifique considerar a esta
semejanza como subjetiva o mental. Al menos, siempre que ella fuese atribuida, no
tanto al observador, cuanto a las conexiones entre los cuerpos objetivos (de Sócrates y
de Platón) y los ojos de los sujetos en los cuales se reflejan los rayos, a saber, los ojos
del observador que percibe la blancura de Sócrates como predicado objetivo de
Sócrates, y no como predicado sobreañadido a él (la distinción entre cualidades
primarias y cualidades secundarias, interpretado «epistemológicamente» como
distinción entre cualidades objetivas y cualidades subjetivas sobreañadidas, será un
resultado de la ontología dualista espiritualista (S/O). Las cualidades llamadas
«secundarias» serían tan objetivas y constitutivas del Mundo como las llamadas
«primarias», como ya lo advirtió el propio Berkeley en sus Diálogos entre Hylas y
Filonus. Por ello, consecuentemente, Berkeley no sólo aplicó su esse est percipi a las
cualidades secundarias, sino también a las primarias, abriendo así el camino a lo que
Kant llamará «idealismo material».
En resolución: toda relación que no sea de razón, coyuntural o contingente
(«relación exterior») habría de tener un fundamento (como «relación interna»). Este
fundamento consistirá en algún tipo de conexión, directa o indirecta –a través de
terceros– entre los términos mismos de la relación.
Como corolario final de esta distinción entre conexiones y relaciones que estamos
exponiendo, cabría subrayar la diferencia entre la continuidad (causal, interactiva...)
lineal o ramificada de las conexiones entre los términos, y la solución de
continuidad entre los términos de las relaciones. Mientras en la conexión telefónica de
nuestro ejemplo anterior podremos seguir la continuidad del hilo telefónico que enlaza
los cien kilómetros entre A y B –tanto si este hilo conecta a un punto individual de A y
a otro punto individual de B, como si se ramifica en A en varios hilos que derivan la
corriente a múltiples términos, pero manteniendo en todo caso la continuidad sinalógica
entre ellos–, en cambio, en la relación entre A y B, asociada a la conexión telefónica
(como fundamento suyo), la continuidad se rompe, sencillamente porque no se
considera pertinente. Ocurre como si el hilo terminal que vincula A y B, una vez
«segregadas» o «evacuadas» las conexiones asociadas, fuera sustituido por la clase
lógica formada por todos los usuarios que en A o en B se fueran acumulando, en tanto
mantienen relaciones que desbordan (es decir, se mantienen a otra escala) el nivel de la
conexión telefónica. Por ello las relaciones envuelven un dominio (una clase que puede
eventualmente ser unitaria) y un codominio (una clase que también puede
eventualmente ser unitaria), cuya reunión constituye el campo de la relación.
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5. La clasificación de las relaciones según sus fundamentos plantea de otro modo

la cuestión gnoseológica de los conceptos universales en lo que tienen de constitutivos
de la posibilidad de la demostración científica. La tesis aristotélica «la ciencia es de los
universales» se atenía a los silogismos, que requieren un término medio «tomado por lo
menos una vez universalmente». Por ello, las relaciones individuales quedaban al
margen de la ciencia, como asuntos del arte, de la sensibilidad, de la estética
baumgartiana. Pero esto entraba en franco desacuerdo con la presencia efectiva de los
individuos en las ciencias. Y no sólo en las ciencias históricas sino también en las
ciencias naturales (el Sol, la Luna, las singularidades del big-bang, &c.). Windelband y
Rickert pretendieron resolver la cuestión distinguiendo dos tipos de ciencias, las
ciencias nomotéticas y las ciencias idiográficas. Pero con ello rompieron la unidad de la
idea de ciencia y, sobre todo, no explicaron las abundantes presencias idiográficas
constatables no sólo en las ciencias históricas culturales, sino también en las ciencias
naturales.
Desde los supuestos que hemos establecido a propósito de los enclasamientos de
los términos interconectados podríamos plantear el dilema nomotético/idiográfico de
otro modo.
En efecto, las clases mismas pueden ser distributivas (con relaciones diairológicas
entre sus términos) y atributivas (con relaciones sinalógicas entre ellas). Ambos tipos de
clases tienen estructuras análogas. Por ejemplo, las cadenas de inclusión entre las clases
o totalidades Շ (A ⊂ B ⊂ C ⊂ D...) –utilizadas sobre todo en las clasificaciones
porfirianas– son análogas a las cadenas de inserción entre clases o totalidades T
atributivas (a ⊏ b ⊏ c) –utilizadas en las clasificaciones plotinianas y particularmente en
la Teoría de la Evolución, cuando organiza su campo guiada por la idea de los phyla–.
La mejor ilustración de la involucración de los todos Շ y T nos la ofrecen los

círculos de Euler, en los cuales los círculos o esferas englobados en otros círculos o
esferas representan a la vez relaciones lógicas de inclusión y relaciones geométricas (o
topológicas) de inserción.
Rickert contraponía, en un ejemplo célebre por su brillantez, la ciencia nomotética
de la Embriología de Wolff (en la que la sucesión de las fases de un embrión de pollo se
repetían una y otra vez en los diversos pollos individuales) y la ciencia idiográfica de la
Historia de los Papas del Renacimiento de Ranke, en la que se establecía una serie
irrepetible de individuos que Rickert no detalla, pero que podemos enumerar en su
individualidad determinada no ya tanto por criterios ontológicos-sustanciales, sino por
criterios gnoseológicos, como pueda serlo el ordinal que ocupan en la serie numérica
canónica (reconocida hoy por el Vaticano), serie que no se corresponde exactamente
con otras series ordinales también utilizadas por la Iglesia romana en el pasado:
Inocencio VIII (con el número 213) y Alejandro VI (número 214) en el siglo XV; Pío
III (número 215), Julio II (número 216), León X (número 217), Adriano VI (número
218), Clemente VII (número 219), Pablo III (número 220), Julio III (número 221),
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Marcelo II (número 222), Pablo IV (número 223), Pío IV (número 224), San Pío V
(número 225), Gregorio XIII (número 226), Sixto V (número 227)...
Ahora bien, ¿hasta qué punto puede asegurarse que, en estas sucesiones, los
papas, individualizados por su número ordinal, figuran como términos individuales (al
menos en el sentido de los «individuos absolutos» tales como el hombre volante de
Avicena o el ave Fénix en sus sucesivas apariciones)? Por de pronto hay que reconocer
a cada uno de esos nombres ordenados que está ya enclasado en la clase P de los Papas,
es decir, que no figura en ellos como individuo absoluto, sino como individuo de una
clase (x ∈ P). Además la clase es atributiva. El «conjunto de los papas del
Renacimiento» constituye una totalidad atributiva joreomática, en la que cada elemento
debe desaparecer para que otro aparezca como elemento de la clase (la misma regla a la
que se sometía el ave Fénix, con la diferencia de que las apariciones del ave Fénix no
envolvían diferencia de sustancia, sino que suponían identidad sustancial entre el cuerpo
del ave viva, sus cenizas y el nuevo elemento viviente que renacía de ellas, mientras que
a los papas del Renacimiento se les reconoce una identidad sustancial interindividual).
Por otra parte cada elemento «arrastra», como séquito histórico, multitud de materiales
que habrán de ser incorporados a la serie (colegios cardenalicios, templos, encíclicas,
conexiones con emperadores o reyes...). En ningún caso estamos ante una sucesión de
individuos discretos, mutuamente aislados diairológicamente; estamos ante una
totalidad «en evolución», en la cual los términos –los papas– han de ser mencionados
repetidamente una y otra vez por los historiadores o arqueólogos, a cargo de los cuales
corre la tarea de integrar las partes del material asociado (esqueletos, retratos, concilios,
encíclicas, guerras) con los diversos papas correspondientes, es decir, estableciendo
conexiones ramificadas que coexisten con las relaciones sinalógicas que se van
abriendo.
No hablamos, en efecto, de los papas como individuos absolutos, sino como
miembros de una Iglesia o de un Estado. Ocurre en la historia de los papas como ocurre
en la geografía política: un monumento idiográfico (como pueda serlo El Escorial),
asentado en Castilla, no es sólo el individuo idiográfico hic et nunc; a su vez ha de
«repetirse» una vez como monumento asentado también en España, y otra vez en
Europa occidental, y otras veces en Europa, en Eurasia, &c. El Escorial deja de ser
idiográfico-irrepetible, porque se repite de hecho no sólo en las cabezas de los hombres,
sino en contextos diferentes, en clases atributivas que se integran las unas en las otras.
Estas cadenas, a su vez, en tanto constatamos su paralelismo o sus
diversificaciones con otras cadenas, dan lugar a relaciones nuevas entre clases
diferentes. Las propias cadenas históricamente establecidas nos servirán de criterio y
guía para insertar a cada papa en un puesto de la serie que irá «evolucionando» desde
unos primeros eslabones hacia otros eslabones futuros.
La sucesión histórica de los papas del Renacimiento no es, por ello, más
idiográfica de lo que pueda serlo la sucesión de una serie de esqueletos científicamente
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ordenados cronológicamente en un museo antropológico. La diferencia es que cada

eslabón de la cadena de los papas se presenta como un elemento único, y cada esqueleto
suponemos que tiene otros muchos esqueletos clónicos; pero esta diferencia no es
esencial cuando nos interesamos por el encadenamiento histórico, que no es
propiamente ni idiográfico ni nomotético, sino ambas cosas a la vez.
6. Procede ahora analizar la distinción entre Unidad e Identidad por medio de la
distinción que hemos esbozado entre conexiones y relaciones, que tan involucrada está,
según lo dicho, con la distinción principal que nos ocupa. Este análisis es inviable
cuando las confusiones entre las conexiones y las relaciones se mantengan; confusiones
que, como ya hemos dicho, se mantienen tanto en las escuelas como en el lenguaje
vulgar: «una relación es una conexión entre cosas distintas» y «una conexión entre
cosas diferentes es una relación entre ellas». Y se mantiene en los contextos más sutiles
e inesperados. Por ejemplo, leemos en los titulares periodísticos de una página de
sucesos: «Fueron encontrados los restos de un avión, incluida su caja negra.» Aquí
«incluida» tiene que ver con la relación de inclusión, pero se interpreta en el sentido de
que se ha encontrado la caja negra inserta en el avión, que se interpreta como un todo
atributivo. La expresión adecuada en español sería: «Fueron encontrados los restos de
un avión, comprendida su caja negra.» Sin embargo puede observarse en los últimos
años una tendencia hacia el desplazamiento progresivo (por parte sobre todo de los
medios de comunicación) de las relaciones de inserción por las relaciones de inclusión
(lo que indica una grave modificación de las «maquinarias lógicas» de los periodistas).
Dejaremos de lado los esquemas de correspondencia biunívoca, que algunos
podrían sugerir, entre las ideas de unidad y de conexión, por una parte, y las ideas de
identidad y de relación por la otra. Sin duda, la idea de unidad tiene mucho que ver con
la idea de conexión o interacción, pero la cuestión es determinar la naturaleza de esta
correspondencia (que, por cierto, no se tiene en cuenta en la doctrina escolástica
tradicional, que se atiene a la fórmula unum et ens convertuntur) y ello, sin olvidar que
también la idea de unidad tiene mucho que ver con la idea de relación. Mutatis
mutandis diríamos otro tanto entre la identidad y la relación. En los textos de Aristóteles
que venimos citando la identidad tiene que ver más con la categoría de la sustancia que
con la categoría de la relación, lo que, traducido a nuestras coordenadas, equivaldría a
decir que la identidad tiene más que ver con las conexiones que con las relaciones; sin
perjuicio de lo cual tampoco sería posible disociar la identidad de la relación.
Sólo tras un proceso de análisis, ante el cual no faltarán quienes prefieran no ver
más que arabescos o filigranas excesivamente sutiles, podremos desentrañar el embrollo
al cual nos ha llevado la tradición escolástica, académica, o las tradiciones mundanas,
mezclando las ideas de unidad, de identidad, de conexión y de relación.
7. La unidad (o las unidades), según los resultados de nuestro análisis, tienen más
que ver, al menos originariamente (es decir, en una primera fase de su desarrollo) con
las conexiones que con las relaciones; y esto debido a que la unidad es previa a
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la identidad. Sin perjuicio de lo cual, dadas determinadas unidades, cabe establecer

entre ellas relaciones que pueden dar lugar a un despliegue de la idea de unidad, es
decir, a una nueva acepción analógica de la idea de unidad.
La unidad, desde las coordenadas del materialismo (cuya metodología comienza,
como hemos dicho, disociando la unidad del Ser trascendente –unum et ens
convertuntur– o de la sustancia absoluta aristotélica, y asociándolo a referenciales
corpóreos positivos), es un atributo que afecta, ante todo, a sustratos referenciales
dados.
Ahora bien: un sustrato referencializado (como pueda serlo un átomo de Carbono
14, una célula eucariota, un organismo metafito o metazoo, un grupo o banda de
primates, un Estado-ciudad, «Gea»...) tiene, ante todo, la estructura de una totalidad
atributiva T. En estas totalidades atributivas la unidad se corresponde con el todo, y la
multiplicidad con las partes. Por cierto, esta correspondencia solía ser reconocida, a su
modo, en la tradición escolástica: distinctio seu pluralitas vel multitudo opponuntur
unitate vel identitate (decía Juan de Santo Tomás en su Cursus theologicus, tomo II,
Lyon 1663, disput. IV, art. 6, pág. 113-ss.: Qua distinctio et compositio sint inter
attributa divina?). Christian Wolff, en su Ontología (§341): Unum quod idem est cum
multis dicitur totum.
Pero, para el materialismo, una totalidad T es una entidad corpórea finita, que
tiene partes formales dadas a escalas diferentes (la unidad entera de T tiene partes
fraccionarias que son unidades de primer orden, de segundo orden, &c.: la unidad entera
de un organismo animal viviente de la clase de los mamíferos tiene partes que son
unidades fraccionarias de primer orden... o de enésimo orden, aquellas que el «buen
carnicero» sabe cortar por sus junturas naturales, como decía Platón, pero también tiene
partes de orden emésimo, como los miles de millones de células que, a su vez, constan
de partes fraccionarias, tales como orgánulos, mitocondrias, cromosomas, &c.).
La unidad, tomada como entera (y correspondientemente sus partes fraccionarias
y, en su caso, sus «partes múltiplas»), consta de un dintorno, de un entorno y de
un contorno, en interacción constante: la unidad del organismo no se mantiene como si
fuera una sustancia aristotélica, eterna e inmutable, al modo de los astros cuasi divinos.
Pero el concepto de todo, respecto de sus partes fraccionarias, viene a comportarse
como una función recurrente, progresiva descendente, porque las partes de T son a su
vez totalidades. El organismo es un todo celular respecto de sus células, pero cada
célula es a su vez una totalidad respecto de sus orgánulos; y asimismo el organismo es
una parte respecto de otras totalidades en las que pueda estar integrada (en la milicia, la
compañía o el batallón es el todo, pero el batallón, a su vez, es parte del regimiento en
función de todo, y a su vez esta totalidad es una parte de otra envolvente, a saber, la
división o el ejército).
Teniendo en cuenta esta recurrencia regresiva o progresiva de los conceptos de
todo T y de parte, se comprende que la unidad, en cuanto asociada al todo, no pueda ser
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unívoca, puesto que ha de estar determinada por el parámetro de la función, es decir, por
la escala de la unidad que tomamos como «referencia entera». Lo que importa subrayar
en esta estructura holótica es el hecho de que las totalidades T referencializadas no son
unidades simples, sino siempre compuestas de partes, dadas a una escala determinada,
sin necesidad de que las partes fraccionarias sean a su vez simples (según prescribe la
tesis de la segunda antinomia kantiana: «toda sustancia consta de partes simples»).
Supondremos que la recurrencia de la función «todo/parte» no es indefinida (al menos
cuanto a las partes formales) y que, por tanto, caben dos límites extremos, establecidos
por anástasis: el límite del regressus nos arroja la idea de un todo T que ya no es parte
de otro (un límite que podemos identificar con el Universo, en cuanto omnitudo rerum,
un todo que ya no es parte de otras totalidades envolventes, lo que significa que no es
un todo absoluto, real y finito, sino una totalidad límite, puesto que carece de entorno:
remitimos al volumen II de la Teoría del cierre categorial, pág. 131); el límite
del progressus es un parte que ya no es un todo, porque no tiene partes: es el átomo
ideal o límite que tampoco puede ser absoluto y punto de partida imprescindible (lo que
significa que en el proceso de organización de un campo hemos de partir siempre in
medias res).
De donde se sigue que ninguna totalidad referencializada puede considerarse
como una unidad absoluta, sino determinada por una escala dada que actúa de
parámetro de una función, a partir de la cual tendrá lugar la distinción entre partes
simples o compuestas, o la distinción entre partes formales y partes materiales. Aquello
que excluimos de la idea de unidad como totalidad atributiva son las unidades como
totalidades «monoméricas», es decir, totalidades «con una única parte», al modo de las
reconocidas «sociedades anónimas unipersonales». Tales sociedades no son clases
distributivas unitarias (como Adán en el Paraíso, o como la clase de los «satélites
naturales de la Tierra»), sino que son clases atributivas unitarias, que sólo son clases por
analogía de atribución. Por lo demás, la unidad, como atributo del todo (o «unidad
entera») la consideramos como totalidad finita y corpórea (y no muy lejos de esta
opinión podíamos ver al propio Santo Tomás, en I, q. 8, a 2 ad 3: In substantiis autem
incorporeis non est totalitas, nec per se nec per accidens).
La multiplicidad contenida en el todo unitario puede ser, por lo demás, una
multiplicidad «pacífica», constitutiva de una unidad estática (aunque no por ello
necesariamente homogénea), o bien una unidad polémica, en la que las partes se
enfrentan las unas a las otras, disputándose la existencia o la hegemonía en el todo.
En cualquier caso la identidad se establece sobre la unidad. Fundamentum
identitatis est unitas, rezaba la sentencia escolástica. Sin duda, pero cuando, desde
coordenadas materialistas, interpretamos la unidad no en su sentido absoluto (o
reflexivo) sino sólo cuando la unidad tiene lugar en función de otras unidades.
Brevemente, la identidad se establece sobre otras unidades, sobre una multiplicidad de
unidades.
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Y por ello la identidad se despliega en dos modalidades según que esa

multiplicidad de unidades se conciba como una totalidad Շ o como una totalidad T. Si
se concibe como totalidad Շ, identidad significará la relación del todo genérico o
específico respecto de sus especies o individuos (por ejemplo, la identidad genérica de
las moléculas de alanina-l y de alanina-d). Y si las multiplicidades de unidades son
concebidas como una totalidad T, la identidad se desplegará como conexión (inserción,
ensamblamiento) de estas unidades en tanto se componen con otras (lo que ocurre, por
ejemplo, con la identidad idiográfica de la cabeza de un fémur respecto de su acetábulo
pelviano individual).
Obviamente, según la naturaleza de las conexiones, así los tipos de unidades
holóticas. Estos tipos son muy diversos, porque «la unidad no es única», es decir,
unívoca, sino análoga, y los criterios que pueden utilizarse para subclasificarlas son
también muy numerosos. Criterios de clasificación que podrían dividirse en dos grandes
grupos:
(1) el grupo de los criterios holóticos materiales, los que se atienen a las
diferencias de los contenidos de cada unidad: geométricos (la unidad de un hexaedro),
aritméticos (la unidad del monomio 2x.y²), fisicoquímicos (la unidad de una pompa de
jabón), biológicos (una célula de un organismo pluricelular), sociológicos (la unidad de
una banda o de un grupo político), &c.
(2) El grupo de los criterios holóticos formales, que atienden tanto a los tipos de
conexión entre las partes como al tipo de sus contenidos, supuesto que quepa diferenciar
conexiones comunes a unidades materialmente diferentes. Por ejemplo, las conexiones
entre partes uniformes pueden encontrarse tanto en totalidades materialmente diferentes
(cristales, tejidos orgánicos, soldados de un batallón), aún cuando muchas veces las
conexiones materiales puedan constituir, por sí mismas, un tipo característico de
conexiones formales (tal sería el caso de las «conexiones teleoklinas»).
Como tipos formales diversos de unidades holóticas podríamos considerar a los
agregados, a las amalgamas, a las coalescencias, a las estructuras; a las unidades
incorruptibles (poliedros regulares topológicos, por ejemplo) o corruptibles (las
sustancias celestes, que Aristóteles consideraba como incorruptibles), o a las «unidades
terrestres» tales como cristales, organismos, sociedades políticas. También son tipos
formales de unidad las unidades sistáticas (partes simul sumptae) y las joreomáticas (la
unidad del río de Heráclito); las unidades homogéneas (la barra de oro
del Protágoras platónico) y las heterogéneas (la unidad del rostro, según el mismo
Protágoras); las unidades compuestas, continuas (cristales) o discretas (tipo Volvox); las
unidades fijas (con partes formales estables, trabadas, &c.) y las unidades permutables
(la unidad del barco de Teseo); unidades amorfas, o unidades hilemórficas; unidades
plenamente inconexas, o unidades plenamente conexas (en las que cada parte tiene
conexión con todas las demás, una idea límite, metafinita).
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8. La idea de identidad tiene que ver, en cambio, tanto con las relaciones como
con las conexiones.
En efecto: suponemos (en línea también, como hemos dicho, con la tradición
escolástica) que la identidad se funda en la unidad, pero no en la unidad considerada
como atributo de una sustancia aristotélica absoluta, sino con una unidad compuesta de
partes o unidades parciales o fraccionarias, conexionadas entre sí. Esta es la razón por la
cual la idea de identidad se ofrece más bien como conexión entre unidades sinalógicas
diferentes, o bien como relación entre unidades sinalógicas (como pueda serlo la
identidad entre dos unidades clónicas). Es la identidad como relación no reflexiva.
No por ello negamos la posibilidad de toda relación reflexiva, porque no
excluimos la reflexividad de los casos en los cuales las unidades término de la relación,
abandonando su aislamiento absoluto, propio de las sustancias absolutas, hayan
alcanzado de hecho unas diferencias compatibles con su unidad de conexión. Citamos
de nuevo, como ejemplo, a las unidades joreomáticas susceptibles de transformación y
composición con unidades de su dintorno tales que sean capaces de reproducir
cíclicamente la composición tomada como original. La reflexión tendrá lugar entonces
en el contexto de las transformaciones idénticas, en las cuales la unidad sustancial se va
componiendo con una serie de unidades del entorno de suerte que sea posible el
mantenimiento de la unidad originaria.
Tal es el caso de la identidad sustancial («primosustancial») del Sol que nace y
muere (en la apariencia) todos los días; pero no porque cada día el Sol sea
sustancialmente distinto (acaso porque procede de un «poblado del Sol», como el que
suponían los birakas africanos, por ejemplo). Aquí, la unidad sustancial-actualista (no
absoluta) del Sol, más que definirse mediante una relación reflexiva absoluta (menos
aún, como una relación esencial, propia de las llamadas «sustancias segundas»),
consistiría en una conexión primosustancial de las diversas apariencias idiográficas del
Sol a lo largo de sus posiciones en la eclíptica.
La identidad sinalógica se funda en la unidad, pero no en la unidad considerada
en sí misma, sino en unidades compuestas, ensambladas o acopladas; la identidad
diairológica se funda en la unidad, pero no afecta a cada unidad, sino a diversas
unidades que mantienen entre sí la relación de igualdad (no reducible a la cantidad,
como suponía Aristóteles, sino incorporando también las semejanzas cualitativas y la
estructura). En el ejemplo que antes hemos citado, la identidad entre los dos cuerpos
enantiomorfos constituidos por las moléculas de alanina-l y alanina-d, aunque ellas sean
iguales cuantitativamente (en tamaño, peso molecular, dimensiones) o semejantes (en
textura, color, &c.), diremos que son idénticas, rebasando la semejanza y la igualdad,
porque su igualdad no es meramente cuantitativa, sino sólo de un modo parcial: ni
siquiera pueden ser sustituidas una por otra en terceros contextos, porque su orientación
es opuesta y excluye la congruencia; se hace imposible la sustitución de la una por la
otra (salvo que admitamos la posibilidad de un giro por la cuarta dimensión, giro que
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sólo puede admitirse como una operación de razón). Por ello cabe decir que las
relaciones de igualdad cuantitativas pueden ser absorbidas en la identidad.
Por último, la asociación de la identidad con la unidad sinalógica tiene como
corolario crítico (contra la ideología de la identidad como atributo ontológico y
axiológico «sacrosanto», cuya mera invocación parece tener fuerza para comprometer a
cualquiera en su ayuda) la desmitificación de la idea de unidad, es decir, su
destronamiento del puesto supremo que en el «campo del ser» le otorgó la tradición
metafísica («todo ser es idéntico a sí mismo»), o en el «campo del valor» le reconocen
quienes reivindican la identidad de una cultura o de un pueblo como el argumento
supremo, que parece requerir la complicidad de todos para su defensa. Pues la unidad,
tal como la hemos presentado, no es unívoca, y ello repercute en la identidad que se
funda sobre la unidad. No solamente tiene identidad un sólido platónico, sino también
un agregado débil (un montón de grava, o un montón de basura); la identidad de una
Nación poderosa en siglos de historia puede ponerse al lado de la identidad de una
banda de ladrones; la identidad de un organismo vivo, sano y fuerte, no excluye la
identidad, científicamente reconocible por los análisis del ADN, de su ulterior «forma
cadavérica». El argumento de la identidad defendida a fuego y a sangre por tantos
grupos políticos no tiene más alcance que la defensa de la identidad de la unidad de un
montón de grava o de la identidad de un cubo de basura.
9. Por último, podemos componer las unidades de manera tal que la unidad
compuesta sea un todo complexo Π (de T y Շ). Decimos «complexo» –y no complejo–
porque la idea de complejidad alude, ante todo, a la multiplicidad misma del compuesto,
respecto de sus partes (complejidad asociada a la dificultad, hasta un punto tal que, en el
español de hoy, casi nadie dice ya, por ejemplo, «este proyecto es muy difícil», sino
«este proyecto es muy complejo», como si lo simple no pudiera tener muchas veces un
grado de dificultad mayor que lo que es complejo), mientras que complexo alude
principalmente a la unidad de esa multiplicidad (complexus = abrazo).
Podremos distinguir una unidad complexa de una identidad complexa de este
modo:
(1) La unidad complexa (de Շ y T) como ensamblamiento o conexión de unidades

en una totalidad T que las integra a todas ellas, pero cuando además las partes de esa
totalidad mantienen entre sí relaciones de igualdad, constitutivas de una totalidad Շ.
Como ejemplo de unidad complexa podríamos citar a la unidad constituida por un
dodecaedro regular: el dodecaedro es un poliedro formado por la conexión de doce
pentágonos regulares, que mantienen una conexión sinalógica unos con otros, mediante
la fusión de las caras contiguas en las aristas. Pero además suponemos que el poliedro
dodecaédrico es regular, y esto quiere decir que sus caras no desempeñan únicamente el
papel de partes sinalógicas o atributivas, sino también el papel de partes diairológicas o
distributivas de una clase de polígonos, a saber, la clase de los polígonos de cinco lados
iguales y de ángulos iguales entre sí (sin perjuicio de que la clase Շ de los pentágonos
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regulares tenga una extensión que desborda ampliamente a los doce pentágonos
seleccionados para un dodecaedro dado, por cuanto esta selección tiene lugar
precisamente en la clase de los pentágonos regulares).
(2) La identidad complexa (de Շ y T) es ante todo una relación diairológica (un
conjunto de relaciones) de igualdad, semejanza o inclusión de unas especies o géneros
en un género supremo Շ (como pueda serlo una categoría porfiriana o linneana), cuando
además establecen (entre esas especies o géneros) conexiones sinalógicas que definen
cadenas de parentesco o descendencia, a la manera de las ramificaciones del tronco de
un árbol. Como ejemplo de estas identidades complexas tomamos el concepto
de phylum, en la medida en la cual, en él, las clases linneanas (o porfirianas) se
conjugan con las clases darwinianas (o plotinianas). El phylum, como complexo
taxonómico, no encadena a las totalidades de las especies vivientes en una sola línea
continua; por el contrario, las bifurcaciones o ramificaciones de una especie las bifurca
o ramifica en una arborescencia, que aún cuando mantenga una línea de continuidad
«longitudinal», reconoce las discontinuidades «transversales» que van apareciendo
cuando se rompe la relación genealógica.
La diferencia entre estos dos tipos de unidades y de identidades se aprecia con
especial claridad en el campo de la Biosfera.
Se acepta comúnmente la unidad de los seres vivientes (el concepto de «biosfera»
que introdujo Eduardo Suess o Vladímir Vernadski, como una unidad sinalógica, es
decir, como una totalidad T). También se acepta la identidad entre los vivientes, incluso
por quienes no reconocen una clara línea divisoria discontinua entre los cuerpos
vivientes y los inorgánicos (tales como coacervados, virus, bacterias...). Sin embargo, ni
la unidad de los vivientes ni la identidad entre ellos (por oposición a la que es propia de
otros «dominios cósmicos») queda bien diferenciada.
La identidad de los vivientes, en todo caso, puede interpretarse, ante todo, como
identidad esencial, como expresión de las relaciones de semejanza, igualdad o estructura
entre los cuerpos vivientes (por ejemplo, su figura ovoidea, que se propaga o se
multiplica en el medio en el que los cuerpos vivientes actúan). Se trata aquí de una
identidad no sustancial sino esencial, que tiende a definirse como identidad lógica, la
que se expresa mediante la metáfora del árbol de Porfirio. Su unidad equivaldría
entonces a la unidad lógica del «Reino de los vivientes», que es una unidad o
comunidad de esencias intemporales, mantenida en un cielo uránico, o en la mente
divina (todavía Linneo decía que «tantas son las especies cuantas Dios creó en el
principio»). Se trata de la unidad propia de una totalidad Շ, diversificada mediante
relaciones objetivas (no las relaciones de razón o mentales del nominalismo). Pero
frente a los nominalistas, los realistas (medievales o modernos), en la «cuestión de los
universales», apelaban a los arquetipos o paradigmas divinos.
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Sin duda, la interpretación diairológica Շ de la unidad e identidad de los vivientes

se acomoda muy bien a las conveniencias pragmáticas de la investigación científica o al
tratamiento práctico, tecnológico o etológico: los cuerpos vivientes son siempre
individuales (o individualidades grupales, porque también los grupos pueden ser
individuales). En cambio, la unidad de los espíritus creados por Dios (la unidad de los
ángeles o de los arcángeles, incluso cuando se consideraban como miembros de los
coros angélicos) mantenía el tipo de unidad Շ, pues cada espíritu no procedía de otros
sino de la creación ex nihilo y podía disociarse de su grupo en virtud de su libertad
(aunque su secesión fuese pecaminosa).
Sin embargo el nominalismo no se dirimía sólo a escala individual, sino a escala
de especie. La unidad T de los vivientes comienza a sustituir a la unidad Շ (reanudando
la posición del realismo exagerado medieval) a lo largo del siglo XIX. En Biología la
revolución se consuma con el darwinismo o, si se prefiere decirlo así, con la
interpretación del árbol de Porfirio-Linneo como un «árbol de Plotino». En realidad por
un «árbol de Darwin», si tenemos en cuenta el famoso texto del Origen de las
especies (en el párrafo final de su capítulo cuarto):
«Las afinidades de todos los seres de la misma clase se ha representado
algunas veces por un gran árbol [Darwin aquí no distingue si este árbol es el de
Porfirio-Linneo, o si es de otro tipo, como pudiera serlo el «árbol de la ciencia»,
en el cual el tronco, las ramas y los frutos se toman en sentido atributivo]. Creo
que este ejemplo expresa mucho la verdad; las ramitas verdes y que dan brotes
pueden representar especies vivientes, y las producidas durante años anteriores
pueden representar la larga sucesión de especies extinguidas. En cada periodo de
crecimiento, todas las ramitas que crecen han procurado ramificarse por todos
los lados y sobrepujar y matar a los brotes y ramas de su alrededor, del mismo
modo que las especies y grupos de especies, en todo tiempo, han dominado a
otras especies en la gran batalla por la vida. Las ramas mayores, que arrancan
del tronco y se dividen en ramas grandes, las cuales se subdividen en ramas cada
vez menores, fueron en un tiempo, cuando el árbol era joven, ramitas que
brotaban, y esta relación [conexión, diremos nosotros] entre los brotes pasados y
los presentes, mediante la ramificación, puede representar bien la clasificación
de todas las especies vivientes y extinguidas en grupos subordinados unos a
otros.»
Da la impresión que Darwin está interpretando los árboles clasificatorios como
representaciones no tanto de las clasificaciones lógicas porfirianas-linneanas, sino,
dramatizando la representación arbórea, como si fuesen representaciones de un árbol o
arbusto real. Es decir, como si estuviera viendo en el árbol gráfico de Porfirio, no una
analogía, sino el retrato de un árbol real.
Desde luego no hay ningún indicio de que Darwin hubiese advertido los
problemas lógicos que su intuición entremezclaba. Se diría simplemente que tomó el
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camino ingenuo, por no decir infantil, de tratar al árbol gráfico de Porfirio como
representación de un árbol real, pero sin abrir la cuestión de la conexión y relación entre
su árbol y el tradicional árbol de Porfirio. Por lo demás, como ya hemos sugerido en
otras ocasiones, el árbol de Darwin tendría como precedente un hipotético «árbol de
Plotino», que llamamos así en atención a los textos que Plotino dejó escritos en torno a
la unidad de los heráclidas.
Pero lo cierto es que este «infantilismo filosófico académico» de Darwin le habría
permitido interpretar el árbol de Porfirio como un árbol de Plotino, donde las especies
no resultaban de la composición –hecha por Dios creador o por el hombre– de los
géneros próximos con diferencias específicas agregadas, sino que, por una suerte
de eclampsis o emanación, brotaban las unas de las otras, transformándose las unas en
las otras como las ramitas del árbol viviente brotaban de las ramas anteriores.
10. Ofrecemos ahora una tabla taxonómica de acepciones de las ideas de unidad y
de identidad.
En los puntos precedentes hemos desarrollado la tesis de que la idea de unidad no
es una (unívoca) sino múltiple (o analógica), y hemos dibujado las tres acepciones o
modulaciones fundamentales de la unidad, a saber, (1) la unidad sinalógica, o primitiva,
entendida como conexión (antes que como relación); (2) la unidad diairológica, o
derivada, entendida como relación; y (3) la unidad complexa, entendida como un
sistema de conjugaciones de conexiones y relaciones.
Asimismo hemos desarrollado la tesis de que la idea de identidad no es idéntica
sino diversa, y hemos dibujado las tres acepciones o modos básicos que corresponderían
a esta idea, a saber, (1) la identidad sinalógica, (2) la identidad diairológica, y (3)
la identidad complexa.
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Resumimos el sistema de estas acepciones en la siguiente tabla de clasificación

taxonómica:
Ideas →
Unidad Identidad
Criterios holóticos de U I
clasificación ↓
(1)
Criterio atributivo (1)
T Unidades sinalógicas de un sustrato
Identidad sinalógica
referencial, entendidas como
o criterio sinalógico como conexión entre unidades.
conexión o interacción de sus partes.
Criterio distributivo (2) (2)

Շ Unidades diairológicas de un sistema Identidades diairológicas como
o criterio diairológico de relaciones entre sus partes sistemas de relación entre unidades
Criterio complexo (3)

(2)
Π Identidades complexas, como
Unidades complexas, de conexiones
o criterio de sistemas de identidades sinalógicas y
y de relaciones
complexidad diairológicas
Anotaciones a la tabla
1) Partimos del supuesto del carácter sincategoremático de los términos unidad
e identidad, según el cual carácter ni unidad ni identidad no pueden asumir sentido
alguno como predicados tomados en sí mismos (o, lo que es equivalente, tampoco
cuando están asociados a «parámetros trascendentales» tales como ser o sustancia).
Los términos unidad e identidad sólo asumen un significado cuando se utilizan
asociados a parámetros referencializados, como sustratos corpóreos (tales como
«unidad de esta célula», «unidad de este organismo», o «identidad del protozoo con
sus cilios o flagelos»).
2) El término unidad en su acepción U-1 tampoco designa una idea unívoca,
sino muy variada. Variaciones que dependen, no solamente de la naturaleza
categorial de cada unidad (topológica, física, biológica, política...), sino también de
sus caracteres holóticos-ontológicos. No es lo mismo la unidad de un sustrato cuyas
partes se yuxtaponen unas a otras formando un agregado (en el cual la cohesión o
interacción entre las partes no puede considerarse más significativa que la que se
ejerce desde el entorno) que la unidad de una estructura cuyas partes están tan
trabadas las unas con las otras que no pueden separarse sin que la estructura, no ya
del todo (que no puede tomarse aquí como criterio, sin incurrir en tautología), sino de
sus mismas partes formales se fracture. Y entre estos extremos, la gama de la unidad
sinalógica de un sustrato consta de indefinidos grados. Mención especial merecerá la
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distinción entre las unidades necesarias (y no contingentes) y las unidades

contingentes.
3) En la medida en la cual un sustrato con unidad U-1 pueda considerarse como
un conglomerado de unidades fraccionarias pero susceptibles de ser tratadas como
enteras a su escala, será posible reinterpretar esta unidad, desde sus partes, como
involucrando una unidad interna más próxima a las unidades sustanciales
aristotélicas. Se trata entonces de reinterpretar la supuesta unidad sustancial de las
«sustancias simples» desde los sustratos que podamos constatar en aquellas
sustancias simples. La unidad del sustrato «Gea», en el sistema solar, no es una
unidad autotética, y no sólo porque ella depende de la acción del entorno (sistema
solar gravitatorio, meteoritos capaces de descomponerla), pero tampoco de la unidad
emanada (como la Gea de Lovelock) de una forma capaz de mantener integrados a
sus elementos materiales.
De este modo la identidad I-1 podrá aplicarse no sólo a las unidades dadas
(enteras) respecto de otras unidades de su entorno, sino también a estas unidades en
cuanto sistemas de unidades parciales que están en contacto o interacción con otras
partes. En este caso la idea de unidad se aproxima a la de identidad, así como
recíprocamente.
11. La consideración de la tabla taxonómica de acepciones de la unidad y de la
identidad nos lleva a concluir que, si bien la idea de unidad puede definirse de modo
claro y distinto según sus acepciones primitivas u originarias, sin embargo las
acepciones derivadas (principalmente de la composición con la idea de identidad) dan
lugar a situaciones que enturbian la claridad y distinción originaria. De lo que se trata es
de analizar ese proceso de enturbiamiento, no como derivado de motivos subjetivos
psicológicos, sino del entrecruzamiento de las mismas acepciones originarias. Si la
claridad y distinción que ofrece el cubo de Necker en su posición de «asentado» en una
de sus caras se oscurece y confunde cuando lo confrontamos con su posición «colgado»
de otra cara, no será debido únicamente a motivos subjetivos que tienen que ver con las
percepciones gestálticas, sino también a motivos objetivos, a saber, a que la posición
«asentada» no es un atributo absoluto o de perspectiva subjetiva, sino una posición
de situs (respecto de otros planos de referencia) distinta de la posición colgado (que es
otra posición de situs que afecta también al cubo). Ahora bien, los dos situs que afectan
como «accidentes» al cubo de Necker son incompatibles objetivamente entre sí. Dicho
de otro modo, la confusión y oscurecimiento subjetivos tienen como fundamento no
solamente la estructura misma del cerebro que organiza el manojo de líneas dibujadas
en el plano, sino la estructura objetiva de un mismo sustrato cúbico en tanto se inserta
sucesivamente con un suelo (en su situs «asentado») o en un muro (en
su situs «colgado»). Las dos posiciones que la percepción visual advierte en el cubo de
Necker no son, según esto, sólo dos formas o Gestalten subjetivas de organizar los
fenómenos, sino también dos modos objetivos (geométricos o físicos) de insertar la
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figura del cubo en otros cuerpos de su entorno (en este caso, el entorno constituido por
un suelo o el entorno constituido por un muro).
12. Una manera fértil de avanzar en el análisis de las diversas situaciones de

confusión u oscuridad por las que pueden pasar las ideas de unidad y de identidad,
según la variedad de sus acepciones, es considerar la diversidad de acepciones tal como
se nos manifiestan a través de las diversas situaciones en las cuales el «símbolo de
Recorde» se interpone entre unidades diferentes.
Como es sabido Roberto Recorde introdujo el símbolo igual = (en su obra The
Whetstone of Witte, 1557), considerando que «el mejor símbolo de la igualdad es un par
de paralelas o líneas gemelas de una misma longitud, porque no hay dos cosas que
puedan ser más iguales [equalle]».
Esta consideración dejaba indeterminada la disyuntiva sobre si las líneas paralelas
debían ser rectas (=) o curvas (≈); curvas interpretadas a veces como representación de
semejanzas o cuasi igualdades, antes que como representación de igualdades. Sin duda
la rectitud de las líneas paralelas reforzaba la idea de igualdad (o la de identidad), puesto
que añadía a la igualdad, como relación recíproca entre dos términos diferentes, la idea
de identidad homogénea de cada segmento de la línea con todos sus otros segmentos.
En cualquier caso, podríamos reconocer que la sugerencia de Recorde también quedaría
reforzada por el símbolo de tres segmentos paralelos (≡), que fue utilizado
ulteriormente, a veces para representar enfáticamente que la igualdad es, en el caso,
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muy «profunda» (por ejemplo, necesaria o esencial, y no contingente o accidental),

como ocurre en las relaciones lógicas de equivalencia proposicional [┐(p ∧ q) ≡ (┐p ∨
┐q)] o de la relación aritmética de congruencia (x ≡k y) entre enteros (por ejemplo 15
≡5 20; 16 ≡5 21).
Sin duda, la ambigüedad (confusión u oscuridad) que afecta al signo de Recorde
(o de sus derivados) tiene que ver con la ambigüedad de la expresión misma «relaciones
de igualdad», teniendo en cuenta que la igualdad no es ni siquiera una relación definida
(la expresión «relación de igualdad», por si misma, carece de sentido, si no se acompaña
de un parámetro k que defina el fundamento de la relación: temperatura, peso, longitud,
volumen, &c.). Por ello expresiones como x = y habrá que sobreentenderlas como x
=k y. La «relación de igualdad» no parametrizada podría considerarse como una función
definida por tres atributos que afectan a diferentes relaciones determinadas, a saber, la
simetría, la transitividad y la reflexividad, y que, por tanto, requieren un parámetro k
que determine a qué tipo de atributo nos referimos.
Cuando la expresión x = y se utiliza sin parámetros podría representar, no ya una
relación de igualdad parametrizada presupuesta, sino también a una relación de
semejanza o incluso de identidad. Además hay algunos parámetros de la relación = (por
ejemplo, el paralelismo) que son incompatibles con la noción de relación de igualdad en
sentido fuerte, y tan sólo permiten hablar de una «igualdad débil», a saber, de una
relación que es simétrica y transitiva pero no reflexiva: la relación de paralelismo entre
las rectas del plano reglado es simétrica y transitiva, pero no reflexiva, salvo que se
viole el principio de que dos rectas paralelas en el plano euclidiano no pueden tener más
de un punto propio (en cuanto opuesto al «punto impropio», o «punto de infinito» en el
que, según algunas axiomáticas, se cortan las líneas paralelas), siendo así que una recta
paralela consigo mismo tendría infinitos puntos comunes.
Ofrecemos a continuación, a título de material para análisis ulteriores, algunos
esbozos de análisis de diversas acepciones de la identidad que suelen aparecer
vinculadas al símbolo = de Recorde o de sus derivados.
(1) El símbolo = de Recorde es utilizado en álgebra lógica para representar la
unidad, pero interpretada como relación de identidad, «de una cosa consigo misma» [(x)
(x = x)]. Otra cosa es que esta identidad algebraica sea tan metafísica como pueda serlo
la identidad de las sustancias aristotélicas absolutas.
(2) El símbolo = de Recorde es utilizado en matemáticas para representar la
igualdad verdadera de una ecuación, tal como (2 x² = 18) para x = 3 o x = −3.
(3) El símbolo = de Recorde es utilizado en álgebra matemática para representar
las identidades en expresiones válidas para todos los valores de N o de R, &c. Por
ejemplo, la identidad:
(x + y)² = x² + 2xy + y²
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Podemos, sin embargo, expresar las diferencias confundidas en el signo = entre

las ecuaciones y las identidades algebraicas acudiendo a diversos criterios. Por ejemplo,
considerando a las identidades como proposiciones analíticas (tautológicas) y a las
ecuaciones como proposiciones sintéticas. Pero esta distinción entre proposiciones
analíticas y sintéticas es aún más oscura que la distinción entre las ecuaciones y las
identidades. Por su parte, el concepto de tautología, como el de sinonimia, es ya por sí
mismo suficientemente oscuro y confuso, ante todo porque hay múltiples definiciones
de tautología (las tautologías de las tablas de verdad en Lógica de proposiciones
inanalizadas, las tautologías léxicas vecinas a la sinonimia).
Si introducimos en las expresiones algebraicas, además de los símbolos
alfanuméricos, los operadores (como + o −) cabría restringir la tautología a los casos en
los cuales el signo = de identidad algebraica se interpone entre secuencia operatorias:
las expresión x = x sería una identidad tautológica, pero no lo sería la expresión antes
citada (x + y)² = x² + 2xy + y², que además, dado su carácter estrictamente operatorio,
habría que considerar siempre como sintética y no como analítica. Lo que suscita la
cuestión sobre el alcance de la identidad operatoria.
La identidad citada, ¿se mantiene en un plano puramente sintáctico, es decir, al
margen de la semántica N, Q, R, C de las variables? Sus símbolos habría que
interpretarlos en suposición material estricta (como figuras “x”, “y”). Los operadores –
el signo ² de la fórmula (x + y)²– envuelven reglas de transformación referidas a
suposiciones materiales; por ejemplo x² = x ∙ x. Según esto, y dada la distributividad de
las operaciones producto y suma, tendremos (x+y)² = (x+y) ∙ (x+y) = x∙x + x∙y + y∙x+
y∙y. Fórmula reducible (mediante una síntesis reductora, que es también una operación,
aunque no tenga un símbolo explícito) en las expresiones de (x∙y + y∙x) a 2xy, lo que
evidencia que estamos tratando a los símbolos en suposición material.
Desde luego la identidad de estas identidades algebraicas tiene ya muy poco que
ver con la identidad sustancial que consideró Aristóteles como primer género de
relaciones; y no porque la identidad sustancial sea ontológica, frente a la identidad
algebraica, que sería sólo lógica (relación de razón), puesto que, como hemos dicho, la
interpretación de la fórmula algebraica en suposición material la pone en un plano tan
ontológico (primogenérico) como el que corresponde a la ecuación de una «balanza en
equilibrio».
Pero si la identidad algebraica es tautológica, ¿no habría que retirarle la
consideración de relación, sustituyéndola por la consideración de conexión? La
identidad algebraica es una transformación de unas fórmulas en otras. Pero, ¿por qué
son estas otras fórmulas idénticas a las primeras? ¿Por qué la expresión (x+y)∙(x+y) es
idéntica a la expresión (x+y)²? La identidad no se aprecia en la suposición material. La
fórmula (x+y)∙(x+y) consta de once símbolos (contando paréntesis y operaciones),
mientras que la fórmula (x+y)² consta de seis.
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En esta identidad intervienen las operaciones (sus reglas, que involucran al sujeto
operatorio, directamente o a través de una máquina calculadora dispuesta por aquel).
Pero las reglas que definen a los operadores requieren el recurso a las identidades
esenciales: por ejemplo, la identidad esencial, no sustancial, entre las menciones del
signo x en (x+y)∙(x+y). Y esta identidad esencial involucra relaciones sinalógicas (no
diairológicas) de superposición, que tienen más de conexión que de relación entre las
figuras x, x.
(4) El símbolo = de Recorde es utilizado, otras veces, como representación de una
ad-igualdad. La ad-igualdad no es, desde luego, identidad algebraica, pero tampoco
ecuacional, porque la sustitución (o evaluación aritmética) de las variables numéricas x
por su valor no permite alcanzar ningún valor numérico de y en una función y = f(x).
Consideremos la cuasiecuación:
lim x→5 [(25 − x²) / (5−x)] = y
Si sustituimos la variable x por su valor en el límite, 5, obtenemos una expresión
sin sentido:
[(25−25) / (5−5)] = y = 0/0
El método de rectificación habitual, que tiene sus analogías con situaciones no
algebraicas (por ejemplo, en el ajuste de una pieza a una armadura mediante recortes o
«castigos» sucesivos), consiste en sustituir la variable x por una x+h (que le excede,
pero que irá rectificándose por disminuciones sucesivas; suponemos que h es un
infinitésimo que tiende a 0):
25 − (x+h)² / 5−(x+h) = [25 − x² + 2xh + h² / (5−x) + h]
que a su vez se transforma en
(2xh + h²) / h = (2x + h² / h)
pero 2x = 10; h² / h = 0 (cuando h llega a su límite). En resolución: la
cuasiecuación toma, cuando h tiende a 0, el valor y = 10:
lim x→5 [(25−x²) / (5−x)] = 10
La igualdad aquí no es exacta, pero tampoco es meramente aproximada, porque la
aproximación está ella misma regulada mediante las reglas de Cauchy para el «paso al
límite».
(5) El símbolo = de Recorde es utilizado para expresar la identidad (y aún el
principio de identidad) en Lógica de clases o en Lógica de proposiciones. Por ejemplo,
en el Compendio de lógica matemática de J. M. Bochenski (14.13 y 5.11) se escribe:
(x).(x=x); (p ≡ p).
La primera fórmula podría interpretarse como si hubiera sido calculada para
expresar la identidad que cualquier signo tipográfico, en suposición material, mantiene
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consigo mismo (incluso si la identidad absoluta fuese definida por la igualdad

reflexiva). Sin embargo la fórmula x=x, tomada en suposición material, no autoriza a
una interpretación sustancialista (tautón), porque en suposición material la segunda
mención de x está separada por milímetros de la primera. Esto obliga a reconocer que la
interpretación de x=x como identidad absoluta (tautón) sugiere más bien la
interpretación de los x en suposición formal (como si x designase el «signo patrón»),
puesto que sólo así cabría distinguir ese «principio de identidad» del «principio de los
indiscernibles» [(F).Fx ↔ Fy].
Según esto, la identidad sustancial no podrá considerarse como meramente
algebraica, puesto que la identidad sustancial de cada «letra mención» es tan corpórea
como la identidad sustancial no algebraica; habría que considerarla, por ejemplo,
geométrica (como es el caso de la identidad entre el «punto baricéntrico» de un
triángulo y los punto de intersección dos a dos de sus tres medianas). El signo de
Recorde asumiría una intención autonímica (en el sentido de Carnap), salvo que se
admitiera la posibilidad de una línea paralela a sí misma. En cualquier caso, la igualdad
x=x puede utilizarse para designar la identidad atribuida al ave Fénix
(Tácito, Anales, 6,28; Plinio X,2; remitimos al artículo «Algunas precisiones sobre la
holización», El Basilisco, nº 42, pág. 63).
La identidad del «barco de Teseo» nos acerca a una identidad sinalógica parcial
(no diairológica) entre los diversos estados del barco; una identidad que requiere la
conexión entre las unidades respectivas que lo constituyen y que se resuelve en la
misma identidad total (aunque ya no absoluta). Un caso límite es el de la identidad
atribuida a un sustrato constituido por una población de cuervos adscrita a un hábitat
cerrado, es decir, a su unidad de conjunto, cuya tasa de reproducción r sea un parámetro
que varía de 1 a 4. Se dice que entonces la población de cuervos mantiene su identidad
en el curso del tiempo, aún cuando los cuervos individuales no sean siempre los
mismos, como ocurre con el barco de Teseo considerado como un «armazón de tablas».
La tasa de reproducción r está dada en función de la densidad de la población, definida
por la ecuación xt+1 = rx+1 (1−xt)... Para el valor r>3,57 el sistema evoluciona hacia el
caos, y no cabe mantener su identidad.
(6) El símbolo = de Recorde fue utilizado también (sobre todo entre los lógicos
que buscaban, a partir de Hamilton, la cuantificación de los predicados, y a la que ya
Kant acudió al traducir el juicio predicativo «siete más cinco son doce» por «7 + 5 =
12») como representación de las «identidades copulativas», es decir, de las identidades
que tradicionalmente se expresaban por los cinco predicables de Porfirio, borrados por
la Lógica algebraica (que trataría de recuperar la distinción entre predicados necesarios
y contingentes, mediante la lógica modal). Se distinguían cinco predicables en esta
identidad copulativa: la identidad de género (E⊂G), la identidad de diferencia
específica (E=D), la de especie (E=G+D), la identidad del propio P (P=E) y la del
accidente quinto predicable (x ∈ E, o incluso x ∈ G).
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(7) El símbolo = de Recorde es utilizado en ediciones modernas de los

Elementos de Euclides, con cierto anacronismo filológico, como expresión, no ya de
igualdades cuantitativas (aristotélicas) sino como expresión de identidades sintéticas
(que desbordan ampliamente las igualdades numéricas, que son precisamente orilladas).
Por ejemplo, en la demostración del teorema de Pitágoras (I, 47), el símbolo = se
interpone (como expresión de la identidad, no ya tanto cuantitativa, sino de figura, de
congruencia o superposición de figuras) entre la suma de los cuadrados Q1 y
Q2 levantados sobre los catetos de un triángulo rectángulo y el cuadrado Q3 levantado
sobre la hipotenusa: Q1 + Q2 = Q3. Euclides, que no conoció el signo de Recorde, utilizó
palabras que tenían que ver con la semejanza o con la igualdad (ϊσον έστί): «el cuadrado
del lado que subtiende el ángulo recto es igual (ϊσον έστί) a los cuadrados de los lados
que comprenden el ángulo recto.»
El símbolo = envuelve relaciones de identidad esencial (nomotéticas y necesarias)
y conexiones de unidad sustancial sinalógica (la fusión de los lados de los cuadrados
con los lados del triángulo en que se apoyan). Se trata de identidades sustanciales
(unidades) similares a las que aparecen envueltas en la ecuación poliédrica de Euler
(V−A+C = 2), que implica las líneas determinadas por los vértices V de un «triángulo
sólido» con la línea de una de las caras afectadas por él, a fin de formar las aristas de los
diedros que se insertan (⊏), mejor que se incluyen (⊂) o pertenecen (∈) a dos caras del
poliedro; lo que obliga a tomar en consideración el hecho de que ellas se cuentan dos
veces en el proceso del cálculo de las aristas de cada poliedro. Estas relaciones y
conexiones quedan «enmascaradas» cuando la ecuación de Euler se iguala a cero: [V−A
+ (C−2) = 0].
(8) El símbolo = de Recorde se utiliza en una igualación a cero para la
demostración matemática en determinadas situaciones. Por ejemplo, la fórmula [1] (que
representa el valor π/4 del área bajo la curva, desde 0 a 1, de la función y = 1/(1+x)²):
π/4 = ∫01 1/(1+x²).dx [1]
lleva a la conocida serie alternativa (establecida por Leibniz):
π/4 = (1/1) − (1/3) + (1/5) − (1/7) + (1/9) − (1/11) +... [2]
Las sumas parciales finitas formadas al subtotalizar el miembro situado a la
derecha del símbolo de Recorde nos lleva a la totalización T de los términos del
miembro de la derecha para n términos que convergen hacia π/4 cuando n se hace
infinito. La fórmula [1], haciendo
Tn = [(−1)n ∫01 x2n / (1 + x²) dx] [3]
se transformará en la siguiente
∫01 dx/(1+x²) = (1/1)−(1/3)+(1/5)−(1/7)+(1/9)−(1/11)+... (−1)n−1/(2n−1) + Tn
[4]
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Pero el segundo miembro de la ecuación [4] equivale a π/4. Asimismo la

diferencia entre π/4 y la suma parcial
Sn = (1/1) − (1/3) + (1/5) − (1/7) + (1/9) − (1/11) +... (−1)n−1 / (2n−1) [5]
sería
π/4 − Sn = Tn [6]
Quedará por demostrar que Tn tiende a cero al crecer n. Es decir, que:
|π/4 − Sn | < 1 / (2n+1) [7]
lo que prácticamente equivale a la igualdad (ad-igualdad):
|π/4 − Sn | = 0 (para n → ∞) [8]
(9) El símbolo = de Recorde se utiliza para representar la identidad resultante de
una ecualización, es decir, de una «igualación» de dos términos distintos A, B, tras la
segregación de sus diferencias «anegándolas» en sus componentes comunes. La
definición lógica de la igualdad de clases (A = B) es el resultado de una ecualización
recíproca (A ⊂ B) ∧ (B ⊂ A).
Como ejemplo geométrico de ecualización podríamos citar a la identificación de
las figuras poligonales irregulares del cuadrado Q y el rombo R mediante su
«anegación» en la clase común «cuadrilátero rectángulo» (C ∪ R):
(Q ⊂ C ∪ R) ∧ (R ⊂ M C ∪ R) → (Q = C ∪ R).
En el lenguaje de la lógica de clases, la intersección de la clase Q de los cuadrados
y la clase R de los rombos es la clase nula: Q ∩ R = ∅. Pero la ecualización de clases
nos lleva a la clase de los paralelogramos equiláteros PE: Q ∩ R = PE
(10) El símbolo = de Recorde se utiliza para representar correspondencias
biunívocas (no cuantitativas, o al menos no cuantificadas) entre clases de números tales
como las que intervienen en la llamada «paradoja de Galileo», que establece la
«igualdad» entre el cardinal transfinito ℵ1 (también la del ordinal transfinito ω1) de la
clase de los números pares (2N) y la clase de los números impares (2N+1).
(11) El símbolo = de Recorde en su expresión paramétrica =k (y sobre todo en la
versión ≡k), interpuesto entre enteros (x, y...), representa la congruencia aritmética entre
tales números (x ≡k y). La congruencia es una relación de equivalencia, pero no de
igualdad-correspondencia, por el componente de «analogía de atribución» que arrastra
respecto de un tercer número k tomado como módulo. Por ejemplo, la expresión [6
≡5 11 ≡5 16...] establece la congruencia de los enteros [6, 11, 16...] a través del mismo
resto (1, en este caso) que arrojan los enteros [6, 11, 16...] al ser divididos por 5.
La congruencia 16 ≡5 21 no significa igualdad numérica cuantitativa 16 = 21, sino
la identidad de estructura de estos números según el resto que arrojen al ser divididos
por 5. La relación de congruencia es una relación de equivalencia no conexa en N, que
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permite establecer una partición de la clase N en cinco clases disyuntas, según los
valores de los restos (r = 0; r = 1; r = 2; r = 3; r = 4).
(12) El símbolo = de Recorde se utiliza también para representar la identidad por
recurrencia. Nos referimos al conocido método de demostración llamado también
inducción matemática, en el cual la igualdad asume una parte muy notable, confundida
en lo que a su conceptuación lógica se refiere con la identidad copulativa, o inferencia
de la parte al todo, en la inducción incompleta extensional baconiana, que sólo puede
alcanza la probabilidad, entre los componentes aritméticos de los signos literales con
valor numérico que ellos significan en el campo N, Q, R...
Referida a relaciones algebraicas entre fórmulas entre las cuales la relación de
igualdad no está condicionada a algunos valores de la variable (como en las
ecuaciones), sino que se extiende universalmente (como en las identidades) al campo de
variabilidad que en este caso es el campo N de los números naturales.
Es cierto que esta universalidad se establece a partir de una relación de igualdad
particular que se «generaliza» a todos los números, y esta es la razón por la cual el
procedimiento de generalización se llama inducción aritmética. Pero la recurrencia
procede por vía más próxima a la deducción que a la inducción.
La inducción baconiana generaliza; es decir, extiende las propiedades establecidas
entre casos particulares de un campo diairológico a la totalidad de una clase adiatética.
La inducción incompleta no es demostrativa de la identidad interna entre las
propiedades generalizadas y los casos particulares de partida, y por ello se atiene a las
leyes de la probabilidad. Y cuando la inducción es completa (porque los valores
distributivos son finitos) entonces la generalización se resuelve en una totalización
tautológica, porque la «generalización» no es otra cosa sino una reexposición de los
términos de la clase distributiva de las partes de las que se predica la propiedad.
La identidad por recurrencia es una inducción completa que parte de una
proposición particular que afecta a un subconjunto de N, una proposición que establece
la atribución de esa propiedad a la totalidad o conjunto infinito N. La diferencia con la
inducción tradicional (completa o incompleta) residirá en que mientras esta va referida a
la clase Շ distributiva, la recurrencia va referida a la clase T atributiva, y procede
mediante reglas de una construcción diatética recurrentemente indefinida. Por ejemplo,
la propiedad (n (n+1) / 2), predicada de la universalidad de los elementos de n
compuestos en una clase atributiva (1 + 2 + 3 +...+ n). Es decir,
(1 + 2 + 3 +...+ n) = (n (n+1) / 2) [1]
La clase atributiva T (indefinida) continua infinitamente sobre conjuntos finitos,
por ejemplo
1 + 2 + 3 +...+ r = r(r+1) / 2 [2]
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En cuanto a subconjunto finito es posible constatar la propiedad [2] en el

subconjunto r. La igualdad de la proposición [2] no es tanto una identidad cuanto una
ecuación cuya validez está condicionada a determinados valores «empíricos» de n.
La demostración por recurrencia de la universalidad de [1] se basa en establecer
dos valores de n en N:
Primero: El valor 1. La proposición [1] debe valer para n = 1, como es el caso:
1 = 1 (1+1) / 2
Segundo: Otra valor r cualquiera de N, pero tal que si la proposición vale para r
valga también para r + 1.
Sobre el supuesto de estos dos valores cabe «generalizar» la propiedad a la
totalidad de N, puesto que este conjunto se define precisamente por la adición a 1 de su
«sucesivo» (Peano). La inducción matemática no procede por abstracción, sino por
construcción de un conjunto infinito base en la propia estructura operatoria de la serie
indefinida de los valores de N.
Refiriéndonos a la posición [1], una vez que la hemos probado para los valores 1 y
r, tendrá que probarse para el valor r + 1 algebraicamente (aplicando la propiedad
uniforme de la adición):
1 + 2 + 3 +...+ r + (r+1) = [r(r+1) / 2 + (r+1)] [3]
Algebraicamente podemos transformar (por identidad algebraica), sacando el
factor común (r+1) la expresión r(r+1) / 2 + (r+1) en la expresión
(r (r+1) + 2 (r+1)) [3’]
y a su vez ésta en
(r+1) (r+2) [3’’]
Sustituyendo en [3]:
r (r+1) / 2 + (r+1) = (r+1) (r+2) / 2 [4]
Pero [3], al tomar la forma [4], resulta estar subsumido en la estructura [1]:
1 + 2 + 3 +...+ n+ (n+1) = (n+1) (n+2) /2 [1’]
Y así recurrentemente, en recurrencia que, según algunos, podría ser
encomendada a una calculadora. Lo que suscita la cuestión acerca de hasta qué punto
puede afirmarse que la identidad por recurrencia pueda ser demostrada por una máquina
y no por un matemático: la cuestión de si una máquina calculadora «puede pensar». La
respuesta que daríamos por nuestra parte es terminantemente no. La razón es que la
máquina no se mueve en el nivel algebraico de [1’], sino en el nivel aritmético de la
prueba para sucesiones numéricas particulares. La máquina estaría produciendo
fórmulas tipo [1’] indefinidamente, pero siempre habría que referirla a un número k (k ∈
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N) concreto, es decir, a un subconjunto definido de N. La idea M3 de «conjunto infinito

de todos los números naturales» es una idea constitutiva de nuestro propio Universo y
esta idea sólo puede ser concebida por un sujeto operatorio, involucrado con otros, y no
por una máquina (aunque esté involucrada con otras).
13. Ofrecemos por último un modelo ad hoc de identidad referencializada de tipo
(1), es decir, de identidad de conexiones sinalógicas.
Se trata de un modelo de identidad que ya hemos utilizado en otras ocasiones. Su
referencial es una «armadura» corpórea formada por dos barras metálicas o largueros de
dos metros de longitud, barras solidarias por cuanto van soldadas a unas barras
metálicas iguales entre sí, paralelas y perpendiculares a los largueros. La unidad de esta
armadura es la unidad sinalógica de las conexiones entre sus partes (sin perjuicio de que
su composición mantenga unidades diairológicas de igualdad o paralelismo).
La unidad de la armadura elimina la fórmula metafísica de esta unidad («indivisa
en sí»), una fórmula que es negativa y además errónea, porque la armadura, por fuerte
que sean sus soldaduras, no es indivisible, ni necesaria, sino contingente (basta aplicarle
la llama de un soplete que funda las soldaduras y trocee los largueros). Ahora «indivisa»
significa que supuestas ciertas circunstancias del entorno (por ejemplo, que la
temperatura de este entorno no ascienda a 1000ºC, como consecuencia de una
explosión), las partes de la armadura tienen la cohesión suficiente como para resistir los
«impactos ambientales», dentro de determinados límites. (La unidad, por tanto, es ahora
positiva, en tanto se deriva de las conexiones entre las partes, y no meramente negativa).
La unidad de la armadura no es por tanto sustancial, en el sentido absoluto, ni por tanto
la condición tradicional «dividida de los demás», sólo ha de entenderse dentro de
límites definidos. Y en cualquier caso la unidad de la armadura no puede confundirse
con su identidad, porque si la armadura adquiere identidades distintas, no es debido a la
conexión entre sus partes, sino a las conexiones con otras unidades o configuraciones de
su entorno o, en general, de su exterioridad.
La identidad aquí desarrolla la unidad sinalógica del sustrato que transforma su
condición de todo en parte de otras totalidades T o Շ que desbordan los límites de su
dintorno. Por ejemplo, si la armadura se compara con otras armaduras iguales (clónicas
o semejantes, aunque sean de tamaños diferentes) asumirá la identidad esencial de
elemento de una clase unívoca. Si la armadura se conecta (sinalógicamente) con otras
configuraciones sólidas, por ejemplo, con el muro de una casa, en el cual hay una puerta
y una ventana, adquirirá la identidad de una verja o de una escalera. Si la armadura se
dispone horizontalmente, sujeta al marco de la puerta de la casa, a una altura
conveniente, adquirirá la identidad de una verja (a la pregunta, ¿qué es esto?, o más
precisamente, ¿para qué sirve?, se responderá por la identidad: «es una verja»). Si
suprimimos su condición pragmática la respuesta a la pregunta se hace difícil y sólo
cabe decir algo así como que la armadura es una creación artística, que carece de fin
definido.
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Así pues, la misma unidad de la armadura puede asumir identidades atributivas

diferentes que en este caso no cabe confundir con su sustancia.
Tampoco cabe suponer que la unidad de la armadura es un modo suyo que la
afecta básicamente e independientemente de su identidad, por cuanto la identidad de
esta armadura puede llegar incluso a comprometer su unidad (por ejemplo, si en cuanto
escalera sufre el peso de un escalador excesivamente pesado, o si en su calidad de verja
recibe el impacto de un tractor que la descompone como armadura).
En el libro España frente a Europa aplicamos este modelo referencial de
involucración entre unidad e identidad para analizar la propia dialéctica de la historia de
España. La unidad de España (de las partes de su dintorno), como entidad cultural,
sociológica, jurídica, &c., y aún política (incluyendo en gran medida la condición de
enemigo de Roma), es decir, Hispania, habría sido determinada desde el principio desde
el exterior (desde su entorno), por la propia república romana, que habría impulsado las
interacciones entre sus diversas tribus e incluso las habría unido en solidaridad contra la
propia república romana. Pero esta unidad acabaría recibiendo una identidad política
romana al ser incorporada o ensamblada, por ejemplo, al imperio de Diocleciano como
una diócesis suya, cuyas ciudades habían ido recibiendo, desde Caracalla, la condición
de la ciudadanía romana. Ante todo, la identidad esencial de una provincia igual o
semejante a otras provincias del Imperio, tales como Galia, Britania, Panonia o Dacia.
Sin embargo la unidad política de Hispania en el siglo V fue perdiendo su
identidad a raíz de la «caída», en su entorno, del Imperio romano, y su unidad a raíz de
la invasión de los bárbaros, que la descompusieron en diversos reinos (suevos,
visigodos...). Recuperó la unidad quebrantada por la victoria de los visigodos, pero
modificando su identidad a partir del tercer Concilio de Toledo, con su inserción en la
cristiandad europea. Su unidad volvió a resquebrajarse en el siglo VIII, con el
derrumbamiento del reino visigodo tras la invasión sarracena.
Su unidad, prácticamente perdida, fue recuperándose lentamente gracias, en gran
medida, a la nueva identidad cristiana que había adquirido mediante la inserción en la
Iglesia romana, que le permitió establecer contactos con otros estados cristianos
europeos, y participar, por ejemplo, en las Cruzadas. La unidad política perdida en el
siglo VIII, a consecuencia de las invasiones bizantinas y árabes, dio lugar a su
fragmentación en diversos reinos, y habría tardado ocho siglos en reconstruirse de un
modo nuevo, mediante la alianza de sus reinos; esta unidad se fortificó gracias a la
nueva identidad imperial que, prefigurada ya en el siglo IX, España asumió como
consecuencia de la entrada en América.
El Imperio napoleónico volvió a fracturar, más que la unidad de España, su
identidad imperial: la unidad se fortificó precisamente mediante la solidaridad de sus
regiones frente al invasor, en la Guerra de la Independencia contra los franceses, que
desencadenó el proceso de la Nación española. La identidad imperial fue
transformándose a lo largo de los siglos XIX y XX en identidad cultural (la
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«Hispanidad»), que fue cediendo o mezclándose paulatinamente, al menos en el terreno

oficial, y una vez terminada la Segunda Guerra Mundial, con la identidad europea, tras
el ingreso de España en la Unión Europea.
Identidad europea, sin embargo, muy precaria, que ha favorecido, de hecho, a lo
largo de las últimas décadas del siglo XX y de las primeras del XXI, ciertos síntomas de
fractura o descomposición de su unidad, debida al incremento del secesionismo de
algunas regiones suyas en las que actúan sus auténticos enemigos, que han visto en la
Unión Europea la mejor ocasión para su segregación de España.
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G.

Bueno – Identidad y Unidad (1-3)

Identidad y Unidad (1)

Se ensaya en este rasguño la exposición de las más importantes diferencias y analogías

§1. Crítica al tratamiento metafísico de las ideas de Identidad y Unidad

cuestión de la disyuntiva entre el ser real y el ser de razón. En cualquier caso, la

Desde el pluralismo, Platón habría advertido la conveniencia de «englobar» en

La identidad, en cambio, sería presentada con frecuencia (citando a San

requería la «intervención de la mente»), sin embargo no brotaba de la razón (ex ratione),

Acaso lo más característico del análisis de las Ideas de unidad y de identidad al

interpretada por algunos en sentido peyorativo («la Metafísica es mera palabrería,

Identidad y Unidad (2)

§2. Tratamiento referencial-materialista del análisis de las ideas de Unidad y de

Pero la idea de la identidad, vinculada a la sustancia, no podría separarse de la

embargo comienza refiriéndolo a las quiddidades que abstraen de la materia sensible

de x, vinculadas por la «constante I de identidad», no son algo diferente de la palabra

materialista habrá de «calcularse» teniendo en cuenta referencias fisicalistas, precisas y

8. En resolución: la metodología materialista comenzará tomando como modelos

9. Podría decirse que las ideas de unidad, de identidad, de igualdad y de

§3. La idea de Unidad no es uni-voca en todas sus acepciones, ni la de Identidad es

Pero las totalidades atributivas están involucradas en totalidades distributivas (que

lleva a enfrentarnos con referenciales definidos en los cuales se manifiesta claramente la

Si tenemos en cuenta que la relación d(A, B) podemos disociarla de la conexión

época en la cual se pensaba que la luz se propagaba instantáneamente, cualquier acción

ejemplo, la relación a < b tendría como fundamento la inserción sinalógica directa de a

5. La clasificación de las relaciones según sus fundamentos plantea de otro modo

La mejor ilustración de la involucración de los todos Շ y T nos la ofrecen los

ordenados cronológicamente en un museo antropológico. La diferencia es que cada

la identidad. Sin perjuicio de lo cual, dadas determinadas unidades, cabe establecer

Y por ello la identidad se despliega en dos modalidades según que esa

(1) La unidad complexa (de Շ y T) como ensamblamiento o conexión de unidades

Sin duda, la interpretación diairológica Շ de la unidad e identidad de los vivientes

Resumimos el sistema de estas acepciones en la siguiente tabla de clasificación

Criterio distributivo (2) (2)

Criterio complexo (3)

distinción entre las unidades necesarias (y no contingentes) y las unidades

12. Una manera fértil de avanzar en el análisis de las diversas situaciones de

muy «profunda» (por ejemplo, necesaria o esencial, y no contingente o accidental),

Podemos, sin embargo, expresar las diferencias confundidas en el signo = entre

consigo mismo (incluso si la identidad absoluta fuese definida por la igualdad

(7) El símbolo = de Recorde es utilizado en ediciones modernas de los

Pero el segundo miembro de la ecuación [4] equivale a π/4. Asimismo la

En cuanto a subconjunto finito es posible constatar la propiedad [2] en el

N) concreto, es decir, a un subconjunto definido de N. La idea M3 de «conjunto infinito

Así pues, la misma unidad de la armadura puede asumir identidades atributivas

«Hispanidad»), que fue cediendo o mezclándose paulatinamente, al menos en el terreno

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