Jacques-Marie Émile (París, 13 de abril de 1901-, 9 de septiembre de

1981) fue médico psiquiatra y psicoanalista los hizo al psicoanálisis su

vez estructuralismo, lingüística estructural, matemática y filosofía.
Sus aportes han sido definidos, él, , travErnst Lanzer, Daniel Paul
Schreber, Serguéi Pankéyevdistanciamiento de a lo de de
ya consideraba que el psicoanálisis - en una a biologicista u
objetivadora del sujeto la práctica psicoanalítica. a nivel teórico
nociones de origen lingüístico, filosófico y topológico que lo a muchos
de los principales términos del léxico psicoanalítico y, ejemplo, a
formular la tesis:
El inconsciente está estructurado 'como' un lenguaje
Con esta formulación Lacan afirma realizar un retorno a la concepción
de inconsciente propuesta por Freud, al tiempo que se distancia de la
posición de los teóricos de las relaciones objetales (psicólogos del yo),
quienes intentan dar un lugar al inconsciente. Con su concepto, Lacan
pone al inconsciente en la imposibilidad de representar los Objetos
reales de manera absoluta en el lenguaje.
Las nociones lingüísticas tomadas de Ferdinand de Saussure se
hacen en su obra aplicables a la relectura de Freud. Modificando
algunas de las fórmulas relativas al significante, Lacan introduce el
concepto de lógica del significante para reexplicar la teoría freudiana,
aunque sosteniendo -según sus propias palabras- el espíritu freudiano
que puede leerse, tanto en el análisis de los sueños como en el chiste,
en su Proyecto de Psicología y a lo largo de su obra. La obra de Lacan
ha despertado interés en otros campos además del psicoanálisis,
particularmente en la lingüística, la teoría crítica, en el
postestructuralismo, la filosofía y la política.
La importancia de lo lingüístico (si bien en términos estrictos y a los
fines de diferenciar la disciplina analítica de la lingüística, Lacan
denomina "lingüistería" a su concepción del lenguaje) en la
reformulación lacaniana del psicoanálisis lo llevó a modificar
numerosas ideas de la práctica clínica y a proponer un complejo
esquema de constitución psíquica del hombre. El yo se constituye en
un reconocimiento en torno a su imagen en el espejo y gracias a la
garantía de la mirada del otro. A esta instancia Lacan la llamó el
estadio del espejo.
Con todo, afirmó reiteradamente que su intención era refinar y mejorar
el marco original de las obras de Freud: es famosa su boutade de que
quien quiera ser lacaniano es libre de serlo, pero que él mismo se
consideraba freudiano.
Su obra, lejos de haber cosechado aceptación universal, es fuente de
grandes controversias (incluso dentro de la comunidad psicoanalítica).
Los filósofos Slavoj Zizek y Alain Badiou han sido algunos de sus más
fuertes defensores, e influyó en el traductólogo Antoine Berman.2 En
contrapartida, Lacan fue objeto de críticas epistemológicas de los
físicos Alan Sokal y Jean Bricmont así como del lingüista Noam
Chomsky, y filosóficas por parte de Jacques Derrida y de autores
feministas.
Más allá de las críticas, resulta indiscutible su fuerte influencia en la
práctica del psicoanálisis, y sus concepciones han dado pie a
numerosas Escuelas de orientación lacaniana, principalmente en
países europeos y latinoamericanos. Las Escuelas Lacanianas fundan
en Buenos Aires el 3 de enero de 1992 la Asociación Mundial de
Psicoanálisis3 haciendo suya la intención expresada por Jacques
Lacan en su Acta de Fundación4 de la Escuela Francesa de
Psicoanálisis y se inscriben en el movimiento de reconquista del
campo freudiano que puso en marcha el 21 de junio de 1964.
Jacques-Alain Miller fue su Delegado General5 desde 1992 a 2002. A
raíz de la escisión producida en 1998 en la Asociación Mundial de
Psicoanálisis, varios Foros Lacanianos crean la Escuela de
Psicoanálisis de los Foros del Campo Lacaniano ,6 que se da como
perspectiva la creación de una Escuela de psicoanálisis que retorne a
las finalidades inscritas en el acto de fundación de la Escuela de
Jacques Lacan. Su Colegio de Representantes7 por Zonas8 da unidad
al conjunto, y su función no es directiva sino de información, de
comunicación entre los diversos foros.

Índice [ocultar]

1 D I EL GP L C E C ED
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Enlaces externos
Vida[editar]
Inicios[editar]
Lacan emprendió el estudio de medicina en 1920 y se especializó en
psiquiatría desde 1926. En esta época inició su propio análisis con
Rudolph Loewenstein, que continuó hasta 1938. Lacan era muy activo
en el mundo de los escritores, artistas e intelectuales parisinos de la
época: fue amigo de André Breton, Luis Buñuel, Salvador Dalí y
Picasso [cita requerida](del cual fue médico), y también participó en el
mouvement Psyché fundado por Maryse Choisy. Contribuyó en
numerosas publicaciones surrealistas y estuvo presente en la primera
lectura pública del Ulises de James Joyce. En sus estudios mostró
particular interés en el trabajo filosófico de Martin Heidegger, y
participó en los seminarios sobre Hegel de Alexandre Kojève junto a
muchos otros intelectuales de la época.
En 1936, Lacan presentó en un círculo más amplio su primer ensayo
analítico sobre el estadio del espejo, en el Congreso de la International
Psychoanalitical Asociation en Marienbad, teoría que ya había
expuesto en ese mismo año en una conferencia de la Sociedad
Psicoanalítica de París. Su exposición, sin embargo, fue interrumpida
a los pocos minutos por Ernest Jones y en medio del incidente, Lacan
olvidó entregar los originales de su ensayo, las que finalmente se
perdieron, de modo que de esta exposición solo se han conservado
las notas de Françoise Dolto. La incómoda anécdota es relevante
porque marca un primer hito en la historia de sus desacuerdos con la
orientación que iba tomando esta asociación tras la muerte de Freud. 9
Fue alistado para servir en el ejército francés tras la ocupación
alemana de Francia y fue destacado al hospital militar Val-de-Grâce en
París. Al término de la segunda guerra mundial Lacan visitó Inglaterra
para atender un curso de cinco semanas, y ahí conoció a los analistas
ingleses Wilfred Bion, John Rickman, así como entabló una fructífera
correspondencia con Donald Winnicott. El trabajo analítico de Bion en
grupos contribuyó a su énfasis posterior en este tipo de trabajo (a
estos grupos de estudio se les llamaba cartels en Francia) como una
estructura utilizada para avanzar el trabajo teórico en el psicoanálisis.
En el otoño de 1953 inició un seminario semanal en el Hospital Sainte-
Anne de París, instando lo que él describía como 'un retorno a Freud',
en particular a la concentración de Freud en la naturaleza lingüística
de la sintomatología psicológica. El seminario resultó muy influyente
en la vida cultural parisina así como en la teoría y la práctica clínica
psicoanalíticas, atraía grandes asistencias y continuó por casi treinta
años. Fue expulsado junto a Lagache y Françoise Dolto de la IPA
(International Psychoanalitical Asociation) por haberse quejado de que
esta, pese a mantener una supuesta fidelidad a la teoría freudiana, en
lo efectivo tergiversaba continuamente al psicoanálisis.
Posteriormente, Lacan se constituyó como el maestro del psicoanálisis
de corriente francesa. Fundó la Sociedad Francesa de Psicoanálisis
junto con D. Lagache, J. Favez-Boutonier, R. Lausanne y F. Dolto.
Después de la IPA[editar]
En 1963, tras ser expulsado junto a Lagache y Françoise Dolto de la
Sociedad Psicoanalítica de París (SPP) y de la Asociación
Psicoanalítica Internacional (IPA), Lagache y Lacan fundaron la
Sociedad Francesa de Psicoanálisis (SFP). Lacan se convirtió en el
maestro de la corriente francesa del psicoanálisis. Como vehículo de
expresión fundó la revista Scilicet y participó en Anthologie. Lacan
abandonó la SFP para crear en junio de 1964 su propia escuela, que
se hizo conocida como École Freudienne de Paris (EFP).
El Seminario, que ofreció en público entre 1953 y 1979, se constituye
como uno de sus más importantes legados, aunque está compuesto
básicamente por las transcripciones de las grabaciones
magnetofónicas obtenidas de su propia voz, lo que, junto con un estilo
sumamente barroco y eventualmente complicado, ha generado la
impresión de una dificultad suma por entender de lo que se trata su
obra. Algunos de los veinticinco volúmenes del seminario han sido
"establecidos" por Jacques-Alain Miller, fundador de la Asociación
Mundial de Psicoanálisis y de quien Lacan decía sabía interrogarle. El
vigesimosexto ha sido llamado el "silencioso" debido a la imposibilidad
de hablar que padeció Lacan desde 1978.
Otro de sus grandes compendios lo constituyen los "Escritos",
reunidos y editados en 1966 por el filósofo Françoise Wahl.
A partir de 1974, siendo Director del Departamento de Psicoanálisis de
la Universidad de París VIII, comenzó a trabajar en la preservación de
la importancia de la teoría de Freud en el movimiento psicoanalítico,
basando progresivamente su teoría en los matemas, que constituyen
una formalización de la lógica de lo inconsciente. En 1980 anunció la
disolución de la EFP.
A menudo se considera que Lacan trabajó también como psicólogo
experimental, aunque esto es incorrecto. Las observaciones
experimentales comentadas en sus obras fueron tomas de
investigaciones en chimpancés y humanos de Henri Wallon en 1931.10
Lacan reinterpreta estas experiencias, al punto que las conclusiones
de Lacan difieren notablemente de las conclusiones originales.
A edad avanzada sufrió trastornos cerebrales, afasia parcial y cáncer
de colon. Pero de igual manera seguía trabajando.
Ideas[editar]
Lacan retoma la teoría psicoanalítica de Freud para desarrollarla
incorporando elementos del estructuralismo, la lingüística (Ferdinand
de Saussure, Roman Jakobson), de la filosofía (Kojève, Sartre, Hegel),
de la fenomenología (Husserl), de corrientes existencialistas diversas
a las sartreanas (Martin Heidegger, Karl Jaspers, Maurice Merleau-
Ponty), de la antropología (Lévi-Strauss) así como elementos de la
matemática, por ejemplo la topología combinatoria (banda de Moebius
y el toro), la teoría de los nudos, la geometría, la teoría de juegos y la
teoría de números.También se basó en la cibernética al elaborar el
llamado grafo del deseo.11
En su seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis
Lacan lleva a cabo un trabajo de ordenamiento donde se establece
que los fundamentos del psicoanálisis están constituidos por los
conceptos de Freud: inconsciente, repetición, transferencia y pulsión,
los cuales son sometidos a una elaboración basada en la lectura de
los textos freudianos y a la luz de los conceptos cuyo desarrollo puede
seguirse en la lectura de sus seminarios.
Inconsciente estructurado[editar]
Una de las primeras hipótesis fuertes de Lacan es que el inconsciente
está estructurado como un lenguaje y opera combinatoriamente por
los mismos procesos que generan la metonimia y la metáfora.
Entiéndase bien: no quiere decir que se reduzca a un lenguaje. Un
ejemplo "simple" de lo antedicho son los ensueños (imágenes
oníricas); estos son como metáforas de deseos reprimidos. Explica
que la materialidad del pensar está dada por la materialidad de los
significantes, y de la combinatoria de significantes que configuran el
pensar. Además de metáforas (equivalentes a las condensaciones de
Freud) el inconsciente estructurado como lenguaje se estructuraría en
metonimias (equivalentes a los desplazamientos de Freud); según la
teoría lacaniana una metáfora puede ser una condensación de
metonimias, para entender esto se basa en los estudios que sobre las
afasias hizo el célebre lingüista Roman Jakobson y en el
funcionamiento de lo inconsciente y las teorías sobre la representación
según Freud.

Banda de Möbius.
Lacan, con Freud, considera que el ser humano está regido por las
pulsiones. A diferencia de los instintos, las pulsiones carecen de
objetos predeterminados; esto hace que el ser humano no quede
encerrado en esquemas o estereotipos simples de conducta; el ser
humano, al ser pulsional, se distancia fuertemente del mero sistema
de "estímulo-respuesta" que caracteriza a los otros animales (en los
primates superiores –chimpancés, etc.–, ya se observan primordios de
pulsiones).
Refuerza la idea freudiana de la existencia de lo inconsciente, una
dimensión que no significa "subyacente" a la consciencia; y demuestra
esta relación entre las dimensiones de lo consciente y lo inconsciente
con la incorporación del objeto topológico denominado banda de
Möbius.
Lo real, lo imaginario y lo simbólico[editar]

Nudo borromeo.
Explica la constitución subjetiva como una estructura dinámica
organizada en tres registros. Lacan formuló los conceptos de lo real,
lo imaginario y lo simbólico para describir estas tres dimensiones
anudadas en la constitución del sujeto. Estos tres registros se hallan
imbricados según la forma de un nudo borromeo, (o, nudo Borromi): El
desanudamiento de cualquiera de los tres provoca el desanudamiento
de los otros dos. Se trata de otra herramienta conceptual típica de la
topología combinatoria, como lo es la ya referida Banda de Möbius.
Registro de lo real
Lo real es aquello que no se puede expresar por el lenguaje, lo que no
se puede decir, no se puede representar. Avanzada su obra, Lacan lo
asimilará a la categoría de lo "imposible", lo imposible de ser dicho, lo
imposible de nombrar (lugar de Dios en la estructura). Lo Real está
siempre presente pero continuamente mediado por lo imaginario y lo
simbólico, que son las dimensiones a las que, en cambio, puede
accederse. Desde la perspectiva lógica y en relación a la noción de
escritura, Lacan lo referirá a "lo que no cesa de no escribirse"
Registro de lo imaginario
Lo imaginario está constituido en un proceso que requiere una cierta
enajenación estructural. Es el reino de la identificación espacial que se
realiza en el denominado estadio del espejo y es instrumental en el
desarrollo de la agencia psíquica. Es en este proceso de formación
que el sujeto puede identificar su imagen como un yo, diferenciado del
otro y en relación con el objeto a. Lo que se designa como yo es
formado a través de lo que es el otro —de la imagen en el espejo que
le devuelve la dimensión del otro como semejante-. Es la forma
primitiva de pensamiento o "matriz simbólica", simbólico.
Registro de lo simbólico
Si Lo imaginario, o aspecto no-lingüístico de la psique, formula el
conocimiento primitivo del yo, lo simbólico, término que Lacan
utilizaba para la colaboración lingüística (significante), genera una
reflexión a nivel comunitario del conocimiento primitivo del yo y crea el
primer conjunto de reglas que gobiernan el comportamiento e integran
a cada sujeto en la cultura. Constituye el registro más "evolucionado" y
es el que caracteriza al ser humano. Lacan considera que por el
lenguaje se construye un sujeto y el humano padece este lenguaje
desde el nacimiento, aportándole a cada sujeto la calidad heurística
(con el lenguaje se abre la dimensión del pensamiento). Conviene
recordar que "el significante precede al sujeto"
El sujeto se desarrolla mediante su inserción en el orden simbólico,
momento en el cual el infante adquiere la habilidad de utilizar el
lenguaje –es decir, de materializar su deseo mediante el discurso.
Estadio del espejo[editar]
Lacan descubre (casi paralelamente a Wallon) que la percepción que
cada ser humano tiene de sí, su sí-mismo, la imagen de sí, mediante
la cual se registra como Uno, es congruente con la noción de su ego.
Esta noción de su apariencia corporal completa y de su personalidad
solo se logra a temprana edad viéndose reflejado en un semejante, a
este momento se le llama estadio del espejo. El yo (o, ego) es
(inicialmente) un otro. Con tal descubrimiento puede decir Lacan: el yo
se constituye en y por un otro semejante. El estadio del espejo está
predeterminado genéticamente en los humanos y es perfectamente
corroborable en condiciones científicas de experimentación (semeja en
muchos aspectos al imprinting (grabación, troquelado) que en etología
ha descubierto Konrad Lorenz).
El estadio del espejo es descrito en el ensayo de Lacan «El estadio del
espejo como formador de función del yo», el primero de sus Escritos,
considerado uno de sus trabajos más importantes.
Algunos lo ponen crudamente como el momento en el que el niño se
«reconoce» a sí mismo(a) en la imagen del espejo, pero esto no se
apega a la idea de Lacan y hace confusa la terminología. El énfasis de
Lacan se concentra en la «identificación espacial» del infans con una
imagen, efecto de la «insuficiencia de anticipación –y que crea para el
sujeto, atrapado en la atracción de la identificación espacial, la
sucesión de fantasías que se extienden a partir de una imagen-cuerpo
fragmentada a una forma en su totalidad que llamaré ortopédica– y,
por último, a la suposición de la armadura en la entidad alienante, que
marcará con su estructura rígida todo el desarrollo mental del sujeto».
Esta identificación es un primer paso para la constitución del sujeto.
Todo lo que sigue está basado en este primer reconocimiento
equivocado (méconnaissance), en cada identificación posterior, a lo
largo de la vida del sujeto. La identificación de uno mismo en términos
del otro. Más aún: para que el ego plasmado o constituido durante el
estadio del espejo pueda devenir sujeto se hace necesario el clivaje
impuesto desde la función paterna, desde una de las instancias del
Otro. Es la Función Paterna o ley simbólica, lo que permite al infante
ser sujeto y que pueda relacionarse mediante símbolos con el otro. La
imposición de La Ley, que ha descubierto Freud y lo corrobora Lacan
permite la cultura, la exogamia, y, así, la persistencia de la especie
humana.
Los estudios de Wallon y los de Lacan en cuanto a la autopercepción
humana a través de la imagen reflejada se anticiparon más de treinta
años a los de la psicología evolutiva al respecto. Recién en 1964 el
estadounidense Gordon Gallup efectuó la llamada prueba del espejo,
aunque no hizo cita de los trabajos precedentes realizados por Wallon
y Lacan.
Clivaje[editar]
Una de las interpretaciones de Lacan acentúa el concepto que en el
psicoanálisis de Sigmund Freud utiliza para describir la escisión yoica
y en la teoría psicoanalítica de Jacques Lacan se refiere más
puntualmente al efecto de la Función Paterna que separa al individuo
del Deseo de la Madre. Si no resulta eficaz la Función Paterna, todo
infante es como un apéndice de su madre. Con el padre (o quien
realmente cumpla su función) se obra una separación (tal como Freud
lo describe al explicar el complejo de Edipo), es decir, se separa al
infante de la madre, se le escinde de ella, tal escisión, muy precisa,
muy determinante e integradora del sujeto en la sociedad, es
precisamente el clivaje para Lacan.
Conviene destacar que la función paterna no es ejercida solo por un
padre. Al ser una función, puede también ser ejercida por la madre o
cualquier otra persona en posición paterna.
El Otro[editar]
En contraste con los ego-psicólogos angloamericanos de la época,
Lacan considera al yo como algo constituido en el campo del "Otro", es
decir, gracias al lazo social o vínculo. Lacan argumenta que pensar el
yo como una fuerza coherente con control sobre la psique difiere de lo
planteado por Freud. Para Lacan, el yo permanece en conflicto
permanente, solo soportable mediante el autoengaño.
El Otro, a diferencia del otro (con minúsculas, que es lisa y llanamente,
un semejante), es siempre un otro significativo. De él parten las
demandas para el sujeto, que configuran tanto el ideal como el
superyó. Decíamos que Lacan siempre se dijo freudiano. En este
punto, el del otro/Otro, se registra de manera inconfundible, una
redefinición de los conceptos sobre el narcisismo y sobre el llamado
Complejo del prójimo, que vertió Freud.
El otro, decía Freud, es siempre, amigo, enemigo o modelo
(identificatorio). Son las voces agenciadas por el superyó, y los ideales
provenientes del otro. Las reflexividades de lo imaginario, de manera
solidaria con las condiciones que impone el significante y las leyes de
lo simbólico, operan tanto las diferencias entre sujeto escindido (je y
moi, o sujeto del inconsciente/yo oficial) como los efectos de otro/Otro.
Pulsiones[editar]
Como Freud, Lacan considera que el comportamiento humano está
regido por pulsiones, que se relacionan con el pensamiento heurístico
y lo diferencian del resto de las especies. Es por esto que el humano
no queda encerrado en el esquema de "estímulo respuesta" (E-R) que
caracteriza a los otros animales. La articulación de la pulsión en el
registro simbólico constituye el deseo. El sujeto, en la medida en que
se adscribe a la interdicción de la ley paterna, entra a la mediatez de la
cultura.
El sujeto deseante se adscribe a la cultura, en la medida en que exista
un objeto "ideal" perdido, al que llama objeto a. Esta instancia mítica,
es la que Lacan denomina como S1 (significante del deseo de la
madre), la que se relaciona con los postulados psicoanalíticos de la
lógica de la castración. El objeto a se pierde, cuando intenta dar
cuenta de este, ya que al hacerlo sabe que esa instancia mítica de S1
está perdida. En ese proceso, el sujeto entra a la lógica de la
castración, al dar cuenta que "existe alguien, o algo" que permite
"volver" a la instancia mítica de inmediatez y de goce. Por ende, S2
sería lo que Lacan llama la Metáfora del nombre-del-padre. Un
representante que permite al sujeto entrar a lo simbólico y a la cadena
significante. Que intenta de por si dar sentido a ese S1 que no puede
presentarse. Ese ideal perdido y causal de deseo llamado objeto a.
Goce vs. deseo-placer[editar]
Otro de los aportes de Lacan es la distinción que realiza entre los
términos goce y deseo-placer. Aunque ambos parecen semejantes,
son radicalmente distintos y tienen consecuencias muy diferentes: el
término goce se refiere a las actitudes en las cuales el sujeto pierde su
cuota de libertad; el término deseo asociado con el placer, en cambio,
se refiere a las conductas que dejan de estar apegadas cerradamente
a un objeto determinado, permitiendo al sujeto ejercer su libertad.
La topología en Lacan[editar]
Lacan intenta formalizar lo inconsciente y para ello se apoya, en parte,
en una rama de la geometría no plana llamada topología, la cual
estudia el fenómeno de la transformación de ciertos cuerpos
geométricos (como la esfera, el "toro", el cross-cap y la "botella de
Klein", la banda de Moebius y el nudo), y es una geometría que se
apoya en la cualidad (y no en la mensurabilidad). Y como una manera
de transmitir algo de lo que no se puede transmitir debido a que no-
todo puede decirse mediante el lenguaje, a través de la matemática, lo
que él llamó matema. A partir de esto, puede dar cuenta de una
geometría del sujeto, al manifestarse lo que es la superficie, la línea, el
agujero y el punto, en relación conjugada con lo que él llamó el
parlêtre (parlente, como algunos traducen al español, o también
hablente; en el sentido ontológico de ente y ser al mismo tiempo), es
decir, a lo que dice el sujeto, a los cortes que se producen en la
linealidad de lo que dice, agujereándolo, en la relación inconsciente
con su "cuerpo", con ese "yo" (Je) que es otro.
Lacan encuentra, como mejor objeto para explicar estos conceptos, el
nudo borromeo, cuya principal característica es que, al cortarse uno,
los otros se separan. Así se anudan los tres registros: el de lo real, el
de lo simbólico y el de lo imaginario (R.S.I.).
Práctica psicoanalítica[editar]
Lacan extiende el campo del psicoanálisis al tratamiento, no solo de
las distintas formas de neurosis, sino también al tratamiento de las
distintas formas de psicosis. Aunque el mismo Lacan pone énfasis en
que, para el psicoanálisis, psicosis, neurosis y perversión son
estructuras subjetivas (mecanismos de defensa), y no enfermedades
mentales que una terapéutica pueda "normalizar" ni "curar". Lacan
explica la génesis de las psicosis durante la infancia a partir del
recurso a un mecanismo de defensa que llama forclusión del nombre
del padre: en una determinada relación entre los padres y el infante
por la cual se instaura una legalidad simbólica distinta a la que define
la neurosis, quedando atrapado en el estadio del espejo, lo que se
manifiesta en distintas formas de psicosis.
También Lacan ha sido uno de los primeros en estudiar la patología
conocida como caso límite (borderline), entendiéndola como una forma
de psicosis en la cual el afectado mantiene un anclaje con el principio
de realidad mediante un proceso llamado synthome.
Lacan rechaza la denominación de "paciente" para quien sufre de
problemas psíquicos, sosteniendo que el supuesto paciente es
protagonista durante la terapia y debe adoptar un rol activo respecto a
sí mismo, convirtiéndose en "analizante" de su propio pensamiento. El
método psicoanalítico lacaniano se aproxima a la mayéutica de
Sócrates: el psicoanalista reflexiona con el analizante el discurso para
que este llegue a replantearlo y logre acceder a la abreacción
mediante un procesamiento, reconocimiento y verbalización de afectos
traumáticos que durante la dolencia se han encontrado reprimidos en
lo inconsciente, quedando así curado como resultado de su propia
acción, aunque en presencia transferencial.12 Para Lacan el tiempo de
duración de una sesión no está fijado de antemano, ya que la
finalización de la misma es considerada una intervención del analista
que es preciso evitar. La sesión puede durar 20 o 30 minutos o apenas
algunos minutos, hasta que se hace presente el objeto a, esto es:
cuando durante la sesión aparece un signo importante -por ejemplo
una palabra importante, clave-, en tales oportunidades se interrumpe
la sesión para que el analizante pueda considerar aquello que ha
expresado.
Controversias[editar]
Escritos y estilo de escritura[editar]
Jacques-Alain Miller es el único editor de los seminarios de Lacan, los
cuales contienen la mayor parte de su trabajo. "Ha habido
considerable controversia acerca de la precisión, la transcripción y la
edición", además de "la negación de Miller a permitir la publicación
cualquier edición crítica o comentada".13 A pesar del estatus de gran
figura de Lacan en la historia del psicoanálisis, algunos de sus
seminarios siguen sin publicar. Desde 1984, Miller ha llevado a cabo
regularmente una serie de conferencias, "L'orientation lacanienne."
Las enseñanzas de Miller han sido publicadas en los Estados Unidos
por la revista Lacanian Ink.
Lacan afirmó que sus Écrits no debían ser entendidos racionalmente,
sino que debían producir un efecto en el lector similar a la sensación
de ilustración que uno experimentaría al leer textos místicos.14 La
escritura de Lacan es notoriamente difícil, en parte por las continuas
alusiones hegelianas/kojèveanas, las grandes divergencias teóricas
con otras teorías psicoanalíticas y filosóficas, y un oscuro estilo de
prosa. Para algunos, "la impenetrabilidad de la prosa de Lacan... [es]
demasiado a menudo considerada profunda porque no se puede
entender".15 Se puede decir al menos que, "la imitación de su estilo por
otros Lacanianos" ha resultado en "una tradición obscurantista y
antisistemática en la literatura lacaniana".16
La literatura psicoterapéutica en amplitud tiene poco o nada que decir
acerca de la efectividad del psicoanálisis lacaniano.17 Aunque tiene
importante influencia en el psicoanálisis en Francia y partes de
Latinoamérica, la influencia de Lacan en la psicología clínica en el
mundo angloparlante es desdeñable, donde sus ideas son mejor
conocidas en el mundo de las artes y las humanidades.18
Una excepción notable son los trabajos de la doctora Annie G. Rogers,
A Shining Affliction y The Unsayable: The Hidden Language of
Trauma, los cuales le dan crédito a la teoría lacaniana por insights
terapéuticos en el tratamiento exitoso de mujeres jóvenes abusadas.19
Críticas[editar]
Ciencias exactas y naturales[editar]
La ciencia cognitiva critica a Lacan por haber retomado ideas de
Sigmund Freud previamente falsadas por la investigación experimental
20 y por reinterpretarlas a partir de las teorías de la lingüística de

Saussure, que también habían sido falsadas con anterioridad por la

lingüística moderna21 (ver Noam Chomsky).
Willy Apollon y Richard Feldstein señalan a este respecto el hecho de
que cuando Lacan dio una charla en la universidad donde enseñaba
Chomsky, contestó una pregunta que le hizo Chomsky acerca del
pensamiento diciéndole:
Pensamos que pensamos con nuestros cerebros, pero personalmente yo
pienso con mis pies. Esa es la única manera por la que puedo entrar en
contacto con algo sólido. En ocasiones pienso con mi cabeza, como cuando
choco con algo. Pero he visto suficientes encefalogramas para saber que no
hay indicios de pensamiento en el cerebro22
El propio Noam Chomsky declaró:
En el caso de Lacan, por ejemplo –y aunque va a sonar mal- tengo la sincera
impresión de que era un charlatán deliberado y de que solo trataba de jugar
con la comunidad intelectual parisina para ver cuántos disparates podía decir
sin que dejaran de tomarle en serio. Digo esto en un sentido bastante literal. Lo
conocí personalmente.23
Alan Sokal y Jean Bricmont en su trabajo sobre filosofía de la ciencia
Fashionable Non-sense (traducido al castellano como Imposturas
intelectuales) califican la obra de Lacan como pseudocientífica por
usar el lenguaje matemático en su teoría del psicoanálisis de forma
incorrecta y totalmente fuera de contexto para aparentar carácter
científico. Estos autores muestran, citándolo, que Lacan confundía los
números imaginarios con los irracionales:
Entre las referencias matemáticas, citaremos, a modo de ejemplo, este extracto
de un seminario celebrado en 1959:
“«Si me permitís utilizar una de esas fórmulas que se me ocurren cuando
escribo mis notas, la vida humana se podría definir como un cálculo en el que
el cero sería irracional. Esta fórmula no es más que una imagen, una metáfora
matemática. Cuando digo “irracional”, no me refiero a cualquier estado
emocional insondable, sino precisamente a lo que se denomina un número
imaginario. La raíz cuadrada de menos uno no se corresponde con nada que
esté sometido a nuestra intuición, con nada real –en el sentido matemático del
término- y, no obstante, se debe conservar con toda su función».24
En esta cita, Lacan confunde los números irracionales con los números
imaginarios, aunque pretende ser “preciso”. En realidad, ambos tipos de
números no tienen nada que ver entre sí. Subrayemos que el significado
matemático de los términos “irracional” e “imaginario” no tiene nada que ver
con su significado ordinario o filosófico (...)
No se puede negar que este autor tiene una vaga idea de la matemática a que
alude. Pero solo eso: vaga y poco más. (…) Por último, en cuanto se refiere a
la ostentación de una erudición superficial y a la manipulación de frases
carentes de sentido, creemos que los textos que hemos analizado
anteriormente hablan sin duda por sí mismos. (…) El aspecto más asombroso
de Lacan y de sus discípulos es, sin duda, la actitud que mantienen respecto a
la ciencia, privilegiando al extremo la “teoría” (es decir, en realidad, el
formalismo y los juegos de palabras) en detrimento de la observación y de la
experiencia (…) Los defensores de Lacan tienden a responder a estas críticas
con una estrategia que podríamos llamar de “ni/ni”: esos escritos no se deben
valorar ni como científicos, ni como filosóficos, ni como poéticos, ni… Es, pues,
legítimo preguntarse si no estamos, al fin y al cabo, en presencia de una nueva
religión.”25
Psicología[editar]
Dentro del campo de la psicología, Lacan ha sido criticado desde
distintas corrientes teóricas por haber formado una especie de culto a
la personalidad entre sus discípulos. Así, el psicólogo Dylan Evans
señala:
Los discípulos de Lacan simplemente asumen como verdad cualquier frase
que “el maestro” diga, importa comprender ¿Qué quiso decir el maestro con
esa frase? Pero jamás está en cuestión ¿Estaba él en lo correcto? Sus textos
son como escritura santa. ¿Por qué parecía Lacan incriticable? ¿Era esto una
mera proyección de sus discípulos? ¿Acaso ellos lo situaban en el lugar de
sujeto supuesto saber, el lugar en que el paciente sitúa ilusoriamente al
analista? Entonces ¿consistía la curación en poder ver que Lacan no poseía
mayor saber que el de cualquier persona o que poseía, probablemente,
menos?
Véase Críticas de Evans a Lacan10
Otra crítica que se le ha hecho es que su teoría sería un conjunto de
abstracciones, que estarían situadas fuera de la historia y del mundo
real. Así, el psicoanalista francés Michel Tort sostiene que: “Para mí
de un lado está el psicoanálisis y del otro los lacanianos. Las ideas de
Lacan están fuera de la historia, son ocurrencias, no tienen la
rigurosidad necesaria, ni han sido corroboradas. Lacan es una secta.”26
Y el psicólogo comunitario argentino Alfredo Moffatt dice:
Si ahora analizamos qué proceso histórico tuvo la psicoterapia en la Argentina,
vemos que el psicoanálisis, es sinónimo de psicoterapia. Ser psicólogo es ser
psicoanalista. La tarea de la cura debe ser individual, negando el cuerpo y
analizando el pasado infantil. También se exige un paciente con capacidad
simbolizante. Vemos que es un instrumento solo para las clases sociales media
y alta. Ni aún durante las luchas populares de los sesenta y setenta, la
psicoterapia se abrió a una concepción comunitaria, con técnicas grupales
donde se pudiera incorporar el cuerpo y la emoción, para generar proyectos de
acción (…) Luego sucede algo sorprendente, cuando la crisis social genera la
discontinuidad de las historias de vida y aparece el síndrome de
despersonalización como esquizofrenización de la cultura, los profesionales de
la salud mental, en vez de abrir los consultorios a la problemática de la
violencia, la droga, las crisis, hacen el camino inverso y se terminan de
encerrar en los consultorios, con terapias cada vez más ortodoxas. Acá es
donde importamos a Jacques Lacan y su teoría, donde la complejidad del
lenguaje llega a ser totalmente hermética, donde se analiza solo el discurso del
paciente y se les termina por traspapelar la persona en su humanidad
sufriente. Pensamos que esta evitación de la realidad, de la escuela lacaniana,
que domina actualmente el campo de la psicoterapia, fue funcional en nuestro
país por su capacidad de negar lo que sucedía. Durante la dictadura militar,
contaminarse con lo real era muy peligroso, un paciente militante “quemaba”.
Moffatt, A. (2007) Terapia de crisis. Buenos Aires: A. Moffatt.
Se ha criticado también a Lacan por sus propias afirmaciones sobre el
psicoanálisis, ya que el 26 de febrero de 1977, en una conferencia que
dictó en Bruselas y fue publicada por Le Nouvel Observateur, Lacan
dijo: “Nuestra práctica es una estafa, fanfarronear, hacer pestañear a
la gente, deslumbrarla con palabras rebuscadas, es lo que
habitualmente llamamos “rebuscado”. (…) Desde el punto de vista
ético, es insostenible nuestra profesión; es por eso que me enferma,
porque tengo un superyó como todo el mundo.”27
Estructuralismo y post estructuralismo[editar]
Aunque Lacan es considerado con frecuencia parte del campo
posmoderno, dentro del mismo ha encontrado también
cuestionamiento: Michel Foucault, Félix Guattari, Gilles Deleuze y
Jacques Derrida.
Este último (considerado una estrella posmoderna aunque él mismo
no se asociaba con el término) elaboró una crítica concienzuda de los
escritos analíticos de Lacan, desarmando su aproximación
estructuralista al psicoanálisis. En particular, Derrida critica la teoría
lacaniana por el falocentrismo heredado de Freud, ejemplificado
primordialmente en su concepción del falo como el 'significante
primario' que determina el orden social de los significantes. Derrida
sostiene que, si todos los significantes se definen solo por su
diferencia respecto de otros significantes, no es posible que exista un
significante privilegiado, estatus que Lacan le otorga al falo. Para
Derrida el falo, tal como Lacan lo conceptualiza, es un significante
trascendental, pese a las afirmaciones de no trascendentalismo de
Lacan. Se puede decir que gran parte de la crítica de Derrida a Lacan
lo es en realidad de los elementos freudianos presentes en su obra;
por ejemplo, Derrida deconstruye la concepción freudiana de la
'envidia del pene', de la que se desprende la subjetividad femenina,
para mostrar que la primacía del falo masculino implica una jerarquía
entre la presencia y la ausencia fálica que en última instancia se
colapsa en sí misma.
En su libro Anti Edipo. Capitalismo Y Esquizofrenia, Gilles Deleuze y
Félix Guattari, que se reconocen como herederos intelectuales del
psicoanálisis, al mismo tiempo critican a Lacan y a Freud por su
reducción del inconsciente y del deseo a la teoría Edípica que, para
ellos, es familiarista y burguesa, y soslaya los determinantes socio-
históricos y materiales del deseo. Para Deleuze, un proyecto político
no puede estar basado en nociones derivadas del sujeto, pues en tal
caso resultaría fútil. Basándose en la filosofía de Spinoza, Deleuze es
partidario de un materialismo de la inmanencia que rechaza el recurso
a la trascendencia, a las estructuras y al sujeto como vestigios de
pensamiento teológico. Sostiene Deleuze:
Lo que nosotros llamamos idealismo en el psicoanálisis es todo un sistema de
proyecciones y reducciones propias de la teoría y de la práctica del análisis (…)
No establecemos diferencia alguna entre las variaciones imaginarias de Edipo
y la constante estructural, puesto que se trata en ambos extremos del mismo
atolladero, del mismo avasallamiento de las máquinas deseantes (…) Una
psiquiatría materialista es aquella que introduce la producción en el deseo y
viceversa, la que introduce al deseo en la producción (...) Atacamos al
psicoanálisis en los siguientes puntos (que conciernen tanto a su teoría como a
su práctica): su culto a Edipo, su reducción de la libido a catexis familiaristas,
incluso bajo las formas encubiertas y generalizadas del estructuralismo o del
simbolismo (…) La unidad de nuestro libro consiste en que entendemos que
las insuficiencias del psicoanálisis, así como su ignorancia del fondo
esquizofrénico, están vinculadas a su profunda pertenencia a la sociedad
capitalista. El psicoanálisis es como el capitalismo: la esquizofrenia es su
límite.
Deleuze, G.; Guattari, F. (1972). «Entrevista con Catherine Backes-Clément».
L'Arc (49).
En Historia de la Sexualidad. La voluntad de saber, Michel Foucault
critica a Lacan y al psicoanálisis por formar parte del dispositivo
normativo moderno de la subjetividad, que concibe a la sexualidad
como la verdad última y establece una ética universal de la
sublimación de las pulsiones y del conocimiento de sí, en desmedro
del hacerse cargo de sí mismo. Foucault señala que el psicoanálisis es
una versión moderna de la confesión pastoral, y opone a la ética
psicoanalítica una concepción histórica y no esencialista del sujeto en
la que no hay una construcción normativa de la sexualidad ni de la
subjetivación.
Feminismo y post-feminismo[editar]
Sin embargo, se puede decir que Lacan mantenía una relación
complicada con el feminismo y el post-feminismo en cuanto que, aun
cuando es criticado por heredar de Freud una supuesta posición
falocéntrica en sus teorías psicoanalíticas, también se considera que
presentó un retrato cabal de los prejuicios de género en la sociedad.
Lacan utiliza una controvertida frase; "La mujer no existe" (tachando la
palabra La). Esta formulación en Lacan apunta al derrumbe de la
mítica concepción cultural de la mujer como entregadora de goce.
Jacqueline Rose, feminista y lacaniana, nos dice que "La mujer" como
categoría absoluta y garantizadora de fantasías es falsa.
Así como Rose, existen representantes cercanas al psicoanálisis
lacaniano (Kristeva, Irigaray) que sostienen afirmaciones similares, no
obstante, realizan gestos para derrocar los sistemas falocéntricos, en
este sentido no se trata de negar lo lacaniano o acusarle de misógino,
sino en pensar lo femenino desde otro lugar.
Documentales[editar]
• Lacan habla, 1972
• Jacques Lacan: el psicoanálisis, 1974
• Quartier Lacan, 2001
Véase también[editar]
• Anexo:Conceptos psicoanalíticos
• Deconstrucción
• Estadio del espejo
• Falo
• Forclusión
• La Ley (psicoanálisis)
• Lo real, lo imaginario y lo simbólico
• Oscar Masotta
• Matema
• Nombres del padre
• Objeto a
• El Otro
• Postestructuralismo
• Psicoanálisis
• Psicoterapia
• Pulsión
• Sigmund Freud
• Slavoj Žižek
• Dylan Evans
Referencias[editar]
1 Volver arriba 
 ↑ Roudinesco, Élisabeth; Plon, Michel (2008). Diccionario de
psicoanálisis. Artículo:Lacan, Jacques; traducción de Jorge Piatigorsky y
Gabriela Villalba (2ª (revisada y actualizada) edición). Paidós. pp. 626-
627. ISBN 978-950-12-7399 |isbn= incorrecto (ayuda).
2 Volver arriba 
 ↑ «A propósito de la presentación de Referencias en la obra
de Lacan Nº 31».
3 Volver arriba 
 ↑ «Asociación Mundial de Psicoanálisis -AMP-».
4 Volver arriba 
 ↑ «Acta de Fundación de la Escuela Francesa de
Psicoanálisis».
5 Volver arriba 
 ↑ «Listado de Autoridades de la AMP».
6 Volver arriba 
 ↑ «Internacional de los Foros. Escuela de Psicoanálisis de los
Foros del Campo Lacaniano -IFEPCL-».
7 Volver arriba 
 ↑ «Miembros del Colegio de Representantes de la IFEPCL».
8 Volver arriba 
 ↑ «Ver, por ejemplo, representante Zona España F8 en la
IFEPCL».
9 Volver arriba 
 ↑ Roudinesco, Élisabeth; Plon, Michel (2008). Diccionario de
psicoanálisis. Artículo:Estadio del espejo; traducción de Jorge
Piatigorsky y Gabriela Villalba (2ª (revisada y actualizada) edición).
Paidós. p. 285. ISBN 978-950-12-7399 |isbn= incorrecto (ayuda).
10 ↑ Saltar a: 
 a b Dylan Evans. From Lacan to Darwin
• Archivado el 10 de febrero de 2006 en la Wayback Machine..
University of the West of England, Bristol, UK.
11 Volver arriba 
 ↑ Stchigel, D. O., Lacan y la cibernética, Bs. As., Letra
Viva, 2014.
12 Volver arriba 
 ↑ Pedro de la Torre Yugueros. «Los discursos en la
cura». Consultado el 23 de marzo de 2017.
13 Volver arriba 
 ↑ David Macey, "Introduction", Jacques Lacan, The Four
Fundamental Concepts of Psycho-analysis (London 1994) p. x.
14 Volver arriba 
 ↑ The Seminar of Jacques Lacan, Book XX: Encore, On
Feminine Sexuality, The Limits of Love and Knowledge 1972–1973. Ed.
J.-A. Miller. Trans. B. Fink. New York: Norton, 1998.
15 Volver arriba 
 ↑ Richard Stevens, Sigmund Freud: Examining the
Essence of his Contribution (Basingstoke 2008) p. 191n
16 Volver arriba 
 ↑ Yannis Stavrakakis, Lacan and the Political
(London:Routledge, 1999) p. 5-6
17 Volver arriba 
 ↑ "There doesn't seem to be any data on the therapeutic
effectiveness of Lacanian psychoanalysis in particular" Roustang, ""The
Lacanian Delusion""
18 Volver arriba 
 ↑ Evans, Dylan, ""From Lacan to Darwin"", en The Literary
Animal; Evolution and the Nature of Narrative, eds. Jonathan Gottschall
and David Sloan Wilson, Evanston: Northwestern University Press, 2005
19 Volver arriba 
 ↑ p. ej., A Shining Affliction.
20 Volver arriba 
 ↑ Adolf Grünbaum (1986). Precis of The foundations of
psychoanalysis: A philosophical critique. Behavioral and Brain Sciences,
9.
 David S. Holmes (1990), The evidence for repression: An
examination of sixty years of research. Publicado en Repression and
Dissociation.
 John Bulevich, Henry Roeidger, David Balota (2003). Can
episodic memories be suppressed? Psychonomic Society. Vancouver,
Canada.
 Daniel Schacter (2001). Suppression of unwanted memories:
repression revisited? The Lancet 357.
 McNally, R.J., Susan A. Clancy,
and Daniel L. Schacter (2001). Directed forgetting of trauma cues in
 adults reporting repressed or recovered memories of childhood sexual
abuse. Journal of Abnormal Psychology 110.
 Maryanne Garry,
Elizabeth Loftus (2004). I am Freud's brain. Committee for the Scientific
Investigation of Claims of the Paranormal.
21 Volver arriba 
 ↑ Noam Chomsky (1968). Language and Mind.
 Noam
Chomsky (1972). Studies on Semantics in Generative Grammar.
22 Volver arriba 
 ↑ Lacan, Politics, Aesthetics, eds. Richard Feldstein and
Willy Apollon, p. 135.
23 Volver arriba 
 ↑ Chomsky, N. (2003). La Arquitectura Del Lenguaje.
Barcelona: Kairós.
24 Volver arriba 
 ↑ Lacan, 1977a, págs.. 28-29, seminario celebrado en el
año 1959.
25 Volver arriba 
 ↑ Alan Sokal, Jean Bricmont (1999). Imposturas
intelectuales. Barcelona: Ediciones Paidós Ibérica, S.A.
26 Volver arriba 
 ↑ Semanario Universidad. “Especialista francés Michel
Tort: el psicoanálisis debe reinventarse”. Entrevista a Michel Tort, 28 de
abril de 2009. Escrito por Angélica Murillo.
27 Volver arriba 
 ↑ Meyer, C. (2007). El libro negro del psicoanálisis. Vivir,
pensar y estar mejor sin. Freud. (2ª ed.). Buenos Aires: Sudamericana.
Bibliografía[editar]
El seminario[editar]
• El seminario. Buenos Aires: Ediciones Paidós. ISBN 978-84-7509-
088-7
1 Los escritos técnicos de Freud, 1981. ISBN 978-950-12-3971-3
2 El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica, 1983. ISBN
978-950-12-3972-0
3 Las Psicosis, 1984. ISBN 978-950-12-3970-6
4 La relación de objeto, 1995. ISBN 978-950-12-3904-1
5 Las formaciones del inconsciente, 1999. ISBN 978-950-12-3975-1
6 El deseo y su interpretación, 2014. ISBN 978-950-12-0165-9
7 La ética del psicoanálisis, 1989. ISBN 978-950-12-3977-5
8 La transferencia, 2003. ISBN 978-950-12-3976-8
9 La identificación, inédito.
10 La angustia, 2005. ISBN 978-950-12-3978-2
11 Cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis, 1987. ISBN
978-84-7509-432-8
12 Problemas cruciales para el psicoanálisis, inédito.
13 El objeto del psicoanálisis, inédito.
14 La lógica del fantasma, inédito.
15 El acto psicoanalítico, inédito.
16 De un otro al Otro, 2008. ISBN 978-950-12-3980-5.
17 El reverso del Psicoanálisis, 1992. ISBN 978-950-12-3987-4
18 De un discurso que no fuese semblante, 2009. ISBN 978-950-
12-3988-1
19 ...o peor, 2012. ISBN 978-950-12-3919-5
20 Aun, 1982. ISBN 978-950-12-3990-4
21 Los desengañados se engañan o los nombres del padre, inédito.
22 R.S.I., inédito.
23 El sinthome, 2007. ISBN 978-950-12-3979-9
24 Lo no sabido que sabe de la una-equivocación se ampara en la
morra, inédito.
25 Momento de concluir, inédito.
26 La topología y el tiempo, inédito.
27 Disolución, inédito.
Escritos[editar]
• Escritos. Buenos Aires/México: Siglo XXI Editores, 2008/2001.
• Escritos 1. ISBN 978-987-629-003-6/ ISBN 968-23-1270-1
• Escritos 2. ISBN 978-987-629-004-3/ ISBN 968-23-1271-X
Edición diversa[editar]
• Editorial Gredos dispone de una colección alusiva: Escuela
lacaniana de psicoanálisis
• Oscar Masotta. Introducción a la lectura de Jacques Lacan, Buenos
Aires: Eterna Cadencia, 2009. ISBN 978-987-24266-3-7
• Mi enseñanza, Paidós, 2006.
• El triunfo de la religión, Paidós, 2005.
• De los nombres del padre, Paidós, 2005.
• La práctica analítica, Paidós, 2004.
• Lacaniana. Los seminarios de Jacques Lacan 1953-1963, Paidós,
2003.
• Incidencias memorables en la cura analítica, Paidós, 2003.
• Lacan argentino. Testimonios transgrupales en ocasión del
centenario del nacimiento de Jacques Lacan, Paidós, 2002.
• Coloquio Jacques Lacan 1901-2001, Paidós, 2002.
• Féminas, Paidós, 2001.
• Los diálogos sobre Klein-Lacan, Paidós (solo Argentina), 2000.
• Las paradojas de la identificación, Paidós, 1999.
• Intervenciones y textos 1, Manantial, Buenos Aires, 1999.
• Lecturas de psicoanálisis: Freud, Lacan, Paidós, 1992.
• Intervenciones y textos 2, Manantial, Buenos Aires, 1988.
• Momentos cruciales de la experiencia analítica, Manantial, Buenos
Aires, 1987.
• Ornicar, 3, Petrel, 1981.
• De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad, Siglo
XXI, Buenos Aires, 1976.
• La familia, Argonauta.
Diccionarios[editar]
• Chemama, Roland & Vandermersch, Bernard (2004). Diccionario del
psicoanálisis. Segunda edición revisada y ampliada. Buenos
Aires & Madrid: Amorrortu editores. ISBN 950-518-105-1.
Enlaces externos[editar]
• Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre
Jacques Lacan.
• Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Jacques Lacan.
• AMP|WAP Asociación Mundial de Psicoanálisis
• Escuela de Psicoanálisis de los Foros del Campo Lacaniano
• Ecole de la Cause freudienne (ECF)
• Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL)
• Federación de Foros del Campo Lacaniano de España
• Sitio web sobre Jacques Lacan (vida y obra) en Psicomundo.org
• Lectura del Seminario 10, La Angustia, de Jacques Lacan
• Las Claves del Psicoanálisis. Jacques Lacan, portada en L'Express
• La enseñanza de Jacques Lacan (en Acheronta)

Control de • : Q169906 WorldCat VIAF: 36920510 ISNI: 0000 0001 2128 0361 BN
autoridades NKC: jn20000700988 SNAC: w6sx92k4 SUDOC: 027271765 SELIB
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Categorías: HombresNacidos en 1901Fallecidos en
1981Jacques LacanPsicoanalistas de Francia

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