SADHANA

INTELIGENCIA DEL ALMA
SADHANA
ESENCIA DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL
Swami Bhagavan Nityananda
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INDICE
INTRODUCCIÓN…………………………………………………………..Pg 4
CAPITULO I.………………………………………………………………...Pg 8
CAPITULO II.………………………………………………………………..Pg 13
CAPITULO II..………………………………………………………………..Pg 17
CAPITULO IV………………………………………………………………..Pg 19
CAPITULO V..……………………………………………………………….Pg 21
CAPITULO VI………………………………………………………………..Pg 24
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INTRODUCCION
El Ashtavakra Gita, conocido como Ashtavakra Samhita, es un tratado único

sobre la filosofía no - dualista o Advaita, que garantiza transportar
instantáneamente al buscador por un camino directo desde el tiempo hasta
la eternidad, desde lo relativo a lo Absoluto y de la esclavitud a la liberación
o MUKTI.
No hay pre-requisitos, no hay rituales, ningún control de la respiración

(Pranayama) o pensamientos, no Japa o canto de sílabas sagradas, solo una
profunda meditación y contemplación. Todo es un vuelo cuántico sin
esfuerzo hacia el objetivo final (MOKSHA). Un segundo estás aquí en lo que
consideras como la tierra firme del mundo fenoménico y al siguiente te
encuentras en una cumbre de intemporalidad y felicidad, donde tanto el
mundo como tú mismo se disuelven en la nada.
Cuando “Yo” dejo de existir, hay liberación y mientras exista “Yo”, sólo
habrá esclavitud. El Ashtavakra no establece ninguna condición previa o
cualificación previa. No hay cultivación de cualidades particulares, ni
renuncia al condicionamiento existente, es sólo Ser y no ser. ¿Cómo y dónde
se puede pensar en la aceptación o el rechazo? Su mente no renuncia ni
acepta, ni se regocija ni se enoja. Todo el proceso parece ser revolucionario y
contradictorio con todas las normas aceptadas de la Sadhana tradicional.
Mientras que el Bhagavad Gita lo lleva uno a la meta de la liberación

progresivamente a través de sus distintos capítulos, el Ashatavakra Gita
catapulta directamente al destino final sin la necesidad de ningún paso. La
percepción sin opción de todos los acontecimientos del estado testigo, sin
prejuzgamiento, sin implicación y desprotegidos de cualquier juicio o
categorización (como bueno o malo, agradable o desagradable) y la
exhortación de Ashatavakra sobre la inutilidad de la dependencia absoluta
del preceptor De las enseñanzas. J. Krishnamurthy, un eminente filósofo de
los últimos tiempos dice que si incluso la Trinidad Divina de Shiva, Vishnu o
Brahma tuvieran que instruirte, el Conocimiento de Sí mismo no puede serte
entregado en una bandeja de plata. Tendrás que trabajar para ello olvidando
todo lo demás, excepto el Ser Supremo.
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Ashtavakra Gita es una conversación con la melodía de la música (en forma

de canción) entre Ashtavakra, un gran santo auto-realizado de la fama
Mahabharata y el rey Janaka - un rey filósofo, famoso por su falta de cuerpo
Conciencia (Videha). Aunque el Bhagavad Gita se ha prestado a varias
interpretaciones y sus significados han sido retorcidos y distorsionados por
muchos comentaristas, antiguos y modernos, Ashtavakra Gita es tan simple
y enfáticamente directo que es imposible interpretar mal el texto y muy
pocos se han atrevido a traducirlo y a agregarle cualquier comentario. Este
es un texto que no puede ser entendido a través del brillo intelectual o por la
mera erudición. Sólo se puede entender a través del corazón, por una
experiencia espiritual intuitiva. De las 298 estrofas totales, casi cada una de
ellas es una cápsula de bienaventuranza independiente, autosuficiente y
capaz de llevarle uno al destino final por sí mismo.
Sri Ramakrishna Paramahamsa deseaba que su mejor alumno Naren (más

tarde conocido como Swami Vivekananda) pasara por el Ashtavakra Gita;
Pero éste se obstinó en resistirlo. Pero Sri Ramakrishna recurrió a una
artimaña pidiendo a Naren que le leyera el libro, siempre que estuviera
recibiendo un masaje con aceite. Finalmente Naren se volvió loco después de
leer este libro.
Como este libro contiene la semilla de la teoría de la no-creación (Ajáta

Váda) desarrollada más tarde por Gaudapada en su Mandookya Kárika se
cree generalmente que Ashtavakra Gita debe pertenecer a un período muy
antiguo. No se sabe quién compiló el texto y cuándo. Quienquiera que lo
haya hecho, no era nada menos que un Ashtavakra. Tenemos que ocuparnos
de los maravillosos contenidos del libro y no con los aspectos menos
importantes Que normalmente ronda la mente de los críticos.
En cuanto a la conexión entre el sabio Ashtavakra y el rey Janaka, hay varias

historias que se cuentan y algunas de ellas se encuentran en el Mahabharata.
Ashtavakra, aun siendo un embrión en el vientre de su madre, llegó a ser

muy versado en las escrituras (Vedas) y un día criticó (humildemente) la
malla pronunciación de las palabras de su padre Kahoda, que solía recitar
diariamente los Vedas. Kahoda, un erudito de renombre que era, se
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enfureció por la audacia de su hijo por nacer y le maldijo a nacer con ocho
deformidades y contorsiones.
Pronto Kahoda partió para la corte del rey Janaka, donde los eruditos que
demostraban su valor eran normalmente recompensados con inmensas
riquezas. Ashtavakra, que se iluminó cuando tenía doce años, entró un día
en la corte del rey Janaka, que estaba discutiendo la filosofía con muchos
filósofos, eruditos y santos de renombre. Al ver el andar distorsionado y raro
de Ashtavakra y sus contorsiones físicas mientras caminaba, toda la
asamblea incluyendo al Rey se echó a reír. Ashtavakra también se rió de
forma más ruidosa que todos. Cuando se le preguntó por la razón de su risa,
Ashtavakra replicó: “Vine pensando que estaba caminando en una asamblea
de filósofos y Personas espiritualmente evolucionadas. Cuando me di cuenta
de que la gente de aquí son todos meros zapateros cuyo ojo está todo sobre
la piel y que son incapaces de ver la belleza interior, no pude evitar reír. El
rey, como también toda la asamblea, quedó aturdido en silencio por estas
palabras de sabiduría suprema. Ashtavakra fácilmente derrotó en la
discusión el erudito de la corte, nombre de Vandin, que había derrotado
anteriormente a su propio padre (Kahoda) y a innumerables eruditos y los
consignó a un pozo muy grande de donde nadie volvió vivo.
En realidad, todos los eruditos, consignados al pozo, fueron llevados al

mundo de Varuna que los requirió a todos para la realización de un
sacrificio. El padre de Ashtavakra junto con otros regresó al completar el
sacrificio, cargado de riquezas y por sus bendiciones Ashtavakra se libró de
todas las ocho deformidades. Un día, Janaka llevó a Ashtavakra a su palacio
y allí tuvo lugar una profunda conversación registrada en el Ashtavakra Gita
y que ha resultado ser una gran bendición para toda la posteridad.
Otra historia que se cuenta a menudo, es que una vez que Janaka, al relajarse
y acostado en su sofá con sus esposas sirviéndolo, comenzó a tener la
siguiente visión:
De repente, los soldados de un rey enemigo se precipitaron a su habitación,

lo convirtieron en cautivo y lo llevaron (Janaka) ante su amo. El rey enemigo
fue lo suficientemente generoso para no matar a Janaka, pero decretó
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desterrarlo fuera de la frontera de su reino antes de medianoche. Janaka

corrió por su vida y estaba sumamente sediento y hambriento. Todas las
personas tenían prohibido por una proclamación de ayudar a janaka ya que
cualquiera que se atreviera a darle incluso una gota de agua debería ser
decapitado inmediatamente.
De alguna manera, Janaka logró cruzar la frontera justo a medianoche y

llegar a una casa de caridad. El gerente Expresó su inhabilidad de darle
cualquier alimento en ese momento pero sugirió que él podría intentar su
suerte con los utensilios de cocina que estaban en la cocina sin lavar. Con
dificultad Janaka fue capaz de raspar un puñado de arroz cocido pegado a
los lados de los vasos. Pero justo cuando estaba a punto de comérselo, dos
perros saltaron de la nada, cogieron el puñado de arroz y lo comieron.
Janaka empezó a lamentarse y a llorar por este cruel juego del destino.
De repente, la visión desapareció y Janaka se encontró relajándose

cómodamente en la dulce compañía de sus esposas. Janaka empezó a
preguntar: “¿Es esto lo verdadero o aquello lo es?” Como nadie era
consciente de la visión anterior de Janaka, nadie podía responder a su
enigmática pregunta. Por fin el sabio Ashtavakra fue conducido a la
presencia del rey. Le dijo a Janaka que ni esto era verdad ni eso era cierto. La
verdad es aquello que nunca se supera o reemplaza en ningún momento - ya
sea pasado, presente o futuro. El hambre y la sed que experimentó durante
la visión de su destierro ya no existían en el presente. Por lo tanto, esa no
podía ser la verdad. Este estado presente de vida feliz en medio de sus
esposas y gobernando sobre el Reino de Mithila dejó de existir en el
momento en que se vio huyendo lleno de sed y hambre, de ahí que tampoco
pudiera ser la verdad.
Así, la Realidad o la Verdad está más allá de los tres estados a saber: el
despertar, el sueño y el sueño profundo.
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CAPITULO I
RECETA INSTANTÁNEA PARA MUKTI
El primer capítulo comienza con Janaka cuestionando a Ashtavakra en

cuanto a cómo obtener el Conocimiento de uno mismo, la liberación (Mukti)
y el desapego (Vairagya). Por liberación se entiende la disolución de nuestra
relación con el mundo fenoménico que resulta en el cese de todas las
miserias y se establece en nuestro estado natural de Existencia, Conciencia y
Bienaventuranza Absoluta (Satchidananda). Ashtavakra da una instrucción
tan fuerte y directa en apenas veinte estrofas que el Rey Janaka
inmediatamente se ilumina espiritualmente y comienza a describir su propia
experiencia.
Según Ashtavakra, uno puede obtener la liberación y la felicidad instantánea

si uno se separara del cuerpo y permanece sin esfuerzo descansando en la
Conciencia pura.
Una convicción o conocimiento básico de que yo no soy el cuerpo sino la

conciencia pura es un requisito esencial en la mayoría de los caminos
espirituales, incluyendo la “Investigación de Sí Mismo” propuesta por
Bhagavan Ramana Maharshi.
El Señor Krishna también comienza su sermón en el Bhagavad Gita más o

menos en la misma forma explicando cómo el cuerpo es diferente del Ser,
siendo el primero sujeto al nacimiento y a la muerte mientras que el Ser
permanece eterno e inmortal. El primer paso en este camino es comprender
claramente que el Ser es toda conciencia, siempre liberada, un testigo
desinteresado de todos los acontecimientos, todo penetrante y perfecto como
un “Súper conductor” y no tiene nada que ver con el cuerpo. Sólo se debe a
una inexplicable ilusión de que el mundo se superpone a ella y parece que
está atada y sujeta a todas las miserias, incluida la del nacimiento y la
muerte. Uno debe abandonar la idea de identificación con este complejo
cuerpo-mente y permanecer como un testigo de todos los acontecimientos,
divorciándose de las imaginaciones mentales de alegría y tristeza y sin
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juzgarlas como buenas o malas, correctas o incorrectas, agradables o

desagradables, etc. La relación entre el cuerpo y el Yo es como entre un
bombillo eléctrico y la electricidad. La electricidad es diferente de la
bombilla y ambas tienen características opuestas. La bombilla tiene una
fecha de fabricación y puede fundirse o romperse un día mientras que la
energía eléctrica no nace ni puede ser destruida. Como el principal apego al
cuerpo se debe a la atracción de los sentidos a varios objetos mundanos,
Ashtavakra exhorta a Janaka a evitar todos los objetos de los sentidos como
si fueran veneno mortal.
El segundo proceso después de separarse es descansar en la Conciencia. La

conciencia es la capacidad de saber que “Yo soy” o “Yo Existo”. Este
conocimiento del "yo soy" es un conocimiento directo que nos llega
directamente sin pasar por el medio de nuestros sentidos como el ojo, el
oído, etc. Es un conocimiento intuitivo mientras que el conocimiento de la
presencia de otros objetos y personas en el mundo es un conocimiento
condicionado filtrado y modificado a través de los sentidos, la mente y la
memoria. Los sentidos son instrumentos no confiables como lo demuestra el
avistamiento de un espejismo en un desierto. El hecho de que “YO SOY” es
un conocimiento directo incontrovertible que no requiere ninguna otra
prueba. Permanecer en silencio en esa “Consciencia de yo soy”,
permaneciendo como pura existencia sin más cualificación, es permanecer
en la pura Consciencia.
No me entretengo ninguna idea proyectada de que soy un hombre o una

mujer, tengo setenta años, soy Ingeniero, soy un padre, soy un inglés, soy
indio, colombiano etc. Permanezco como “YO SOY” y no repito en la mente
como un Mantra “YO SOY”. Nisargadatta Maharaj en el libro YO SOY ESO
afirma que obtuvo su iluminación en menos de tres años a través de la única
sadhana de permanecer en el “YO SOY”. Ashtavakra afirma que la
iluminación puede ser instantánea. Este es el vuelo cuántico desde la
conciencia del cuerpo hasta la Existencia eterna. No hay procesos, etapas,
medios auxiliares o cualquier otra cosa involucrada. Uno debe tener cuidado
de no meditar ni pensar como “YO SOY”, sino simplemente permanecer en
ese hecho de la existencia de uno. No se debe asociar también con ninguna
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extensión de la existencia, por ejemplo “Yo soy un brahmín, soy un monje”

Etc. Un niño recién nacido, digamos una hora de edad, no tiene vocabulario
ni conocimiento del mundo exterior. Su único entendimiento instintivo en el
que descansa es “Yo soy”. Sé cómo ese niño. Un niño recién nacido sin
vocabulario no puede pensar. Sólo es consciente de que está vivo “ES”. Sólo
permanece en ese sentimiento de “YO SOY” y es feliz. De la misma manera
uno no debe tener ningún pensamiento incluyendo “YO SOY”, pero
permanece en esa conciencia de Ser. Todas las miserias, estrés, ansiedad,
tensión, etc., provienen de nuestra identificación con el cuerpo.
Desvincularse del sentido del cuerpo y permanecer en la existencia pura es
un estado relajado, pacífico y sin esfuerzo. Si empezamos a permanecer en
tal estado incluso durante 3 a 4 horas al día, ciertamente tendremos
autorrealización.
La segunda capsula explosiva sobre Moksha que es mucho más potente que
la anterior es “Sólo permanece en la convicción de que estás liberado, de que
eres libre y serás liberado. Por el contrario si te consideras como un ser
limitado y encadenado, seguirás atado. Es tan simple como eso. Como
piensas, así te conviertes”. Te han condicionado e hipnotizado al pensar que
eres el cuerpo sujeto a varias limitaciones, incluyendo el nacimiento, la
muerte, la vejez y las aflicciones corporales. El proceso de deshipnotización
consiste en considerarse a sí mismo como conciencia y así permanecer
siempre liberado. Esto es lógico y científico. No es suficiente tener una
convicción intelectual de que “Yo soy el Atman y siempre liberado”. La
convicción debe venir desde dentro, desde el ser entero, con cada célula del
cuerpo, permeada por el conocimiento. “YO SOY SIEMPRE LIBRE”.'
No se trata de afirmar externamente que estoy liberado, pero continúo

involucrado en el mundo, eligiendo lo agradable y favorable y rechazando
lo desagradable, favoreciendo a algunos y odiando a otros, etc. Tenemos que
comportarnos en la vida real como el yo liberado, Libre, despreocupado y
desinteresado, sin opción y sin deseos. Aquellos, que no se atreven a ir hasta
el final, pueden intentarlo incluso durante medio día una vez al mes o así.
Cuando tratas de permanecer en ese estado, estarás desprovisto de todas las
acciones orientadas a los resultados, aun así, tranquilos y sujetos a ninguna
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reacción, incluso si los cielos cayeran. No reaccionarás ante ninguna noticia,

buena o mala, no aconsejarás o instruirás a ningún organismo en relación
con asuntos mundanos, ni atenderás o harás llamadas telefónicas por muy
emergentes que sean y no mantendrás un teléfono celular a tu lado. No te
molestarás ni siquiera si el Presidente o el Primer Ministro de un país te
visitan.
Incluso si no podemos clasificar con Janaka, escuchando repetidamente el

Ashtavakra Gita, el entendimiento amanecerá un día. No puede haber una
técnica más fácil que la de Ashtavakra.
El tercer método es la eliminación del “yo”. El ego es el sentido del “yo” que
se identifica con el complejo cuerpo-mente. Este impostor del “yo” se
sostiene únicamente porque siempre nos consideramos a nosotros mismos
como los hacedores de las acciones y como los que experimentamos los
frutos de tales buenas o malas acciones que resultan en alegría o dolor. La
justicia y el pecado, el placer y el dolor son todo imaginación de la mente y
no son reales. En realidad, no hay personalidad individual en absoluto, ya
que todas las acciones, incluyendo la respiración, el pensamiento, comer,
hablar, caminar, etc., son realizadas por la Totalidad (es decir, la Consciencia
cósmica omnipresente usando cada cuerpo humano como un instrumento),
de modo que no somos los hacedores: la Conciencia, después de asumir un
cuerpo, ha olvidado su relación integral con la Totalidad y se identifica con
el cuerpo con todas sus limitaciones. Piensa que estoy respirando, creo,
como, hablo, camino, etc. El momento en que dejas de considerarte el
hacedor o el disfrutador, te reconocerás para siempre liberado.
Una historia del Yoga Vasishta (otro clásico) es muy relevante aquí. Un
demonio llamado Sambara estaba causando mucha miseria a los dioses de
Swarga (el cielo) y este último también lo hizo de manera equivalente. En
última instancia, Sambara creó tres robots -como demonios programados
para ir sin miedo y demoler al ejército de los dioses. Como estos robots no
tenían miedo de la muerte, los dioses se asustaron y se acercaron a Brahma,
el creador. Brahma les dijo: “Estos robots, recién creados, no tienen
condicionamiento de miedo. No tienen ego propio y simplemente siguen el
programa. Durante algún tiempo, peleas con ellos y huyes. Seguir haciendo
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esto, esta experiencia comenzará a dejar impresiones y cuando vean que son
capaces de crear terror entre ustedes y hacer que huyan, poco a poco su ego
comenzará a crecer y las impresiones del miedo se acumularán. Entonces,
una vez que el ego y el miedo se acumulen, incluso un niño podrá
derribarlos”. Los dioses siguieron este consejo y se hicieron victoriosos.
Mientras uno se considere como el hacedor, las acciones que son motivadas
por los vasanas, los deseos se unen forjando una cadena de nacimiento y
muerte para cosechar los frutos de acciones buenas o malas según sea el
caso. Cuando una vez se sale de la noción de ser el hacedor, siendo
impermeable a los deseos y considerando cualquier acción realizada por uno
como emanando de la Totalidad y como realizada por los respectivos
sentidos, manteniéndose como la conciencia del testigo, ya no estaremos
obligados o atados por las acciones de uno.
Asthavakra sin embargo, destaca la primera técnica, simplemente

permaneciendo en la firme convicción de que “Yo soy la Conciencia Pura”,
te liberas de todas las miserias y te estableces en la felicidad. En lugar de
permanecer como la única conciencia inmutable, desapegada, sin acción y
pura, cuando uno trata de meditar en ella como “Yo soy el Brahman”, etc.
De acuerdo con una historia conocida en algunos círculos espirituales, el rey

Janaka estaba una vez sentado sólo en las orillas del Ganges y cantando en
voz alta “Yo soy el Brahman”. El sabio Ashtavakra que vino a ese lugar
empezó a gritar repetidamente delante de Janaka “Esto es mío, este
Kamandalu (un recipiente que contiene agua) es mío”. El rey Janaka, que
estaba irritado, abandonó el lugar y se dirigió a otro rincón por su Japa.
Ashtavakra siguió al rey y siguió gritando como antes. Janaka ya no podía
tolerar esto. Llamó a Ashtavakra y le dijo: - “¡Oh! Gran sabio, nadie está
disputando el hecho de que el Kamandalu es tuyo. ¿Dónde está la necesidad
de que lo grites y lo proclames?” Ashtavakra respondió riendo... “Mi
querido Janaka, ¿Esto no se aplicará a ti también? Tú también éres Brahman
y nadie puede disputarlo. ¿Por qué entonces estás gritando Yo soy Brahman?
Sólo Se”.
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CAPITULO II
EL VUELO MARAVILLOSO
Sólo por escuchar las instrucciones de Ashtavakra, la iluminación espiritual

del Rey Janaka fue instantánea. Lo que alcanzó salió de su boca como una
canción ilimadora, repetidamente salpicada de grávidas exclamaciones de
"¡Oh!". Lo que siguió fue una expresión de Janaka (ampliamente
complementada por Ashtavakra) de lo inexpresable, una descripción del
indescriptible estado de un Buda iluminado como un Jivanmukta que
permanece establecido en el estado natural del Ser. En la Tv de la India y en
otros países, a veces hay un programa llamado Jugalbandi donde dos
maestros musicales de diferentes sistemas se reúnen en una plataforma
común y cantan el mismo Raga en sus respectivas tradiciones. De manera
exactamente similar, tanto Ashtavakra como Janaka hablan alternativamente
en términos idénticos que se complementan entre sí, el primero de su estado
de realización establecido y el último de su recién experimentado estado de
iluminación. Ambos competentes y plenamente evolucionados hablan desde
el mismo estado y desde la misma etapa. No hay competencia entre ellos
para probar su superioridad respectiva, ni tampoco existe la posibilidad de
que los primeros prueben a estos últimos, como han supuesto algunos
comentaristas recientes. Janaka era sólo un pretexto y el Ashtavakra Gita
está dirigido a todos los aspirantes y buscadores serios de todos los tiempos
venideros.
Janaka afirma ahora que no hay cuestión de esclavitud o liberación

(Moksha), ya que ambos son meros engaños de la mente. El universo entero
no es más que una superposición sobre el Yo glorioso y no tiene realidad.
Todas las miserias y los sufrimientos se deben a nuestro sentido de dualidad
donde vemos al mundo como aparte de nosotros. Las almas individuales
(Jivas) son como las olas (que no son diferentes del vasto océano) que surgen
de, juegan entre sí y se disuelven en el océano infinito. (II - 18, 16 y 25).
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En el tercer capítulo, Ashtavakra delinea cómo debe ser el comportamiento

del hombre iluminado y cuál debe ser su relación con el mundo. Muchos
sádhakas, después de hacer algo de sadhana, especialmente cuando algunos
poderes místicos como la lectura de la mente de la gente o la materialización
inmediata de los deseos ocasionales aparecen en ellos, se engañan al pensar
que han alcanzado la iluminación. Con el fin de evitar tales conceptos
erróneos, estas advertencias de Ashtavakra sobre qué tipo de
comportamiento es incompatible con el estado más alto de auto-realización
será muy útil. Además, todos los sadhanas filosóficos se basan en Adhikari-
bheda, es decir, la categorización triple de los alumnos como eminentemente
aptos, mediocres y aburridos. El reciente filósofo Osho solía citar una
anécdota de Buda. Vida en la que Buda instruyó a su discípulo Ananda de la
siguiente manera:
Hay cuatro tipos de caballos. El primer tipo es el de un caballo inflexible que

no se moverá una pulgada por mucho que pueda ser golpeado con un látigo.
El segundo tipo de caballo es el que está sujeto siempre a ser ejecutado para
moverse y se detendrá en el momento en que el azote se detenga. El tercer
tipo de caballo comenzará a correr justo en el crujido del látigo. El último y
excelente tipo comenzará a correr sólo al ver la sombra de la mano del
conductor moviéndose hacia el látigo.
El mismo Ashtavakra dice: “Una persona de puro intelecto es capaz de darse

cuenta de su Ser incluso a través de instrucciones casuales, mientras que
otros continúan revolcándose en sus delirios a pesar de toda una vida de
indagación y exposición a instrucciones elaboradas”. Por eso Ashtavakra
quiere llevarse con él no sólo a la gente más brillante como Janaka sino que
desea que otros también se beneficien. Así que resume brevemente las
siguientes instrucciones con respecto al cultivo de ciertas características
distintivas de un santo iluminado:
 Un conocedor del Ser no estará interesado en ganar y acumular

riquezas (II-1).
 No habrá apego a los objetos ilusorios de los sentidos, que surgen en
los ignorantes del Ser. (II - 2)
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 No habrá deseos y consecuente correr después de la prosperidad

material.
 El sentido de la posesión, es decir, “Esto es mío” dejará de existir.
 Un iluminado no estará obsesionado con el sexo o en la lujuria. El
permanece imperturbable en la mente ante la visión de una mujer
llena de pasión, así como ante la perspectiva de La muerte inminente
está verdaderamente liberado. (II-4, II6, II-7, II-11 y XVII-14)
 La última barrera para un buscador, una en el mismo umbral de la
iluminación, es el temor a la liberación misma que resulta en la
disolución de la individualidad y del sentido del lcuerpo (III-8). Tiene
miedo de perder su individualidad con Moksha o la liberación al
fusionarse en la Totalidad y perder el sentido del ego. La misma idea
ha sido expuesta en el Karika de Gaudapada (comentario poético)
sobre Mandukya Upanishad. (Nº 39 Advaita Prakarana)
 Ya sea festejado, molestado o atormentado por la gente, alguien
evolucionado ni será feliz ni será triste.
 Será indiferente tanto a la alabanza como a la censura.
 trendrá la actitud de un testigo hacia todos los acontecimientos de la
vida.
 La muerte, por inminente que sea, no le causará terror.
Como un santo auto-realizado se libera de todas las impurezas internas y

está libre de todos los deseos y apegos, incluso si está sometido a
experiencias de goce o dolor, debido a algún destino o karmas pasados
(acciones), permanece intacto, desprovisto de cualquier reacción como
placer o dolor y lo trata todo como un deporte. (III - 14, IV - 1, IV - 2).
Está más allá de pecado y mérito y más allá de gustos y disgustos. Como no
se deja ningún afán o condicionamiento individual debido a tendencias
latentes pasadas, lo hace, lo hace espontáneamente sin temor ni favor y
nadie se atreve a prohibirlo.
Tales acciones provienen de la Totalidad y no se basan en voluntad, capricho

o deseos individuales. (IV - 3, 4, 5 y 6).
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Janaka da tres métodos para permanecer establecido en el Ser, apropiados

respectivamente a los que creen en la dualidad o dvaita de que el Sí mismo y
Dios son absolutamente diferentes del mundo, los que creen en El no-
dualismo o Visishtadvaita que aunque Dios y el mundo son ambos reales,
ambos están hechos de la misma sustancia que la realidad, es decir, el
mundo es una parte de Dios y los que siguen el no dualimo ven que el Ser o
Dios es la única realidad y el mundo no es sino una superposición falsa en el
primero debido a la ignorancia.
En el primer caso uno debe permanecer inafectado considerándose a sí

mismo como un vasto e infinito océano en el que el barco del universo vaga
de aquí para allá, impulsado por el viento de la mente.
En el segundo caso uno debe considerarse a sí mismo como el océano

infinito sobre el cual las ondas del mundo surgen y desaparecen sin causar
ninguna pérdida o ganancia al océano mismo.
En el tercer caso uno debe considerarse a sí mismo como el infinito océano

sin olas donde el mundo ha sido superpuesto por la imaginación (al igual
que el engaño de una serpiente superpuesta sobre una cuerda a oscuras).
La esencia de todo el Sadhana es “NO REACCIONAR” al placer o al dolor, a

la alabanza o a la censura, a la vida o a la muerte, gusto o disgusto, calor o
frío, éxito o fracaso, bueno o malo, amor u odio etc. Janaka da algunos
consejos sobre cómo llegar a esta etapa, con respecto a tres tipos diferentes
de Sadhakas. (Capítulo VIII-1, 2 y 3).
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CAPITULO III
PREPARACIÓN PARA EL VUELO
Falta de deseo
Como lo dicen todas las Escrituras hindúes y budistas, la falta de deseos es

la principal condición sine qua non para el progreso en la espiritualidad.
Normalmente, cualquier disfrute de objetos mundanos deja alguna cicatriz
(llamada Samskaras o Vasanas), una impresión en la mente que induce
deseos para la repetición de la experiencia y también para los placeres no
experimentados hasta ahora. Es un Sadhaka raro quien evita tales deseos no
sólo para el disfrute sino también para la liberación. (XVII - 4, 5)
Ashtavakra afirma que el desapego de los objetos de los sentidos es

salvación mientras que el apego a los objetos de los sentidos es la esclavitud.
(XV - 2, X - 4 y IX - 8). Repite la necesidad de la falta de deseo una y otra vez

como la principal preparación necesaria para la huida hacia lo Absoluto.
(XVIII - 2).
Actitud del testigo
Otro punto único hecho por Ashtavakra es que un Bhogi (quien esta
obsesionado con el disfrute de los sentidos) como también un yogi que está
empeñado en renunciar a todos los placeres están ambos cualitativamente en
el mismo plano. Las mentes de ambos están en el “disfrute”, uno por
agarrarlo y el otro por dejarlo. Uno tiene que ir más allá de ambos
adoptando la actitud de un testigo (Sákshi) es decir, no aceptando ni
rechazando (XVI-6, 7, XIII - 1, XVII - 5)
Ausencia de esfuerzo e inacción
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El Jivanmukta (liberado mientras está vivo) es el maestro que no tiene

identificación incluso con la acción de cerrar y abrir los párpados. Permanece
despierto en la eterna vigilancia y permanece ahogado en la felicidad única
del Ser. Él está haciendo las acciones que le son dictadas por el destino sin
juzgar si son buenas o malas. Sus acciones son iguales a las de un niño. Uno
debe darse cuenta de que nada es hecho jamás por el Ser que no tiene acción.
Uno no tiene nada que ganar al esforzarse (como uno ya está liberado) ni
tampoco sostiene ninguna pérdida por la inacción. Toda la felicidad y la
miseria, así como el nacimiento y la muerte, están predestinadas por los
efectos de las acciones pasadas (Prárabdha). No hay nada que hacer. (XVIII -
49, XIII - 3,6, XI - 4)
Control de la mente
Uno tiene que divorciarse a sí mismo completamente del sentido del

hacedor y ser un experimentador - uno que cosecha el fruto de sus acciones.
Todas las modificaciones de la mente incluyendo el ego se disuelven - esto es
esencial para la Auto-Realización. Un sadhaka mediocre que practica el
control de la mente puede tener éxito temporalmente, pero en el momento
en que detiene la práctica, todos los deseos y fantasías toman el control de él.
La quietud completa de la mente resulta sin ningún esfuerzo o práctica a
través del mero conocimiento de uno mismo. Esta afirmación de Ashtavakra
es contraria a la disciplina prescrita en los Yoga Sutras de Patanjali, donde el
control de la mente constituye el yoga (es decir, el camino de la Auto-
Relación). Los caminos al Infinito son igualmente infinitos para satisfacer El
acondicionamiento, La constitución espiritual y el gusto de los diversos
aspirantes y buscadores. Por lo tanto, las contradicciones entre ellos son
inevitables.
Ha sido la experiencia de Ashtavakra que cuando una persona se establece

en el Conocimiento del sí mismo al dejar la conciencia del cuerpo y
descansar en la conciencia pura, el control de la mente se convierte en un
subproducto natural.6 (XVIII-51, 41, 75, 33). ¡Qué camino directo! Esta
misma idea también se hace eco en el Srimad Bhagavatam (II-6-33) donde
Brahma el creador exclama que ninguna mentira salió nunca de su boca,
ninguno de sus sentidos se aventuró en el camino equivocado y su mente
18
siempre permaneció en control, no porque él cultivaba esas cualidades, sino

porque eran el resultado natural de su sujeción firme al Señor Supremo
(igual que a Sí mismo) con intenso anhelo y amor en el sanctorum de su
corazón.
CAPITULO IV
EL SENDERO SIN SENDERO
Ashtavakra nos exhorta amorosamente a creer y tener una fe firme de que

somos el último autoconocimiento que se busca, el mismo Yo y el Señor. Esto
resulta en la Auto-realización. (XV - 8)
Tú eres el yo y siempre liberado. Incluso la meditación sobre el Brahman o el

Ser debe ser abandonada completamente para tener la Auto-iluminación. La
conciencia finita tiene que deslizarse directamente hacia la conciencia
suprema del Ser Infinito, simplemente escuchando con total creencia que
somos el Ser 2 (XVIII-48 y XV-20). No hay necesidad incluso para pensar en
los atributos de Atman (Ser) a saber. Pureza, no dualidad, etc.3 (XVIII-43 y
34).
Todas las escrituras ponen énfasis en la purificación de la mente borrando

todos los vasanas (condicionamientos por experiencias pasadas o tendencias
latentes debidas a la huella dejada en la memoria de la mente llamada
“chitta” por acciones pasadas que laten por la repetición de las experiencias
anteriores). También prescriben diversos medios de prácticas como japa
(repetición de sílabas sagradas), pranayama (control de la respiración),
reflexión o Auto-indagación (vichara), etc. Sólo por el mero conocimiento de
la Realidad y la (irrealidad) irrealidad del mundo, uno se libera así pasando
el paso de la eliminación de vasanas. La mente se convierte en un vacío, la
existencia de vasanas es en sí mismo tanto un sueño como el complejo
cuerpo-mente. Tal como una serpiente imaginada superpuesta sobre una
cuerda?
19
Del mismo modo, incluso el método védántico más popular (mencionado en

otras Escrituras) de negar la existencia de todo el mundo como NETI NETI
(no esto, no esto) se vuelve superfluo, como el concepto del mundo mismo
ha sido transformado junto con los vasanas para un yogi siguiendo
Ashtavakra todo se vuelve superfluo.
No se necesitan rituales, prácticas como el control de la mente ni ninguna

otra acción para alcanzar la auto-iluminación. Uno permanece liberado sin
ningún esfuerzo ni acción a través de la aprehensión directa de que uno
siempre es de la naturaleza del Brahman Supremo y la cuestión de desear
convertirse en el Brahman nunca puede surgir en absoluto. (XVIII-36 y 37).
Ashtavakra trasciende las principales enseñanzas de los Upanishads cuando
aconseja lógicamente que una vez que seamos establecidos como el Yo no
dual, no se trata de contemplar a uno mismo como “Yo soy ese Brahman”.
Esta última contemplación indica un estado inferior de conciencia donde el
“yo” existe aparte del Brahman y ve al Brahman. (XVIII-16).
Ashtavakra proclama atrevidamente que no hay necesidad ni siquiera de

discriminar entre Atman (Yo) y Anatman (no-mismo). Simplemente
permaneciendo en la comprensión de que todo es el Sí mismo o Brahman,
uno alcanza la más alta felicidad. El camino de Ashtavakra no concibe ni
escaleras ni escalones. (XV-15 y 9).
Este camino contempla un modo de vida en el que una persona no está

afirmando intelectualmente su estado de ser el Supremo Atman (Ser), pero
hay una profunda convicción que se filtra a través de cada célula de su
cuerpo, mente y corazón que es el Brahman (El Ser Supremo) y se comporta
en su vida real en todas las circunstancias como el puro Brahman
incondicionado en un silencio ininterrumpido sin la menor reacción a
cualquier impacto del mundo.
20
CAPITULO V
LA META – EL ESTADO DE AUTORREALIZACIÓN
El estado natural de Samadhi (Sahaja Samadhi) en el que una persona

iluminada (Jeevan Mukta) permanece y cómo se conduce en la vida práctica
ha sido descrito en varios textos como el Jeevanmukta Gita, Bhagavad Gita,
Viveka Chudamani etc., pero en ninguna parte es tan completa, elaborada y
puesta en bellas expresiones de grandeza poética como en el Ashtavakra
Gita.
Las cualidades y naturaleza de un Jivanmukta no han sido enumeradas con

el fin de permitirnos juzgar si una persona está o no iluminada. Nunca es
posible hacer una prueba para averiguar si otra persona es un Jivan mukta o
no. Los atributos mencionados se entienden como una comprobación de
autoevaluación para verificar si uno mismo ha alcanzado el estado de
iluminación o no.
Muchas personas, que no poseen ninguna de estas características esenciales,

después de algunas experiencias durante el sadhana, caen bajo una fuerte
ilusión de que han alcanzado la liberación. Entonces, esta información será
tan útil para ellos.
El Jivanmukta se comporta como una hoja seca, impulsada por el viento de

la Totalidad, que dirige el mundo entero, es decir, el programa cósmico, sin
volición propia. Está libre de todos los vasanas (tendencias latentes), sin
necesidad de apoyo externo, liberado de toda servidumbre. (XVIII - 21)
21
Una persona que ha sido normalmente elocuente, sabio y plenamente activa

mentalmente se convierte, en silenciosa y muda (XV-3).
Cuando la gracia del Señor desciende, una persona muda se hace elocuente
y una persona coja puede subir a una montaña. Aquí, la descripción de
Ashtavakra contradice este concepto tradicional. En realidad representan
diferentes etapas de la Conciencia (como se ve desde el nivel ignorante) y
Ashtavakra es la etapa final en la que uno se ha fusionado en el Absoluto. En
el fuego del autoconocimiento, las ambiciones personales, el
engrandecimiento de sí mismo, la competencia, la agresividad, todos se
reducen a cenizas.
El iluminado, libre de todos los deseos y perdiendo su individualidad y ego,

se comporta como si no tuviera conocimiento aunque lo tuviera. Todo
ocurre automáticamente en la Totalidad y como la fuerza impulsora del
deseo está ausente, no hace ningún trabajo a pesar de que parece que está
haciendo algún trabajo.3 (XVIII-90). Ashtavakra se especializa en el uso de
tales expresiones aparentemente contradictorias que no pueden ser dejadas
de lado al expresar conceptos sumamente sutiles que no son capaces de
expresarse en palabras.
El iluminado está siempre en el estado de alerta de la Conciencia perfecta, de

manera que incluso mientras duerme no está realmente dormido. A pesar de
soñar no se identifica con el soñador (el que se identifica con el cuerpo sutil).
Incluso en el estado de vigilia no está realmente despierto ante los objetos
del mundo como un hombre mundano común cuya percepción permanece
condicionada. Esto es casi como la descripción dada en Srimad Bhagawad
Gita.
Este estado de Jivan Mukta no es monopolio únicamente de un monje que

ha tomado sannyas y ha renunciado a su familia y casa. Es posible incluso
para un jefe de familia llegar a esta etapa. Un jefe de familia que se ha
convertido en un Jivan Mukta permanece libre de apego a su esposa e hijos.
(XVIII-84). Él permanece imperturbable e inmune a todo el ridículo y
desprecio que puede ser amontonado sobre él por sus criados, hijos, esposa
y otros parientes. (XVIII - 55).
22
Ashtavakra termina su tesis afirmando que un hombre establecido en el Yo

no corre hacia un bosque en busca de soledad ni busca un lugar lleno de
gente. Sigue siendo el mismo en todas partes y en todas las condiciones. No
le preocupa si el ambiente es favorable o no.
Lo que el yogui (hombre sabio) hace (sentado, durmiendo, hablando o

comiendo, etc.), lo hace con total facilidad y comodidad de una manera muy
relajada y pacifica; Mientras que un hombre común, aunque haga una
actividad (como comer, caminar, hablar), está tenso e inquieto y piensa en
varios planes para el futuro, su oficio o asuntos de negocios, etc. El liberado
se comporta externamente como cualquier hombre común. La luz del
conocimiento está ardiendo dentro de su corazón y él está viviendo en plena
Conciencia, mientras que un hombre ordinario permanece en la ilusión y la
ignorancia.
Podemos añadir una nota de advertencia. Ramana Maharshi solía decir que
su camino de la Auto-indagación o bucear en la pregunta “QUIÉN SOY YO”
está destinado para aquellos que estaban plenamente maduros
espiritualmente, sus mentes se han purificado y son como la madera seca
lista para ser encendida en un abrir y cerrar de ojos. Esta posición se aplica
perfectamente a los métodos defendidos por Ashtavakra también. Otros,
como se dice en “Upadesa Sara” de Bhagavan Ramana, puja, japa y la
meditación, etc. Pueden resultar más adecuados.
Janaka concluye la narración de su más alta experiencia espiritual de la

siguiente manera:
Con la realización del Yo no dividido no nacido, las ideas de existencia y no-

existencia y la idea de una y multiplicidad etc., que eran todos productos de
la mente han desaparecido.
Junto con Ashtavakra acepta la realidad solo del Ser. El Ser no es dual y no
hay mundo ni nada más que el Atman.
Todo lo que Janaka ha hablado hasta ahora salió de la Totalidad y

finalmente vuelve al Silencio.
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CAPITULO VI
RECAPITULEMOS
Antes de continuar con las otras reflexiones de lo que es la esencia de la

práctica espiritual, recapitulemos lo dicho hasta ahora, lo cual es
supremamente profundo y ya es en sí mismo, un compendio magistral con
toda seguridad llevará al practicante a un muy alto nivel de consciencia.
Hemos estado exponiendo los secretos del Ashtavakra Gita, el cual comienza
con algunas cápsulas instantáneas para la liberación (Moksha) que pueden
ser consideradas como los caminos directos a Moksha llevándonos a la meta
al instante. Para las personas que se encuentran incapaces de alcanzar estos
estados pero han alcanzado un alto nivel de conocimiento, también pueden
ser consideradas como sadhanas o prácticas que pueden conducirlas a la
realidad más alta en un corto tiempo. Tales cápsulas de Moksha se pueden
encontrar no sólo al principio sino también en varios lugares tanto en el
centro y al final. Entre tanto, Ashtavakra ha insertado ciertos requisitos
mínimos esenciales para cualquier tipo de sadhana en el campo espiritual.
Vamos a recordarlas a continuación:
1. No eres el hacedor ni el experimentador de resultados.
24
"La virtud y el pecado, la alegría y el dolor - todos estos están relacionados

con la mente y no pertenecen a ti - el Infinito. No eres ni el hacedor ni el que
experimenta el resultado de las acciones. Siempre estás liberado.”
Eres una parte integral e indivisible de la Totalidad, a saber, el Ser Absoluto

y toda acción que parece haber sido hecha por ti, emana de la Totalidad.
En el vasto océano, cada ola cree que está subiendo por su propio poder y
compite con otras olas. Es una idea equivocada. La ola es movida por la
energía de todo el océano y es sólo un testigo de su ascenso y caída. Somos
todas las olas del océano de la Conciencia Infinita.
El complejo cuerpo-mente es una imaginación de la mente como los cuerpos

vistos en un sueño. Todas las actividades realizadas por el cuerpo son
categorizadas como virtuosas o pecaminosas por la mente, basadas en su
condicionamiento. Se supone que los actos virtuosos o actos pecaminosos
resultan en alegría o tristeza. Cuando una vez nos damos cuenta de que no
somos los hacedores, tampoco podemos experimentar los resultados de los
actos. Así, como los resultados de las acciones no pueden encadenar a la
Realidad Infinita, estamos siempre libres y siempre liberados.
Son los actos realizados en un solo nacimiento que nos atan para que
tengamos que nacer una y otra vez para cosechar los frutos de las acciones.
Cuando una vez rechazamos el complejo cuerpo-mente como el nuestro y,
por lo tanto, el hacedor, nunca podremos estar sujetos al nacimiento y a la
muerte. Seguimos siendo siempre libres.
Ashtavakra ataca a la raíz misma exhortándonos a dejar de ser el hacedor a

sí mismo, mientras que el Bhagavad Gita da una concesión a los ignorantes
que mientras una persona puede continuar haciendo las actividades, debe
abandonar su reclamación de sus frutos, dedicándolos al Señor.
El Bhagavad Gita da un método mientras que el Ashtavakra te conduce

directamente a la meta misma.
Otro aspecto de esta enseñanza de Ashtavakra es que así como toda la

pretensión de ser el hacedor está prohibida, también significa que una
persona debe dejar fuera todas las actividades o empresas y no debe también
25
planear cualquier proyecto para el futuro. Hay ciertas actividades

obligatorias como la respiración que uno se ve obligado a hacer. En esos
casos se debe entender que estas actividades se realizan a nivel de la
totalidad. Cuando una vez exhalamos el aliento, no hay nada que podamos
hacer para traerlo de vuelta e inhalar. Por lo tanto, no hay atribución
atribuida a ningún individuo. Esto también se enfatiza en el Srimad
Bhagavad Gita - "Sarvarambha parityagi". Aquí Sankara ha dado el
significado de 'Arambha' como todas las actividades y no el comienzo de las
actividades. El Upanishad también afirma que uno no puede obtener la
inmortalidad por ninguna actividad - "Na karmana na prajaya dhanena" -
Mahanarayanopanishad.
Hay una anécdota en la vida de Sri Ramana Maharshi. Una vez que una
persona se acercó a Bhagavan Ramana y le preguntó: "Reverendo Señor, he
construido templos. He construido escuelas y albergues para ciegos. He
hecho tantos servicios sociales. Ahora he decidido luchar por Moksha
(liberación). ¿Qué debo hacer para ese propósito? "Bhagavan Ramana le
respondió:" No hagas nada. Detén todas las actividades y permanece quieto,
como tú eres.
De las diversas cápsulas de Moksha, este versículo y el siguiente son los más
sencillos.
2. Permanece convencido de que tu naturaleza esencial es la libertad y te

liberaras.
“El que está convencido en la mente” Estoy liberado y soy libre permanece
liberado. El que está convencido de que estoy atado permanecerá atado. El
viejo adagio “como pensamos así nos convertimos” es verdad en este caso.
Este es otro dardo directo dirigido a la meta. A través de los libros y a través
de los Gurús, todos hemos sido condicionados nacimiento tras nacimiento
con la firme creencia de que todos estamos unidos por una fuerza (ficticia)
llamada Maya y es como resultado de ella que nos involucramos en diversas
actividades resultando en dolor y sufrimientos. Hemos sido fuertemente
hipnotizados en creer que cada uno de nosotros es un individuo separado
que está ligado a este mundo fenoménico (samsara). La manera de quitar
26
esta creencia es un reemplazarla por la fuerte convicción que “soy siempre

libre”. Una convicción fuerte no significa una mera creencia intelectual, sino
que significa una convicción desde el corazón del corazón, al igual que la
convicción “Estoy vivo” o “Yo soy”. Esto también significa que debemos
comportarnos en nuestra vida real como si nunca estuviéramos limitados
por el tiempo, el espacio u otros objetos. Por ejemplo, no nos apresuremos al
comedor cuando sea el momento de cenar. Permanezcamos donde estamos.
Esta situación sólo puede ocurrir cuando nos negamos a considerar el
cuerpo específico como nuestro, pero permanecemos como el Ser Absoluto
que nunca está sujeto a las características del complejo cuerpo-mente-como
apetito y sed. Del mismo modo, el amor y el odio hacia otros objetos o seres
nos atan. Cuando una vez permanecemos como el Sí mismo, no hay otros
objetos que sean reales. Como ningún objeto está aparte del Sí mismo, la
cuestión del gusto o desagrado, el amor o el odio, la atracción o la repulsión
no surgen. Desarrollamos una visión equitativa hacia todos. Estas son todas
las consecuencias esenciales de permanecer en la convicción de que “estoy
siempre liberado y libre”. Los Upanishads dicen: “El que constantemente
piensa en el Ser Supremo se convierte en verdaderamente el Brahman.” Si es
así, significa que el que está constantemente en el estado mental de “soy
libre” tiene que permanecer libre. Este es el principio detrás del
“Hipnotismo”. Un hombre se hipnotiza creyendo que es un “perro”.
Comienza a comportarse como un perro en el escenario. Cuando una vez se
da la contra sugerencia de que es un hombre, comienza a comportarse como
un hombre y el efecto de la sugerencia anterior desaparece.
Hay una anécdota la cual cuenta que cuando la primera película fue hecha
sobre la vida de Abraham Lincoln, el actor fue entrenado para comportarse
como lo hizo Lincoln en su vida. Empezó a tartamudear un poco y caminar
con cojera como Abraham Lincoln. El entrenamiento fue tan completo que
incluso mucho después de que la película fue lanzada, el actor siguió
comportándose como Abraham Lincoln en su vida privada y en casa
también, lo que se convirtió en muy vergonzoso para sus amigos y
familiares. Los médicos que lo examinaron le aconsejaron: “Tiene que ser
27
asesinado como Abraham Lincoln. No hay otra manera de hacerle dejar de

ser Lincoln.”
3. Trascender el apego al cuerpo. Tú eres conciencia
Oh hijo mío, has estado ligado desde hace mucho tiempo por tu apego al
cuerpo. Corta ese apego con la espada “Yo Soy conciencia pura” y se dichoso
para siempre.
En cada nacimiento hemos estado equivocadamente unidos a nuestros

cuerpos por la idea “yo soy este cuerpo” y naturalmente nos ha involucrado
en el apego con la esposa, el hijo y los parientes y un tratamiento
discriminativo con todos los demás. Esto nos involucra en varios problemas
en la vida práctica. En cada nacimiento esta idea se repite y esta esclavitud
se vuelve más fuerte y más fuerte debido a los condicionamientos repetidos.
Como la misma electricidad que habita todos los bombillos, todos los
cuerpos son tuyos y tú, como la Realidad última, estás ocupándolos todos.
Aunque los complejos cuerpo-mente son diferentes, tú eres la única energía
que los ocupa a todos. Toda acción se está llevando a cabo a nivel de la
Totalidad y sólo tú estás consciente de ellos. Tú eres un testigo. Por lo tanto,
una y otra vez repitiendo que estoy en todos los cuerpos y soy de la
naturaleza de la conciencia, todos los sentimientos discriminatorios de odio,
enemistad, celos, etc., cesarán. Serás todo amor y no habrá “otra persona”.
Así, la esclavitud que te ha envuelto debido a tu identificación con un solo
cuerpo cesará. Te iluminaras y alcanzaras la paz suprema y la felicidad. La
esclavitud es sólo mental. A medida que se desgarra por el conocimiento, es
sólo irreal e imaginaria. Una constante afirmación de lo contrario y
comportándote en consecuencia eliminará esa esclavitud.
4. Sepárate del cuerpo y permanece como conciencia. Tú ya estás liberado.
Si te separas del cuerpo y permaneces sin esfuerzo establecido en la

conciencia de tu Yo, es decir, como “Yo soy”, serás liberado de toda la
esclavitud y justo entonces te convertirás en dichoso y pacífico.
Todas estas diferentes cápsulas de moksha, aunque parezcan caminos

separados, en última instancia son una y la misma, aunque expresadas en
28
diferentes formas para atraer a personas de diversos gustos y

temperamentos.
El principal culpable que nos involucra en las complejidades y los

sufrimientos del mundo es nuestra idea equivocada “Yo soy el cuerpo”. Si
puedes separarte del cuerpo afirmando “Yo no soy el cuerpo” y
simplemente permaneces en el sentimiento de “Yo soy” llegas a moksha en
este mismo minuto. El pensamiento de que el cuerpo es mi yo se llama
“ego” y este es el principal obstáculo para tu iluminación. Permanecer
“como eres” en tu “ser” es lo más fácil. A Nisargadatta Maharaj le fue dicho
por su Gurú que permaneciera en el sentimiento de “YO SOY” y siguiendo
este método obtuvo su iluminación en tres años. “Yo soy” es el sentimiento
básico de la existencia pura y uno no debe añadir nada más a ella, es decir;
Soy un niño, soy un ingeniero, soy un médico, etc. Que la mente flote en el
“yo soy”. Uno debe vivir en el sentimiento de su existencia.
Como ya se ha explicado antes, deberíamos ser como un niño recién nacido,

digamos media hora atrás. ¿Cuál será su primer pensamiento? Nada. Para
tener un pensamiento de un gato, pájaro, rata, hospital, etc, debe tener un
vocabulario de algún idioma. El niño no tiene vocabulario y no tiene
pensamiento. Pero tiene sentimientos - de apetito, sed y evacuación de la
orina, etc. Cuando estas necesidades básicas se han cumplido, el niño estará
meditando como un ángel revelándose en el sentimiento básico “Yo soy”. Si
podemos imitar esto, podemos obtener Moksha aquí y ahora.
5. Es la meditación y samadhi lo que te lleva a la unión.
Como Yo puro, eres sin ningún apego y ninguna actividad. Eres auto-
resplandeciente e inoxidable. Vive como lo que ya eres y entra naturalmente
en meditación y Samadhi (estado de superconsciencia).
Tú eres el Ser y no hay otro objeto aparte de ti. Todos los objetos mundanos
son sólo apariencias y tú eres el verdadero sustrato sobre el cual se ha
superpuesto la ilusión de un mundo. Cuando no hay otros objetos aparte de
tu Ser, la cuestión del apego o el odio no surge en absoluto.
29
Todas las acciones dan lugar a otro nacimiento para disfrutar del resultado
de las buenas acciones o para sufrir el castigo por las malas acciones
realizadas. Pero como el “Yo”, permaneces como la conciencia del Testigo.
Todas las acciones son hechas por el cuerpo que es tan ilusorio como un
sueño. Además, cuando uno obtiene la iluminación y se convierte en un
Jnani, todos sus karmas pasados (acciones) se queman.
En el Bhagavad Gita encontramos que “Allí cesan todas las acciones de un

santo, pues se convierte en “Nishkriya” (sin acción).
El mundo entero brilla a causa de la luz del Ser, que es la Realidad última.
De nuevo en el Bhagavad Gita, “El mundo entero nos es revelado por la luz
del Ser. Así como una antorcha revela todos los objetos por su luz, pero no
requiere que otra antorcha se revele, de la misma manera, el Yo brilla por su
propia luz.
El Ser es puro e intocable. No puede ser afectado ni manchado por las

cualidades o características de ningún otro objeto ya que no hay objetos
aparte de él. Si la asafétida se mantiene en un recipiente, incluso después de
retirarla del recipiente el olor permanecerá durante mucho tiempo en el
recipiente. No es así en el caso del Ser. Como el Ser es sin acción, ningún
pecado o mérito se acumula de ninguna acción. Siempre es puro y sin
mancha – “Niranjanah”.
El “Ser” es tu propia forma verdadera. Así que el Sí mismo no puede ser

alcanzado o adquirido por ninguna práctica espiritual. Es tu estado natural.
Siempre eres el Ser aun cuando te identificas equivocadamente con un
cuerpo y te consideras como un individuo. La gente hace la meditación que
culmina en Samadhi (un estado superconsciente) donde el sentido del
cuerpo desaparece y permaneces como tu Ser puro. En los Yoga Sutras se
dice que Samadhi es permanecer en tu propia forma natural. Como Ser,
siempre permaneces en sahaja samadhi y no hay ninguna necesidad de
hacer meditación y alcanzar el estado samadhi.
Cuando una persona realiza prácticas espirituales como Japa, meditación y

samadhi, el ego en la forma de hacedor surge y surge el apego con el. Esto es
una esclavitud innecesaria. Parece que Ashtavakra está abriendo un nuevo
30
sendero presentando ideas revolucionarias contrarias a lo que defienden los

santos. Pero no es tal. Él sólo está reiterando los pensamientos expresados en
Upanishads pero el camino que él aboga es para practicantes espirituales
altamente maduros que quieren alcanzar directamente el estado de
iluminación. Swami Tadrupanandji Maharaj, un gran santo vivo ha citado
maravillosamente de los Upanishads en su versión del Ashtavakra Gita en
Gujarati: “Debido al sentido de la acción (en la meditación que conduce al
samadhi), como la resolución de hacerlo procede del ego, se convierte en
una esclavitud. El mismo pensamiento de que estoy haciendo meditación y
voy a lograr el samadhi lo involucra en la esclavitud del ego”.
En otro texto sagrado el Niralambopanishad encontramos lo siguiente: “El

yoga de ocho miembros enunciado en los Yoga sutras empezando con yama
y Niyama (disciplinas de hacer y no hacer) termina con dhyana (meditación)
y samadhi. La resolución para hacer esto ashtanga yoga (que incluye
samadhi) ha sido declarada como una esclavitud en sí misma en el
Upanishad”. Así Ashtavakra combina maravillosamente su propia
experiencia con las enseñanzas upanishadicas. No ha ido más allá de los
parámetros establecidos en los Upanishads. Por lo tanto, nos exhorta a que
permanezcamos como somos: sin acción, disfrutando de nuestra propia
conciencia y no tratando de conseguir algo que ya se ha logrado, es decir;
esforzarnos por un hecho consumado.
6. Solamente lo sin forma es real. Todas las formas son irreales.
Todos los objetos que tienen una forma (incluyendo tu cuerpo) son irreales,
ya que siempre están cambiando. Aquellos que no tienen forma (como el
Ser) no experimentan ninguna transformación y por lo tanto son reales. Al
entender estas instrucciones uno yo no es más propenso a tener un
renacimiento.
Esta es también una cápsula instantánea de Moksha. Todos los objetos que
poseen una forma como el cuerpo son impermanentes y sujetos a muerte o
destrucción. Así que son irreales.
En primer lugar, todos estos objetos con forma se crean y por lo tanto tienen
un principio. Están sujetos a seis tipos de transformaciones que terminan
31
con la muerte. Lo que no tiene forma no nació ni está sujeto a la muerte. De

ahí que la cuestión del renacimiento para ello no surja en absoluto.
Lo que tiene una forma (como el cuerpo) está limitado por el tiempo y el
espacio. Está disponible en un lugar y hora en particular. Todo lo que no
tiene forma no puede ser confinado a un espacio en particular. Lo que no
tiene forma no tiene límites y es ilimitado. El Ser Supremo es ilimitado e
impregna en todas partes. El cuerpo no existía antes de que naciera y no
permanecerá después de la muerte. El Ser Supremo existió en todo el pasado
y existirá en todo el futuro también. Permanece inafectado en todos los tres
períodos de tiempo: el pasado, el presente y el futuro. Así que es la única
realidad que nunca deja de existir. No está limitado por el tiempo.
Transciende el espacio y el tiempo. La cuestión de su muerte y renacer no se
plantea. El cuerpo, que tiene una forma tiene una apariencia ilusoria sujeta
al tiempo y al espacio. Es irreal.
Si uno capta la verdad de estas enseñanzas, estará libre del temor de la

muerte y del renacimiento que implica de nuevo un ciclo de sufrimientos y
tristezas. Una persona debe considerarse a sí misma: “Yo soy el Atman que
ha trascendido el tiempo, el espacio y los objetos. Soy omnipresente, eterno y
nunca sometido a la destrucción. No sólo esto. Yo también soy el sustrato de
todo el universo que se superpone de la misma manera que cuando una
persona confunde una cuerda con una serpiente”. En este último caso, la
serpiente era irreal y en su imaginación el vidente la sobrepuso a la cuerda.
La persona es iluminada instantáneamente y no tiene más nacimiento o
muerte, si entiende esta verdad.
Incidentalmente, este verso también indica que la adoración de Dios con

forma y tener visiones de ese Dios no es la realidad última. Uno tiene que ir
más allá de eso al Ser Supremo sin ninguna forma que uno considere
conceptualmente como la única realidad.
El Ashtavakra Gita comenzó con la pregunta del Rey Janaka acerca de cómo
obtener el conocimiento final y, por tanto, Moksha (liberación). Ashtavakra
ha encapsulado todos los caminos directos a la liberación instantánea dentro
de los veinte versos del primer capítulo.
32
7. El mundo aparece debido a la ignorancia y desaparece con el

conocimiento.
Es por no conocerse a sí mismo que el mundo aparece mientras que deja de

ser visto en el conocimiento de uno mismo. Es por no conocer la cuerda que
se ve la serpiente (en ella), mientras que al conocer la cuerda la serpiente
desaparece.
Al anochecer, como no hay luz, se confunde una cuerda que esta tirada en el
camino con una serpiente. Así, la realidad no se ve y aparece una ilusión de
una serpiente no existente. Cuando una vez con la ayuda de una antorcha se
obtiene el conocimiento de que es una cuerda, la ilusión de la serpiente
desaparece. No hay un mundo aparte a parte del Sí mismo. Hasta que te
preguntes a ti mismo “quién soy yo” y así obtengas el conocimiento del Sí
Mismo, seguirás viendo el mundo. En el momento en que obtengas el
conocimiento de quién eres en realidad, el mundo ya no aparece como
separado de ti. El mundo era una ilusión superpuesta sobre el Ser. Todo esto
es un proceso sin esfuerzo. No le pegas a la serpiente y la alejas. Un simple
conocimiento de la cuerda es suficiente para alejarla. Por lo tanto, el
conocimiento del Ser es suficiente. Este es el punto crucial de la inteligencia
del alma.
El método no es sólo leyendo textos o escuchando a los santos, sino

meditando sin parar e indagando constantemente dentro de ti con la
pregunta “Quién soy yo”. Un día vendrá automáticamente cuando el
sentido del cuerpo desaparecerá y el Conocimiento del Sí mismo será
adquirido.
8. Yo solo soy. No tengo nada y lo soy todo
Sólo al oír una vez las enseñanzas del sabio Ashtavakra, el rey Janaka, que
estaba muy en forma y maduro para esas instrucciones, obtuvo la
iluminación y describe su propia experiencia al darse cuenta de que él era el
Sí mismo, el sustrato del mundo, en estas palabras:
“¿Oh? ¿Qué maravilla? ¿Qué cosa tan gloriosa soy? Sólo puedo inclinarse a
mí mismo, ya que no hay nadie más y eso también cuando no tengo nada
33
(no hay nada que pueda llamarse mío) o, en otras palabras, tengo todo lo
que puede ser descrito por palabras o concebido Por la mente”.
El estado último donde uno permanece como el Sí mismo es un estado de

no-experiencia y no puede ser descrito en palabras. La fuente de cualquier
experiencia es la vibración de cualquier otro objeto. En un estado en el que
no hay ningún objeto, ni mundo, ni cuerpo, ni mente (a través del cual sólo
tienen lugar todas las experiencias) no puede haber ninguna experiencia en
absoluto. En ese estado uno será como un hombre mudo que disfrutó de una
buena fiesta en su sueño, pero fue incapaz de expresarlo. Todavía Janaka se
supone que debe contar su experiencia en el lenguaje de la ignorancia para
que podamos obtener alguna vislumbre remota de lo que es el estado final
(no es ni siquiera un estado, sino que es nuestra propia forma).
El libro entero no debe ser considerado como una conversación real entre el
rey Janaka y Ashtavakra. En muchas escrituras antiguas, Janaka ha sido
descrito como “videha”, alguien que no tenía ningún sentido del cuerpo en
absoluto. Además, si había habido una conversación íntima, ¿quién la había
grabado o anotado para transmitir a la posteridad un tesoro tan grande de
enseñanzas? En el caso del Bhagavad Gita, mucho más tarde, la
conversación entre Krishna y Arjuna fue registrada por Vyasa, un sabio que
entró en el estado de samadhi y visualizó todos los acontecimientos como
ocurrieron hace mucho tiempo atrás. Estos textos han sido presumiblemente
escritos por un desconocido pero eminente Jivanmukta o un sabio ilustrado
que no quería revelar su identidad, pero lo hizo por compasión a la
humanidad, de lo contrario, no es posible que un Janaka que es reprendido
por Ashtavakra (en el capítulo III - versículos 1, 3, 6, 7, etc.) por su codicia
por ganar dinero y su pasión por el disfrute sexual se iluminara en cuestión
de minutos. Toda la enseñanza en este libro está pensada para todos los que
tenemos sed de conocimiento espiritual y no para un Janaka mítico de
antaño.
Janaka encuentra que como el “Yo”, él solo es y no hay objetos que puedan
ser reclamados como suyos. Como se ve desde otro punto de vista, todo el
universo y sus objetos que pueden ser descritos o concebidos por la mente
son todas superposiciones sobre el Sí mismo que es su sustrato (adhishthan).
34
De esa manera, todos le pertenecen. Esta es la gloria única del Ser. De pronto
se ha encontrado como la Totalidad en la que su individualidad ha sido
disuelta. De un Jiva limitado se encuentra transformado en todo el Yo
ilimitado. Cuando estoy en todo y lo soy todo, ¿quién más está allí, a quien
puedo inclinarme? En realidad, no hay individuos y no hay mundo aparte
del uno mismo. La palabra sí mismo es todo comprensivo y no se refiere a
nadie individual. Esta precaución es necesaria ya que uno es propenso a
pensar que como un individuo separado es la Divinidad última. Cuando
uno abandona su “yo” (yo que considera el cuerpo como yo) y “el mío”, el
yo limitado (que era una noción equivocada debido al apego con el cuerpo
como propio) se convierte en el ilimitado y comprensivo “Llamado el yo”.
Es el apego a un cuerpo considerando los otros cuerpos como separados, lo
que lleva a uno a odio o enemistad o apego a algunos, celos, etc y por lo
tanto a las acciones. Estas acciones nos atan mientras conducen al
renacimiento para experimentar las reacciones de las acciones hechas
(llamadas Prarabdha) en forma de castigo por las malas acciones hechas y
las consiguientes penas y sufrimientos. Quitar el yo y el mío y permanecer
como conciencia de testigo es la mejor manera de liberación.
9. La dualidad es la causa de todos los dolores.
Es la dualidad la que está en la raíz de todos los dolores. No hay otro

remedio para ella sino para darse cuenta de que todo lo que se ve (el
mundo) es irreal, yo solo soy inigualable y soy puro y de la naturaleza de la
conciencia y la bienaventuranza.
Cuando una vez piensas que hay alguien más aparte de ti, da lugar a la
competencia, los celos, el temor, la enemistad o el odio y el apego extremo
etc. esto da como resultado los dolores consecuentes debido a conflictos
interpersonales, ansiedad, tensiones, etc. Las Escrituras dicen: “El miedo
surge cuando piensas que hay otra persona o cosa. Incluso si piensa que el
ventilador sobre ti está separado de ti, puede causar el miedo de que un día
el ventilador podría caerte encima. Es porque piensas que hay algo aparte de
ti (este pensamiento se llama dualidad), para lograrlo (por ejemplo, para
ganar dinero) te involucras en actividades que resultan en actos meritorios o
pecados que te llevan de nuevo a otro nacimiento para experimentar las
35
reacciones de tus actos, para obtener recompensas o para ser castigado. Los
renacimientos de nuevo causan varios tipos de dolores. Los karmas o
actividades son un gran océano que finalmente nos hace caer.
Cuando duermes solo en tu habitación puedes tener un sueño donde

muchos objetos y muchas personas se ven, puedes ver gente conocida y
gente desconocida. Puede haber algunos ladrones que han venido a robar tu
dinero y matarte. Mientras el sueño continúe, todos estos objetos o personas
parecen ser absolutamente reales y tienes miedo. El único remedio para
escapar de esta situación es despertar, cuando te das cuenta de que tú, el
soñador solo estas allí en tu habitación y todos los objetos que viste como
aparte de ti eran irreales y era tus propias creaciones mentales. Lo mismo
ocurre en tu estado de vigilia también, que es un sueño cósmico y no una
realidad. El único remedio es despertar, cuando la miríada de objetos y el
mundo de los sueños desaparecen y tú permaneces solo, no habiendo otra
cosa que te pueda causar dolores.
En el estado de vigilia hemos olvidado quiénes somos de la misma manera

que una persona olvida quién es mientras sueña y asume un papel y un
nombre diferentes en el drama del sueño. ¿Cuál puede ser el remedio para
esta enfermedad? Sólo puede ser que recuerdes quién eres en tu verdadera
naturaleza no dual, donde permaneces siempre liberado y nunca sujeto al
nacimiento o la muerte (El nacimiento y la muerte sólo ocurrieron en el
sueño).
10. Una persona realizada no estará interesada en el disfrute sexual.
Aunque está bien establecido en la verdad de la realidad no dual y se

esfuerza sistemáticamente por seguir el camino de la liberación, es una
maravilla que incluso tal hombre de conocimiento se encuentre bajo el
dominio de la pasión y la lujuria y se agita debido a las tendencias latentes
para el disfrute sexual heredado de nacimientos previos.
No es de extrañar que incluso un Jnani en una etapa avanzada, que ha

estado convencido de la naturaleza no dual del Ser y que tiene la intención
de obtener la liberación (Moksha) y está dedicado a la meditación y otras
prácticas caiga presa de la excitación sexual y la lujuria. Esto es debido a los
36
vasanas, las tendencias pasadas latentes de nacimientos anteriores. Con una

fuerte fuerza de voluntad, uno puede superar los vasanas. Ya que el sexo es
algo totalmente natural, paulatinamente por medio del sadhana espiritual se
ira trascendiendo esto a medida que nos acerquemos más y más a la
liberación, la casa interior se irá poniendo en orden.
11. El buscador de Moksha tiene miedo de Moksha (liberación) en sí.
Es una maravilla que incluso una persona que tiene un profundo anhelo de
liberación, que puede discriminar entre los objetos permanentes y los
impermanentes y ha desarrollado un gran desapego para todos los disfrutes
de este mundo y el otro mundo (el cielo, etc.) tenga miedo de la liberación
(en sí). Este es quizás el último impedimento fuerte que hay que superar
antes de alcanzar el objetivo. Requiere una fuerte determinación, poder de
voluntad y la gracia del Señor para superar este obstáculo.
Este temor en el último momento de la propia liberación puede atribuirse

estas razones:
(A) Temor de que los gozos a los que está acostumbrado en este mundo
(buena comida, bebidas, danza, música, etc.) ya no estarán disponibles una
vez que obtenga moksha (liberación).
B) Todo el mundo se identifica normalmente con su cuerpo y se considera a

sí mismo como un individuo. Las otras personas son consideradas como
diferentes de él, una su enemiga, una su favorita, una amiga, otra su hijo,
etc. Esta actitud discriminatoria debido a su individualidad supone la
competencia, la envidia, el odio, etc., y las consiguientes penas y
sufrimientos. En el momento en que se da cuenta de que sólo hay un Ser que
entra en todos los cuerpos (como una electricidad del generador que entra
en todos los bombillos) entiende que ninguno de los objetos del mundo es
diferente de él y que todos los eventos son tan solo parte de un drama de
ensueño donde él solo actúa todos los roles como su propio enemigo, hijo,
etc. Así, la Totalidad solo permanece como la única realidad y la
individualidad desaparece. Moksha significa la pérdida de la personalidad
limitada que se funde en la infinidad ilimitada y sin límites. Por lo tanto, en
el último momento, un temor se aferra al sadhaka que su individualidad
37
como el señor Juan, el señor jose o el señor James va a desaparecer, es decir,

cuando el yo desaparece, que quedará y cómo será la vida, como viviré y
como voy a disfrutar la vida. Así, el individuo finito tiene miedo de
fusionarse en la Totalidad infinita llamada el Ser Supremo. Él que comenzó
en el viaje para conseguir Moksha se llena de miedo por perder su estado
individual. Más tarde, Ashtavakra va a deletrearlo en términos claros como:
“Sólo cuando el “yo” ya no existe, moksha tiene lugar. Mientras permanezca

el “yo”, uno sigue estando en esclavitud y servidumbre”.
12. Un Jnani no está satisfecho ni disgustado.
Un valiente Jnani, independientemente de si es amado o torturado,

permanece inmóvil. No se siente complacido cuando es festejado, ni se
molesta ni se enfada cuando es atormentado. Él ve por todas partes su
propio Ser y no una personalidad diferente. Cualquier acto de otros no le
afecta, ya que sabe que todo es un juego en el drama de la vida donde el que
le está dando un banquete y el que lo está torturando es sólo él actuando en
esos papeles al igual que un actor que puede actuar en la misma película de
un padre, su primer hijo que huye y se convierte en un ladrón y su segundo
hijo que es un superintendente de policía que ha hecho un voto para atrapar
a ese mismo ladrón. Por ejemplo, si en una pelicula del Ramayana, estás
actuando tanto como Rama pero también como el demonio Rey Ravana,
¿cómo pueden los abusos lanzados por Ravana herir al primero que se
conoce y se ve a sí mismo como Ravana también. Este es también el estado
de una persona que se ha convertido en un JivanMukta (liberado mientras
está vivo). Esta es una de las características útiles para una autoevaluación
en su actitud, en su conducta y de cómo uno se comporta en la vida. No es
una prueba destinada a averiguar si otra persona está liberada o no. Nunca
es posible que alguien averigüe si otra persona es liberada. Una persona
realizada no desarrolla algunos cuernos para reconocerlo. Él es más común
que cualquier otro hombre común y si nos encontramos con él en la calle
nunca sabremos si es un iluminado o no ya que no tiene ningún ego al
respecto. Más tarde, Ashtavakra dice:
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“El estado de un alma realizada es como el de un hombre loco y sólo

aquellos que están en un estado similar pueden reconocerlo”.
13. Un Jnani nunca se complace en el placer o es infeliz por lo mundano.
Aquel que se ha librado de sus vasanas (tendencias latentes) de su mente no

se ve afectado por los pares de opuestos como la alegría y la tristeza, el frío y
el calor, etc.
Una persona liberada es aquella en cuya mente todos los vasanas como el
apego, el odio, los deseos incluyendo la lujuria o la pasión, la ira, la codicia,
etc., se han ido para siempre. Él sabe que todos los pares de opuestos como
el calor y el frío, la alegría y el dolor son proyecciones puramente mentales y
son todos falsos. Por lo tanto, se ha librado de ellos. Él no tiene ningún deseo
de ningún tipo de disfrute como, buena comida, buena música, buen vestido
o sexo. Si tal alma liberada es compelida por circunstancias inesperadas, por
casualidad para experimentar algún goce, no le hace ninguna diferencia. No
está satisfecho ni disgustado. A este respecto, una historia nos ilustrara
mejor:
A la instigación de un rey, una prostituta logra intimarse con una persona

iluminada y liberada que vive sola en una selva. Su misión es probar que el
santo era realmente un fraude. La mujer queda embarazada y nace una niña.
Para exponer al santo al público, el rey organiza una danza pública por la
prostituta en el patio de un templo en una de las noches. Esa noche ella
alimentó a su niño con un polvo de hierbas y lo dejó a cargo del santo. Unos
minutos más tarde la niña empezó a lamentarse tan fuerte y continuamente
que el santo tuvo que llevarla al lugar donde su madre estaba bailando y se
las arregló para sentarse muy cerca de un lado de la plataforma de baile.
Una vez, mientras bailaba cerca de él, soltó una de sus tobilleras. El santo se
las arregló para recogerla. Cuando llegó la próxima vez cerca de él, logró
abrazar al niño con una mano y ató el tobillo a los pies de la mujer. Todo el
público presente rió burlonamente porque comprendió que el santo era su
amante. El santo se levantó y dijo: “Si es verdad que soy un alma realizada,
que la estatua del Señor guardada en esta plataforma de baile se divida en
tres pedazos”. Inmediatamente la estatua fue dividida en tres pedazos.
39
Esto sólo demuestra que es difícil juzgar a una persona realizada y no

tenemos derecho a emitir un juicio sobre él. El caso mencionado
anteriormente y en este versículo son las excepciones más raras y un
sadhaka no debe criticar a nadie, por no hablar de un santo.
Además, el mérito, la virtud o el pecado se acumulan para el que tiene un

sentido de ser el hacedor. Un Jnani no tiene un sentido de hacedor y según
él, todas las acciones surgen en la Totalidad y él es sólo un testigo.
Un bailarín experto nunca hace un paso falso incluso mientras que baila
ocasionalmente. Así también, un alma realizada nunca dará un paso en falso
o hará algo que no se espera de una persona realizada a menos que sea
impulsado en esa dirección en los intereses cósmicos más grandes. Hay
excepciones más raras que no pueden ser explicadas desde un nivel
ordinario, pero en estos casos ningún mérito o pecado se acumula al santo
que permanece intacto. La cosa entera sigue siendo un secreto divino.
14. Cuando la mente no agarra ni abandona nada, es liberación (moksha).
Uno obtiene la liberación cuando la mente está libre de deseos,

arrepentimiento o tristeza, aceptación o abandono y felicidad o enojo.
En el capítulo VIII, Ashtavakra resume en tres versículos lo esencial para

obtener la liberación. La esclavitud y la liberación son ambos estados
mentales. La mente tiene que ser controlada y uno no puede conseguir la
liberación ni procurando objetos del mundo o renunciando a ellos. Un
estado liberado es nuestra propia naturaleza. Estamos liberados
(Nityamukta). Esto no se realiza por nosotros debido a ciertos delirios
mentales. El Yo solo es verdadero y todo el mundo y sus objetos son
superposiciones sobre el sustrato del Ser. Los objetos no están separados del
Ser y son apariencias irreales en el Sí Mismo. No puede haber ningún objeto
si no hubiera ningún Ser en absoluto. El Ser es absolutamente pleno. Es
autosuficiente y perfecto.
Al Atman no le falta nada. Siendo así, cualquier deseo de adquirir algo

demuestra que la persona se considera a sí misma como carente de esa cosa
y no ha realizado su naturaleza. Está limitado por sus deseos y no está
40
liberado. El yo no está limitado por el tiempo, el espacio y los objetos. Del

mismo modo, la infelicidad o el arrepentimiento viene ya que tampoco
hemos conseguido lo que deseamos o hemos perdido lo que poseíamos
mientras deseábamos salvarlo para siempre. Esto demuestra nuevamente
nuestra imperfección. El Ser es perfecto, completo y carece de nada. La
infelicidad demuestra que no somos conscientes de nuestro Ser que es
perfecto y lleno. Sólo cuando se eliminan todos los deseos e infelicidades
debidos al incumplimiento de los deseos, uno obtiene la liberación. Como el
yo verdadero está lleno, no hay nada que haya que adquirir y aceptar.
Tampoco hay nada que uno gane o pierda. Si uno se imagina que algo ha
sido adquirido o perdido por uno, es ignorancia. Tal persona está lejos de la
liberación. Del mismo modo uno se enoja cuando uno no logra satisfacer sus
deseos o cuando alguien pone impedimentos en la forma de obtener los
deseos cumplidos. Del mismo modo uno es muy feliz cuando los deseos se
materializaron sin ningún problema. En el caso de la persona auto-realizada,
como ningún objeto permanece aparte de él, no surge la cuestión de
adquirirlo o rechazarlo, así como de estar satisfecho o disgustado.
15. Un rasgo de la iluminación es cuando no hay elecciones en la

percepción.
Es esclavitud cuando la mente se apega a un objeto específico de percepción.

Es liberación cuando la mente se une a todos los objetos igualmente (es
decir, cuando la mente carece de apego a cualquier objeto percibido).
La clave de la liberación es detener todos los pensamientos.
De la misma manera, los pensamientos emanan de la mente como los

sentidos a saber, oído, ojos, nariz, etc., selecciona y elije un objeto para
percibir y transmitir esa información a la mente. Esto hace surgir en la mente
ondulaciones de pensamientos que establecen la relación de apego, odio,
temor, celos, etc. con esos objetos seleccionados. Para dar otro ejemplo,
puedes oír mientras estás sentado en la soledad, varios ruidos, una abeja
zumbando cerca, un niño llorando en la calle, dos personas hablando en voz
alta en la calle o una chica en la casa vecina practicando en su piano
cantando con una voz horrible, etc. Si elijes escuchar sólo a la niña jugando
41
en el piano empezaras a preguntarte cuando el vecino va a desocupar la casa

y te dejara en paz. La liberación es posible sólo cuando se practica no elegir
ningún objeto particular de percepción, entrando en un estado de “No
mente” cuando la mente no tiene pensamientos y no se queda atrapada con
ningún objeto particular percibido a través de los sentidos, Los ojos, los
oídos, la nariz, etc. Esto es un ejercicio fácil de practicar y muy pronto
obtendrás grandes resultados con todas sus bondades. Si uno se adormece
también algunas veces mientras está sentado sin pensamientos, no importa.
Uno tiene que practicar esta percepción sin opción durante bastante tiempo
para que esto no permanezca solo por una hora o dos, y nos siga en todo
momento. A pesar de caminar en la carretera, ir en un taxi o en un
automóvil, ninguno de los objetos en ruta debe atraer a la mente y la mente
debe permanecer fija en la Totalidad, que es lo mismo que una condición de
“No mente”. Esto vendrá sólo después de una larga práctica. Si, aun después
de una buena práctica, resulta imposible practicarla incluso durante un día,
busca la santa compañía del maestro y ora intensamente al Señor.
16. En la Iluminación el “yo” desaparece.
Mientras la idea de un “yo” permanezca allí no hay liberación (Moksha). Es

el yo el que causa toda la esclavitud. Entendiendo este hecho, no agarras ni
renuncies a ningún objeto con un anhelo (ya sea para poseerlo o dejarlo).
Esta cápsula de Moksha instantánea ya se ha dado anteriormente en

diferentes palabras. Ashtavakra se esfuerza por invitarnos una y otra vez a
vivir en Moksha (liberación) la morada de la felicidad permanente y la paz
mediante el uso de diferentes palabras o expresiones con la esperanza de
que algo haga clic y que podamos ser atraídos a la práctica de cualquiera de
los métodos que conducen a la liberación. Esta es una compasión ilimitada
para la posteridad.
El primer pensamiento que viene a ti cuando despiertas cada mañana es “yo

soy este cuerpo que se llama fulano de tal”.
El Yo que fue uno con la total ausencia de la conciencia absoluta durante tu

sueño, se fragmentó al despertar a medida que te elegías e identificabas con
42
un complejo cuerpo-mente. Esta identificación con un cuerpo se llama “ego”

o “yo”. Este yo se expresa de dos maneras. Uno, como hacedor de varias
actividades – “construí el templo”, “fui y maltraté al alguien”, etc.
Naturalmente, cuando te imaginaste a ti mismo como un hacedor, el
resultado es el mérito o el pecado dependiendo de si la actividad fue buena
o mala, obligándote a tomar otro nacimiento para experimentar los
resultados de tus acciones pasadas. Por lo tanto, tu “yo” está en dos piernas
como un hacedor y como un experimentador. Así obtendrás una esclavitud
condenándote a un mayor número de nacimientos y sufrimientos. Mientras
el “yo” esté allí, se traducirá en esclavitud. Si el “yo” se ha ido y si no te
identificas con nadie, permaneces como la Totalidad, la conciencia Absoluta
que es la única realidad. Eso es liberación o Moksha. Por lo tanto, para la
eliminación del “yo”, uno debe permanecer como testigo de todos los
eventos o actividades y no como un hacedor. Sé uno de la audiencia y no un
actor en el drama. Todas las acciones están pre-ordenadas al nivel de la
Totalidad y tu cuerpo se utiliza para llevarlas a cabo. Es como una bombilla
que permite que la electricidad del generador pase a través de ella, pero se
considera a sí misma como el dador de luz (el hacedor). Así, cuando te
niegas a ti mismo como el hacedor, los resultados de tu acción no pueden
afectarte en absoluto. Así que cualquier actividad de agarrar o dejar un
objeto no puede tener ningún efecto en ti, siempre y cuando te des
identifiques con ser el hacedor de esos actos. Cuando una vez que el "yo" se
ha ido, no hay ningún individuo a quien los méritos o los pecados de
cualquier buena o mala actividad pueden acumular resultando en otro
nacimiento para experimentar cualquier recompensa o castigo. Estás
liberado.
17. No hay deber hecho o por hacer.
¿Para quién y cuándo ha dejado de hacerse la lista de deberes ya hechos y

los pares de opuestos como alegría y tristeza relacionados con esas
actividades han sido agotados por el desempeño de estos? Sabiendo esto,
desarrolla desapego a los objetos del mundo. Preocúpate de renunciar a
todos ellos de una manera natural y no recurrir a tomar votos para dejarlos.
43
Vemos a la gente diciendo: “Tengo algunos deberes, digamos, tengo que

casar a mi hija y ver que la educación de mi hijo haya terminado. Entonces
seré libre y dedicaré todo mi tiempo al sadhana. Pero “nuestro único deber
es saber quiénes somos. Entonces sólo sabremos quiénes son los demás y
qué deber les debemos”. Estamos ocupados con deberes imaginarios.
Cuando terminamos tales deberes, nuestra imaginación es lo
suficientemente fértil como para crear más y más deberes que se deben hacer
que no terminarán en nuestra vida. Tenemos que cortar sin piedad todos los
deberes con referencia a este mundo y dedicar todo nuestro tiempo a la
realización de Dios. Muchos son de la opinión que debemos tomar la
espiritualidad solamente cuando alcanzamos los 70 años de edad y no antes.
Es una idea estúpida. No hay ninguna garantía de que vamos a vivir hasta
70 años en absoluto. Hemos visto a muchos jóvenes morir en la flor de su
vida. En segundo lugar, la mayoría de nosotros sufrimos todas las dolencias
físicas o mentales correspondientes a los setenta años: artritis, problemas
cardíacos, problemas renales, asma, diabetes, etc., que nos dejarán tan
agotados que, aunque queramos, no podremos hacer nada Meditación o
cualquier sadhana en absoluto. Ramakrishna Paramahamsa solía decir “Los
leones tienen que ser capturados jóvenes cuando son cachorros y
entrenados”. La misma idea se transmite en el Srimad Bhagavata cuando
Prahlada exhorta a los chicos demoníacos.
Naturalmente, cuando nos involucramos en deberes imaginarios como el

matrimonio de una nieta o el estudio de un nieto, surgirán tantos problemas
que implicarán sufrimientos y pequeñas alegrías (los pares opuestos).
¿Habrá algún fin para ellos? ¿Cuántos han podido decir que han terminado
todos los deberes y que no más deberes se dejaran sin hacer? Desarrolla un
disgusto por todas las actividades verbales relacionadas con la serie
interminable de los llamados deberes ya hechos y aún por hacer. Renuncia a
todos estos deberes y permanece totalmente dedicado a la senda que
conduce a la auto-realización. Incluso después de hacer todos estos deberes
rara vez se encuentra a alguien que realmente te apreciará o se sentirá
agradecido incluso después de beneficiarse de tus actividades. Esto resultará
en infelicidad o depresión mental de la que nunca puede recuperarse.
44
18. Los deseos son ataduras, el desapego es felicidad
Toda nuestra esclavitud se compone de deseos solamente. La destrucción de

todos los deseos se llama liberación (Moksha). Sólo cultivando el desapego
hacia los objetos del mundo obtenemos la felicidad como también un sentido
de logro.
Uno de los principios básicos del budismo es que el deseo es la causa de

todos los dolores. En el momento en el que eres capaz de aniquilar todos los
deseos de las cosas mundanas, has alcanzado la liberación o moksha. Esta es
otra cápsula instantánea de moksha.
En el Srimad Bhagavatam se menciona que cuando Prahlada, un niño

devoto, es persuadido por el Señor para pedir una bendición, le pide a éste
que le bendiga para que ningún deseo de ningún objeto brote jamás en su
corazón. En este mismo Srimad Bhagavatam hay una historia de un halcón
que volaba con un trozo de carne cuando un número de buitres comenzó a
perseguirlo. Finalmente, cuando el halcón dejó caer el pedazo de carne,
nadie lo siguió y se salvó del peligro para su vida. En el momento en que te
las arreglas para dejar caer todos los deseos y desarrollar el desapego hacia
los objetos mundanos, el poder, la posición o el estatus, la riqueza, etc., tu
tensión, miedo, ansiedad, etc. Estas libre. Cuanto más te aferras a esos
objetos, más las miserias y la falta de paz se apoderan de la mente.
La serie de calamidades que siguen nuestro apego a los objetos han sido
elaboradamente descritas en el Srimad Bhagavad Gita. Se dice: “Por
constante asociación con los objetos, surge el deseo de poseer más o de
mantenerlos en la misma condición. Durante el curso de las actividades para
realizar los deseos, surge la ira. La ira da lugar a una ilusión donde uno no
sabe qué hacer y qué no hacer. Esto resulta en última instancia en la
aniquilación del intelecto que conduce a la destrucción total”.
19. Detén todas las actividades
¿Desde cuántas vidas has estado haciendo a través del cuerpo, la mente y el
habla, varias actividades que implican mucho esfuerzo, cansancio y dolor?
Al menos ahora cesa esas actividades.
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Cuando todas las actividades no te han dado felicidad, ¿por qué no tratas de
cesar todas las acciones y permaneces como testigo puro de todos los
eventos? Es hacer acciones con algunos deseos de lograr placer, lo que nos
envuelve en dolores y miserias. No sólo eso, sino que también nos involucra
en tomar más nacimientos para experimentar las recompensas / castigos por
buenas o malas acciones hechas. Durante esos nacimientos adicionales
hacemos de nuevo algunos buenos / malos hechos que resultan en
nacimientos adicionales y así sucesivamente. Detener las acciones resultará
en la detención de nuevos nacimientos, esto se llama Moksha o liberación.
Así, esto también se puede incluir en las cápsulas de Moksha instantáneas.
A menos que detengas los deseos, las actividades no pueden ser detenidas.
Los deseos no pueden ser detenidos a menos que desarrolles el desapego
hacia los objetos. La mente siempre está pensando en los objetos con los que
se ha asociado por el amor, el odio, la envidia, el miedo, etc. Cuando se
desarrolla el desapego, los pensamientos cesan. Detén todos los
pensamientos y no habrá acción. “Estad quietos y sabed que sois Dios”.
Cuando se analizan, la mayoría de los métodos del sadhana se reducen al

mismo punto: “Detener la mente y alcanzar a Dios” (yogas chitta vrtti
nirodhah). Lo único es que en los diversos métodos intentamos detener la
serie que conduce a la infelicidad a varios niveles, a nivel de pensamiento,
de acción, de deseo, de acción, de actitud mental, etc.
20. Un Jivanmukta no está contaminado por ningún trabajo, incluso si lo

hace.
El que ha llegado a una conclusión firme de que todos los pares opuestos
como la alegría y el dolor, el nacimiento y la muerte están ordenados por
Dios no tiene ninguna meta que alcanzar. Por lo tanto, incluso si hace alguna
actividad se hace sin esfuerzo y no está contaminado por ella.
Los mayores acontecimientos en la vida de uno son el nacimiento y la

muerte, así como el gozo y la tristeza. Tratamos de evitar la muerte a través
de medicamentos, la realización de ritos específicos etc. Pero todo esto en
realidad, está en manos de Dios. Del mismo modo, una familia pobre o rica,
y en un pueblo o en una ciudad, todo el entorno en el que nacemos no queda
46
a nuestra elección. Está predeterminado por Dios. Las diversas calamidades

que surgen en la vida dan origen a la tristeza -por ejemplo, la muerte de la
esposa o de los hijos, así como los diversos acontecimientos que nos dan
alegría temporaria, por ejemplo: Matrimonio, promoción, lotería, nacimiento
de un hijo, etc. no están en nuestras manos en absoluto. Todos ellos están
diseñados por Dios. En estos asuntos, con todos nuestros esfuerzos, nuestras
propuestas y planificación fallan y de repente los acontecimientos ocurren
sin que los esperemos. Por lo tanto, todos los acontecimientos son
controlados por el Señor. Todas nuestras actividades en la vida están
dirigidas a lograr algo, para conseguir una promoción o cambio de trabajo,
conseguir un hijo, ganar mucho dinero, etc.
Una vez que estamos convencidos de que todos estos eventos en la vida
mundana son controlados por el Señor, no hay lugar a ninguna acción ya
que ningún objetivo en esta vida mundana está bajo nuestro control.
Cuando estamos deseosos de lograr algún objetivo, naturalmente, la

preocupación, la ansiedad, el miedo, la competencia, la ira, etc. surgen de
nuestro esfuerzo en la realización de estas actividades. Cuando no tenemos
un interés personal y no hay objetivo a la vista que este dentro de nuestro
poder para lograr cualquier actividad que podamos realizar sin esfuerzo.
Incluso cuando alguna actividad se hace debido a alguna compulsión o
casualmente, no tiene ningún efecto en las personas que realizan esas
acciones. No los mancha.
Cuando estamos convencidos de que nada está en nuestras manos y todos

los acontecimientos son controlados por el director cósmico como en un
drama que se representa, nos convertimos en testigos. No participamos
activamente en el drama de la vida. La alegría o el dolor que emanan de las
acciones no tienen ningún efecto sobre nosotros y no dejan marca. Esto es
entrega absoluta. Aquí hay una aceptación total de la alegría o el dolor y los
acontecimientos mismos. No hay actor. No hay ego que reclame “lo hice,
estoy sufriendo”, etc. Esto es liberación o Moksha. Esta es otra cápsula de
Moksha que requiere una fe absoluta en Dios como el controlador.
47
21. Yo no soy el cuerpo. Yo soy la conciencia. Esta experiencia es

liberación.
“Yo no soy el cuerpo. El cuerpo no es mío. Yo soy la conciencia pura. "El que
está convencido de esto puede ser considerado como alguien que está casi
liberado. No piensa en lo que ya se ha hecho y lo que no se ha hecho hasta
ahora”.
Cuando eres capaz de mirar un libro, obviamente no eres el libro. El libro es

un objeto visto por ti. Del mismo modo que eres capaz de ver tu propio
cuerpo (como también los de los demás) no puedes ser el cuerpo. Por lo
tanto, tu identificación con un cuerpo es ilógica y equivocada. El cuerpo no
fue producido por ti ni fue comprado en el mercado. Por lo tanto, no es
propiedad de tuya. Sólo estas siendo testigos de todos los cuerpos y otros
objetos también. Tú eres la conciencia pura que no está contaminada por los
objetos. En un nivel superior, solo existen como Conciencia y no hay mundo,
ni cuerpos u otros objetos. Tú eres la Conciencia pura. Una vez que estés
convencido de esta verdad, no hay nada aparte de ti: no habrá tiempo, ni
espacio ni objetos que lo aten. Estás como si estuvieras completamente
liberado. En esa etapa no hay deber o actividad para ti. No hay ningún
margen para que pienses que “este gran deber ha sido hecho por mí y
todavía queda mucho por hacer”.
22. Un Jivanmukta se retira de su cuerpo, habla y pensamiento y

permanece como el Ser.
En todo este capítulo 12, el rey Janaka describe sus experiencias como un
Jivanmukta (liberado mientras está vivo). Cuando una una persona se
ilumina (Jnani) no habrá diferencia en el grado de conocimiento entre el del
Gurú y el discípulo. Las enseñanzas de Ashtavakra y la experiencia
expresada por el rey Janaka son complementarias entre sí. En estos versos, se
describen las diversas etapas generales del progreso de una persona
liberada.
Cada persona mundana así como un sadhaka que hace el sadhana recurre
normalmente a las actividades del cuerpo, de la lengua o de la mente. Un
sadhaka (practicante en el campo espiritual) hace mucho esfuerzo físico a
48
elaborando rituales, visitando templos, asistiendo a satsangs, etc. También

canta canciones devocionales (bhajan kirtan), lee escrituras, da conferencias,
aclara las dudas de otro etc. Caminando, hablando, comiendo, haciendo
japa, recitando oraciones, etc., realiza varias actividades a través del cuerpo
como también la lengua. Hace la meditación silenciosa etc. usando su mente.
En el proceso de retirada del mundo, el Jivanmukta es incapaz primero de
continuar con las actividades del cuerpo. Los diversos rituales obligatorios y
otros karmas lo abandonan.
Una vez Sri Ramakrishna Paramahansa comenzó a dar Arghya (ofrecimiento

de agua con ambas manos al Sungod) con el agua del Ganges. Encontró que
sus dos manos se negaban a unirse para permitirle dar la ofrenda. Se sintió
perturbado al pensar que su mano se había quedado paralizada. En ese
momento, otro sadhak avanzado, Sri Vaishnav Charan que estaba pasando
por aquella manera preguntó la razón de su miseria. Al ser informado de la
incapacidad de Ramakrishna de juntar las dos manos, Vaishnav Charan le
informó que “ya no eres más para realizar estos ritos diarios. Los karmas te
han dejado”. La persona se vuelve reacia a hacer rituales e ir a los templos.
Por lo tanto, las actividades físicas caen. A medida que las acciones emanan
de los pensamientos, cuando una vez las acciones caen, la lengua y la mente
cesan sus actividades de meditación, recitando oraciones, etc. en voz alta.
Bhajan-Kirtan etc. cesan. La persona permanece en su estado natural como el
Ser Puro.
Este es el proceso inverso de retirada de las actividades externas hacia el

interior. Todas las actividades físicas cesan. La mente se convierte en “No-
mente”. La lengua cesa sus actividades. Más tarde Ashtavakra va a decir que
el Jivanmukta se comporta como el rey de los ociosos. Él encuentra una
carga incluso para golpear sus párpados. Yo mismo he visto a mi Gurudev
tratando de hablar algunas veces como si las palabras vinieran de un
profundo receso con dificultad. Cuando finalmente todos los pensamientos
se van, una persona permanece en su estado natural tal como es.
Aquí hay una advertencia. Llega un momento en que algunas personas

mundanas se vuelven lo suficientemente perezosas como para hacer
cualquier sadhana y piensan que han llegado al estado de un Jivanmukta. El
49
Jivanmukta es como una pistola cargada totalmente capaz de entrar en

acción cuando sea necesario. Este no es el caso con las personas perezosas.
Son como una pistola vacía de cartuchos. El término en sánscrito para un
hombre perezoso es “Alasah” - es decir, una persona que no brilla y carece
de brillo. “Las” significa brillar y “A”es una partícula negativa. El
Jivanmukta brilla con brillantez. No deja de actuar, aunque no actúe.
23. No aceptes ni rechaces.
El bienestar que se siente cuando uno no posee nada, (como él es consciente

de que nada más existe excepto su Ser) es imposible de obtener incluso
cuando se da cuenta de que sólo posee un taparrabos. Por lo tanto, no me
molesto en comprender ni renunciar a nada y sigo feliz.
Esto describe el estado de un Jivanmukta. Esto también prescribe un camino

para la realización de Dios. El ego o la identificación de uno mismo con el
cuerpo está en los sentimientos de “yo” y “mío”. Si la actitud de “Esto es
mío”, desaparece, “yo” no puedo permanecer solo sin un sentido de
posesión. Debes tomar conciencia de la verdad de que el mundo entero y sus
objetos son todos de ensueño e irreales; Todos ellos son sólo un
“pensamiento”como el mundo de los sueños. El Yo (el Soñador) solo existe
como la única Realidad. Entonces, al no existir objetos aparte del Atman
(Ser), la cuestión de “lo mío” no se plantea. Cuando no tienes un sentido de
“mío”, permaneces en tu propia forma (Swaroopa) y no en tu riqueza, casa,
beca, etc. Es una renuncia natural y no un acto deliberado de renunciar. No
hay necesidad de tomar el “sannyasa” formal y convertirse en un monje que
lleva una túnica ocre. Tampoco dejar ni abandonar nada ni aceptar ni
adquirir algo. Permaneces como “tú eres”.
La sensación de excelencia y el más alto bienestar que se siente en ese

momento en que uno permanece sólo en el Yo es un estado que es imposible
de describir. Esto es otra vez una maniobra para hacer entender al ignorante
y se afirma en un lenguaje de ignorancia. Cuando una persona es un
Jivanmukta, está en su forma original como bienaventuranza (ananda) y
supremamente dichoso. No tendrá ningún sentimiento de excelencia o
felicidad. No se le pueden aplicar atributos. No llega a un estado. Él es “tal
50
como es”. Estas palabras tienen que usarse para hacer que un hombre
común tenga una idea de lo que sería permanecer en la “Realidad”, ya que
no es posible que cualquiera que haya alcanzado ese estado último describa
ese estado. No tiene sentido adquirir algo (por ejemplo, ponerse la túnica
ocre de un monje) o de haber renunciado a su esposa, a su riqueza, a su casa,
etc.
24. Dejar de asociarse con el cuerpo, la mente y la lengua.
En algún lugar, el cuerpo está sujeto al sufrimiento, en algún lugar de la

lengua. En algún lugar, la mente también se vuelve infeliz. Deja todo y
permanece en tu propio Ser (el único objetivo de la vida) felizmente.
Como de costumbre con Ashtavakra, este versículo no sólo describe el

estado de un Jivanmukta sino que también revela un método para
alcanzarlo. En algún lugar, durante tu sadhana, te sometes a ayuno, meditar
sentado entre los cinco fuegos (Panchagni) y por lo tanto sujetar tu cuerpo al
sufrimiento. En la vida mundana también, muchas enfermedades y
dolencias aparecen o tienes que hacer esfuerzos para ganar dinero, etc. La
mente está sujeta a muchos pensamientos inútiles. Tratando de tener una
mente lúcida o meditativa, la mente se pone a un montón de sufrimiento.
Controlar pensamientos inútiles te da miseria. Tú eres el Atman puro. Ves tu
cuerpo, lengua y mente. Tú eres consciente de todos los pensamientos que
pasan por la mente. Tú eres testigo de las acciones del cuerpo, de la lengua y
de la mente, pero no eres el cuerpo ni los sentidos. No eres la mente o el
intelecto. Debido a que te has identificado erróneamente con el cuerpo, los
sentidos o la mente, te vuelves miserable.
Durante la meditación o incluso mientras estás sentado solo, algunos

pensamientos sucios no deseados surgen en la mente. Te vuelves miserable
cuando te encuentras incapaz de detenerlos. Este versículo nos da una
solución. Dile a tu mente: “Me estoy divorciando de ti. Me niego a asociarme
más contigo. Sigue tu camino. Nutre cualquier pensamiento como quieras.
No estoy preocupado. Yo permanezco como soy”. De la misma manera,
puedes ignorar cualquier dolencia del cuerpo también. Deja de identificarte
51
con el cuerpo, la mente, etc. y permanece como eres, permaneciendo en ti

mismo.
25. La indiferencia al estado de sueño o de vigilia es el estado de un

Jivanmukta
No pierdo nada durmiendo. No gano ni logro nada haciendo esfuerzos

mientras estoy despierto. Por lo tanto, soy indiferente a la pérdida o
ganancia y permanezco feliz como soy.
Estoy en mi estado natural de vigilia eterna en todo momento. Puede

parecer a los demás como si yo estoy durmiendo a veces como todos los
demás. Personalmente, nada existe separado de mi Yo y no hay nada que se
pueda lograr en este mundo o perder. Un hombre que duerme permanece
inmóvil en su cama, pero en su sueño puede estar comiendo, caminando,
volando a varios lugares. Como los objetos del sueño son falsos, incluso si el
soñador se convierte en un rey en el sueño, no equivale a nada. Si
permanecía en sueño profundo en vez de soñar, nunca perdió la
oportunidad de convertirse en un rey. Para una persona iluminada
(Jivanmukta) esta vida es como un sueño y no le importa lo que hace. Él
permanece como un soñador consciente, consciente de cualquier estado en el
que se mete (a los ojos de un vidente) y está felizmente establecido en su
propio yo. Como no hay objeto aparte de él, no se plantea la cuestión de lo
que le gusta, de lo que no le gusta o de lo bueno. Este es el estado de un
Jivanmukta.
26. Un Jivanmukta (liberado mientras vive) actúa como loco.
Un Jivanmukta permanece internamente libre de todos los pensamientos a

pesar de que actúa como le gusta externamente (mientras se mueve en el
mundo exterior). De vez en cuando mira (al observador) como si estuviera
en el estado de loco. Estos estados indescriptibles e ilógicos sólo pueden ser
entendidos por personas similares.
Su mente está siempre llena de pensamientos -pensamientos de padres,

hijos, acciones, cargos, dinero, estatus, etc., debido a los gustos y disgustos
que se transmiten a través de impresiones en nacimientos anteriores en
52
forma de tendencias latentes (vasanas) que incitan a los deseos ya sea por
aumentar Las posesiones o para mantenerlas en un estado de bienestar.
Como una persona realizada no ve nada sino el Sí mismo, no hay ningún
objeto aparte de su Ser en el mundo entero. Naturalmente todos sus vasanas
han sido lavados por su Autoconocimiento. Ningún pensamiento de ningún
objeto surge en su mente. Puede hacer algunas acciones en este mundo,
propulsado por el planificador cósmico o decir a causa de los Prarabdhas
(resultados de acciones pasadas), pero no está motivado por ningún vasanas
(tendencias heredadas del pasado). No tiene ningún interés personal en
ellos. Parecen los actos sin propósito de un loco. Hay una historia para
ilustrarlo:
Dos jóvenes que vivían al lado de una gran montaña habían oído hablar de
un ermitaño altamente evolucionado que vivía en la cima de la montaña.
Una vez partieron en un viaje para encontrarse con el hombre santo. En el
camino, se encontraron con un pastor que conducía un rebaño de corderos
subiendo por la montaña. Cuando le preguntaron sobre el paradero exacto
de la cueva donde vivía el hombre santo, el pastor les pidió que vinieran con
él mientras iba por el mismo camino. Pronto un viejo también se unió a su
compañía. Cuando el pastor golpeaba un cordero que se había lastimado
sobre una roca y, por consiguiente, cojeaba, el anciano intervino y llevaba el
cordero sobre los hombros. En un momento, el viejo dejó el cordero y
desapareció en la montaña. Después de algún tiempo, el pastor señaló la
cueva del santo y siguió su camino. Cuando los jóvenes llegaron a la cueva,
encontraron a su sorpresa que el ermitaño no era otro que el anciano que los
había acompañado. Ellos intercambiaron muchas preguntas y respuestas
espirituales con el viejo. Al final le preguntaron: “Señor, hace unas horas
¿por qué llevabas el cordero sobre tus hombros? ¿Fue por compasión o fue
ordenado así?” El anciano los miró con sorpresa y los interrogó – “¿qué
cordero? ¿Cuándo sucedió?”
Los actos de un Jivanmukta son como el de un loco. Parece que no es

consciente de lo que está haciendo. Un hombre normal no puede
entenderlos. Sólo Jivanmuktas similares pueden entender sus acciones.
53
27. Una persona con un intelecto lleno de Sat guna es elegible para este
conocimiento.
Una persona cuyo intelecto está empapado en Sat guna, por lo tanto, pura,
se vuelve perfecta simplemente escuchando algunas palabras de esta
enseñanza. Un buscador ordinario, a pesar de que puede escuchar las
enseñanzas durante toda su vida se confunde y sigue en la ignorancia.
Aquí, Ashtavakra y Janaka hablan del nivel más alto de un Jivanmukta

basado en su experiencia práctica en cuanto a cómo alcanzar esa etapa. Esta
enseñanza no es para todos. Uno que es capaz de discriminar entre el Sí
mismo y el no-Sí mismo (el mundo entero incluyendo el propio cuerpo,
mente, sentidos, etc.) o el que ha aniquilado todos los vasanas alimentados
por Raja guna y Tamo guna y cuyo intelecto está lleno de Sat guna,
cualidades de luz, armonía, amor, compasión, etc.) Es la persona más apta
para recibir este conocimiento. No necesita asistir a largas conferencias o
elucidaciones. Sólo por escuchar algunas palabras sugestivas de la Realidad
última y en cuanto a cómo llegar a ella, es capaz de permanecer en su Ser y
obtener la liberación que es el único propósito de la vida. Una persona con
un intelecto satvico, al oír sólo unas pocas palabras de consejo, se convence
plenamente de que él es el Sí mismo que existe y que el mundo entero no
está separado del Sí mismo. El mundo es casi como un sueño del Ser y un
sueño es sólo un pensamiento. El resto de la gente con intelecto lleno de Raja
guna (dinamismo, agresividad, etc.) o Tamo guna (pereza y propensión a
posponer las cosas) no será capaz de entender aunque escuchen elaboradas
enseñanzas a lo largo de su vida. A este respecto, el episodio de
entretenimiento siguiente se menciona en el Ashtavakra Gita (en Gujarati)
por Swami Tadrupanand ji Maharaj, un santo vivo:
Mientras salía de la sala de conferencias de un Gurú, uno de los asistentes

pasó a empujar a otro al frente. Este último, en su cólera, llamó al primero
un burro. El primero llevó al otro hombre al Gurú y se quejó de la mala
conducta y el abuso del otro a pesar de haber asistido al satsang durante
años. El Gurú sólo preguntó a esa persona que vino con la queja: “Querido
54
señor, durante todos estos muchos meses has estado recubiendo en tus oídos
que eres Brahman, el Ser Supremo puro, pero parece que nunca ha entrado
en tu cerebro. Por el contrario, este individuo lo llamó solamente una vez un
“burro” y él ha tenido impacto inmediato. ¿Qué sorpresa?”
28. El Jivanmukta hace acciones como un sonámbulo.
La persona cuya mente se ha vuelto naturalmente desprovista de

pensamientos, se ocupa de los objetos del mundo con total indiferencia,
realiza acciones como si acabara de despertar del sueño profundo (como si
tuviera un cuerpo lleno de pereza). Tal persona es un Jivanmukta con su
mundanalidad que ha sido aniquilada.
Como se ha repetido varias veces en este texto, uno no puede liberarse a

menos que su mente permanezca sin pensamientos de una manera natural
(no forzada). Incluso después de la liberación, uno puede continuar
participando en los asuntos del mundo en la vida cotidiana. Como su mente
ha dejado de tener cualquier relación con los objetos del mundo, realiza esas
acciones no porque le gusten o para lograr algo. Él se ve obligado a hacer
esas acciones como parte del drama cósmico que puede ser llamado como
Prarabdha (karma pasado cuyas reacciones aún no se han experimentado).
Ni siquiera es consciente de hacer esas acciones como un hombre despertado
de un sueño profundo, que hace acciones de manera rutinaria con su cerebro
todavía nublado por el sueño sin ningún interés personal en ellas. Las
acciones son motivadas por pensamientos y los pensamientos por vasanas
(tendencias latentes del pasado que incitan a los deseos). Un Jivanmukta es
uno que se libera de gustos, disgustos y de todos los deseos. Así que él no
tiene ningún interés personal en ninguna de las acciones. Realiza acciones
como un sonambulo que camina y hace acciones mientras duerme pero
nunca es consciente de sus acciones. Puede parecer que se está revolviendo
en el lujo, pero puede dejarlo todo en un momento y caminar. Puede volar
de vez en cuando como Shirdi Sai Baba o Upasani Baba, pero no tiene interés
personal. Esta es la razón por la que uno no puede reconocer un Jivanmukta
y siempre alimentará algunas sospechas debido a la conducta contradictoria
de este último.
55
29. Suelta los apegos mundanos.
El apego a los objetos mundanos forma la esclavitud y dejar de no tener

interés en ellos es la liberación. Esto es todo el conocimiento práctico. Ahora
eres libre de hacer lo que desees.
En la actualidad, nuestra verdadera naturaleza está oculta por la

superposición de un mundo ficticio tan irreal como el mundo de los sueños.
La mente nos mantiene atados a los objetos del mundo por diversas
relaciones de amor, odio, celos, temor, etc., de modo que no somos
conscientes de nuestra verdadera naturaleza. En el momento en que nuestra
mente deja de interesarse por los objetos de este mundo, sabremos quiénes
somos y permaneceremos en nuestro Ser. El Ser es desapegado, puro,
siempre libre, no limitado por el tiempo, el espacio u objetos. Esto es
liberación o Moksha. Esta es la verdad última experimentada por un
Jivanmukta. Cuando una vez que te liberas de la ilusión, te queda
permanecer comprometido en tu propio Ser o participar en el juego llamado
“vida en el mundo” y estar involucrado en alguna actividad u otra. Haz lo
que desees.
30. Jivanmuktas se convierten exteriormente mudos, aburrido y como

perezosos.
Esta comprensión de la Realidad última hace un a buen orador un tonto, un

hombre inteligente aburrido y un hombre de gran actividad perezoso. De
ahí que los que quieren disfrutar de este mundo lo abandonen.
Mientras no estés completamente madurado en un Jivanmukta, quieres

difundir tu pequeño conocimiento de la filosofía a los demás y seguir
impartiendo conferencias sin descanso. (Es otra cosa dar una conferencia
después de la iluminación como Buda o Mahavir). Pero una vez que
comprendas que nada existe aparte del Ser, no hay nadie en el mundo que
comparta tu conocimiento. Así que te vuelves tonto. Si estuvieras dando
conferencias a miles de personas en tu sueño, en el momento en que te
56
despiertas, dejas de dar conferencias y te vuelves estúpido. Del mismo

modo, cuando eras un gran erudito y famoso por tu inteligencia, seguías
enseñando a otros y escribiendo libros. En el momento en que te iluminas y
descubres que no hay nadie aparte de ti, no hay ocasión para que exhibas tu
conocimiento e inteligencia. Así que empiezas a comportarte como si
estuvieras aburrido y no revelaras tu conocimiento. Del mismo modo,
estabas ocupado en una gran cantidad de actividad, yendo a muchos lugares
en el extranjero a fin de elevar a los ignorantes y para dar consuelo a los
afligidos y los necesitados. Ahora que estás iluminado, ¿quién más aparte de
ti existe, quién es ignorante o miserable, quien necesita tu ayuda? Cesas
todas las actividades y permaneces como si fueras perezoso. Pero tú brillas
con brillo en tu interior, permaneces como el Ser que se ha convertido en el
mundo entero y dirige todo el espectáculo.
Debido a la aparición de múltiples objetos en el mundo, somos codiciosos de

poseer, codiciosos para mostrar nuestro brillo y para sobresalir por encima
de otros por la competencia con ellos. Cuando una vez nos despertamos a la
presencia de una sola existencia, todas las competiciones y todo ego que
quiere anunciar su excelencia o compartir su conocimiento inmaduro con
otros desaparece. ¿Quién quiere una existencia tan pálida e insípida cuando
el mundo entero está allí seduciéndonos e invitándonos a compartir sus
múltiples placeres a través de diversos sentidos (nos hace olvidar en ese
momento las calamitosas y terribles consecuencias que seguirán más
adelante y nos empujarán un pozo profundo De dolores)? Esas personas que
están detrás de los gozos materiales no están preparadas para tomar el
camino espiritual que les llevará a una felicidad inexpresable e inagotable
sin mezcla de dolores. ¡Qué pena!
31. Deja de lado el amor y el odio.
Tanto el amor como el odio son atributos de la mente. La mente nunca te

pertenece. Tú eres la forma de conciencia pura y no diferente de nada.
Cuando todos los objetos parecen iguales, permaneces dichoso e inmutable
pues no puede haber reacciones diferentes.
57
Es la mente la cual, por su condicionamiento previo, odia algunos objetos y

ama algunos objetos. Se desarrolla como y no como. La mente no es un
órgano como el ojo, los oídos, etc. Es el nombre dado para la sucesión de
pensamientos relacionados con los objetos. Sus juicios son subjetivos y no
necesitan tener ninguna relación con la naturaleza intrínseca de los objetos.
Un objeto que no te gusta puede ser apreciado por mí. Estos juicios que no
son objetivos y que no son infalibles causan dolor y miserias. No hay nada
real en ellos. Los objetos mismos son pensamientos y cualquier reacción de
amor u odio que emanan de ellos es igualmente un pensamiento, un atributo
de la mente. Cuando no hay nada concreto llamado mente, las ideas de
felicidad y tristeza tampoco son concretas. Cuando no hay nada real llamado
“mente” en absoluto, ¿cómo puedes decir que posees o eres dueño de la
mente? La mente es un reflejo de la conciencia. Los objetos que ves puede
cambiar - una mesa, un cuenco, tu hijo, el vecino que consideras como un
enemigo. El vidente es el mismo. Si tú, como actor, desempeñas el papel de
Antonio, el amante de una bella mujer y también desempeñas el papel de
Shylock el esposo de la mujer que los descubre y como una fiera derramas la
sangre de Antonio, en la misma película, ¿a quién quieres o no? Te
conviertes en Antonio y Shylock. Entonces, ¿cómo se puede amar a Antonio
y no gustar de Shylock cuando es el mismo desempeñando dos papeles en la
película y la audiencia sabe esto? No puede haber ningún cambio en tu
reacción. Mirarás a Antonio y Shylock tanto como tú mismo. Como el Ser, te
has convertido en todos. ¿Dónde está la cuestión de amar a uno y odiar a
otro? Tú permaneces feliz en todo momento y la aparente multiplicidad del
mundo no puede crear reacciones diferentes. Permaneces inmune. Eres sólo
esa conciencia que te mira en varios papeles imaginarios. La cuestión de
tener repulsión y odio al ver uno y tener atracción y amor al ver a otro no se
plantea. Tienes una visión equitativa hacia todos.
32. Ve a todos en ti y a ti mismo en todos.
Al ver todos los objetos en ti mismo y en ti mismo a todos los objetos te

haces sin ego y despojado de todo sentido de la posesión (lo mía). Eres feliz.
Como el mundo entero ha emanado del Ser como el mundo de los sueños de
tu mente, tú eres la causa material. Así como el lodo es la causa material de
58
una vasija de barro, el material del que están constituidos todos los objetos
del mundo eres tú mismo. Son las imaginaciones de la mente cósmica. Así
que tú estás en todos los objetos como el Sí mismo.
Antes de que se produjera una pintura, ¿dónde estaba? Estaba en la mente

del pintor. Del mismo modo, antes de tu sueño, todos los objetos de ensueño
estaban en tu mente. Esta vida despierta es otro sueño. Este mundo y sus
objetos estaban en ti mismo antes de que salieran. Además, cuando estuviste
en profundo sueño no había mundo para ti. Sólo cuando despertaste y el
sentido del “'yo” surgió, lentamente todo el mundo y sus objetos surgieron.
Así que el mundo estaba escondido en tu “Yo” antes de que surgiera.
Había un rey poeta. Un día, cuando regresó a su dormitorio, había un ladrón

en su cuarto, que en desesperación, se escondió debajo de la cama del rey. Al
entrar el rey, vio una serie de caballos y elefantes que se hicieron para
saludar al rey. El rey, en su alegría, rompió en tres líneas de un poema que él
compuso improvisado cuando él entró en su dormitorio. El significado era:
“Mira, a mi alrededor los elefantes están formando, los caballos están
relinchando y hermosas damas me están dando la bienvenida”. Como el
poema estaba corto de una línea, el ladrón que también era un poeta se
olvidó y gritó la última línea. “Cuando cierres los ojos, ninguno de estos
objetos permanecerá”. En filosofía, esto se llama “drshtisrshtiváda”. Sólo
cuando se abren los ojos y se proyecta el pensamiento al exterior el mundo
se ve. Tú lo creas cuando lo ves. No es que existiera antes y que lo acabas de
ver.
El rey estaba muy feliz y recompensó el ladrón poeta con mucho dinero.
En el culto bhakti, también se dice que uno debe ver a Narayana, el Señor
Supremo, en todos los seres. “Vasudevah sarvamiti sa mahatma
sudurlabhah” - Es raro conseguir un bhakta maduro que vea al Señor en
todo. También se dice en el Srimad Bhagavatam como también en el
Bhagavad Gita que el Señor, como Krishna, reveló su Viswaroopa, donde
todo el universo se veía en él incluyendo el cielo, la luna y el sol.
Cuando se produce una identificación de pensamiento con todos los seres,

¿Quién es amigo y quien es enemigo? No hay diferencia entre unos y otros.
59
Miras a todos con igual visión. No habrá odio, ni miedo, ni ira, etc. Como
todos los cuerpos son tuyos, no habrá competencia. La cuestión de un ego en
el que se identifican con un solo cuerpo y consideran a los otros cuerpos
como otros no surgirá. Cuando no existe el “yo”, el sentido de posesión
separada de que “este objeto es mío y ese objeto es tuyo” no surge. El “yo” y
el “mío” se van. Esto es Moksha. Esta es la felicidad suprema. De ahí la
práctica de considerar a todo el mundo como Dios incluyendo al mendigo
en la calle (esto es sólo a nivel mental) sinceramente del corazón debes estar
convencido de ello ya que esto te llevará a la liberación. Este es también un
método para convertirse en un Jivanmukta.
33. Tú eres el Atman, la consciencia pura.
Por favor ten fe en mis palabras. Ten fe en mis palabras. No te dejes engañar
por la ignorancia. Tú eres la Conciencia Pura (conocimiento), el Ser
Supremo, el Atman que está más allá de la naturaleza primordial. Estás más
allá de la divinidad y la individualidad.
Aquí Ashtavakra en pura compasión por el ignorante se derrama en

palabras. Él no quiere que cometas el error de no creerle. Esta es una
cuestión de vida o muerte. Estas enseñanzas pueden hacerte inmortal en
poco tiempo. Tú eres pura conciencia, siempre consciente de tu existencia,
pero no hay objetos aparte de ti. Eres el ser supremo. Tú eres “Bhagavan” -
el que posee las seis grandes cualidades a saber: la capacidad de controlar
todo, Dharma (cualidades meritorias y virtuosas), fama, riqueza,
conocimiento y desapasionamiento (vairagya). Tú eres el Ser o Atman.
Prakrti es sólo el poder del Señor Supremo. Estás más allá de Prakrti - la
naturaleza primordial. Es una conversación directa de Ashtavakra.
Tener fe en las enseñanzas del Gurú como también en las Escrituras que no
dicen nada sino la verdad se llama “Sraddha”. En el Bhagavad Gita, todo el
capítulo 17 se ha dedicado a dilucidar “Sraddha”.
34. Deja de meditar.
Deje de meditar en cualquier objeto en cualquier lugar. No trates de sostener

nada en tu corazón. Siendo el Atman estás liberado.
60
Tú eres el Ser (Atman) que nunca ha estado ligado, siempre libre, inmutable
e inmortal. No hay otro objeto que el Ser. Aquí es donde la tríada del
meditador, la meditación y el objeto meditado se convierten en uno y no hay
diferenciación. Una vez que has tenido la experiencia directa de tu Ser, ¿qué
más queda? El Atman no puede ser captado. Entonces, ¿para qué meditar y
tratar de captarlo cuando ya eres el Atman? Cuando ya estás despierto a la
Realidad, a tu propia forma natural, ¿qué más sadhanas se requieren para
despertar?
Atman está en todas partes. ¿Dónde está la cuestión de tratar de

concentrarse en el Atman en el centro del corazón? ¿Cómo puedes agarrarte
a ti mismo, al Infinito? Permanece como tú mismo.
35. Olvídate de todas las Escrituras.
Puedes estudiar o escuchar varias Escrituras muchas veces o de muchas

maneras. Incluso entonces, a menos que te olvides de todo, no puedes
permanecer en tu forma natural.
Cuando se quiere ir por el sendero espiritual hay que borrar todas las
nociones preconcebidas adquiridas por el estudio de los libros. Tienes que
liberar tu mente. Un profesor de filosofía se dirigió una vez a un gran santo
y le preguntó cómo llegar a Dios. El santo entró y trajo una taza y también
una tetera llena de té. Comenzó a servir el té en la taza que ya estaba llena de
té hasta el borde. El té comenzó a desbordarse. El Profesor le dijo al santo:
“¿De qué sirve servir té fresco a menos que vacíe la copa de lo que ya está
allí? El santo sonrió y miró al profesor. Él dijo: "¿Esto no se aplica a usted
también? A menos que vacíe su cerebro de toda la mugre que ya está
acumulada allí, ¿cómo puedo poner en ella cualquier nuevo conocimiento?
A menos que olvides todas las Escrituras que has leído, es imposible avanzar
más en el camino espiritual y permanecer como el Ser. Se cuenta en el
Viveka Choodamani de Adi Sankara que mientras no entendamos la
Realidad trascendental última, toda lectura de Escrituras es inútil. Del
mismo modo, una vez que hemos comprendido la Realidad más elevada,
toda lectura de las Escrituras es inútil.
61
(Vivekachoodamani, Verso No. 59)
Confundidos con las diversas interpretaciones estaremos enredados en una

jungla de palabras si sólo permanecemos leyendo las Escrituras. El propósito
de las Escrituras es sólo indicar qué es la Realidad última y cómo realizarla.
36. Un Jivanmukta parece un rey entre la gente perezosa.
Aquellos santos que se sienten infelices incluso al hacer la función de cerrar

y abrir los párpados alternativamente, son reyes entre las personas
perezosas, que están en la felicidad, nadie más es tan feliz. Parece como si los
Jivanmuktas sienten una carga incluso para hacer los deberes inevitables
como cerrar y abrir los ojos (golpeando los párpados). Parece como si fueran
los líderes entre las personas más perezosas. A pesar de que exteriormente
se comportan como las personas más perezosas, son plenamente conscientes
en todo momento y alerta. Es como si sintieran que tales deberes
obligatorios y automáticos los hacen deslizarse de su estado de permanecer
como testigos puros.
Una vez había un santo desnudo que solía acostarse permanentemente en

un rincón de un terreno frente a un templo durante varios años. Nadie lo ha
visto levantarse. Si alguien le daba Prasad (comida consagrada), lo comía
acostado. Un día, un panditji estaba exponiendo Panchadasi, un libro de
filosofía sentado a su lado, a una audiencia selecta que estaba sentada a su
alrededor. Cuando llegó a un versículo en particular, no pudo explicarlo y le
dijo a la audiencia: “Mañana me continuare explicándolo”. El santo desnudo
se levantó y con el permiso de la audiencia comenzó a explicar ese versículo.
Dio dieciséis interpretaciones y toda la audiencia se sorprendió de su
erudición. Al final todos fueron y se postraron ante él y le preguntaron.
“¿Cómo es que hasta ahora nunca revelaste tu conocimiento?” El santo
contestó: “Fue mi mala suerte lo que me llevó a hablar hoy”. Esa misma
noche se fue a otra parte y nunca más fue visto.
Un Jivanmukta no tiene trabajo ni deber que hacer. Él permanece feliz en su

propio Ser. Como no se puede distinguir entre un santo y un hombre
perezoso, no es posible para un hombre común reconocer un Jivanmukta.
Mientras tú y yo vemos el mundo aparte de nosotros, estamos
62
comprometidos en varias actividades. A pesar de que podemos ver el

Jivanmukta y lo vemos hablando o caminando, él no ve el mundo. Como
dijo Buda una vez, el Jivanmukta nunca camina un paso o habla una palabra
en años. Este es un secreto divino. Podemos ver un Jivanmukta dedicado a
actividades o absolutamente perezoso.
37. No ama y odia nada
El que dice ser desapasionado odia los objetos mundanos, mientras que un
hombre que está apegado a los objetos es codicioso para poseerlos. El que no
aprehende ni renuncia a los objetos no es ni desapasionado ni apegado a
ellos.
Cualquier tipo de relación con los objetos de amor u odio te enredará en

“samsara” (el mundo fenomenal). Si amas un objeto, eres codicioso para
poseer más y más de él y tu mente siempre estará ocupada en pensamientos
de cómo adquirirlas o mantenerlas para que no te dejen en absoluto. Si estás
decidido a renunciar a ellos, tu mente estará llena de pensamientos de odio y
ni siquiera quieres ver el objeto (por ejemplo, dinero). Así que la mente
estará pensando sólo en dinero, ya sea con amor u odio. Cuando estos
objetos dejan de tener algún valor para ti no hay ni una retirada forzada de
la mente ni una atracción forzada. Eres indiferente. Cuando los objetos son
vistos no gritas – “llévatelos de mi presencia” “ni gritas con alegría – “Esto
es lo que yo quería. Vamos, dámelo”. Permaneces indiferente sin un anhelo
de agarrarlo o de renunciar a él. Para un Jivanmukta, no hay presencia
independiente de ningún objeto. No puede odiarlo ni amarlo.
38. No te apegues ni a la idea de la liberación del cuerpo.
Quien tiene anhelo de liberación (Moksha) como también el que está unido
al cuerpo, identificándose con él, no son Yoguis ni Jnanis. Sólo se vuelven
sujetos a todas las miserias y tristezas.
En las etapas iniciales, mumukshutva (anhelo de liberación) es uno de los

cuatro sadhanas importantes, pero más tarde en las etapas maduras, el
apego a Moksha es tan dañino como el apego al cuerpo. Sólo estamos
intercambiando el deseo de objetos mundanos con el deseo de Moksha.
63
Todos los deseos y todos los vasanas son vinculantes. Nuestras sadhanas en
una etapa posterior deben pertenecer a la eliminación de todas nuestras
imperfecciones y para hacer la mente pura. Moksha no es algo que se pueda
obtener de nuevo. Todo el mundo es un alma realizada. Sólo tenemos que
eliminar los delirios del mundo superpuestos a nuestra verdadera
naturaleza, ocultando así nuestra verdadera naturaleza. Por el contrario, el
deseo de Moksha se convierte en un vasana que nos ata a los futuros
nacimientos. Todos los pecados y crímenes son cometidos por nosotros
debido a nuestro apego al cuerpo ya aquellos que están relacionados con el
cuerpo, a saber, esposa, hijo, etc. Estos crean prarabdhas (eventos en forma
de reacción) para experimentar en el futuro, cada uno de los cuales extiende
nuestra vida por un número de años durante el cual cometemos más
pecados o actos meritorios que resultan en nacimientos posteriores. Mientras
el apego permanezca con el cuerpo, no podemos ser verdaderos yoguis
¿Cómo podemos llegar a ser un Jnani cuando tenemos que eliminar el ego o
el sentido corporal y darnos cuenta de que somos el Atman puro? Así que
cuando cultivamos el deseo por Moksha, se convierte en un vasana fuerte
que no nos permitirá tener éxito en el camino espiritual.
39. Olvídate de todo y permanece como eres.
No importa si el Señor Shiva mismo se convierte en tu instructor o los

Señores Vishnu o Brahma. Incluso entonces, a menos que te olvides de todo,
no te puedes establecer en tu propia forma.
Todos los vasanas, el apego al cuerpo, el ego, todos los aditamentos

externos, todos los pensamientos de la mente, toda identificación con los
objetos del no-Sí mismo, todas estas cosas tienen que ser olvidadas. A menos
que esto se haga, ningún Gurú, aunque sea uno de la gran Trinidad, será
capaz de hacerte un Jivanmukta concediendote la liberación.
40. Revélate en soledad y permanece en el Sí mismo.
El que está satisfecho en su propio Ser, se deleita en la soledad y cuyos

sentidos son limpios, alcanza los resultados de la práctica del yoga como
también los resultados de obtener el conocimiento final.
64
Los sentidos de un Jivanmukta son limpios, en ellos ninguna impresión cae

por su asociación con varios objetos. Sus sentidos como los ojos no se sienten
atraídos por objetos hermosos, sus oídos no se fascinan por la música
encantadora y su lengua no se siente atraída por deliciosos platos, etc. Los
sentidos permanecen puros y no reciben ninguna impresión ni reacción
incluso cuando tienen contacto con varios objetos. Un Jnani siempre se
establece en la consciencia pura y no requiere ningún otro objeto para
satisfacerlo o para entretenerlo. Permanecer en el Atman es decir, en otras
palabras, permanecer constantemente y naturalmente en el “Yo soy” sin
conciencia corporal es permanecer en la soledad. Tal persona es un Jnani
como también un yogi y obtiene la realización perfecta del samadhi. Una vez
que todos los deseos lo han dejado él se convierte en un Jivanmukta y
consigue la liberación aquí y ahora.
41. Sé indiferente a la vida y a la muerte como también a todos los

objetivos de la vida.
Aquel cuya mente se ha expandido y se ha dado cuenta del Sí mismo, no se

molesta en agarrar o renunciar a todos los objetivos de su vida, a saber,
acciones meritorias y virtuosas como construir escuelas, hospitales, etc., o
ganar dinero o placeres (con el otro sexo, Etc), o la liberación. Tampoco se
preocupa de la vida o la muerte.
En las Escrituras se dice que no se debe saludar a la muerte llamando al

Señor Yama (dios de la muerte) para que lo lleve porque se está sufriendo
mucho. Tampoco debe saludar la vida y orar a Dios por la extensión de su
vida por otros cinco o diez años. Él debe ser como el botones sentado fuera
de la cámara del rey alerta en cualquier momento para una llamada. No se
molesta si no se le llama en todo el día.
Las cuatro motivaciones en la vida, a saber, actos virtuosos (dharma),

ganancia de riqueza (artha), disfrute (kama) y liberación (moksha) surgen a
causa de la identificación con el cuerpo. Un Jivanmukta es aquel cuyo
sentido del ego o del cuerpo ha sido destruido. Por lo tanto, no se ocupa de
las cuatro motivaciones de la vida, ni de la vida ni de la muerte. La vida o la
muerte sólo se relacionan con el cuerpo.
65
Una persona bien avanzada en la espiritualidad no se molesta en Moksha

(liberación) ya que sabe que todos están liberados y que toda esclavitud es
sólo una ilusión en un sueño.
42. Un jivanmukta no siente ni atracción ni repulsión ni atracción hacia los

objetos
La vista de un Jnani se ve vacía, todas sus acciones son sin propósito y sus
sentidos son inútiles. No tiene ni apego ni desapego, ya que el océano de
samsara (mundo fenoménico) se ha secado en él.
Como un Jnani no tiene interés en nada, su vista no se fija en ningún objeto

en particular. Siempre está mirando en el espacio vacío. Se verá como si
estuviera involucrado en algunas acciones. Como no tiene ningún interés
propio para ser servido, todas sus acciones son sin propósito. Sus sentidos
no son atraídos ni rechazados por ningún objeto. Por lo tanto, se encuentran
inútiles. No tiene ningún gusto o disgusto, ya que no ve ningún objeto
aparte de su Ser. Esta es una hermosa descripción del estado de un
Jivanmukta. Un Jivanmukta nunca ve objetos que estén separados de su Ser.
Por lo tanto, la cuestión del gusto o la aversión no surge en absoluto.
43. Un Jivanmukta no es vencido por la lujuria ni por el miedo.
Una persona que permanece en su Ser no se perturba en su mente, ya sea

viendo a una mujer joven que expresa su amor por él o por enfrentarse a la
muerte inminente. No hay duda de que está liberado.
Para probarlo, el gerente de la finca Mathur Babu llevó a Ramakrishna

Paramhansa al albergue de una prostituta y lo colocó en una cómoda
habitación. Le dijo a la señora encargada que proporcionara una joven y
hermosa dama. Cuando Ramakrishna vio a la joven y bella dama en un
estado medio desnudo entrando en la habitación, gritó: “Oh Madre” y entró
en samadhi. Sólo vio a la Divina Madre en ella.
66
Un Tantriko se acercó a Adi Sankara y le dijo: “Quiero cortar tu cabeza y

ofrecerla al Señor. En un rito particular se requiere la cabeza de un Jnani
para que finalmente pueda convertirme en el amo del mundo entero.
Sankara no estaba en absoluto agitado. Le dijo: “Ven a medianoche y
llévame donde quieras. Durante el tiempo del día, mis discípulos te
acabarán antes de tocar un cabello de mi cabeza”. Así reaccionan las
Jivanmuktas en situaciones en las que su vida está en juego o cuando se
enfrentan a las mayores tentaciones atractivas. No tienen reacción alguna, ya
que no son conscientes del cuerpo en absoluto. Todas las tentaciones y el
miedo se relacionan con el cuerpo y no afectan a un Jnani. Un Jnani está
liberado. Si sólo nos divorciamos de nuestra mente y del cuerpo, la mente se
vuelve inmune a las atracciones que tientan el cuerpo o al miedo que surge
en el momento de cualquier amenaza a la seguridad del cuerpo. Nadie
puede amenazar al Atman porque sólo hay un Atman que todos
compartimos.
44. Un Jivanmukta no tiene violencia ni compasión, ni arrogancia ni

debilidad.
Un Jnani cuyo mundo externo ha desaparecido, no ejerce violencia ni

compasión; Ni arrogancia, ni humildad, ni inferioridad, ni sorpresa ni
agitación.
Un Jnani no ve ningún mundo aparte aparte de sí mismo; pues uno mismo

es todo penetrante. Cuando no hay nadie más, ¿a quién puede mostrar
violencia o crueldad y a quién puede mostrar compasión o bondad? Todos
los demás en el mundo son figuras de ensueño, simples pensamientos
(energía del pensamiento solidificada en materia) - mera imaginación e
irreal.
Cuando algún actor en un drama llega al escenario con la sangre goteando

de sus manos supone haber sido cortado por un ladrón, incluso si eres un
médico sentado en la audiencia, ¿Sentirás angustia por vendar sus manos?
Es después de todo un drama y no una realidad. Así también es para el Jnani
que ve todo como un drama de ensueño. No se comporta con crueldad ni
67
arrogancia, ni es humilde. No muestra compasión ni bondad. Tampoco se

sorprende de que ocurra ningún acontecimiento, ni se agita. No tiene ego.
45. Acepta todo lo que viene y no rechaza nada.
Un Jivanmukta ni odia ningún objeto ni es codicioso por los objetos. Su

mente siempre se desprende y disfruta de todo lo que le viene por el karma
pasado (prarabdha) y no se molesta si no consigue algo.
Un alma liberada no tiene apego ni odio hacia los objetos mundanos. No

tiene gustos ni aversiones. Él no dice: “No me traigas este objeto. No me
gusta mucho. Tampoco dice: “Por favor, dame un poco más de este objeto
que me gusta mucho”. Él acepta todo lo que viene a él a través del destino y
no se molesta si no consigue algún objeto. Está absolutamente contento con
lo que recibe y no se pierde nada si no lo consigue. Como él no tiene
ninguna acción debido a su desinterés, el mérito o el pecado de la acción no
le afecta.
46. El mundo de la multiplicidad era un sueño.
“Me inclino ante esa luz del conocimiento que está despojada de un
conocedor y un objeto de conocimiento, que está lleno de paz y de la forma
de dicha. Es un conocimiento en cuyo surgimiento todo el engaño se
convierte en un sueño”.
Este capítulo 18 de Ashtavakra Gita es el más grande que contiene 100

versos. Al igual que el capítulo 18 del Srimad Bhagavad Gita, puede ser
considerado como un resumen de todo lo que se dijo en capítulos anteriores.
Todo el propósito de nuestra vida es conseguir la felicidad permanente. Por
lo tanto, en este primer verso, Ashtavakra se inclina hacia ese conocimiento
que está en forma de dicha. El conocimiento siempre se asemeja a la luz. La
paz y la felicidad últimas.
De ahí que se incline hacia ese conocimiento puro que es de la forma de la

felicidad eterna y paz.
Hasta la iluminación, la vida que consiste en un estado de vigilia, un estado

de sueño y sueño profundo parece ser una realidad. Los dolores y la
infelicidad del estado de vigilia parecen estar sin fin y un sufrimiento real.
68
En el instante en que el conocimiento real se nos acerca, todo el período en el

que nos engañamos a pensar que era real, se convierte en un sueño al
despertar del sueño. O lo olvidamos o se vuelve muy nebuloso e irreal como
si nunca sucediera en absoluto. Las diferentes vidas que vivimos fueron
dramas diferentes en cada uno de los cuales tomamos un papel diferente con
el cual nos identificamos. Sólo en la iluminación nos dimos cuenta de
quiénes somos realmente, es decir, nuestra verdadera naturaleza. Toda la
multiplicidad del mundo en el así llamado estado de vigilia, que causó todas
las miserias y sufrimientos, desapareció. Siempre hemos sido la Totalidad y
no los individuos. Siempre hemos sido la felicidad encarnada. La dicha es
nuestra verdadera naturaleza. Es en el conocimiento de quiénes somos,
donde desaparecen todas las agitaciones y oleadas de miserias y sólo se
produce la paz. Aquí, la inclinación o la postración sólo significan que nos
identificamos con ese conocimiento. Representa la desaparición de la
dualidad que causó toda la infelicidad y la falta de paz.
47. La renuncia a los placeres mundanos conduce a la felicidad.
Uno obtiene un montón de alegrías mundanas temporales ganando riqueza

con mucho esfuerzo. Si uno quiere una felicidad permanente sin mezclar con
los dolores, uno no puede conseguirla a menos que uno renuncie
completamente a todos los placeres mundanos y a la riqueza.
Para poder disfrutar en este mundo, se requiere un bonita casa, una esposa
hermosa y cooperadora y los medios para ir de gira a los países extranjeros y
ver todos los lugares y también para dar educación superior a los niños, etc
Todo esto requiere mucho de la riqueza y tienes que ganarla con mucho de
esfuerzo y de sufrimientos. Incluso después de ganar, ningún disfrute es
puro, ya que siempre es seguido por los sufrimientos. Te casas con una chica
rica esperando la felicidad. Más tarde se encuentra que tiene cáncer o tiene
puntos de vista muy opuestos a los tuyos y se convierte en histérica o se va a
sus padres cuando sus opiniones no se respetan y se aplican. La vida se
convierte en un infierno. La riqueza que ganas también te trae un montón de
sufrimientos, de impuestos, protegerte de los ladrones, etc
69
No hay ningún objeto en el mundo que pueda darte pura felicidad. El

disfrute tampoco dura mucho tiempo. Es temporal. Dolores y sufrimientos
lo siguen. Si quieres una felicidad permanente sin adulterar por las penas,
sólo puedes conseguirla si obtienes el verdadero conocimiento del Ser. Para
ello, tienes que renunciar a toda la riqueza ganada y todos los objetos de
disfrute acumulados. De lo contrario, no se puede obtener la felicidad
permanente. Tienes que saber que el Sí mismo es real y es de la naturaleza
de la bienaventuranza. Tienes que dejar fuera todos los objetos del mundo
para obtener la Auto-realización.
48. Tú ya eres el ser divino y no necesitas hacer esfuerzo alguno para

alcanzarte a ti mismo.
El Atman o el Yo no está ni muy lejos ni cerca. Ya está contigo y eso un hecho

consumado. Es indiferenciado sin esfuerzo, inmutable y sin mancha.
El yo eres tú mismo, el verdadero tú sin la asociación del cuerpo. No es un

objeto aparte de ti el que tienes que adquirir. Por lo tanto, no está lejos de ti,
ni cerca de ti. Es tu propia naturaleza - tu forma natural. Cuando eres eso.
¿Dónde está la cuestión de estar lejos o cerca?
Conseguir algo que no sea el Ser requerirá ciertamente algún esfuerzo. Para
obtener lo que tú mismo eres ¿dónde está la cuestión de cualquier esfuerzo?
Sólo hay un Ser que está en todos los cuerpos igual que la electricidad de un
generador que ocupa todas las bombillas. Así, el Ser que está en todas
partes, no hay diferenciación. No hay enemigo y no hay amigo. Todo es uno
mismo. Como no hay objeto aparte del Sí mismo, la cuestión del Ser que
absorbe las cualidades de otros objetos no surge. Si el asafétida se mantiene
en una jarra, la jarra estará manchada con el olor del asafétida incluso
mucho después de que ésta sea removida del frasco. El Atman permanece
inmaculado.
49. Excepto el Sí mismo, todo lo demás es imaginación.
Todo es imaginación excepto el Ser que es siempre libre y eterno. Cuando

una persona valiente lo ha sabido, ¿por qué debería hacer la sadhana o la
70
práctica repetida como un niño? Un sadhana se hace ya sea para obtener

algo que no está con nosotros o para evitar que algún objeto pueda venir a
nosotros. El Atman ya está con nosotros, ¿dónde está la cuestión de hacer
algo de sadhana? Cuando una vez una persona se da cuenta de que era sólo
una cuerda que estaba tirada en el camino y no una serpiente, como pensaba
que era durante la oscuridad, ¿qué debería hacer entonces para alejar a la
serpiente imaginaria o para obtener la cuerda? La cuerda ya está allí y él es
consciente de ello. Un Jnani está lleno conocimiento perfecto. Él es
totalmente feliz con su propio Ser.
En su punto de vista, no le falta nada. Está establecido en su propia forma.

Cuando una vez sepa sin lugar a dudas que el mundo entero no tiene
existencia propia, sino que formaba parte de su imaginación, ¿qué acción
debe hacer, como un niño ignorante, para obtener cualquier objeto de este
imaginario mundo de ensueño o Moksha?
50. El Atman es lo mismo que el Brahman y el resto es todo imaginario.
Al estudiar las Escrituras, al oír las enseñanzas del Gurú y por el sadhana,
una persona llega a la convicción de que el Atman (el alma individual que es
la energía viva, que hace que el cuerpo funcione) es lo mismo que el
Brahman - el Ser Supremo. Es como decir que el agua del Ganges traída y
guardada en la botella de agua es igual que todo el río Ganga que fluye en
Haridwar o Kasi (Varanasi). En otras palabras, el agua individual en la
botella de agua tiene las mismas cualidades del río que fluye de Ganga. El
Brahman o el Atman (Ser) es lo único que siempre existe y nunca está sujeto
a la destrucción. Un mejor ejemplo es la electricidad generada en el
generador que es el mismo que el quántum individual de electricidad en
cada uno de los bombillos de tu casa casa. El resto de los objetos en el
mundo, aparte del Atman, son todos objetos de ensueño o objetos
imaginarios que existen durante algún tiempo y luego desaparecen en la no
existencia. Existe una olla hoy y mañana puede romperse y ser tirada. Pasa a
la no existencia. Todos estos objetos y el mundo son como el mundo de
ensueño que imaginabas cuando te acostaste. Se superponían al soñador que
era una realidad relativa. La serpiente que imaginaste ser una cuerda, en la
oscuridad, era una superposición sobre la realidad y toda la longitud y
71
anchura de la serpiente que viste no era más que la cuerda. Así como no
había serpiente aparte de la cuerda, no hay mundo aparte del Atman. ¿Qué
puede el Jivanmukta que permanece en todo momento como el Ser (Atman)
decir o hacer cuando no hay nadie más para hablar o hablar? ¿A quién debe
hablar? Lo que se entiende es:
(Brahman solo es la verdad y el mundo entero es ilusorio. Atman es idéntico

a Brahman.)
El que ha comprendido que el mundo entero es ilusorio, nacido de la

imaginación, de una superposición evanescente, ¿qué más queda por saber
sobre ellos? El Jivanmukta ha perdido todos sus vasanas del mundo para
siempre.
51. Un alma liberada no se molesta si se convierte en un rey o un mendigo.
Un yogui no encuentra ninguna diferencia si se convierte en un rey o un

mendigo que toma limosnas. No le importa si está en la selva o en medio de
la gente, ya sea que tenga ganancias o pérdidas. Esto se debe a que, por
naturaleza, no se diferencia en absoluto entre un objeto y otro.
Un hombre de conocimiento (Jnani) sabe que el mundo entero de su vida

despierta es tanto un producto de la imaginación como un sueño. Porque lo
consideramos real, competimos y anhelamos dinero, poder, estado, etc. Si en
tu sueño te conviertes en el presidente de un país grande o sigues siendo un
mendigo pidiendo dinero a los transeúntes, ¿qué importa en absoluto? El
uno es tan irreal como el otro. Ambos son falsos, nada importa lo que sucede
en el sueño. Del mismo modo, cuando una vez que te conviertes en un
Jivanmukta, sabes muy bien que toda la vida y todo el mundo son todos
sueños. Por lo tanto, no diferenciarás entre un objeto y otro, ya que todos
son objetos de ensueño. En ese estado de no diferenciación, no importará si
adquieres un reino entero o permaneces pobre como un mendigo.
Similarmente si ganas una lotería de una cantidad enorme o te vas a la
quiebra, es de ningún interés o preocupación en absoluto. Tampoco es
preocupante si vives en medio de la gente o solo, en una selva. Como eres el
Ser, siempre estás solo, la selva y la gente alrededor son ambas ilusiones.
72
Una vez que un Jnani ha comprendido su propia naturaleza como el Atman

puro, se hace ilimitado y carece de nada. Las Escrituras afirman que no hay
mayor bienaventuranza que ser el Atman. En el Taittiriya Upanishad, la
felicidad ideal de un emperador joven, bueno y físicamente fuerte de toda la
tierra llena de prosperidad se toma como una unidad básica de la felicidad
máxima de un hombre y se construye progresivamente en exponentes de 100
varias veces hasta que uno alcanza el Brahmananda final o la dicha de
permanecer como el Ser. Por lo tanto, el estado de liberación es tan alto que
la adquisición de la soberanía sobre toda la tierra no es nada en
comparación. Jivanmukti es una etapa de plenitud más allá de todo concepto
o comprensión.
52. Para una persona establecida en la no-dualidad, no hay necesidad de

pensar en Brahman.
La persona no que ha visto al Ser Supremo (Brahman) siempre está

meditando en “Soham Brahmasmi” (Yo soy ese Brahman). En cuanto a la
persona que permanece en la no dualidad como el Sí mismo y no ve nada ni
nadie más que el Sí mismo, ¿en qué debería meditar?
Al comparar el núcleo del alma individual con el Ser Supremo llegamos a la

conclusión de que somos ese Brahman. En el último estado, sólo Brahman
permanece. Cuando nadie ha visto al Brahman, ¿cómo puedes meditar en
“ese” Brahman? No es posible que nadie vea al Brahman, ya que “ver”
significa que Brahman es un objeto aparte del vidente. Cuando Brahman
solo existe, se convierte en el único sujeto, el vidente y no hay otro objeto.
Así que es imposible ver al Brahman. Ashtavakra dice que si alguien ha visto
a Brahman, déjelo meditar por todos los medios “Yo soy ese Brahman”. Para
un Jivanmukta, él permanece como el Sí mismo y no hay ningún objeto
aparte del Ser para pensar. Su mente se ha convertido en una “no-mente”.
¿Cómo puede pensar en el Brahman y decir “Yo soy ese Brahman”? El
camino de Ashtavakra es un camino natural donde no se debe usar ninguna
fuerza.
73
53. Un Jnani vive como los demás, pero internamente no es tocado por
absolutamente nada.
El comportamiento y las características de un Jnani (un hombre de

conocimiento) son opuestos a los de un hombre común, aunque mientras
viven en el mundo actúa como cualquier hombre común. Ni se sienta en
silencio en el estado samadhi ni su mente se agita ni se embebe las
cualidades de los demás.
Un Jnani nunca se inclina a trabajar ya que no tiene nada que ganar de un

mundo ilusorio. No tiene pensamientos de ninguna clase acerca de los
objetos del mundo, ya que no están separados de su Ser. Así que su mente
nunca se agita o se altera. Un hombre común es justo lo contrario. Siempre
está perturbado por los pensamientos y se dedica a alguna actividad u otra
relacionada con este mundo. Mientras que vive en el mundo un Jivanmukta
también se comporta como un hombre común. Bromea con la gente,
participa en las actividades de otros y se comporta como cualquier hombre
común. Por lo tanto la gente no puede encontrar ninguna diferencia entre el
Jnani y el ajnani (hombre ignorante).
Una vez un visitante fue a la cueva de Virupaksha en los días anteriores con
el fin de conocer a Ramana Maharshi acerca de quien había escuchado
mucho. En ese momento Bhagavan Ramana estaba haciendo algún trabajo
de jardinería fuera de la cueva y estaba vestido con un paño de lomo. El
visitante le habló de su deseo de conocer a Ramana Maharshi. Ramana
Maharshi le pidió que esperara, entró, se puso una toalla alrededor de su
cintura, salió y se presentó como Ramana. El visitante no podía creer que un
tal Jnani pudiera parecer un hombre común y hacer jardinería.
He oído hablar de otra historia también. Un gran mahatma (santo) estaba

dando instrucciones espirituales a unos pocos discípulos en un templo.
Alguien trajo la noticia de que se esperaba que algunos ladrones de caballos
vinieran allí en cualquier momento para saquear y matar a los habitantes del
pueblo. Al oír esta noticia, todos los discípulos huyeron a las selvas
circundantes para ocultarse. El santo también huyó junto con ellos para
ocultarse. Después de que los ladrones saquearon el pueblo y se fueron,
74
todas estas personas regresaron al templo. Los discípulos preguntaron al

Guruji: "Señor, tú Siempre estas enseñando que un Jnani está en la no-
dualidad y nunca tiene miedo de nadie, ya que no hay nada aparte de su
Ser. El Guruji, sin sentirse avergonzado, les respondió: “Sentí que preferiría
sufrir la ignominia de ser apodado como un hipócrita y un cobarde en vez
de enfrentarme a mi ego que anunciará más tarde con júbilo: “Mira, qué
valiente fui. Cuando todos huyeron, me quedé atrás y me enfrenté sin miedo
a los ladrones”. Es difícil detectar a un Jnani. La madre santa Sarada Ma
(esposa de Sri Ramakrishna) dijo una vez: “Un Jnani o una persona realizada
no desarrolla dos cuernos en la cabeza para que otros puedan reconocerlo”.
Un hombre común, mientras que se dedica a las actividades desarrolla la ira,

el apego, los celos, etc, contra la gente que se encuentra en el curso de sus
actividades y su mente se altera. Así también él se frustra cuando fracasa en
el logro de su objetivo. Para un jnani, la actividad equivale a una no-acción
(akarma), ya que no tiene un propósito egoísta que alcanzar. Él permanece
intacto. No se sienta en estado de samadhi sin hacer ninguna acción. De
hecho muchas personas esperan que el Jnani esté sentado en meditación
hasta el final de su vida y no charlando y bromeando con la gente o
haciendo algún trabajo. Por lo tanto, si él está ocupado en alguna actividad
mundana a decir, por el bien del mundo, la gente ignorante es incapaz de
creer que podría ser un Jnani o un santo.
Una vez un rey de un pequeño reino en Bihar fue impresionado con la gran
paz y la austeridad de un hombre santo (Un Jnani) en un bosque. Cada vez
que iba a cazar al bosque, descubría que el santo estaba siempre sentado en
un lugar abierto todo el año, siendo empapado por las lluvias en la estación
de lluvias y frito en el calor del verano. Invitó al monje a que se quedara en
su palacio unos días. El monje estuvo de acuerdo y fue instalado en el V.I.P.
Habitación de huéspedes en el palacio del rey. El monje estaba viviendo feliz
disfrutando de todas las comodidades que el propio rey tenía. Solía leer
periódicos y revistas seculares sobre política, ciencias, etc. Estaba
disfrutando de su desayuno, almuerzo, aperitivos de la tarde, jugos de frutas
entre el almuerzo y su cena, cada uno de los cuales tenía varios platos. El rey
nunca vio al santo exhortarlo sobre la religión, la filosofía, etc., ni participar
75
en la meditación. El rey pensó que estaba equivocado en la santidad del

monje. El rey le preguntó al santo un día – “Swamiji, encuentro que no hay
diferencia entre tú y yo en nuestro estilo de vida y de hecho al menos hago
algún trabajo estatal mientras permaneces ocioso. En los meses que has
vivido aquí no has expresado ningún deseo de salir de este lugar e ir a otro
lugar. El Swamiji se rió y le dijo: “Ahora mismo, vamos a dar un paseo y
hablaré de este punto contigo un poco más tarde”. Eran las 4 de la tarde.
Tanto el rey como el santo caminaron una larga distancia en un camino de la
selva, durante casi 3 horas y se estaba haciendo oscuro y no tenían luces de
antorcha ni una vela (ni siquiera una caja de fósforos). El rey estaba muy
cansado. Le dijo al monje: “Guruji, nunca en mi vida he caminado tan lejos.
Regresemos al palacio. El Swamiji le dijo: “No, no, quiero ir a Kanyakumari.
Quiero quedarme aquí algunos meses, quedémonos aqui. El rey se quedó
estupefacto. Exclamó: “Guruji. Es imposible. No le he dicho a mi esposa ni a
mis ministros y no he hecho arreglos para continuar el trabajo en mi
ausencia. No hemos traído dinero ni provisiones con nosotros. Kanyakumari
está a varios miles de kilómetros de aquí. ¿Cómo puedo salir de mi reino de
repente, cómo podemos caminar tanta distancia y para qué? El Gurú ahora
se rió y le dijo al rey – “Esta es la respuesta a tu pregunta de esta mañana.
Puedo vivir como tú en la comodidad y también puedo dejarlo todo en un
momento. Te molesta el mismo pensamiento de no ir a Kanyakumari. Pero a
mí no me importa nada. No necesito razones para mis acciones ya que no
tengo ningún propósito para lograr en este mundo. Ahora espero que
entiendas. Sólo quería probar tu sinceridad, fe y devoción. Adiós. El santo se
alejó en la oscuridad sin mirar hacia atrás. Nadie puede entender a una
persona liberada. La fe en ellos incluso de los devotos más sinceros puede
ser sacudida severamente algunas veces.
54. Un Jivanmukta está libre de todas las ataduras y es libre de no hacer

acciones.
Desprovisto de todas las últimas tendencias pasadas (vasanas), sin

dependencia, una persona liberada de la ignorancia y todas las esclavitudes
es libre de actuar como él quiere. Pero a veces también se ve obligado a
76
actuar como una hoja seca que es movida por el viento cósmico (es decir,
karmas pasados o prarabdha del cuerpo).
Una persona normal se ve obligada a actuar por sus vasanas, es decir, las
impresiones de los hábitos de los nacimientos anteriores, a pesar de que
tiene un libre albedrío que es capaz de superar los vasanas. Impulsadas por
los vasanas o por el libre albedrío, las acciones son todas acciones frescas
que se convierten en un prarabdha inevitable y obligatorio (reacción de
recompensa o castigo) en el próximo nacimiento. Son los vasanas los que
crean pensamientos que culminan en acciones buenas o malas. Los vasanas
son consultores cuyo consejo no es obligatorio, pero uno se ve obligado a
obedecer los vasanas fuertes formados a partir de acciones repetidas de la
misma naturaleza en los nacimientos pasados, etc. Un Jivanmukta sabe que
no hay ningún objeto aparte de su Ser y por lo tanto no surge ningún deseo
de hacer cualquier acción para lograr algo. Está libre de vasanas.
Con el fin de realizar sadhana, nuestra mente se apodera de algún mantra o

el nombre de un Dios. Por lo tanto, dependemos de ellos. Un Jivanmukta,
estando establecido en su Ser, no depende de un Gurú, un mantra (palabras
sagradas) o un nombre, etc. Su mente está vacía de todos los pensamientos.
Como él ha disipado toda su ignorancia por el conocimiento último, él sabe

que él es el Atman (Yo) que es todo penetrante, la única realidad que existe.
Así que ya no está ligado por el tiempo, el espacio o los objetos. Es libre de
actuar como quiera, pero sigue actuando como una hoja seca.
Pensemos en una hoja caída de un árbol, que está completamente seca de

modo que no queda contenido de agua en absoluto para hacerla encogerse o
moverse. Incluso entonces, si sopla un viento fuerte, la hoja es soplada por
ella y tomada a una pequeña distancia donde puede, por casualidad, caer
sobre un gusano recién nacido que se retuerce bajo el terrible calor del sol y
así protegerlo del sol. Un espectador puede pensar que la hoja actuó por
compasión para proporcionar refugio al gusano. De la misma manera, el
cuerpo de un Jivanmukta puede ser obligado a actuar de manera tal que
puede ser interpretado por un hombre común como un acto deliberado de
compasión o bondad. Como un Jivanmukta se establece en la no-dualidad
77
no hay ninguna otra cosa o objeto o persona en absoluto para que le ayude o
se le demuestre compasión. Por eso, antes, Ashtavakra había declarado (en
el versículo 16 del capítulo 17) que un Jivanmukta no tiene compasión u
odio.
55. Incluso cuando un Jivanmukta hace alguna acción es una no-acción.
Incluso cuando un Jivanmukta realiza acciones, él sabe – “Esta obra ha sido

hecha por mi cuerpo y no por mí cuya naturaleza (Yo) es pura”. Se considera
que tal persona no ha hecho ninguna acción a pesar de que la hizo.
Como se explicó en relación con el número de serie anterior, puede haber

circunstancias en las que un Jivanmukta se vea forzado a actuar. Incluso
entonces, su actitud en ese momento es – “Yo no soy el hacedor. El cuerpo se
vio obligado a hacerlo, impulsado por ciertas razones cósmicas. Yo no soy el
cuerpo y el cuerpo no me pertenece a mí también. Soy pura y plena
consciencia. No necesito nada. Yo soy el Ser. Todo es un drama cósmico
ilusorio donde nada ocurre en la realidad”. Como no tiene actor y el acto es
hecho por la Totalidad impersonal en el drama cósmico, la acción se vuelve
estéril y equivale a “ninguna acción”. Ningún resultado, bueno o malo, se
acumula en el Jivanmukta.
56. La mente de un Jivanmukta es pura y brilla poderosamente.
En la mente de una persona liberada, no hay entusiasmo ni satisfacción. Está

desprovisto del sentido de la acción y de cualquier movimiento. No tiene
expectativas. No queda ninguna duda en ello. La mente pura del liberado
brilla poderosamente.
Este verso indica cuán feliz es el estado de un Jivanmukta. Permaneciendo

como su propio Ser su mente está libre de todos los vasanas. Todos los
gustos y disgustos desaparecen y él permanece inmóvil a cualquier
circunstancia ambiental mundana pueda surgir. No se excita ni se altera por
ningún acontecimiento, ya sea gozoso o infeliz. Él permanece en el engranaje
neutral incluso si un acontecimiento alegre ocurre. Incluso cuando se ve
obligado a participar en alguna actividad debido a las circunstancias
externas, no tiene ningún accionar como no tiene ningún propósito para
78
lograr. Como normalmente se abstiene de todas las actividades, está

desprovisto de todos los movimientos. Como no tiene ningún propósito
para lograr, no tiene expectativas ni deseos. A menos que una persona tenga
fe absoluta en las enseñanzas del Gurú y las Escrituras (esta fe se llama
Sraddha) no puede avanzar en el camino espiritual. Es uno de los seis sine-
qua-nons (shat sampath) para comenzar en el camino espiritual. Sólo la
persona que tiene Sraddha (fe) será capaz de obtener el conocimiento final
(Sraddhavan labhate jnanam - Bhagavad Gita, IV-39). Cuando uno no tiene
fe, uno dudará de todo. Todas las dudas desaparecerán sólo cuando uno se
encuentre cara a cara con el Ser Supremo (Mundakopanished II-2-8). Hasta
ese momento uno tiene que proceder con fe firme. La gente lo llama fe ciega.
La fe es siempre ciega, ya que si uno obtiene una experiencia personal o
alguna prueba clara, se convierte en un hecho y no hay necesidad de fe en
absoluto. En tal estado, la mente de un Jivanmukta es absolutamente pura y
brilla poderosamente.
57. Al oír la Verdad, el aburrido se confunde y el sabio se vuelve

introvertido.
La verdad última es que Brahman solo es la única realidad y el mundo es

una ilusión. El Ser individual (Atman) es idéntico a Brahman. Uno tiene que
entender esto no sólo intelectualmente, sino desde el núcleo de todo su ser
después de experimentarlo. Moksha o la liberación puede ser alcanzado sólo
a través del conocimiento final (Jnana-deva kaivalyam). Cuando una
persona aburrida lo oye, sólo se confunde más. Raramente puede suceder
que una persona aburrida vuelva su mente hacia adentro, se convierta en un
introvertido y comience la auto-indagación. Puede ser debido al favorable
condicionamiento de su mente en sus nacimientos anteriores. A veces, por
razones propias, incluso un Jnani, a pesar de que se libra de todos los
vasanas, incluyendo el de moksha y libre de todas las dudas se comporta
como un tonto de cabeza embotada. Por lo tanto, no es posible para un
79
hombre común distinguir a un Jnani de los tontos de cabeza aburrida

porque ambos pueden comportarse externamente de una manera similar.
58. Un Jnani siempre está en samadhi natural. El Sadhana es hecho por

quienes no entienden.
Una forzosa sadhana es practicada por quienes no entienden. Los Jñanis

permanecen en su propio Ser inmóvil, sin ver, sin pensar y todavía, como
una persona dormida. No consideran las sadhanas como acciones a realizar.
Cuando todo es el Sí mismo, ¿por qué no podemos verlo claramente? Es

porque un mundo ilusorio se ha superpuesto en el Atman y las atracciones y
las distracciones de los objetos del mundo que parecen reales ocupan
nuestros pensamientos todo el tiempo, escondiendo nuestra verdadera
naturaleza. Con el fin de conocer nuestra naturaleza real, recurrimos a
cualquiera de los métodos, es decir, para deshacernos de todos los
pensamientos y permanecer inconscientes (Nirodha) o para concentrarnos
en un pensamiento - un mantra, una forma o un nombre de Dios. Con todas
estas prácticas realizadas durante un período de tiempo, los sadhakas no se
dan cuenta. El Jnani se mueve en una meditación sin meditación de una
manera natural y permanece en su verdadera naturaleza como un hombre
durmiente. No considera necesario hacer esas sadhanas ya que permanece
en estado de bienaventuranza. En el sueño no ves objetos diferentes. Sólo tú
existes y nada más. Cuando puedes continuar en el mismo estado natural no
distendido indiferenciado mientras estás despierto estás como si en sueño
profundo. En el sueño como no hay diferenciación, no haces nada.
59. Los que practican sadhana no son conscientes del siempre radiante
Atman que ya se ha alcanzado.
Las personas que se dedican a la práctica del sadhana no conocen al Atman

que es eternamente puro, despierto, amable, pleno, privado de mundanidad
y sin tocar por los dolores.
He aquí una hermosa descripción del Atman en la medida en que las

palabras pueden expresarlo. Atman es puro, sin ser contaminado por
vasanas, deseos, etc. Siempre es consciente de sí mismo y ya es realizado por
80
todos. Siendo su propia naturaleza verdadera como el uno mismo, el Atman

es siempre el tema de su amor. En el Upanishad Brihadaranyaka
Yajnavalkya dice que amas a tu esposa, hijo, etc, porque son todos tu propio
Yo que está en todas partes. Ellos no son amados debido a cualquier mérito
en sí mismos. Atman es todo y, por lo tanto, carece de nada a diferencia del
cuerpo. Atman no puede caer enfermo y por lo tanto no está sujeto a dolores.
Atman siendo tú mismo, siempre ha estado contigo y no hay necesidad de
hacer sadhana para alcanzarlo. Aquellos que están comprometidos en
sadhana quieren atrapar algo fuera de sí mismos sin saber que ellos mismos
son el Atman y no hay práctica necesaria para conseguirlo desde afuera.
60. Solo se y no trates de convertirte en el supremo.
Una persona tonta que quiere y desea desesperadamente (tener moksha)

para convertirse en el Brahman nunca lo consigue. Por el contrario, un
sadhak inteligente lo consigue aunque no lo desee, ya que ya es de la
naturaleza del parabrahman, es decir, el Ser Supremo.
De Viveka Choodamani vemos que un nuevo discípulo que va a un Gurú

para orientarse en el camino espiritual debe tener la capacidad de
discriminar (Viveka), desapasionamiento (Vairagya), un intenso deseo de
obtener la liberación (convertido en el Brahman) llamado mumuksha y un
Paquete de seis otras cualidades (Shatsampatti). A menos que el deseo de
Moksha sea muy fuerte, no estarás inclinado a abandonar el mundo
seductor y tomar el camino espiritual. Por lo tanto, es uno de los cuatro
requisitos previos de Sadhana (Sadhana Chatushtayam). Una etapa viene en
el aprendizaje del discípulo cuando se le pide que abandone todos los
deseos incluyendo el de Moksha, ya que ese mismo deseo será un
impedimento en su realización. Este es un método particular de enseñanza
llamado aaropa y apavada (superposición y negación). En las clases bajas se
enseña a un niño de la escuela que un átomo es la partícula indivisible más
pequeña, pero en las clases superiores esto es negado y se le enseña que un
átomo es capaz de ser subdividido en subpartículas como electrones,
protones, etc. En la religión también, mientras se hacen rituales, se comienza
con el Aavaahanam (despertar ritual del poder latente) de un dios particular
en un pequeño icono o una estatua y al final del reitual se retira y se
81
devuelve a su estado original solicitando que el Dios venga otra vez (puna
ra-gamanaaya cha). Esto es adhyaropa y apavada. Dios está en todas partes
igual que la electricidad latente en el cableado también. Cuando queremos
que se manifieste, llamamos a un mecánico, que abre un punto en el
cableado e instala una bombilla. (Este es el proceso de Avaahanam).
Una vez que te has embebido en la verdad de que tú eres el Atman (la
electricidad que entra en cada bombillo llamado el cuerpo) que es en última
instancia nada mas que el Brahman (la totalidad de la electricidad que viene
del generador), Sólo tienes que darte cuenta. Si se te ha perdido un collar,
pero lo estas usando en el cuello, si lo buscas por todas partes en lugar de
mirarte a ti mismo no podrás hallarlo. Por lo tanto la etapa viene cuando
tienes que abandonar todos los deseos incluyendo el de moksha. Tú eres el
Brahman y ¿cómo puedes llegar a ser uno? El que ha eliminado todos los
vasanas y deseos y permanece sin actividad, automáticamente se desliza
hacia la realización de Brahman. Él permanece como el Brahman. A pesar de
que nunca tuvo el deseo de convertirse en el Brahman, él alcanza moksha o
liberación de todas las ataduras. “Sé lo que eres y no seas más” puede ser
interpretado por gente frívola para significar que pueden seguir con las
bajas tendencias mentales y alcanzarán a Brahman. Esto es completamente
incorrecto. Estas tendencias nunca han sido la naturaleza intrínseca del
hombre, sino que se deben al condicionamiento. Un ser humano es
completamente divino en su naturaleza y las otras cualidades son debidas a
vasanas adquiridas por condicionamiento.
Mientras una persona permanezca inmersa en la mundanalidad, está llena

de ansiedad, tensión, preocupación, etc., acerca de la adquisición de riqueza,
disfrute, sus actividades, su negocio, profesión, etc. Cuando piensa que se ha
vuelto espiritual, sólo transfiere todo su tensión, ansiedad, preocupación,
etc., para obtener moksha. Su método de aproximación sigue siendo el
mismo que adoptó para el mundo. Era sólo un intercambio de un deseo por
otro. Todos los deseos tienen que irse.
61. El control de la mente no debe ser forzado sino natural.
82
¿Cómo puede un tonto que usa la fuerza o la compulsión tener éxito en

controlar la mente? El Jnani que se deleita en su Yo se desliza hacia este
estado en todo momento de una manera natural.
Son los pensamientos de los objetos de este mundo como la riqueza, el

esposo / esposa, el dinero, los hijos / las hijas, los amigos, la salud de
nosotros mismos y nuestros familiares que ocupan la mente constantemente
y no nos permiten saber quiénes somos en realidad. En los yoga sutras de
Patanjali, encontramos que uno tiene que controlar y detener todos estos
pensamientos. Es en un estado de “no mente” que uno puede obtener
moksha (liberación). El mundo, sus alegrías y tristezas son todos
pensamientos. Este control de la mente y detener todos los pensamientos se
llama nirodha y conduce a la unión con el Ser Supremo. “Yogas chitta vrtti
nirodhah”. No hay ningún uso en forzar a la mente para detener su
actividad para controlarla. Hemos tenido en todos nuestros nacimientos
innumerables relaciones de apego, enemistad y celos, etc., con los objetos del
mundo y estos vasanas no nos permitirán tener éxito en “nirodha” (control
de la mente). Será un esfuerzo frustrante intentarlo.
Esto sólo significa que no deberías intentar detener la mente con la fuerza,
sino cortar las raíces de estos pensamientos. Los pensamientos surgen
debido a tu participación en el mundo. Cuando desarrollamos una
mentalidad de tratar a todos por igual y no tener gustos o disgustos, ni
apego ni enemistad, etc. La implicación se vuelve nula, automáticamente los
pensamientos cesan y el nirodha se realiza por sí mismo de una manera
natural.
Un Jivanmukta no ve a nadie más aparte del Atman y permanece como el

Brahman. No hay mundo ni participación en él. Así que no puede tener
ningún pensamiento. Esto es nirodha de una manera natural.
62. No dejes que la mente se aferre o se apoye en algo.
El intelecto de un sadhak que está deseoso de liberación nunca permanece

sin aferrarse a algún apoyo. El intelecto de un Jivanmukta que se libera de
todos los deseos no depende de ningún apoyo.
83
Un buscador de la liberación siempre se aferra a su intelecto o a algún apoyo

como un mantra (una sílaba sagrada), Pooja (adoración ritual), dhyana
(meditación), etc., ya que su deseo de liberación sigue estando incluso si
todos los demás deseos han sido eliminados. Como se dijo en versos
anteriores, como él todavía siente que Brahman debe ser alcanzado desde
algún lugar, él hace todos los esfuerzos, manteniendo un cierto apoyo para
su mente. Estos soportes se convertirán en vasanas y él no podrá dejarlos.
Una vez que la mente se deshace de todos los deseos incluyendo el deseo de
Moksha, una persona automáticamente se convierte en un Jivanmukta y
como él sabe que nada más existe aparte del Sí mismo, no se aferra a ningún
factor externo que sea irreal. Cuando estamos tratando de deshacernos de
todas las esclavitudes, ¿por qué debemos usar factores que formarán más
esclavitud? En Niralamba Upanishad se cuenta que todas las disciplinas
como (yama y niyama incluyendo la meditación y el samadhi prescritos en el
yoga de Patanjali son todas esclavitudes.
63. Una mente pura agarra la verdad sobre la Realidad última

inmediatamente.
Una persona con una mente pura se calma y se libera de todas las
agitaciones sólo por escuchar la verdad acerca de la Realidad. Después no le
molesta si se adhiere a una conducta correcta o una conducta incorrecta eso
es indiferente.
Una mente pura es aquella que está libre de todos los vasanas (tendencias
debidas a impresiones de acciones pasadas) y deseos. Los vasanas
desaparecen sólo cuando una persona desarrolla desapasionamiento, se
vuelve indiferente a todos los objetos, eliminando así todo lo que le gusta y
no le gusta teniendo una visión igual. Una persona normal está llena de
preocupaciones, ansiedades, deseos y vasanas que mantienen su mente
agitada y tensa. En el momento en que un hombre con una mente pura oye
hablar de la verdad última, inmediatamente se convence de que todos los
objetos son fabricados por la imaginación y toda su agitación desaparece. Él
permanece tranquilo e imperturbable ante cualquier crisis. Como no tiene
ningún objetivo que lograr, no se preocupa por las opiniones de los demás
84
sobre él. Se comporta en la sociedad de la manera que quiera. No le molesta

si se comporta según la disciplina tradicional o si su conducta está en contra
de los mandamientos de las Escrituras o las normas de la vida social. Él se
comporta como un niño.
64. No declara como suyos los resultados de las acciones.
Cuando un buscador comienza a considerar que su Ser es sólo un testigo de

todas las acciones que tienen lugar a través de sus sentidos y no es el
hacedor ni el que experimenta los resultados de las acciones, entonces todos
los pensamientos que toman las formas de los objetos desaparecen.
Cuando un generador pasa la electricidad a las bombillas, las bombillas son

sólo un testigo de la luz que brilla en las bombillas, pero ellos mismos no son
los realizadores ni tienen derecho a disfrutar de los resultados de la
iluminación que no se hace en el individuo a nivel de la bombilla sino por la
Totalidad. De la misma manera, los diversos sentidos de nuestro cuerpo no
realizan las diversas acciones como ver, oler, oír, caminar, etc. Se hacen por
la energía que habita el cuerpo y trabaja a través de los sentidos. Los ojos,
oídos, piernas, etc., son sólo las aberturas a través de las cuales funciona esa
energía. Por lo tanto, como individuos no actuamos y cuando no actuamos
no tenemos derecho a sus resultados, el mérito o el pecado que se acumula a
partir de actos buenos o malos. Cada ola en el océano piensa que sube a un
nivel alto por su propio poder. Es la totalidad del océano lo que hace que
cada ola se eleve. Una vez que somos conscientes de que somos sólo los
testigos y no los hacedores o los experimentadores, no surge la cuestión de
los vasanas o deseos que nos impulsan a hacer acciones. Cuando sabemos
que no hacemos nada por nosotros mismos y las acciones enteras se ejecutan
en el nivel superior, nos desprendemos de todas las actividades y los
vasanas o deseos que nos incitan a actuar se vuelven estériles. Este es un
método muy importante para disipar todos los vasanas. Esto se ha expuesto
anteriormente también como una de las instantáneas cápsulas de moksha
presentadas por Ashtavakra (I-6).
65. Incluso un Jivanmukta muestra respeto u honor donde deba.
85
Un Jivanmukta muestra el debido honor y respeto por ante un erudito

védico, un dios, un río santo, una mujer, un rey o cualquier persona favorita.
Esto no crea vasana o tendencias para el futuro.
Normalmente las personas honran o muestran su respeto a un gran erudito

védico o un dios con el fin de obtener sus bendiciones. Esto crea un vasana
que los impulsará a buscar las bendiciones una y otra vez al conocer a tales
personas. Un hombre común puede mostrar su respeto a un rey, ya sea por
miedo a la retribución si no lo hace o por las expectativas de los favores del
rey.
Un hombre puede mostrar su respeto a sus parientes favoritos o a una mujer

porque se siente atraido y espera obtener favores de su compañía agradable
en el futuro. Así se crean vasanas o impresiones que inducen repeticiones y
deseos.
En el caso de un Jivanmukta, él no ve a nadie como separado de su propio

Ser. Él los mira a todos iguales y no surgen en su mente vasanas, temores o
deseos de favores. Sólo si muestra respeto por algún motivo, dará lugar a
vasanas. Él no recibe ninguna satisfacción especial, emoción o alegría en este
acto. Así que estas acciones no le hacen ninguna diferencia. Es probable que
lo haga, ya que no quiere parecer diferente de un hombre común. Puede ser
también que él haga estos actos a fin de dar un ejemplo a otros acerca de
cómo es importante seguir los mandatos de las Escrituras.
66. La deshonra o humillación no tienen efecto.
La mente de un Jivanmukta nunca sufre ningún cambio o transformación,

incluso cuando se ríe, cuando es humillado o insultado. En el versículo
anterior se afirmaba que un Jivanmukta nunca falla en mostrar el debido
honor a otros cuando debe. Aquí se afirma que es impermeable a cualquier
deshonra o humillación que se le haga. Es el estado ideal. En Vishnu Sahasra
Nama Stotram hay tres atributos dados al Señor Supremo – “amaani,
86
maanado, manyo” - El que no tiene ego ni sentido de honor para sí mismo,

que da el debido honor a los demás, uno que es respetado por todos”.
Como un Jivanmukta nunca ve a nadie aparte de sí mismo, no hay “otra

persona” que pueda deshonrarle. Una vez alguien abusó de un santo. El
santo le hizo una pregunta: “Estimado señor, consisto en dos unidades:
cuerpo y alma (Atman). ¿De cuál de los dos está abusando? Si abusas de mi
alma (Atman), sólo hay un Atman que impregna todos los cuerpos. Así que,
en efecto, sólo se está abusando a sí mismo. Si estás lanzando tus abusos en
mi cuerpo, me uniré a ti en él de buen grado. Es el cuerpo el que crea todos
los problemas para mí en este mundo y por eso merece ser abusado".
Como el Jivanmukta ha cortado su conexión con el cuerpo y aniquiló así el

ego (el sentido del cuerpo), no tiene ninguna conexión con las personas que
están relacionadas con él a través de su cuerpo. Por lo tanto, desde su lado
no reconoce ninguna relación con su hijo, esposa, nieto, siervo, etc.
Un hombre común se lastima gravemente y su ego es herido cuando alguien

lo ofende o lo humilla. Como resultado, se agita y pierde su tranquilidad. Su
relación con esa gente se tensa y él incluso contempla la venganza contra
ellos. Durante años, el recuerdo de la humillación o falta de respeto que
sufrió continúa recurriendo a perturbar su mente. Como un Jivanmukta
permanece como el Brahman Supremo y como ningún mundo existe aparte
de él, el honor o el deshonor, el culto o la humillación, nada crea ningún
cambio en él y causa cualquier ondulación en su mente.
67. Un Jivanmukta disfruta de cada actividad rutinaria.
Un Jnani, cuya mente está siempre tranquila en los tratos cotidianos de la

rutina, se sienta alegremente, duerme felizmente, camina alegremente (si va
o viene), habla alegremente y come felizmente.
Un hombre común siempre permanece preocupado por algo u otro. He visto

a hombres y mujeres jóvenes que no pueden dormir sin una pastilla para
dormir o dos cada noche. Una persona normal piensa en sus problemas
87
incluso mientras come. Ni siquiera es consciente de los platos que se le

sirvieron. Incluso mientras camina en un jardín con sus hijos, su mente se
ocupa de los diversos problemas en su oficina o en su familia. Nunca
disfruta de su caminata o sueño o de su almuerzo o cena. Su mente
permanece perpetuamente agitada. Incluso mientras habla, olvida de
repente lo que estaba hablando mientras piensa en otras cosas.
Como un Jivanmukta no ve nada más que su Ser y se ha despojado de

vasanas o deseos, no tiene problemas y no tiene pensamientos. No tiene
ninguna relación con el mundo. Así que lo que él hace, no tiene ningún
motivo egoísta detrás de él y sólo actúa de manera rutinaria. Él, por lo tanto,
disfruta su paseo, su charla, su almuerzo / cena su sueño, etc. Cuando come,
sólo come y no tiene otros pensamientos. Cuando camina, sólo camina. Así
se ejecutan todas las actividades sin ningún pensamiento que obstaculice.
Desde nuestro punto de vista pensamos que un Jivanmukta que no tiene

interés en el mundo lleva una vida aburrida e insípida. La verdad es que es
él quien disfruta cada momento de su vida.
68. No se imponen deberes a un Jivanmukta.
Es el sentimiento de deberes que debemos hacer que forma el mundo de la

implicación (samsara). Pero los jnanis no lo ven en absoluto porque están
vacíos de cualquier forma, y son sin forma, impersonales, inmutables y
libres de todos.
En la India especialmente vemos que muchos sienten que incluso el

desempeño del matrimonio de su nieto es su deber. El principal deber de
todos es saber quiénes somos. Sin realizar este supremo conocimiento,
¿cómo puedes saber dónde está tu deber? En cambio, sientes que es tu deber
acumular una gran cantidad de dinero y riqueza para durar por 2 o 3
generaciones más. La gente pasa su vida ayudando a sus hijos e hijas adultos
porque lo consideran como su deber. Los jivanmuktas no consideran nada
como su deber en absoluto. Son sus actividades las que realizan como sus
deberes que los involucran irremediablemente en el mundo trayendo
dolores a su paso. A diferencia de estas personas mundanas, los Jivanmuktas
han cortado sus conexiones con el cuerpo y no se identifican con el cuerpo.
88
Naturalmente, cuando no reconocen el cuerpo, están, para todos los efectos,

vacíos de todas las formas. Como sólo se consideran a sí mismos como el
Ser, son sin forma. Como no son conscientes de ninguna existencia que no
sea el Ser, ningún acontecimiento que afecte su cuerpo, incluyendo la
enfermedad, etc., o acontecimientos que afectan a sus relaciones cercanas,
riqueza, casa, etc., causan alegría o dolor en ellos. Así que la gente liberada
niega cualquier deber con respecto a cualquier objeto del mundo.
69. Un Jivanmukta nunca está contaminado por ningún trabajo
Como un Jivanmukta se comporta como un niño, él realiza todas las

actividades sin ningún deseo egoísta. Pues él es puro, aunque él realiza una
obra, él no está contaminado o implicado en ella.
En una descripción similar de un Jivanmukta en el Srimad Bhagavad Gita

(XIV-25), la palabra “Arambha” se ha definido como “todas las actividades”
y no como inicio de actividad, por Shankara. En otras palabras, en la medida
de lo posible, no es que abandone el inicio de todos los proyectos, pero
dejará caer el apego incluso aquellas actividades que están en curso. Un
Jivanmukta no ve ningún objeto o mundo separado de él y está despojado
de todos los deseos. No tiene ningún propósito para lograr al hacer el
trabajo. Un niño que juega en la arena del río construye una mansión de la
arena húmeda y al salir, destruye la mansión construida por la arena. Era
una obra de teatro y el niño no tenía ningún propósito en construir la
mansión o destruirla. Así también un Jivanmukta no tiene ningún propósito
para alcanzar aunque él pueda dedicarse a alguna actividad. De ahí que la
actividad no deja huella y no crea una vasana (una tendencia latente). Como
el Jnani no tiene sentido de la acción, los resultados, a saber, el mérito
(Punya) o el pecado (Pa-pa), no le corresponden. Él permanece inmaculado.
Él no está limitado por las acciones.
70. Sigue siendo el mismo (con ecuanimidad) en todas las circunstancias.
Un Jivanmukta sigue siendo el mismo en todas las circunstancias, si está

viendo, oyendo, tocando, olfateando o comiendo porque su mente se libera
de todos los deseos. Tal conocedor del Ser es bendecido.
89
Bendito es el Jnani que permanece como el Sí mismo y para quien ningún

mundo o cualquier objeto permanece aparte de su Ser. Como no hay objeto
para él, la cuestión de cualquier excitación o sentimiento de alegría, pena,
desagrado, etc., no surge en absoluto. Ningún acontecimiento causa ninguna
ondulación de ninguna emoción en él. Si él pierde o gana, si algún peligro lo
amenaza o algún placer lo espera, él no se mueve. Si toca la carne
descompuesta de un muerto o la mano de una bella dama, sigue siendo la
misma. No hay repugnancia ni atracción. Así, a pesar de que puede hacer
alguna actividad, no deja marca y no le afecta en absoluto.
71. Un Jivanmukta brilla en el mundo de la ilusión.
Todo este mundo tiene su existencia sólo en la mente. Funciona debido al

poder ilusorio de maya. Es el Jivanmukta que no tiene ego ni ningún sentido
de posesión y es sin deseos quien brilla por su sabiduría.
El mundo entero que parece real es un producto de la imaginación

condicionada y así no existe excepto en la mente. Es sólo una superposición
engañosa sobre el Ser debido al poder de maya al igual que la aparición de
una serpiente no existente que fue superpuesta en una cuerda por un
visitante que lo confundió con una serpiente en la oscuridad. Nunca hubo
una serpiente. Así también el mundo nunca lo es. Todas las personas
normales viven en esta condición engañada y están sujetas a sufrimientos y
tristezas en este drama de la imaginación, que nos parece real. Es un
Jivanmukta, quien, por su sabiduría, ha podido penetrar a través del velo de
maya y brilla sin ser atrapado por las espinas de maya. Esto es porque ha
dejado de identificarse con su complejo cuerpo-mente y ha abandonado su
sentido de posesión hacia los objetos. Como ningún mundo o sus objetos
existen para él, no hay deseo de poseerlos. Son los deseos los que nos han
atado y enredado en este mundo fenoménico. El Jivanmukta permanece
libre de toda servidumbre.
72. No hay ningún mundo para aquel que se ha dado cuenta del ser
inmortal.
90
Para el Jnani que ve el Atman indestructible el cual nunca es alcanzado por

el dolor pleno de puro conocimiento, ¿dónde está el universo, dónde está el
cuerpo y dónde está el ego o el sentido de propiedad?
El que ha alcanzado el conocimiento del Brahman no ve sino su Ser; En tal

estado de no dualidad no hay objeto que pueda darle dolor o sufrimiento. El
Ser es inmortal y no puede ser destruido. Una vez que ha llegado a este
estado, el cuerpo que es parte del mundo deja de existir y en la ausencia del
cuerpo no puede haber ego (identificación de sí mismo con el cuerpo) ni
tampoco puede poseer nada. No tiene necesidad de ningún conocimiento ni
del mundo. Él es feliz en su propio Ser.
73. No hay cielo, infierno o Moksha para un Jnani.
Para una persona que ha realizado el Sí mismo, no hay cielo ni infierno.

Tampoco hay liberación (Jivanmukti). ¿Cuál es el uso de hablar mucho?
Desde el punto de vista de la realidad última, no hay nada más que el Ser.
En última instancia solo es. Es sólo un drama de sueños del Ser en el que se
ve a sí mismo jugando miles de millones de papeles (de todos los seres del
mundo). El nacimiento, la muerte, el cielo, el infierno, moksha - todos estos
son parte del drama donde sólo hay un actor, el Ser. Todo es un sueño
cósmico. Incluso el despertar del sueño (moksha) es parte del drama que
nunca sucedió pero fue toda una imaginación. El Atman siempre fue libre y
nunca sometido a ninguna esclavitud del cielo, el infierno y posteriormente
una liberación (moksha).
Para evitar que las personas cometan actos pecaminosos y para animarlos a
realizar actos buenos y meritorios, se creó el infierno, un lugar para el
castigo y el cielo, un lugar para la recompensa, y estos se han mencionado en
las Escrituras. El cielo y el infierno son productos de la imaginación y sólo
son tan verdaderos como nuestro cuerpo. Mientras uno permanezca en la
ignorancia y considere su cuerpo como verdadero, el cielo, el infierno y el
moksha son relativamente verdaderos. En el análisis final no hay nada sino
el Sí mismo (Atman). No hay diferenciación.
91
Para un hombre de agudo intelecto y excelente estado físico unas pocas

palabras / instrucciones son suficientes para despertarlo. Es como un caballo
de galope que cuando sólo ve la mano del conductor que va hacia el látigo.
No hay necesidad de decir mucho. Ya se ha dicho lo suficiente. En lo
referente al secreto de la práctica espiritual.
74. Un Jivanmukta no elogia ni desacredita a nadie.
Un Jivanmukta no critica, no juzga no habla mal de nadie, ni siquiera se

refiere a los defectos ajenos ni menciona las fallas de otros, jamás se expresa
mal de nadie y siempre bendice las cualidades en lugar de los aspectos
negativos de otro. Siempre está satisfecho.
Como él no tiene expectativas del mundo ilusorio, él no siente que cualquier

cosa debe ser hecha por él. No le falta nada. El ve el Uno en todo.
75. Un Jivanmukta tampoco tiene interés en el mundo o en el Atman.
Un alma realizada no odia este mundo. Tampoco está deseoso de ver el

Atman. No tiene alegría ni ira. No está muerto ni vivo.
Un Jivanmukta no ve ningún mundo aparte de él. El mundo no existe para

él. ¿Cómo puede odiar algo que no existe en absoluto? En segundo lugar, se
espera que tenga la misma visión. No tiene gustos ni aversiones. Es como si
el mundo se hubiera retirado de él. Esta declaración de Ashtavakra es casi
una repetición de su enseñanza anterior. El Jivanmukta no desea ni el
disfrute de este mundo o moksha (Bhoga moksha nirakankshi). No tiene
ningún deseo de ver el Atman. Atman no es un objeto que pueda ser
percibido a través de los sentidos. Atman es el sujeto y no hay otro objeto en
absoluto. Atman es su propio Yo. Él es el único vidente. ¿Cómo puede
convertirse en un objeto para ser visto? Como él es inmune a todas las
sensaciones o excitación, ningún objeto o acontecimiento causa en él una
ondulación de alegría o dolor. Por lo tanto, no está vivo a las vibraciones del
mundo, que no causan ninguna reacción en él. Se puede decir que no está
vivo. Aun así, mientras sigue respirando, no podemos considerarlo como
muerto. No está vivo ni muerto para todos los propósitos prácticos.
92
76. Nunca hubo un buscador de moksha ni uno que fue liberado. Nunca
hubo creación ni disolución.
Nadie es una persona feliz ni infeliz. No hay nadie que se disguste con el
mundo, ni uno que está apegado al mundo. No hay nadie que desee
liberarse ni nadie que se libere. No hay nada en absoluto.
¿Dónde está la creación o la disolución? ¿Dónde está la meta a alcanzar?

¿Dónde están los accesorios para lograr? ¿Dónde está el que practica
sadhana? ¿Dónde está el logro? Soy indestructible y en mi propia naturaleza.
Ninguna de las cosas antes mencionadas está en mí.
Las enseñanzas de Ashtavakra terminan en una nota de la célebre teoría de

“ser nunca nacido” propuesta por Goudapada, el gran Gurú de Adi Sankara,
en su “Mandookya Karika”.
“Nunca hubo creación alguna. No hubo disolución cuando la creación fue

destruida. Nadie estaba atado y nadie que se esforzara para hacer sadhana y
obtener moksha. Nunca ha habido un buscador de la liberación ni nadie
liberado. Esta es la verdad última, créelo o no”.
El mundo entero, los seres y los objetos en él, el nacimiento y la muerte, las
ataduras, la sadhana y la moksha - todos estos procesos son todos delirios
como un sueño. Nunca hubo ninguna de estas cosas. El Yo inmutable
siempre ha sido. Nunca se transformó. Es en una ilusión onírica de la mente,
ese nacimiento, muerte, esclavitud, liberación - todos estos parecen aparecer.
No se creó nada. Nada sufrió la destrucción. Cuando no se creó nada, ¿quién
estaba atado y quién fue liberado? Salgamos todos de la ilusión de la mente.
Despertemos. No pasó nada. No queda nada por hacer. Sí, el Sí mismo, la
única realidad siempre existe. El mundo entero era una superposición
engañosa sobre el Sí mismo. Somos el Ser y siempre permanecemos como
somos.
Es necesaria una nota de advertencia. La declaración actual de Ashtavakra

no fue hecha en el principio. Esto no es para proveer una excusa para que el
practicante perezoso permanezca ocioso. Uno tiene que esforzarse y llegar al
93
último conocimiento al final de su sadhana. Esta enseñanza se da para hacer

nuestro viaje espiritual más fácil y suave.
Hay otro gran factor de ayuda. Se llama la “Gracia” del Señor (el Ser).
Siempre está con nosotros. Es lo que elimina la ilusión y nos revela
finalmente quiénes somos. Oremos para que la gracia descienda sobre
nosotros.
Sobre el autor:
Das también conocido como
Bhagavan Das Swami
Maharaja. Es un asiduo
estudiante de las antiguas
tradiciones espirituales de
oriente. Psicólogo
transpersonal, escritor,
conferencista y músico
profesional. Dedica por entero
su vida al servicio de los
demás, llevando la antigua
sabiduría espiritual de lo
complejo a lo más simple, en
retiros, conferencias y
seminarios. Actualmente
forma parte de la Universidad
del alma, una organización de
carácter inegoísta dedicada a
compartir y a servir a la
humanidad sin distinción
alguna.
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INTELIGENCIA DEL ALMA

INTELIGENCIA DEL ALMA

ESENCIA DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL

Swami Bhagavan Nityananda

El Ashtavakra Gita, conocido como Ashtavakra Samhita, es un tratado único

No hay pre-requisitos, no hay rituales, ningún control de la respiración

Mientras que el Bhagavad Gita lo lleva uno a la meta de la liberación

Ashtavakra Gita es una conversación con la melodía de la música (en forma

Sri Ramakrishna Paramahamsa deseaba que su mejor alumno Naren (más

Como este libro contiene la semilla de la teoría de la no-creación (Ajáta

En cuanto a la conexión entre el sabio Ashtavakra y el rey Janaka, hay varias

Ashtavakra, aun siendo un embrión en el vientre de su madre, llegó a ser

En realidad, todos los eruditos, consignados al pozo, fueron llevados al

De repente, los soldados de un rey enemigo se precipitaron a su habitación,

desterrarlo fuera de la frontera de su reino antes de medianoche. Janaka

De alguna manera, Janaka logró cruzar la frontera justo a medianoche y

De repente, la visión desapareció y Janaka se encontró relajándose

Swami Bhagavan Nityananda

RECETA INSTANTÁNEA PARA MUKTI

El primer capítulo comienza con Janaka cuestionando a Ashtavakra en

Según Ashtavakra, uno puede obtener la liberación y la felicidad instantánea

Una convicción o conocimiento básico de que yo no soy el cuerpo sino la

El Señor Krishna también comienza su sermón en el Bhagavad Gita más o

juzgarlas como buenas o malas, correctas o incorrectas, agradables o

El segundo proceso después de separarse es descansar en la Conciencia. La

No me entretengo ninguna idea proyectada de que soy un hombre o una

extensión de la existencia, por ejemplo “Yo soy un brahmín, soy un monje”

No se trata de afirmar externamente que estoy liberado, pero continúo

reacción, incluso si los cielos cayeran. No reaccionarás ante ninguna noticia,

Incluso si no podemos clasificar con Janaka, escuchando repetidamente el

Asthavakra sin embargo, destaca la primera técnica, simplemente

De acuerdo con una historia conocida en algunos círculos espirituales, el rey

Sólo por escuchar las instrucciones de Ashtavakra, la iluminación espiritual

Janaka afirma ahora que no hay cuestión de esclavitud o liberación

En el tercer capítulo, Ashtavakra delinea cómo debe ser el comportamiento

Hay cuatro tipos de caballos. El primer tipo es el de un caballo inflexible que

El mismo Ashtavakra dice: “Una persona de puro intelecto es capaz de darse

 Un conocedor del Ser no estará interesado en ganar y acumular

 No habrá deseos y consecuente correr después de la prosperidad

Como un santo auto-realizado se libera de todas las impurezas internas y

Tales acciones provienen de la Totalidad y no se basan en voluntad, capricho

Janaka da tres métodos para permanecer establecido en el Ser, apropiados

En el primer caso uno debe permanecer inafectado considerándose a sí

En el segundo caso uno debe considerarse a sí mismo como el océano

En el tercer caso uno debe considerarse a sí mismo como el infinito océano

La esencia de todo el Sadhana es “NO REACCIONAR” al placer o al dolor, a

PREPARACIÓN PARA EL VUELO

Como lo dicen todas las Escrituras hindúes y budistas, la falta de deseos es

Ashtavakra afirma que el desapego de los objetos de los sentidos es

(XV - 2, X - 4 y IX - 8). Repite la necesidad de la falta de deseo una y otra vez

Actitud del testigo

Ausencia de esfuerzo e inacción

El Jivanmukta (liberado mientras está vivo) es el maestro que no tiene

Uno tiene que divorciarse a sí mismo completamente del sentido del

Ha sido la experiencia de Ashtavakra que cuando una persona se establece

siempre permaneció en control, no porque él cultivaba esas cualidades, sino

EL SENDERO SIN SENDERO

Ashtavakra nos exhorta amorosamente a creer y tener una fe firme de que

Tú eres el yo y siempre liberado. Incluso la meditación sobre el Brahman o el