A∴L∴G∴D∴G∴A∴D∴U∴

L∴I∴F∴

Mayo de 2019, E:.V:.

V:. de Guayaquil, O:. del Ecuador.

P:.V:.M:., V:.M:., Hermanos que decoran el Ort:., Hermanos del C:., Hermanos todos.

AVE MILLENIUM

Tema: La Logia Masónica

Según el Diccionario Enciclopédico de la Francmasonería, la palabra Logia hace referencia a las

antiguas corporaciones de constructores de la edad media, conocidos por levantar las grandes
catedrales europeas que aún persisten hasta nuestros tiempos, como ejemplo la famosa Notre
Dame, estos constructores solían reunirse en pequeñas casas denominadas Hütte (Logia en
Alemán). Además refiere que según el Libro de las Constituciones de Anderson, se llamaba
Logia al lugar donde se reunían para sus trabajos los Francmasones.

Se dividen en Logia particulares, individuales o locales y en Grandes Logias que reúnen varias
Logias individuales. Las Logias Capitulares que trabajan en un capitulo especifico, Las Logias de
adopción o logias de Damas, Logias de Dolor para actos fúnebres, Logias de Instrucción para
las enseñanzas de los iniciados. Logia de Perfección que comprende todos los grados
superiores hasta los filosóficos. Logias Irregulares son las que no reúnen los requisitos legales o
carecen de la Carta Constitutiva de una Potencia reconocida.

Muy importante el termino Logia Madre, que para el masón en particular es donde Fue
iniciado y en general es la primera Logia de un país de donde nacen o desprenden las demás.
Etimológicamente, tenemos en primer lugar tenemos que según los historiadores, proviene
del Persa Jebán, ya que consideran a Persia como la cuna de la iniciación filosófica. Pero según
un concepto etimológico más admitido proviene del sanscrito loka o loga que significa mundo.

Los romanos utilizaban el término locus para representar a los bosques sagrados, que eran un
emblema del mundo. En el segundo grado de la Masonería se hace referencia en su catecismo
que la logia está cubierta por una bóveda azul, sembrada de estrellas, de forma cuadrilonga de
medidas inconmensurables, siendo una fiel representación del mundo.
La Logia es a su vez donde se explica la Palabra Logos, y es donde se interpretan los símbolos
donde se encuentran velados los principios de la Francmasonería. Se la denomina también
taller, escuela, templo o santuario. En efecto la Logia es un taller para la enseñanza de los
iniciados, una escuela de enseñanza, un templo o santuario que develan las enseñanzas de las
antiguas religiones veladas por signos o alegorías.

Una interpretación interesante también es la que acerca logia al griego lyké o luké , que es luz
y otra la que juega con un doble sentido, procurándole un acercamiento al latín locutio como
discurso o diálogo. Es así que la apertura de la logia es un rito cosmogónico. O la invitación a
establecer un diálogo entre aquellos que están juntos y con instrucciones para trabajar en la
elevación del espíritu, en la búsqueda de la verdad. “De aquí que se ve como prevalece su
sentido ideal que la relaciona con el logos, Verbo o Principio Espiritual animador, que se halla
en el origen de la Institución. La logia es simplemente una expresión particular de ese Logos
universal y general, que de esta manera representa y encarna en una forma determinada; no
es la Masonería, pero la representa y se esfuerza en expresarla, según la sabe comprender y
realizar en sí misma”(Guenon).

Así decimos que la Logia Masónica es gobernada por tres porque tres son los componentes del
hombre cuerpo alma y espíritu. Cinco la forman porque es el número de los sentidos del
hombre, el sentido humano que es el que le provee de su característica humanidad, el sentido
moral que le enseña ña diferencia del bien y el mal, el sentido intelectual que enseña lo
verdadero y los justo, el sentido estético que enseña acerca de lo bello y lo sublime y el
sentido religioso que enseña acerca de los santo y de lo sublime.

Siete la hacen justa y perfecta, porque el siete es el número de la armonía y de ella nace la
justicia. Es a su vez el primer escalón, la tzedaká justicia social o beneficencia de los hebreos,
y el séptimo escalón, que representa la prudencia o thebounah de la Escalera Mistica o
Misteriosa del Templo Masónico. Perfecta porque en ella se moldean a los hombres para
devolverlos a su estado puro y perfecto original.

Según Mircea Eliade, la Logia es un espacio o recinto sagrado: “Existe, por un lado, un Espacio
sagrado y significativo y, por el otro, otros espacios no consagrados, sin estructura ni
consistencia. Esta “no-homogeneidad” del espacio constituye una experiencia primordial
equiparable a una “fundación del mundo”. El umbral que separa los dos espacios indica la
distancia entre dos modos de ser: profano y sagrado. El umbral es la frontera que distingue y
opone dos mundos, al mismo tiempo que es el lugar donde se comunican y se efectúa el
tránsito del uno al otro. En el interior del recinto sagrado queda trascendido el mundo
profano, y es ahí donde se hace posible la comunicación con los dioses”

La Logia debe tener la siguiente posición y disposiciones. Su posición es de Oriente a Occidente

a fin de que dentro del Templo correspondan los puntos cardinales a la realidad. Debe constar
de dos cubos perfectos, es decir, su altura debe ser exactamente la mitad de su longitud e
igual a su latitud. Se acostumbra poner las dos grandes columnas a la mitad del primer cubo de
Occidente y a la mitad del cubo de Oriente debe terminar la Plataforma con su balaustrada;
quedando consecuencia un cubo en medio formado por las dos mitades de los cubos de
Oriente y Occidente. En el centro del cubo de en medio se coloca el Altar o ARA, que como ya
hemos dicho, representa al Sol en el centro de nuestro sistema solar. Las medidas simbólicas
de una Logia son:

Su longitud de Oriente a Poniente, su latitud de Norte a Sur, su altura, de la superficie de la

tierra al firmamento, su profundidad, de la superficie al centro de la tierra, su techumbre es el
firmamento su suelo la superficie de la tierra, sus muros, el HORIZONTE INFINITO.

DISPOSICION DE LA LOGIA

Para que los trabajos de una Logia sean regulares, se necesita que ésta esté situada en un lugar
a Cub:. de todas indiscreciones Prof.. y que tenga a lo menos cinco departamentos, que son: C.'
. de Ref. :, Sala de Pas:. Perd.:, Atr.., Templo y Cám. Negra. Si el local lo permite, habrá también
un Salón de Banquetes y tres C.:. de Ref.. en lugar de una. En rigor, sólo se necesitan dos
departamentos, el Templo y el C:. de Ref:. en pasos perdidos. El interior del Templo debe estar
revestido con cortinas azules, aunque raras veces, suelen usarse rojas. O bien, todas las
paredes y techo pintados de azul.

A la izquierda de la entrada estará el trono del Prim:. Vig:. , e n el centro del Templo estará el
Ara, y en frente del Ara, a la derecha, el trono del Seg:. Vig.:., a la entrada debe haber dos
grandes columnas rematadas con esferas, celeste la de la derecha y terrestre la de la izquierda.
Al pie de la primera columna habrá una PIEDRA CUBICA, de seis caras, exactamente iguales, y
al pie de la segunda una PIEDRA EN BRUTO; esto es una piedra sin pulimentar.

A la derecha de la entrada, en algunas Logias podrá verse el Mar de Bronce. La Logia y el

Oriente estarán separadas por una balaustrada abierta por el centro; para subir a Oriente,
habrá tres gradas con las palabras: Fuerza, Belleza, Sabiduría, cualidades que debe poseer y
desarrollar progresivamente el Ap:. Mas:.

A la derecha de la balaustrada, abajo, estará la Mesa del Tesorero, y a la izquierda la Mesa del
Hospitalario.

En el Oriente, junto a la balaustrada, a la derecha, la Tribuna del Orador, y a la izquierda la

Mesa del Secretario. En el centro el trono del Ven:. Ma:., al frente del Orador, el podio de la
elocuencia.

Distribuidas equitativamente deberá haber doce columnas en los muros del Templo, en cada
columna uno de los 12 signos del Zodíaco.

A la espalda de los tronos del Ven:. Ma:.. y de los VVig:.. suele haber doseles encarnados o
azules. En el dosel del trono del Ven:.Ma:., habrá una estrella de cinco puntas con una letra G,
en medio, y más abajo un triángulo equilátero con un ojo en el centro. A la derecha un Sol en
todo su esplendor; sobre la mesa del Ven:. Ma.. habrá un candelabro de tres luces y una
espada flamígera .

A un lado del dosel del trono del Prim:. Vig:. habrá una luna en cuarto menguante y sobre la
mesa un candelabro de luz, un nivel y una columnita.
En la mesa del Seg:.Vig:. habrá un candelabro de una luz, una plomada y una columnita. La
columnita del trono de Occidente estará abatida, en tanto que la del trono del Seg:.Vig:.estará
en pie.

Sobre el ARA o Altar habrá un cojín encarnado y encima una regla de 24 pulgadas, un compás,
una escuadra, un libro y un candelabro de tres luces, el cual se colocará en el ángulo del ARA
que ve al Oriente. Estas luces pueden ser colocadas de acuerdo con las circunstancias, ya que
no siempre es posible tenerlas en candeleros.

En la piedra en bruto que estará al pie de la columna B, habrá un cincel y un martillo, y en la

piedra cúbica de la columna J, una escuadra y una regla. Sobre la mesa del Hospitalario habrá
un saco, y en el lugar de la balaustrada que se halla tras del Ma:.de Cer:. habrá otro saco, pero
más grande, y una "Alabarda" o vara que debe tener como remate una luna en cuarto
creciente.

A la izquierda del Seg:. Vig..y fuera del trono se acostumbra colocar el altar de Perfumes, que
es un pedestal sobre el cual descansan un braserillo o pebetero y tres candelabros de una luz
cada uno. En los costados derecho e izquierdo del Salón hay una o dos hileras de sillas para los
HH:. Los aprendices se sientan frente al Seg.. Vig:.en la Columna B. Los compañeros a la
izquierda del Seg:.Vig:. y los Maestros en la columna del Sur. Habrá tantas espadas como
asientos.

Todo el Oriente estará pintado de azul, un cielo con nubes iluminadas por el Sol, que se supone
está elevándose sobre el horizonte. El techo o bóveda azul representa el cielo y se pintarán en
él, igualmente en azul, el zodiaco y demás constelaciones, conforme a sus verdaderos lugares.

Alrededor de la parte superior de Ias paredes se pintará una cadena o grueso cordón con doce
nudos. El piso de Or:. Será rojo o azul, e l del resto del Salón de cualquier color y en su centro
un pavimento doble cuadrado, de cuadros iguales, pintados de blancos y negros
alternadamente.

Las mesas y los troncos se pintarán de blanco y llevarán filetes dorados. Habrá en el Salón
candelabros o lámparas para una buena iluminación en Ias grandes ceremonias. En el Or:. se
colocan suficientes sillas para los HH. Visitantes

Por otro lado, si bien no siempre se la representa, usualmente la parte superior de la Logia se
encuentra rodeada por la “Cadena de Unión”, que es el símbolo del “marco” del cosmos, que
“liga” y “une” todos sus elementos entre sí y que posee un carácter celeste, lo cual explica su
posición. La Cadena de Unión tiene nudos de trecho en trecho, que son usualmente doce,
correspondiendo así a los signos del Zodíaco, el cual constituye la “envoltura” del cosmos, es
decir, el “marco celeste” en cuyo interior se mueven los planetas

Una Logia regularmente cubierta puede compararse a la célula orgánica y más especialmente
al huevo, que contiene un ser en potencia de devenir. Además, todo cerebro figura un taller
cerrado; es una asamblea deliberante al abrigo de las excitaciones del exterior.
Según Rene Guenon “En la Logia es posible distinguir dos órdenes: un Orden Terrestre y un
Orden Celeste. El Orden Terrestre representa el Ciclo Anual, mientras que el Orden Celeste,
por su parte, representa el “Curso del Sol en el Cielo”:

... según la ley general de la analogía, ambos órdenes deben, en su correlación misma, ser
mutuamente inversos, de modo que el más alto para un orden es el más bajo para el otro, y
recíprocamente; así, según la expresión hermética de la Tabla de Esmeralda, “lo que está
arriba (en el orden celeste) es como lo que está abajo (en el orden terrestre)”, o también,
según las palabras evangélicas, “los primeros (en el orden principial) serán los postreros (en el
orden manifestado)”.

Teniendo en cuenta que el Ciclo Anual se divide en dos mitades, una “Ascendente” y otra
“Descendente”, es posible establecer las correspondencias de cada uno de los órdenes. En el
Orden Terrestre, que representa el Ciclo Anual, el Norte corresponde al Solsticio de Invierno y
al signo de Capricornio, mientras que el Sur corresponde al Solsticio de Verano y al signo de
Cáncer. La fase Ascendente es el movimiento que se dirige del Norte al Sur, mientras que la
fase Descendente es el movimiento que se dirige del Sur al Norte. En el Orden Celeste, que
representa el Curso del Sol en el Cielo, el Norte corresponde al Solsticio de Verano y al signo de
Cáncer, mientras que el Sur corresponde al Solsticio de Invierno y al signo de Capricornio. La
fase Ascendente es el movimiento que se dirige del Sur al Norte, mientras que la fase
Descendente es el movimiento que se dirige del Norte al Sur”

Según Eliade “La Logia masónica, al ser considerada como un Templo, también nos conduce a
la representación de los “Tres Mundos”, ya que “como consecuencia de su situación en el
centro del Cosmos, el templo o la ciudad sagrada son siempre el punto de encuentro de las
tres regiones cósmicas: Cielo, Tierra e Infierno”.

El centro de la Logia es, propiamente, un Axis mundi (“Eje del Mundo”), alrededor del cual se
extiende el “Mundo”, es decir, el eje se ubica en el “medio”, en el “Centro del Mundo”. Sobre
este eje, además, se encuentran el Infierno, el centro de la Tierra y la “puerta” del Cielo,
realizándose el pasaje de una región cósmica a otra a través del mismo.

Como vimos anteriormente, el suelo de la Logia representa la Tierra, mientras que su Bóveda
representa el Cielo, en cuyo centro se encuentra la Letra G o la Estrella Polar como símbolo del
punto más alto del cielo visible y, por ende, del Cosmos. En cuanto al Infierno, éste puede
representarse por la Cámara de Reflexiones de las iniciaciones masónicas, la cual se encuentra
simbólicamente por debajo de la Logia. De este modo, el Eje atraviesa y comunica estos “Tres
Mundos”, que pueden representarse por medio de la Cruz de Tres Dimensiones”

Durante la “Apertura” de los Trabajos masónicos, se realiza un ritual según el cual las
circunambulaciones en la Logia se efectúan en sentido horario, que es el movimiento que
estudiamos en primer lugar. Durante la “Clausura”, en cambio, los movimientos se efectúan en
un sentido antihorario, es decir, exactamente inverso al anterior. Esto debe relacionarse con lo
que ya explicamos respecto al sentido Solar y Polar de las circunambulaciones rituales, pero
también con las dos fases de Solve y Coagula.
Según Guenon “ La Apertura de los Trabajos masónicos se inicia con la entrada ritual en la
Logia. En el Rito de Memphis-Misraim, la misma se efectúa ingresando por el Oeste y dando
tres giros, en sentido horario, alrededor del Centro de la Logia:

Se ejecuta la entrada reverentemente, haciendo una primera vuelta, por el Norte, después una
segunda completa, luego de lo cual cada uno toma su lugar.

Por su parte, la salida de la Logia, al finalizar la Clausura de los Trabajos, se realiza en un

sentido exactamente inverso:

La Salida de la Logia ocurre en secuencia contraria a la de la entrada. El Venerable Maestro

baja de Oriente por el Norte. Todos se retiran del Templo conducidos por el Maestro de
Ceremonias, haciendo dos vueltas por el Norte y saliendo en la tercera vuelta.

La Apertura implica un movimiento centrípeto, es decir, una condensación (Coagula), mientras

que la Clausura implica un movimiento centrífugo, es decir, una disolución (Solve). Por lo
tanto, el movimiento que se realiza en la Apertura y Clausura de los Trabajos reproduce
exactamente el movimiento de la Doble Espiral, el cual también puede representarse por los
dos giros de la Cruz Esvástica.

Por otro lado, los términos “Apertura” y “Clausura” también se relacionan con el “Poder de las
Llaves”, es decir, con el poder de “abrir” y “cerrar” la Logia, o sea, el Cosmos. La “Apertura” es
una coagulación (Coagula) y la “Clausura” una disipación (Solve), vistos ambos desde el punto
de vista de la Manifestación”

Es necesario agregar que en la Logia Masónica el “Eje del Mundo” puede representarse por
medio de una Plomada, descendiendo exactamente en el Centro de la misma, sobre una Cruz
Esvástica, la cual simboliza el Polo Terrestre. La Plomada, además, puede pender de la Letra G
o la Estrella Polar, ubicadas en el centro de la Bóveda, como símbolo de la Unidad o el
Principio. La Apertura de los Trabajos puede representarse, entonces, como el paso de la
Unidad a la Manifestación (Coagula), y la Clausura como el paso de la Manifestación a la
Unidad (Solve).

Conclusión

La Masonería no se revela efectivamente sino a sus iniciados, a quienes se dan enteramente a

ella, sin reservas mentales, para hacerse verdaderos masones, es decir, Obreros Iluminados de
la Inteligencia Constructora del Universo, que debe manifestarse en su mente como verdadera
luz que alumbra, desde un punto de vista superior, todos sus pensamientos, palabras y
acciones.

De igual manera la masonería lleva su templo hacia la construcción del templo definitivo
para honrar a el G.:A.:D.:U.: y de manera simbólica se preserva su vigía para su traslado como
se hizo con el tabernáculo en el desierto. O sea cuidando de ella Juda y las tribus del este
encabezaban la marcha, escoltados por las tribus del oeste y del sur, formando la retaguardia
las tribus del norte. Alegoría plasmada en nuestros rituales y grados.

Entrar a una logia es entrar a uno mismo, es decir, al alma y al espíritu.

2. El taller es para trabajar, la logia para pensar y el templo para cuidar. Es nuestra casa.

3. El templo soy yo y lo llevo a todas partes. Nada más ingenuo que pensar que a él vamos
una vez a la semana, la masonería hay que llevarla a la vida práctica, al día a día.

4. El templo es el universo y yo soy parte del mismo. Faltar al templo es faltar al universo,
que es lo mismo que no existir o ser la nada.

Los símbolos que decoran la Logia son los principios que están expresando las distintas
modalidades de la Inteligencia del Gran Arquitecto; pues finalmente la Logia como imagen del
Cosmos no es sino una representación del cuerpo del Gran Arquitecto. El Cosmos, en realidad,
es el símbolo mismo del Gran Arquitecto y todos los elementos que están dentro de la Logia
representan lógicamente distintos aspectos de su Inteligencia y su Sabiduría Infinita.

La investigación, estudio y reflexión de todos esos símbolos, en su significado, va dándole al

masón la síntesis de la idea de lo que todos ellos están revelando, lo que se relaciona
directamente con aquella expresión masónica que dice que la labor del masón es "difundir la
luz y reunir lo disperso". Esa luz a difundir es la Luz que emana del Delta Luminoso y que nos
permite reunir el significado profundo de los distintos elementos simbólicos que decoran la
Logia, porque en esa reunión no sólo estamos concibiendo ideas, sino que fundamentalmente
nos estamos reuniendo y concibiendo a nosotros mismos, es decir nos estamos encontrando,
descubriendo nuestro auténtico ser y esencia, pues en realidad se trata de una reintegración
interior, y para eso precisamente es para lo que sirve el símbolo, porque no es la forma de éste
la que ilumina la inteligencia, sino justamente la idea que está plasmada en él.

Cuando ingresamos en la Orden Masónica y nos retiran la venda que cubre nuestros ojos nos
encontramos en la Cadena de Unión, unidos a todos los hermanos. Y una cosa muy importante
de observar es que no hay Masonería sin Logia, es decir que la Masonería no existe sin la Logia,
y ésta no es solamente el recinto físico y concreto, sino fundamentalmente los hermanos que
la integran.

En la iniciación masónica recibes también las luces de tus hermanos. Como digo, la Logia no es
sólo el templo físico, la Logia son los hermanos. Por eso se afirma que una Logia es justa y
perfecta cuando se reúnen siete masones, sólo cuando se reúnen siete hermanos se considera
que la Logia está constituida como tal, y eso tiene que ver con lo que decíamos anteriormente
de que tú no te inicias sólo, sino que son los hermanos los que te inician; claro que tú lo vives
solo, que la iniciación es una experiencia personal, pero con la ayuda de los hermanos. Tus
luces no son suficientes, y es por eso que necesitas las de los demás durante todo el tiempo
que dura el proceso masónico.

Referencias:

1. Diccionario Akal de la Francmasonería.

2. Diccionario Enciclopédico Frau Abrines de Franmasoneria.
3. Eliade. Lo Sagrado y lo Profano.
4. Guénon, René. Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada.
 5. MacNulty, W. Kirk. Masonería. Símbolos, secretos, significado.

Es mi palabra V:.M:.

Antonio Dávila Ordinola C:.M:.