Magia

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Para otros usos de este término, véase Magia (desambiguación).
La magia, entendido como arte o ciencia oculta, es la creencia y prácticas que
buscan producir resultados sobrenaturales mediante rituales, conjuros e
invocaciones.

Índice
1 Etimología
2 Contextualización de la magia
2.1 Magia natural y magias no naturales o filosofías ocultas
2.2 Etiologías de la magia
3 La magia en la antropología
3.1 La magia según Frazer
3.2 La magia según Caro Baroja
3.3 Magia y religión
4 Historia de la magia
5 Criterios, términos y opiniones sociales sobre la magia
5.1 Criterios y estudios académicos hasta la actualidad
5.1.1 Términos relacionados con las magias y ocultismos
5.2 Opiniones sociales sobre la magia en la actualidad
6 Las magias y sus clases
6.1 Las magias «no naturales» en Europa
6.2 Manitu o la magia en América del Norte
6.3 Los chactas
6.4 Los alibamones
6.5 Las santerías
6.6 Magia blanca
6.7 Magia negra
7 Animismos
7.1 Chamanismo
7.2 Candomblé
7.3 Vudú
7.4 Umbanda
7.5 Quimbanda
7.6 Wicca
8 Magia clásica, teosofía y nuevas magias contemporáneas
8.1 Magia sexual
8.2 Thelema
8.3 Samael Aun Weor
8.4 Ordo Templi Orientis
8.5 Magia luciférica
8.6 Magia enoquiana
8.7 Magia musical
9 Un ejemplo descriptivo de la psicología, filosofía y rituales de la magia
9.1 La evocación
9.2 La invocación
9.3 Medios de contacto
9.4 Consagración de los utensilios del mago
9.5 El juramento del mago
10 Magia en la actualidad
11 Véase también
12 Referencias
13 Bibliografía
14 Bibliografía complementaria
Etimología
Proviene del latín magīa,1 derivado a su vez del griego μαγεία mageia (‘cualidad de
sobrenatural’),2 y del griego magiké (que presumiblemente se utilizaba en el
término «artes mágicas» junto con la palabra tekhné, ‘artes’), el cual es el
femenino de magikós (‘mágico’) que proviene de magos (‘uno de los miembros de la
clase sacerdotal y erudita’). Esta es la causa de la magia

Este término proviene del antiguo persa maguš (mágush), que posiblemente proviene
de una raíz protoindoeuropea *magh-, ‘ser capaz’, ‘tener la capacidad’.3

Desde esa antiquísima palabra protoindoeuropea (de mediados y fines del III milenio
a. C.) se produjo también el sánscrito māiā (‘ilusión’, ‘irrealidad’, ‘engaño’,
‘fraude’, ‘truco’, ‘hechicería’, ‘brujería’),4 que se menciona por primera vez en
el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.).
Esa palabra proviene de la raíz sánscrita māi (‘obrar’, ‘mover’).

Contextualización de la magia
Inversamente a la Teología, Filosofía , y a las ciencias ortodoxas que versan e
importan sobre las causas, la magia, para autoformularse y autodefinirse, se define
como la manifestación de la supuesta veracidad maravillante de algunos efectos que
no requiere averiguar sus causas. Conocer las causas o que el efecto no sea
maravilloso extingue la magia y el pensamiento mágico migra a otros tipos de
pensamiento, (de los supuestos «efectos mágicos» se deriva la metonimia histórica
con la medicina y la farmacología).

A través de la aceptación de la existencia de la magia, se acepta implícitamente a

esta como la causa abstracta o seudoabstracta del efecto mágico, como un principio
o verdad primaria a partir del cual se desarrolla toda la parafernalia seudológica.
Desde tiempos muy remotos, se aspira a develar, a conocer y a usar lo que
presumiblemente estaría oculto a los sentidos (Cognición), oculto a la percepción
sensorial clásica, a la lógica, a la razón y al criterio. Estos son, como mínimo,
los tres elementos esenciales a la magia genérica:

Un «efecto» que se percibe como «maravilloso» cuya causa sea desconocida e

«inexplicable» en el momento considerado.
La magia no busca axiomas imperativos, una antonomasia de la magia es el tópico del
«objeto que aparece de la nada» o por arte de magia, la magia es la causa misma.
Entre sus atribuciones funcionales más antiguas y características (arquetipo)
estaría la facultad de la adivinación, que no se debe conceptualizar junto con la
profecía.
La magia, en su acepción más arcaica, es disidente del axioma racional que
afirmaría que el universo estaría exclusivamente gobernado por las «leyes naturales
o materiales» conocidas o por conocer y habitado solo por la materia. Esta magia
arcaica, con un criterio inherente de dualidad espíritu-materia, dio origen al
pensamiento mágico y en el entorno de las primeras civilizaciones, a dos
clasificaciones evolutivas de la magia, historialmente llamadas «magia natural» y
«magias no naturales o filosofías ocultas».

Magia natural y magias no naturales o filosofías ocultas

En algún momento de la historia de la humanidad, estos dos conceptualismos de la
magia comenzaron a divergir. El dramaturgo Lope de Vega, en su libro Pastores de
Belén, dedicó unos párrafos para describir literariamente las diferencias de estos
conceptos en la cultura de su época:

«(...) La Magia natural no has de entender, que es aquella en que se consultan los
infernales espíritus, con tan infame nombre como le han dado en las divinas y
humanas letras (...) Los maléficos son aquellos que usan sangre, víctimas y cuerpos
muertos, como la Pitonisa, que a Saúl le truxo el cuerpo de Samuel, para que le
respondiere. Verdad es, que ya el nombre de Magos, se va introduciendo por los que
exercitan lo que digo, como la Astrologia por abuso ha venido a ser vituperada,
siendo lo mismo que la Astronomia: y a si dicen algunos que Pitágoras, Empedocles,
Democrito y Platón fueron llamados Magos, a la manera de Zamolxis y Zoroastro, el
hijo de Oromasco. (...)»
Magia natural: Fueron definidos como «la magia natural» todos los fenómenos
naturales observables en los cuales interviniera o estuviera presente la materia
aunque fueran inexplicables. Así fue considerada y desarrollada la astrología por
los persas, cuyos artífices eran llamados «los mágicos o magos», esta devino en la
astronomía. Aún en el siglo XVII el célebre pedagogo y físico alemán Gaspar Schott
(jesuita) titulaba sus textos de física (que él mismo elaboraba y luego impartía a
su alumnado) «magia acústica y magia óptica» (escritos en latín), en clara alusión
al recuerdo del significado etimológico arcaico de la «magia natural», frase
reservada en latín para aludir a la fenomenología física todavía inexplicable
científicamente en su tiempo, como la luz y el sonido.

Magias no naturales, teologías o filosofías ocultas: En síntesis, una posible

definición genérica sería la «idea de establecer un contacto de relación con
cualquier tipo de entidad espiritual o mecanismo sobrenatural». Contactos de
relación, tales como la invocación, evocación, adivinación, numerología o las
cábalas, entre muchos otros. Otra clasificación subjetiva y arcaica establecería a
las entidades y mecanismos sobrenaturales.

Véase también: Ciencias ocultas

Etiologías de la magia
Pensamiento mágico: La magia se constituye, como primera etiología, en la matriz
del Pensamiento mágico mediante el cual se presume la capacidad de percibir y de
efectuar alteraciones físicas o psíquicas de toda índole, a voluntad o sin ella, no
siempre sujetas a las leyes de la naturaleza.

Entidades materiales y espirituales: El rayo, el fuego, el sol, la oscuridad,

estrellas, terremotos, espíritus o almas que habitarían el aire, el agua, bosques,
cuevas, el firmamento, lugares específicos de la tierra,los bosques, etc. Se supone
actualmente que durante la prehistoria, para la interacción con la «magia de la
naturaleza» y con las «magias o filosofías ocultas» se habrían servido los
«mágicos» de procedimientos metódicos, en ocasiones rituales, donde se usarían
palabras específicas o reservadas e instrumentos dedicados, en ocasiones
consagrados, a la intervención o mediación de las entidades materiales y
espirituales sobrenaturales de cualquier tipo y que constituyen una segunda
etiología.

La magia en la antropología
La magia según Frazer

Chamán de la tribu urarina, 1988.

Según J. Frazer, el pensamiento en el que se fundamenta el concepto de la magia
consiste en un conjunto de prácticas y creencias a los que individuos de una
sociedad recurren para crear un beneficio o conseguir un fin, relacionándolas a su
vez con cierto orden en la naturaleza, ya sea como grupo, cuando una limitante
natural afecta severamente en la organización social del mismo (una sequía o la
infertilidad) (hechicería), o a nivel individual, cuando se requiere, por ejemplo,
deshacerse de un enemigo que amenaza la vida (tabú).

Los evolucionistas distinguieron notablemente las profesiones públicas bajo las que
se constituía una u otra sociedad;

La función del mago desempeñó en muchas sociedades un papel fundamental en la toma

de decisiones importantes.
Los consejos de mayores, distinguiéndose en general la tendencia a los consejos de
mayores, quienes representaban la cabeza de gobierno de las sociedades «salvajes».
Representó un punto medular en los estudios que trataron de comprender la
organización de sociedades no occidentales que contrastaban con las occidentales.
Se puede dividir en dos vertientes de análisis, por los procesos mentales, según
los principios abstractos en los que se basa la práctica de la magia, bajo una ley
denominada de empatía.

Es por esta razón que en esta línea de pensamiento la magia es predecesora a la

religión en una escala evolutiva, es decir, que la magia corresponde a un estadio
de grado de evolución de ciertas sociedades consideradas salvajes y la religión a
otras que se suponen con mayor grado de civilización. He ahí el interés de su
estudio, que trató de comprender el punto en que la magia deja de ser tal para
convertirse en religión y así marcar un avance social hacia otro estadio evolutivo.

Frazer entiende a la magia como la expresión de reglas que determinan la

consecución de acontecimientos en todo el mundo, como magia teórica; y considerada
como una serie de reglas que los humanos cumplirán con objeto de conseguir sus
fines, como magia práctica. Esta se divide en dos tipos, cada uno de ellos se funda
bajo los principios de semejanza y contacto:

Magia imitativa. Relacionada a que lo semejante produce lo semejante. Esto se

refiere a los efectos provocados a algo o a alguien semejaran a las causas que lo
provocaron, se puede abarcar desde quién usa la magia, quién la práctica, hasta con
qué fines.
Magia contaminante. Que se alude a las cosas que una vez estuvieron en contacto se
actúan recíprocamente a distancia uniéndolas por siempre un lazo, después de haber
sido separadas, también presente en la Homeopatía.
Para llegar a un entendimiento es necesario recurrir a ejemplos que puedan figurar
dentro de estos esquemas. En La Rama Dorada de Frazer, en todo momento refiere
ejemplos de sociedades exóticas, por así llamarles, que hasta cierto punto parecen
estar intactas ante el mundo occidental, aunque lo cierto es que estas sociedades
se encontraban ya teniendo contacto con el hombre occidental, quien se hallaba
colonizando sus territorios.

Frazer considera que los principios de asociación de ideas aplicados de manera

errónea producen la magia, a la que incluso considera como «hermana bastarda de la
ciencia».[cita requerida]

La magia según Caro Baroja

Según Julio Caro Baroja la magia —como la religión en general— deriva de la
"concepción primaria del mundo y de la existencia" que se caracteriza por una
visión "dramática de la Naturaleza, en la que lo divino y demoníaco, el orden y el
caos, el bien y el mal, se hallan en pugna constante y con una existencia ligada al
hombre mismo". El hombre primitivo —o mejor, primigenio— no considera la Naturaleza
"en abstracto como algo impersonal, indiferente y articulado" sino que para él es
"algo directo, emocional e inarticulado. Es un ser al que el hombre se dirige como
en segunda persona: no es «él» («el cielo», «la tierra»), es «tú»".5

La consecuencia de esta visión "dramática" o "vital" de la Naturaleza fue "que en

muchos pueblos de Europa y también de otros continentes, el cielo, el firmamento
azul, el día iluminado, se asociaron a la noción de un principio superior,
ordenador, masculino y paternal, a la idea de una divinidad suprema en suma" —como
Zeus o Júpiter del panteón grecorromano—, y en el que el sol representaba ideas
tales como "fuerza, belleza, vigor, la vida en suma". Por el contrario la luna, la
noche y la tierra se asocian con un principio femenino, con la muerte y con los
infiernos. La luz de la luna, a diferencia de la del sol, es fría e indirecta,
muerta; durante la noche la vida se paraliza y reina la muerte; la tierra es donde
residen las almas de los difuntos que aparecen por la noche y debajo de ella viven
los seres del inframundo, de los infiernos, pero además es la madre de todo —
principio femenino— del mismo modo que el firmamento es el padre —principio
masculino—, lo que ha dado lugar al culto a diosas madres "con carácter ctónico y
con carácter lunar".6

Así la "concepción primaria del mundo y de la existencia" se articula en torno a

dos sistemas: "uno, el que forman el Cielo de un lado como elemento masculino,
expresión de la paternidad, de la autoridad superior y el otro la Tierra como
elemento femenino, expresión de la maternidad y de la fecundidad. El otro sistema
es el que constituye el Sol y el Día como Vida, como Fuerza, como Bien y la Luna y
la Noche como Muerte y como Mal; como elemento femenino asimismo, pero no tan
fecundo como la Tierra". En estos dos sistemas quedan encuadrados no solo los
fenómenos físicos, sino también los hechos morales, porque "solo un pensamiento
analítico llega a separar al fin lo natural de los moral de modo absoluto".7

Magia y religión
Según Caro Baroja, durante mucho tiempo se sostuvo la tesis de que el pensamiento
mágico era más antiguo o primitivo que el pensamiento religioso y que los
procedimientos mágicos (benéficos o maléficos) "eran anteriores, en conjunto, a los
procedimientos propios de las sociedades con una religión organizada y con ritos
adecuados para impetrar el favor de la Divinidad o de las divinidades. Del conjuro
con que se expresan la voluntad y el deseo... se pasó a la oración, que implica
acatamiento y vasallaje". Frazier fue el autor que acabó de perfilar esta teoría,
aunque era consciente de que los hechos que se reputaban como mágicos muy a menudo
se daban asociados a los considerados como religiosos. En ese caso daba por sentado
que los primeros correspondían a una fase diferente y anterior a la de los
segundos.8

Frazer consideraba que el primer golpe que transformó a la humanidad, para desistir
de la magia como regla de fe y práctica, fue reconocer «su impotencia para manejar
a placer ciertas fuerzas naturales que hasta entonces se habían supuesto dentro de
su mandato».[cita requerida] Dentro de esta concepción es posible entender que la
inteligencia de los hombres comenzaba a percibir que la práctica de la magia no
producía precisamente los resultados esperados, que con anterioridad significaban
una realidad. A esto le siguió un largo período de un pensamiento reflexivo que
hizo la transición hacia la religión de manera gradual, por el mayor conocimiento
de las fuerzas con un poder superior al del hombre y el desarrollo del
conocimiento. Frazer concluyó que el paso definitivo de la magia a la religión se
da en «la confesión de la entera y absoluta dependencia del hombre con respecto a
lo divino»,[cita requerida] culmina con la sumisión del hombre ante la inmensidad
del universo.

Julio Caro Baroja afirma, por el contrario, que religión y magia en el mundo
antiguo formaban parte de un único sistema. Señala que a Frazer y a sus
continuadores ya les resultó muy difícil "separar lo estrictamente mágico de los
religioso, en sistemas tales como el de la religión de los egipcios, caldeos y
otros pueblos antiguos. Y lo que se deducía a la postre de su inmensa colección de
datos y de otras colecciones parecidas era que no solamente los ritos religiosos
estaban unidos con enorme frecuencia a los actos mágicos, sino que también cada
grupo de creencias religiosas contaba con su Magia particular". Para respaldar su
afirmación Caro Baroja demuestra que la magia y la religión en Grecia y en Roma
formaban parte de un único sistema.9

Caro Baroja concluye:10

Creo que solo un abuso de método es el que ha convertido a la Magia en conjunto (y
a la Magia clásica en particular) en materia que puede quedar totalmente al margen
o solo circunstancialmente adherida a la Religión, susceptible por tanto de estudio
aislado. La realidad es que una y otra han estado unidas de modo mucho más estrecho
de que se da entender aun en la generalidad de los tratados y así resulta que los
campos de acción de una y otra se interferían. Podemos admitir, sí, en bloque, que
el campo en el que opera más el pensamiento mágico es el campo del deseo y de la
voluntad que ha roto otros vínculos, y que en tanto en cuanto la mente humana se
somete de modo fundamental a ideas de acatamiento, agradecimiento y sumisión, sigue
dentro del campo de los sentimientos religiosos.
Ahora bien, en un caso u otro, dentro de la vida práctica, entre el sujeto que
desea una cosa, buena o mala, incitado por odio o amor y el objeto de su deseo,
suele interferirse con frecuencia un tercer elemento que, en unos casos, es
esencialmente mago o hechicero y en otros sacerdote. Uno conjura, el otro
normalmente ora y sacrifica. Pero a veces también, el sacerdote recurre a prácticas
mágicas, a conjuros y el mago a oraciones y sacrificios. [...] A veces, también se
combinan un conjuro y una oración, o se suceden. La fluidez de los pensamientos y
de las emociones impide dar, pues, valor decisivo a toda separación rígida y
formalista de los hechos mágicos y religiosos... Impide también establecer un orden
sucesorio cronológico que permita decir que, siempre, un procedimiento (el mágico,
por ejemplo) es anterior a otro (el religioso) o viceversa.
Historia de la magia
Véase también: Brujería
El término magia deriva de magi, uno de los elementos religiosos incorporados por
los magos en la antigua Babilonia. Hubo magos en Roma, en Grecia y en casi todo el
mundo occidental y oriental de la Antigüedad, cuando la magia o hechicería
populares estaban relacionadas con antiguos ritos de fertilidad e iniciación en el
conocimiento en los pueblos llamados bárbaros, principalmente los chinos.

La magia y la hechicería estaban ligadas también a las creencias de pueblos

orientales muy antiguos, en los que el mago o brujo era a la vez un sanador y un
conocedor del mundo invisible de los espíritus y desempeñaba un papel preponderante
en la comunidad.

En Grecia y Roma los adivinos y magos no tenían ya nada que ver con los chamanes,
aunque eran consultados sobre todo por los poderes de adivinación de los que se
creía estaban dotados.

En la Europa medieval la magia estuvo relacionada con la alquimia y la astrología,

actividades ocultas consideradas demoníacas por la Iglesia católica, y que fueron
objeto de persecución especialmente durante la Baja Edad Media y la Era Moderna.
Unas 500.000 personas [cita requerida] resultaron procesadas y gran parte
ejecutadas por tribunales civiles y religiosos, acusadas de brujería, a lo largo de
casi cinco siglos.

Debe señalarse que ninguna de las grandes religiones acepta las prácticas de la
magia (sí consideran que la magia existe como tal), tampoco otras creencias
cristianas. En lo que respecta a las religiones judeocristianas en particular, se
encuentran bastantes referencias negativas a los magos en el Antiguo y Nuevo
Testamento.

El hermetismo (llamado la antigua ciencia en el medievo) influyó en el pensamiento

del Renacimiento. Esta pseudociencia se vincula, en algunos aspectos, con el
mantenimiento de antiguas creencias que, como la magia, conducían al conocimiento y
manejo de las leyes espirituales del universo. En 1463, Cosme de Médici encargó la
traducción de la obra de Hermes Trimegisto, que se suponía escrita en el antiguo
Egipto pero que, para muchos, data de los primeros siglos de la era cristiana y que
es la piedra angular del movimiento hermético o gnóstico (de gnosis, conocimiento).

La adivinación mediante el tarot fue una actividad frecuente en el nacimiento de la

Era Moderna y los sistemas de símbolos desarrollados por los cartománticos para el
conocimiento de la realidad presente y futura son claramente deudores de otros
métodos de adivinación practicados por los magos, entre ellos la lectura del vuelo
de las aves y de las entrañas de los animales sacrificados.

Prácticas de simple hechicería, adivinación, astrología, lectura de barajas y de

libros oraculares como el antiquísimo I Ching de los chinos, o el alfabeto rúnico
de los escandinavos, aspectos del hinduismo, el yoga y hasta la creencia en la
divinidad de civilizaciones extraterrestes y su presencia entre los humanos
constituyeron desde mediados del siglo XX un conglomerado poco articulado que se
conoce como movimiento de la Nueva Era (en inglés New Age).