Elohim Qadosh, Qof

Se deletrea: Cof, vav, peh sofit

Letra de la Santidad

El significado de esta letra es muy interesante para el

dogmatismo judeo-cristiano. Qof ‫ ק‬en su pictografía es un ojo y
una aguja y por eso significa el ojo de la aguja, y esto nos recuerda el
pasaje bíblico (mal interpretado) del Nuevo Testamento, en donde
Jesús le dice a un rico (que quería seguirlo y rehusó abandonar
sus bienes materiales): “más fácil pasa un camello por el ojo de la
aguja que el que un rico entre al Reino de los Cielos” (Marcos
10:25). En la Nueva Era se ha rebatido este dogmatismo del voto
de pobreza, explicando que el ojo de una aguja era una puerta
muy estrecha que existió realmente en aquella época, en
Jerusalén. Sin embargo, este pasaje bíblico lo que está
explicando es el método de conexión con el Árbol de la Vida, a
través de la santidad. Dicho sea de paso, históricamente, nunca
ha existido una puerta así de pequeña en Jerusalén.

Qof es la letra que nos enseña a depurar nuestro deseo de recibir

egoísta (fuerzas impuras), lo cual es una tarea muy difícil cuando
estamos atados y dedicados a idealizar a nuestro ego. Para
atravesar el ojo de la aguja (Qof), tenemos que restringir nuestro
ego, empequeñecernos, que no es otra cosa que unificar a todas
las fuerzas Divinas para vencer a las fuerzas impuras que se han
adherido a nosotros durante nuestras encarnaciones. Si vemos
la grafía de Qof ‫ק‬, ésta nos hace pensar en una hacha, y esto
nos permite entender su secreto más preciado: empequeñecernos
para pasar por el ojo de la aguja, no es reducir nuestra grandeza,
sino tener en la mano el arma (hacha) que nos permite moldear
la puerta estrecha que divide a Maljut de Yesod a nuestra justa
medida, a la medida de nuestra alma.
Aclarado lo anterior, el lector podrá darse cuenta que en la
referencia bíblica resalto "que el", lo cual, aun si tomamos la
traducción literal tal y como está escrita, nos permite darnos
cuenta que Jesús se estaba refiriendo específicamente a esa
persona que se le había acercado. Sin embargo, intereses
colectivos han omitido este pequeño detalle. Esto puede ser
rebatido por teólogos y por eruditos bíblicos, pero en realidad, no
tiene importancia, porque la Biblia tiene una interpretación
literal sólo para los tontos.

Qof ‫ק‬es la letra que ocupa el puesto número 19 del alfabeto

hebreo y tiene 100 como valor guemátrico. Está formada por una
Caf y una Vav dando una gematría interna de 26. Es la única
letra que pasa por debajo de la línea en su escritura al igual que
la Lamed pasa por encima del renglón. Cof significa MONO o
una máscara que se usa en la fiesta de Purim. Este número
nos indica que, a partir de Qof ‫ק‬, entramos en otro nivel de
vibración del alfabeto hebreo. Como dato curioso, las letras que
le siguen en el orden del alfabeto hebreo, Resh y Shin, unificadas
con Qof, forman la palabra Qeresh ‫( קרש‬unicornio), símbolo de
la pureza de nuestra alma y de la penetración de lo Divino en
todas las criaturas existentes. Los dos trazos que componen la
letra Qof indica que Dios hace una separación entre lo que es
santo y lo que es profano, lo agradable (Tajor) y lo desagradable
(Tamé) o impuro: derrame de semen, menstruación, etc. Cosas
que impiden acercarse al Dios.
Dios separó aun los alimentos puros e impuros. Los impuros se encargan de limpiar la tierra:
camarones, águilas, ratas, conejos, etc. Estos animales perjudican a la salud (Lev. 11)

Con esta letra se escribe la palabra Kadosh (‫ ) קדוש‬que significa SANTO. Isa. 6:3
La letra Cof es la única que mira hacia la derecha en donde está Tsadik que sig. Justo (Sal
34:5). Cof hace distinción entre lo correcto y lo incorrecto. No hay legalismo en obedecer
los mandamientos de Dios pues esto es lo que quiere Dios. (Jos 1:9) Jesucristo vivió en
santidad todo lo que hizo. La vav es el hombre y la Kaf la mano que recibe, es decir que
debemos estar sujetos a la provisión de Dios y a Su poder y propósitos. La Qof nos enseñas
a guardar nuestra integridad física, emocional y espiritual. Pablo dijo en 1 Cor 10:23 que no
todo le conviene o le edifica aunque sea todo lícito Ecle. 11:9. Qof nos enseña a volver
nuestros caminos al Señor.

Palabras con Cof:

. Kida / reverencia Cof, yud, dalet, he
. Kidush /santificación Cof, yod, dalet, vav, sin
. Katán / pequeño Cof, tet, nun sofit
. Korbán / sacrificio Cof, vav, resh, bet, nun sofit
. Kravi / guerrero Cof, resh, bet, yod
Abraham tuvo a Isaac a los 100 años Gen 17:17, 21:5
Las cortinas del atrio medían 100 x 50 blancas igual a santidad
100 talentos de plata para hacer las basas del tabernáculo Exo. 38:25-27
100 = 10x10 diez veces la ley

En el texto del Zohar, encontramos juntas las letras Qof y Resh,

porque con estas dos letras se forma la palabra QaR (frío), que
se refiere a la ausencia de vida o de calor. Esto nos revela que, en
este nivel, cuando la energía Divina está precipitándose en Maljut
(nuestro mundo), las fuerzas impuras se la “roban”, es
decir, succionan la Luz desde Maljut para nutrirse y tomar vida.
Por eso, estas dos inteligencias, Qof y Resh, tuvieron que
apropiarse de la letra Shin y colocarla en el medio de ambas, para
formar la palabra Qesher ‫( קשר‬conexión, complot), lo cual nos
deja ver que la Shin es una atadura que personifica la fuerza y la
subsistencia.

Por ejemplo, en el libro de Esther se lee la historia de Israel siendo

atacada por el amalecita Amán quien los quería exterminar. SE
organizó una fiesta en la que los judíos se conectaron con el
pensamiento del rey Assuero quien se vistió con las vestiduras
sacerdotales en la fiesta imitando al sumo sacerdote. Israel se
conectó con ésto lo que se convirtió en un complot contra Dios y
como consecuencia apareció Amán para acabar con todo
israelita. Amaleq se puede dividir en Amal-Qof, Amal sig, el
esfuerzo de hacerse y Qof sig. Mono. Es decir, el esfuerzo de
hacerse el mono. La característica de los monos es la
mimetización, es decir, que lo hacen por imitación. Y al imitar, se
conectan Qof con la persona. Sin embargo, al imitar al sumo
sacerdote siendo el rey un profano (burlándose), ofendió al Señor
y ya que todo Israel participó en ese pensamiento el cual fue
trasmitido a través del vino, los judíos cosecharon al enemigo
acérrimo llamado Amaleq.
Dios nos dio la Qof para imitarlo a Él, imitar sus 13 atributos de los nombres, imitar Sus
obras y todo lo bueno que viene de Él. 1 Cor. 11:1, Efe. 5:1, 1 Tes 1:6, 1 Tes 2:14, Heb. 6:12.

Para entender esto más claramente, recordemos que en Kabalah

se nos enseña que de la misma forma que existe un Árbol de la
Vida, también existe un Árbol del conocimiento del bien y del mal.
Este árbol está, gráficamente, por debajo del Árbol de la Vida,
siendo Maljut de Maljut, del Árbol de la Vida, el inicio de los
mundos del caos (es el Keter del Árbol del conocimiento del bien
y del mal). Es decir, en el pasaje hacia Maljut del Partzuf (mundo)
de Maljut se produce esta conexión con las fuerzas impuras. Esta
explicación técnica es sólo comprensible para los estudiosos de
la Kabalah, pero para el lector en general es importante
comprender que es nuestra conciencia quien determina si le
damos la Luz a las fuerzas puras o a las fuerzas impuras (las
primeras elevan las chispas de los mundos del caos hacia la Luz;
las segundas extraen la Luz que llega a Maljut para continuar
existiendo y reinando en nuestro mundo).

Este mundo es como la Torah: si lo vemos en forma literal, nos

volvemos tontos, ciegos, sordos, mudos. Pero si vemos la
perfección y la Luz oculta detrás de todo, entonces nos adherimos
a la fuerza creadora del Universo (Verdad emet sig. Perfección en
todo) (tomamos a la Shin y la colocamos entre la Qof y la
Resh para adherirnos a la vida). El Zohar dice sobre esta
atadura de la que hablamos: “Qesher es la conexión recíproca
entre las fuerzas puras y las fuerzas impuras; es una atadura que
no es fácil de deshacer”. Esto nos abre la puerta para explicar un
principio básico de la Kabalah: las fuerzas impuras nos
proporcionan placer corporal y nuestra atadura a este placer es
lo que hace difícil deshacer esta conexión. Esto sucede porque no
hemos experimentado el placer del alma, que es mil veces más
placentero que el placer del cuerpo. Sin embargo, éste sólo lo
podemos sentir cuando decidimos restringir el placer del cuerpo,
y esto produce una especie de dolor. Por ejemplo, cuando surge
atracción entre un hombre y una mujer, el deseo del placer
corporal domina la consciencia, y la mayoría de las veces dejamos
que nos posea, sin importar las consecuencias (a quien herimos
y destruimos por complacer este deseo corporal). Si, por el
contrario, se restringe conscientemente este deseo egoísta, nos
causará dolor. Este tipo de dolor de la restricción consciente es
deshacer esta atadura.

¿Qué es la restricción consciente? Es el observar a la inteligencia

corporal tal y como es, perfecta y maravillosa, pero sin ceder a
sus caprichos, poniéndola a trabajar en función del alma para
transformar, a toda costa, este deseo de recibir placer egoísta en
altruista. Si poca gente en el mundo hace este tipo de restricción
es por el miedo al dolor del cual se habla en el Zohar (nadie quiere
sufrir). Efectivamente, mientras vemos el mundo desde la visión
del 1%, nos apegamos al placer del cuerpo, pero si entendemos
que la realidad física tiene un 99% de energía y tratamos de
experimentar este placer más allá de lo físico, sabremos que la
Kabalah es un “virus incurable”. Es tal el clímax de los mundos
superiores que, una vez que entra en ti, no puedes prescindir de
él. Es a esto a lo que se le llama deseo de adherirse al Creador (es
esta necesidad la promesa de la Era Mesiánica).