Enseñanzas Sosan
Enseñanzas Sosan
Enseñanzas Sosan
Primera Parte
Año 2014
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Joyas Del Budismo Seon Coreano
Charlas Traducidas al español por Yin Zhi Shakya
Mapa de Corea
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La Iluminación Está Libre del Mal y Además
Contiene el Bien: Daehyo
Por el Ven. Daehyo (Wonmyeong Seon Centre, Jeju Island)
Traducido al español por Yin Zhi Shakya, OHY del Budismo Chan
Daehyo (1947~)
Por casi 30 anos, Daehyo Sunim, ha guiado a laicos en la práctica de
meditación Seon/Zen/Chan, en el Centro Seon de Wonmyeong. Aunque
originalmente llegó al Centro de Jeju Island para pasar dos estaciones:
verano e invierno, después de completar el retiro de Bulguksa, terminó
quedándose. En 1976 inicio un programa anual de ‘Experiencia Samádhica.
Tales programas no eran muy comunes.
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No hay algo que exista siguiendo la iluminación, dado que originalmente en
la iluminación la distinción nunca se ha hecho. Porque vemos con el ojo de la
ilusión, percibimos esta división del ‘yo’ y el otro. La iluminación y la ilusión,
ambas resultan de la discriminación errónea/equivocada.
Entre estos con los que practicamos, vemos algunas veces esos que, con
una mente iluminada, viven sin cargas y están bendecidos con la serenidad.
Nosotros podemos experimentar el alivio superabundante con el cual ellos
son capaces de darse a sí mismos. Sin embargo, aunque ellos puedan
parecer que han extinguido sus mentes, esto puede que no sea una
iluminación completa y si ellos carecen de sabiduría, no serán capaces de
tratar eficazmente/eficientemente, con esos que tienen a su alrededor.
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De la Traductora al español: Ver el Video de ‘Una Persona Sabia’:
https://www.youtube.com/watch?v=dVYpK21lOnA
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Alcanzar la iluminación perfecta en esta vida, en el ciclo de nacimiento y
muerte, requiere el cultivo del poder de la emancipación despierta/alerta. Es
necesario encontrar la manera o forma correcta de practicar. El Buda
alcanzó la iluminación a través de la práctica; sin ella, Él no hubiera podido
despertar. Por lo tanto, debemos saber/conocer cuál es la práctica correcta,
porque sin ella, el Budismo no se puede entender, y ni siquiera llamarse
Budismo. Visto en esta forma, se puede decir que el Budismo mismo
es la práctica.
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prácticas similares sirven solamente para cultivar la habilidad de
modular/ajustar la incomodidad que surge en la mente.
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Nota al pie de la traductora: “¿Quién es usted? ¿Adónde va? Ganhwa Seon presenta un
acercamiento para tratar estas preguntas. Demuestra que la trayectoria de vivir como
Buddha reside exactamente en esa verdad”. La definición de Hwadu y de Gongan -
Hwadu se compone de la palabra hwa, que significa discurso o historia, y du, que es un
sufijo sin sentido. El hwadu es justamente una palabra para pronunciar. Pero debemos
observar que los Maestros Seon utilizan esta palabra de una manera particular. Hwadu es
un lenguaje especial de los Maestros Seon que bloquea todos los pasos para el pensamiento
y la discriminación.
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enseñan meditación y la práctica hwadu a los demás, aunque ellos todavía
no han alcanzado el nivel de logro que los califica para hacer eso. También
hay muchos libros acerca de la práctica Seon/Zen/Chan que son poco fiables.
Las personas leen cualquier cosa que les atraiga y entonces cruzan las
piernas y pretenden sentarse en meditación Seon/Zen. Pero una vez que la
equivocación o el error se ha cometido, es más difícil corregirla/o. esto es
análogo a martillar un clavo de la manera incorrecta. Si uno lo remueve y
entonces trata de nuevo, el clavo se reposicionará fácilmente otra vez a la
posición original.
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Es incorrecto pensar que uno de habilidad inferior o poca capacidad debe
practicar el canto litúrgico y la recitación de mantras, y que esos de
habilidad superior pueden comenzar la práctica de la meditación
directamente. Más bien, con la liturgia y la recitación de mantras es más
fácil caer en la tranquilidad y devenir apegado a una manera fija de
pensamiento. Por lo tanto, se debe decir que la precaución/
prudencia/vigilancia es necesaria.
http://www.koreanbuddhism.net/master/priest_list.asp?page=3&cat_seq=1
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Templo del Río de Gumgangsan Naegumgang - Corea
Felicidad en Soledad
Traducido al español por Yin Zhi Shakya, OHY
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Al igual que los animales salvajes vagan por los bosques en búsqueda de
alimento, nos esforzamos solos, para descubrir y revelar la autonomía y la
libertad. De acuerdo a un verso del Sutra Nipāta, una escritura budista
primitiva:
Después de todo, las personas desean vivir sus vidas como la flor del loto—
incontaminada por el ambiente fangoso en que crece.
Todo está interconectado. Por ejemplo, una isla que flota aparentemente en
el océano tiene sus raíces conectadas firmemente con la tierra. Como tal, la
soledad y el aislamiento también difieren. La soledad es como una punzada
aguda de hambre que se siente en vuestro estómago, mientras que el
aislamiento se puede comparar a los presos desconectados del mundo.
Aunque la soledad puede traer claridad y pureza, el aislamiento es una total
desconexión sin un enchufe.
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“La verdad está más cercana a nosotros cuando estamos solos. Esa soledad
no parece nunca estar presente en la conversación con los indios; la cosa
más importante es la veneración. A menudo en el estado natural, usted está
sólo—cualquier persona que entra a esa soledad crece día por día y sabrá
que hay alegría/felicidad”.
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Charlas Sobre el Dharma/las Enseñanzas
Para Descubrir Nuestro Verdadero Yo, el "yo"
Debe Morir
Por Naong Hyegeun (1320~1376)
Estoy agradecido de que hoy todos, podamos unirnos otra vez. Aunque
funcionamos siempre juntos como UNO, hay claramente el “usted” y el “yo.”
Todos nosotros somos compañeros practicantes que exploramos juntos el
camino de la verdad. Cuando nos juntamos aquí así, usted, yo, y otros seres,
somos amigos que marchamos juntos en el camino de la verdad. Hoy
comencemos pensando profundamente el significado de lo qué el Buda
Shakyamuni dijo e hizo cuando nació en este mundo. Él dijo, “Por encima y
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debajo de los cielos, no hay nada que no sea yo”. Entonces miró en cada
dirección y caminó siete pasos. El Budismo apareció en ese momento, y la
práctica del cultivo de la mente, que es el camino del descubrimiento a
nuestro ‘Yo’ verdadero, también comenzó. Aunque nunca he estado en una
escuela, ni he leído muchos libros, aquí está lo que pienso que las acciones
del Buda significan.
Primero que todo, ¿cuál es el significado de, “sobre y debajo de los cielos,
no hay nada que no sea yo?” Les he dicho siempre, que el fundamento del
universo está conectado directamente con nuestra base o fundamento,
nuestra mente fundamental, la cual está conectada directamente con cada
una de las partes de nuestras vidas. Incluso antes de que el Buddha naciera
en este mundo, todos los seres estaban directamente conectados los unos
con los otros a través de la base o fundamento. Por consiguiente, si usted
despierta al fundamento, usted salvará todas las vidas dentro de usted, y
usted también salvará todas las vidas fuera de su cuerpo, porque ellas están
todas conectadas directamente a vuestra base o fundamento. Si tiene una
pregunta sobre esto, discutámosla al final de la charla.
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Nota de Acharia: del Sutra del Corazón: “El vacío es la forma y la forma es el vacío.”
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y entonces después, surge de ellos. Ésta es la verdad. Cuando el viento
sopla, un pétalo que está colgando de un árbol pronto saldrá volando y se
irá. Si el pétalo se protege contra el viento, puede colgar allí por un poco
más de tiempo, pero al final también caerá.
Todo es como las nubes errantes. Porque todos debemos vencer este reino
ilusivo, nos hemos reunidos aquí hoy para cultivar nuestras mentes.
Nuestras mentes lo abarcan todo sin excluir incluso una hoja/pétalo de
hierba.
Deberían saber que en Hanmaum4 (la Única Mente), todo—las plantas, los
insectos, los animales, e incluso los seres sin vida—funciona incesantemente
junto. Aunque todo funciona junto como esto, como he dicho anteriormente,
allí están claramente “usted” y “yo. Pero la misma existencia de “usted” y
“yo” es vacía, y en el medio de tal vacío, existe ciertamente una cosa
extraordinaria. Para descubrirla, estamos juntos cultivando la mente.
Algunos de ustedes pueden preguntarse por qué estoy explicando esto otra
vez. Hay siempre personas que están aquí por primera vez, así que debo
decir algo sobre eso para ellos. Siempre les digo que, “¡primero, deben morir!
¡Dejen ir o depréndanse de todo y confíen en todo!” ¿Pero a dónde deben
dejar ir? Ustedes deben dejar ir su mente fundamental. Porque usted existe,
otros existen. Porque usted existe, otras cosas existen. Además, vuestra
mente fundamental está conectada directamente con la base o el
fundamento de todo en el universo. Es como si hubiera una central eléctrica
dentro de usted. ¡Una central eléctrica brillante! Si necesitamos una cierta
energía, podemos tomar tanto como necesitemos. La energía de la central
eléctrica es infinita. No importa cuanta energía se saca, nunca disminuye, y
no importa cuanta energía se pone adentro, nunca se desborda. La energía
fluye libremente—pero no podemos verla.
4
Hanmaum [han-ma-um]: “Han” significa uno, gran y combinado, mientras que “maum”
significa mente, como también corazón, y también significa la consciencia universal que está
al mismo tiempo en todo y en cada lugar. Por lo tanto “Hanmaum” significa ambos, el
estado donde todo está interconectado como ‘uno, y también el funcionamiento donde todo
vive y trabaja junto’/integrado como una totalidad.
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centro, es que puede practicar el Seon/Chan/Zen y sentirse cómodo o
incómodo. Sin todas estas sensaciones usted no podría lograr la sabiduría o
despertar a vuestro verdadero ser, ni podría usted devenir un Buda5.
En segundo lugar, usted debe morir otra vez. Mientras que estudian aquí,
algunos de ustedes se han descubierto a sí mismos. Sin embargo, usted
todavía no ha desechado sus hábitos y sus pensamientos del “yo”, y “lo mío”.
Así que, usted está feliz si ve a Buda en sus sueños, pero le asusta si ve un
fantasma. Cuando usted siente o experimenta algo extraordinario, habla
negligentemente con los demás sobre lo que ha experimentado. Lo qué
usted ve y oye es simplemente una ilusión, pero sin embargo todavía
tiende a aferrarse ella. Esta es la razón por la cual usted debe morir otra
vez.
Ahora bien, ¿entiende usted por qué primero debe morir y mantener lo que
usted experimenta para sí mismo, y por qué debe morir de nuevo otra vez,
manteniendo lo que usted experimenta en secreto? Aun cuando usted pueda
ver u oír ciertas cosas después de que descubra a su verdadero “yo”, esos
poderes no son el Camino. Aun cuando usted haya obtenido los cinco
poderes sutiles—1. Las capacidades de saber los' pensamientos y las
sensaciones de los demás, 2. De saber las vidas pasadas, 3. De oír cualquier
cosa, 4. Ver cualquier cosa en cualquier lugar, y 5. Aparecer dondequiera o
en cualquier parte sin la mudanza o movimiento de su cuerpo—esto
5
Buda: en este texto, todas las referencias a los Budas y Bodhisattvas se escriben con la
inicial de la palabra en mayúscula por respeto, porque los Budas y Bodhisattvas representan
la esencia y función de la mente iluminada. “El Buda” siempre se refiere al Buda
Shakyamuni.
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todavía no es el Camino. Usted puede verdaderamente dominar los cinco
poderes sutiles solamente, cuando esté libre de ellos.
Usted puede dominar verdaderamente los cinco poderes sutiles, sólo cuando
esté libre de ellos. Si usted revela lo que usted oye, ve, o lo sabe, sólo
traerá problemas. Primero, causará un problema para el Buda-dharma,
segundo, para el centro Seon/Chan/Zen y los monjes y monjas, y tercero,
causará un problema para usted mismo.
Una vez que usted descubra a su verdadero ‘yo’, usted entra en la etapa de
la experimentación. No mire lo que usted aprende en sus sueños, como
diferente de lo que usted aprende mientras que está despierto. Y mantenga
todo lo que aprende en secreto. Aunque usted pueda ver, oír, y saber sobre
las cosas de las cuales otros están inconscientes, hágalo sin aferrarse a
cualquier pensamiento del “yo veo,” “yo oigo,” “yo sé,” y no revele a los
demás lo que usted experimenta. Ésta es una etapa muy poderosa (o de
gran alcance) de la práctica, en la cual, usted experimenta con lo que ha
aprendido. Vuestros experimentos dan lugar a experiencias, y entonces
usted pone esas experiencias en acción. Éste es el significado de morir una
segunda vez y de mantener lo que usted experimenta para sí mismo.
Mientras que mantiene todo en secreto, si usted está totalmente libre de los
cinco poderes sutiles, podrá controlarlos todos. Por ejemplo, si usted es un
esclavo de su cuerpo, ¿cómo puede usted cuidarlo y mantenerlo sano?
Igualmente, usted debe ser capaz de liberarse de los cinco poderes sutiles.
Aunque usted vea lo que no pueden ver los demás, libérelo/déjelo ir. Aunque
usted oiga lo que no pueden oír los demás, libérelo/déjelo ir. Aunque usted
conozca la mente de los demás y sus vidas pasadas, libere o deje ir todo eso.
Aunque usted pueda venir e ir a cualquier lugar o a cualquier momento en el
tiempo sin un rastro de venir y de ir, usted debe también liberar o dejar ir
eso. Esto es mantenerlo en secreto. Esta es la forma en sí o el camino de
realizar la verdad de la mente y lograr la sabiduría. Es como un camino
secreto por el cual usted puede experimentar y familiarizarse con el principio
mental, y hacerlo suyo propio. La puerta secreta está en su interior. Ella
envía y admite todo a través de los cinco órganos sensoriales. No busque
por la puerta en ninguna otra parte. Descubra la verdad a través de la
puerta que está dentro de usted.
Tercero, todavía usted debe morir otra vez. Manteniendo lo que usted
experimenta en secreto y estando libre de los cinco poderes sutiles, aun
cuando claramente vea el “usted” y el “yo”, no habrá discriminación entre
“usted” y “yo”. En esta etapa usted podrá manifestar tales cosas como que
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el “usted” deviene el “yo”, y el “yo” deviene “usted.” Vuestra capacidad de
manifestarse y transformarse como respuesta-del-cuerpo llegará a ser muy
poderosa o de gran alcance. ¿Qué es transformar? Porque la mente no tiene
ninguna forma, cientos de miles de diversas formas pueden surgir de ella. A
esto se le llama los diez billones de cuerpos de transformación de Buda. ¿Por
qué se le llama los diez billones de cuerpos de transformación? Es porque
Buda le responde a usted cuando usted lo solicita: si usted desea al dios de
la montaña, Buda se manifiesta como el dios de la montaña. Si usted desea
a Avalokiteshvara, Buda se manifiesta como Avalokiteshvara 6 . De esta
manera, Buda se manifiesta en varias formas. Además, Buda responde no
sólo con ciertas formas, sino también con la compasión y la gentileza.
6
Avalokiteshvara es el Bodhisattva de la compasión, que oye y responde las suplicas del
mundo, y libera a los seres no iluminados/ignorantes del sufrimiento.
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Charlas Dharmáticas de Toeong Seongcheol
El Único Vehículo y los Expedientes
Traducida al español por Yin Zhi Shakya, OHY
Deben entender que este mundo del Dharma, todo penetrante y sin
obstáculo, no es algo que viene del Budismo; en su lugar, el Budismo viene
de él. El Buda, después de su Gran Iluminación, enseñó esta ‘única realidad
verdadera extraordinaria, inexplicable e inexpresable’. Así que todo en el
7
http://zen.buddhism.org/read.cgi?board=Seongcheol&nnew=2&y_number=27
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universo y más allá de él, es este único vehículo, y no hay nada más. Él
incluye todo lo que es, y todo lo que no es.
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comprensión del Único Vehículo. Fue a través de esos otros sutras que las
personas llegaron gradualmente a una comprensión del Único Vehículo. Bien,
¿cuál es ese Único Vehículo de que estamos hablando, esta Verdad sola y
única? Consideramos el Sutra Avatamsaka y el Sutra del Loto como los
Sutras representativos de este Único Vehículo. ¿Pero, qué es lo que ellos
contienen que los hacen tan representativos?
Él también dijo que era a través del esfuerzo vigoroso, que la mente
devendría brillante y clara, y cuando se hacía eso, uno estaba más allá de
las dualidades; pero al mismo tiempo esto reflejaría lo qué aparentemente
es otra dualidad, la de la verdad eterna y la de la verdad falsa. A este punto,
sin embargo, uno sincretiza 9 esas dualidades aparentes en una sola. La
verdad y la no-verdad se sincretizan al igual que se hace con el bien y el mal.
8
http://www.acharia.org/downloads/Clean%20off%20the%20mirrors%20in%20our%20min
ds_Spanish.pdf
9
Sincretismo es la combinación de creencias contradictorias. Sincretismo religioso: La
reconciliación o fusión de sistemas diferentes de creencia.
http://en.wikipedia.org/wiki/Syncretism
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se despejó, y decir que el cielo se despejó es decir que salió el sol. Así que,
‘trascender’ y ‘sincretizar’ no son dos cosas diferentes. Las dualidades, igual
y mutuamente, se trascienden y sincretizan. Trascender dualidades es
sincretizarlas, y ésta es la Doctrina Perfecta del Único Vehículo, y es el
Camino Medio.
Tomemos aquí un minuto para ver lo que tiene que decir, sobre la materia,
el Sutra Avatamsaka, la enseñanza completa del Único Vehículo. El Maestro
Nacional Chino Ch`ing-liang en su tratado sobre el Sutra Avatamsaka,
recogió, absolutamente bien, el significado del Sutra:
Chih-i dijo la misma cosa, pero él utilizó el Sutra del Loto 11 como la base
para la interpretación. Así que si usted puede comprender el significado de
10
“Maha-Vaipulya-Buddha-Avatamsaka-Sutra” (sánscrito) - “Ta Fang Kuang Fo Hua Yen
Ching (chino)
11
Saddharma Pundarīka Sūtra
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ambas palabras “superar o trascender y sincretizar,” entonces usted ha
entendido o ha llegado a un entendimiento del Sutra Avatamsaka.
Ch'ing-liang y Chih-i, ambos, llegaron a esta misma conclusión, así que uno
podría asumir que ellos estaban de acuerdo completa y totalmente. Sin
embargo, la secta de Avatamsaka consideró el Sutra del Loto como el último
Sutra para que se enseñe, y por lo tanto no como la Doctrina Perfecta
original. Esa es la única diferencia—los significados de los Sutras son los
mismos o son iguales. Así que consideramos, ambos, el Sutra Avatamsaka y
el Sutra del Loto ser representativos de la Doctrina Perfecta del Único
Vehículo.
Así que, el punto principal que nos concierne es, ‘si estamos conscientes o
alertas o enterados de esta realidad absoluta o no’. Si vuestro Ojo está
cerrado, entonces todo es oscuro y no importa cuán brillante el sol pueda
ser. Pero ya sea si usted entiende esto o no, de ninguna manera le resta
valor al hecho de que estamos viviendo en el mundo de la luz que fluye
libremente. Si usted no puede ver o si usted rechaza ver, eso es eso o eso
es así. Pero el hecho todavía permanece de que estamos viviendo en este
mundo del Dharma que todo lo penetra (todo-penetrante). Así que, debemos
esforzarnos para devenir conscientes y enterarnos de esto. Debemos
esforzarnos y luchar para abrir el Ojo.
12
Nota de Acharia: ‘la forma es el vacío y el vacío es la forma’: el Sutra del Corazón.
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Este reino/dominio del Dharma todo penetrante es la Única Verdad, el Único
Vehículo. Por supuesto, tenemos toda clase de terminología, toda clase de
contradicciones y toda clase de otra lógica y razonamiento. Pero como
indiqué anteriormente, estas son todas falsedades, estos son todos
expedientes para hacer surgir o causar que la comprensión crezca
gradualmente, y eventualmente ser conscientes o tener el conocimiento del
reino del Dharma todo-penetrante.
13
Zen en japonés y ch’an en chino.
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tiene que ir inclusive, más allá de ese “único sabor”. Él hablaba acerca del
Dharma Único Verdadero, el Dharma todo penetrante. Pero, ¿Cómo el “único
sabor” puede ser inagotable si todo en el universo es diferente? Sólo a
través de sincretizar es que podemos entenderlo todo como siendo “el único
sabor”. Por lo tanto, el bien y el mal, la forma y la no-forma, todo se
sincretiza en el mismo sabor inagotable.
Para llegar a saber la Verdad genuina, más bien que saber sobre ella,
debemos librarnos de todos los expedientes. Debemos tirar el Único Vehículo
y la Doctrina Perfecta en el centro del Océano Pacífico. Tenemos que mirar
más allá del dedo para ver la luna.
Hay un viejo refrán que dice que tenemos que mirar al Buda y a todos los
precursores del Zen como enemigos, antes de que podamos comenzar a
estudiar. Ahora ustedes piensan probablemente que todas las obras clásicas
del Zen y los expedientes escritos de los precursores son verdades, y que el
Sutra Avatamsaka y el Sutra del Loto no son nada sino la Verdad pura. Pero
si devienen realmente iluminados y cuando así sea, comprenderán que todo
eso es nada más que espinas para el Ojo.
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‘La 'Verdad no está en las letras o las palabras de las escrituras, sino en la
mente de uno, por lo tanto, uno debe llegar a estar consciente de su mente
para alcanzar la Verdad’.
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"¿Qué Más Quieren?"
Una Charla Dharmática
Por Beopjeong (1932~)
Traducido al español por Yin Zhi Shakya
Hay un Viejo adagio que dice: “un monje no puede rasurar su propia cabeza”.
En un sentido amplio, significa que hay algunas cosas en nuestro propio
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campo o dominio que incluso un profesional no puede hacer. Por ejemplo, un
escritor encuentra difícil revisar su propio trabajo, así que otros tienen que
hacerlo por él. Pero concerniente a un monje, no ser capaz de rasurar su
propia cabeza, nada puede estar más lejos de la verdad. En los templos, los
monjes se rasuran su propia cabeza, así que todos saben cómo hacerlo,
incluso si nunca han sido barberos. Más o menos, todos pueden rasurar su
propia cabeza. Pero, ¿Cómo puede alguna vez uno expresar el sentimiento
de satisfacción de la primera vez que uno se rasura a sí mismo?
Estaba tan contento la primera vez que rasuré mi cabeza que, para
conmemorar el evento, salí el próximo día y compré un espejo, escribiendo
en la parte de atrás de él, “Rasuré mi cabeza en la fecha tal y tal”.
Desde entonces, cada vez que me siento así, rasuro mi propia cabeza frente
a ese espejo. No importan en qué clase de estado de ánimo me encuentre.
Cada vez que lo hago, es como haber renacido. Y algunas veces, si algo
verdaderamente me preocupa, rasuraré mi cabeza de nuevo simplemente
para raspar, lavar y dejar ir esas preocupaciones. (1975)
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con el agua de la ducha. Ya no hay nada más. La mayor parte de las veces y
yo diría todas, ese momento me invita a cantar: ¡Om Mani Padme Hum!
¡Gate, Gate, Paragate, Parasamgate Bodhi Savha! (¡Vamos, vamos, vamos
más allá, vamos a la otra orilla! ¡Iluminación! ¡Gozo!) Y al igual que
Beopjeong, cuando algo me preocupa, a cualquier hora del día, me baño y
lavo de nuevo la cabeza.
La Maestra
Miami, FL USA
27 de diciembre de 2014
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Seon Poetry
A Vow
Un Voto/Una Promesa
Por Naong Hyegeun (1320~1376)
Traducido al español por: Yin Zhi Shakya
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Hasta que finalmente, no haya ni Budas ni seres sintientes.
Suplico a los dragones celestiales y a los ocho tipos de protectores del
dharma14
Que para protegerme, no me abandonen,
No importa que dificultad surja, por favor aclaren el camino
Y ayuden a cumplir/consumar la ejecución de este voto profundo.
14
Protectores del Dharma son figuras que ayudan a repeler la interferencia en nuestra
práctica. En un nivel profundo, ellos representan nuestra atención maravillosa del
vacío en formas fuertemente energéticas—la mejor protección en contra de la
interferencia. Con nosotros mismos como figuras de Buda, visualizamos ciertos protectores
en cada dirección alrededor o dentro de nuestros mandalas. Las ocho clases (八部護法) de
protectores del Dharma. Los protectores no humanos del Dharma son dioses, dragones,
gandharvas, asuras, yakṣas, garuḍas, kiṁnaras, and mahoragas.
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In order to protect me, do not part from me
No matter what difficulty arises, please clear the way
And help bring about the realization of this profound vow
Tomado de:
http://www.koreanbuddhism.net/master/content_view.asp?cat_seq=131&content_seq=409
&page=1
http://www.koreanbuddhism.net/master/priest_view.asp?cat_seq=10&priest_seq=14&page
=1
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Joyas del Budismo Chan Chino
Documentos Traducidos al Español por Yin Zhi Shakya
Mapa de China
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El Himno del Saco de Pellejo
15
El cuerpo humano es comparado con una bolsa de piel o ‘saco de pellejo’ que obstaculiza
la realización de la verdad.
16
El Eón vacío es considerado como llegando después de la destrucción de los sistemas del
mundo y anterior al de su formación, este último seguido por ese de la 'existencia'.
17
Bhimsa-garjita-ghosa-svara-raja (forma corta Bhímsa raja) o el rey con voz
impresionante, el nombre de innumerables Budas, apareciendo sucesivamente durante el
Eón libre de miseria, decaimiento, calamidades, epidemias, etc.
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Trescientos sesenta (360) tendones están vinculados dentro del cuerpo 18
Junto con ellos ochenta y cuatro mil poros. Dividiendo eso 19 en tres genios—
cielo, tierra y hombre, unidos combina los cuatro elementos.
¡Qué entereza tiene el hombre como para sustentar el cielo y también para
la tierra!
18
El dígito 3 simboliza el pasado, presente y futuro o tiempo. El dígito 6 representa los seis
mundos de existencia y las seis direcciones Norte, sur, Oriente, Occidente, el cenit y nadir o
espacio.
19
El dígito 8 representa las ocho conciencias y el dígito 4 para los cuatro elementos: tierra,
agua, fuego y aire que constituyen el cuerpo humano.
20
El padre del Maestro era un funcionario del gobierno.
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El perderse en las herejías y el abandonarse invita a la autodestrucción.
Él que reprocha al viento, maldice la lluvia y profana a los dioses, hace todo
eso porque no sabe la existencia del nacimiento y la muerte ni tampoco sabe
por qué ni para qué vive.
Cuando se sale del vientre de una vaca para entrar en vientre de una yegua,
¿quién canta o lamenta su cambio de forma?
Cometer muchos actos malvados sin cultivar una buena obra hará la
transmigración fatigosa y sin objetivo.
21
Los tres reinos diabólicos/malévolos: el de los fantasmas hambrientos, el de los animales
y el de los infiernos.
22
Los cinco períodos de impureza: (1) El Eón en decadencia cuando sufre el deterioro dando
lugar a la forma; (2) El deterioro de los puntos de vista, el egoísmo, etc., que surgen; (3)
Las pasiones y delirios derivados de deseo, la ira y la estupidez en que prevalecerán el
orgullo y la duda; (4) El aumento posterior de miserias humanas y disminución de la
felicidad y (5) el acortamiento gradual de la vida humana a diez años.
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Sin deseo alguno de fama y ansias de riqueza, corta o desconecta todos los
enlaces y retírate del mundo.
Sin amor alguno por la esposa y ningún afecto por los hijos, entra en un
monasterio para mantener los preceptos búdicos; busca por los maestros
iluminados y por sus enseñanzas sobre la práctica y la meditación Chan para
transcender los tres mundos23.
Con una túnica para cubrirse y alimentos suficientes para satisfacer vuestra
hambre, mantengan la forma o el cuerpo solo para poder seguir la práctica.
Mantengan puro los preceptos, sin fallas y limpios como jades, transparentes
como el hielo, y repletos de las Cuatro Posturas solemnes.25
23
Los tres reinos del deseo, la forma y la no-forma.
24
Todos los hombres mundanos se lamentan acerca de la Impermanencia de las cosas, que
son iguales a la niebla y el rocío.
25
Esto es, mientras que caminen, estén de pie, sentados y recostados.
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No duden del Buda, no duden del Dharma; sean conscientes de lo que vean
y escuchen porque cada ‘ver’ y ‘escuchar’ es buen conocimiento.
Claramente los karmas29 buenos y malos son infalibles, así que ¿por qué no
utilizas este cuerpo falso para buscar la verdad?
Reyes y ministros son nobles debido a sus karmas pasados, ninguno es rico
o noble, pobre o humilde sin causa anterior; donde hay nacimiento—habrá
muerte; dado que esto es conocido por todo el mundo, ¿por qué
quejarnos?
26
Los diez títulos de un Buda son: Tathagata (1), ese que viene así como todos los demás
Budas; la ‘venida’ absoluta '; (2) Arhat o uno que es digno de culto; (3) Samyak-
sambuddha, omnisciente; (4) Vidyacarana-sampanna perfecto conocimiento y conducta; (5)
Sugata, el que bien ha partido; (6) Lokavid, conocedor del mundo; (7) Anuttara, el señor
incomparable; (8) Purusadamya-sarathi, el domador de pasiones; (9) Sasta deva-
manusyanam, maestro de dioses y hombres; (10) Bhagavat o Lokanatha, un honrado por el
mundo.
27
El cuerpo humano ilusorio.
28
El cuerpo espiritual apareciendo en su totalidad.
29
Nota de Yin Zhi: La ley de causa y efecto es infalible.
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Por la esposa, los hijos o la búsqueda de la riqueza y bendiciones, el futuro
brillante se echa a perder por la ira y el deseo.
¿Por cuál fama y por cuál ganancia? He pasado diecinueve primaveras sin
haber hecho nada y solo se trata de una pérdida de tiempo.30
Cuando envejeces sin ser capaz de ver claramente y con el pelo blanquecino
habrás pasado vanamente toda una vida sin poder mencionar ni un acto
bueno que hayas hecho.
30
Xu Yun se quejó de que había perdido su tiempo hasta sus 19 año antes de triunfar en
escapar de su casa
40
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El Honorable del Mundo renunció a su amor por subir a las montañas
nevadas31.
31
Los Himalayas. De acuerdo a la tradición budista china, esto simboliza la renunciación del
Buda a ascender en el camino hacia el Bodhi.
32
Un Bodhisattva, hijo de la 'Familia del Buda'
33
La edad de oro de la historia China cuando el país era gobernado por los sabios
emperadores Yao y Shun.
34
Yao sabía que Cao y Xu eran dos sabios y ofreció abdicar en su favor, pero ambos
rehusaron.
35
Cuando Cao se enteró de que Yao le ofrecía el trono a él, se fue a la orilla del río para
lavar sus oídos por la "impureza" de la oferta.
36
El actual período de la edad del Dharma-final.
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Busquen a los maestros eruditos brillantes o sabios, que pueden iluminar a
otros, tú decides cuál es apropiado; aspiren y busquen la experiencia para
garantizar el aprendizaje; libérense del ciclo de el nacimiento y de la muerte
e ilumínese o comprenda la naturaleza de la mente. La total comprensión
sobre la Impermanencia revela que ésta es la eternidad.
37
Las nueve etapas de progresión/desarrollo como se describen en el Sutra de Amitaba
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“Haciendo Honor a los Grandes Maestros Ch’an
38
Zhen Ru Si 真如寺 – Zhen Ru Monasterio—‘El Monasterio de la Realidad Verdadera’, Más
Allá de las Nubes Montañosas, Jiangxi, China. Es uno de los Monasterios principales de
entrenamiento Ch’an en China hoy en día. Permaneciendo inalterado desde que el Maestro
Xu Yun o Nube Vacía lo reconstruyó.
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dharmáticos: el primero fue ‘Xuan De’ (宣德), o ‘Propagador de Virtud’, y
el segundo fue ‘Shao Yun (绍云), o ‘Discurso Continuo’. A pesar de que
China estaba experimentando una situación política y cultural caótica, Xu
Yun se las arregló, a través del ejemplo del poder espiritual, convertir a
Zhen Ru en un oasis de sabiduría y paz budistas. La impresión que se recibe
de leer la Autobiografía del Maestro Xu Yun es la de un carácter
transparente y fuerte, y a pesar de las infinidades de cosas raras que hay en
contra de él, no obstante, él, se las arregló para crear mundos dharmáticos
significantes en situaciones que de otra forma estaban totalmente perdidas.
Cuando recientemente el joven monje Shao Yun llegó a uno de estos
lugares—en una charla ofrecida a los budistas de Hong Kong—documentó
sus memorias de la experiencia de vivir con el Maestro Xu Yun durante sus
años finales. Una vez que Shao Yun se hubo establecido en la vida
monástica, y se acostumbró a la vida de un monje Ch’an, eventualmente
llegó a ser asistente/ayudante del Maestro Xu Yun, vigilando/cuidando al
viejo Maestro y ayudándolo/asistiéndolo en sus deberes diarios, que tal
cargo implica. Lo que sigue es una traducción del documento original chino
atribuido a '绍云法师; 虚云老和尚神通示现’, o sea, al Maestro del Dharma Shao
Yun; “La Manifestación Libre y sin Obstáculos del Poder Espiritual Monje Xu
Yun”. Shao Yun describe al monje Xu Yun de la siguiente forma:
Las Memorias del Maestro Shao Yun, Sobre el Gran Maestro Xu Yun
El Viejo Monje tenía 117 años de edad, y pasaba de los dos metros de altura.
Sus brazos eran largos y sus manos alcanzaban sus rodillas. Sus ojos
brillantes y penetrantes, podían leer la letra pequeña del periódico, con la
luz de una lámpara en la noche, sin necesitar nunca usar los espejuelos. Sus
dientes estaban limpios y ordenados—Xu Yun dijo que después de los 90
años los dientes se regeneraron. Su voz era de un tono alto y poderoso.
Cuando hablaba en el Salón de la Meditación, en voz alta y clara, su voz
algunas veces hacía que la campana del monasterio vibrara. El Maestro llegó
a Zhen ru en 1953/54, encontrando solamente escombros y maleza.
Durante la ocupación japonesa, una gran parte del monasterio se destruyó
por fuegos intencionados. En ese tiempo había unos cuantos monjes en la
montaña, pero pronto la población creció, a medida que las personas se
enteraron de la presencia de Xu Yun. Xu Yun pidió y recibió el permiso para
reconstruir el área y la tierra libre desperdiciada para el crecimiento de
boniato/batata y arroz—de manera que el monasterio pudiera ser auto-
suficiente. Cuando yo llegué al área in 1956, gran parte de la tierra ya había
sido cultivada.
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En ese momento, el Maestro Xu Yun ya tenía 117 años de edad, pero insistía
que supervisaría todos los proyectos de reconstrucción y agricultura, que se
estaban llevando a cabo en la montaña; y frecuentemente instruía
personalmente en cómo proceder, o en cómo hacer algo de una forma más
eficaz. Él también tenía que recibir a los visitantes a través de día, muchos
de los cuales eran figuras públicas. A las 6:00 pm enseñaba por dos horas
en el salón de meditación. A la 8:00 pm comenzaba a revisar las cartas que
el monasterio había recibido durante el día—algunas veces, tantas cartas
como cien. Él personalmente respondía las cartas más importantes con su
puno y letra, y dictaba las respuestas de las otras. A media noche, el
Maestro Xu Yun se iba a la cama. Se despertaba a la 2:00 am para meditar
hasta las 3:00 am, y entonces se levantaba para asearse.
No obstante, ese tiempo de vida en la montaña fue muy duro. Las tierras
no-productivas habían sido reclamadas, muy pocos campos habían sido
cultivados exitosamente para crecer mijo. La mejor cosecha era de batata.
Como platos acompañantes comíamos tallos de batatas, hojas de batatas, y
batatas mezcladas con una pequeña porción de arroz para hacer un atole
para el desayuno. Una pequeña cantidad de vegetales estaba disponible para
el almuerzo, y en el atardecer no había arroz o fideos, pero comíamos lo que
quedaba de las batatas. La comida no era abundante, y algunos monjes
deliberadamente no comían su parte, para que otros pudieran comer
suficiente.
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la cascara de las batatas se ponían negras, así
que cuando se cocinaban, sabían agrias.
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como ‘medicina’ (junto con el tratamiento de acupuntura) después del
incidente de Yunmen, antes de esto, él no comía después del mediodía.
Sus dientes eran particularmente buenos. Una vez, un erudito laico budista
envió a la montaña, a través de unos amigos, unos frijoles fritos muy
grandes. El viejo monje (el Maestro Xu Yun) vio que los estábamos
comiendo y también los empezó a comer. Nosotros le dijimos: “Esta comida
es muy dura para sus dientes, ¿cree usted que los podrá comer sin dañarlos?
Él no respondió nada, sino simplemente recogió una gran cantidad de frijoles
y se los comenzó a comer—se los comió más rápido que nosotros—nosotros
no esperábamos que esto pasara.
El Maestro Xu Yun hacía lo que tenía que hacer (se conformaba) con lo que
él tenía. Por ejemplo, su estera el dormir de la paja estaba deteriorada, y
nos pedía que le ayudáramos a repararla. Eventualmente, se iba a rasgar
exactamente en el mismo lugar y sería difícil repararla otra vez. Sugerí que
quizás él debería tener una estera nueva, ya que costaban solamente
alrededor de 2 yuans. El Maestro escuchó y entonces exclamó en voz alta:
“¡El qi puro (la energía vital) que crea la gran felicidad buena (la fruta
kármica positiva) no se produce por una estera nueva de la paja!” Esos de
nosotros que oímos esto, quedamos pasmados en silencio.
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son espiritualmente ricos y deben mantener y preservar una actitud de
gratitud hacia el Buda y sus enseñanzas. Es una gran fortuna encontrar las
enseñanzas de Buda en este tiempo de vida. La práctica budista, sin
embargo, requiere un esfuerzo continuo, y los estudiantes del Camino (Dao)
no deben establecerse solamente para generar apenas un poco de mérito-
kármico, a través de una práctica vacía, a corto plazo, o incompleta. En su
lugar, el objetivo de la práctica debe ser nada menos que la completa
iluminación. Una práctica incompleta es como trabajar por un período de
tiempo y ganar/ahorrar algún dinero que se guarda en el banco. Cuando el
trabajo ha cesado, los ahorros se van en un corto período de tiempo, y la
deuda monetaria aumenta”.
Una vez el Maestro Xu Yun nos dijo que él se afeitaba su cabeza (y lavaba
sus pies) una vez al año en la víspera del Año Nuevo Chino. Esta es la razón
por la que los fotógrafos de ese tiempo frecuentemente le fotografiaban con
pelo largo y barba. Sin embargo, en 1952, el viejo Maestro cambió su hábito
y comenzó a afeitarse la cabeza (y lavarse los pies) cada dos meses, o
algunas veces cada mes. Sus cejas le crecían muy largas—quizás tan largas
como seis o siete pulgadas que caían verticalmente hasta su quijada.
Algunas veces interferían cuando comía, así que se las arrancó—pero ellas
crecían muy rápidamente. Nosotros recogíamos todo el cabello y el pelo de
la barba que él se cortaba y los guardábamos, pero todo esto fue confiscado
durante la Revolución Cultural.
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olor. El Venerable Viejo Maestro (que sostuvo el linaje del Buda) no era una
persona ordinaria, sino que llevó una vida muy parecida a los sabios
ancianos que existieron en el pasado distante.
Aunque Xu Yun tenía más de ciento diez años, no obstante, su fuerza física
era inmensurable. Una vez, él estaba presente en Yunmen cuando la tierra
se estaba limpiando para el uso de cultivar cosechas para la alimentación de
los que vivían en el monasterio. Durante este proceso los trabajadores se
encontraron una piedra muy grande que nadie podría mover. Xu Yun llegó y
apartó a todos hacia un lado. Entonces, con una sola mano levantó la piedra
del suelo y la movió a otro lugar sin dificultad alguna.
Por ese tiempo en Yunjushan (el Monasterio Zhen Ru), la vida era muy difícil
y empobrecida. Para sobrevivir, se requería una tremenda cantidad de
trabajo físico continuo. En adición a la agricultura, había proyectos de
construcción para reparar las estructuras del templo y asegurarles a las
personas un lugar donde vivir. A pesar de este trabajo físico, el cultivo diario
de la meditación continuaba, sin interrupción, en el salón. El Maestro Xu Yun
tenía cada día la tarea de limpiar una gran área de terreno para el cultivo. Si
la tierra no estaba limpia al atardecer, él continuaba en la oscuridad, hasta
que la tarea se completaba.
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De vez en cuando, había que transportar, provisiones (y otros materiales)
durante la noche, hasta arriba en la montaña, con solo la luz de la luna para
guiarse en el camino. El camino era de 30 ‘lis’ (10 millas) de largo. Este
trabajo se extendía a menudo a través de la noche y apenas terminaba,
antes que la vida del templo comenzara temprano en la mañana. Por
consiguiente o como consecuencia, los periodos de descanso eran muy
cortos—pero la visión del Maestro estaba clara y su mente estaba firme de
acuerdo al Camino (Dao), él poseía una fuerza nada común.
No obstante, aunque el Maestro Xu Yun tenía una edad avanzada y una gran
reputación, siempre participaba en cuidar/vigilar el campo. En ese tiempo, el
Maestro Hai Deng estaba a cargo de la coordinación del trabajo en la
montaña, y él no deseaba ver al Maestro Xu Yun ejerciendo ese trabajo en
esa forma, él siempre se presentaba para hacer los deberes de guardia.
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que estaba experimentando. Le preguntábamos qué cómo era que cuando
las personas venían a verle, lucia que él no tenía dolor. Y respondía: “Esto es
simplemente una carga del karma—incluso Yama es incapaz de controlarlo.
Son las condiciones del karma, ya sea si me levanto o no”. Nosotros nos
sorprendíamos al oír esto.
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y agitación en su mente—y pudo solamente lograr medio día de meditación
sin moverse.
Todos los días el Maestro Jie Chen caminaba alrededor de la forma fija y
estática del Maestro Xu Yun meditando, esto duró siete días hasta que Xu
Yun emergió de su contemplación profunda. Jie Chen le preguntó: “¿Cuando
estás en meditación, hay conciencia de sí mismo, o no hay conciencia de sí
mismo? Si no hay ninguna conciencia, ¿no es esto como el estado del agua
estancada, dentro del cual ningún dragón se puede ocultar?” Xu Yun dijo:
“Si quieres saber sobre Ch'an con el intelecto, el Dharma no se
entenderá, porque es sólo a través de la realización o logro de la
iluminación, que realmente el Ch'an se puede entender. El Base o
Fundamento de la Mente es naturalmente limpia. Debido a desconocer este
hecho, el camino hacia la iluminación nunca se sigue, al igual que una ‘duda’
pura no se puede generar. Cuando uno se da cuenta o realiza la mente, se
puede escuchar caer un alfiler al suelo. Mientras estaba meditando yo estaba
plenamente consciente de que usted estaba caminando a mi alrededor. Lo sé
porque la compasión no distingue entre un ser y otro. Esto no es difícil de
saber ya que la mente es igual en todas partes y nunca cesa su función
compasiva. Los últimos siete días han pasado para mí, como un chasquido
de dedos, porque mi mente está concentrada totalmente en su esencia. El
Dao del Ch’an—o el ‘Camino de la Mente’ es claro y brillante y nunca carece
de compasión. Una duda pura, cuando se emplea correctamente, empuja a
través de las capas superficiales de la ilusión, para que el Fundamento de la
Mente pueda realizarse claramente—este es el método poderoso del Ch'an”.
Desde ese momento, el Maestro Jie Chen siguió al Maestro Xu Yun y le
sostuvo en la más alta consideración.
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(Chino: 峨 嵋 山 ; pinyin: Éméi Shān; Wade-Giles: O-mei Shan es una montaña en la
Provincia de Sichuan en China.
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y consideró esta notable capacidad, ser el producto de la pureza física y
espiritual del maestro.
Se dice que cuando un arahant parece caminar a través de la tierra, sus pies,
de hecho, no la tocan. Algunas personas han preguntado, que como a
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menudo he caminado con el viejo maestro—también conocido como el gran
Buda—si sus pies tocaban el suelo cuando caminaba. ¿Si sus zapatos
tocaban el suelo y el barro? Debemos examinar cuidadosamente este asunto.
Por ese entonces, cada tarde o tardes alternativas, el Maestro Xu Yun daba
conferencias en el salón de meditación. Cuando llegaba el momento para
que él enseñara el Dharma, encendían incienso, y
su humo y fragancia se esparcía ampliamente por
los alrededores. En esos momentos, los cuervos
que vivían en Yunju se reunían alrededor de la
sala para escuchar a Xu Yun enseñar. Tan
densos/compactos estaban en el camino entre la
choza de Xu Yun y el salón de meditación, que
teníamos que moverlos fuera del camino con un
palo—para evitar pisotearlos. Cuando Xu Yun terminaba su conferencia y
volvía a su choza, los cuervos volvían a sus nidos. De esta manera sabemos
que los cuervos eran inteligentes.
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(Wulaofeng) 40 (Foto en la pág. Anterior) para inspeccionar el terreno. El
cielo estaba despejado, y otras cinco personas y yo, hicimos una pequeña
silla de mano o ‘sedán’, diríamos un palanquín, de un asiento de mimbre y
dos cañas de bambú, para que el Viejo Maestro pudiera llevarse/sentarse en
el viaje, con tres equipos de dos personas tomando turnos para llevar el
asiento y el ocupante. En el momento de irnos eran ya la nueve de la
mañana, y el sol estaba feroz. Todo el grupo estaba preocupado por la salud
del viejo maestro, ya que pensábamos que podía debilitarse físicamente por
dicha exposición al calor en un viaje tan arduo como éste. Lo curioso es que
cuando empezamos a cargar el ‘palanquín’ o la silla de mano en el calor, los
cuervos comenzaron a unirse en bandada sobre la cabeza del Maestro,
formando una sombra preservadora sobre Xu Yun y su silla. Dondequiera
que nos movíamos los cuervos formaban una nube protectora en el cielo y
no tuvimos que preocuparnos acerca del calor.
Los cuervos nos siguieron todo el camino hasta los Cinco Viejos Picos, y
después que Xu Yun se bajó de su silla, los cuervos aterrizaron/se posaron
alrededor y le miraron, chillando al hacerlo. Xu Yun permaneció en la
montaña de los Cinco Viejos Picos durante cierto tiempo examinando los
alrededores, antes de regresar a la silla/palanquín. Tan pronto como
levantamos el palanquín los cuervos volaron hacia el cielo y reanudaron su
deber de proteger al Maestro Xu Yun del calor del sol. Ellos no se disiparon
hasta que el Maestro Xu Yun había regresado sano y salvo a su choza, y
luego rompieron formación y se fueron volando.
40
Wulaofeng (wǔ lǎo fēng 五 老 峰 ) se encuentra en Yongji (yŏng 永 济 jì) ciudad de la
provincia de Shanxi (shān xī). Su nombre, ‘Cinco Viejos Picos’, también, que era una tierra
santa de la cultura Heluo (hé luò 河洛) en la época temprana y además una famosa montaña
en la cultura taoísta (dào jiào 道教 ) como también uno de los cincuenta y dos lugares
benditos de los taoístas. En 1992, Wulaofeng fue autorizada para construir un Parque
Nacional Forestal Wulaofeng nombrado “Wulaofeng Área Escénica" por el Consejo de estado
en 1994.
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En julio de 1955, la choza del Maestro Xu Yun se quemó y el fuego dañó la
pared de la cocina adyacente. La pared tuvo que ser reforzada con dos
apoyos, mientras que la pared de ladrillos de barro y la cubierta de yeso se
puso de nuevo en su lugar. Cuando la pared estaba siendo reparada, unos
nubarrones oscuros aparecieron en el cielo al oeste de Yunju. Ésos que
efectuaban las reparaciones estaban preocupados de que si la lluvia llegaba
pronto, el fango de la pared se derrumbaría, ya que no había tenido tiempo,
en los trabajos de reparación, de secarse completamente y solidificarse. Los
cuatro trabajadores observaron al Maestro Xu Yun sentado en la puerta y se
le acercaron. El líder del grupo se arrodilló y le pidió al maestro si podía
evitar/prevenir que la lluvia cayera en la pared reparada, ya que no estaba
todavía totalmente arreglada. Xu Yun miró el cielo, pero permaneció en
silencio. En su lugar se levantó y volvió al dormitorio.
Los ancianos dijeron: “El Camino noble y elevado (el Dao) del tigre y el
dragón es digno de respeto. El poder de cultivar la virtud (en la mente) es
respetado incluso por los espíritus de la naturaleza”. Este refrán es cierto
porque el poder virtuoso de la naturaleza iluminada del Maestro Xu Yun,
impidió que el rey dragón (del océano) dejara caer la lluvia en la pared
reparada.
Lo curioso es, que cuando el Maestro Hongqing se encontró con Xu Yun, vio
que en lugar de que la inundación fluía hacia abajo, o sean hacia los
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arrozales; de hecho fluía de la zona de los arrozales, hacia el lado este de la
montaña. Además, no obstante, el agua de la inundación parecía estar
fluyendo hacia arriba, del nivel bajo al alto, en lugar de siguiendo el
comportamiento normal del agua, que normalmente fluye desde lo alto de
tierra a tierra baja. Así es como las nuevas plántulas—o el plantón—
escaparon de ser enterradas bajo el barro/fango o barridas por el agua de la
inundación.
Vimos que la túnica del viejo maestro tenía muy pocas gotas de lluvia sobre
él—y sólo sus sandalias de paja estaban mojadas. Cuando un maestro
iluminado (que ha realizado el Gran Camino [el Dao]) camina a través de
una tormenta, incluso el agua tiene que apartarse y ceder el paso. Ya sea
caminando, de pie, sentado o acostado, el Maestro Xu Yun siempre fue digno.
“Él se mueve rápido como el viento; se yergue alto como un árbol; se sienta
en posición derecha/vertical y verdadera, como una campana (que señala el
tiempo); y descansa—o se reclina—de una manera ordenada como la de un
arco colocado sobre la tierra”. Cuando caminaba tenía un paso elegante y
digno con las manos colgando a los lados. Él solía decir: “Cuando la mente
sigue el camino correcto (el Camino Dhármico) el cuerpo está alineado y no
está torcido. Un cuerpo recto tiene una sombra que no se dobla. En otras
palabras, un cuerpo correctamente alineado proyecta una sombra recta. Esto
es porque la mente es continua y directa”.
Toda su (larga) vida, sus acciones, cada palabra y cada frase, sirven como
guía y serán una inspiración para las generaciones futuras.
41
El Linaje Lin ji es el linaje de la traductora al español de este documento. La Rev. Yin Zhi
Shakya fue ordenada en el Templo Hsu Yun de Honolulu, Hawái, el 3 de noviembre de 2001.
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generación 43ª; en el linaje de Cao-Dong fue el heredero del Dharma de la
generación 47ª; en el linaje Wei Yang fue el heredero del Dharma de la
generación 8ª; en el linaje de Fayen fue el heredero del Dharma de la
generación 8ª; y para el linaje Yunmen fue el heredero del Dharma de la
generación 12ª. Él personalmente ordenó a miles de personas y tiene
probablemente más o menos millones de estudiantes en China y en el
extranjero.
En 1958 nos dijo: “Pronto voy a tener que irme”. Estábamos tristes y le
preguntamos: “¿Por qué el venerable maestro quiere irse ahora?” Él
respondió: “Ustedes no entienden. Habrá diez años de crimen en China, que
causará un sufrimiento indescriptible”. En ese momento no le entendimos—
después llegó la Revolución Cultural.
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El 10 de octubre de 1959, el viejo monje escribió su testamento, y dijo así:
“Mis últimas palabras de instrucción, son para aconsejarles a
trabajar hacia el vencimiento de la avaricia, el odio y el engaño, para
lograr esto, uno debe practicar la disciplina y la meditación para
generar la sabiduría”. Luego agregó: “Con pensamientos rectos se
crea una mente pura. Cultiven un espíritu de valentía y coraje
Dhármico con el fin de inspirar a las personas del mundo”. Luego nos
aconsejó a seguir/cumplir los preceptos para asegurar una práctica eficaz y
positiva.
42
Templo Yunju (Chino simplificado: 云居寺; chino tradicional: 雲居寺; pinyin: Yúnjū Sì) está
situado en el distrito de Fangshan, 70 kilómetros al suroeste de Beijing/Pekín.
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alrededor de cien personas que vivían allí, todos fueron a ayudar a
extinguirlo, dejando solamente los enfermos y los ancianos en el templo. Los
Maestros Kuan Huai y Kuan Ke fueron a mirar al horno de cremación con los
restos de Xu Yun y se sorprendieron al encontrar que su cuerpo todavía
mantenía su forma a pesar de haber sido completamente expuesto a las
llamas. Ellos pensaron que esto era muy inusual. Ellos tocaron el cuerpo con
un pedazo de teja—y sólo en ese momento el cuerpo se desmoronó en
cenizas, cayendo plano. El Maestro Kuan Huai entró su mano en el
horno/incinerador, y entre las cenizas alcanzó/encontró un número de
cristales brillantes—como reliquias.
No mucho tiempo después de esto, la gente que había ido a luchar contra el
fuego, volvió. La noticia pronto se extendió que existían muchas reliquias
contenidas en el contenedor. Muchas personas tomaron un puñado de
cenizas y huyeron para esconderse en las colinas, ya que en aquel momento
no era permitido poner valor en las cosas tales como reliquias espirituales.
Habían reliquias de diferentes colores, formas y tamaños—la cantidad
verdadera en número no se pudo conocer completamente.
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tamaño de una soja/poroto de soja! El Maestro se puso tan contento de
haber encontrado esta valiosa Reliquia-dharmática, que unida las demás se
formó un tesoro que sirvió para demostrar la pureza espiritual del Maestro
Xu Yun.
Entonces hubo quien quiso difamar a los seguidores del viejo monje y
dijeron que las reliquias de Xu Yun estaban hechas de ámbar, y esos
pedacitos de ámbar habían sido colocados en el horno de cremación con su
cuerpo. Sin embargo, esta calumnia fue refutada cuando se realizó una
prueba que dio como resultado, que un pedazo de ámbar colocado en un
fuego ardiente; eventualmente se convertirá en cenizas.
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Una reverencia de respeto—para el Viejo Gran Maestro Xu Yun
A deep bow of respect—to the old master Xu Yun.
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La Enseñanza del Dharma
Del Viejo Maestro, Venerable Ben Huan
Partes 1 y 2
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La Enseñanza del Dharma del Viejo Maestro,
Venerable Ben Huan - Parte 1
La traducción inglesa por Adrian Chan-Wyles (ShiDaDao) ha sido tomada de charla original en el
lenguaje chino titulada ‘本焕老法师开示’, o ‘La Palabra del Dharma ofrecida por el Viejo Maestro Venerable
Ben Huan’, compilada y editada por Ming Yao (明尧居士整理). La traducción al español ha sido tomada de
la traducción inglesa anteriormente mencionada.
Ésta es la primera parte de un texto compuesto de dos partes. Ella abarca una charla general del
Dharma, seguida por una sesión corta de preguntas y respuestas. La audiencia está compuesta de
personas laicas y ordenadas, con un énfasis en las preguntas y respuestas hacia la práctica laica. Ni
fecha ni lugar se ha dado para esta charla, aunque es obvio que es en China. El Ven. Maestro Ben Huan
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dice que se ordenó a la edad de 36 años, y que cuando ofreció esta charle tenía 60 años de ser monje,
concluyendo que el maestro tenía 96 años de edad por el año 2003.
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Nota Introductoria de la Traductora al
Español: Yin Zhi Shakya
Estimados Lectores de Acharia, este documento es una maravillosa
Enseñanza Ch’an de uno de los Grandes Maestros Contemporáneos, Ven.
Maestro Ben Huan OHY.
“Si ustedes desean seguir el Dao (道—‘el Camino’) deben entender que es
un camino difícil. Es difícil porque se debe mantener un esfuerzo continuo y
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diligente por un largo período de tiempo. Se deben tomar votos que
permitan a la mente desarrollarse lenta pero seguramente en un período de
tiempo, de forma que las buenas semillas karmáticas se puedan plantar. En
esta forma, el karma bueno y gran karma se produce para asistir en nuestro
auto-cultivo guiándonos hacia la iluminación. Nosotros no nacemos con
karma innato bueno, sino que se debe cultivar lentamente a través de
pensamientos virtuosos y acciones virtuosas”.
La Maestra
Yin Zhi Shakya, OHY
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Sermón del Ven. Maestro Ben Huan
(本焕法师主讲)
A todos los maestros (ordenados), y (laicos) a los eruditos budistas:
Ya que hoy debo hablarles todo sobre la tradición Ch'an (禅宗—Chan Zong),
pienso que sería la mejor comenzar con los orígenes históricos. Cada uno
aquí presente sabe que en la India antigua el Honorable del Mundo (世尊 -
Shi Zun) transmitió la esencia de su Dao ( 道 —el ‘Camino Espiritual')
sosteniendo en alto una flor mientras que estaba sentado/meditando en el
Pico del Buitre (灵山 - Ling Shan). ¡A pesar de la presencia de una multitud
de sus seguidores, solamente su discípulo nombrado Mahakasyapa (迦叶—
Jia Ye) entendió esta acción profunda, y demostró su comprensión con ¡una
sonrisa amplia de oreja a oreja! El Venerable Mahakasyapa inmediatamente
entendió el significado del viejo refrán: “La mente es transmitida por mente.
La esencia de la mente sella la mente.” Ésta era la época del Dharma Ch’an
extraordinario e insuperable en la India. El linaje del patriarca Ch’an
comenzó con el Ven. Mahakasyapa, que transmitió el Dharma Ch’an a través
de 28 generaciones. El 28vo patriarca fue Bodhidharma (菩提达摩– Pu Li Da
Mo), que viajó a través del océano devino el 1er ancestro (o patriarca) del
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Dharma Ch’an en China. Él vivió en el Templo Shaolin (少林寺 – Shao Lin Si)
en la provincia de Henan, donde se sentó en meditación delante de una
pared por 9 años. Bodhidharma pasó el Dharma Ch’an al 2do Patriarca en
China—Hui Ke (慧可). Hui Ke pasó el Dharma Ch’an al 3er Patriarca Seng Can
(僧璨). Seng Can pasó el Dharma Ch’an al 4to Patriarca Dao Xin (道信).Dao
Xin 5to Patriarca Hong Ren (弘忍). Hong Ren pasó el Dharma Ch’an al 6to
Patriarca Hui Neng (慧能)… Eventualmente el Dharma Ch’an se me transmitió
llegando hasta mí—la 44ta generación.
¿Por qué el “Ch’an” (禅) se llama Ch’an (禅)? Ch’an (禅) es la transliteración
china de la palabra sánscrita ‘Dhyana’ (禅那’ – Ch’an na). Esto se puede
traducir como ‘contemplación pura’ (静虑 - Jing Lu), y es un método continuo
para controlar y limpiar la mente en su totalidad. Este acercamiento
cuidadoso para el desarrollo de la mente se puede describir un poco más
como el ‘método contemplativo de estudio' (思维修– Si Wei Xiu), y podemos
utilizarlo para detener los pensamientos del movimiento continuo de avance
y retroceso en la mente. Ahora el Ch’an es un método bien conocido y
completamente establecido, un método eficaz de desarrollo budista. La
escuela Ch’an cultiva diligente el Dao (道), y sin embargo, las ocurrencias de
las personas iluminadas (开悟的人—Kai Wu De Ren) cada vez son menos y
menos. En el pasado durante la Dinastía Tang (唐朝—Tang Chao), la Dinastía
Song (宋朝), la dinastía Ming (Ming Chao), e incluso la dinastía Qing (清朝—
Qing Chao), había un pequeño número de seres iluminados. El Maestro Xu
Yun (虚云) vivió durante la dinastía Qing—pero hoy en día uno no oye acerca
de las personas que alcanzan la iluminación, ¿significa eso que la iluminación
no está sucediendo? No en absoluto—la iluminación puede ser grande y
profunda, o pequeña e inadvertida.
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completamente la esencia verdadera de la existencia. Hay “duda” porque la
realidad es desconocida y la ignorancia es la norma. El método Ch’an
incorpora esta ‘duda’ para dirigir la atención de la mente hacia el interior. De
hecho, la historia del Ch’an está repleta con ejemplos de gong ans (公案 –
Casos Públicos), que presentan una declaración iluminada, o un intercambio
entre el maestro y el estudiante, como medios para enfocar la mente hacia
el interior, y así, penetrar la base o fundamento de la mente. Éstos gong-ans
combinan la ‘duda’ con una introspección ‘intensa’. Incluso los patriarcas del
pasado hicieron uso de estos métodos cuando preguntaban: “Antes de que
mis padres nacieran, ¿cuál era mi rostro original?” Si no vivía antes, ¿cómo
puedo saber mi rostro original? ¿Cuál es mi rostro original? ¿Lo conozco o no
lo conozco? No conozco el Dao correcto ( 道 ). Esa clase de preguntas
representan una situación de ‘duda’. Otro patriarca dijo: “Un perro no tiene
naturaleza-búdica.” Como todos los seres poseen la naturaleza-búdica, ¿por
qué decir que “un perro no tiene naturaleza-búdica?” Como esta clase de
preguntas inspiran una gran duda en el practicante, el entrenamiento Ch’an
puede comenzar desde este punto con una investigación intensa de la mente.
Después del período de Wan Li (万历)43 de la dinastía Ming (1572-1620), las
personas optaron por la letanía/repetición del nombre del Buda. Los
Maestros Ch’an abogaron que esos practicantes debían buscar al Buddha en
su interior, de modo que al recitar el nombre del Buda, Él se perciba
claramente.
La tradición Ch’an también mira hacia el interior y cultiva una gran duda. ‘El
gong-an o los gong-anes’ declaran que todas las cosas regresan al Uno— ¿y
a dónde el Uno regresa?—esta es una cuestión que debe ser investigada
firmemente a través de establecer una gran duda. Después de todo, el Buda
43
Nota de Acharia: El Emperador Wanli (chino simplificado: 万历; chino tradicional: 萬曆;
pinyin: Wànlì; Wade-Giles: Wan-li) (desde el 4 de septiembre de 1563 al 18 de agosto de
1620) fue emperador de China (de la Dinastía Ming) entre 1572 y 1620. Su nombre
significaba “Los diez mil calendarios”. Nació en Zhu Yijun, fue el tercer hijo del emperador
Longqing. Su mandato de 48 años fue el más largo de la dinastía Ming y atestiguó la
declinación constante de la dinastía.
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abogó o propuso 84.000 puertas de Dharma hacia la iluminación. Estos
métodos se diseñan para llevar a todos los seres desde la ignorancia a la
iluminación, de la amargura a la felicidad. No importa que puerta de Dharma
se utilice, se diseña para someter y calmar la mente, ¿pero que hay en la
mente que es controlada y sometida? Están los hábitos internos del deseo
que se asocian al mundo externo; éstos contaminan la mente con los
patrones continuos e incontrolados del pensamiento que se deben superar
con el trabajo duro y la cultivación de buenos hechos meritorios. Ser
ignorante, causar problemas o aparecer arrogante, así como ser celoso de la
gente—todas estas cosas se deben desarraigar desde su fuente en la mente
a través de la investigación. Su validez debe ser cuestionada y dudada, y
esta duda es la que debe conducirles o dirigirles hacia delante. ¿Por qué la
mente se debe limpiar de estos aspectos contaminados? Porque estas cosas
son la manifestación de la ignorancia y son directamente responsables de
cada ciclo de nacimiento y muerte—esto es sufriendo sin final. El ciclo de
muerte y renacimiento (el sámsara—轮回—Lun Hui) en los seis reinos se ha
estado repitiendo por períodos del tiempo incalculables. Cada vida
condiciona la siguiente (a través del karma), y una se mueve hacia la
siguiente sin interrupción. Si la mente es corrompida por el engaño,
entonces hay renacimiento, si la mente no contiene estas corrupciones
engañosas, entonces el renacimiento termina. Originalmente la verdadera
naturaleza del ‘yo’ (o la base o fundamento o diríamos los cimientos de la
mente pura y vacía) ni nace ni él muere; ni es sucia ni limpia, y no puede
ser aumentada o disminuida. Si esto es así, ¿por qué todas estas cosas
parecen existir hoy en el mundo por todas partes? Esto es porque los seres
ordinarios están engañados y no entienden la esencia verdadera (y pura) de
la mente. En su lugar crean rutinariamente el engaño/la ilusión en sus
mentes. En el pasado, los ancianos ( 古 人 — Gu Ren) dijeron: “En el
nacimiento, los seres humanos están dotados con exactamente el mismo
buen carácter. Sus naturalezas son las mismas, pero sus costumbres
difieren”. ¡Nuestras naturalezas `son iguales', pero nuestros hábitos de vida
varían! Originalmente la esencia de la mente es pura y limpia, pero nuestro
hábito de pensamientos engañados, mancha o corrompe esta pureza y
asegura el renacimiento en los seis reinos del sámsara. Hoy en día, como
budistas, trabajamos muy diligentemente para despejar la mente de esta
corriente de pensamientos engañados, de manera que, el ciclo de
renacimiento se pueda romper. Nos preocupamos de cómo eliminar estas
corrupciones en la mente. Sin embargo, si estas cosas no son verdaderas o
reales, ¿cómo podemos librarnos de ellas? ¿Si no poseemos esas cosas,
cómo podemos botarlas? Nuestras acciones kármicas, aunque causan
sufrimiento a través del engaño o ilusión, no son en última instancia
verdaderas y no tienen ningún lugar en la mente pura. Esta es la razón por
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la cual el Bodhisattva Samantabhadra dice que nuestra naturaleza verdadera
no tiene comienzo. A través de nuestras palabras, acciones y pensamientos
se genera el karma negativo inmensurable e ilimitado. Siendo este el caso,
la comprensión de que todas las cosas son `vacías' (虚空—Xu Kong) pone fin
a todo el sufrimiento.
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sin final. Esta es una carencia de duda eficaz/efectiva. Despertar un sentido
fuerte de duda es muy importante y no se debe subestimar como método
eficaz para alcanzar la iluminación. Establezcan esta práctica firmemente en
la mente y nunca dejen que el esfuerzo disminuya. Si comemos y bebemos,
podemos encontrar la experiencia satisfactoria y agradable—y repetimos el
proceso una y otra vez. A pesar de la familiaridad con el proceso de comer y
beber, no penetramos con el discernimiento en el “¿quién?” está haciendo
estas actividades. Nuestra atención permanece solamente en la superficie,
pero lo que necesitamos hacer es despertar la gran duda y mirar más allá de
esta sensación superficial e investigarla con vigor. En el medio de estas
sensaciones poderosas y engañosas, debemos con un gran esfuerzo o poder
de voluntad, hacer surgir la gran indagación/investigación de “¿quién?
Cuando nos entrenamos inflexiblemente, hay numerosos engaños o ilusiones
que tenemos que tenemos que encarar. Un antepasado Ch’an dijo una vez:
“Un ser tiene una multitud de enemigos.” ¿Cuál es este ‘ser’ (一人—Yi Ren)?
Eso simboliza la práctica del método de ‘Hua Tou’ (话头—‘La cabeza de la
Palabra’), que une todos los pensamientos en un estado de ‘unidad/unicidad’.
¿Cuál es la multitud de seres?' Esto simboliza los innumerables engaños e
ilusiones a los que hacemos frente diariamente en nuestro entrenamiento
Ch’an. Estos engaños/falsedades kármicos/as son muy poderosos/as y si no
intentamos poner fin a su presencia, ellos se mantendrán continuamente
creando el sufrimiento en el mundo. ¿Por qué es esto el caso? Esto es
porque nuestras acciones kármicas del pasado maduran a través de muchas
décadas y se manifiestan en el mundo alrededor de nosotros. Por ejemplo, si
usted tiene 30 años de edad, ¿ha hecho usted 30 años de esfuerzo en el
entrenamiento Ch’an? No, usted no lo ha hecho. En esos 30 años el engaño
o la ilusión se ha generado y ha llegado al estado de madurez—esto es así
como también el karma de los tiempos anteriores—eso todo deviene en un
establecimiento fuerte y crea un sufrimiento indecible. Debemos hacer uso
este método de entrenamiento y firmemente decidir ver a través del engaño
o la ilusión—no importa que denso pueda aparentar ser. Esta es la
razón por la cual consideramos la siguiente frase: “¿Quién está repitiendo el
nombre de Buda?”, y evitamos los pensamientos que vagan de un lugar a
otro sin control. El propósito de la frase: “¿Quién está repitiendo el nombre
de Buda?” es para enfocar la atención hacia el interior de forma que haya un
viraje en los niveles más profundos de consciencia (翻业识—Fan Ye Shi).
Considerando la efectividad de este método, ¿por qué no emplearlo? ¿Qué
les impide hacerlo? Apliquen la unidad de la mente, penetren en este
método Ch’an y desarraiguen el engaño de la parte más profunda de la
mente. Es como la persona ‘que levanta una roca que está presionando
sobre la hierba' (搬石头压草—Ban Shi Tou Ya Cao)—cuando se remueve la
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roca, la hierba subyacente aparece. Si usted mira la roca, la hierba no se ve,
pero levante la roca y toda llega a verse perfectamente. Es muy importante
no detenerse aquí y aplicar la determinación extrema en este entrenamiento
para desarraigar el engaño totalmente. No devengan apegados a la
superficie del engaño en la mente (que es como una piedra)—una vez que
los engaños o ilusiones sutiles se revela, no para, sino trabaja una vez para
desarraigar esta ilusión totalmente, se revelan, no se detenga ahí, sino que
trabaje para desarraigar la ilusión completamente, como si arrancara la
hierba por las raíces (斩草除根—Zhan Cao Chu Gen). Si usted no sigue hasta
el final con su entrenamiento Ch’an, no hay caso en hacerlo. Espero que esto
les sea claro a ustedes.
¿Por qué este método aparece tan terrible? Yo no diría que es temible como
tal, pues esto puede ser que implique demasiado de la clase incorrecta de
esfuerzo (que es peligroso), pero diría que es un método muy eficaz si es
aplicado continuamente o con el paso del tiempo. Diríamos, que esta
práctica debe madurar y llegar cuidadosa y metódicamente a ‘desarrollarse’.
Vuestro cuerpo es vuestro hogar y crea todo que usted necesita para existir,
pero está ocupado por un extraño que ha venido del exterior. Este extraño
es el engaño que obscurece la esencia-vacía-pura de la mente. Ustedes
deben esforzarse y trabajar duramente para superar este engaño y alcanzar
la unidad/unicidad de la mente. A menudo trabajo con esta clase de analogía
que enfatiza lo difícil que es desarraigar completamente el engaño—la
apariencia. Si usted experimenta una gran cantidad de engaño, entonces
debe aplicar el grado apropiado de trabajo duro que se requiere para
superarlo—el engaño. Si usted no aplica la cantidad apropiada de esfuerzo,
entonces, solamente una cantidad pequeña de engaño será superado,
proporcional al esfuerzo generado. El engaño-ilusivo no se puede superar
completamente de esta forma. Una mente unificada no se puede alcanzar de
esta manera. Un gran engaño requiere gran esfuerzo. Si usted medita con
fuerza y concentración, entonces el engaño no puede surgir y la mente
alcanza un estado de unificación que es ‘constantemente el mismo’ (时时相通
– Shi Shi Xiang Tong). A menudo intentamos duramente o demasiado poco,
sosteniendo el pensamiento ¿Quién?', ya sea rigurosamente o demasiado
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distraído. Eventualmente, sin embargo, la práctica deviene refinada a
medida que madura y el engaño se desarraiga como consecuencia. La mente
enfocada lucha con eficacia el engaño y disminuye rápidamente—esto es
bueno. En este estado el practicante no considera el ‘yo’ como verdadero, no
confía en el ‘yo’, y no tiene ninguna duda sobre esto. ¿Cómo podemos
alcanzar esto aquí y ahora?
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duda en la mente crea una urgencia que requiere el desarrollo de la
concentración intensa si ha de superarse. La superación de duda crea una
unidad de mente donde todo pensamiento se calma. No deje que la mente
se disperse, sino traiga la mente a una unidad enfocada y conducente—
olvídese del cuerpo, olvídese de la mente, olvídese del mundo; ¡olvídese de
todo!
La clase correcta de esfuerzo crece como una semilla en la mente de los que
aplican y utilizan la técnica correcta. Si el esfuerzo correcto no se hace, el
método Ch’an no trabajará. Por supuesto, los ancianos y los patriarcas
entendieron completamente la iluminación y cómo enseñarla. ¿En qué
tiempo era esto? Eso era entre las dinastías Tang y Qing—en esos tiempos
las personas poseían particularmente una raíces kármicas buenas y
profundas. En los tiempos modernos, sin embargo, las personas están
corruptas y sus raíces kármicas malas son profundas. Los que aplican el
esfuerzo correcto y aprenden del ejemplo de los ancianos y de los patriarcas
ya han llegado lejos. Les contaré una analogía: por ejemplo, si vamos de
viaje a Guangzhou o a Hong Kong, esto es mil millas. Podemos volar, tomar
el tren, montar en un coche, o caminar a pie. Si tenemos la opción,
tomamos el modo más rápido del transporte y volamos, ¿no es así? Los
trenes son más lentos que los aeroplanos, un coche es más lento que un
tren, mientras que caminar es la más lenta de las opciones. Sin importar la
velocidad a que viajamos, siempre es mejor ir de viaje que no ir.
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que el sentido de urgencia extrema es exactamente lo qué se requiere para
alcanzar la iluminación.
Por ejemplo, el 2do Patriarca Hui Ke (慧可) llegó a ser un monje solamente
después de recibir la instrucción experta en meditación especializada. Más
adelante, su maestro le instruyó estudiar bajo la dirección de Bodhidharma.
En aquel momento el patriarca Bodhidharma vivía en aislamiento sentado
frente a una pared. Hui Ke se acercó a Bodhidharma y le suplicó que lo
instruyera, pero Bodhidharma permaneció inmóvil. Esta situación se repitió
en el segundo día, pero el tercer día Bodhidharma dijo: “Una mente
descuidada y lenta no puede oír la verdad”. Después de oír esto Hui Ke se
paró en la nieve congelada por días. Cuando Bodhidharma vio esto dijo: “Ya
he indicado/dicho que usted carece de una mente determinante y firme”.
Después de oír esto, Hui Ke sacó un cuchillo y cortó su brazo—ofreciéndolo a
Bodhidharma, pero Bodhidharma le ignoró. Hui Ke estaba hambriento y
entumecido por el frío, su brazo todavía sangraba y la nieve era cada vez
más profunda. Él sufría mucho. Hui Ke imploró a Bodhidharma que le
concediera la paz de mente, y Bodhidharma dijo: “Tráeme su mente y haré
que se contente”. Hui Ke buscó aquí y allá por su mente; él indagaba por
todas partes pero no podría encontrarla. “No puedo encontrar mi mente,
incluso después de buscarla”, dijo Hui Ke. Bodhidharma replicó: “En ese caso,
te he traído la paz a tu mente”. ¡En ese momento Hui Ke alcanzó la
iluminación! Los patriarcas del pasado necesitaron solamente una sola
palabra o una frase para alcanzar la iluminación. ¿Por qué es esto? ¿Somos
nosotros iguales a cualquiera de esas personas? ¿Nos paramos en la nieve y
nos cortamos el brazo? ¿Viajamos millas y millas para buscar el Dharma?
Recuerden el Patriarca y su ambición por la iluminación; sus raíces buenas
eran muy profundas. Su intención era una de compromiso total al camino, y
sin embargo inicialmente buscó en todas partes pero no encontró su mente.
Nosotros estamos en la misma posición—buscamos la mente pero no la
podemos encontrar. ¿Es esto la iluminación?—obviamente no. Podemos
sentirnos a menudo avergonzado de nuestro engaño y esto nos motiva para
intentar fuertemente el emprender la gran trayectoria hacia la iluminación. .
Esto requiere un esfuerzo muy grande en de la mente, o la tarea no será
fácil. En un mundo de apariencias externas inmensurables, el apego a los
fenómenos externos roba a la mente la claridad y previene una percepción
directa de su esencia pura. ¡Este es un asunto de gran desgracia! La
atención de la mente se debe remover de lo externo y dirigida firmemente al
interior, motivado a través de una gran duda. No acepte las cosas como son;
esfuércese con toda su fuerza. Esta es la razón por la cual menciono el
ejemplo de los patriarcas antiguos que cultivaron una mente fija en el logro
de la iluminación. Nunca rindieron sus mentes. Ellos miraron a su interior y
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percibieron la esencia verdadera de la mente. Esta es la razón por la que
quiero discutir este gran asunto de vida y muerte con todos ustedes. Los
ancianos poseían una mente sincera y formal, a pesar de los muchos
sufrimientos que tuvieron que experimentar. En este lugar hoy, somos todos
los discípulos del Buda y los Bodhisattvas, deseando todos aprender del
camino (Dao- 道 ) que ellos enseñaron, pero, ¿quién puede lograr la
iluminación a través de este estudio? ¡La respuesta es que absolutamente
todos y cada uno pueden lograrla—la iluminación! Esto es porque todos
somos el Buda en esencia. En el futuro, cada de nosotros sin excepción,
logrará la iluminación tarde o temprano, dependiendo en nuestros propios
esfuerzos y la sabiduría que generamos. Este esfuerzo requiere la
producción de buenas raíces kármicas, de manera que todos los seres se
puedan beneficiar de nuestros esfuerzos y esa compasión pueda penetrar,
infiltrarse e impregnar al mundo. Debemos esforzarnos y luchar para liberar
a todos los seres trabajando hacia ése noble ideal—entonces, en el futuro
devendremos Budas y escaparemos del ciclo de nacimiento y muerte (el
samsara).
- En el pasado había una vieja mujer budista laica muy dispuesta, un día ella
se dirigió al templo a pedirle al abad que le enseñara el Dharma. Sin
embargo, en esos días no era fácil conseguir una entrevista con los
sacerdotes, pues había mucha formalidad implicada. Primero, señora tenía
que esperar en la sala de los visitantes (客堂 Ke Tang) mientras que el monje
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portero iba a investigar si el abad estaba de acuerdo en verla o no. A esto
ella estaba dispuesta, ya su mente intentaba recibir la instrucción del
Dharma del abad. Cuando el abad estuvo informado, él dijo: “¡Dígale que lo
deje ir!” Después de decir esto, el abad no le prestó ninguna atención más a
la anciana. La anciana se sentó allí contemplando lo que se le había dicho:
“déjalo ir” y por consiguiente estaba completamente inafectada/
indiferente/impasible cuando se enteró allí mismo que su nieto se había
caído en el agua. Si ella hubiera tenido un sentido del ‘yo’, habría tenido
apego a la familia, y se habría ido, ¿no es esto verdad? Ya que ella no tenía
ningún sentido del ‘yo’, el tirón o la fuerza del Dharma era más fuerte que la
del mundo. Cuando le dijeron que su casa se ardía en llamas ella dijo:
“Déjalo ir” y se dirigió rápidamente a apagar las llamas. Con la práctica del
no-apego al mundo de la forma física, ella eventualmente alcanzó la
iluminación. Piensen en esto; ¿podemos verdaderamente desprendernos de
este sentido del ‘yo’? Podemos desprendernos de todo el apego al “yo” si
trabajamos duramente para hacerlo. Esta dificultad se debe esperar, y
conlleva una voluntad muy fuerte para progresar rápidamente. Esto es
simple; el entrenamiento Ch’an señala directamente a la esencia pura y
vacía de la mente humana, mientras que el sentido del ‘yo’ (o del ego) sirve
solamente para obstruir la percepción directa de la naturaleza-Búdica que
descansa en nuestro interior— ¿no es esto triste? Si somos realmente
buenos practicantes y nos esforzamos, entonces debemos desarrollar
nuestras mentes no sólo en un ambiente de tranquilidad y quietud, sino
también en situaciones de movimiento y caos—esto requiere el agarre firme
del hua-tou o del gong-an en cada situación, sin ninguna excepción. ¿Cómo
se hace esto? En el templo de Gao Ming el venerable Lai Guo dijo: “Cuando
comemos, mantenemos el enfoque correcto de la mente sin dejar que se
resbale ni un solo segundo. Es igual para todas nuestras actividades diarias,
ya sea ir al baño, o viajar por un camino. En todo lo que hacemos, nunca
debemos dejar caer el esfuerzo. La mente debe mirar continuamente hacia
su propia esencia sin ninguna pausa en el esfuerzo. ¡El tiempo valioso no se
debe perder! Si somos honestos debemos admitir que muchos de nosotros
carecemos de esta clase de compromiso con la práctica. ¿Por qué es esto?
Porque la mente esta pobremente disciplinada y los pensamientos corren de
un lado a otro. Esta es la razón por la que los practicantes Ch’an
comprometidos dicen: “¡No teman estudiar duramente, sino a dormir
demasiado!” Quizás nos sentimos que nuestros pensamientos pueden hacer
lo que desean y que eso no importa, pero si es nuestra intención estudiar y
desarrollar ‘la atención consciente’, entonces debemos esforzarnos
sinceramente para esto, si deseamos despertar de nuestro sueño de engaño
ilusivo. Si nos encontramos deslizándonos fuera de nuestra práctica a través
de permitir que el engaño/la ilusión o el sueño nos domine, entonces
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debemos salir de esa situación enfocándonos con el poder de la voluntad.
Desarrollar la concentración cuando estamos quietos y en paz es importante,
pero en sí mismo no es suficiente. ¡Debemos desarrollar el mismo nivel de
fortaleza de concentración aún cuando nos estemos moviendo—pero este
logro no es suficiente, ya que incluso hasta en nuestro sueño debemos hacer
el esfuerzo!
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razón por la que los ancianos dijeron: “La duda se enfoca en la unidad de la
mente”. Esta unidad se mantiene en los tiempos de paz y los tiempos
caóticos, como también cuando se duerme; pero si la clase correcta de
esfuerzo no se mantiene constantemente, entonces, ‘el fondo del barril no se
romperá’ (桶底脱落—Tong Di Tuo Tuo), y la iluminación no se alcanzará. Por
lo tanto recuerden que nunca deben dejar que vuestro nivel de energía se
escape cuando se están entrenando. Aunque no es fácil, mantengan siempre
la clase correcta de esfuerzo o vuestro entrenamiento será en vano. En el
templo Gao Ming, el venerable viejo monje dijo: “Si caminan por este
sendero, hagan un gran esfuerzo. Si no hacen un gran esfuerzo, entonces no
caminen por este camino”. Contemplen esta afirmación. Mantener la clase
correcta de esfuerzo intenso es muy difícil, porque nuestros ojos quieren
mirar a derecha e izquierda. Para alcanzar la unidad de la mente, se debe
generar un esfuerzo intenso y sostenido sin fin. ¿Quizás debemos estar
temerosos de permitir que nuestros ojos se vaguen? Mi charla hoy, si
ustedes recuerdan, es sobre cómo debemos utilizar nuestro tiempo con
eficacia. Necesitamos hacer un gran esfuerzo en esta materia, y nunca
permitir que nuestro esfuerzo disminuya por cualquier razón. Un gran
esfuerzo se induce por una gran duda, que pregunta fundamentalmente
sobre nuestra existencia engañada. No se debe subestimar el despertar esta
duda verdadera ( 疑 情 —Yi Qing), pues es una técnica muy poderosa.
Despertar la duda verdadera trasciende la mente y el cuerpo, y causa que el
practicante se olvide del mundo. Esto es como el Gran Maestro Ven. Xu Yun
cuando vivió en la montaña Zhong Nan (终南山—Zhong Nan Shan). Un día él
estaba cocinando boniatos (马铃薯—Ma Ling Shu) en una cazuela de agua
hirviendo, cuando comenzó a meditar. Él se sentó a meditar por varios días
sin terminar y no tenía ningún sentido de que el tiempo había pasado. Las
personas que vivían en la montaña no lo vieron por muchos días, y cuando
finalmente buscaron dónde se encontraba, lo hallaron meditando en quietud
sentado derecho. Ellos tocaron un instrumento de piedra musical pequeño
(磬—Qing) que hizo un sonido intenso. Este sonido penetró en la meditación
del Maestro Xu Yun y lo despertó. Entonces dijo: “¡Comamos!” Cuando el
Maestro Xu Yun levantó la tapa de la cazuela, se sorprendió encontrar el
contenido ¡descompuesto y cubierto de hongos! Cuando hubo pensado
acerca de eso, él creyó que había estado sentado sin moverse alrededor de
seis a siete días. Esto enseña cómo debemos entrenarnos; debemos
comprometernos con fortaleza y vigor por un largo tiempo. Ahora les daré
otro ejemplo. Cuando el Maestro Xuan Zang (玄奘法师—Xuan Zang Fa Shi)
estaba en camino a la India (para buscar y colectar los Sutras Budistas), se
encontró en su trayectoria un túmulo o montículo funerario—una tumba—en
un área cubierta de nieve. Todo estaba cubierto por la nieve a excepción del
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túmulo—que lucía fuera de lugar. El Maestro Xuan Zang removió las piedras
del montículo hasta abrirlo, y dentro (sentado en meditación silenciosa)
encontró un monje budista. Después de un tiempo de silencio el monje
preguntó: “¿Todavía no ha nacido el Buda Kasyapa (迦叶佛 – Jia Ye Fu)?
¡Este Buddha había nacido ya hace millares de años! En el pasado los
ancianos dijeron: “Siete días de mirar hacia el interior, son iguales a varios
miles de años de tiempo en el mundo (externo)”.
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llevarlos a ustedes aquí y ahora a la iluminación, pero esto toma algún
tiempo y nunca debemos renunciar a nuestro entrenamiento diario—un día
la iluminación será alcanzada ‘aquí y ahora’. Es obvio que los patriarcas del
pasado hubieron alcanzado la iluminación, porque anduvieron por la vía para
adquirirla. Viajar por el camino del entrenamiento es como hacer un largo
viaje. La práctica Ch’an es el Dharma como lo enseñaron los patriarcas;
como consecuencia de su práctica, muchos alcanzaron la iluminación. Si
confiamos en este Dharma, nos beneficiaremos grandemente, y
eventualmente todos regresaremos al hogar y comprenderemos la esencia
verdadera. A este respecto, los patriarcas han enseñado que debemos
mantener nuestro compromiso al entrenamiento y no dejar que nuestras
mentes devengan distraídas por las ilusiones y engaños. Si un Buda se
manifiesta lo debemos cortar en pedazos—al igual que si un diablo se
manifestara—todas las ilusiones/engaños deben ser cortados en pedazos.
Todas las ilusiones en la mente deben limpiarse completamente, y nada
debe interponerse en el camino del entrenamiento. Si anhelan por cualquier
cosa en este mundo, el ciclo de nacimiento y muerte continuará sin final. El
ancestro dijo: “La pobreza del año pasado no fue pobreza suficiente, pero
este año es verdadera. El año pasado yo era pobre ya que no poseía ni una
pulgada de terreno para clavar mi punzón”. Esto es como una persona de
mente mezquina e insignificante que tiene una mente dualística que se
agarra a lo externo y que no abandona ni renuncia el apego a los objetos
sensoriales. El ancestro continuó: “¡Este año poseo una pobreza verdadera,
porque ni siquiera poseo un punzón!”. Esta es la mente iluminada que está
más allá de la dualidad y no discrimina. Nosotros somos seguidores del
método Ch’an y debemos entrenarnos muy fuerte para encontrar la
verdadera esencia que subyace y sustenta todas las cosas—esto es lo mismo
que ‘encontrar nuestro camino al verdadero hogar’ (真实到家—Zhen Shi Dao
Jia). Bien, hoy he hablado acerca de mi propia experiencia y no conozco
cuales son las vuestras usando el método Ch’an. Ahora son las 9:00 en
punto y pienso que deberíamos discutir cualquier pregunta que puedan tener.
En esta forma podemos estudiar juntos, ¿Está bien? (La audiencia aplaude)
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es como no tener ninguna visión y tener que ir andando por ahí todo el día.
Si vuestra visión repentinamente regresa, y todo es discernible, es como
alcanzar la iluminación—uno viaja de lo desconocido a lo totalmente
conocido. Cuando la visión clarifica el camino, este puede ser discernido
claramente y todos los obstáculos se vencen—nada puede bloquear vuestro
camino. Sin embargo, como no estamos iluminados, debemos emplear la
meditación para clarificar la mente completamente y alcanzar esta visión
clara. Debemos trabajar duro para alcanzar la iluminación y no
conformarnos con analogías. Debemos ser como el Buda y lograr la
iluminación completa a través de comprender la esencia de la naturaleza del
Dharma (法性—Fa Xing). Como no hemos completado el camino, no nos
hemos iluminado; esta es la razón por la que debemos entrenarnos
duramente para alcanzar este objetivo. Si nos entrenamos con fortaleza y
compromiso, estaremos seguros que eventualmente alcanzaremos la
iluminación.
2) ¿En esta Edad Final del Dharma (末法时期 – Mo Fa Shi Qi), ¿Qué método
es más efectivo/eficaz, la práctica (de La Tierra Pura) de pronunciar el
nombre del Buda, o la práctica Ch’an?
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he sido un monje por sesenta años. En las últimas seis décadas he
practicado el Ch’an, pero mi aspiración era renacer en la Tierra Pura del
Oeste. ¿Por qué es esto así? Esto fue debido a que yo no lograba la
iluminación aquí y ahora, y pensé que la adquiriría definitivamente en el
futuro. Por lo tanto, tomé los votos y repetí el nombre del Buda Amitaba
como práctica. Incidentemente, los buenos y penetrantes votos del
Bodhisattva Samantabhadra (普贤行愿品—Pu Xian Xing Yuan Pin) son muy
beneficiosos para entrar en la Tierra Occidental de la Dicha. Esta cita explica:
“Si una persona en el momento de la muerte puede llegar a ser consciente
(y cortar) de las raíces malas de los pensamientos dispersos (engañados), y
simultáneamente renuncia al apego al mundo, entonces, en ese instante, el
renacimiento en la Tierra Pura del Oeste es seguro. Esta es la razón por la
que pienso que la repetición o el cántico de los votos de Samantabhadra es
una práctica meritoria. Los pensamientos en la mente están diseminados y
confusos, ellos fluctúan y fluyen como olas en el océano. Para remediar esto
debemos estar determinados a mantener nuestras mentes firmemente fijas
en el Buda todo el tiempo. En referencia a este entrenamiento dedicado,
incluso nuestras vidas no deben ser consideradas importantes. A través del
día encuentro tiempo de cantar el nombre del Buda y sentarme en
meditación, frecuentemente me sumerjo en el estudio de los sutras. Todo
este compromiso de estudiar la sabiduría del Buda es para mantener la
mente alejada de los pensamientos engañados. No dejen de ser diligentes,
sin importar el método que utilicen para desarrollar la mente. Si nos
entrenamos a esta manera, entonces todos nos veremos unos a otros otra
vez en el Mundo Occidental de la Dicha.
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entonces el renacimiento en la Tierra Pura del Oeste no será posible. Como
budistas debemos tener mucho cuidado con el apego al mundo. Es
mejor que la familia arregle la recitación de los sutras budistas a la hora de
morir, y recuerden de la persona que muere, todas las buenas cosas que ha
alcanzado en sus vidas. Si deben verter lagrimas, entonces esto se debe
hacer afuera, lejos de la persona que muere, de esta manera aseguraremos
el renacimiento en la Tierra Pura del Oeste.
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La Enseñanza del Dharma del Viejo Maestro,
Venerable Ben Huan—Parte 2
La traducción inglesa por Adrian Chan-Wyles (ShiDaDao) ha sido tomada de charla original
en el lenguaje chino titulada ‘本焕老法师开示’, o ‘La Palabra del Dharma por el Viejo Maestro
Venerable Ben Huan’, compilada y editada por Ming Yao (明尧居士整理). La traducción al
español ha sido tomada de la traducción inglesa anteriormente mencionada. Ésta es la
Segunda Parte de un texto de dos partes. Se refiere a un Retiro Ch’an de siete días llevado
a cabo por el Ven. Huan Ben en el templo Ling Quan (灵泉寺) en Taiwán, en 1995. En ese
momento el Maestro Ven. Ben Huan tenía 88 años de edad. La fotografía que acompaña
esta traducción nos enseña al Ven. Ben Huan aplicando ‘el palo de la disciplina’ (香板—Xiang
Ban), o el ‘tablón de madera fragante’ para revigorizar a un estudiante.
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adhieran al principio de una lucha y esfuerzo de vida y muerte. Todos
piensan que a través de esta práctica de purificar la mente, podemos
mejorar nuestras vidas y ganar un mejor renacimiento en el mundo,
asegurándonos que siempre estemos en contacto con el Dharma, quizás
incluso lleguemos a ser monásticos o diríamos monjes. Nosotros tenemos
una oportunidad excelente de mejorarnos a nosotros mismos a través de
esta Semana Ch’an, pero esta no es una tarea fácil. Espero estudien firme e
inflexiblemente y aprecien esta causa kármica valiosa y colaborativa que nos
une a todos juntos. Un monje Budista deja detrás los enganches y trampas
de las pertenencias materiales, y el deseo de tener una familia, pero si no
nos esforzamos alcanzar la iluminación, ¿para qué es todo eso? Es para
ponerle final al sufrimiento en el sámsara y devenir un ser iluminado, un
Buda. Esto no es algo fácil y no puede ser alcanzado si uno es
descuidado/negligente en la vida. Debemos luchar con diligencia y asiduidad
y penetrar la esencia de la mente; en esta forma percibiremos nuestro
‘rostro original’ (本来面目—Ben Lai Mian Mu). Entonces, ¿cómo practicamos
con diligencia? Aunque corramos hacia el Salón de Meditación y nos
sentemos todo el día sin descansar para recargar nuestra energía, ¿es esto
todo lo que hay o todo lo que se necesita para ser diligentes? La diligencia
verdadera, o diríamos también, la urgencia verdadera, no es acerca de lo
que hacemos con nuestros cuerpos, sino que también incluye lo que
hacemos con nuestras mentes. Aunque nos sentemos en meditación con
fortaleza, nuestras mentes también deben estar fuertes. Si la mente no está
fuerte y enfocada en el método correcto, entonces sentarse en meditación
será inefectivo y no se logrará nada. La forma en que pensamos es el
aspecto más importante del esfuerzo—esta es la diligencia verdadera.
Simplemente correr para sentarnos en el Salón de Meditación no tiene la
fortaleza necesaria para desarraigar los hábitos viejos asociados con el
engaño/la ilusión. Si no enfocan la mente y aplican la técnica meditativa
correcta, entonces una respiración energética profunda no se logrará, y la
maestría no se alcanzará. Depender solamente en la disciplina del cuerpo no
tiene uso en el desarrollo espiritual. Espero que todos esos que están
asistiendo a esta Semana Ch’an diligente hayan hecho un compromiso
grande y sincero con esta tarea. ¿Qué involucra este compromiso? Desde
esta noche y por los siguientes siete días, debemos luchar diligentemente
para darnos cuenta de nuestro ‘rostro original’. Todos y cada uno debemos
trabajar duramente, enfocando la voluntad y aplicando la determinación
para darnos cuenta de nuestro ‘rostro original’—eso es posible alcanzarlo.
Todos debemos hacer un gran voto para que ese esfuerzo supremo sea
posible, no sólo durante la práctica de la meditación formal, sino en todos
los aspectos de la vida diaria, tales como cuando estamos en movimiento
como también cuando estamos acostados. No es suficiente simplemente
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estudiar firmemente en el Salón de Meditación, sino que el esfuerzo se debe
hacer cuando vamos al inodoro, cuando estamos durmiendo y cuando
estamos comiendo. Si solamente tenemos una práctica poderosa en el Salón
de Meditación durante una Semana de Retiro Ch’an, entonces nos estamos
moviendo fuera de la práctica, y nuestra actitud será relajada y la
concentración no se mantendrá. Esto guía a toda clase de engaños, ilusiones
y sufrimiento. Este descuido conduce a disminuir la energía y ningún
entrenamiento puede dar un resultado eficaz. Esto no es nada bueno y debe
ser evitado. Por lo tanto cada uno debe generar una ambición grande y
resuelta para entrenarse duramente durante esta Semana Ch’an y así darse
cuenta y realizar su ‘rostro original’. ¡Hagan el mejor esfuerzo que puedan!
¡Háganlo ahora!
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buenas raíces de virtud para que la práctica del Dharma sea fuerte; por lo
tanto este es el tiempo de la ‘Era Final’ (末法—Mo Fa). Cuando el Buda
vivía, las personas tenían naturalmente unas buenas raíces kármicas y eran
capaces de alcanzar la iluminación con facilidad. Hubo muchos ancestros
iluminados durante la Dinastía Tang. Su práctica era muy poderosa y
frecuentemente ellos alcanzaban la iluminación con una simple frase o
palabra. ¿Por qué es que nosotros estudiamos tanto pero todavía no
alcanzamos la iluminación? Nosotros podemos solamente culparnos a
nosotros mismos por esta situación, ya que no hemos generados unas
buenas raíces kármicas para que nuestra práctica resulte en la iluminación
completa. Aunque es verdad, todavía podemos fijar nuestras mentes en
producir buenas raíces kármicas estudiando el Dharma y deviniendo un
monje budista, aunque estas cosas no son fáciles. Nosotros deberíamos
vigilar y estimar nuestro entrenamiento a través del cual se disciplina la
mente y el cuerpo, y creamos unas buenas raíces kármicas. ¿Cómo se vigila
y protege nuestra práctica? Debemos seguir las reglas como están
estipuladas claramente en las enseñanzas budistas, y disciplinar nuestras
mentes para que su esencia se perciba claramente. Al igual que los
ancestros debemos darnos cuenta del Dao de la mente y ponerle fin al
nacimiento y muerte, esta es la razón por la que los ancestros dijeron:
“Debe haber un sentido de angustia y de urgencia inmediata; como si
estuviéramos parados al borde de un abismo o caminando sobre hielo fino”.
¡Si ustedes no poseen este sentido intenso de urgencia y angustia, entonces
vuestro entrenamiento tendrá poco efecto y el progreso será difícil!
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sentido de modestia y humildad, vinculado a un requisito de percepción para
hacer el esfuerzo máximo y vigoroso.
Consideremos el ejemplo del Señor Buda; él era un príncipe cuyo padre era
muy rico. En su juventud no tuvo más que la experiencia del lujo, y sin
embargo, él escogió dejar esa vida de riqueza y devenir un monje afligido y
pobre. Por otra parte, cuando estaba viviendo la vida de un monje
miserable, su padre le enviaba buena comida y ropa fina, pero Buda nunca
aceptó esos regalos. Él permaneció comprometido a la vida ascética y comía
solamente cáñamo y trigo. Si se hubiera quedado en el mundo,
eventualmente hubiera devenido un rey mundano, pero él no estaba
orgulloso de eso. Como él poseía una gran virtud, llegó a ser un monje y no
era arrogante en referencia a sus logros. Él se retiró del mundo y se fue a
vivir en las colinas donde estudió sentado en meditación por años, sobre
alfombras de junco bajo sus rodillas. Como nosotros somos discípulos del
Buda, pienso que deberíamos continuar aprendiendo de su ejemplo. El punto
de esto es seguir el desarrollo correcto del Dao de la mente, para que la
naturaleza verdadera del nacimiento y la muerte se pueda entender y
trascender a través de mirar al interior. Esto solamente se puede lograr con
todo nuestro corazón y sinceridad, siguiendo el camino del Buda y
purificando la mente correctamente. Todos deberían estar familiarizados con
el Sutra del Loto (法华经—Fa Hua Jing), que dice que el Buda Shakyamuni
(释迦牟尼佛—Shi Jia Mou Ni Fo) alcanzó la iluminación hace un tiempo
enormemente largo, pero debido a su compasión por el sufrimiento de los
seres sintientes, ha renacido ciento de millones de veces, y aparecerá en
nuestro Mundo Saha (娑婆世界—Suo Po Shi Jie) muchas veces más. Cada
vez que aparece ‘aparenta’ no estar iluminado—o estar confuso—de
modo que así él pueda practicar el Dharma sin fallar e imbuir a todos
los seres vivos con la confianza y la convicción en el camino a la
Budeidad. Su ejemplo de conducta piadosa nos inspira en la práctica
correcta del Dharma que purifica nuestras mentes.
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a ser un Buda! Alcanzar la iluminación, conlleva una práctica diligente y
una mente fuerte. El Buda era un príncipe con un karma mundano bueno y
un karma espiritual bueno. Él renunció al mundo, practicó con un gran
compromiso y poseyó una sabiduría grande porque conocía el Dao de la
mente. Cuando nos comparamos a nosotros mismos con la sabiduría del
Buda, es claro que estamos muy lejos de ese estado elevado. Usen este
conocimiento para inspirar vuestra práctica de meditación, sean fuertes y
diligentes, y no renuncien o se aparten de vuestro objetivo. ¡Siéntense en
meditación como un monje Ch’an y sean fuertes en vuestra práctica!
Finalmente, es importante recordar que sin importar nuestro nivel de
entendimiento del Dharma, todos somos iguales y que no debe haber
favoritismos en absoluto. Todos podemos alcanzar la iluminación,
particularmente si colocan vuestras mentes en el camino del monje,
entonces la liberación es definitivamente posible. Simplemente cultiven la
intención correcta de seguir el Dao y la liberación se alcanzará. Pero en
ningún momento piensen que los monjes son superiores a las personas
laicas, esto es incorrecto. El Budismo enseña que todos somos igualmente
importantes sin excepción alguna. Aunque las personas puedan respetar el
hecho de que usted sea un monje, nunca deben responder a esto con
arrogancia o engreimiento, ya que la arrogancia guía a la complacencia. Esta
clase de actitud no es meritoria de un monje budista. ¿Por qué es esto así?
Hay un dicho que dice: “Las personas humildes avanzan. Las personas
orgullosas retroceden”. El camino o trayectoria de un monje es muy difícil
pues todas las malas acciones y pensamientos se deben limpiar de la mente
completamente. Si no sucede esto, entonces el Budismo será inútil o no
tendrá uso para ustedes. Espero que todos ustedes se esfuercen diariamente
durante esta semana Ch’an, y confíen totalmente en sus propios esfuerzos.
Nadie puede hacerlo por usted—todos nosotros experimentamos comer, vivir
y morir por nosotros mismos—nadie puede hacer estas cosas por nosotros.
¡Nadie puede substituirnos—estudien dura y rigurosamente!
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mente. ¿Por qué digo esto? Como seres engañados, tenemos muchas
preocupaciones en nuestras mentes—nuestra ilusión-engañosa ha existido
por un tiempo muy largo. Preocupaciones acerca de otras personas, ideas de
arrogancia, e inquietudes sobre disputas familiares—todo esto llena nuestras
cabezas causando una confusión interminable. Esta confusión continua es
una barrera para el desarrollo. En el Salón Ch’an esto debe apartarse sin
simulación. El ruido en la cabeza no es una cosa buena, ¿entienden? Ese
ruido oscurece el Dao y entonces no puede ser percibido. En el salón de
meditación debemos apartar todas las cosas en nuestra aplicación del
esfuerzo correcto. Esta es la razón por la que el entrenamiento Ch’an
efectivo/exitoso es completamente dependiente en generar un buen
esfuerzo. Todos aquí han participado en muchos retiros Ch’an, y como
practicantes experimentados, ustedes han sido instruido por grandes
maestros. Hoy, he venido aquí simplemente para repetir esta instrucción.
¿Qué conlleva esta instrucción? Como todos ustedes saben, el entrenamiento
Ch’an enfatiza una ‘investigación’ profunda de una sola palabra que se
origina del cultivo de un ‘sentido de duda’ urgente (疑情—Yi Qing). ¿En que
se basa este interrogatorio? Se basa en el hecho de que nosotros ‘no vemos
claramente’ (不 明 白 —Bu Ming Bai) dentro de la esencia de la realidad.
Estamos inconscientes de nuestra propia naturaleza, no sabemos ‘quién’
habla o ‘quién’ recita el nombre del Buda, y no percibimos nuestro ‘Rostro
Original’ — como individuos no vemos claramente ‘quiénes’ somos realmente
o ‘quiénes’ de hecho somos. Para remediar esto cultivamos un sentido
urgente de investigación basado en un sentido profundo de duda. Esta es la
razón por la que los ancestros dejaron muchos gong-ans ( 公 案 ) — o
‘Crónicas o Registros Escritos Públicos’ consistentes de diálogos iluminados—
como medios de ayudarnos en vencer nuestra ignorancia y el engaño en la
mente. Se debe entender que aunque hay muchos gong-ans, en realidad
sólo hay uno. Esto es porque cada gong-an, a pesar de su estructura y
contenido, ejecuta la misma y exacta función de penetrar la ignorancia y
revelar la verdadera naturaleza de la mente (心性—Xin Xing). La ignorancia
no se penetra si el gong-an se sostiene en una forma superficial.
Simplemente repitiendo las palabras del gong-an no tiene caso. En su lugar,
las palabras del gong-an deben usarse como fuerza direccional de voluntad
que enfoca la atención de regreso a la verdadera naturaleza misma de la
mente, de manera que su esencia se perciba directamente por el
practicante—un discernimiento que penetra el torrente continuo de
ignorancia trayéndolo a su final. Esta técnica es muy poderosa y efectiva. No
obstante, es solamente un método de entrenamiento efectivo si se persigue
con vigor—sin un entrenamiento vigoroso, ningún beneficio puede lograrse.
Mientras más ustedes se entrenen en este método, más querrán entrenarse
y más felices devendrán. Acuérdense que el apego a las palabras y frases es
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engaño o ilusión en la mente. Generar una duda profunda (y grande)
durante largas horas de práctica Ch’an, eventualmente liberará la mente de
la ignorancia e ilusión. Es lo mismo que cuando repetimos o cantamos el
nombre del Buda; la dependencia en las palabras solamente no
suficientemente bueno. Se debe generar una gran duda que revele ‘quién’
está repitiendo el nombre del Buda. Con la práctica continua de la pregunta
‘quién’, unida a la generación o creación de una gran duda, toda la
ignorancia e ilusión se enfoca en la mente en un solo punto, y esto permite
que el ‘fondo del barril’ se desfonde.
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Mientras duerman, deben mantener el buen esfuerzo, si no hay un gran
esfuerzo, entonces no duerman. Si estamos en paz, o involucrados en
actividades físicas, incluso si estamos durmiendo, debe haber un esfuerzo
continuo en nuestro entrenamiento. Sólo haciendo un esfuerzo cuando
estamos en situaciones de quietud y calma, ignora los requisitos para
practicar todo el tiempo de ruido y movimiento—ya que la práctica debe ser
toda inclusive. Los ancestros dijeron que cuando estamos en situaciones de
quietud hacemos un esfuerzo más extremo o mucho mayor que cuando
estamos en situaciones dinámicas, pero que debemos hacer un gran
esfuerzo incluso cuando nos estamos moviendo. Es lo mismo que cuando
estamos durmiendo, ya que muchos no pueden hacer un gran esfuerzo en
esta situación. Es importante recordar que en el momento de la muerte
física que habrá una multitud de sufrimientos—para ser suficientemente
fuertes para vencer estas tribulaciones debemos hacer un gran esfuerzo en
todas las situaciones sin excepción. La realidad es que ninguno de nosotros
está haciendo, de hecho, la correcta cantidad de esfuerzo en nuestro
entrenamiento. Con un gran esfuerzo correcto, todos los sufrimientos
pueden dejarse atrás, si no tratan lo suficientemente fuerte, entonces los
sufrimientos les seguirán por todas partes—en el entrenamiento deben dejar
ir todos los hábitos engañados/falsos—en todas las situaciones.
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En la Mitología Budista, Yama (sánscrito: el es un dharmapala (dios colérico o
iracundo) que se dice juzga a los muertos y preside sobre los Narakas (“infiernos” o
“purgatorios”) y el ciclo del renacimiento. Traducido de:
http://en.wikipedia.org/wiki/Yama_(Buddhism_and_Chinese_mythology)
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también la mente (y sus hábitos) —si podemos hacer esto, entonces
escaparemos del agarre de Yama en el momento de la muerte. Si vuestro
esfuerzo es inconsistente, entonces no serán capaces de alcanzar la
iluminación, o escapar del juicio de Yama.
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fortuna, así como también al apego de la lujuria asociado con el cuerpo y al
pensamiento engañado y equivocado asociado con la mente. Cada uno de
los apegos debe ser arrancado de la mente y el cuerpo sin excepción. ¡Bien!
Ahora todos trabajaremos juntos duramente.
Hoy es el cuarto día de esta Semana de Retiro Ch’an y el tiempo pasa muy
rápidamente. La disciplina en el Salón Ch’an es muy importante y esta es la
razón por la que hay muchas reglas y regulaciones que los asistentes deben
seguir. Todos los individuos tienen que subordinarse a las reglas y el
entrenamiento ha de ser exitoso. Todos conocen que esto es el caso durante
la Semana Ch’an, ya que este entrenamiento es un asunto de vida y muerte.
Esos que comprenden vivirán—mientras que esos que fracasan en obtener la
comprensión morirán. Esa situación tan seria requiere una concentración y
esfuerzo extremo o superior. No debe haber ninguna desviación fuera de la
concentración y el esfuerzo. Hoy, mi charla se ha de enfocar en ayudarles a
alcanzar la iluminación a través del esfuerzo correcto. Ustedes deben ser
valientes en este trabajo y enfocar continuamente la mente, no permitiendo
que ella se disemine. Ayer hablé acerca de dejar ir los apegos y cómo
debemos poner todo nuestro esfuerzo en esto. Ahora voy a hablar acerca de
cómo tratar con el pensamiento engañado. Ustedes deben estar claros de
por qué necesitamos entrenarnos duramente. Nuestros pensamientos
engañados (en la mente) están continuamente diseminándose y rotando en
ciclos sin final—similar a una ‘Lámpara Rotante’ (跑马灯—Pao Ma Deng).
Debemos entrenarnos con un esfuerzo fuerte para ponerle final a esta
actividad engañosa y ‘subyugar la mente’ (降伏其心—Xiang Fu Qi Xin). Se
requiere una práctica poderosa para hacer girar la ola de la creación de la
actividad kármica mala que ha sido acumulada a través de muchas vidas.
Nosotros somos rápidos para hacer lo malo, pero lentos para lo bueno.
Nuestra mente ha llegado a estar llena de preocupaciones y ansiedades, y
esa es la barrera del engaño que debemos ponerle fin. Nuestra naturaleza
original ni nace ni muere; ni se aumenta o disminuye, sino debido a nuestro
pensamiento necio y conducta engañosa, hemos construido a través del
tiempo una barrera corrupta y oscura de sufrimiento. Esta es la razón por la
que debemos entrenarnos tan duramente. Si no nos entrenamos con el
esfuerzo correcto, el engaño no se vencerá y el rostro original no se
recobrará. Cuando el Buda Shakyamuni estaba sentado bajo el árbol de
Bodhi, dijo: “¡Qué maravilloso! ¡Qué maravilloso! Todas las criaturas
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vivientes sobre la tierra poseen la misma Sabiduría del Tathagata (如来智慧—
Ru Lai Zhi Hui), pero esta manifestación virtuosa se oscurece por el
pensamiento engañado”.
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la ilusión. Debe ser desarraigado con determinación y aplicando el método
correcto, ya que ninguna fuerza exterior puede removerlo por ustedes. Es
como la vieja enseñanza Ch’an que dice que desprenderse del engaño es
como ‘levantar una piedra que presiona la hierba’ (搬石头压草—Ban Shi Tou
Ya Cao) —cuando la piedra se remueve, se puede ver (se revela) la hierba
que está debajo. Si ustedes miran a la piedra, la hierba está oscura, pero si
la levantan, todo deviene claro. No se detengan aquí. La piedra es
representativa del engaño superficial denso y repugnante—no devengan
apegados a él. La hierba es como el engaño sutil que cuando se revela a
través del entrenamiento, debe ser arrancado de raíz (斩草除根—Zhan Cao
Chu Gen). Esto es porque la mente ha estado engañada por mucho tiempo
sin excepción. Sólo hay una mente verdadera, y esa mente verdadera debe
ser descubierta/revelada a través de un entrenamiento Ch’an comprometido
y continuo. El engaño en la mente es un asunto que de hecho está basado
en el hábito. Cuando se mira desde ese punto de vista, el esfuerzo requerido
para desarraigar los hábitos que han existido sin ninguna duda por mucho
tiempo, tiene que ser inmenso, y esto no se debe ver como extraño, es
simplemente de la forma que las cosas son. Cuando miro aquí a mi
alrededor, veo que mucho de ustedes tienen 20, 30, o 40 años de edad, con
algunos otros un poco mayores. Cuando ustedes piensan acerca de esto, ¿ha
estado alguno de ustedes libres del engaño incluso por un solo día de
vuestras vidas? Debemos tomar la iniciativa de trascender el engaño, o el
engaño proseguirá de todas formas—ya que éste no se trasciende a sí
mismo. El punto es que estamos acostumbrados a estar en un estado de
engaño, este es familiar para nosotros. Esta es la razón por la que muy
pocas personas consideran alguna vez transcender el engaño que
experimentan cada días de sus vidas. Como el engaño es un hábito
arraigado y empedernido, debemos, a través de nuestro entrenamiento
Ch’an desarrollar el hábito de un entrenamiento bueno y efectivo. Si
podemos lograr esto, entonces, mientras más practiquemos, menos el
engaño permanecerá en nuestras mentes. Este es el proceso de reemplazar
o sustituir el hábito malo con un buen hábito y se puede considerar la
actitud correcta hacia el cuidado de la mente.
Hay una enseñanza Ch’an que dice: “¡Una sola persona confronta 10,000
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enemigos!” ( 一 人 与 万 人 敌 —Yi Ren Yu Wan Ren Di). Como un solo
individuo, ¿como ustedes confrontan exitosamente 10,000 enemigos?
¿Cómo vencen ustedes este enemigo y no le permite prevalecer? Hagan lo
que yo hago, y usen vuestro esfuerzo concentrado para destruir
continuamente vuestro engaño, y en un largo período de tiempo ustedes
prevalecerán. Por ejemplo, si el esfuerzo meditativo y el engaño comparten
la equivalencia de una extensión de 10 puntos de influencia, el
entrenamiento efectivo será un asunto de asegurar todos esos puntos a
favor del esfuerzo meditativo. Si el engaño posee 8 de esos puntos,
comparado con simplemente 2 puntos para el esfuerzo meditativo, entonces
el engaño será el ganador, a menos que la distribución de los puntos se
pueda aumentar para el esfuerzo meditativo, y se les quite al engaño. Si de
hecho tratamos duramente, entonces el esfuerzo meditativo mejorará su
distribución a 8 de esos puntos, y dejará el engaño solamente con 2 puntos.
Con un esfuerzo efectivo adicional, al engaño se le puede privar de su
distribución de puntos y por lo tanto será erradicado totalmente. Uso
frecuentemente este ejemplo de la extensión o progresión de 1 a 10 puntos
para medir la eficacia de nuestro esfuerzo—lo que carezcamos en esfuerzo
beneficia directamente al engaño en la mente. Un mal esfuerzo iguala
invariablemente a una presencia fuerte de engaño. No tengan la menor duda
de esto. Esto es porque nuestras mentes han estado llenas de una gran
corriente engañosa por tiempos inmensurables. El gran engaño no terminará
por su propio acuerdo, sino que continuará para auto-perpetuarse sin final,
atrapándonos en un ciclo de sufrimiento repetido. Este engaño es fuerte y
requiere igualmente un esfuerzo fuerte y sostenido para desarraigarlo. Esto
no se alcanza fácilmente. No deben temer, sino permanecer determinados a
removerlo sin vacilación ni preguntas. Todo engaño se debe eliminar de la
mente ( 除 它 之 心 —Chu Ta Zhi Xin) —este punto se debe investigar
escrupulosamente y entender completamente. Junten/recojan los
pensamientos, no dejen que se diseminen. Permanezcan siempre alertas en
vuestra práctica y no se rindan a los malos hábitos. Esos que estudian
duramente, buscan sinceramente trascender la vida y la muerte. La energía
completa del cuerpo y de la mente se enfoca hacia esa tarea tan importante.
En esta forma la mente se hace cargo durante el proceso del duro
entrenamiento, y tal es la intención y el compromiso del entrenamiento que
los ojos no miran ni a la izquierda ni a la derecha. Si los ojos se mueven
hacia la izquierda o derecha, entonces el buen esfuerzo ya se ha perdido.
Esos que se aplican a si mismo correctamente al entrenamiento Ch’an,
siempre mantienen el Hua Tou (话头—Cabeza de Palabra) claro y brillante. El
ancestro dice: “¡No temas estudiar duro, teme dormir demasiado!” Puede
mejor decirse como: “¡Teme dormir mientras estudias! — ¡ya que esto no es
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permitido! Si vuestros pensamientos se diseminan y ustedes no están
conscientes de eso—entonces están muy lejos del objetivo—no dejen que
esto pase. Si estudian con la cantidad correcta de esfuerzo, y mantienen
vuestra concentración fuerte, entonces no serán engañados. ¡Bien! ¡Sean
fuertes en vuestra práctica!
Esta tarde me gustaría decir una palabra, pero, ¿una palabra acerca de qué?
El Buda enseñó el Dharma por muchas décadas, y durante este tiempo
desarrolló las enseñanzas del Tripitaka (三藏—San Zang). Esto transmite el
concepto de ‘conducta’ (行 —Xing). En el Camino Budista la conducta es
definitivamente muy importante. Piensen acerca de esto, hay una conducta
mundana que es mala, y hay una conducta mundana que es buena. El tipo
correcto de buena conducta puede guiar al alcance de la sabiduría (圣人—
Sheng Ren), y eventualmente a la Budeidad ( 成 佛 —Cheng Fo). Sin
embargo, a medida que nos apartamos del camino de la buena conducta
muchas vidas atrás, el camino de regreso a nuestra esencia verdadera es
muy difícil y es un viaje muy largo estropeado/impedido/malogrado con
peligro e inseguridad. En realidad o de hecho, no podemos regresar al hogar
a través de la conducta mundana, sino que solamente podemos hacerlo a
través del seguimiento correcto del Dharma del Buda—del Budadharma—que
puede ayudarnos en esta tarea. Sin el seguimiento al Budadharma, no hay
regreso al hogar. El Buda especificó exactamente como debe ser nuestra
conducta si queremos escapar del sufrimiento en el mundo. A esto se le
llama “Seguir el Camino Estrecho de la Iluminación” (经者径也—Jing Zhe
Jing Ye), y es el único método efectivo de regresar al hogar y alcanzar la
iluminación. El Dharma es nuestro único camino, y si acatamos sus
enseñanzas y permanecemos en ellas, entonces regresaremos al hogar sin
ninguna duda. Esta es la razón por la que estoy hablando acerca de la
conducta, porque es nuestra conducta la que decide el futuro. Si queremos
terminar con el ciclo de nacimiento y muerte, entonces debemos reformar
nuestra conducta y seguir el Dharma exactamente. Cualquier cosas que
deseemos alcanzar depende enteramente en la conducta que usamos para
obtenerla. Nuestra buena conducta no sólo nos beneficia a nosotros mismos,
sino que también beneficia a todos los demás seres. A través de una buena
conducta podemos reformar nuestros rasgos de personalidad y generar un
karma beneficioso para nosotros mismos y para todos los seres. Una
conducta bien iluminada es el fundamento de la sabiduría y beneficia al
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mundo entero—trae honor a la nación. A través de cultivar el Dharma
desarrollamos las 32 características mayores y las 80 características
menores asociadas con el carácter y la apariencia de Buda. Solamente a
través de seguir el Dharma correctamente esto se puede alcanzar. Debemos
entrenarnos seriamente para comprender la esencia verdadera de la mente
y haciendo esto cultivar la gran sabiduría. Cada aspecto de nuestras vidas
necesita estar sujeto a la disciplina del Dharma—esto es una auto-disciplina
efectiva o eficaz. Si sincera y seriamente deseamos escapar el sufrimiento
del renacimiento, debemos seguir el Dharma estrictamente. No tiene sentido
pensar que la Budeidad se puede alcanzar sin seguir el Dharma. Es
incorrecto pensar que uno no debe perseguir el Dharma por asuntos de
familia. De hecho, la Budeidad es mucho más importante que perpetuar el
nombre de familia, y si ella es posible, uno debe dejar el hogar y devenir un
monje. Esto es para decir que por el Dharma debemos renunciar firmemente
a los asuntos del mundo. La conducta debe ser correcta y consistente—no es
bueno estar correcto en el Salón de la Meditación, y después regresar a la
familia conduciéndonos de una forma mundana. ¿Cuál es el propósito de
esto? La práctica debe incluir un trabajo duro que nunca cesa. Ella no tendrá
un efecto positivo si la cantidad de esfuerzo varía continuamente todo el
tiempo. Eso no será posible. El esfuerzo debe ser fuerte todo el tiempo, día y
noche, ya sea si estamos sentados en el salón de meditación, caminando, o
durmiendo. Debe ser mantenido para que la buena conducta implante las
condiciones para la iluminación futura. Haciendo esto, estamos trabajando
no solamente por nosotros mismos, sino por el bienestar de los demás.
Desarrollamos la compasión y la sabiduría paso por paso, día a día,
lentamente, pero seguros a través de la práctica de la buena conducta. ¡Es
un viaje largo y lento, ciertamente no tan rápido como viajar por avión, tren
o carro! Si persistimos en nuestro entrenamiento, encontraremos con toda
seguridad nuestro camino a nuestro verdadero hogar.
Por supuesto, la conducta no es ciega, tiene que tener una meta definitiva.
La meta es la de la iluminación, que se logra a través del cultivo del
entendimiento y de los puntos de vista correctos. Sin la sabiduría del Buda,
la conducta no nos puede guiar a nuestro hogar verdadero. La clase
incorrecta de conducta no puede apartar de nuestra meta. Esta es la razón
por la que el ancestro dijo: “¡Un error del tamaño de un pelo y uno pierde la
meta por miles de millas!” Este dicho explica el punto al que me refiero.
Debemos estar entregados y comprometidos a estudiar con diligencia y
‘escoger el desarrollar el Ojo del Dharma’ (择法眼—Ze Fa Yan). Esto les da
la habilidad de discernir el camino correcto—no sean negligentes. Nuestros
malos hábitos pasados pesan profundamente en nuestras vidas. Esto es
cierto para hoy y para mañana a menos que decidamos seguir el Dharma y
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reformar nuestra conducta. Esto se puede alcanzar a través del
entendimiento y siguiendo los ‘Puntos de Vista’ correctos (正知—Zheng Zhi).
Cuando hacemos esto, reformamos nuestro carácter, creamos un buen
karma, y comenzamos el viaje a nuestro verdadero hogar espiritual. Una vez
que el camino-correcto-del-Dharma ha sido elegido y seguido con diligencia,
éste deviene auto-suficiente/auto-sustentable o se sostiene por sí mismo y
desarrollamos la habilidad de ‘saber’ naturalmente que constituye una
conducta buena. Las habilidades de esta clase nos permite viajar el camino
espiritual eficazmente, pero no debemos permitirnos devenir distraídos con
‘pensamiento de regreso al hogar’ ( 想 到 家 —Xiang Dao Jia). Tales
pensamientos son simplemente engaños o ilusiones que oscurecen, si les
permitimos devenir fuertes en la mente, de hecho, previenen el viaje hacia
la iluminación. ¿Por qué es esto verdad? Porque los pensamientos de esta
naturaleza están basados en el deseo que reside en el reino del engaño o
ilusorio del nacimiento y la muerte. El camino del Dharma, a través del
cultivo de los puntos de vista correctos y la buena conducta, alcanza o logra
naturalmente la Budeidad—no hay necesidad de pensar en eso en una forma
de deseo. Desear la Budeidad no hará que la alcancemos, sino que creará un
karma ilusorio adicional que dificultará y entorpecerá nuestro progreso. Por
lo tanto, espero que se desprendan de todos los pensamientos acerca de la
Budeidad y el nacimiento y la muerte, en su lugar, enfóquense con fortaleza
en el método de entrenamiento Ch’an y permitan que se desarrolle
naturalmente. Si el engaño rodea a la mente todo el día, entonces, no
importa lo duro que se entrenen, la iluminación no podrá alcanzarse de
ninguna forma. ¿Por qué esperarían alcanzar la Budeidad? Es lo mismo si no
tratan lo suficientemente duro en vuestro entrenamiento, nada positivo se
puede alcanzar. Si se entrenan apropiadamente, entonces pueden ganar el
entendimiento en 10 o 20 años, pero si no se entrenan propiamente,
entonces incluso si practican por 80 o 90 años, no podrán hacer ningún
progreso. El Sexto Patriarca (六祖—Liu Zu) Dajian Huineng, alcanzó la
iluminación cuando era muy joven, ¿Por qué fue esto así? Porque aplicó su
fortaleza exactamente, y cuando empujó la puerta, la puerta se abrió y él
pasó a través. Esto significa que aplicó el método Ch’an, no dudó de ninguna
manera, y trabajó perfectamente sin ningún problema en absoluto. ¿Ya
estamos nosotros en el hogar, hemos alcanzado la iluminación? No, todavía
no. Muchos de nosotros no nos hemos movido ni un solo paso hacia la
iluminación.
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Shang), tenía un asistente que estaba en su adolescencia—el era más o
menos un niño. Él le dijo al Maestro Lai Guo que había llegado su tiempo de
dejar el cuerpo, y pronto después de sus palabras murió. El Maestro Lai Guo
respetuosamente arregló el cuerpo dentro de la tumba y la selló. Tres años
después la tumba se abrió, y el cuerpo del muchacho todavía estaba sentado
derecho y preservado. El Maestro Lai Guo hizo que cubrieran el cuerpo del
muchacho con pasta de oro, y dijo ¡que solamente era un niño pequeño y
sin embargo había hecho un gran esfuerzo en su entrenamiento! Después de
decir esto, hizo que el área donde el muchacho estaba sentado la cubrieran
también con pasta de oro, en un adicional signo de respeto por el niño
muerto. Entonces la tumba se selló y cubrió, y el Maestro Lai Guo no pensó
más en eso. Después de unos años, el muchacho y la tumba aparecieron en
un sueño del Maestro Lai Guo, que se apresuró a abrir la sepultura. En ella
encontró al muchacho todavía preservado y sentado en posición erecta.
Viendo esto, el Venerable Maestro aplicó más pasta de oro al cuerpo, y
pensando que el cuerpo estaba un poco jorobado en su posición, usó un palo
atado con una cuerda para sostenerle la cabeza al muchacho. Esa noche, en
un sueño, el muchacho le habló al Venerable Maestro diciéndole ¡que el palo
le estaba causando dolor! Más tarde el Maestro removió el palo y la cabeza
no estaba torcida. Más pasta de oro se le agregó, y el acontecimiento
completo causó ¡una gran conmoción! Diez mil personas llegaron a prestarle
sus respetos al muchacho. Un día, el venerable maestro perdió su
compostura. El muchacho dijo que si esta conducta sigue, entonces él se
tirará en el río y se ahogará. ¡El próximo día nadie vino a pagar sus
respetos! Como podrán ver, este joven monje tenía muchas habilidades
espirituales porque había hecho un gran progreso en su corta vida. Él ya
había encontrado su verdadero hogar, como pueden ver en la forma en que
se conducía. Nosotros somos budistas practicantes, pero a pesar de nuestra
práctica diligente, no hemos encontrado nuestro camino de regreso a
nuestro verdadero hogar. Tenemos que caminar el camino/trayecto si
deseamos alcanzar la iluminación, no hay otra forma.
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duro! Él vivía en una choza de paja y un día las personas vieron que la choza
se había prendido fuego; cuando corrieron para ayudarlo, él ya estaba
muerto. El no era muy viejo, quizás tenía 30 o 40 años de edad, pero
parecía que estaba vestido en su ropaje ceremonial como si fuera a un viaje,
escogiendo en ese momento dejar el cuerpo. A medida que el fuego se
apoderaba de la hierba de la choza, el monje, mientras estaba sentado en
una alfombra de paja, tocaba el ‘qing’ ( 著 ) 45 , un pequeño instrumento
musical hecho de piedra. Aunque su cuerpo ardía en llamas, él no se movió
de lugar—esto significa que era una persona muy buena y virtuosa. Cuando
se corrió la noticia de este suceso, hubo un gran revuelo en la comunidad.
En ese momento había un guerrero local llamado Tang Ji Yao (唐继尧) que
cuando escuchó lo que había pasado, quiso ver la
evidencia por sí mismo. Tang Ji Yao vio al monje sentado
en meditación sobre su alfombra, pero cuando le movió
levemente la mano (para ver el ‘qing’ que todavía parecía
sostener) el cuerpo entero colapsó en cenizas. Después
de esto Tang Ji Yao exhibió el ‘qing’ en un museo local.
Esta historia demuestra que para que una persona sea
exitosa, no se requiere una gran cantidad de conocimiento. Incluso si una
persona no tiene una buena educación, un trabajo fuerte y una práctica
diligente puede todavía ayudarle a alcanzar el entendimiento y la
iluminación. Estas dos historias que involucran a un niño y a un monje joven
sirven para demostrar la eficacia de la práctica del Dharma. Sin importar
nuestro nivel de educación convencional, con el uso del esfuerzo y los
puntos de vista correctos, unidos a una práctica Ch’an fuerte y consistente,
estos atributos nos pueden guiar de regreso a nuestro verdadero hogar.
Todos podemos tener éxito si nos aplicamos correctamente. ¡Definitivamente
esto es muy bueno!
45
Ver foto de dos instrumentos musicales de la China antigua: Éstos son instrumentos
musicales de la percusión únicos de la China antigua. El zhong se hace del bronce mientras
que el qing generalmente de piedra.
http://www.cultural-china.com/chinaWH/html/en/Arts1438bye2219.html
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excepción. Si la Budeidad no se logra, entonces todos los seres vivientes no
podrían beneficiarse de ninguna forma. ¿De dónde viene la Budeidad? Los
monjes tienen un refrán: “Todos los seres se benefician a través del interés
propio”. A través de entrenarnos con diligencia, nosotros beneficiamos a
todos los seres. Cuando usamos bien nuestro tiempo de entrenamiento
beneficiamos a todos los seres. Se debe entender que sólo a través de
ofrecer nuestra virtud cultivada a todos los seres, podemos seguir
verdaderamente el camino del Bodhisattva y alcanzar la iluminación. Para
asistirnos en esta tarea, los votos virtuosos de Samantabhadra (普贤行愿品—
Pu Xian Xing Yuan Pin) son muy eficaces. Estos votos nos enseñan que todas
las criaturas vivientes poseen la habilidad de alcanzar la iluminación, y que
es imposible para cualquier criatura viviente no tener la naturaleza búdica.
Por lo tanto, si deseamos alcanzar la iluminación, entonces debemos seguir
el camino del Bodhisattva y dedicar nuestro entrenamiento al beneficio de
todas las criaturas vivientes. Si no hacemos esto, entonces seremos
incapaces de alcanzar la Budeidad.
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humana. En el pasado, las avispas eran estos aldeanos, y el Venerable
Maudgalyayana era el granjero, esta es la razón por la cual los aldeanos
llenaron su tazón de comida. De este relato podemos ver que todos los seres
vivientes—incluyendo los insectos—comparten exactamente la misma
naturaleza búdica, y que ya sea si son grandes o pequeños, no hay
diferencia entre ningún ser. Cuando conocemos esta verdad, podemos
darnos cuenta de la razón por la que debemos compartir unos con los otros
y desarrollar la compasión. No debemos tratarnos mal los unos a los otros
sino acercarnos a los demás con entendimiento. Algunas veces podemos
renacer como insectos o gusanos debido a las semillas malas
kammáticas/karmáticas que hemos sembrado en el pasado. Esta es la razón
por la que debemos vivir una buena vida y evitar las acciones negativas. Un
cuerpo físico, sin considerar su género o especie (siendo humano, un perro,
o un cerdo, etc.) es el producto del deseo ilusorio, y ningún cuerpo renacido
se debe considerar mejor que otro. Todos nosotros somos lo mismo y una
especie no debe ser menospreciada por una preferencia por otra. En el
Sutra del Loto (法华经—Fa Hua Jing) el Bodhisattva Sadaparibhuta (常不轻
菩 萨 —Chang Bu Qing Pu Sa) trata a todos los seres vivientes con gran
respeto cuando dice: “No me atrevo a faltarle el respeto a cualquier ser
viviente. Un día todos los seres alcanzaran la Budeidad”. Aunque otros le
pegaron, le criticaron y le despreciaron cuando practicaba el Dharma, él no
prestó atención y mantuvo su actitud de respeto. El Bodhisattva
Sadaparibhuta era el Buda en una de sus vidas pasadas. El nombre de
Sadaparibhuta significa ‘El que Nunca es Irrespetuoso’. Así que como pueden
ver el Buda alcanzó la iluminación a través de nunca ofender a ningún ser
viviente. Como estudiantes del Buda, debemos seguir el mismo ejemplo.
¿No es esta la esencia del Budismo? Todos los seres contienen la sabiduría
virtuosa del Tathagata, pero el engaño en la mente oscurece su presencia.
Una vez que este engaño se remueve a través del entrenamiento, ¿no
llegamos a ser como el Buda? En nuestro estado actual estamos
inconscientes de nuestra naturaleza-búdica y por lo tanto, nunca debemos
detenernos en nuestro entrenamiento hacia la iluminación. En este sentido
todos en el futuro eventualmente llegaremos a ser un Buddha.
En este trabajo se debe entender que no son solamente los hombres los que
alcanzan la iluminación sino también las mujeres la pueden alcanzar. En el
Sutra Vimalakirti Nirdesa ( 维 摩 诘 经 —Wei Mo Ji Jing) vemos que
Shariputra (舍利弗—She Li Fu) le falta el respeto a Devakanya, o a la diosa
(龙女—Long Nu) sugiriendo que esos que posean un cuerpo femenino no
pueden alcanzar la iluminación. En ese momento exacto la Diosa usó su
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poder divino para asumir inmediatamente la forma física de un hombre y
alcanzar la Budeidad en su futuro nacimiento. Nunca subestimen a una
mujer, ya que una mujer es capaz de alcanzar la Budeidad, este es un hecho
del que no se debe dudar o diríamos, un hecho indudable. Las mujeres no
deben subestimar sus propias habilidades. Las mujeres pueden dejar la casa
y devenir monjas y no tienen que casarse. Ellas deben confiar y desarrollar
un corazón compasivo, siguiendo el ejemplo de Avalokitesvara (观世音菩萨—
Guan Yin Shi Pu Sa) que alcanzó la iluminación en un cuerpo femenino.
Esto demuestra que las mujeres pueden liberarse y alcanzar la iluminación.
Ciertamente la historia nos demuestra que muchas mujeres tuvieron éxito
en su auto-cultivo y lograron la iluminación. Taiwán tiene muchas mujeres
en puestos públicos prominentes tales como profesionales de la salud
trabajando en hospitales y llevando a cabo muchos otros tipos de
actividades benevolentes. De esta forma ellas generarán una gran cantidad
de Bodhicitta (菩提心—Pu Ti Xin), o una mente fuerte iluminada movida
hacia la compasión y la sabiduría. Si ustedes desean seguir el Dao (道—‘el
Camino’) deben entender que es un camino difícil. Es difícil porque se debe
mantener un esfuerzo continuo y diligente por un largo período de tiempo.
Se deben tomar votos que permitan a la mente desarrollarse lenta pero
seguramente en un período de tiempo, de forma que las buenas semillas
karmáticas se puedan plantar. En esta forma, el karma bueno y gran karma
se produce para asistir en nuestro auto-cultivo guiándonos hacia la
iluminación. Nosotros no nacemos con karma innato bueno, sino que se
debe cultivar lentamente a través de pensamientos virtuosos y acciones
virtuosas. Si el buen karma no se produce, entonces el auto-cultivo no
tendrá éxito. Es crucial que se dediquen al entrenamiento y se desarrollen
naturalmente como consecuencia. “El Nacimiento de un Buda es apoyado y
respaldado por mil Budas”. Esos que desarrollan un karma bueno y virtuoso
viven una vida sagrada, y por esta virtud, otros proveen ayuda, sustento y
coraje. Sin este desarrollo de la virtud el camino es simplemente muy difícil
de recorrer. No debemos perder nuestro tiempo valioso, sino que debemos
utilizarlo sabiamente. La práctica debe ser diligente, fuerte y perdurable.
Como budistas debemos desarrollar un corazón desbordante, ilimitado y
compasivo y considerar siempre la necesidad de los demás, de manera que
podamos desarrollar nuestras mentes con solo unas cuantas distracciones.
‘Si no cultivamos la raíz, la planta se malogrará’, por lo tanto, debemos
desarrollar una mente ilimitada, o Bodhicitta, que no excluye a nadie. Si no
incluimos a todos los seres en nuestra práctica, entonces no podremos llegar
a ser Budas.
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honor al Budismo. Si no nos entrenamos con diligencia máxima, entonces,
¿cómo vamos a salvar a todos los seres vivientes? Si queremos devenir un
Buda debemos incuestionablemente poner el esfuerzo supremo. Si esto no
se hace, entonces se está haciendo mofa o burla al diseminar el Dharma y
para ver beneficiados a todos los seres vivientes. Es bien conocido que hay
Cinco Grandes Montañas (五岳—Wu Yue) en la China, y que en el pasado la
religión del Daoísmo era muy popular y próspera. Esto guió a los daoístas a
tratar de construir un templo en la Gran Montaña Sureña (南岳—Nan Yue) y
reclamar el área para su propio y exclusivo uso. No es necesario decir que
esta situación causó una gran lucha entre los daoístas y los budistas. Había
un Maestro Chan muy renombrado llamado Hui Si (慧思) viviendo en Nan
Yue, cuya práctica era muy fuerte y cuyos méritos eran muy grandes. El Dao
Budista Chang (道场—‘Lugar del Camino’) en Nan Yue tenía tres torres-
pagodas en sus instalaciones, ¿por qué tres torres-pagodas? La leyenda dice
que las torres se construyeron para conmemorar las tres batallas que el
Maestro Chan Hui Si tuvo con los seguidores de la religión Daoísta. La
primera batalla vio al Daoísmo derrotado fácilmente y a sus practicantes
diseminados. La segunda batalla terminó en la misma forma, pero esta vez
los viejos daoístas eran más poderosos— ¡ellos podían manipular el manejo
de las nubes! El tercer encuentro vio al Maestro Hui Si y a los daoístas
acercarse los unos a los otros, pero ambas partes continuaron en
discrepancia—afirmando que Nan Yue era exclusivamente para el uso de los
monjes budistas, o exclusivamente para el uso de los sacerdotes daoístas.
No se pudo encontrar ningún arreglo o acuerdo, incluso cuando las
autoridades locales llegaron a involucrarse. Después de esto ambas partes
decidieron acercarse al emperador para un dictamen final, pero, ¿cómo ellos
se iban a transportar al palacio? Los viejos daoístas viajaron sobre las nubes
para llegar al emperador, mientras que el Maestro Hui Si se sentó en
meditación y en un instante estaba en la presencia del emperador. Ambas
partes presentaron su caso al emperador y continuaron argumentando
frente a él. El emperador decidió resolver el asunto enviando una misión a
Nan Yue—si los enviados encontraban primero en la montaña al monje
budista (Hui Si)—entonces la montaña pertenecería a los budistas, pero si
los enviados encontraban primero en la montana al sacerdote daoísta,
entonces la montaña pertenecería a los daoístas. No necesitamos decir que
ambos, el Maestro Hui Si y el Sacerdote Daoísta se fueron rápidamente en
un esfuerzo de ser los primeros en llegar a Nan Yue. El Daoísta saltó sobre
una nube y se movió rápidamente de vuelta a Nan Yue. El Maestro Chan Hui
Si se sentó en meditación e inmediatamente regresó a Nan Yue, llegando
instantáneamente. A pesar del vuelo rápido del daoísta a través del aire, él
llegó después del Maestro Hui Si. Obviamente el poder y la velocidad de la
mente es más rápido que la habilidad de montarse en una nube. El Maestro
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Chan Hui Si se dirigió a los daoístas y dijo: “Ustedes han perdido legalmente
este asunto. ¡Rápidamente prepárense para raparse vuestras cabezas,
rápidamente aféitense vuestras cabezas (y devengan budistas)! ¡Vuestro
cabello no es necesario! ¡Rápidamente aféitenselo! Los sacerdotes daoístas
se afeitaron sus cabezas y devinieron monjes budistas—esto fue testificado
por los enviados imperiales y el asunto estaba arreglado—Nan Yue devino
oficialmente una morada budista.
Ustedes deben entender que todo esto fue posible a través del poder de la
mente. Nada se puede alcanzar si la mente no es poderosa, y esto sólo se
puede lograr si el esfuerzo que ponemos en la práctica es muy fuerte y
continuo. Miles de millas se pueden viajar en un instante cuando la mente se
usa en una forma poderosa y concentrada; ¡esta habilidad es más rápida
que incluso la habilidad de montar en una nube! Por lo tanto, los
descendientes de Nan Yue construyeron las tres torres-pagodas por el
respeto al Maestro Chan Hui Si—quien también era un maestro altamente
respetado del linaje Tian Tai (天台宗– Tian Tai Zong). Les he contado este
relato para que aprecien el poder de la mente y de la eficacia de la
meditación. Recuerden que no hay motivo en argumentar o competir con
esas personas de las sectas no-budistas que recurren a lo mágico y a toda
clase de métodos desesperados. El único método que deben usar es el de la
meditación budista, no se necesita nada más. ¡Deben practicar, día y noche,
cruzando vuestras piernas sin una pausa, y entonces desarrollarán la
habilidad de viajar miles de millas en un instante! ¡Tan pronto piensen en un
destino—y ahí mismo llegan! Espero que todos se entrenen con el máximo
esfuerzo y hagan uso de la sabiduría del Budismo que les guía; en esta
forma estén seguros de alcanzar la iluminación.
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construidas por los humanos—lo que un humano crea, todos podemos
hacer—no hay nada especial acerca de la existencia mundana. Desarrollen
un gran poder de voluntad basado en los votos que han tomado, y esto les
permitirá desarrollar un gran karma virtuoso. ¡Ustedes pueden tener éxito,
ustedes pueden llegar a ser un Buda! ¡Bueno, ahora es el tiempo de estudiar
duro, pueden irse!
Hoy es diferente a los días pasados. Hoy es el último día de esta Semana
Ch’an. Es un día especial. Este es el día que vemos si nuestra lucha de vida
y muerte ha sido productiva o ha sido en vano. Es el momento de examinar
el poder y el mérito de nuestros propios esfuerzos y recoger y ordenar
evidencia de la iluminación. ¿Hemos alcanzado la iluminación? ¿No hemos
alcanzado la iluminación? ¡Si tenemos éxito en el examen, entonces, cuando
abrimos nuestras bocas haremos que la tierra tiemble! Si no hacemos que la
tierra tiemble, entonces no hemos alcanzado la iluminación y debemos
permanecer en quietud. Si no hacen que la tierra se mueva, entonces esto
es como no vivir, es como haber escogido morir. ¿Cómo es morir? El
maestro a cargo del incienso, el maestro a cargo del discípulo, y el maestro
a cargo de la ‘tabla fragante o aromática’ (o el ‘palo de la disciplina’ 香板
—Xiang Ban), deben todos asistirles o ayudarles (metafóricamente) a
morir. En este retiro Ch’an en particular deben entender que hoy es un
asunto de vida y muerte. Deben practicar con el máximo esfuerzo, hasta que
el día termine, un examen de entendimiento. Si permiten que este sentido
de urgencia motive vuestra práctica, entonces quizás el fondo del barril
pueda destaparse/romperse para ustedes. Sin embargo, deben ser
cautelosos, como si caminaran sobre hielo, o estuvieran parados al borde de
un abismo. Este sentido de urgencia debe estar acoplado o asociado con el
esfuerzo máximo en nuestra práctica—la mente debe estar completamente
comprometida y enfocada a la tarea que están haciendo. Con esta clase de
esfuerzo, la iluminación puede manifestarse repentinamente. Usen esto para
motivar vuestros esfuerzos en el tiempo que les queda. Deben entender que
la iluminación se puede alcanzar solamente si se mantiene el esfuerzo
máximo y la diligencia máxima a través de la práctica. No debe haber pereza
ni apatía ni dejadez en ningún momento. La iluminación es definitivamente
posible, no se rindan. He mencionado anteriormente que simplemente
corriendo de un lugar a otro en una forma desorganizada no ayudará. La
energía se debe unir y enfocar para que todas vuestras actividades
devengan parte de vuestro esfuerzo para obtener la iluminación. Deben
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apuntar al logro de la iluminación en el tiempo adjudicado, y entonces
cuando llegue el examen serán capaces de participar completamente. Hoy es
el día del examen y espero que el fondo del barril se les rompa.
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examen está a la vuelta de la esquina!
Conclusión
Hoy quiero hablar acerca del problema del estudio descuidado mientras la
mente se está desarrollando. Hay una diligencia que es correcta y hay otra
diligencia que es incorrecta. La primera facilita el desarrollo de la mente, la
última, definitivamente no lo facilita. ¿Qué exactamente constituye ‘un
estudio descuidado de la mente ( 粗心用功—Cu Xin Yong Gong)’? Cuando
primeramente comenzamos nuestro auto-cultivo, la mente está
agobiada/asediada con pensamientos y sentimientos engañados o ilusivos.
La mente es simple y la energía esencial de la vida (气– Qi) todavía está sin
desarrollar. Todo es confusión sin final, y ningún pensamiento claro es
posible. El engaño frecuentemente arrastra a la mente por todas partes, de
aquí para allá, y es muy difícil aplicar la técnica meditativa apropiada—esto
es lo que constituye ‘un estudio descuidado’ (粗心用功—Cu Xin Yong Gong).
Al principio, ‘El Estudio Descuidado’ es debido a la naturaleza sin desarrollar
de la mente y de la fuerza de vida inherente en el cuerpo. Esto es muy
importante y se debe entender completamente. En esta condición engañada,
es difícil concentrar la mente, y hacer surgir la gran interrogante de duda (疑
情 Yi Qing) que se requiere para mirar eficazmente dentro de la situación.
Es difícil hacer surgir esta duda intencional, e incluso si es generada, es
difícil mantenerla y que se prolongue sólo por un corto tiempo. En un
momento la mente está enfocada en un solo punto y en el siguiente
momento la concentración decrece. Por lo tanto, cuando estamos trabados
en el estudio descuidado de la mente, no podemos lograr nada. Todas las
cosas son cortas en duración e ineficaces para el desarrollo espiritual. Es
importante entender que el estudio descuidado es el producto de una
mente no desarrollada y una energía esencial sin refinar.
Final de la Parte 2
http://wenshuchan-online.weebly.com/master-ben-huanrsquos-dharma-
talk-part-2.html
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Con permiso del autor:
13 de diciembre de 2012
http://wenshuchan-online.weebly.com/
Dear Hortensia
Thank you very much for your very kind and informative message that you
sent via the Richard Hunn Association for Ch'an Study mainpage. I most
apologise for the lateness of this reply. Today I realised that the email
facility on that site has not been forwarding the messages to me, as it
should. I discovered your message during a routine maintenance check, and
will get the messaging system running correctly.
Best Wishes
Adrian Chan-Wyles
Nota: Para leer algo más—de la autoría de Adrian Chan-Wyles (Shi Da Dao)
—presione el enlace:
Las Implicaciones de la Meditación Ch’an - Por Adrian Chan-Wyles
(ShiDaDao) 2012—Traducido al español por Yin Zhi Shakya, OHY con
permiso del autor- Traducido de la Página Web de Richard Hunn Association
For Ch'an Study: http://wenshuchan-online.weebly.com/implications-of-
chrsquoan-meditation.html
http://kalyanamitraibs.blogspot.com/2012/05/chinese-buddhist-schools.html
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The Four Universal Bodhisattva Vows 四弘誓願
Los Cuatro Votos Universales del Bodhisattva
眾生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成
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Pequeña Biografía del Ven. Maestro Ben Huan
Editor: Wang Xinyu – Traducido al español por Yin Zhi Shakya, OHY
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Nota de Acharia: El Templo Hongfa, donde el Ven. Maestro Ben Huan de
105 años de edad practicó Budismo, anunció que el Maestro Ben Huan murió
a las 12:36 a.m. el 2 de abril de 2012. El Gran Maestro Budista chino Ven.
Ben Huan que fue el primer abate del Templo Hongfa, muere en Shenzhen
en el Templo Hongfa en Shenzhen al sur de China en la provincia de
Guangdong. Después del servicio, Benhuan, quien falleció el lunes, fue
incinerado en la montaña detrás del templo y se construirá una torre donde
fue incinerado.
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PRACTICANDO LAS DIEZ
BENEVOLENCIAS:
La Meta de la Conducta Budista
Estimados Amigos,
el logro de la emancipación;
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Si cualquier persona se disciplina cuidadosamente siguiendo estos cinco
aspectos del Camino, puede convertirse en un Buda.
Nosotros decimos que el Buda Shakyamuni predicó las Diez Obras Benévolas
a la familia del Rey Dragón en el Palacio del Dragón, y esto es lo que él
enseñó:
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6. Debemos evitar pronunciar palabras ásperas y hacer declaraciones
descorteses o insultantes, o pronunciar blasfemias.
Las primeras tres de estas obras benévolas están relacionadas con el cuerpo;
las siguientes cuatro, específicamente con nuestro hablar; y las últimas tres
con nuestra mente.
La Escritura Lin Yin dice, "Si el mundo entero de seres humanos detiene la
matanza de animales, el círculo amargo de vida y muerte no continuará. El
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hombre que no detenga la matanza de animales nunca podrá liberarse de
este mundo plagado de problemas".
De las Escrituras nosotros aprendemos que las personas que comen carne
son crueles y son duros con ellos mismos. Los pecados que cometen se les
devuelven, acortando sus vidas, preocupando sus mentes, haciéndolos
actuar enfurecidos y acarreándose enemigos a sí mismos.
Otra Escritura dice que al abstenerse de matar animales usted recibirá diez
beneficios:
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Piense en lo que puede pasar si usted roba de alguien o le ocasiona la
pérdida de su propiedad. Usted puede causarle gran desesperación; y él
puede enfermar por haber perdido lo que usted ha robado. A veces la
desesperación permanecerá con él para el resto de su vida. Ahora, la
persona que roba no cree en las consecuencias del pecado. Está tan hundido
en el pecado que cree que el tesoro que ha obtenido ilegalmente estará con
él durante mucho tiempo; pero no lo estará. Piensa que disfrutará durante
mucho tiempo su fortuna, pero muy pronto dejará de disfrutarla. Más pronto
de lo que él piensa, en un futuro muy cercano, se enfermará, quizás con un
tipo extraño de enfermedad, uno que incluso puede resultar incurable. Puede
descubrir que la fortuna que él robó se la ha robado alguien más, o que sus
hijos la malgastarán alocadamente. Las consecuencias de su robo siempre
estarán allí. El castigo estará presente como una red caída del cielo que lo
cubre y no hay forma de escaparse de lo que ha hecho.
Los Budistas son personas que pertenecen al cielo. Un hombre y una mujer
que están casados y comprometidos con el bienestar mutuo son los que
deben producir la nueva generación.
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inventar historias que asustarán a las personas, o hacer otras afirmaciones
irresponsables es pecaminoso. También, siempre debe mantener su palabra.
Si por ejemplo acepta un trabajo prometiendo realizarlo a cambio de un
determinado pago, y acepta el pago sin realmente haber hecho su trabajo,
usted ha roto su palabra. Y si además hace vanas alusiones a su elevada
posición, también ha violado la Cuarta Benevolencia.
Una persona que está enfadada y que tiene odio en su corazón blasfema.
Las personas que insultan otros nunca están contentas con nadie. Las
personas que desprecian la religión y blasfeman no encuentran consuelo en
la religión. El Buda nos enseña a respetar a otros y a siempre hablar bien del
Dharma. Nosotros no podemos proferir blasfemias.
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La Séptima Benevolencia es abstenerse de piropear / florear
Una persona se disgusta con la vida porque las cosas no van a su manera.
Entonces se pone odioso y se enfada.
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trabajo. La empresa puede estar a punto de cerrar o de trasladarse a otra
parte. Nos sentimos acongojados y buscamos alguien a quien culpar de
nuestros problemas. No entendemos por qué las cosas van mal en nuestra
vida y en lugar de buscar soluciones a nuestros problemas, buscamos
personas para culpar. La Escritura Hua Yen dice, "Una vez se siente la ira,
esa ira que usted ha creado lo seguirá". El odio y la ira traen consigo todo
tipo de malas conductas.
Un budista debe tener paciencia. Debe mantener una mente pacífica, una
mente afectuosa y amorosa, una mente suave y amable para otros. El Buda
nos enseña a no permitir que el enojo y el odio ingresen en nuestro corazón.
Las personas que usan su inteligencia para producir teorías e ideas dañinas
están pensando malos pensamientos. Pensamos a menudo que las personas
que crean estas teorías e ideas tan dañinas son ignorantes y muy estúpidas.
Pero esto no siempre es así. Estas personas pueden ser muy educadas, pero
simplemente no creen en las consecuencias del pecado. No creen que la
bondad sea el premio para las personas amables. No creen que el mal sea el
premio para las personas malas. Piensan que después de muertos no hay
comunicación con la persona a quien le han hecho daño. Piensan que el final
de la vida es como el desvanecer de la luz de una lámpara. La carne se
vuelve polvo que el viento soplará lejos. Los huesos se vuelven arcilla en la
tierra. Piensan que no hay ninguna consecuencia para el pecado, por
consiguiente se sienten libres de oprimir a otras personas. Pero los
pensamientos malos que han generado permanecen en su mente y
persiguen su espíritu. Nunca encontrarán descanso.
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Joyas Del Budismo Theravada
Documentos Traducidos al español por Yin Zhi Shakya
Mapa de Tailandia
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ANATTA Y EL RENACIMIENTO
Por Buddhadasa Bhikkhu
Traducido al inglés por Santikaro Bhikkhu
Traducido al Español por Yin Zhi Shakya, OHY
Corrector: Fa Gĕng Shakya, OHY
Los primitivos que hace mucho tiempo vivieron en los bosques y cavernas,
creían que había un atta o ‘yo’. Ellos también creían en espíritus, poderes y
fantasmas, que igualmente se conceptualizaban como ‘yoes’. Esta creencia
común ocurre fácilmente en la mente humana. Por lo tanto, así ocurre la
enseñanza de atta, entonces aparecen las ceremonias, los rituales y los ritos
en relación a todos esos espíritus, ángeles, demonios y cosas. A medida que
la civilización se desarrolla más y más, las creencias acerca del ‘yo’ y los
espíritus también se desarrollan, como también sus ceremonias y ritos
correspondientes. La versión suprema y más desarrollada de tales creencias
ocurrió en la India durante la era de los Upanishads, que enseñaba atta
como se cree hoy en día: que hay un ‘yo’—una base fundamental o
128
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realidad—en todas las cosas vivientes, que reencarna sucesivamente, que se
purifica lentamente a través de una larga sucesión de nacimientos hasta que
finaliza en la eternidad. Esta es la teoría más altamente desarrollada de la
creencia primitiva en el ‘yo’. Así es como el ‘atta’ supremo se debe enseñar.
[3]
Cuando el Buda apareció, él enseñó una forma nueva. Él vio que esta
enseñanza de atta y el ‘yo’ no era verdad. Primero, las dos cosas de que
ellos hablaban, de hecho, no existían. Segundo, la creencia en atta, la
enseñanza de que atta existe, es la causa de dukkha. ‘el señaló que toda
dukkha está basada en lo que llamamos ‘yo’. El Buda enseñó anatta por
estas dos razones: atta es incorrecta y es la causa de dukkha. Como
resultado, apareció la enseñanza de anatta. [6]
129
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Ahora, consideremos, en particular, por qué ocurre el sentimiento de que
hay un atta. Por favor, pongan atención especial a este asunto. Eso ocurre
porque los instintos46 sienten o creen que hay un ‘yo’ en la vida. Esto ocurre
por sí mismo y es un mecanismo de supervivencia que se puede encontrar
en todos los organismos. Pero por favor, entiendan que el conocimiento
instintivo no es correcto; todavía carece de vijja (conocimiento correcto);
avijja (la ignorancia) permanece. 47 Como resultado, las experiencias que
siguen los instintos exclusivamente pertenecen a avijja. Ellos nos causan
que sintamos que hay un ‘yo’, que es la consciencia más importante en la
vida. Nosotros podemos ver que es necesaria para la supervivencia. La vida
se basa a si misma sobre la meta de que se necesita un ‘yo’. Los instintos
son la causa del sentimiento de que hay un ‘yo’, aunque eso sea incorrecto.
[8]
46
Tan Ajarn no usa estos términos necesariamente como se usan en la biología y psicología
Occidental.
47
Avijja es lo opuesto de vijja, que es el conocimiento correcto de las cosas y los hechos
que necesitamos saber (para poder sobrevivir espiritualmente), mientras avijja es carencia
de ese conocimiento correcto o es un conocimiento incorrecto, un conocimiento en conflicto
con la forma que las cosas son.
130
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Noten atentamente, que hay tres causas principales o condiciones para esta
creencia en atta. La primera es el sentimiento instintivo, justo ese sentido
fundamental de un ‘yo’. Entonces, una vez que ha nacido o surgido, estamos
rodeados por las cosas medioambientales y la tontería acerca de atta
aumenta hasta llegar a ser avijja. Esto se fomenta a través de todos los
factores positivos y negativos a los que confronta el niño. Después, en este
tercer nivel se nos enseña a creer en todo eso. El ‘yo’ se establece cada vez
más, se solidifica profundamente a través de nuestro ser y se nos enseña a
creer en él. En todos los hogares, todas las familias, todas las religiones; en
las escuelas, los templos, las sinagogas y las iglesias en todas partes; esta
creencia en el ‘yo’ y el alma está muy firmemente establecida y dirigida a la
mente del niño. Como resultado, este entendimiento ignorante crece hasta
su extremo máximo. [11]
Los budistas por necesidad deben usar la palabra ‘atta’, pero con otro
significado: el atta que es ‘no-yo’, el ‘yo’ que es anatta. Por ejemplo, “el yo
es el refugio del yo; atta es el refugio del atta”, que significa que el atta que
no es atta debe ayudarse a sí mismo a comprender la verdad de no-atta,
entonces los problemas terminan y dukkha se extingue. Por lo tanto, en el
Budismo la palabra atta se usa, pero con un significado nuevo: el ‘yo’ que es
‘no-yo’, el atta que es anatta. Entiendan bien y con mucho cuidado esta
palabra “atta” que es “no-atta”. [13]
Hay también un tercer tipo de punto de vista, uno que niega la existencia de
cualquier cosa en absoluto. El atta que es atta no está ahí. El atta que es
anatta no está ahí. No hay nada que tenga que ver con atta ni con anatta.
Las personas que piensan de esta forma se llaman “nihilistas”. Ellos
sostienen que nada existe en absoluto. [14]
Así que en este asunto, podemos distinguir tres puntos de vista. Deben
conocer completamente los tres y entonces entenderlos es más fácil. El
primero sostiene que hay un atta que es verdaderamente un ‘yo’ en el
131
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sentido completo de la palabra. El segundo dice que hay un atta que es
anatta, que no puede ser interpretado como el ‘yo’ de la primera clase, pero
esta cosa no existe. Este es el grupo del “atta que es no-atta”. El tercero
no tiene nada, diríamos no hay nada en absoluto. Por favor consideren este
asunto hasta ver claramente las tres enseñanzas en este tema. Un grupo
enseña la existencia, el atta que existe cien por ciento de acuerdo a ese
significado. Otro grupo—el Budista—enseña que hay un atta que no es atta,
sino que es anatta. El tercer grupo enseña que no hay nada en absoluto,
enseña la no-existencia. [15]
132
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entre ‘la nada’ y suññata que sostiene que las cosas existen vacías de ‘yo’.
Mezclar y confundir natthikadiţţhi con suññata es todavía más
malinterpretar o entender mal el Budismo. Por favor, hagan la distinción de
este grupo de puntos de vista—natthikadiţţhi—y manténganlo separado.
[18]
Ahora, llegamos a la pregunta, ¿qué es anatta? ¿Qué son las cosas que son
anatta? La primera a mencionar es que el cuerpo-mente es anatta. El cuerpo
es una cosa física que ejecuta sus funciones corporales variadas. Él puede
ejecutar todas las funciones físicas que se necesitan para la vida, sin
necesitar un ‘yo’. Esta mente puede hacer todos los deberes de la mente sin
necesitar un atta, un ‘yo’, un alma o un atman. Si colocáramos un ‘yo’ o un
alma en el cuerpo, eso es una equivocación, pensar que hay algún atta. De
hecho, es justamente el cuerpo el que funciona en todas las formas
apropiadas del cuerpo. Es sensible a las cosas de acuerdo a las funciones de
un cuerpo con un sistema nervioso. La cosa que llamamos “mente” o
“corazón” puede hacer todos los deberes naturales de una ‘mente’ o
‘corazón’. El cuerpo y la mente funcionan perfectamente bien por ellos
mismo. No hay necesidad de una tercera cosa—esa cosa que las personas
llaman “yo”—que tome posesión o control de la mente. El corazón existe en
su propia forma. Su naturaleza es sentir. Puede hacer sus deberes en sí
mismo, de acuerdo a sus propias condiciones y causas. Dado que el cuerpo y
la mente no son ‘yoes’, ellos son anatta. [21]
48
Nota de Acharia: están o son vacíos de un ‘yo’ y de lo que pudiese llamarse sus
pertenencias.
133
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y con su propia consideración o validez. Sañña (reconocimiento, percepción)
percibe en sí misma, por ella misma. Esa que es sankhara puede pensar,
puede concebir en sí misma. Viññana (la consciencia) es consciente por ella
misma. Estos cuatro son puramente asuntos mentales, sin embargo todavía
son anatta. [22]
49
En Tailandés, yaa maiyarap.
134
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páginas de un libro. Esta hierba puede doblarse por ella misma. Aunque es
completamente material, todavía tiene un mecanismo que puede sentir o
experimentar. Se cierra al igual que si sintiera. Esos que creen en atta,
creen que hay un atta, un atman o un ‘yo’ en la hierba. Sin embargo, el
budismo sostiene que no hay atta en eso, que no hay atta. Ella tiene la
virtud en sí misma de que puede hacer tal cosa. En este sistema corporal
hay un sistema nervioso a través del cual puede hacer cosas al igual que si
fuese un ‘yo’, un alma o lo que sea. Así que cada nivel, comenzando con la
vida material, tiene cuerpo, mente y sentimientos y no hay necesidad de
tener un atta. Si se cree en la existencia de atta—cualquier clase de atta en
cualquier cosa—eso no es Budismo. Instantáneamente deviene ‘animismo’.
[26]
135
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próxima cosa. Es un proceso de una cosa o evento que condiciona la
próxima.
Si miramos cuidadosamente, vemos que hay una mente que piensa, que
tiene una intención detrás de la acción, pero la reacción es experimentada
por una mente diferente. De un momento a otro hay una mente
completamente diferente. Nunca es la misma mente, dejen tranquilo el ‘yo’ o
el ‘quien’. (“Quien” implica el ‘yo’). Esta citta es la hacedora del kamma; el
fruto-del-kamma le sucede a (la próxima) citta. Ella ya no es más la misma
citta. Pero todavía, sin ningún atta, la citta puede producir kamma, puede
actuar. Y la citta que no es atta puede experimentar el fruto-del-kamma.
Ya sea si la ocurrencia o evento es felicidad o dukkha, hay justamente una
mente que la experimenta. Uno no necesita un atta, hay solamente
experiencia. Hay solamente estupidez/imprudencia o inteligencia. Si lo
tomamos como felicidad, es felicidad (ösukhaò); si lo tomamos como
dukkha, es dukkha. La mente sólo siente ösukhaò y dukkha, no necesita un
atta. Así que decimos que “nadie” crea kamma. Si hablamos de acuerdo con
los principios budistas, “nadie crea u origina kamma”. No hay una entidad,
o un ‘yo’, o un atta que origine kamma. Aunque hay la actuación o acción
del kamma, no hay nadie que la ejecuta, o recibe sus frutos, o es el feliz o el
miserable. Simplemente está citta/la mente junto con el cuerpo; eso es
todo lo que se necesita para la experiencia. Y todo eso es ‘no-yo’. [28]
Ahora llegamos a la tercera pregunta que ellos harán: Cuando no hay atta,
entonces ¿qué renace? ¿Qué o quién renace? Perdónennos por estar
forzados a usar un lenguaje vulgar, pero esta pregunta es absurda y loca 50.
En el Budismo, no hay caso o punto para preguntar tal cosa. No hay lugar
para eso en el Budismo. Si ustedes preguntan qué renacerá después, esa es
la pregunta más loca y descabellada. Si aquí, ahora mismo no hay alma, ni
persona, ni ‘yo’, ni atta, ¿cómo podría haber algún ‘quien” o “alguien” que se
dirija a renacer? De manera que no hay forma que uno pueda preguntar
¿quién renacerá? Por lo tanto, el renacimiento de la misma persona no
ocurre. Pero el nacimiento de cosas diferentes sucede todo el tiempo. Eso
pasa frecuente y continuamente, pero no es renacimiento. De hecho,
realmente no hay tal cosa que sea renacimiento o reencarnación. Que haya
una persona, un ‘yo’ o ‘usted’ renaciendo, es de lo que se trata la
reencarnación. Si todo es anatta, no hay nada que renazca. Hay nacimiento,
nacimiento, nacimiento, por supuesto. Esto es obvio. Hay nacimiento que
sucede todo el tiempo, pero nunca es la misma persona que nace una
segunda vez. Cada nacimiento es nuevo. Así que, hay nacimiento,
50
Este es el tópico que se le pidió a Tan Ajarn que explicara.
136
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indefinidamente, constantemente, pero no le llamaremos “renacimiento” o
“reencarnación”. [29]
51
Ayatana es el término Budista para una base-sensorial o esfera sensorial. En el budismo
hay seis bases sensoriales internas (Pali: ajjhattikāni āyatanāni; también conocidas como:
órganos, puertas, portones, poderes o raíces y seis bases sensoriales externas (bāhirāni
āyatanāni u “objetos sensoriales”, también conocidos como vishaya o dominios. Así que,
hay doce bases sensoriales en total: los seis órganos sensoriales con sus seis objetos
sensoriales.
137
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respectiva. Ejecutar alguna función significa que “esa cosa ha nacido”. Puede
que ustedes no entiendan cuando el ojo ejecuta la función de ver, pero así el
ojo ha nacido. Cuando el ojo para de funcionar, entonces se dice que ha
cesado. Cuando la oreja ejecuta su función, la oreja ha nacido; cuando
detiene su función, la oreja cesa. Eso es lo mismo con la nariz, la lengua y
así sucesivamente. Hay un surgimiento y una cesación, un surgimiento y
una cesación, de los ayatananika-dhammas. Cada vez que algo hace su
función, eso ha nacido, y cuando ya no la ejecuta, entonces ha cesado, ha
finalizado. Cada vez que el ojo funciona, cesa de funcionar y entonces
funciona otra vez, es un ojo diferente. ¿Pueden ver cómo el ojo físico mismo,
de una función a la próxima no es el mismo ojo? ¿Cómo es que nunca es la
misma oreja, nunca es el mismo sistema nervioso? Todas estas cosas
suceden en esta forma pero cada vez que hay un nacimiento, nace una cosa
diferente. Solamente están sucediendo, una y otra vez, estas funciones,
estos procesos, estas actividades. Sin embargo, no hay una misma cosa que
los sostiene y que podríamos llamarle ‘yo’. Hay estas tres clases de
nacimiento, no obstante ellos no son el nacimiento de la misma persona o de
la misma cosa. Así que no hay renacimiento. Por favor entiendan y
conozcan estas tres clases de nacimiento: el nacimiento físico, el
nacimiento mental a través del apego, y el último, la tercera clase de
nacimiento que sucede cada vez que hay una función sensorial. [31]
Un grupo de personas cree que hay un ‘yo’, que hay un atman, que hay un
alma que nace como una persona. Cuando el cuerpo muere, esa cosa no
muere. Continúa hasta el próximo nacimiento. La mayoría de las personas
cree esto, lo toma como la base de sus creencias. Los textos Upanishad
sostienen esta creencia. Sin embargo, en el Budismo, no hay tal cosa. El
Budismo no cree que hay un ‘yo’ o alma que nace y entonces muere. Por lo
tanto, el renacimiento de esta o la otra persona no ocurre, porque esa
persona, en primer lugar, no existe aquí. A esto se le llama “nacimiento
físico”. Es algo que no debe pronunciarse como “renacimiento”.
El Señor Buda les prohibió a sus discípulos que creyeran que esa consciencia
o espíritu, o ese estado de consciencia (citta), se dirige al renacimiento o
renace. Cierto bhikkhu llamado Sati afirmó, “A medida que entiendo el
Dhamma como el Bendito lo enseñó, es la misma consciencia que
viaja/participa y vaga a través del sámsara, (los ciclos de nacimiento y
muerte) no es otra”. Cuando otros monjes objetaron, Sati, obstinadamente,
se aferró a su “punto de vista pernicioso”. Cuando esto se presentó a la
atención del Buda, él mismo entrevistó a Sati. Este último le repitió su punto
de vista, sobre cual el Buda le reprimió duramente: “Hombre equivocado, ¿a
quién crees tú que alguna vez yo he enseñado el Dhamma en esa forma?
138
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Hombre equivocado, ¿no he afirmado en muchas charlas que la consciencia
es un surgimiento dependiente, dado que sin ninguna condición no hay una
originación de ella (la consciencia)?52 Claramente, el Buda no aceptó que la
“misma consciencia” renace de una vida a otra.
Ahora llegamos al asunto más importante. El Buda dijo que: “Yo enseño sólo
una cosa: dukkha y la extinción de dukkha”. De eso es lo que se trata toda
la enseñanza, de dukkha y de la extinción de dukkha. Él no habló acerca de
otras cosas. Si hay o no hay renacimiento, esa no es una pregunta
fundamental, porque después que uno ha nacido aquí y ahora, hay dukkha
de esta forma y se debe extinguir de esta forma. Incluso si nacen de nuevo,
dukkha es así y debe extinguirse en la misma forma. ¿Por qué preocuparse
hablando acerca del nacimiento o el no-nacimiento? Hablemos solamente
acerca de cómo surge dukkha y cómo dukkha se extingue. Simplemente
esto es suficiente. Por esta razón el Buda enseñó anatta. Cuando se haya
comprendido anatta completamente, no hay más dukkha. Cuando no hay
atta, dukkha no nace más. Por lo tanto, él enseñó la extinción de dukkha,
específicamente, el enseñó el significado del no-yo. La enseñanza de anatta
es esencial para la terminación de dukkha. Los argumentos y las discusiones
acerca del asunto de si hay o no hay renacimiento es una pérdida de tiempo.
Ya sea si “eso” renace o no, todavía tenemos el negocio o la necesidad de
52
Mahatanhasamkhaya Sutta, Majjhima Nikaya #38 (M.i.258). Traducción en los
Discursos de Mediana Duración del Buda, traducción de Ñanamoli y Bodhi (Wisdom, Boston:
1995), p. 350.
139
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extinguir a dukkha en esta forma. En su lugar es mucho mejor hablar acerca
de la extinción de dukkha. Esta extinción de dukkha es el hecho de que no
hay atta, es el entendimiento de que todo es anatta. [33]
140
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Alimento para el Pensamiento
Por
Ajaan Lee Dhammadharo
141
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142
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INTRODUCCIÓN
Este libro, llamado ‘Alimento para el Pensamiento’, es una introducción a
la práctica budista del entrenamiento del corazón. Se ha sacado de las
charlas de Phra Ajaan Lee Dhammadharo, un maestro de meditación, en
la tradición del bosque tailandés. El libro se llama así porque invita al
lector a llenar los espacios sugeridos por las charlas—a reflexionar en cómo
las imágenes y enseñanzas pueden contener relación unas con las otras y
con la situación de uno en la vida.
En otras palabras, este es un libro tiene que ver menos con las técnicas de
meditación que con su significado y mérito: las preguntas de por qué uno
para comenzar debe entrenar el corazón, de cuáles son las cualidades
personales involucradas en su entrenamiento, y cómo se hace el mejor uso
de él cuando deviene entrenado. Los lectores interesados en más
instrucciones detalladas en las técnicas de meditación pueden encontrarlas
en otros libros de Ajaan Lee—especialmente ‘Manteniendo la Respiración en
Mente’ y ‘La Fortaleza Interna’—aunque es sabio reflexionar en las clases de
preguntas que este libro hace surgir antes de verdaderamente sentarse a
practicar.
Las charlas traducidas aquí son de hecho reconstrucciones escritas por dos
de los seguidores de Ajaan Lee—una monja, Arun Abhivanna y un monje,
Phra Bunkuu Anuvaddhano— basadas en notas que tomaron mientras le
escuchaban enseñar. Algunas de las reconstrucciones estaban
moderadamente fragmentadas y un poco desorganizadas; y para
presentarlas aquí he tenido que editarlas de alguna forma, cortando pasajes
superfluos, expandiendo referencias en taquigrafía para señalar la doctrina
formal y llenar los espacios a través de superponer pasajes de diferentes
charlas que tratan con el mismo tópico. Sin embargo, fuera de los cambios
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de esa clase, he tratado mi mejor para expresar ambos, la letra y el espíritu
del mensaje de Ajaan Lee.
Sangha: los seguidores de Buda que han practicado sus enseñanzas por lo
menos hasta el punto de ganar la entrada en la corriente de la Liberación.
Refugiarse en el Buda, el Dhamma y la Sangha significa tomarlos como guía
144
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en la búsqueda de la felicidad y hacer el esfuerzo para hacer surgir sus
cualidades en uno mismo.
Espero que las enseñanzas de este libro sirvan mucho más que simplemente
el alimentar el pensamiento, y que ellas les inspiren a buscar por el mérito
interno y la felicidad que llega con la práctica de entrenar el corazón.
Thanissaro Bhikkhu
(Geoffrey DeGraff)
Enero, 1989
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MIRANDO MÁS ALLÁ
Agosto 4, 1957
Pero la verdad del asunto es que casi nadie sabe esas cosas acerca de ellos
mismos. Los únicos que lo saben son esos cuyas mentes están fuertes en la
bondad y la virtud y que han desarrollado la pureza hasta el punto donde se
gana el entendimiento intuitivo que los capacita a ver de dónde han llegado
y a donde van. Esas personas tienen el ojo interno desarrollado, que es la
razón por la cual son capaces de ver cosas pasadas y futuras. Algunas veces
ellas pueden ver, no solamente sus propias cosas, sino que también los
asuntos de otras personas. Esto es lo que les hace comprender los
problemas y dificultades que los seres humanos y otros seres vivientes
nacidos en este mundo. Ellos ven el ciclo de nacer, envejecer, enfermar y
morir. Ven sus vidas pasadas, buenas y malas, y esto les hace sentir un
sentido de desapego, desanimo y desencanto con la idea de volver a nacer
otra vez. Como resultado, ellos tratan de desarrollar su bondad y virtudes
mucho más, para poder reducir el número de veces que tengan que renacer.
Por ejemplo, los-ganadores-de-la-corriente, los que han entrado en la
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corriente a la Liberación (Nibbana) — renacerán, por lo más, siete veces y
entonces nunca tendrán que renacer de nuevo. Los que retornan una vez
renacerán en el mundo humano sólo una vez más, mientras que los que no-
retornan, renacerán en los mundos de Brahma y alcanzaran la Liberación allí.
147
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animales viven—los puercos, los perros, los patos, los pollos y las vacas. No
hay lugar para los seres humanos. Si verdaderamente son seres humanos,
les tienen que gustar vivir en lugares limpios, libres de peligros y de
gérmenes. Esta es la razón por la que el Buda alabó la solitud como la
fuente de la felicidad. Así que traten de encontrar un lugar aislado para
permanecer en la mente, aislados de las distracciones obstructoras. Hagan
vuestra mente tan brillante como una joya, y no dejen que la tentación
venga y trate de cambiar la basura por las cosas buenas que tienen. Tienen
que estar alerta/atentos todo el tiempo, no se permitan distraerse u
olvidarse.
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UN SOSTÉN INTERNO
Por Ajaan Lee Dhammadharo (Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
Algunas veces las cosas que pensamos pueden llegar de acuerdo a nuestros
pensamientos; otras veces ellas no pueden. Mientras haya por lo menos
algún uso en pensar acerca de las cosas que son posibles, nos gusta hacer el
esfuerzo de pensar acerca de las cosas que no pueden ser. Diríamos,
Cuando ciertas cosas ya no son posibles, todavía sostenemos el
punto donde nos sentimos maltratados o miserables. Nos mantenemos
tratando de obtener resultados de cosas que ya no pueden ser. Cuando
nuestras esperanzas no se satisfacen, nos encerramos en nuestra
insatisfacción; cuando están satisfechas nos encerramos en la satisfacción.
Esto da lugar a gustos y disgustos. Nos encerramos en los pensamientos del
53
Nota de Acharia: Como por ejemplo, “puedo llegar a mandar’; ‘puedo tener poder’,
‘puedo ser un líder’, y se lanza en la búsqueda, cueste lo que cueste, pase lo que pase.
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futuro y del pasado. La mayoría de nosotros, cuando triunfamos en algo nos
encerramos en la felicidad; y cuando no, nos encerramos en la desilusión.
Algunas veces nos encerramos en cosas que son buenas—aunque encerrarse
en la bondad nos deja, de alguna forma, tener que arrastrarse o humillarse.
Algunas veces, de hecho, nos recluimos en cosas que son claramente malas.
Esta es la razón que hizo al Buda sentir esa lastima por nosotros los seres
humanos. ¿En qué forma? Él tuvo pena por nuestra estupidez en no
entender qué es el sufrimiento. Sabemos que las hormigas rojas pueden
verdaderamente dañarnos cuando nos pican, sin embargo vamos y metemos
nuestras cabezas en un nido de ellas y entonces nos sentamos en dolor y
tormento. ¿Qué bien hacemos si nos apartamos de eso?
Cuando observamos con nuestros ojos las vistas buenas y malas con
nuestros ojos, nos encerramos en ellas. Cuando oímos con nuestras orejas
los buenos y malos sonidos, nos encerramos en ellos. Cuando olemos los
buenos y malos olores, gustamos los buenos y malos sabores, sentimos las
buenas y malas sensaciones, o pensamos los buenos y malos pensamientos,
los encerramos en ellos—así que, terminamos todos sobrecargados,
impedidos, obligados y abrumados con visiones guindando de nuestros ojos,
sonidos guindando de nuestras orejas, olores guindando de nuestras narices,
sabores guindando de la punta de nuestras lenguas, sensaciones táctiles
guindando de todo nuestro cuerpo y pensamientos guindando de nuestra
mente. En esta forma, las vistas se aseguran cerrar nuestros ojos, los
sonidos nuestras orejas, los olores nuestras narices, los sabores nuestras
lenguas, las sensaciones táctiles nuestro cuerpo, y los pensamientos
nuestras mente. Cuando nuestros sentidos están completamente cerrados
en esta forma, estamos en la oscuridad—la oscuridad de la ignorancia—
tanteando por todas partes sin encontrar el camino correcto, incapaz de ir en
absoluto en ninguna dirección. Nuestro cuerpo pesa y nuestra mente está
oscura. A esto se le llama ‘dañarse a ustedes mismos’, matarse a ustedes
mismos, destruir nuestra propia oportunidad de progreso.
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capaces de desprendernos del deseo/los anhelos? Cuando la atención surge,
el deseo por sensualidad, por posibilidades, y por imposibilidades se
detendrá, y el apego no existirá. Esta es la forma del Noble Camino.
“No comemos ninguna carne”: Esto significa que juntamos cosas imaginarias
para pensar acerca de ellas, pero que no nos brinda ninguna felicidad. Una
persona que abre su boca para poner comida en ella, por lo menos obtiene
algo para llenar su estómago, pero una persona va por ahí con su boca
abierta, estira su pescuezo solamente para tragar aire: eso es realmente
ridículo. Su estómago está vacío, sin nada para darle a su peso. Esto
representa pensamientos que no tienen verdad para ella. Nos mantenemos
buscándolos, uniéndolos y elaborándolos en formas variadas sin obtener
resultados de ellos en absoluto, aparte de hacernos impacientes y distraídos,
a nosotros mismos. Nunca tenemos tiempo en absoluto para sentarnos
tranquilos en un parte, y en su lugar nos mantenernos corriendo de un lugar
para otro hasta que la piel de nuestros traseros no tiene chance de hacer
contacto en ninguna parte para sentarnos. Esto es lo que significa “no nos
sentamos sobre ninguna piel”. No podemos acostarnos, ni podemos
mantenernos sentados—incluso aunque nuestros cuerpos puedan estar
sentados, nuestras mentes no están sentadas allí con ellos. ‘No comemos
carne y en su lugar nos atragantamos con los huesos’. Tratamos de tragarlos,
pero ellos no bajan; tratamos de vomitarlos pero ellos no salen.
Cuando decimos, “Nos atragantamos con los huesos”, esto se refiere a las
preocupaciones variadas que se quedan atascadas en el corazón. Los
‘huesos’ aquí son las cinco obstrucciones o impedimentos”:
(1) El deseo sensual: la mente se deja llevar por las cosas que le gusta.
151
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(2) El rencor: cosas que nos desagradan son como los huesos trabados en el
corazón. La mente se aferra a las cosas que son malas, a las cosas que le
disgustan, hasta que comenzamos a sentir animosidad, enojo, y odio.
Algunas veces, incluso, agrupamos algunos huesos viejos y sinsabores que
habíamos tirado hace tiempo—como los huesos de pollo que han sido
hervidos para hacer caldo: La carne se ha caído, el sabor se ha ido al
hervirse, y todo lo que queda son los huesos duros y frágiles que se les tiran
a los perros. Esto es lo que representa los viejos pensamientos yendo hacia
atrás 20 o 30 años y que los traemos de nuevo a nuestras preocupaciones.
Mírense a sí mismo: Vuestra mente es tan frágil que tiene que chupar los
huesos viejos. ¡Es realmente deplorable y lastimoso!
(5) La incertidumbre: Podemos decidir que las cosas buenas son malas, o las
malas son buenas; que las cosas erróneas son correctas y que las correctas
son erróneas. Podemos hacer cosas de acuerdo con el Dhamma y no
comprenderlo, o contrariamente al Dhamma—pero de acuerdo con nuestras
percepciones—y no saberlo. Todo se queda atascado en nuestra garganta, y
no podemos decidir en qué dirección ir, así que nuestros pensamientos se
mantienen vagando en círculos, como una persona que rema su bote
alrededor de un lago por horas y horas sin llegar a ninguna parte.
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Las personas sin ninguna cualidad interna son como vagabundos sin hogar
para vivir. Ellas tienen que exponerse al sol, a la lluvia y al viento día y
noche, ¿así qué cómo pueden encontrar cualquier alivio del calor o el frío?
Con nada en que refugiarse, ellos tienen que acostarse encorvados hasta
que sus espaldas se curvan y joroban. Cuando una tormenta llega, necesitan
escabullirse para encontrar asilo: Ellos no pueden permanecer bajo los
árboles porque temen que se les caigan arriba. No pueden estar en los
terrenos abiertos porque temen que un rayo les fulmine. Al medio día el sol
es tan caliente que no pueden sentarse por mucho tiempo—como una vieja
sin zapatos caminando sobre la calle de asfalto cuando el sol está quemando.
Ella no puede presionar sus pies sobre la camino porque teme que le salgan
ampollas, así que baila en un lugar en punta de pies, no sabiendo donde
puede descansarlos.
Esta es la razón por la que el Buda sintió esa lastima por nosotros, y nos
enseñó a encontrar refugio haciendo el bien y desarrollando la concentración
como un principio para nuestros corazones, de forma que podamos tener un
hogar interior. En esta forma no tenemos que sufrir, y también otras
personas se beneficiarán. A esto se le llama tener un sostén—un pilar
principal.
Las personas que no tienen un sostén están inclinadas a ocuparse con cosas
que no tienen significado real o meritorio—diríamos, con cosas que no
pueden protegerlos del sufrimiento cuando la necesidad surge. Una persona
sin la sabiduría para buscar por un sostén, seguramente sufrirá problemas.
Ilustraré este punto con un relato.
Había una vez una banda de monos viviendo en las ramas altas de un
bosque, cada uno llevando su bebé dondequiera que iba. Un día un viento
fuerte de tormenta llegó. Tan pronto como los monos oyeron el sonido del
viento llegando, rompieron las ramas y ramitas de los árboles del bosque
para hacer un nido para ellos sobre las ramas más grandes. Después que
habían apilado todas las ramitas, miraron bajo el nido a ver si todavía tenía
algún hueco. Dondequiera que vieron uno, allí apilaron más ramitas hasta
todo el nido estuvo ancho y alto. Entonces el viento y la lluvia llegaron, y
ellos se montaron sobre el nido, sentados allí con sus bocas abiertas,
temblando de frío y expuestos al viento y a la lluvia. El nido no les había
ofrecido ninguna protección en absoluto, simplemente por su estupidez.
Eventualmente un viento fuerte rompió el nido en pedazos. Los monos se
dispersaron cada uno por su lado y terminaron colgados aquí y allá, con sus
bebés cayéndoseles de las manos, todos ellos completamente miserables de
sus dolores y sufrimientos.
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Las personas que no buscan por un mérito interno como su sostén, no son
diferentes de esos monos. Ellos trabajan para acumular dinero y
propiedades, pensando que esas cosas les dan seguridad; pero cuando la
muerte llega, ninguna de esas cosas puede ofrecer ninguna protección en
absoluto. Esta es la razón por la que el Buda sintió tanta lastima por las
personas en el mundo, e hizo grandes esfuerzos para enseñarnos a buscar
por una cualidad interna como sostén para nosotros mismos.
Las personas que tienen una cualidad interna como su sostén, se dice que
no son gentiles solamente para ellos mismos, sino también para los demás,
en la misma forma que cuando tenemos una casa con terreno propio,
podemos construir una cabaña para que otras personas vivan también en
ella. Si vemos que la cabaña de otra persona se va a derrumbar, la
ayudamos a encontrar tejas para su techo, le afincamos las paredes del
frente, el fondo, la derecha y la izquierda—de los cuatro lados—para
protegerla de los vientos y le levantamos el piso sobre el nivel de flotación.
Lo que significa esto es que le enseñamos a la otra persona como escapar de
sus propias corrupciones en la misma forma que nosotros hemos sido
capaces, en lo que hemos podido, a escapar de las nuestras. Cuando les
decimos a los demás que practiquen la concentración, es como ayudarlos a
techar sus casas para que no tengan que exponerse al sol y a la lluvia.
Construir las pareces del frente y el fondo significa decirles que cierren sus
pensamientos del pasado y el futuro, y las pareces de la izquierda y derecho
significa que les decimos que cierren sus pensamientos de gustos y
disgustos. Subirles el piso sobre el nivel de flotación significa hacerlos firmes
y centrados en la concentración, manteniendo sus mentes en quietud con su
objeto de meditación.
Cuando las personas tienen una casa con buenas paredes, buen techo y un
piso sólido, entonces incluso si no tienen otras pertenencias externas—
simplemente un trapo con su nombre—ellas pueden estar felices, seguras y
en paz. Pero, si vuestra casa se hunde en el fango, ¿qué esperanza hay ahí
para vuestras pertenencias? Tendrán que terminar jugando con los
cangrejos, los gusanos y otras cosas que se arrastren. Vuestras paredes no
son otra cosa sino huecos por lo que las personas pueden ver a través de
ellos dentro de vuestra casa, desde afuera y desde adentro. Incluso desde
cuatro o cinco millas de distancia ellas pueden ver todo lo que ustedes
tienen. Cuando este es el caso, los ladrones se unirán para robarles—
diríamos, toda clase de malos pensamientos y preocupaciones llegarán y
saquearán vuestros corazones.
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En cuanto a vuestro techo, no es nada más que agujeros. Pueden mirar
hacia arriba y ver las estrellas. El aserrín de termitas filtrará vuestros oídos y
ojos, y los pájaros que pasan volando lo cubrirán con sus evacuaciones. Así
que al final, todo lo que pueden hacer es sentarse a rascarse la cabeza en un
estado miserable, porque no tienen ninguna protección.
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Pero si somos del tipo que está amarrado con las sogas por todos los lados,
nadie nos va a temer, porque no hay forma de que podamos tomar ninguna
postura para pelear con ellos. Si los enemigos se nos acercan, todo lo que
podemos hacer es bailar en un punto.
Así que les pido a todos que tomemos un buen vistazo de nosotros mismos y
tratemos de destrabarnos de todos los pensamientos externos y
preocupaciones. No dejen que ellos se queden atascados en vuestros
corazones. ¡Entonces vuestra meditación les dará resultados, vuestra mente
avanzará hasta la trascendencia y estarán seguros salir invictos/vencedores
algún día!
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#mainstay
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CAMBIANDO LA RIQUEZA EXTERNA POR LA INTERNA
1º de julio de 1958
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devendremos los reyes de la riqueza sobre la cual tenemos los derechos
absolutos y que nos beneficiará incluso en los tiempos futuros.
Final de Documento
Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#trading
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DEUDAS CORPORALES
29 de septiembre de 1958
Si todos los diferentes animales que nos hemos comido salieran de nosotros
caminando ahora mismo (aquí no estoy hablando acerca de los
verdaderamente grandes, como las vacas y los novillos; digamos solamente
los pequeñitos—los camarones, los peces, las ostras, los cangrejos, los
pollos, los patos y los puercos—vinieran caminando) no habría suficiente
lugar para ellos en esta sala de meditación. Ninguno de nosotros sería capaz
de vivir más aquí en este monasterio. ¿Cuántos puercos, patos, pollos, y
camarones han comido cada uno de ustedes? ¿Cuántos montones de
peces/pescados? Si fuésemos a calcular todo, quién sabe qué cantidad
sería—todos los animales que hemos matado para comida o que hemos
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obtenido de los demás que los han matado. ¿Cómo piensan que esos
animales no vendrán y demandaran una retribución o rembolso? si no
tenemos nada que darles, ellos estarán seguros de reposeer todo lo que
hemos obtenido. Ahí mismo cuando estamos a la entrada de la muerte: Ahí
es cuando ellos se arrastrarán y demandarán que le paguemos de regreso
nuestras deudas. Si no tenemos nada que darles, ellos nos van a noquear—
dejar horizontales. Pero si tenemos suficiente para darles, saldremos ilesos.
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En la misma forma, el placer del Dhamma es duradero y deleita a través de
los tiempos a esos que lo practican. Por esa razón, las personas inteligentes
buscan por el placer en el Dhamma a través de renunciar a sus placeres
mundanos, sin méritos e insignificantes, y cambiarlos por el placer
permanente, a través de practicar la meditación hasta que sus mente y
acciones alcancen el nivel de bondad, belleza y pureza, que va más allá de
toda acción, todo sufrimiento y tensión.
Final de Documento
Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#bodily
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ESTIÉRCOL PARA EL CORAZÓN
1952 Tailandia
Tomado de las charlas de Phra Ajaan Lee Dhammadharo
‘Alimento para el Pensamiento’
Traducido del tailandés por Thanissaro Bhikkhu
Traducido al español por Yin Zhi Shakya, OHY
Las cosas bellas llegan de las cosas que son sucias, y no vienen en absoluto
de las cosas que son placenteras y limpias. Por ejemplo, los cultivos y los
árboles crecen saludables y bellos por la pudrición y descomposición del
excremento o estiércol que se usa como fertilizante. De la misma forma una
mente bella llega de haberse encontrado con cosas que no son placenteras.
Cuando nos encontramos con cosas malas, la mente tiene una oportunidad
de crecer. Aquí nos referimos como ‘cosas malas’ a la pérdida de la
riqueza, de la posición, la crítica y el dolor. Cuando esas cosas le pasan
a una persona cuya mente está centrada correctamente en concentración,
ellas se tornan en cosas buenas. Antes eran nuestras enemigas, pero
eventualmente devienen nuestras amigas. Lo que esto significa es que
cuando estas cuatro cosas malas nos ocurren podemos despertar y
comprender: ‘Oh, así es como la pérdida de la riqueza es mala; así es como
la pérdida de la posición es mala; como el dolor y la critica son malos. Así es
como las formas del mundo pueden cambiar y virarse contra ustedes, de
manera que no deben dejarse llevar por su lado bueno’.
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ahogan, porque se quedan atascados en ser posesivos. La pérdida de la
posición es también buena para ustedes. Por ejemplo, usted puede ser una
persona, pero ellos le borran su buen nombre y le llaman ‘perro’—que les
hace la cosa más fácil para usted, porque los perros no tienen ley. Ellos
pueden hacer lo que les guste sin ninguna restricción, sin que nadie los
multe o los ponga en la cárcel. Si las personas les hacen a ustedes príncipes,
o duques, están realmente en una condición muy mala. Repentinamente son
‘grandes’: vuestros brazos, manos, pies y piernas crecen
desproporcionadamente y se interponen en vuestro camino cada vez que
tratan de ir o hacer algo. En cuanto a la riqueza, posición, placer y halago,
no hay nada menos constante o digno de confianza que esos cuatro.
Mientras más piensen en ellos, más insatisfechos y desencantados
devendrán, hasta el punto donde encuentren que son indiferentes—ni
placenteros ni repugnantes con ellos. Aquí es donde vuestra mente se
desarrolla ecuánimemente y puede devenir firme en la concentración, de
forma que puede crecer cada vez más superior en la práctica—como la
lechuga y la coliflor que los campesinos chinos plantan en líneas: mientras
más fertilizantes tengan, más rápidamente crecen bellas y saludables. Si no
se les alimentara con nada sino simplemente con agua clara y limpia, ellas
terminarían todas enfermizas y raquíticas. Esta es la razón por la que
decimos que ‘cuando las personas han desarrollado la habilidad de darse
cuenta y la concentración, ellas son mejores que cuando el mundo se torna
feo y malo’. Si el mundo les enseña solamente su parte buena, den por
seguro que estarán atontados y serán presumidos, como la semilla que se
mantiene encerrada en su cubierta y nunca crece. Pero una vez que el
embrión de la semilla ha perforado su cubierta o epispermo y salido al
exterior, entonces, mientras más sol, viento, lluvia y fertilizante obtenga,
más crecerá y se desarrollará—diríamos, mientras más discernimiento crezca
hacia el conocimiento y la sabiduría, los guiará a la penetración intuitiva y
sucesivamente a la trascendencia, al igual que el viejo campesino chino que
crece vegetales, y deviene millonario a través de construir una fortuna
simplemente de los excrementos viejos—el estiércol.
Final de Documento
Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#nightsoil
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LA VERDAD CLARA Y SINCERA
June 23 de junio de 1958; 23 de agosto de 1958
Los placeres que las personas sienten en el mundo llegan de mirar las cosas
solamente en su superficie o apariencia. Por ejemplo, tomemos un plato
lleno de arroz. Si les preguntamos a las personas que es lo bueno del arroz,
dirán, “sabe muy bueno y nos llena la barriga’. Pero el Buda no hubiera
respondido así. Él hubiera replicado probando el arroz cuando llega a la boca
y cuando sale por el otro lado. Esto es porque su punto de vista de las cosas
cubre ambos, la causa y el efecto. Él no miró solamente las cosas de un solo
lado.
Así que se preguntó: “Ahora que has nacido como un ser humano, ¿cuál es
la cosa más suprema que puedes querer en este mundo? Entonces, puso las
condiciones siguientes para su respuesta: “Al responder tienes que ser
honesto y verídico contigo mismo. Y cuando hayas respondido, tienes que
sostener tu respuesta como una ley inalterable a la que te adhieras y
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rubriques, sin dejar nunca que un segundo sello se adhiera sobre eso. Así
que ¿qué quieres hacer y cómo lo quieres hacer? Tienes que dar una
respuesta honesta, ¿entiendes? No aceptaré nada falso. Y cuando hayas
respondido, tienes que mantener tu respuesta. No te traiciones a ti mismo”.
165
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Cuando practicamos la virtud, la concentración y el discernimiento, es como
si tomáramos las joyas y las hábitos/mantos de la Realeza y los Nobles para
vestir nuestros corazones y hacerlos hermosos. Pero si no somos verídicos
en nuestra práctica, es como tomar los mantos y las joyas y dárselas a un
mono. El mono está inclinado a ensuciarlos y a romperlos en pedazos porque
no tiene sentido de la belleza en absoluto. Cualquiera que observe esta clase
de cosa pasando está seguro de ver a través de eso, que es una evidencia
de que es un mono. Aunque las vestiduras sean genuinas, el mono en su
interior no es genuino como ellas. Por ejemplo, si toman la gorra de un
soldado y su uniforme para vestir el mono como un soldado, parecerá un
soldado solamente por el uniforme que estas usando, pero el mono en sí
todavía sigue siendo un mono y no un soldado en absoluto54.
Por esa razón, el Buda nos enseña ser verídicos en cualquier cosa que
hagamos—verídicos en ser generosos, verídicos en ser virtuosos, y verídicos
en desarrollar la concentración y el discernimiento. ¡No jueguen con esas
cosas! Si son verídicos—auténticos, sinceros y honestos—entonces, esas
actividades con seguridad les traerán los frutos de vuestra propia veracidad
sin duda alguna.
54
Comentario de Acharia: ‘El mono aunque se vista de seda, mono se queda’.
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CONFIANZA PROPIA – AUTO-
SUFICIENCIA
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
22 de mayo de 1959
Así que les pido que entiendan este punto: Tenemos que borrar nuestras
propias corrupciones practicando el Dhamma—la medicina del Buda—para
obtener la liberación de cualquier maldad o sufrimiento en nuestros
corazones; no es que podemos pedirle al Buda ayuda para que borre
nuestros errores y sufrimientos por nosotros. El Buda es simplemente el
doctor que ha descubierto la fórmula para la medicina y la ha preparado
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para nosotros. Cualquier enfermedad que tengamos, necesitamos tomar la
medicina nosotros mismos para tratarla, si queremos recobrarnos.
Final de Documento
Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#self
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LA MENTE EN LLAMAS
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
28 de julio de 1959
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un mal, de una forma u otra—lo que sea—y ustedes le seguirán ahí mismo la
corriente. O mientras están sentados aquí escuchando esta charla, la maldad
se posará afuera en la baranda de las escaleras. Cuando se levanten al final
de la charla y se distraigan, inmediatamente ella se posará sobre ustedes.
Algunas veces mientras están sentados aquí se les abalanzará al igual que
una gaviota se posa sobre el mástil del barco para poder subsistir. Aunque,
si la mente es bondadosa y fuerte, la maldad esperará a cierta distancia.
Incluso cuando llegue a vuestra casa, la maldad no se atreverá a planear
sobre ustedes—puede que se pose en otra persona, alguien sin ningún
Dhamma. Cuando hablan con esa persona y vuestras palabras comienzan a
enredarse con las de ella, la maldad puede llegar arrastrándose
sospechosamente en esa forma. Eso es porque vuestra bondad todavía no es
suficientemente fuerte.
El Buda vio que los seres humanos eran débiles y mal nutridos en esta forma,
por lo que sintió compasión por nosotros. Él nos enseñó, “Sepan que la
mente que vaga tragándose panoramas, sonidos, olores, gustos y
sensaciones táctiles se está comiendo una bola de fuego; algo que
no es ninguna clase de alimento”. En otras palabras, “El ojo está
quemándose”. Todo lo que vemos con los ojos es una forma, y cada uno de
esas formas contiene una bola de fuego, aunque en el exterior esté cubierto
para lucir bello y atractivo. “La oreja está quemándose”. Todos esos sonidos
agradables que buscamos, y que llegan de paso entrando en nuestros oídos
desde el día que nacimos hasta el día que morimos, son sonidos quemantes,
son llamas de fuego. El calor del sol no puede quemarlos hasta matarlos,
pero los sonidos pueden quemarlos hasta dejarlos muertos, y esa es la razón
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por la que decimos que son más calientes que el sol. “La nariz está
quemándose”. Hemos estado oliendo desde que el doctor nos limpio nuestra
nariz al nacer, y la naturaleza de oler es esa en la que no hay tal cosa como
un olor neutro. Solamente hay dos clases: buenos y malos olores. Si nuestra
fortaleza está débil y no estamos alertas, ingerimos esos olores directo a la
mente—y eso significa que estamos ingiriendo una bomba de tiempo.
Solamente estamos seguros mientras no prendamos la llama. “La lengua
está quemándose”. Incontables gustos pasan sobre nuestra lengua. Si nos
apegamos a ellos, es como si nos comiéramos una bola de fuego: Tan
pronto explote, nuestros intestinos soltaran diarrea. Si nosotros, los seres
humanos, nos dejamos amarrar en esas clases de cosas, es como si
hubiésemos comido bombas de fuego del Rey de la Muerte. Tan pronto como
explotan hemos terminado. Pero si sabemos lo suficiente para escupirlas,
estaremos a salvo. Si las tragamos, nos estamos hundiendo. No seremos
capaces de encontrar ninguna paz, ya sea sentados, de pie, caminando o
recostados, porque estamos ardiendo por dentro. Sólo cuando respiremos
nuestra última voluntad el fuego se extinguirá. “El cuerpo está quemándose”.
Las sensaciones táctiles también son fuegos que acaban con los seres
humanos. Si no tienen ningún mérito interno o bondad en vuestra mente,
esas cosas pueden verdaderamente, hacer mucho daño.
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ejemplo, a la religión 55 . Entonces, aunque podamos morir por nuestro
egoísmo, todavía hemos ganado el mérito interno de hacer esas donaciones
como un acto de respeto/homenaje al Buda, al Dhamma y a la Sangha—que
es como mantener nuestro seguro de vida al día con los pagos. En esta
forma, aunque nuestra casa pueda quemarse, todavía nos quedará alguna
propiedad.
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Nota de Acharia: O concediendo espacios [ya sean físicos o mentales] que beneficien a
los que están desarrollándose, para que puedan desarrollarse aún más.
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algunos pequeños y otros grandes. Si todos los diez dedos fueran iguales,
tendrían manos de monstruos. Así que, cuando vuestros propios dedos no
son iguales, ¿cómo pueden esperar que las personas sean iguales en
términos de sus pensamientos, palabras y acciones? Tienen que pensar en
esta forma y ser compasivos y perdonar.
Final de Documento
Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#aflame
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ALIMENTO PARA LA MENTE
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
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concentración y usarlo para evaluar lo que ven, oyen, huelen, gustan, etc.
de manera que esas cosas puedan servir un propósito y no les haga daños.
Quienquiera que se come un pescado completo—con espinas, escamas,
aletas, heces y todo—seguramente se atragantará con los huesos hasta
morir. Por esa razón, tenemos que buscar un cuchillo y una tabla de cortar—
en otras palabras, usar la atención para enfocarnos, digamos un objeto
visual y el discernimiento para considerar que clase de objeto es. ¿Es algo
con lo que debemos involucrarnos, o no? ¿Qué clase de beneficios o
perjuicios le causará a la mente? Si es un objeto visual que cause daño a la
mente, no deben involucrarse con él. Si es un objeto que atractivo, busque
su lado malo también. Sean personas con dos ojos. Algunas veces un objeto
luce atractivo, pero no buscamos su lado malo. Si algo luce hermoso, tienen
que enfocarse en su lado malo también. Si parece malo, tienen que
enfocarse también en su lado bueno.
Por esta razón, tienen que mantener el corazón neutral, en el medio del
camino. No se gratifiquen con los objetos que piensan son agradables; no
odien los objetos que piensan son desagradables. No sean una persona con
un solo ojo o una sola oreja. Cuando puedan hacer esto, estarán equipados
con el discernimiento. Ustedes pueden expeler/echar los objetos visuales, los
sonidos, los olores, los gustos, etc. fuera de vuestro corazón. Cuando hayan
visto lo ‘bueno’ y lo ‘malo’ escondido detrás de cada uno de ellos—en la
misma forma que el cuerpo tiene frente y espalda—no deben dejarse llevar
por lo que ven, oyen, huelen, etc. Tienen que considerarlos cuidadosamente.
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discernimiento es el cuchillo. Las personas inteligentes usaran esas cosas
para preparar su comida y que su nutrición—la nutrición del Dhamma—
penetre en el corazón y les proporcione las cinco clases de fortaleza:
Final de Documento
Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#foo
d
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VAYAMOS POR PARTES
Por Ajaan Lee Dhammadharo (Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
Traducido del tailandés por
Thanissaro Bhikkhu
© 1995–2011
Traducido al español por Yin Zhi Shakya, OHY
6 de octubre de 1958
Hay tres formas en las que las personas ordenan sus prioridades: ponen el
mundo primero, se ponen ellas primero y ponen el Dhamma/Dharma
primero.
El mundo tiene ocho aristas, y cada una de ellas es una cuchilla afilada,
capaz de cortar en pedazos a los seres humanos sin ninguna merced. Los
ocho bordes o líneas del mundo son, por una parte, el borde de la riqueza,
el borde del estatus, el borde de la lisonja y el borde del placer. Estas
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cuatro aristas o bordes son especialmente afiladas porque son cosas que
gustamos. Las mantenemos puliéndolas y afilándolas, y mientras más
afiladas las hacemos, al final se nos viran y nos cortan el ‘garganta’.
Por la otra parte el mundo tiene también cuatro bordes o aristas, pero de
hecho ellas no son afiladas, porque a nadie le gusta usarlas. Nadie las quiere,
nadie las afila, y como resultado ellas son monótonas y francas [no afiladas]
—y como los cuchillos no afilados ellas no pueden matar a nadie. Esas cuatro
aristas o bordes son, la pérdida de la riqueza, la pérdida del estatus, la
crítica y el dolor. Nadie quiere esas cosas, pero tienen que existir como parte
del mundo.
¿Cómo son de afilados los bordes afilados? Tomemos por ejemplo el estatus.
Tan pronto como las personas obtienen estatus y rango, comienzan a
agrandarse mucho más de lo que realmente son. No tenemos que mirar
muy lejos por esa clase de cosa. Miremos a los monjes. Comienzan como
monjes principiantes ordinarios y comunes, y van a cualquier parte sin
problemas en absoluto, en las carreteras, en las calles, en las callejuelas,
donde quieran ir. Pero tan pronto ellos comienzan a tener un rango
eclesiástico pequeño, empiezan a agrandarse anormalmente. Las calles que
usan para caminar ya son muy estrechas; ellos tienen problemas caminando
en donde quiera—sus piernas son tan largas y sus pies tan pesados. Sus
traseros o posteriores son muy grandes para los asientos ordinarios. (Por
supuesto, no todos los monjes de alto-rango son así. pueden encontrar unos
que no se agrandan en absoluto). En cuanto a las personas laicas, una vez
que se hayan tropezado con el borde del estatus, comienzan también a
agrandarse, hasta el punto donde difícilmente pueden moverse. Sus manos
se vuelven pesadas para levantarse en respeto por el Buda. Sus piernas con
tan grandes que no puede ir al monasterio a oír el sermón u observar los
preceptos—ellos temen perder su arista. Así es como uno de los bordes del
mundo mata la bondad en las personas.
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El borde del placer es muy afilado, porque en donde quiera que obtengas el
placer, ahí es cuando te quedas trabado. Si vuestro placer llega de vuestros
amigos, están atascados en vuestros amigos. Si vuestro placer llega de
vuestros hijos y nietos, están atascados en vuestros hijos y nietos. Si
vuestro placer llega de comer, dormir o salir de noche, entonces ahí es
donde están atascados. No están dispuestos a cambiar el placer por el bien
del mérito interno porque temen soltarlo. No pueden observar los cinco u
ocho preceptos porque ellos les hacen forzarse y negarse a ustedes mismos.
Si observan los ocho preceptos, no pueden ver una película o un drama
teatral y no pueden dormir en un colchón cómodo. Temen perder una
comida, tener hambre o sentirse débil. No quieren sentarse a meditar
porque tienen miedo de que vuestras espaldas duelan o vuestras piernas se
insensibilicen. Así que esta es la forma en que el borde del placer destruye
vuestra bondad.
Todos estos cuatro bordes son armas que matan/asesinan la bondad. Son
como la pintura que las personas usan en las casas para que luzcan mejor:
algunas veces duran por un rato y entonces se destinen y descascaran. Si
simplemente pueden ver esas cosas como parte de un escenario que llega y
pasa, sin atascarse en ellas, ellas no les harán ningún daño. Pero si se
encierran a ellas como vuestra propia realidad, el día llegará cuando tengan
que encontrarse seguramente con el desencanto—perdida de la riqueza,
pérdida del estatus, la crítica y el dolor—porque esa es la ley de la
naturaleza, que por mucho que avancen las cosas, así mismo tendrán que
regresar. Si no las pierden mientras están vivos, entonces las perderán
cuando mueran. Ellas no pueden permanecer para siempre y por siempre.
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Poniéndose ustedes primero: Esto significa actuar, hablar y pensar en
cualquier forma que les guste, sin ningún pensamiento de consideración de
lo que es correcto o incorrecto, bueno o malo. En otras palabras, ustedes
sienten que tienen el derecho de hacer lo que quieren. Por ejemplo, pueden
ver que algo no es bueno y saben que a otras personas no les gusta, pero a
ustedes si, así que de todas formas lo hacen. O pueden ver que algo es
bueno, pero no les gusta, así que no lo hacen. Algunas veces puede que les
guste algo, y sea bueno, pero no lo hacen—es bueno pero simplemente no lo
pueden hacer.
Sin embargo, esos que pueden ganar la liberación de todas las formas de
maldad, no tendrán que renacer de nuevo como animales, seres humanos o
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seres celestiales. Esto se refiere a las personas que practican la
concentración y pueden abandonar toda maldad en sus corazones
desarrollando las etapas de absorción (jhanas) y discernimiento hasta
alcanzar el nivel de no-retorno o no-regreso. Cuando ellos mueren, van a los
mundos de Brahma, y allí desarrollan sus corazones todavía más,
purificándolos de todas las corrupciones, deviniendo arahants y finalmente
alcanzando la Liberación total.
(1) En este nivel, “no matar” significa no matar vuestra bondad. Por ejemplo,
si malos pensamientos surgen y no son cuidadosos de aniquilarlos, su
voluntad de malignidad llegará y entrará y vuestra bondad tendrá que morir.
Esto es porque vuestra mente está todavía atrapada en el bien y el mal.
Algunas veces usan el bien para matar el mal. Otras usan el mal para matar
el bien. A esto se le llama matarse a ustedes mismos.
(2) “Robar” en este nivel se refiere a la forma que la mente le gusta tomar
los puntos buenos y malos de los demás para pensar acerca de eso. Esa
clase de mente es una ladrona—porque nunca le hemos preguntado a las
otras personas si ellas son posesivas o sobre sus puntos de vista o si están
dispuestos a compartirlos con nosotros. La mayoría de las veces tomamos su
basura seca y vieja. Diríamos, nos enfocamos en sus puntos de vista
erróneos. Aunque ellos puede que tengan puntos de vista buenos, nosotros
no nos permitimos verlos. Tomamos nuestras propias opiniones como guías
y como resultado terminamos como necios sin comprender.
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(4) “Mentir” en este nivel significa no ser verídico u honesto. ¿Cómo no
somos verídicos? Llegamos al monasterio pero nuestras mentes están en
casa. Escuchamos el sermón pero nuestros corazones están pensando en
otra cosa. Nuestros cuerpos pueden estar sentados en meditación, igual que
el Buda, pero nuestras mentes están vagando a través de toda clase de
pensamientos, preocupándonos del pasado, planeando el futuro, sin
encontrar nada en absoluto. A esto se le llama mentirse a sí mismo como
también mentir a los demás. ¿Y cómo puede ser eso mentir a los demás?
Supongamos que llegan a sus casas y alguien les pregunta: ¿Dónde has
estado hoy? Y ustedes responden: “Fui al monasterio a escuchar el sermón”.
De hecho, vuestros cuerpos llegaron, pero ustedes no. Vuestros cuerpos
oyeron, pero ustedes no escucharon. Esto tiene que ser clasificado como una
clase de mentira.
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LA RESPIRACIÓN CALMADA
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
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Aunque por lo general, cuando se sientan y meditan, los pensamientos del
pasado y el futuro tienden a aparecer y meterse en el camino de la calidad
de vuestra meditación. Pensamientos de esta clase—ya sean acerca de cosas
pasadas y cosas por venir, acerca del mundo o del Dhamma—no hacen bien
en absoluto. Ellos simplemente les causan problemas y sufrimiento. Ellos
inquietan la mente y la perturban así que ella no puede alcanzar la paz y la
calma—porque las cosas que han pasado, ya pasaron. No hay forma que
puedan traerlas de nuevo o cambiarlas. Las cosas en el futuro no se han
alcanzado todavía, así que no podemos saber si estarán o no en acuerdo con
nuestras expectativas. Ellas están lejos y son inciertas, así que, no hay
forma en absoluto, de que pensando en ellas sea de ayuda alguna.
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Final de Documento
Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#qui
et
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CENTRADOS INTERIORMENTE
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
13 de agosto de 1956
Cuando se sienten a meditar, deberán mantener en mente los factores que
hace esta actividad meritoria:
Dado que este es el caso, tienen que encontrar algo para darle alguna
resistencia efectiva, algo para que la mente se sostenga, en la misma forma
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que una plancha de madera que hayan clavado se sostendrá firmemente con
el clavo y éste no la dejará mover. Una mente sin algo que sostenerse está
inclinada a no estar cómoda y firme con su objeto. Esta es la razón por la
que nos enseñan a pensar en la respiración, que es el lado físico de nuestro
objeto, junto con buddho, pensando bud con la inhalación y dho con la
exhalación.
La cualidad del mérito interno en centrar la mente llega cuando hacen que
vuestro cuerpo y mente se sientan calmados, tranquilos y relajados. No se
dejen sentir tensos o contraídos. Dejen que la respiración tenga su liberación.
No la bloqueen o la agarren, la fuercen o la aprieten. Tienen que dejarla fluir
fácil y calmadamente. Como lavar una camisa y tenderla para que se seque:
dejen que el sol brille y el aire sople, y que el agua gotee de la camisa por sí
misma. En un abrir y cerrar de ojos la camisa estará limpia y seca. Cuando
meditan es como si estuvieran lavando vuestro cuerpo y mente. Si quieren
que el cuerpo se sienta limpio y fresco internamente, tienen que calmarlo.
Descansen vuestros ojos, descansen vuestros oídos, vuestras manos, pies,
brazos y piernas, descánsenlos todos. Descansen vuestro cuerpo en cada
forma y al mismo tiempo no dejen que vuestra mente se involucre con
pensamientos externos. Suéltenlos todos.
Cuando lavan vuestra mente para que esté limpia y pura, ella se inclina a
devenir brillante en sí misma con conocimiento y entendimiento. Las cosas
que nunca supieron o pensaron antes, aparecerán ante ustedes. Por lo tanto
el Buda enseñó que la brillantez de la mente es el discernimiento. Cuando
este discernimiento surge, nos provee conocimiento acerca de nosotros
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mismos—de cómo el cuerpo y la mente llegaron a ser de la forma que son. A
esto se le llama conocimiento de la forma y el nombre o de los fenómenos
físicos y mentales.
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barranco. En un lugar bajo, el sol es visible sólo por unas horas al día y hay
esquinas donde la luz del día nunca llega. Una mente que no ha sido
entrenada a mantenerse firme en su bondad, seguramente caerá a un nivel
inferior y no será brillante. Pero si entrenamos nuestras mentes para
alcanzar un nivel cada vez más alto, estaremos seguros de ver las cosas,
cerca y lejos, y alcanzar la brillantez.
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podamos esperar que cualquiera se mantenga en control. Así que, si somos
inteligentes, es como ser un piloto que puede mantener el avión en completo
control. Podemos mantener la mente en su lugar. Por ejemplo, si piensa
sobre algo malo, podemos ordenarle que se detenga y descanse, y el
pensamiento desaparecerá. A esto se le llama mantener la mente
controlada. O si queremos que piense, será capaz de pensar y saber. Una
vez que sabe, ese es el final del asunto, y entonces por lo tanto, parará de
pensar. Cualquier cosa que queramos que haga, lo hará para nosotros. De
acuerdo al Buda, a las personas como estas se les llama ‘sabios’
porque ellas disciernen: Cualquier cosa que hagan, lo hacen
verdaderamente. Conocen lo que es dañino y lo que no. Saben cómo
finalizar su pensamiento y como resultado, raramente se encuentran
con el sufrimiento.
Así que cuando nos sentamos aquí centrando nuestras mentes, es como
comer hasta llenarnos, bañarnos hasta que estamos completamente limpios,
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y tomar una buena siesta. Cuando nos despertamos, nos sentimos
relucientes, frescos y suficientemente fuertes para hacer cualquier trabajo
que se nos presente.
Esta es la razón por la que el Buda fue capaz de desarrollar tal fortaleza de
mente y fue capaz de hacerlo sin comida, por ejemplo, por siete días
completos y no sentirse ni cansado ni débil. Esto fue porque su mente fue
capaz de descansar y estar en calma/quietud en los cuatro niveles de
absorción. Su concentración era fuerte y le dio una gran cantidad de
fortaleza a su cuerpo, su habla y su mente. La fortaleza que le dio a su
cuerpo es lo que le capacitó a deambular para enseñar a las personas en
cada ciudad y pueblo a través del norte de la India. Algunas veces tuvo que
caminar caminos ásperos y azarosos a través de lugares desolados, pero
nunca se cansó en ninguna forma.
Todas estas cualidades vienen y llegan del Dhamma que había practicado—
no de nada extraño o misterioso—el mismo Dhamma que nosotros estamos
practicando ahora mismo. La cosa importante es que tenemos que tener la
intención en lo que realmente estamos haciendo si queremos obtener
resultados. Si cuando centramos la mente, lo hacemos genuina y
verdaderamente, obtendremos los resultados verdaderos. Si de hecho no lo
hacemos en verdad, no obtendremos nada más que ‘juguetes/artefactos y
muñecas’. Así es como es con la práctica.
Final de Documento
Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#ce
ntered
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Nota importante: Este documento es solamente para su diseminación
gratuita; y en cualquier referencia que se haga de él se debe informar su
autor y traductores. Muchas gracias.
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FAMILIARIZARSE INTERNAMENTE
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
28 de septiembre de 1958
Las cuatro propiedades del cuerpo—la manera que se siente desde adentro,
diríamos, tierra (sólido/compacto), agua (liquido), viento (acción) y fuego
(calor) —son como cuatro personas. Si se mantienen tratando de
familiarizarse con ellas, después de un rato, ellas devienen vuestras amigas.
Al principio ellas no tienen mucha confianza con ustedes, así que no tienen
mucha fe y probablemente querrán probar vuestra determinación. Por
ejemplo, cuando comienzan a sentarse en meditación, ellas tomarán un palo
y les pegarán en vuestras piernas, así que estas le dolerán y estarán
insensibles. Si te acuestas, ellas—las cuatro propiedades del cuerpo—te
empujaran por la espalda. Si te recuestas de costado, te empujaran por la
cintura. Si te levantas y te sientas de nuevo, te probarán de nuevo. O te
pueden susurrar que desistas. Si les haces caso, el Rey de la Muerte se
reirá hasta que sus cachetes le duelan.
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Esta es la razón por la que nos han enseñado a practicar meditación a través
de mantener la atención inmersa firmemente en el cuerpo. Contempla tus
temas de meditación—cuerpo, sentimientos, mente y cualidades mentales—
sin dejar tu mente desviarse y perderse en los pensamientos externos y
preocupaciones. Contempla el cuerpo de manera que puedas conocer como
sus propiedades se armonizan, donde se siente agradable, doloroso o
neutral. Nota como la mente se mueve en las variadas cosas que conoces
hasta que alcanzas la cualidad mental de calma, solidez y verdad.
Esta forma es como tener amigos que te acompañan dondequiera que vas y
en cualquier cosa que hagas. En otras palabras, cuando el cuerpo camina, la
mente camina con él. Cuando el cuerpo descansa, la mente descansa con él.
Cuando el cuerpo se siente, la mente se sienta con él. Cada vez que el
cuerpo se detiene, la mente se detiene también. Pero la mayoría de nosotros
no somos así. El cuerpo da dos pasos, pero la mente da cuatro o cinco—así
que, ¿cómo no puede estar cansada? El cuerpo descansa en un mosquitero
rodeado por una cerca y siete pareces gruesas, pero la mente todavía puede
salir corriendo hacia fuera. Cuando este es el caso, ¿dónde obtendrá
cualquier felicidad? Tendrá que vagar exponiéndose al sol, el viento, y a toda
clase de peligros, porque no tiene protección. Si no hay concentración para
actuar como un refugio para el corazón, éste siempre estará expuesto a la
miseria y al dolor.
Por esta razón, deben entrenar vuestro corazón para que permanezca firme
en la concentración y desarrollen la fortaleza completa en ustedes, de
manera que puedan ser ustedes mismos. De esta forma estarán inclinados a
encontrarse con todas las cosas puras y buenas.
Final de Documento
Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#get
ting
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DETENERSE Y PENSAR
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
20 de julio de 1959
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está viajando rápido y tratan de mirar a las personas o cosas que pasan por
la derecha cerca de ustedes en el camino, no pueden ver claramente quién o
qué es que. Pero si se detienen quietos en un lugar, serán capaces de ver las
cosas claramente.
O incluso más cerca de casa. Cuando hablamos, tiene que haber una pausa
entre cada frase. Si tratan de hablar sin ninguna pausa en absoluto, ¿será
alguien capaz de entender lo que dicen?
Esta es la razón porque primero tenemos que hacer que la mente se detenga
para que esté quieta y calmada. Cuando la mente permanece en quietud en
un estado de normalidad, la concentración surge y el discernimiento se sigue.
Esto es algo que tienen que trabajar y hacer por ustedes mismos. No
es simplemente cree lo que otros dicen. Obtén y conoce "¡Oh! ¡Oh! ¡Oh!"
desde adentro, y no simplemente "¿Oh? ¿Oh? ¿Oh?" de lo que las personas
dicen. No es tomar las cosas buenas que ellos dicen y colocarlas en vuestros
corazones. Tienen que hacer esas cosas por ustedes mismos dejándolas que
surjan de vuestro interior56. Gastar un dólar de vuestro dinero es mejor que
gastar 100 dólares que han pedido prestado de alguien. Si usan el dinero
prestado, tienen que preocuparse por la deuda. Si usan vuestro propio
dinero, no hay de qué preocuparse.
Es cierto que tenemos dos pies, pero cuando caminamos tenemos que pisar
con uno (un pie) a la vez. Si tratan de pisar con ambos a la vez, no irán a
ninguna parte. O si tratan de caminar con sólo un pie, tampoco lo pueden
hacer. Cuando vuestro pie derecho se detiene, el izquierdo tiene que tomar
un paso. Cuando el izquierdo se detiene, el derecho tiene que tomar un paso.
Tienen que detenerse con un pie y adelantar con el otro si van a caminar con
cualquier fortaleza, porque la fortaleza viene del pie que se ha detenido, no
del que toma el paso para adelantarse. Un lado tiene que detenerse
mientras que el otro toma el paso. De lo contrario, no tienen sustento y
seguramente caerán. Si no me creen, traten con ambos pies al mismo
tiempo y verán que lejos pueden llegar.
56
Esfuerzo Correcto.
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En la misma forma, la tranquilidad y el discernimiento tienen que ir a la par.
Primeramente tienen que hacer que la mente se tranquilice y entonces
tomar un paso en vuestra investigación: Esta es la meditación de
discernimiento. El entendimiento que surge es el discernimiento. Dejar ir
vuestro apego a ese entendimiento es la liberación.
Final de Documento
Tomado de la Página Web:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#sto
p
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LA CONSCIENCIA ALERTA
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
25 de junio de 1959
Lo que esto significa es que estamos alertas a lo que está pasando. Por
ejemplo, cuando estamos enojados, cuando nos encontramos con alguien
indeseable, debemos estar alertas al hecho y tener la determinación de que
pase lo que pase, vamos a mantener la corrupción del enojo bajo control,
resistiéndola y presentando nuestro mejor lado en el asunto. En otras
palabras, cuando estamos enojados, actuamos como si no lo estuviéramos.
En lugar de dejar que el enojo se apodere de la mente, usamos nuestra
bondad interna para dominar la mente. A esto se le llama consciencia alerta.
Cuando nos encontramos con algo que no nos gusta, no enseñen el hecho
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de que no les gusta. En su lugar, actúen como si estuvieran felices y
calmados. Diríamos, usen su lado mejor. No dejen que vuestro lado malo se
enseñe bajo ninguna circunstancia57.
Les pido que todos aspiremos a hacer surgir esta forma de consciencia alerta
en nosotros a través de ser persistentes y perseverantes en apreciar nuestra
propia bondad interna—en la misma forma que cuando tenemos una buena
comida, estamos seguro de espantar las moscas y así podemos disfrutarla
en buena salud.
Para hacer esto, tienen que ser observadores y hacer dos clases de esfuerzo:
el esfuerzo de abandonar vuestras corrupciones y el esfuerzo de
desarrollar vuestro tema de meditación, que es el medio para extinguir los
Impedimentos mentales. Hay cinco tipos de Impedimentos u Obstrucciones:
deseo sensual, rencor, apatía y letargo, inquietud y ansiedad, y duda. En
cuanto a la meditación, hay dos forma de practicarla—en serie y
aislamiento—como les explicaré ahora.
57
Nota de Acharia: Como dice la canción: El cielo gris se aclarará, pon tu mejor cara…
Disemina el sol brillante por todas partes [En inglés: Gray skies are gonna clear up, put on a
happy face…] Presionen el enlace para oír la canción en youtube.
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por ejemplo, siguiendo las listas de sus partes sin saltar ninguna de ellas o
mezclarlas. Cualquier tema que escojan, tienen que entender como el tópico
se agrupa y en qué orden, para tratar con ellos propiamente. Esta clase de
meditación puede dar grandes beneficios, pero al mismo tiempo puede
causar gran daño. Por ejemplo, si contemplan la fealdad de un cuerpo,
puede guiar a un sentido de desapego, desinterés y calma, pero hay
momentos que los puede llevar a un estado en el que no pueden comer o
dormir porque todo comienza a parecer sucio y repulsivo. Esta es una de las
formas en que puede ser dañino. O algunas veces pueden contemplar el
cuerpo hasta que una imagen mental surge, pero se atemorizan y se ponen
nerviosos. En casos como estos, tienen que tratar de estar
atentos/despiertos de manera que vuestro tema los ayude en lugar de
dañarlos.
Cuando puedan desarrollar vuestra meditación hasta este punto, eso hará
que la mente deje ir los apegos y gane u obtenga la convicción y en
entendimiento en las verdades de la inconstancia/el cambio, la tensión/el
estrés y el no-yo. Vuestras dudas se disolverán, y conocerán la forma/el
camino del mundo y la forma/el camino de la Liberación, sin tener que pedir
la confirmación de nadie. Cuando vuestro conocimiento esté claro y libre de
dudas, la mente estará firme en su fortaleza. Aquí es cuando ustedes
devienen vuestro propio refugio—cuando vuestra mente no está afectada
por otras personas u objetos, y alcanza la felicidad, la comodidad, el alivio y
el desahogo de la consciencia alerta.
Final de Documento
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Tomado de:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#heightened
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RESPETO POR LA VERDAD
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
Traducido al español por Yin Zhi Shakya
© 1005-2011
Se dice que las personas que no admiten la naturaleza normal del cuerpo
están engañadas; esas que comprenden su naturaleza normal se dicen que
son las que saben. Las personas sabias comprenden/entienden los principios
de la naturaleza, y es por eso que no se quedan atrapadas en el enredo y la
confusión. En otras palabras, digamos que el cuerpo es como un objeto que
originalmente pesa cuatro kilogramos o nueve libras. Aunque podamos
encontrar cosas para agregarle y hacerlo más pesado, lo agregado se caerá
eventualmente, y nos dejará con los cuatro kilogramos originales.
Simplemente no puede escapar de su naturaleza original.
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matar—como una persona con una picada de escorpión/alacrán que piensa
que es una picada de cobra, y se atemoriza tanto que se trastorna y la cosa
completa se le va de las manos. Algunas veces podemos tener una
enfermedad que se supone sea terminar, pero el poder de la mente es tan
grande que lucha contra el dolor y la enfermedad se desvanece.
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comprendemos lo que es necesario y lo que no, así que trabajamos y nos
preocupamos y enfadamos fuera de la proporción de la realidad. Por otra
parte, perdemos en términos del Dhamma, porque nuestra virtud,
concentración y meditación sufrirán. La enfermedad nos hace perder y
atrasarnos o retroceder en estas formas porque carecemos de
discernimiento. Por esto el Buda nos enseñó a usar nuestros ojos. Vivimos
en este mundo, así que tenemos que buscar por nuestro bienestar en el
Dhamma. Los resultados entonces se desarrollaran de acuerdo a eso. Si
usamos el discernimiento para evaluar las cosas hasta que conocemos lo que
es necesario y lo que no, el tiempo no será muy largo antes que
prosperemos en términos del mundo y del Dhamma. No tendremos que
perder dinero ni tiempo, y no habrá obstáculos en nuestra práctica.
El estado mental de la causa del estrés nos guía al dolor; el estado mental
del camino nos guía a la felicidad. Si no quieren estrés/tensión o dolor, no
permanezcan en la corriente de su causa. El sufrimiento mental es algo no-
natural para la mente. Llega de dejar que las corrupciones se cuelen. Las
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enfermedades surgen en el cuerpo, pero dejamos que sus efectos se
diseminen en la mente. Tenemos que aprender cuales son los fenómenos
que mueren y los que no. si nuestras corrupciones son densas y tenaces,
habrá mucho envejecimiento, enfermedad y muerte. Si son escasas, no
habrá mucho envejecimiento, enfermedad y muerte.
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apegos. La ignorancia sabe, pero se deja arrastrar por esas cosas, y por lo
tanto forma el combustible para el sufrimiento—lo estimula. La atención-
alerta verdadera sabe que cosas son pasadas, presentes y futuras,
pero no corre detrás de ellas. Sabe, conoce, pero se queda quieta y
calmada. No se agita de arriba-abajo o de un lugar a otro. No filtra nada
hacia fuera o hacia dentro. Conoce el pasado, el presente y el futuro en
términos de los principios de la naturaleza, sin tener que razonar o pensar.
Las personas que tienen que razonar y pensar son las que no conocen. Con
el conocimiento y la sabiduría no hay nada que pensar ni razonar, y no
obstante la mente sabe todo en detalle, meticulosamente. Esta es la
habilidad de darse cuenta, la atención alerta correcta. La vejez, la
enfermedad y la muerte, todas devienen un asunto de dejar ir. En otras
palabras, nada está de moda en la mente, y cuando nada está de moda, no
hay vejez, enfermedad o muerte.
En cuanto al apego, nos agarra y nos ata a una estaca, como una persona
que va a su ejecución sin ninguna probabilidad de liberarse. Estamos atados
con un alambre que se alarga al pasado y al futuro. Deseando alargarlo
pulgada por pulgada, virando los ojos hacia arriba con muecas horribles,
preocupándonos del pasado y del futuro. Detrás de nosotros éste se divide
en tres: deseos sensuales, deseo por posibilidades y deseos por
imposibilidades. Frente a nosotros, se divide en tres: las mismas tres clases
de deseos—y en el presente se divide en los mismos tres. Con los nueve de
ellos y sólo uno de nosotros, ¿cómo esperamos poder competir con ellos? Al
final, no hay competencia que valga en absoluto.
Respeto por el Dhamma significa tomar seriamente todas las cosas que
llegan y se van de la casa de vuestra mente.
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(1) La puerta del cuerpo: tienen que ser cuidadosos y estar seguros que
ninguna de vuestras acciones se desvían en formas dañinas.
(2) La puerta del habla—la puerta de la boca—es muy grande. La lengua
puede ser solamente una pieza pequeña de carne, pero es muy importante,
porque lo que decimos hoy, puede continuar en un ‘eco’ por un eón después
que morimos. Cuando el cuerpo muere, después de un poco tiempo no hay
nada de él, y por lo tanto no es tan importante como nuestra habla, porque
la piedra grabada que hacemos con nuestra lengua dura mucho, pero mucho
tiempo. Por esta razón, deberíamos demostrar un gran respeto por nuestras
bocas diciendo solamente cosas meritorias.
(3) La puerta del intelecto: Tenemos que ser cuidadosos con los
pensamientos. Si algo es dañino para nosotros cuando pensamos acerca de
eso, entonces no deberíamos pensarlo. Deberíamos pensar solamente acerca
de cosas que son beneficiosas y buenas.
Estas tres puertas están siempre recibiendo invitados en la mente, así que
tenemos que prestar atención y ver quien llega con buenas intenciones y
quien con malas. No bajen la guardia. Cualquiera que llegue con buenas
intenciones les traerá felicidad y prosperidad. En cuanto a los problemáticos
y ladrones, ellos te robaran y matarán y te causaran toda clase de
problemas.
En cuanto a vuestros ojos y nariz, esos son como ventanas que también
tienen que cuidar mucho. Tienen que saber cuándo abrirlas y cuando
cerrarlas. Si no disciernen, pueden estar invitando a los ladrones a vuestra
casa para que les roben y maten, saqueando todas las riquezas que vuestros
padres y maestros les han dado. A esto se le llama ser ingrato—no saber lo
suficiente para cuidad por los legados que otros le han concedido. Los
legados de vuestros padres son vuestra vida, salud y fortaleza. Los legados
de vuestros maestros son todas las cosas que ellos les han enseñado para
que sean unas buenas personas. Si dejan al descubierto vuestros
pensamientos, palabras y acciones de forma que la maldad pueda fluir en
ustedes, ella continuará entrando y gastando vuestra salud y fortaleza de
vuestro cuerpo y la mente. A esto se le llama no apreciar la gentileza de
vuestros padres y maestros.
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lugar. Si no ejercitamos nuestro auto-control, nuestro cuerpo y nuestra
mente se arruinarán y esto destruirá las riquezas que nuestros padres y
maestros lucharon tanto para dárnoslas.
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llegan a través de los sentidos son como invitados, y no causaran ningún
daño a la mente. La mente estará bien y será obediente permaneciendo
donde ustedes le digan. Pero incluso si vuestros sillones y sillas están
construidos de mármol: si están polvorientos y sucios, ningún invitado
querrá sentarse ahí, y ustedes tampoco.
Eventualmente, serás tan rico en cualidades internas que podrás ir más allá
del bien y el mal. Ahí es cuando podrás estar verdaderamente feliz y libre de
peligro. Por lo tanto te pido que recuerdes esto y trates tus pensamientos,
palabras y acciones en una forma que demuestre respeto por el Dhamma
como te he explicado. Entonces te encontrarás con la felicidad que has
esperado.
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“Alimento para el Pensamiento” por Ajaan Lee Dhammadharo (Phra
Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya), traducido del tailandés por
Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight, 23 August 2010,
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html
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SIRVIENDO A UN PROPÓSITO
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
4 de noviembre de 1958
Mi refrán es: “Hazte a ti mismo tan bueno como sea posible, y todo lo
demás tendrá que seguir el mismo paso, siendo bueno todo el tiempo”. Si no
te descuidas o desatiendes por el bien de las cosas externas, tendrás que
ser bueno. Así que, no se descuiden. Desarrollen vuestro mérito interno para
vuestra propia satisfacción.
Si no saben cómo usar vuestras buenas cualidades, puede que ellas les
dañen—como el dinero, que algunas veces es bueno pero, si no saben cómo
gastarlo sabiamente, les puede guiar a la ruina; o como un cuchillo bien
afilado que si no saben cómo usarlo propiamente, les puede dañar. Digamos
por ejemplo, que usan el cuchillo para matar a alguien. Cuando los agarren,
tendrán que ir a la cárcel o ser ejecutados, lo que significa que usaron el
cuchillo para matarse a ustedes mismos.
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bandejas en nuestras casas: Los buenos los guardamos en el gabinete y sólo
los escachados y medios rotos los usamos en la mesa, porque tememos que
los buenos se nos rompan. En cuanto a la mejor ropa, ni siquiera la usamos
porque tememos o no queremos que se nos pongan viejas,
desteñidas/manchadas o ripiadas. Así que terminamos guardándolas hasta
que están tan mohosas o el moho se las ha comido, que ya no se pueden
usar y devienen harapos. Como resultado, no le damos ningún buen uso a
nuestros tesoros de acuerdo a su función. En la misma forma, si tenemos
alguna bondad, ya sea para nosotros o para los demás, pero no la usamos,
el tenerla, no sirve a ningún propósito en absoluto—como un cuchillo que
mantienen empaquetado hasta que se oxida: si finalmente lo desenvuelven
para cortar alguna comida, el oxido les envenenará. Si por casualidad se
cortan la mano con él o cortan alguna comida, puede que se infecten con
tétano y se mueran.
Una persona inteligente sabe cómo usar ambos, el bien y el mal sin causar
daño. Los arahants incluso saben cómo usar sus corrupciones para que sean
de beneficio. Cuando los sabios usan el lenguaje común, eso puede servir a
un buen propósito. Pero cuando los tontos usan el lenguaje fino, puede que
sea malo; y si usan el lenguaje malo, eso es todavía peor. Un ejemplo de
una persona que usa el lenguaje común para servir a un buen propósito es
Chao Khun Upali (Siricando Jan). Una vez lo invitaron a dar un sermón en
el palacio durante las observancias de la semana de los funerales, para un
príncipe que su muerte había causado una gran pena a sus familiares reales.
En las semanas anteriores, algunos monjes de altos rangos del monasterio
Wat Debsirin se les había invitado para que dieran sermones y todos ellos
habían expresado lo buen hombre que el príncipe había sido y que tristes
estaban de que su muerte no lo había dejado hacer más bien en el mundo.
Esto había causado mucho más llanto a sus familiares.
Esto hizo que los parientes, que habían estado llorando, se desconcertaran y
humillaran, deteniéndose inmediatamente de llorar; después de lo cual
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expresaron una gran admiración por Chao Khun Upali y su sermón. Esta es
la razón por la que se dice que una persona que usa una lengua aguda con
gran destreza es un gran sabio. Si las personas son sabias, entonces, no
importa lo que digan, siempre servirá a un buen propósito, porque ellas
tienen un sentido del tiempo, del lugar y de las personas con las que hablan.
Si algo sirve para un propósito bueno, incluso si es un sonido
desagradable, se debe decir. Si no sirve a un propósito bueno,
incluso si es un sonido agradable, no se debe decir.
Los asuntos de la religión son un asunto del corazón. No vayan por ahí
buscándolos en lo sucio, en la hierba, en los templos o en los edificios de los
monasterios. Aunque las personas puedan hacer bien con sus
palabras y acciones, todavía es un asunto del mundo. Los asuntos de
la religión están en quietud y en calma, sin ninguna conmoción o ansiedad.
Ellos apuntan o se dirigen a una mente que es pura, incorrupta y brillante.
Con la bondad no hay necesidad de hacer nada más en absoluto.
Simplemente sentarse en calma, y ahí está la pureza.
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esto”, pensó ella, “no habría duda que lo cuidaría muy bien. Con
comportamientos como este, deberíamos acogerlo como nuestro hijo
adoptivo. Él se asegurará de cuidar nuestra fortuna y estará seguro que no
se despilfarrará”.
Del Dhammapada:
Eviten la maldad;
Sólo hagan el bien;
Purifiquen vuestras mentes,
¡Estas son las enseñanzas de los Budas!
58
Tomado de: http://www.glbvihara.org/tut3.htm Traducido por Yin Zhi Shakya, OHY
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Final de Documento
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LIBRE AL FIN
Por Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
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vuestra libertad de la esclavitud al Buda, al Dhamma y a la Sangha, y
obtendrán la Liberación. No dejen que haya nadie sobre ustedes que les den
órdenes. ¡Eso es lo que realmente es ideal o perfecto!
De hecho, el Buda nunca nos quiso decir que tomáramos como puntal de
apoyo nada o nadie fuera de nosotros mismos. Incluso cuando tomamos
refugio en el Buda, el Dhamma y la Sangha, él nunca elogio eso como
siendo verdaderamente el ideal. Él quería que nosotros nos refugiáramos en
nosotros mismos. “El yo es su propio apoyo”. No tenemos que tomar nuestra
autoridad de nadie más. Podemos depender de nosotros mismos y
gobernarnos igualmente también. Nosotros somos libres y no tenemos que
recurrir a nadie más. Cuando podamos alcanzar este estado, es cuando
estaremos libres de la esclavitud—y verdaderamente felices.
Cuando somos esclavos del Buda, el Dhamma y la Sangha, nos dicen que
seamos generosos, que observemos los preceptos y que practiquemos
meditación—todo lo cual son cosas que surgirán del mérito interno en
nosotros. Siendo generosos, tenemos que sufrir y trabajar por el esfuerzo
involucrado en encontrar la riqueza y las cosas materiales que después
ofrecemos como donaciones. Observando los preceptos, tenemos que
renunciar a las palabras y acciones que comúnmente sentiríamos o haríamos.
Ambas de estas actividades son formas en las que beneficiamos a los demás
mucho más que a nosotros mismos. También cuando practicamos
meditación, sacrificamos los objetos internos—pensamientos inhábiles y
estados mentales—haciendo nuestras mentes firmes, soberanas y puras.
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mentes todavía tengan preocupaciones e inquietudes. Ser un esclavo de
nuestras preocupaciones es estar en deuda con ellas. Cuando estamos en
deuda, no tenemos libertad verdadera en nuestros corazones. Solo cuando
podemos encontrar el dinero para pagar nuestras deudas es que podemos
ser felices, libres y en calma. Mientras más pagamos nuestras deudas, más
ligeros de corazón nos sentimos. En la misma forma, si podemos dejar ir
nuestras variadas preocupaciones y desvelos, la paz surgirá en nuestros
corazones. Estaremos liberados de nuestra esclavitud a los deseos y
corrupciones, y encontraremos la felicidad; porque la paz es la que brinda la
libertad del sufrimiento. Esta es la razón por la que el Buda nos enseñó a
centrar nuestros corazones en la concentración, de forma que podamos
hacer surgir la quietud, la paz y la riqueza interna con las que seremos
capaces de pagar todas nuestras deudas. Ahí es donde alcanzamos la
felicidad y el alivio. Todas nuestras cargas y sufrimiento desaparecerán de
nuestros corazones y entraremos completamente en la liberación.
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De Wikipedia: Un acre es el área de un cuadrado de 63,6149 metros de lado.
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ancestros. Lo que esto significa es que en cada semilla hay otra planta
completa con ramas, flores y hojas. Si cualquiera planta la semilla, brotará
en otra planta, igual a la planta que la originó.
Por esta razón, debemos intentar limpiar y pulir nuestros corazones para
que puedan obtener la liberación de sus preocupaciones y dudas, que son la
causa del dolor y el descontento. La paz, el desapego y la felicidad brillante
surgirán en nosotros, en la misma forma que cuando nos desprendemos de
las cargas y deudas que nos estorban. Estaremos libres—más allá del
alcance de todo sufrimiento y estrés.
Final de Documento
Tomado de la Página Web:
http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/foodthought.html#ser
ving
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Nota importante: Este documento es solamente para su diseminación
gratuita; y en cualquier referencia que se haga de él se debe informar su
autor y traductores. Muchas gracias.
http://www.acharia.org/Ajaan_Lee/Alimento_Pensamiento_Indice.htm
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El Sutra del Corazón
Tomado de:
SABIDURÍA MÁS ALLÁ DE LA SABIDURÍA
Explorando el Sutra del Corazón
Por ©2007, Kazuaki Tanahashi and Joan Halifax
Por favor noten: el texto de esta versión de Sabiduría del Sutra del
Corazón en sí, intenta el uso gratuito en el dominio público, con la condición
de que este libro se cite como su fuente.
Oh Shariputra,
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Ni los sentimientos, las percepciones, las inclinaciones y el discernimiento.
Él es libre de los ojos, las orejas, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente;
libre de la visión, el sonido, el olor, el gusto, el toque y cualquier objeto de la
mente;
libre de los dominios sensoriales, incluyendo el dominio de la mente.
Es libre de la ignorancia y el final o terminación de la ignorancia.
El vacío/el infinito es libre de vejez y muerte,
y libre del final de la vejez y la muerte.
Es libre de sufrimiento, de surgimiento, de cesación, de un camino,
y libre de sabiduría y de logro o cumplimiento o adquisición.
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Wei Tuo Protector de los Templos y Escrituras Budistas
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