PASTORAL ESPECIAL.

Pastoral específica.
Esta pastoral se encuentra en medio de la pastoral fundamental y la pastoral práctica. Hay
tres pilares dentro de la pastoral: lo social, lo litúrgico y la profética, cada una siendo una
pastoral en vistas a realizar la misión de la Iglesia: evangelizar. La forma de evangelizar se
atiende a diferentes realidades y por eso se hace ciertas separaciones (pastoral catequética,
agrícola, política, familiar, juvenil, etc.) pero todas y cada una de las pastorales miran a una
sola cosa: evangelizar, todas las pastorales deben tender a realizar una pastoral orgánica, es
decir, se debe atender a la unidad que tienen las diferentes pastorales que apuntalan hacia la
misma misión.
La pastoral social es una de las más amplias, porque en este campo entra todo aquello que
implica a la sociedad y no solo lo que implica a la Iglesia. Para evangelizar a la sociedad se
tiene que abrir la pastoral a las estructuras sociales. Evangelizar es el ofrecimiento libre del
mensaje de Jesús, la evangelización se hace concreta en este ofrecimiento libre de la buena
notica, cuyas gentes, o bien no han recibido el mensaje evangélico o, no han sido
evangelizados. Ante esto hay una tentación de pensar que todas las personas esta
evangelizadas por el hecho de tener personas que van a las acciones litúrgico-sacramentales,
o bien, en el peligro de creer que ya se conoce a Cristo.
La evangelización no es una tarea de la Iglesia, sino la tarea, su tarea. Se resaltan dos cosas
en la evangelización y misión de la Iglesia: regresar a la fuente: el testimonio, que provoca el
testimonio, y la predicación y el anuncio de la buena nueva. Estos elementos los podemos dar
por conocidos, pero cuando se tienen estos dos elementos en cada una de las pastorales la
preocupación será si hay testimonio cristiano o no.
Se debe hacer viva la nueva evangelización. Anunciar el evangelio a toda creatura es un
encargo del Señor, al ser conscientes de esto, nos abre el horizonte al proyecto del futuro,
además de la urgencia de comprender que la Iglesia en esta etapa de la historia debe de
llevar a cabo su misión. Ante el cambio cultural que vivimos necesitamos una nueva
antropología que ayude a atender al hombre de hoy.

II Ministerio profético de la pastoral.

1. Fundamentos teológicos y pastorales de la nueva evangelización.
Todo agente está llamado a la evangelización que debe ser y está llamada a ser nueva, e este
tema se pretende ahondar en la profundidad que tiene la Nueva Evangelización que necesita
hoy el pueblo de Dios. se busca responder a una Nueva Evangelización que supone nociones
teológicas, ya que el pueblo es una realidad histórico-cultural en una realidad que cambia y
por lo tanto los fundamentos de toda evangelización deberán ser teológicos, históricos y
culturales; estos fundamentos serán el sostén de la Nueva Evangelización. Entre estos tres, el
primer fundamento básico es que la salvación es obra de Dios, y, por tanto, a esta salvación
coopera la Iglesia y el hombre, el hombre no solo en su acción religiosa, sino también secular.
Atendiendo a la realidad del hombre, que es un ser social por naturaleza, se trata de que la
Iglesia, su acción, no debe de ser atendiendo a su individualidad, sino atendiendo también a
su ser social o al pueblo. El Papa convoca a una Nueva Evangelización en América Latina,
concretamente con esta expresión en 1979, esta Nueva Evangelización, es un llamado a la

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Santidad, a darle un potencial, a la santidad de todo hombre; y para la Iglesia un impulso

misionero.
La Nueva Evangelización implica una creatividad catequética, tiene necesidad de una fecunda
colegialidad, y comunión, para que la Nueva Evangelización pueda generar esperanza en el
Pueblo de Dios. Es la misma Evangelización, no son dos distintos, pero algunos elementos son
los que cambian:

 Orientaciones que propone CVII. Para que estas indicaciones se realicen se debe
seguir a través del discernimiento pastoral.
 Se ha de continuar y completar la primera evangelización. No quiere decir que al
anuncio de Cristo le falte algo, sino poder anunciar al hombre de hoy el mensaje, en
continuidad desde lo que se dio al inicio del anuncio de Cristo al hombre de hoy que es
distinto al de ese tiempo, en cultura y pensamiento, en este sentido es nueva; y
completar, porque debe de anunciar totalmente al hombre de hoy que tal vez no
comprende el mismo lenguaje de hace 2000 años.
La Nueva Evangelización a la que convoca JPII tiene por finalidad instaurar una nueva
cristiandad. Y busca realizar el cristianismo en el contexto de América Latina. Una Nueva
Cristiandad es una civilización del amor. Esto es el punto de partido al convocar a una nueva
evangelización y entender sus fundamentos. Una civilización del amor va más allá delo
religioso, hasta lo social, una sociedad temporal y autónoma. La Evangelización no quita
autonomía a la sociedad, sino lo contrario, fortalece a toda sociedad, de esta perspectiva
decimos que se evangeliza a la sociedad desde el amor, que es la norma del Evangelio; y si el
amor es la norma del Evangelio, la caridad es el rostro de la Iglesia.
No basta pues, una acción solo de la Iglesia, aunque esta también sea social y no solo
religiosa. En el término de evangelización, sociedad, será entendida como la comunidad del
pueblo, con una cultura, tradiciones, costumbres, que la identifican como tal.
Al centro de toda la evangelización, viendo sus fundamentos, y por lo tanto de toda la Nueva
Evangelización, será Dios Trino y Uno, el anuncio de Jesucristo que es el centro de la Nueva
Evangelización, Jesucristo vivo y resucitado en la Iglesia que, dona en abundancia el Espíritu
(Jn 2, 33-34), por tanto, el fundamento de lo que se anuncia, tiene su origen en la Santísima
Trinidad; y el fundamento de la misión de la Iglesia es la continuación del Amor de Dios en el
mundo, Dios entra en el mundo para salvarlo y la Iglesia continúa con su obra salvadora, por
medio de los sacramentos, sin dejar de lado la Proclamación de la PdD que tendrá su
centralidad en la Nueva Evangelización. Estos medios nos hacen entrar en la capacidad de
anunciar y testimoniar la vida comunitaria. Son los medios que ya tiene la Iglesia para
Evangelizar.
Estos son los fundamentos de la Nueva Evangelización, los fundamentos que tiene en cuenta
para llevar a cabo su misión.

2. Desafíos actuales de la Nueva Evangelización.

La Evangelización debe ser cada vez más apta para la Evangelización del s. XX (Evangelii
Nuntiandi). El problema realmente, no es Evangelizar, sino cómo evangelizar. Por eso
necesitamos ponernos al frente de un patrimonio de fe, que la Iglesia tiene el deber de
preservar en toda su pureza, y el deber también de presentarlos a todos los hombres de
nuestro tiempo, con los medios a nuestro alcance, de una manera entendible y perceptible.

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Pablo VI dice que para que la Evangelización fuese realmente nueva, se encuentra
explícitamente en este pasaje, el problema de cómo evangelizar es siempre actual, porque las
maneras de evangelizar cambian según las diversas circunstancias de tiempo, lugar, cultura;
por eso, plantea un desafío a nuestra capacidad de descubrir y adaptar. Aquí entra
nuevamente el punto de discernimiento, que es necesario que, ya como pastores y futuros
pastores, se tenga esa capacidad de descubrir y discernir tiempo, lugar, cultura,
circunstancias, en las que implica anunciar el Evangelio.

• Contenidos fundamentales para la NE.

A nosotros pastores de la Iglesia, incumbe evangelizar con audacia y prudencia, conservando
a fidelidad al contenido, las formas más adecuadas y eficaces de comunicar el mensaje
evangélico a los hombres de nuestro tiempo. Ante estos desafíos, es necesario resaltar
teniendo presente, algunos elementos que aún son válidos:

 La liturgia.
 La primacía del testimonio.
 Conocimiento y aplicación de los medios de comunicación.
 La piedad popular, que es un desafío pastoral que nos hace preguntarnos qué tipo de
cristiandad estamos viviendo en la Iglesia.
A partir de estos contenidos, la actualidad de la Evangelii Nuntiandi no puede cuestionarse de
ninguna manera, y su concusión representa un desafío constante.

• Desafío histórico.
Cuando algo envejece en la Iglesia y la pastoral, quien termina perdiendo actualidad y
vigencia es el Evangelio. La Iglesia misma que es comunidad de fe, también pierde actualidad
y voz en la sociedad. El Evangelio sigue siendo actual, es responsabilidad de la Iglesia,
encargada del testimonio y anuncio de Jesús. Una de las preguntas fundamentales a las que
se responde con la NE es ¿qué es lo que se ha envejecido en la Iglesia y en su acción pastoral?
Esta pregunta hay que responderla en cada momento histórico, con una mentalidad nueva,
creativa, y ese espíritu nuevo con el que CVII quiso dotar a la Iglesia de hoy.
A novel interno de la Iglesia, son muchas las cosas que se han ido envejeciendo y
deteriorando, a ta punto de ser irrelevante o al menos poco significativas para muchas
personas de nuestra actual sociedad, nuestra fe se ha estado realizando bajo formas y
estructuras que no atraen al hombre de hoy, es un desafío histórico; e sentido de Dios y la
trascendencia que se espera encontrar en las cuestiones existenciales del hombre de hoy, va
en el sentido de que no tenemos las formas y estructuras para responder al hombre de hoy
que son viejas y no responden al hombre de hoy, pareciera que hay más énfasis y vinculación
a la estructura externa de la Iglesia.
Es desafío porque se trata de saber reconocer lo que es necesario cambiar y transformar, la fe
se ha estado realizando en muchas ocasiones bajo formas que ya no son atractivas para el
hombre de hoy. el anuncio de Jesucristo, el Kerigma debe ser un proceso de evangelización.
Se vive un cristianismo reducido a una religiosidad difusa, de poca profundidad, poca
convicción y poca formación. ¿Qué cristianismo estamos creando?
En la pastoral hay más bien una espiritualidad y una fe intimista, se cree que un sacerdote es
bueno si cumple y se presta a los deseos de la gente. No hay una implicación social de la
propia fe. Estamos fomentando prácticas que solo alimentan una fe de rutina o una

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religiosidad poco evangélica. Este desafío deja ver una realidad en la cual ya no podemos
conformarnos pues, la mayor parte de las personas no está siendo evangelizada.

• Consecuencias pastorales:
1. Hay una pastoral clericalita: no hay colaboración de laicos, cree que son meros
ayudantes de la jerarquía o sujetos pasivos de la misma.
2. Hay poco ardor evangelizador: hay poca convicción en la misión y quien sale
perdiendo es el Evangelio.
3. Uso de métodos y lenguajes incomprensibles: para gran parte de nuestra
sociedad, parciales, no comunican la experiencia total de la fe en el lenguaje total de la
vida.
4. Hay poco interés en implementar procesos pastorales.
5. Se coloca demasiado énfasis en lo ritual y sacramental:
6. Hay gran fuerza en lo moral: reglas, normas, con las que la gente, al ver tantos
requisitos, prefieren alejarse. Esta visión termina viendo a la Iglesia desde una esencia
ética, y se desatiéndelo esencial. sin atender las realidades nuevas necesitadas de
redención, es necesaria una nueva evangelización.

Respuestas pastorales.
1. Hacer posible mediante la acción eclesial una vivencia y
comprensión nueva desde la renovación de la misma imagen de
Dios, del hombre, del mundo y la historia.
La acción eclesial incluye proyectos y programas pastorales, esta es una primera respuesta a
estos desafíos y sus consecuencias pastorales. La teología debe decirnos cómo hablar de Dios
hoy. El hombre de hoy es un hombre nuevo, un hombre diferente, una antropología pastoral
nueva que responda precisamente a este nuevo hombre.

2. Superar una imagen estática de la acción eclesial.

Es necesario dejar de tener imágenes estáticas y dualistas de Dios, del hombre, del mundo y
la historia. Dado que el objeto formal de la TP es la acción eclesial y su objeto material la
historicidad, que incluye un contexto concreto, una realidad concreta, un aquí y un ahora,
debe haber una dialéctica entre teoría y praxis. Se debe pues, tener una nueva comprensión
del mundo, tener claro el sentido de la vida, tener siempre presente la persona de Cristo y la
imagen de Dos en la introducción de su Palabra y el concepto claro de Revelación.

3. Acatar el llamado a la conversión personal, comunitaria y pastoral

de la Iglesia.
Como condición sin la cual no se realizará una nueva evangelización. Para que se dé de
verdad un cambio pastoral, es necesario implicar personas, y bautizados, tiempo que, implica
organización tanto personal como pastoral, se requiere de estructuras y métodos, incluso que
viene desde el tema de notaría, sabiendo aplicarlos, en todo lo anterior, se requiere de un
discernimiento pastoral.

4. Desafío pastoral.
A través de sus 5 conferencias se ha hecho consiente de su acción pastoral y se ha hecho más
consciente de que su acción pastoral solo será eficaz si responde con acciones concretas a las
necesidades del hombre contemporáneo con la finalidad de ofrecerle la fe como elemento
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iluminador. El desafío pastoral tiene como punto de partida la fe. Desde Medellín hasta
Aparecida, la novedad de la Evangelización va a estar dada desde un nuevo diálogo con la
sociedad y con el mundo. El hombre tiene necesidades que no son solo físicas, son históricas,
sociales, culturales, y en estas necesidades, van a ser comprendidas pastoralmente hablando
como los signos de los tiempos. Por eso decimos desde esta perspectiva que la nueva
evangelización será nueva en la medida que ella responda y sepa promover la dignidad del
hombre latinoamericano en esta realidad, es decir, que le hombre siga siendo hombre por su
dignidad. Será en la medida que responda si, a su dignidad, pero a los pobres y excluidos.
El evangelio no puede dejar de hacer referencia a los pobres para responder realmente, el
hombre abarca diversas necesidades y el pobre es al que le falta algo, el obre más pobre es el
que carece de historia, cultura, social, derechos, etc., también será nueva en la medida que ea
capaz de mediar la experiencia cristiana en cada uno de los contextos socio culturales de
nuestros pueblos, y que el hombre de hoy pueda asumir, vivir y expresar, su fe en Cristo de
una manera creativa desde sus formas y propias culturas. A esto responda l Nueva
Evangelización. Es nueva en su ardor, en sus métodos y es nueva en sus expresiones.
Estos requerimientos necesarios para la nueva evangelización podrán responder a los desafíos
pastorales. Esto ya en el continente latinoamericano se busca y es viable para responder a los
desafíos pastorales, por eso se considera nueva la Evangelización. Hay razones, que los
obispos latinoamericanos buscaron en las diferentes conferencias, razones para responder a
este desafío pastoral. Solamente por estas razones podrá responderse a este desafío, pero
tienen que ser razones suficientes para que pueda haber verdaderamente un cambio, son
razones de tipo antropológico, teológico, cristológico (de centro), pneumatológico,
mariológico, escatológico, etc.
La teología pastoral ha tenido como principio inspirador que debe permear todos los
programas y proyectos pastorales, la opción por los pobres y excluidos, esto h estado desde
Medellín hasta aparecida. Este contenido, se debe hacer proyecto y programas pastorales, se
afirma en los documentos, que ellos no tienen la intención de hacer proyectos si no responder
a la necesidad a través de proyectos.

5. Desafío teológico.
Se trata del desafío donde Dios hace nuevas todas las cosas, a partir de Jesús hay novedad,
Jesús es el vino nuevo, la evangelización siempre debe responder con la novedad Cristo (Mc
14, 25 ss), si la novedad es Cristo en la pastoral, siempre exige una nueva actitud en quien lo
sigue, si la novedad exige una nueva actitud de quien los sigue. Cristo da un mandamiento
nuevo con el cual se guía la acción (Jn 13, 34), así como la nueva alianza donde
constantemente Cristo está salvando y se hacen nuevas todas las cosas. Lo nuevo siempre
aparece en el Nuevo Testamento, en términos de salvación, Cristo salva, y en términos de
esperanza, hablar de esperanza es hablar de teología. se trata de un deseo intenso de aquello
que está en Dios que es la salvación. es necesario prestar atención a los signos de los
tiempos, por eso lo nuevo es a partir de Jesús, el atributo primordial de lo maravilloso del
actuar de Dios, que el fin de los tiempos trae consigo.
La nueva evangelización desde Cristo responderá a esta realidad nueva, porque se nutre de
los nuevo de la revelación de Dios en la plenitud radicalmente nueva en la persona de Jesús de
Nazaret.
Concluimos que la nueva evangelización no propone un nuevo evangelio, sino que la nueva
evangelización, su contenido, sigue siendo el mismo: Jesucristo, que es novedad perenne de
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 PASTORAL ESPECIAL.

toda evangelización. Será tarea de la nueva evangelización, crear las condiciones para que los
hombres de hoy se encuentren vitalmente con Jesucristo.

6. Desafío espiritual.
La incoherencia entre la fe y la vida es uno de los grandes dramas de nuestro tiempo, los
obispos del continente americano, han indicado sobre todo en las últimas conferencias, en la
misma dirección que los últimos tres papas que la incoherencia entre la fe y la vida es causa
de mayores injusticias y desigualdades, desvirtuándose la autenticidad de la evangelización.
Convirtiéndose de esta manera la autenticidad de la Evangelización. Desde esta perspectiva
podemos comprender una o la razón que urge la vivencia de una nueva espiritualidad que sea
capaz de romper con dicha incoherencia. ¿Qué Cristo estamos presentando? Se trata de un
reclamo desde el interior de la fe, de la incoherencia de lo que decimos creer y la manera en
cómo lo vivimos. Se debe buscar una actitud discipular, de comunión y misionera.

7. Nueva Evangelización ante los desafíos vistos.

No podemos ser discípulos si no es en comunidad, en este desafío espiritual nos basamos en
que los últimos tres papas han hablado de la incoherencia entre fe y vida, por eso en su
interpretación encontramos que el apostolado se realiza solo con testimonio de a propia vida.
Es necesario entrar a una nueva evangelización para responder a los desafíos del mundo
actual EG 52-64, la Nueva Evangelización convoca a todos y se realiza en 3 ámbitos:

 EG 14-18, La comunidad que se reúne en el día del Señor, es una pastoral que se
orienta al crecimiento de los creyentes, se refieren a la pastoral ordinaria.
 EG 24-30. Estos números se refieren a las personas que no viven las exigencias del
bautismo, que no se sienten parte de la comunidad, aquí la Iglesia está llamada a
acompañar.
 El tercer ámbito que se debe llevar a cabo en la Nueva Evangelización, es a quienes no
conocen a Cristo o siempre lo han rechazado.

Proceso de evangelización.
Tod proceso de evangelización se conforma de estos tres pasos:

1. Misión:
Esta es una nueva experiencia de la Iglesia, se trata de tener características de un nuevo
paradigma, en la misión siempre está Cristo, es Cristo mismo este nuevo paradigma. En la
misión se deben considerar varios aspectos, primeramente ¿qué es evangelizar? Para
responder a la pregunta y al problema ¿qué es evangelizar?, ¿cuál es la razón histórica de la
Iglesia?, ¿por qué existe la Iglesia?, ¿para qué existe? evangelizar es la razón histórica de su
ser, porque sin evangelización no hay comunidad cristiana que por naturaleza propi quede
especificada a su vez por la misión.

 Se trata de un proceso que lleva a lo mismo: a la misión, contiene su ser y su actuar.

 La Iglesia debe evangelizar constantemente a través de los mismos cristianos.
 Uno de los principios pastorales será que la misión abarca y debe llegar a todos, esto
tendrá repercusiones pastorales muy profundas, una visión de Iglesia distinta y nueva.
 La acción eclesial, debe expresar lo que la Iglesia es, dice y hace. Nuestra acción
eclesial entra e intuye en el mundo cuando la Iglesia es.

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 En conclusión, la misión de la Iglesia, en su ser y su actuar, es la prolongación de la

misión de Jesús.

8. Kerigma.
Hay 5 pasos que nos aporta aparecida para determinar el kerigma en el número 278:

 Encuentro con Cristo: da origen a la iniciación cristiana. El Kerigma no es solo una

etapa sino el hilo conductor que termina en la maduración del discípulo y en corazones
convertidos a Señor.
 La conversión: es cambiar la forma de pensar y de vivir, es aceptar la cruz de Cristo,
permite que los discípulos misioneros permanezcan fieles a la invitación del señor.
 Discipulado: es seguir las huellas del maestro. Es un apartado distinto que está dentro
del proceso evangelizador, se ve como punto específico dentro del proceso. En el
discipulado se van a dar varios elementos, principalmente 3 donde la acción pastoral
entera de la Iglesia en todas sus expresiones, está sellada por una inherente dimensión
profética que se fundamenta en la primacía de la Palabra de Dios, es una vocación
profética que se refleja en la vida cristiana y en la acción pastoral con múltiples
modalidades.
o Conocimiento de Cristo.
o El llamado.
o La Respuesta.
Cristo está a la cabeza de la Iglesia, él es pastor, sacerdote, profeta y rey. De pastor
deriva una función eclesial, aquí están los elementos de servicio y la diaconía. En el ser
sacerdote está la liturgia y la celebración. Y en el ser profeta está e kerigma que es
anunciar a Cristo, el Evangelio, la Buena Nueva. Y en su ser Rey está la comunidad que
va hacia el reino en una koinonía. A partir de estos elementos que son fuente del ser de
Cristo, se desprenden aún más del servicio de la diaconía la caridad que se da ad intra y
ad extra, abarca los elementos de los social y lo pastoral. De esta manera el ser pastor
de Cristo entra también en lo social ad intra y ad extra.
El ser pastor, abarca el servicio, la diaconía, expresado en la caridad tanto ad intra
como ad extra, es una dimensión social-pastoral, es una función eclesial. Lo sacerdotal
abarca la liturgia, la celebración, la eucaristía, los sacramentos, las fiestas, devociones y
la oración. Lo profético abarca el kerigma, el anuncio, el testimonio, ser profeta, la
evangelización, la catequesis, suscitar y despertar la fe. Lo eclesial abarca la
comunidad, la koinonía, la caridad ad intra y ad extra, la comunión y la fraternidad.
 La comunión: no puede haber vida cristiana sin comunión.
 La misión: el discípulo se va sintiendo necesitado de compartir a otros su alegría de
Cristo resucitado, se siente motivado a construir el reino de Dios.

9. Discipulado.
10. La catequesis y su planteamiento actual.
La acción pastoral entera de la Iglesia en todas sus expresiones, está…

• La catequesis y su planteamiento actual.

La catequesis es una realidad muy antigua, necesaria y útil que nace con la misma Iglesia. Se
ha ido configurando progresivamente como ministerio profético de la Iglesia, se nutre de la
Revelación y de la fe, de Sagrada Escritura. Forma parte de la Evangelización y actualiza el
Plan salvador de Dios en la vida y la historia de los creyentes. Está llamada a ofrecer e
mensaje que tiene por centro a Jesucristo (unido al contenido y centro de a NE). Entrega los
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 PASTORAL ESPECIAL.

valores fundamentales del Evangelio como camino de vida práctica, utilizando la pedagogía de
Dios revelada en Jesús y asumida por la Iglesia. La pastoral está encaminada a la catequesis.

• La finalidad de la catequesis es:

Formar hombres comprometidos personalmente con Cristo capaces de participación y
comunión en el seno de la Iglesia y entregados al servicio salvífico del mundo. Ser parte
sustancial de las tareas pastorales y evangelizadoras de la Iglesia porque es cierto que no es
la pastoral total. Porque una pastoral que no tome en cuenta seriamente a la catequesis, va a
deformar la tarea evangelizadora de la Iglesia y tendrá muchos problemas para que la
comunidad madure su fe, sea participativa y se sienta responsable ante el mundo con
testimonio de vida.

• La predicación.
Es una tarea que habitualmente llevan a cabo los presbíteros y que está vinculada de
ordinario a la celebración eucarística dominical y festiva. Se entiende la actualización, en
comunión con la Iglesia, de la Palabra de Dios que hace presidente de una asamblea litúrgica
ante los fieles. Es el referente de la predicación cristiana.
• Situación actual de la predicación.
Es un hecho repetido y contrastado que la mayor parte de las homilías correspondientes a las
misas dominicales son calificados por os laicos de largas, vacías, aburridas, anacrónicas, etc.
Según la EG 135-144 la homilía:

 Es Dios quien quiere llegar a los demás a través del predicador y de que Él despliega su
poder-gracia a través de la palabra humana.
 Es el diálogo de Dios con su pueblo, propuestas siempre de nuevo las exigencias de la
alianza.
 El que predecía debe conocer reconocer el corazón de su comunidad para buscar dónde
está vivo y ardiente el deseo de Dios.
 No puede ser un espectáculo entretenido, no responde a la lógica de los recursos
mediáticos, pero debe dare el fervor y el sentido a la celebración.
 Es un género peculiar, debe ser breve y evitar parecerse a una charla o una clase.
 Debe orientar a la asamblea a una comunión con Cristo en la Eucaristía que transforme
la vida.
La predicación cristiana, por tanto, encuentra en el corazón cultural del pueblo una fuente de
agua viva para saber lo que tiene que decir y para encontrar el modo como tiene que decirlo.
La necesidad de la verdadera preparación:

 Es una tarea tan importante que conviene dedicarle un tiempo prolongado de estudio,
oración, reflexión, y creatividad pastoral; necesidad de dedicar un tiempo de calidad a
este precioso ministerio.
 La confianza en el Espíritu Santo que actúa en la predicación no es meramente pasiva,
sino activa y creativa.

La liturgia y la nueva evangelización.

Una relación completamente peculiar vincula a la nueva evangelización con la liturgia. Esta
representa a acción principal mediante la cual la Iglesia manifiesta en el mundo que ella es

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 PASTORAL ESPECIAL.

mediación de Jesucristo. Desde sus orígenes, la vida de la Iglesia ha estado caracterizado por
la acción litúrgica.

1. ¿Cómo es la relación entre la NE y la religiosidad popular?

 Hay relación desde la primera evangelización.
 Hay más interés y se aprovecha mejor para evangelizar, es más respetuosa.
 Hay que establecer paralelismos entre proceso evangelizador y rituales.
 Evangelio inculturado.
 Los agentes de pastoral son los alejados de la piedad popular.
 No toda la religiosidad popular encierra valores cristianos.
 Es armónica y de profundo respeto.
La Iglesia vive de la acción litúrgica como savia vital para su anuncio, y este, una vez
realizado, retorna a la liturgia como su cumplimiento eficaz. La lex credendi y la lex orandi
forman una sola unidad en la que se hace difícil incluso distinguir el final de una y el comienzo
de la otra.
Por lo tanto, la nueva evangelización tendrá que ser capaz de hacer de la liturgia su espacio
vital para que tenga significado pleno anuncio que se realiza. La pluralidad de lenguajes y de
las perspectivas con que se lleva acabo se verifica en la riqueza de la liturgia.
La vida cotidiana, en cuyo ámbito se desarrolla la pastoral permite comprender aún más
directamente la importancia de eta relación y su eficacia extraordinaria en un mundo cada vez
más necesitado de signos que lo introduzcan en el misterio.
La palabra del sacerdote en estas circunstancias debería ser capaz de suscitarse la pregunta
por el sentido de la vida, precisamente a partir de la celebración del sacramento y de los
signos que lo expresan. La celebración, en suma, no es un mero rito a la vida cotidiana del
hombre, sino que se dirige a su pregunta por el sentido que espera una respuesta buscada
con frecuencia en vano en otras partes. En la celebración de la liturgia, la predicación y los
signos están llenos de significados que van más allá del sacerdote y su persona (GS 22).
La importancia del vínculo entre la nueva evangelización y a liturgia, entre esta y la acción del
Espíritu Santo, induce al celebrante a una seria reflexión sobre su ministerio, en particular
sobre un tema de máxima importancia como es el de la homilía. Su valor para el anuncio, la
comprensión del misterio que se celebra y la vida cotidiana, es tan evidente que no permite
ninguna excusa. Descuidar la preparación de la homilía, o peor aún improvisarla, es un agravio
que se hace en primer lugar a la PdD y después una humillación infligida a los fieles.
…….
La pastoral de la religiosidad popular o catolicismo popular, exige, ante todo, conocer los
rasgos, dimensiones y tipos de este fenómeno religioso, mediante el estudio de sus tres
componentes principales:

 El pueblo que sustenta dicho catolicismo.

 La cultura popular que lo envuelve.
 La religiosidad consecuencia de un catolicismo popularizado devocional respecto de la
fe y no litúrgico en relación a la Iglesia oficial.
Parte esencial de la cultura popular es el catolicismo popular, que se detecta en los países de
cristiandad con mentalidad, cultura y prácticas religiosas predominantemente católicas.
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11. La religiosidad popular:

Es el conjunto de sentimientos que poseen los medios populares de relacionarse con Dios y de
pertenecer a la Iglesia católica, expresados mediante gestos religiosos de tipo sacral y formas
populares institucionalizadas.
Según EN 48 la religiosidad popular, se manifiesta por ejemplo en ciertas devociones (a la
Virgen, a los santos, etc.), uso de objetos con propensión mágica (agua bendita, medallas,
etc.), culto a los difuntos (velatorios, visitas de cementerio, aniversarios, etc.),
manifestaciones masivas (procesiones, peregrinaciones, etc.). En ritos estacionales de tipo
sacramental (bautismo, primera comunión, matrimonio y exequias).
Según la exhortación Evangelii Nuntiandi de Pablo VI, la piedad popular equivale a las
“expresiones particulares de búsqueda de Dios y de la fe” propias del pueblo.
Antes del CVII los creyentes más piadosos han regulado su vida religiosa a través de la
Eucaristía diaria y la confesión frecuente; la masa de practicantes se ha guiado por la misa
dominical y los sacramentos pascuales; el resto de so cristianos pertenecientes al catolicismo
popular ha frecuentado la Iglesia, al menos en cuatro momentos sacrales decisivos: bautismo,
primera comunión, matrimonio, funeral.
El Papa Benedicto XVI dijo que “para llevar a cabo a nueva evangelización en Latinoamérica,
dentro de un proceso que impregne todo el ser y el qué hacer del cristiano, no se pueden
dejar de lado las múltiples demostraciones de la piedad popular.
Todas ellas, bien encauzadas y debidamente acompañadas, propician un fructífero encuentro
con Dios, una intensa veneración al Santísimo Sacramento, una entrañable devoción a la
Virgen María, un cultivo del afecto al Sucesor de Pedro y una toma de conciencia de
pertenencia a la Iglesia.

La piedad en el proceso de evangelización de América

Latina.
Va unida la religiosidad popular y la evangelización, el libro que es fruto de la Pontificia
Comisión para América Latina contiene las expresiones y el sentir de los obispos sobre el
sentir de los obispos sobre la Piedad Popular y resaltan las líneas de acción pastoral
establecidas para ello y también de purificación de prácticas de piedad popular que
obstaculizan la tarea evangelizadora y crean confusión entre los fieles. Diferencia entre piedad
popular y piedad popularizada.
La religiosidad popular mayoritaria en América Latina es “una expresión privilegiad de la
inculturación de la fe católica” Representa la expresión religiosa más numerosa de América
Latina y un componente central de la cultura suburbana.

1. Aparecida 2007.
Para ser discípulos hay que estar a la escucha del Maestro con una actitud contemplativa o
mística que lo descubre en la creación, las personas y en los acontecimientos. Ya desde el
discurso inaugural el Papa Benedicto destacaba la rica y profunda religiosidad popular en la
cual aparece el alma de los pueblos latinoamericanos y la presentó como el precioso tesoro de
la Iglesia católica en AL. Además, invitó a promoverla y protegerla, es la fe expresada de
diversas formas en los sectores sociales, su piedad “refleja una sed de Dios que solamente los
pobres sencillos pueden conocer”.
CIVV 10
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La religión del pueblo latinoamericano es expresión de la fe católica. Es un catolicismo

popular, profundamente inculturado, que contiene la dimensión más valiosa de la cultura
latinoamericana (DA 258). Las expresiones de esta espiritualidad se cuentan: las fiestas
patronales, las novenas, los rosarios y el vía crucis, las procesiones, las danzas y los cánticos
de folclore religioso, el cariño a los santos y a los ángeles, las promesas, las oraciones en
familia.
La piedad popular penetra delicadamente la existencia personal de cada fiel y aunque también
se vive en una multitud, no es una “espiritualidad de masas”. En distintos momentos de lucha
cotidiana muchos recurren a un pequeño signo del amor de Dios, esta es la bondad de la
religiosidad popular, es tocar estos momentos a los que la persona recurre por necesidad a un
signo del amor de Dios, el cual debe atenderse.
La exhortación Evangeli Gaudium hace actual este punto diciendo que la religiosidad popular
manifiesta la fuerza evangelizadora de esta experiencia de la piedad popular, sintetiza
Evangeli Nuntiandi y Aparecida, con el lenguaje de purificar, sanar y recuperar el verdadero
sentido de la religiosidad popular, #122-126. La piedad popular por ser fruto del Evangelio
inculturado subyace una fuerza evangelizadora que no se puede menospreciar, sería
desconocer la obra del Espíritu Santo. retoma las palabras de los documentos citados diciendo
que estamos llamados a alentar y fortalecer la piedad popular para profundizar el proceso de
inculturación que es una realidad nunca acabada dado que así inició el Evangelio.

IV Ministerio de servicio desde la comunión pastoral.

El servicio de pastor y el servicio cristiano se fundamenta en el mandamiento nuevo recibido
de Jesús en Juan 13, 14 y Gálatas 5, 14, en el mismo ejemplo que nos da Jesús: el que quiera
ser grande que se haga servidor, el que quiera ser el primero que se haga esclavo de todos . El
objetivo de esta unidad es comprender que la acción pastoral implica todas las pastorales y el
camino será la comunión pastoral, de tal manera que servicio y comunión en la acción
pastoral irán siempre unidos, se corresponderán mutuamente para responder a los desafíos de
la realidad actual en la Iglesia. Una expresión que nos ayuda a emprender este tema es la
Iglesia con todos al servicio de todos, desde esta expresión se manifiesta un principio de
comunión.
Dado que Jesús a través de San Marcos 10, 43-45 dice que el Hijo de hombre vino a servir y no
a ser servido y a dar su vida en rescate de todos. Aquí se fundamenta el principio de servicio
en el amor. Es amor a Dios y amor a los hombres, servicio a Dios y servicio a los hombres, no
pueden separarse, la caridad es la forma más auténtica del servicio cristiano. Un signo de
Cristo que debe ser un signo para la acción de la Iglesia es el gesto de lavar los pies realizado
por el mismo Jesús que es ejemplo para todos nosotros y une el mandato.

1. La diaconía en el ser y la misión de la Iglesia.

Atendiendo a la expresión de la diaconía, se afirma que fue desde el principio para la
comunidad cristiana tan esencial como la predicación del Evangelio y la celebración de la
Eucaristía. Por eso a lo largo de la historia han sido diversas las formas de expresión de la
misma caridad. Porque ha sido la identidad del cristiano ante el mundo en la que manifiesta
un amor y un servicio a Dios y al prójimo. Esto es, el ser del cristiano, de tal manera que, la
Iglesia y el servicio cristiano no es una opción.
De su fe y de su vida cristiana. no haya nada que haga superfluo el amor. Quien quiera
renunciar al amor, renuncia al hombre por el hombre (Deus Cáritas est 28), quien se dedica al
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servicio al prójimo y a la caridad, necesita atención al corazón, la caridad abarca toda la

misión y todo apostolado. Se trata de la dedicación al oro en atención a algo que sale del
corazón, la caridad es la riqueza de la Iglesia que ofrece al hombre, tenemos para esto el
programa del buen samaritano.
Servicio de comunión (mandato de amor que se concretiza en la acción de lavar los pies). La
diaconía, es esencial como lo fue la predicación y la Eucaristía. La caridad y el servicio
cristiano siempre van unidos.
DCE BXVI No. 28, si se desatiende la caridad, se está desatendiendo el hombre, quien se
dedica de diversas formas al servicio del programa es entre una forma diversa adentrar el
Evangelio al tiempo presente. Cáritas para una iglesia diocesana no debe ser una opción sino
mirar al hombre de hoy y evangelizarlo. Así no es solo ayuda en sentido material sino a la
evangelización de los necesitados.
Quien trabaja en las instituciones no debe limitarse a lo que toca sino por su dedicación, su fe,
debe ser, desde la fe cristiana amor al prójimo para que experimentase riqueza de humanidad.
Es importante saber tratar a quienes se dedican a las diversas formas de servicio al prójimo, a
la diaconía y a la caridad, necesitan la atención del corazón. Cuantos trabajen en las
instituciones caritativas de la Iglesia deben distinguirse a realizar con destreza lo más
conveniente en cada momento, si por su dedicación al otro con una atención que sale del
corazón, para que el otro experimente su riqueza de humanidad. Toda acción de la Iglesia
debe tener caridad.
E programa del cristiano, el programa del buen samaritano, el programa de Jesús es un
corazón que ve, este corazón ve donde se necesita amor y actúa en consecuencia, se debe
educar el ver, ver carencia que presenta en el necesitado, se necesita lo interno en
perspectiva de salida. La Iglesia no es un medio sino canaliza la acción y debe mostrar la
caridad.
Obviamente cuando la actividad caritativa es asumida por la Iglesia como iniciativa
comunitaria a la espontaneidad del individuo debe añadirse también la programación y la
previsión, y la colaboración con estas instituciones similares DCE n o. 31. La diaconía de la
Iglesia se mide por su fidelidad a Dios y a los hombres, debe servir a Dios dando testimonio de
Él, anunciándolo y mediando sacramentalmente su amor; debe servir a las personas en la
totalidad de sus necesidades y no solamente en alegrías, en una trama de sus relaciones
vinculando a Dios con los hombres.
Hay formas expresivas de diaconía que la Iglesia debe manifestar no se dan de una vez por
todas, sino que son fruto de una continua atención a la vida de las personas y a los problemas
que emergen de una búsqueda creativa. La caridad es la vía muestra de ka DSI. Todas las
responsabilidades y compromisos gozados por esta doctrina provienen de la caridad que
siguen la enseñanza de Jesús es a síntesis de toda Ley (Cfr. Mt 22, 36-40).
La diaconía de la caridad, no es, sin embargo, una modalidad pastoral que se añade a otras
modalidades como las de anuncio y de la celebración, es ella misma narración de amor de
Dios, una bella noticia, un evangelio que anuncia. La caridad no ha de ser un medio en función
de lo que hoy se considera proselitismo. El amor es gratuito no se practica para obtener otros
objetivos, pero esto no significa que la acción caritativa debe por decirlo así, dejar de lado a
Dios y a Cristo.

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Siempre está en juego todo el hombre. con frecuencia la raíz más profunda del sufrimiento es
precisamente la ausencia de Dios. Quien ejerce la cridad en nombre de la Iglesia nunca tratará
de imponerse a los demás la fe de la Iglesia. Es consciente de que el amor en su pureza y
gratuidad es el mejor testimonio del Dios en que creemos porque nos impulsa a amar. El
cristiano sabe cuándo es tiempo de hablar de Dios y cuando es oportuno callar sobre él,
dejando que hable solo el amor. Evangelio en la cultura y meter el Evangeli en la forma de ver
a la Iglesia, a Dios. muchos de los problemas que el servicio eclesial de la caridad registra
sobre el terreno concreto de la praxis se debe al reporte que viene instituido en la liturgia y la
evangelización normalmente mucho de marginada y consecutividad.
De la unión entre caridad y fe se manifiesta la esencia de la Iglesia dentro de sus estructuras,
caridad y fe creída, profesada y celebrada en la liturgia, la Evangelización y la nueva
Evangelización, esto debe ser la Iglesia en medio del mundo.
Que la caridad sea considerada consecutiva y no constitutiva de la acción eclesial, se puede
encontrar en muchas afirmaciones donde ella parece sucesiva a la fe creída, profesada y
celebrada. Como su fuera pensable/posible, desde un punto de vista cristiano una fe que no
opere mediante la caridad una liturgia que considere a caridad fraterna no como dimensión
constituida de aquel mismo gesto sino como una consecuencia que deriva sucesivamente,
manifestándose al externo de aquella celebración.
La relación viviente y personal de verdad y amor que es Cristo mismo, asigna a los pastores y
a la acción eclesial no solo a tarea de la evangelización, sino también aquel de a diakonia, es
decir, del servicio de la caridad. Así entendemos aquí la caridad. A este tema específicamente
Benedicto XVI ha dedicado al segunda parte de la encíclica inaugural de su pontificado 1:

 Toda la actividad de la Iglesia… DCE 19.

 La naturaleza íntima de la Iglesia se expresa en una triple tarea…DCE 25:
o La caridad/servicio.
o Liturgia.
o Palabra.

La enseñanza de DCE consiste en: la afirmación de una prospectiva según la cual la

dedicación de la comunidad cristiana (como de cada cristiano) para la construcción de una
humanidad redimida –y en primer lugar, para la atención a las necesidades, a los que sufre, a
los emarginados y a los oprimidos- no puede considerarse en algún modo accesorio y
sucedáneo a la acción eclesial, sino coesencial y sustancial.
Es tarea de los pastores, porque, ante todo restituir a la praxis de la caridad el espesor de una
responsabilidad histórica que es radicada en el Reino, del cual es signo y palabra concreta.

El reino de Dios fundamento teológico indispensable para

la pastoral social
Hay una gran relación entre teología pastoral y teología social. La naturaleza de la
Evangelización no puede tocar la doctrina social de la Iglesia. El tema de la relación entre Dios
y el hombre. el tema de la Iglesia mundo. ¿Hacia dónde vamos? E diseño del Padre inicia en la
Creación, es decir, la salvación inicia en el acto creador del Padre. El interés pastoral debe ser

1
Leer esta segunda parte.
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en todo aquello que Dios ha creado; trabajo, economía de la salvación la vida social no está
fuera de la realidad del hombre.
L atarea de la pastoral social es responder a esta realidad, es decir, los temas de la pastoral
social son el modelo cristiano que vale para todos. La pastoral social es un tema importante y
fundamental porque resguarda un poco toda la tarea que la teología tiene; es un objeto de la
teología.
¿Cuál es el problema de la pastoral social?, ¿por qué es un tema importante y fundamental en
la teología? la parte operativa no es del teólogo, él orienta la práctica pastoral esto es hablar
de la cuestión de la teología pastoral, interpretación del CVII, la Iglesia en relación con el
mundo.
La cuestión de Dios, un hombre creado por Dios, la cuestión de Dios no es irrelevante, as
motivaciones religiosas, en la vida concreta de la gente entra Dios. La misión del teólogo es
hablar de Dios, pero también debe hablar del hombre, de la semejanza de Dios, es decir, una
teología teocéntrica y antropológica. GS 22 punto fundamental para la pastoral social… a este
punto es necesario ver quién es Jesús.
Ante una sociedad donde está manifiesto el pluralismo… Jesús es un camino; esta relatividad
de Jesús, la cauda de a apagada misión de la Iglesia, Jesús no es necesario, no es necesario en
l vida, nuestro trabajo termina aquí, no le interesa ni le interesará a nadie, ¿por qué debo dar
mi vida por esto? Aquí Jesús se presenta como un camino y no como el camino. La cuestión del
Jesús histórico es fundamental, Dios haciéndose hombre nos enseña cómo ser hombres,
mujeres, humanos, a permanecer hombres y mujeres. Dios viene sobre la tierra a trabajar,
Jesús ha trabajado, Dios ha venido para trabajar, ¿qué hay dentro del misterio del trabajo?,
¿por qué Dios ha hecho esto? Dios lo ha hecho suyo. De todos los fundadores de las religiones,
solo Jesús ha trabajado… ¿qué está escondido dentro de este misterio?
El Hijo de Dios en la Carne ha trabajado, esta afirmación arrasa una vía de reflexión teológica
que procede cualquier doctrina social de la Iglesia. Porque establece una relación entre Dios y
el mundo, que pasa por l mediación del trabajo, ha pedido al hombre de trabajar, ¿qué tiene
que ver? Si este es verdadero, e hombre sin trabajo no se realiza. El tema del trabajo es un
tema central del marxismo, sin embargo, SJPII encíclicas sociales, es primer Papa que ha
trabajado por interés propio. El tema del trabajo justifica una cierta organización. La
antropología del hombre que debe ser guiado. El trabajo debe ser la práctica de la comunidad
cristiana, esto pide una conversión pastoral.
Por pastoral social entendemos:

 El trabajo.
 La economía.
 L administración.
 La familia en cuanto cuerpo intermedio.
 La escuela.
 La escatología.
Esto debe extenderse y coincidir con la misión normal –ordinaria que tienen los laucos en el
mundo… esto es el punto. El punto de partida es ¿qué relación hay entre Dios y el mundo? La
cuestión es subyacente a la pastoral social, a la pastoral de la Iglesia, a la posibilidad no de la
evangelización.

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Pastoral social, pastoral de migrantes, el observatorio social diocesano, pastoral de la salud-

caridad pastoral, pastoral penitenciaria-zona, decanato, parroquia. Es necesario el trabajo de
toda pastoral bajo proyectos y programas pastorales y el trabajo en conjunto. Lectura del PDP.
La vinculación pastoral es un detonante para que la acción pastoral sea más significativa y con
acciones mucho más profundas.
El plan de pastoral tiene en cuenta a la pastoral social, ¿qué se entiende por pastoral social?
Va relacionado con esto. No se trata de reducir las pastorales, la pastoral social si es visitar
cárceles, pero es más que esto. En cuestión de la pastoral social entra un elemento que ha
repercutido de manera significativa en la acción pastoral que es la secularización de la fe, en
la sociedad la secularización ha afectado de manera significativa y por tanto en la acción de la
Iglesia, en la secularización de la fe entran temas y el primero de ellos es la relación de Dios
con el mundo. De fondo es un tema social en el apartado de la secularización de la fe.
Ante esta cuestión de la secularización de la fe, el teólogo ---- habla de esta situación, hablará
de una identidad y una revelación de la Iglesia. La Iglesia es relevante en tanto que habla de
Dios, pero la Iglesia en sí no tiene en sí misma su consistencia, no es nada sin su relación con
Dios, es la Iglesia en el mundo, pero siempre en relación con Dios. por eso la Iglesia es
totalmente en relación con Dios, si hablamos de la relación Dios mundo tenemos que hablar
de la realidad Dios-mundo-Iglesia para atender la cuestión social.
San Anselmo dice que la Iglesia es la luna y Cristo es el sol, la Iglesia no tiene la propia luz, así
como la luna refleja la luz del sol, la luna es visible porque el sol esparce la luz sobre la luna.
La Iglesia no existe sin Dios, lo que la Iglesia está llamada a restablecer es a Dios en el mundo
y es de quien tiene la luz. La Iglesia es la luna y Cristo el sol. La realidad de la Iglesia en
relación con el mundo no puede dejar de ser la referencia en Cristo. la Iglesia no vive de su luz
propia, vive de aquello que recibe de su esposo que es Jesucristo, y lo que recibe es el Espíritu
Santo, la Iglesia actúa por el don de Cristo que es el Espíritu Santo, está llamada a dejarse
guiar por esta luz que recibe de Cristo. LG afirma que la luz es Cristo, no la Iglesia. Ésta vive
de lo que ha recibido de Cristo, son los elementos fundamentales para atender la cuestión
social respecto a la secularización de la fe.
Dios, mundo Iglesia de Ratzinger, es fundamental para la acción eclesial desde una teología
fundamentada. La familia debe ser el eje transversal en la acción social y el mundo, será
fundamental la manera en que la Iglesia conciba a la familia, cómo concibe la familia el
mundo, cómo la Iglesia y cómo está de fondo Dios. la Iglesia en su acción eclesial, en una
sociedad concreta, cómo manifiesta la Iglesia el proyecto de Dios de lo que es la familia. La
pastoral debe abordar sus temas de manera transversal en la acción pastoral. La realidad Dios
y la realidad Iglesia debe estar siempre unidas, no contra el mundo, sino de cómo proyectar la
visión que se tiene al mundo desde su acción. El mundo es el lugar teológico, es una realidad
teológica que va a requerir o tener la necesidad de una respuesta teológica en la sociedad. El
futuro está en la DSI en la que se fundamenta la pastoral de la Iglesia.
Debemos afirmar que estamos llamados a ser seculares, pero no secularizados, vivir las
dimensiones en servicio al mundo, de presencia al mundo, de misión al mundo, sin ser
secularizados, de aquellos que viven sin Dios, o que en ciertas cuestiones Dios no entra. En las
relaciones sociales, así como los sistemas sociales como la vida social se piensa, nos lleva a
afirmar que la modernidad sigue incidiendo, y de manera significativa, en la fe. Si los hombres
quieren responder a aquello que no pueden responder solos, nosotros somos parte de esta
sociedad y ninguno de nosotros se hace solo o puede caminar solo (una de las derivas es el
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individualismo), sabemos bien que el hombre no puede andar y crecer solo, y por tanto la
persona singular tiene necesidad de los demás, lo mismo que los otros tienen necesidad de la
persona, ¿esto lo tiene presente la acción de la Iglesia, lo tiene presente la Iglesia en su
actuar? Se trata de una relación Iglesia mundo, una relación con la sociedad, y todos sus
temas, incluyendo la cuestión ecológica, la Iglesia tiene una voz y un actuar ante estas
realidades del mundo.
La relación de Dios con el mundo es a través de nosotros porque la Redención de Jesús tiene
efecto sobre nosotros, es una dialéctica teológica pastoral, es participar de la misma sangre y
cuerpo de Cristo que ha redimido al mundo (cuando se vive una situación injusta, es organizar
y trabajar, pero no lo hacemos todo, sino realizar la relación con Dios) en la misión de la
Iglesia, en cuestión social, debemos entender que la redención nos hace libres, de aquello que
el hombre siempre tendrá necesidad que es libertad, si solo fuera organizar cosas…, no solo
se trata de la organización social (que es importante) sino tener horizonte amplio de conducir
a la sociedad desde esta relación con Dios. el actuar debe ser permanente.

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