LEXIS. Vol. Xlll. NO l.

1989

QUECHUA Y MOCIDCA: LENGUAS EN CONTACTO*

Rodolfo Cerrón-Palomino

Universidad Nacional Mayor de San Marcos

l. Contexto histórico- cultural. De acuerdo con las referencias eblOhis-

tóricas, el reino de Chimor habría llegado a constituirse en el siglo XV, alcan-
zando su máximo apogeo bajo el sefiorío de Minchan <;aman, quien, alrededor
de 1470, fuera sometido por los cuntis incas al mando de Túpac Yupanquí.
Durante el gobierno de aquél, conocido en adelante como el Chimu-Cápac, el
mencionado reino comprendía todo el territorio costefio desde Tumbes hasta
Paramonga, según unos, o hasta Carabaillo (Lima), según otros.l Paralela-

* El presente artículo es una versión revisada del que, con el título de "Quechuismos
en el mochica", apareció en el Boletín de Lima, 58, pp. 41-48. Debemos aclarar
que en esta versión no sólo hemos introducido algunas ampliaciones sino también
pudimos restituir pasajes, notas de pie de página y referencias bibliográficas omiti-
das en la primera publicación, amén de "recuperar" nuestro propio estilo de redac-
ción, extrañamente alterado en la misma. Por lo demás, dejamos constancia que el
texto básico del artículo fue expuesto por el autor en el Forum "La lengua mochica
en los valles de la Costa Norte", organizado por el CONCYTEC y el Centro de Estu-
dios Arqueológicos de Lambayeque (Chiclayo, 18-20 de agosto de 1988).

l. La frontera sureña aún no está bien defmida. Calancha ([1638] 1977: Cap. II,
1235) señala Parmunca como el límite austral; pero, por lo menos lingüísticamen-
te, hay indicios, gracias a Cobo ([1653] 1956: Cap. vn, 301), que el reino podía
haber abarcado hasta la cuenca del río Chillón (Lima).
47
mente a su expansión territorial, se habría logrado la difusión de su lengua,
que, al decir de de la Calancha ([1638] 1977: Cap. II, 1235), sería la
quingnam. Dado el corto tiempo de duración del reino, sin embargo, dicha len-
gua no habría llegado a imponerse sobre otras, especialmente las habladas al
norte de Pacasmayo, entre las que destacaba el mochica, y que la investigación
contemporánea trata de deslindar (cf. Torero 1986). Dichas lenguas, a estar por
los datos -siempre escasos y por veces contradictorios-, integraban familias
lingüísticas diferentes, contrariamente a lo sugerido por Ravines (1980), a par-
tir de una interpretación ligera de la documentación escrita.

La anexión del reino al imperio incaico significó la pérdida de autono-

mía político-administrativa del mismo. Como se ha señalado (cf., por ejem-
plo, Rowe 1948), sin embargo, la civilización chimú resultó siendo una de
las más altas de todas las sometidas por los incas en su etapa expansiva. De
ella aprendieron éstos los refinamientos propios de una cultura altamente ela-
borada, manifiesta sobre todo en su tecnología hidráulica (cf. Rostworowski
1987) así como en sus expresiones artísticas cerámicas y metalúrgicas. Lin-
güísticamente, de acuerdo con la política idiomática incaica, se impuso la "len-
gua general", es decir el quechua, siendo compulsivo su aprendizaje por parte
de los miembros de la administración local, al par que el grueso de la pobla-
ción podía seguir empleando sus lenguas particulares (cf. Cerrón-Palomino
1987a).

Como sabemos, la dominación incaica del reino de Chimor tuvo, igual-

mente, una duración efímera. En efecto, ella apenas duró alrededor de sesenta
años, pues luego de un primer contacto relativamente pacífico de Pizarro, en
su segundo viaje (1528), con los pueblos localizados entre Tumbes y Santa,
el imperio sucumbía aparatosamente, en la segunda incursión de aquél, tras la
emboscada de Cajamarca (1532). La influencia incaica sobre los pueblos del
antiguo reino fue, por consiguiente, breve. Si sólo contáramos con evidencias
arqueológicas, al decir de Rowe (1948), "resultaría dificil establecer[ ... ] los
detalles del período incaico en el área". Afortunadamente contamos con datos
etnohistóricos y lingüísticos que contribuyen a enriquecer nuestro conocimien-
to acerca de dicho período. Desde el punto de vista idiomático, la conquista es-
pañola significó el truncamiento de la expansión del quechua en la costa norte.
Cronistas como Cieza ([1553] 1984: Cap. lxi, 1922) y Lizárraga ([1591]
1968: Cap. XIV, 13) nos hacen saber que la mayor parte de la población yun-
ga no había llegado a dominar dicha lengua.
48
 En relación con lo último conviene, sin embargo, traer a cuento, por
vía de contraste, el caso del Ecuador. Como es sabido, éste fue anexado al im-
perio poco después de la conquista de los reinos de Cajamarca y Chimor. ¿Có-
mo se explica entonces que allí sí haya logrado difundirse el quechua, y aun
mantenerse? Al respecto debe señalarse que, aparte de las peculiaridades de la
conquista del callejón interandino ecuatoriano, lingüísticamente no parece ha-
ber duda de una difusión previa del quechua en dicha región, mucho antes de la
llegada de los incas. Posteriormente, los españoles afianzaron la generaliza-
ción de la lengua como instrumento de catequización y vehículo de penetra-
ción en el oriente (cf. Hartmann 1979, Torero 1984).

En lo que toca a la costa norte, una vez consumada la conquista españo-

la y establecido el orden colonial, el quechua cesó de ser la lengua de la admi-
nistración, siendo reemplazado por el castellano. De esta manera, el bilingüis-
mo mochica-quechua o yunga-quechua, en general, fue sustituido por otro en
favor del castellano, produciéndose desde entonces una mudanza lingüística en
provecho de este último. Para mediados del siglo XVII, según la relación de
Miguel Feijoo ( [1763] 1984), corregidor de Trujillo, ya se había extinguido
el quingnam, estando vigentes aún las lenguas habladas al norte de Chicama,
entre ellas la mochica.

2. Contactos y conflictos lingüísticos. Como se dijo, la dominación in-

caica de la costa norte fue en verdad fugaz. Durante ese lapso, el proceso que-
chuizador habría afectado básicamente a los miembros de la elite local, a los
funcionarios y mercaderes, acorde con la política idiomática vigente. De todas
maneras, siendo el quechua lengua oficial, es de suponerse que su empleo en
las esferas de la administración política, militar y religiosa contribuía a fomen-
tar el bilingüismo, especialmente entre las generaciones jóvenes, al margen de
su pertenencia a los grupos de poder local. No de otro modo se explica el he-
cho de que Pizarra, en su segundo viaje, "tomara lengua~" al azar, entre los
muchachos de la costa norte,los que después regresarían, ya ladinizados, en ca-
lidad de intérpretes, en su tercer viaje (cf. Cieza [1550] 1987: Cap. xxiv, 68).

Ahora bien, aun cuando el reino de Chimor fuera una civilización políti-
co-culturalmente superior a todas cuantas habían sido sometidas por los incas,
la relación de dominación en la que se vio involucrado determinó, con seguri-
dad, la subordinación de su (o sus) lengua(s) respecto de la general, llamada
también "del Inca". Esta relación asimétrica, como ocurre en tales ca~os, se re-
49
flejaría, por ejemplo, en un mayor flujo de préstamos del quechua al mochica
que a la inversa. Es más, la impronta léxica mochica en el quechua -de haber-
se dado- correspondería básicamente a campos semánticos relativos a la cul-
tura material local. No así en los préstamos del quechua al mochica: éstos cu-
brirían aspectos pertenecientes tanto a la esfera superestructura! como a la de
base. Creemos que esta situación se refleja a través del escaso material léxico
con que contamos para el mochica.

3. Quechuisrrws en el rrwchica. En base al material léxico mochica de

que disponemos podría concluirse que la impronta quechua en la lengua fue es-
casísima. Sin embargo, la realidad fue seguramente diferente. Ello porque no
contamos con un vocabulario "copioso" del mochica, que al mismo tiempo
sea temprano, es decir correspondiente a fines del siglo XVI y comienzos del
siguiente. En tal sentido, fue una verdadera lástima que el cura de Requep, don
Fernando de la Carrera ( [1644] 1939), no llegara a preparar el "vocabulario
muy copioso de toda la lengua, con muchas frases y modos de hablar", que
anunciaba en su Arte. Como se sabe, esta obra sólo registra algo menos de
medio millar de lexemas (481, más precisamente), de los cuales apenas seis
parecen tener procedencia quechua. El resto de los vocabularios (e f. Larco Hoy-
le 1939, Altieri 1939, Zevallos Quiñones 1946 y Rivet 1949), recogidos en-
tre 1785 y 1936, agregan escasamente ocho posibles quechuismos. Tan ma-
gro registro no podría responder evidentemente a la situación real, siendo que,
en el último caso, estamos frente a recopilaciones hechas --con la excepción
de Middendorf 2_ sobre la base de los últimos vestigios de la lengua.3 Com-
párese esta situación con la encontrada en el mapuche, por ejemplo. El cotejo

2. En adelante, las referencias a Middendorf se remitirán a la versión preparada en cas-

tellano por Gertrud Schumacher, a sugerencia nuestra, y cuya edición se hace impos-
tergable. Agradecemos a la mencionada profesora por habemos facilitado una copia
de su traducción.

3. Aguardamos con sumo interés la consulta del Vocabulario preparado por el profesor
Richard Shaedel sobre la base de las recopilaciones hechas por Heinrich Briining.
Como se sabe, la obra viene siendo anunciada desde hace por lo menos seis años.
En el entretanto, el mencionado profesor (cf. Schaedel 1988) acaba de brindamos
un estudio etnográfico mochica basado en las fotografías tomadas entre 1886 y
1925 por el propio Brüning. Entre las notas de este inquieto observador proliferan
una serie de quechuismos, muchos de los cuales pertenecen sin embargo al castella-
no regional y/o general del Perú.
50
es tanto más significativo cuanto la conquista de Chile se hizo poco después
que la del reino de Chimor, y bajo el mando del mismo inca,conquistador, es
decir Túpac Yupanqui. Pues bien, no obstante la escasa dominación incaica
del pais austral, el Vocabulario mapuche de Valdivia ([1606] 1887) contiene
un significativo número de términos provenientes del quechua, referidos en su
mayor parte al campo institucional y tecnológico, probando de este modo el
estatuto de "lengua de civilización" de que disfrutaba aquél.

Seguidamente ofrecemos la lista de posibles quechuismos encontrados

en el Arte de de la Carrera (los mismos que aparecen transcritos respetando la
ortografía del autor), teniendo al frente el étimo respectivo:

(1) <yanfi> 'criado' < *yana

<catu> 'plaza' < *qatu
<faccqa> 'pobre' < *wakca
,..,
<llaftus> 'toquilla' < *lawtu 'diadema imperial'
<m :echa> 'adorar' < *muea- 'besar, adorar'
<opa(izti)> 'tonto' < *upa 'tonto, sin razón'

Tales préstamos, a excepción de yana: (que, aparte de su vocal larga re-

presentada con el acento circunflejo, parece una réplica exacta del modelo), acu-
san, como se ve, algunos procesos de adaptación propios del mochica, los mis-
mos que respondían a los "filtros" de su propio sistema fonológico. Así, al no
registrar la lengua un segmento postvelar /q/, como tampoco la semiconsona-
te labiovelar /w/, voces como *qatu, *wakca y *Íawtu fueron acomodadas ba-
jo la forma de katu, fakr a y 1aftus, es decir con reemplazo de las consonantes
críticas por otras fonéticamente próximas (la velar /k/ y la bilabial /f/). El ca-
so de wakca es también interesante por el trato que recibe la africada palatal
/eJ. Como se sabe, el mochica contaba con tres africadas, a saber: /l$, tY, c/,4
de las cuales se eligió la segunda como sustituta de la (é¡ quechua. Ello quiere

4. Una lectura cuidadosa de Middendorf nos permite, según creemos, dar con la clave
para la interpretación del dígrafo <cq>, inventado por de la Carrera, como un seg-
mento prepalatal africado sordo, es decir /tY/, pues el recordado viajero nos dice que
ella suena como "en alemán tj", donde el punto articulatorio del primer elemento es
determinante. En tal sentido, discrepamos de la interpretación de Torero (1986),
quien postula fkY/, al paso, sin aportar mayores pruebas, excepto la invocación a
cierta supuesta simetría.
51
decir que, para el oído mochica, el fonema que más se avenía con la /e/ que-
chua era la prepalatal /tY/, representada por de la Carrera como <ctp. Sin em-
bargo, ¿cómo explicar el préstamo <mrecha>, que no cumple con la regla de
adaptación sugerida? Asunto igualmente problemático es el reajuste vocálico
en voces como <opa(izti)> y la misma <mrecha>, especialmente la última,
pues la /u/ quechua es interpretada como /0/,5 es decir como una media ante-
rior y redondeada, en discrepancia con el tratamiento del primer ejemplo, don-
de /o/ replica más cercanamente a /u/. Sobre el caso de la voz para 'adorar' vol-
veremos más abajo (cf. sección 5), pero obviamente es difícil, sobre la base
de tan pocos ejemplos, llegar a un esclarecimiento defmitivo de los problemas
mencionados.

La lista (2) agota los posibles quechuismos registrados en los vocabula-

rios posteriores a que se hizo alusión (ellos aparecen en su transcripción origi-
nal):

(2) pampa 'llanura' < *pampa

toko 'alacena' < *tuqu
mocko 'joroba' < *muqu 'nudo, coyuntura'
umu 'sacerdote' < *umu
papa 'tubérculo' < *papa
llella 'manta' < *liJda
chichu 'seno' < *"·"'·
ClCl
kochkoch 'yuyo' < *qu'éa-quca (yuyu)
fak 'toro' < *waka < *cast. vaca

En relación con la lista ofrecida, no parece haber duda de la procedencia

quechua de los cinco primeros lexemas. Engañoso es sí el empleo de la grafía
<k>, incluso en el caso de <koch koch> o de <fak>, por parte de Middenforf,
a cuya cosecha corresponden las palabras involucradas. Después de todo, exce-
lente conocedor del quechua, no debía sorprendernos que el autor hubiese opta-
do por una escritura etimológica (a excepción de <fak> ), donde <k>-<kc> res-

5. Esta interpretación se basa en una de las "reglas" de pronunciación formuladas por

de la Carrera ([1644] 1939: 10-11), cuando nos dice que la vocal <re> "tiene princi-
pio de e y fm de u ". Middendorf hiperanaliza este segmento, distinguiendo lo que
él llama vocales "impuras" <ii> y <Ú>.

52
pondiera a la postvelar quechua. Nada de esto ocurre, sin embargo: sucede sim-
plemente que Middendorf representa con <k>el fonema mochica /k/. Nótese,
además, cómo el alófono vocálico [o] del quechua es replicado a través del fo-
nema /o/ del mochica. Por lo demás, los cuatro términos restantes de (2) de-
ben ser considerados como posibles quechuismos. El caso del último es intere-
sante, pues podría tratarse de un queehuismo de origen castellano. Nótese, en
este caso, que la /f/ de <fak> sólo puede explicarse a partir de una /w/, según
se dijo a propósito de la lista (1). De todos modos, lo que intriga tanto en esta
palabra, como en <koch koch>, es la supresión de la /a/ final. A este respec-
to, conviene recordar que si bien el mochica aceptaba irrestrictamente cualquier
consonante no sólo en posición final de sílaba interna sino incluso en fmal de
palabra, no creemos que haya manejado una regla de apócope que explique los
ejemplos mencionados. Además, ¿por qué <toko> y no *tok o *mok en
lugar de <mocko>? Con tan pocos ejemplos, por lo demás, es realmente aven-
turado invocar reglas de ajuste vocálico.

Para terminar con este punto, resta sel\alar que tanto la lista (1) como la
(2) contienen seguramente lexemas de procedencia quechua cuya fuente no fue
necesariamente la lengua general. Precisemos: es muy probable que algunos
de tales términos hayan ingresado al léxico mochica vía el castellano, tratándo-
se en tal sentido de tempranos quechuismos del castellano. Del mismo modo,
como vimos, postulábamos el castellanismo temprano de waka, como fuente
del mochica fak.

4. Moclúquismos en el quechua. Como fuera sugerido en la sección 2,

es posible que el mochica, en tanto lengua dominada. haya sido predominante-
mente receptora antes que fuente de préstamos. En todo caso, los mochiquis-
mos de orden léxico, que seguramente los hubo, no habrían trascendido el em-
pleo local de la lengua general, y, cuando ésta cayó en desuso, debieron haber-
se extinguido también aquéllos. Aun cuando la etnohistoria y la arqueología
nos demuestran que la del Chimor fue una de las culturas más elaboradas con
las que tomaron contacto los incas (pudiendo, por consiguiente, pensarse· en
un paralelo semejante, guardando las distancias, al que se dio con los griegos
al ser sometidos por los romanos), debiendo por tanto esperarse una impronta
mochica (o quingnam, dado el caso) en el quechua en aspectos relacionados
con el léxico referido a la tecnología e incluso la ideología costeñas, lo cierto
es que, lingüísticamente, la documentación quechua existente no nos ofrece
evidencias que abonen dicho supuesto.
53
 En efecto, en el quechua costeño, descrito por fray Domingo de Santo
Tomás, encontramos, a lo sumo, dos voces atribuibles al mochica. Tales lexe-
mas son <thome> 'lobo marino, pescado' y <guaxme> 'pescador', equivalente
del quechua <challua camayoc> (cf. Santo Tomás [1560] 1951: 71 y 187,
298, respectivamente), términos ambos de origen litoral. El primero es tam-
bién citado por el agustino de la Calancha (cf. Zevallos Quiñones 1946), bajo
la forma de <tumi>. Como se ve, la representación escrita del dominico es
desconcertante, toda vez que él emplea la <th> más bien para transcribir la /ti
espirantizada en final de sílaba; la <X> de la segunda palabra, en cambio, bus-
ca registrar la sibilante patatal, es decir !S/, sonido que provenía de la /él en fi-
nal de sílaba en el quechua costeño, pero que existía como segmento pertinen-
te en el mochica (cf., para estos puntos, Cerrón-Palomino 1989). En ambos
casos, sin embargo, bien podríamos estar frente a palabras de procedencia
quingnam, o de la llamada "lengua pescadora". De igual registro podrían ser
las voces <munao>, <mm-pi> y <yale>, equivalentes de las correspondientes
quechuas mallki 'momia de antepasado', qunupa 'dios penate' y aswa o aqa
'chicha', respectivamente, citadas por el conocido extirpador de idolatrías, el je-
suita José de Arriaga ([1621] 1968). Tales voces, al no haber sido registradas
por el dominico, deberían considerarse más bien indigenismos de orden institu-
cional dentro del castellano, mas no términos foráneos asimilados por el que-
chua.6 Hay, finalmente, una voz que sí parece proceder del mochica: se trata de
<cuculi> 'paloma', que el cura de Requep registra con /u:/ larga (cf. de la Ca-
rrera [1644] 1939: 25). La palabra, corriente hoy día en la mayoría de los dia-
lectos quechuas, no figura sin embargo en los diccionarios coloniales.7 Por lo

6. Adviértase, por lo demás, que tanto <guaxme> como <munao> (que de la Calancha
registra como <munau>) portan una semiconsonante /w/, es decir serían aproximada-
mente [warme] y [munaw], respectivamente. Este hecho constituiría una prueba adi-
cional de la procedencia ajena al mochica de tales voces. De paso, Guamán Poma
([1614] 1936: 273) consigna la forma <oachimi>, con una vocal epentética (cf.
con <quichiua>), pero dando pie como para que pueda restituirse un étimo *wacmi:
el cambio ~ >~ en fmal de sílaba es característico del quechua costeño y quizás aun
de la "lengua general" (cf. Cerrón-Palomino 1989).

7. Aparece sí en Guamán Poma ([1614] 1936: 334), como sinónimo de 'tórtola', y, lo

que es interesante, con una /r/, es decir <cucuri>. Cobo ([1653] 1956: Cap. XXI,
231) también recoge esta forma, aunque significando una variedad de perdiz "de ta-
maño menor". En vista de que estamos frente a una voz de claro origen onomatopé-
yico, no debe extrañar que dicha variante pueda ser de cuño quechua. Si en la mayo-
ría de los dialectos de la lengua' se registra lcukuli, ello podría deberse no a su evolu-
ción a partir de lcukuri sino a su procedencia mochica vía el castellano.
54
que bien podría tratarse de un mochiquismo en el quechua. pero a través de su
adaptación previa al castellano: esta lengua fue el elemento transmisor.

Con todo, no han faltado etnohistoriadores que han sugerido mochiquis-

mos de procedencia directa en el quechua. Nos referimos, por ejemplo, a las
voces yana: 'criado' y mucha- 'adorar'. La primera fue sugerida por Rowe
(1948), aunque el conocido arqueólogo admitía igualmente un origen inverso.
La misma idea fue retomada posteriormente por la historiadora Rostworowski
(1988: Cap. IV, 201, 255). Por nuestra parte, creemos que la voz es de indis-
cutible origen quechua: así lo prueban no sólo la familia léxica registrada por
la lengua en tomo a la raíz ambivalente yana sino también su génesis a tra-
vés de la fusión protohistórica de *ya- y -na, donde el segundo elemento le
agregaba el valor semántico de 'necesidad' u 'obligación'. De otro lado, la doc-
tora Rostworowski (1987) postula también la voz quechua mucha- 'besar, re-
verenciar' como proveniente del mochica <mrecha>. Como quiera que lamen-
cionada autora le destina una nota especial a dich0 término, conviene que nos
detengamos a examinar la hipótesis propuesta.

5. Sobre la voz mucha-. En su nota mencionada, María Rostworowski

(1987) arguye que uno de los posibles préstamos léxicos importantes que el
quechua habría recibido del mochica sería la palabra mucha- 'besar, venerar,
adorar', que -aunque ya obsoleta en el quechua moderno en sus dos acepcio-
nes últimas- aparece registrada desde muy temprano en la documentación co-
lonial, y no sólo en los monumentos lexico!,rráficos, de los cuales la autora ci-
ta el Lexicón de Domingo de Santo Tomás y el Vocabvlario de González Hol-
guín. En efecto, estos gramáticos proporcionan la voz mocha- y muchha-. res-
pectivamente. S Como lo hemos señalado en otra parte, la discrepancia vocáli-
ca entre los dos autores debe explicarse como producto del registro de dos dia-
lectos diferentes (costeño, en el primer caso, y cuzqueño, en el segundo) y de
distintas prácticas escriturarías (cf. Cerrón-Palomino 1989). La primera expli-
cación vale también para aclarar la diferencia en la representación de la conso-

8. Contra la inveterada práctica de los etnohistoriadores de seguir citando los verbos

quechuas en su forma conjugada (en primera y segunda persona), tal como se dan en
los vocabularios antiguos, aquí y en adelante los presentaremos en su forma radi·
cal, es decir desmembrándolos de todos sus sufijos. Obviamente esta operación,
con ser elemental, supone el manejo de un mínimo de conocimientos gramaticales
quechuas, no siempre al alcance de los profanos.
55
nante africada: en el caso de González Holguín, la <chh> busca registrar la
modalidad glotalízada, pues la palabra conllevaba (y aún lo hace, en su sentido
más profano de 'besar') una /é'/, desconocida por la variedad del litoral.

Ahora bien, el étimo que se propone para dicha voz es la palabra <mre-
cha:", registrada por de la Carrera, con el significado especial de 'adorar ídolos'
(así, a partir del "Cuadernillo de los vocablos y verbos, adverbios y conjuncio-
nes de todo el Confesionario, que está después de este cuadernillo, para que me-
jor se entienda", pp. 68 y ss.). Pero, además, algo gratuitamente, aunque ex-
plicable por razones de asociación semántica, la autora comentada identifica di-
cha voz con otra que, en nuestra opinión, nada tiene que ver con ella: se trata
de la palabra conespondiente a 'ídolo'. En efecto, el mismo de la Carrera, en
su "cuadernillo" mencionado (y en adelante), trae la voz <mactt<rc>, seguida
de su forma genitivízada <macqcrero>,9 con el significado de 'el ídolo de gua-
ca' (cf. de la Carrera [1644] 1939: 68).

Nótese ahora cómo el cura de Requep distingue formalmente ambas raí-

ces, y esto de manem sistemática, a lo largo de su "Confesionario": <mrecha>
y <macurec>. Citaremos aquí sólo dos pasajes, pero concluyentes, donde am-
bas míces aparecen en una misma oración (con subrayado nuestro): "Li-
caprecoz rna:cha macua:c: soléis hacer adomción a los ídolos" (p. 71) y[ ... ] li-
caprecoz rna:cha, macua:c, pong, echallo?", que puede traducirse por "¿soléis
hacer adoración a los ídolos, piedras, u otra cosa?" (p. 75). Como se ve, las di-
ferencias fonológicas son obvias, tanto en el vocalismo como en el consonan-
tismo. Este solo hecho basta para que, desde una perspectiva lingüística, se

9. Aquí también es de señalarse que tanto los vemos como los nombres registrados
por de la Carrera aparecen en forma conjugada, en el primer caso, y declinada en el
segundo. Así, la segunda forma ofrecida proviene de otra, subyacente, mar (Jk-(Jro:
(donde - (Jro: es una de las tres marcas de genitivo empleadas por el mochica), la
misma que sufre un proceso regular de elisión en virtud del cual cae la segunda vo-
cal temática, dando mark-(Jro: (cf. me'éerpk 'mujer', me'l!el'k-(Jro: 'de la mujer'). Nóte-
se, de paso, la inconsistencia en la representación de la vocal larga del genitivo,
que, según la convención anunciada por de la Carrera, debía llevar un acento circun-
flejo, es decir < macqa:e<erá>. Lo dicho de la forma genitivizada debe tenerse tam-
bién en cuenta en la cita que hace la doctora Rostworowski (1988: 225) de yana, se-
guida de yanaJUJ, con errata por yarúlngo, que seguramente se pronunciaba [yana:-
r¡o:], con la segunda marca de genitivo ..

56
descarte toda posibilidad de entronque entre ambas raíces. Ello porque tales di-
ferencia..;;, lejos de ser "meros reveses ortográficos" (para emplear una frase ca-
ra a Porras Barrenechea), responden a realidades fonológicas precisas, aun cuan-
do, en otras ocasiones, de la Carrera peca de asistematicidad (cf. nota 9). Des-
pués de todo, el filólogo entrenado sabe distinguir cuándo se está frente a dife-
rencias sistemáticas y cuándo ante simples inconsistencias ortográficas (por
descuido del autor o por errata de impresión). De otro lado, semánticamente,
como lo adelantamos, la igualación de términos resulta asimismo gratuita. Ha-
ciendo asociaciones ad libitum, nada impedía que tales raíces se enlazaran con
la palabra <max:qa> 'mano' (cf. de la Carrera [1644] 1939: 80 y passim), pues
las manos se emplean en el acto de la reverencia forwsamente. En fin, morro-
lógicamente, el entronque entre una y otra raíz supone un proceso de deriva-
ción, ya sea deverbativa o denominativa. Que sepamos, y pasando por alto las
diferencias fonológicas, no hay tal proceso involucrado: ni <mrecha> deriva de
<macqrec> ni al revés. Adviértase, asimismo, que <mrecha> jamás aparece co-
mo equivalente de 'adorar' sino siempre en forma nominal, en construcción pe-
rifrástica con el verbo derivado <licaprec-> 'soler hacer' (proveniente de lik JO
'hacer' y -ap(bk, derivador que expresaba habitualidad).

Descartada la relación etimológica entre ambas raíces, ¿en qué medida

puede sostenerse que <mrecha> dio origen al quechua mucha- (o much'a-, en
el cuzqueño-boliviano)? Dejando de lado la discrepancia vocálica, sobre la que
se volverá más abajo, la doctora Rostworowski cree encontrar en la forma
<muchha-> proporcionada por González Holguín un tratamiento especial de la
<ctp (que ella asume debía corresponder también a <mrecha> ). En efecto, dice
la autora: "Es posible que la doble "h" presente en el diccionario de González
Holguín trate de señalar la pronunciación mochica y explicar la "h" invertida
de la Carrera". Ya vimos, sin embargo, que esta suposición no tiene ninguna
base: la <chh> del jesuita representa a la /e'/ glotalizada del dialecto cuzqueño,

1O. Nótese que, a diferencia de lo que ocurre en las lenguas andinas serranas, el verbo
mochica es una forma libre, es decir tiene una manifestación autónoma en el discur-
so, al igual que cualquier nombre o partícula. Así, una forma como mnn 'comer, be-
ber' podía conjugarse en el aoristo bien como mnn eiñ 'yo como, bebo' o como
oiñ man, con la misma significación. Esto último prueba, de paso, que las marcas
actanciales del verbo mochica, en sí mismas un "eco" de sus formas pronominales
respectivas, no constituían aún sufijos plenos.
57
y no se trata por tanto de un recurso ad hoc para marcar una voz de procedencia
extraña.

Como se ve, por las razones mencionadas hasta aquí, el origen mochica
del verbo quechua mucha- resulta, formalmente, desprovisto de todo funda-
mento. Si en líneas anteriores nuestra argumentación en contra estuvo basada
principalmente en el examen interno de los posibies étimos mochicas, quisié-
ramos esta vez retomar el debate partiendo del lado quechua. Al respecto, tene-
mos que señalar que la raíz mucha- es de factura eminentemente nativa a la
lengua, y por lo tanto, atribuible al protoquechua. No sólo ella está presente
en todos los dialectos de la gran familia lingüística, en algunos de ellos con
· las modificaciones históricas perfectamente explicables (así, la glotalización
de la /e/ en el cuzqueño acusa influencia aimara), sino que, en términos proto-
históricos, ía misma voz mucha- fue el resultado de la fusión de la raíz pa-
leontológica *mu- seguida del derivador factivo -cha, y emparentable con mu-
na- 'querer', a su vez descomponible en *mu- y -na 'desiderativo'. Si bien no
es fácil extraer el significado originario común de *mu- en ambos casos, a es-
tar por la existencia del sufijo -mu 'aproximativo', todo parece indicar que el
mencionado protomorfema radical tenía un significado direccional. Después de
todo, tanto mucha- 'besar' como muna- 'querer' implican también una 'aproxi-
mación'. Por las razones expuestas, tanto de naturaleza dialectal como proto-
histórica, creemos que la palabra <mrecha> del mochica, que nada tenía que
ver con <macqrec> 'ídolo', fue más bien un quechuismo dentro de aquella len-
gua, y no al revés. Esto explica por qué ella fue listada como un quechuismo
en (1) (ver sección 3).

Para terminar con este punto del nativismo quechua de mucha-, resta que
nos refiramos a otro argumento que esgrime la patrocinadora del mochiquismo
de dicha palabra. Así, en la medida en que el Vocabvlario de González Holguín
trae el derivado <muchhaycu-> como sinónimo de <vpaycu-> 'adorar, rogar,
reverenciar, honrar, venerar, o bessar las manos' (cf. González Holguín [1608]
1952: 246), y otros más, la doctora Rostworowski sugiere que "el sinónimo
upaycuni (sic) podría indicar la antigua palabra quechua suplantada por el
préstamo lingüístico usado después de la conquista del Chimor". Al respecto,
diremos que tampoco hay base para tal suposición. De hecho el lexema <vpay-
CU> se analiza como upa 'sin razón' (dicho no sólo del que la pierde sino tam-
bién del que aún no la tiene: el niño), verbalizado por medio del deverbalizador
ambivalente -yku 'adquirir la condición de aquello mentado por la raíz' (cf. Ce-
58
rrón-Palomino 1987b : Cap. IX, sección 9.2.37.2). De manera que upa-yku-
es un lexema derivado y no primitivo, diferente morfológicamente de mucha-.
Su empleo como sinónimo de esta raíz sólo se daba, metafóricamente, como
significando 'humillarse, tomarse sumiso, desdibujarse del yo', o, como Gon-
zález Holguín lo traduce, aunque agregándole el benefactivo -pu (es decir
<vpaycupu->): "tomarse a sujetar, a dar la obediencia el reñido o al~ado, o, pe-
dir perdon al mayor, o reconciliarse con su mayor, o con Dios". Por lo demás,
los derivados upa-yku- o upa-yku-pu- (cf. también la forma <vpapaya->, con
el repetitivo ambivalente -paya, significando 'rogar mucho' hasta importunar)
no aparecen jamás en la sección quechua del Vocabvlario, haciéndolo sólo para-
sitariamente al lado de muchha- y derivados. Lo que encontramos en dicha sec-
ción es, en cambio, la raíz <vpa> 'tonto, necio, bobo, medio sordo mudo, ru-
do para saber', de donde deriva también <vpa-lla-> 'callar, no hablar' (cf. Gon-
zález Holguín [1608] 1952: 356). Ya vimos cómo esta palabra ingresó más
bien al mochica, tal como la presentamos en la lista (1). ¿Diremos también
que el quechua upa e...;; un mochiquismo? Por las razones señaladas creemos
que resulta infundada la sugerencia de que upa-yku- pudiera harer sido una for-
ma desplazada por much'a-yku-. ¿Significaba esto que los quechuas antes de la
conquista de los mochicas no sabían en qué consistía el beso? Sobran los co-
mentarios.

No obstante ello, la doctora Rostworowski sugiere la posibilidad de que

"los actos de adoración y veneración habituales a los cusqueños (sic) hubieran
sufrido una transformación, al seguir el modelo norteño y la adaptación de la
nueva voz estaría más de acuerdo con todo el procedimiento de subordinación
empleado". Esta sugerencia nos parece igualmente gratuita toda vez que, con
ella, se quiere postular una influencia mochica en el campo ideológico de la re-
ligiosidad serrana-incaica. Por las razones que adujimos en la sección 2, aun
cuando, una vez más, reconozcamos las ponderaciones hechas por Rowe y por
la propia Rostworowski, entre otros, en relación con las exquisiteces y los re-
finamientos alcanzados por los mochicas en el campo de la cultura tanto mate-
rial como ideológica, debe quedar claro que, desde el punto de vista lingüísti-
co, no hay evidencia para sostener una impronta léxica correspondiente al ni-
vel de la superestructura en el quechua. Ocurría que así como el quechua dispo-
nía de mucha- y derivados para 'adorar, venerar', así también el mochica regis-
traba, para lo mismo, el verbo llik. Ambas civilizaciones, la yunga y la cunti
(¿quechuismo también en el mochica para designar al serrano?), tenían su pro--

59
pia práctica religiosa altamente elaborada, como parece probarlo Hocqueng-
hem (1987).

Ahora bien, a pesar de reconocer el origen quechua de <mzecha>, mas

no de <macqzec>, que es de factura netamente mochica, creemos que hay razo-
nes suficientes como para dudar de una procedencia directa de aquella lengua.
Corúorme lo adelantáramos al finalizar la sección 3, no parece que todos los
quechuismos del mochica hayan tenido como fuente el mismo quechua, en es-
te caso la "lengua general". En efecto, opinamos que éste es precisamente el
caso de <mzecha> que, si bien se entronca con mucha-, pasó al mochica, pre-
via adaptación castellana como mocha, y con el significado más específico de
'adorar ídolos', según el prejuicio religioso de los españoles de la época. De es-
ta manera, el sentido lato que tenía el quechua mucha-, que desde el besar físi-
co iba hasta la manifestación sublime de la adoración religiosa (cf., por
ejemplo, González Holguín [1608J 1952: 246),11 se ve restringido en la len-
gua prestataria al significado específico aludido, dentro de un contexto catequís-
tico-misionero donde las manifestaciones religiosas andinas eran consideradas
como vulgares idolatrías: así el temprano quechuismo mocha, empleado profu-
samente por los cronistas y doctrineros de la colonia (cf. Baldinger 1983: 87),
fue hasta cierto punto "desacralizado" semánticamente para significar funda-
mentalmente 'adorar ídolos'. Como tal, el término pasó igualmente al mapu-
che (cf. Valdivía [1606] 1887).

Aparte de la razón mencionada, hay también dos aspectos que quisié-

ramos destacar en favor del origen indirectamente quechua de <mzecha>. Fono-
lógicamente, dejando de lado el reajuste vocálico (ó < o < *u),12 llama la aten-
ción el tratamiento de la africada: ¿por qué si *wakcha dio, al pasar al mo-
chíca, fakr a (con la africada prepalatal), mucha- no devino igualmente en

11. De paso, la raíz <muchha-> 'besar' no debe confundirse con otra <muchha->, que
significa 'desgranar maíz'. Tenemos aquí una ilustración de la ambigüedad en la no-
tación empleada por el jesuita cacereño, quien no diferencia ortográficamente entre
una consonante glotalizada y otra aspirada. En el presente caso, la segunda raíz
conlleva una M"! aspirada, a diferencia de la /'t 1 glotalizada de 'besar' y derivados.

12. Incidentalmente, en los textos mochicas (los más antiguos hasta la fecha) publica-
dos por Jerónimo de Oré (1607) se registra má& bien la forma mue}¡¡;¡, pero debe ad-
vertirse asimismo que su autor ---el P. Alonso de Barzana- no parece haberse he-
cho muchos problemas con la representación de la vocal (J. Citamos por la edición
de Rivet (1949: 14-23).

60
*mf/;ra ? Si aceptamos que fakr a fue un ténnino directamente asimilado del
quechua, deberíamos esperar que mf/;cha conllevara el mismo segmento africa-
do, es decir /r/ y no /e/. Aun cuando, como se dijo, los datos son demasiado
escasos como para poder inferir, a partir de ellos, reglas de acomodación en el
proceso prestaticio, nos parece que la idea puede ser tomada como un argumen-
to en favor del origen indirecto del quechuismo <mrecha>. Más decisivo que
esto es, sin embargo, el hecho adelantado en líneas precedentes en el sentido
de que dicha palabra no se da en los textos de de la Carrera como un verbo
autónomo, empleándoselo siempre en perífrasis con el verbo 'hacer'. Nótese,
además, que el mochica poseía su propio verbo para 'adorar': se trata de la raíz
llik, si bien fuera empleada también para traducir la noción de 'creer'. Y aun-
que Middendorf nos proporcione en su lista de verbos simples la fonna conju-
gada müch- eiñ 'yo adoro', etc., llama la atención el uso exclusivamente peri-
frástico de <mrecha>. Este hecho traduce evidentemente la expresión común
castellana, en los textos de la colonia, de "hacer la mocha ", fonna mucho
más empleada que mochar o (entrar) mochando, que también se usaban. Di-
cho quechuismo, a medida que cobraba éxito la catequización al calor de la "ex-
tirpación de idolatrías", fue tomándose obsoleto hasta desaparecer del castella-
no peruano. De igual modo quedarían sepultados en las viejas crónicas y jui-
cios de idolatrías quechuismos como arpa- 'hacer sacrificio con carne y sangre'
y aspa- 'hacer sacrificio con carne y sin sangre' (cf. Anónimo [1594] 1968:
166]), del primero de los cuales deriva Santa Cruz Pachacuti ([1613]) 1968:
292) no solamente el verbo arpar sino incluso el llamativo arpamiento.

Ahora bien, abstraer las fonnas sustantivadas mucha, arpa y aspa, sin al
menos el infinitivizador -y propio del quechua, sólo puede ser producto de una
elemental reflexión metalingüística hecha por los quechuistas de la colonia
(Santa Cruz Pachacuti mismo emplea tales términos en su fonna castellaniza-
da, seguramente siguiendo la práctica de sus coetáneos). De manera que la for-
ma mocha, abstraída a partir de una expresión jamás realizada independiente-
mente, fue acomodada al mochica, así como lo había sido también al mapu-
che. Si la palabra <mrecha> proviniera directamente del quechua, no hay có-
mo explicar, en primer lugar, su empleo restringido; y, en segundo lugar, su
fonna abstraída, a partir de una fuente que presentaría por lo menos el derivado
mucha-y o una fonna flexionada como mucha-sqa, etc., pero jamás desprovis-
ta de un sufijo sea nominal o verbal. Insistamos: inferir <mrecha> a partir de
tales expresiones ya supone cierto análisis mental, cosa que no se da normal-
mente en los casos de préstamos espontáneos. Por todas las razones expuestas
61
concluimos con este punto señalando que si bien <mrecha> es un quechuismo
en el mochica, lo es indirectamente, es decir vía adaptación previa al castella-
no.

6. Otras etimologías. Para terminar, resta referirnos a una hipótesis for-

mulada por nuestra autOra, de paso, en tomo al origen del etnónimo mochica.
En primer lugar, ella parece descartar una postulación atribuida a Villarreal
(1921), quien habría propuesto la voz <mrecha> 'adorar' como la fuente del to-
pónimo Moche, y de aquí el derivado mochica, aduciendo que en dicho valle se
alzaban dos de los más importantes santuarios del reino de Chimor.13 En efec-
to, la propuesta resultaba enteramente gratuita, no sólo en términos formales
de asimilación, sino por las otras razones que ya hemos mencionado. Descarta-
da dicha explicación, la autora propone, en su lugar, una disyuntiva etimológi-
ca: o bien Moche derivaría de <macqrec>, "nombre dado por los españoles a
los pobladores del valle", o bien sería una "palabra preinca o inca aplicada a
los adoradores de las huacas (Machrec)". Nótese que, en ambos casos, el étimo
es la forma para 'ídolo'.

Al respecto, diremos que la primera sugerencia nos parece la más plausi-

ble, por lo menos en términos de su adaptación al castellano: la supresión de
la /k/ en final de palabra -y en general de toda consonante interrupta-, posi-
ción prohibida por las reglas de estructura silábica de la lengua, es una medida
muy socorrida del castellano en el procesamiento y asimilación de voces forá-
neas, y no sólo provenientes del mochica. Baste mencionar los topónimos
<0mrenssref<ec>14 (es decir /om~mS0f0k/) o <Requep>, que devinieron Mon-
sefú y Reque, respectivamente. Del mismo modo el topónimo de origen que-
chua <Limac>, registrado en el mochica (cf. de la Carrera [1644] 1939: 59,
64), perdió a la larga su consonante final. Talla regla más generalizada, aun-

13. Hemos revisado cuidadosamente el libro de Villarreal (1921), y no nos fue posible
encontrar en ninguna parte la hipótesis mencionada. Es probable que ella haya sido
formulada en otro trabajo, el mismo que desconocemos. De paso, agradecemos a En-
rique Carrión por habemos facilitado la consulta del libro del autor mencionado.

14. La edición del Arte de de la Carrera, preparada por Altieri, reproduce, a causa de una
mala lectura, la forma <ümrenffrefrec>, con doble efe allí donde debía haberse leído
doble <ss>, segurainente de carácter ornamental (que los no iniciados suelen inter-
pretar como <f> ). De otra manera no se podría explicar la pronunciación moderna
del topónimo en cuestión : Monsefú.
62
que se advierte también otra solución, a la portuguesa, es decir mediante la
- ~
adición de una vocal paragógica: así, de <Nampaxllax> (es decir /ñanpaxl(¡)k/)
y de <Motup> se tienen Lambaycque y Motupe; en ambos casos la vocal aña-
dida hace que la consonante se mantenga. De manera que el posible étimo
<mactt<rc> pudo haber servido de base tanto para Moche como para el gentili-
cio mochica. De otro modo, si mochica proviniese de moche, no habría cómo
explicar el surgimiento de la <e>, es decir de /k/.

Adviértase, sin embargo, que la mencionada etimología es sólo una hi-

pótesis plausible, pues aún quedan problemas fonológicos (el reajuste vocáli-
co) y semánLicos (el pase de 'ídolo' a 'santuario' y luego a 'gente del santuario')
que resolver. A falta de mayores datos lingüísticos sólo cabe esperar en este ca-
so el esclarecimiento que algún documento histórico, tal vez por exhumar, po-
dría proporcionarnos. Por lo demás, la segunda alternativa de interpretación
que propone la autora ya no tiene sustento ni formal ni semánticamente: en el
primer caso, nada hubiera impedido que el quechua asimilara la forma <ma-
cqxc> con la /k/ final, toda vez que esta lengua tolera tranquilamente dicha rea-
lización (cf. pachak 'cien'); en el segundo caso, el proceso de nominación o de-
signación toponímica resulta sencillamente absurdo (al igual que los mochi-
cas, los incas también adoraban a sus divinidades, llamadas "ídolos" por los es-
pañoles): el adorar un 'ídolo' no podía entonces ser invocado como una marca
de alteridad.

63
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