Filosofía Grado 11, 1234
Filosofía Grado 11, 1234
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Orravan
GRADO: 11
LA ILUSTRACIÓN
Los ilustrados son conscientes de la transformación que se está produciendo en las ideas. Los aportes de Locke y
Newton generan una nueva forma de racionalidad y una nueva concepción de la naturaleza, la confianza en el progreso
se convierte en la gran protagonista, consecuentemente, se renovarán también las esperezas de una transformación
social.
a. La Ilustración fue un movimiento ideológico, de carácter filosófico y cultural que impregnó todas las actividades
literarias, artísticas, históricas y religiosas. Se extiende y desarrolla durante el siglo XVIII o "Siglo de las Luces".
b. Este movimiento tiene lugar en la época de las revoluciones liberales y burguesas; supone una crítica realizada
por las clases medias ante el antiguo régimen y una concepción liberal y tolerante en todos los órdenes.
Inglaterra. Donde se inició. Tuvo un carácter empirista-epistemológico, cultivó las ciencias de la naturaleza y
cuestiones sobre la religión. Los ilustrados ingleses más notables fueron Newton, Boyle, Shaftesbury, Hutcheson y
Mandeville
Francia. Las tensiones más relevantes son de orden moral, de derecho (especialmente derecho político) y del progreso
histórico; ilustrados franceses importantes: Montesquieu, Voltaire, Condorcet, Diderot, D’Alambert, Condillac y
Rousseau.
Alemania. Se centrará en un análisis de la razón, con la intención de encontrar un conjunto de principios que rijan el
conocimiento de la naturaleza y orienten la acción moral y política del hombre; representada por Lessing, Wolff,
Baumgarten y, sobre todo, Kant.
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La razón empírica y analítica: Un nuevo modelo de racionalidad que contrasta con el que propusiera Descartes,
aparece durante le época de la ilustración. La razón matemático-geométrica (la razón sintética y deductiva a partir de
'ideas innatas') y sistemática, es rechazada optando por un modelo empírico y analítico de acuerdo a la inspiración de
Newton y Locke.
Se parte entonces, de la experiencia, la sensación, es el origen de todo conocimiento. Carecemos de verdades innatas
a las que todo pueda reducirse. La lógica de los principios es sustituida por la de los hechos. Por el contrario, tales
principios serán hallados luego de una meticulosa labor de experimentación.
La razón crítica y autónoma: La Ilustración es la salida del hombre de su auto culpable minoría de edad. La minoría
de edad significa la incapacidad de servirse de un entendimiento sin la guía del otro. Kant, ¿Qué es la Ilustración?
La actitud crítica será el común denominador de los ilustrados. Y el instrumento de la crítica es el análisis que atraviesa
todo los campos. Aparece así la crítica a la propia razón que busca hallar y fijar los límites del conocimiento humano.
Esta limitación no fue reconocida por los racionalistas, durante la ilustración todo se reducirá a los márgenes de la
experiencia sensible. La metafísica desaparece en tanto la sensación se acepta como la frontera del conocimiento.
Y también surgirá la crítica de la tradición a la cual se le atribuyen errores y supersticiones. No se limita esto a las
meras ideas sino que también abarcará a las mismas instituciones de las cuales están proceden. Pero esta razón,
limitada, es, sin embargo, la única guía posible que el hombre posee en tanto ha rechazado la validez de la tradición.
La razón, libre de los mandatos tutelares externos (especialmente de la religión) es ahora una razón secular que incluso
deberá juzgar de manera autónoma el valor mismo de la religión que antes fuera su guía.
Kant recoge esta línea de explicación mostrando que debemos reflexionar sobre el modo de conocer para descubrir
los elementos, fundamento y límites del saber, pero pone como sujeto a un sujeto distinto: el Sujeto Trascendental,
que no se puede identificar con el yo empírico, contingente, hecho de este modo pero pudiendo ser de otra forma; el
Sujeto Trascendental es el sujeto meta empírico del cual se predican las distintas formas aprióricas y que realiza las
distintas síntesis que dan lugar a la constitución de los fenómenos. La consecuencia es un giro completo en la
comprensión del conocimiento y la separación radical entre la filosofía y el sentido común: el conocimiento universal y
necesario no se puede explicar si consideramos que el sujeto es pasivo cuando conoce, pero sí al considerar que el
sujeto pone algo en el objeto conocido y lo modela a partir de las estructuras de nuestras facultades cognoscitivas (las
formas de la sensibilidad y las categorías del entendimiento).
En cuanto a la segunda cuestión, debemos recordar que la posición ingenua, y toda la filosofía anterior a la modernidad,
mantiene una concepción realista del mundo: en lo esencial el mundo es tal y como lo conocemos; en lo
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esencial los objetos y sus propiedades y relaciones existen independientemente de la experiencia que podamos tener
de ellos; esta es la tesis característica del realismo.
Pero con la modernidad (con Kant) aparece la concepción idealista: no sabemos cómo puede ser el mundo
independientemente de nuestra experiencia de él; todo objeto del que tenemos experiencia ha quedado influido por la
estructura de nuestro aparato cognoscitivo. Estas ideas nos llevan a dos conceptos fundamentales del Idealismo
Trascendental: el concepto de Noúmeno y el de Fenómeno.
El Noúmeno (o Cosa en sí) es la realidad tal y como pueda ser en sí misma, independientemente de nuestra
experiencia de ella; la filosofía pre moderna pensaba que nosotros podíamos conocer las cosas en sí mismas, aunque
cada escuela dijese algo distinto relativo al ser de dichas cosas; el Fenómeno es una realidad dependiente del Sujeto
Trascendental, es la realidad estructurada por las formas de la sensibilidad y las categorías del entendimiento; la
realidad tal y como la experimentamos. El sujeto cuando conoce no deja intacta la realidad conocida, la constituye en
el propio acto del conocimiento. Por ello, el Idealismo Trascendental se puede resumir en la afirmación de que sólo
conocemos fenómenos.
La naturaleza: “Algunos filósofos han imaginado hipótesis para explicar mecánicamente todas las cosas, y relegan a
la metafísica las demás causas. Sin embargo, el objetivo básico de la filosofía natural es argumentar a partir de los
fenómenos sin imaginar hipótesis, y deducir las causas a partir de los efectos, hasta alcanzar la primerísima causa,
que, ciertamente, no es mecánico”. Newton,
La razón autónoma rechaza toda tutela, pero requiere un punto de referencia. Se centrará así pues, en la naturaleza.
La tradición cartesiana, aunque criticada duramente, sobrevive en Francia contribuyendo a la elaboración de
concepciones filosóficas sobre la realidad (pero admitiendo la imposibilidad de conocer la esencia de las cosas). La
tradición inglesa, a excepción de los deístas, fue más fiel a la influencia del empirismo.
En Francia, la inspiración de Newton los llevó a considerar que su mecánica, era definitiva. Pero por cierto, Newton
recurría a Dios, en última instancia. Pero los científicos del siglo XVIII creen realmente que no es necesario recurrir a
Dios para elaborar una explicación del mundo, entonces, la ciencia ilustrada está en condiciones de declarar la
autonomía del mundo respecto a la hipótesis divina así como antes había proclamado la autonomía de la razón. Voltaire
será una excepción a este camino, será, por el contrario newtoniano y deísta.
El progreso: La actitud crítica ante el pasado, dejaba de lado toda duda respecto a si la humanidad había progresado
o no. Para los ilustrados, resultaba evidente que vivían en el siglo de las luces. Desde esta perspectiva, la humanidad
no había hecho otra cosa que iniciar su camino. Leibniz señalaba que este no es el mejor de los mundos, porque un
'mundo mejor' está en el futuro. Rousseau, sin embargo, se destaca por su pesimismo en tanto parece no creer en el
progreso, incluso postular cierta degeneración humana. No obstante, no deja de afirmar que existe cierta posibilidad
de 'mejorar' a través de la educación del individuo y la reforma de la sociedad.
El Iluminismo, coincide con la implantación política de la clase burguesa, frente al oscurantismo, un pasado
caracterizado por la ignorancia del pueblo, aprovechado por los príncipes. La posición iluminista es atreverse a saber,
a ser racional, ante una época de ignorancia de la que el propio hombre era culpable; es lo que Kant define como
"salida del hombre de una minoría de edad debida a él mismo". En este sentido tenemos manifiestos como el Lessing,
padre de la Ilustración alemana, que afirma que preferiría el esfuerzo de encontrar la verdad a tenerla ya en sus manos,
o de D’Alambert, que afirma que hay una osadía del espíritu y que ha de surgir una actividad humana, no con fines
destructivos, sino de sustituir definitivamente la fe por la razón. La obra más importante es: "La Enciclopedia o
Diccionario razonado de la ciencias, de las artes y de los oficios".
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Las características del pensamiento ilustrado pueden expresarse en los siguientes apartados:
Autolimitación rigurosa de la razón dentro de los límites de la experiencia, frente al innatismo y dogmatismo cartesiano.
En este sentido la Ilustración supone una síntesis del racionalismo y el empirismo. Los planteamientos cartesianos por
obra de Locke se reducen a los límites del hombre; la razón no puede prescindir de la experiencia ni puede extenderse
más allá de los límites que la propia experiencia tiene. Se combinan pues los datos provenientes de la experiencia,
generalizándolos por medio de la razón, pero sin ir más allá de lo comprobable experimentalmente. Esta autolimitación
se concreta en el método de Newton:
La razón ilustrada busca abordar todo aspecto o dominio de la realidad, intentando extender la razón ilustrada al campo
de la religión y de la política. La fe absoluta en la razón es la base del pensamiento ilustrado; se trata de luchar contra
todo lo irracional, intentando eliminar cualquier mito.
Defiende la tolerancia religiosa y la libertad política. Estos ideales exigen la revolución contra las instituciones feudales
y los privilegios sociales y políticos.
La razón es la fuerza a la que se tiene que apelar para la transformación del mundo humano y encaminarlo hacia la
felicidad y la libertad, liberándolo de la esclavitud y de los prejuicios. A la razón se opone la tradición. Para los ilustrados,
el hombre debe buscar sus modelos en la naturaleza, no como antes usaba la razón bajo la guía ajena a la propia
razón. De ahí que el iluminismo sea crítico ante la convención y anti tradicionalista.
Hay una crítica a la revelación religiosa, a la que oponen la "religión natural", aparecen el ateísmo y el materialismo y
también un fuerte anticlericalismo. La razón en el mundo puede y debe promover el progreso. El concepto de una
historia en que sea posible el progreso, aún a través de luchas y contrastes, es uno de los resultados fundamentales
de la historia ilustrada.
Historia y progreso del pensamiento ilustrado: Todos los temas del Iluminismo francés están tomados del inglés,
excepto uno: el tema de la historia. La primera gran figura de los planteos históricos ilustrados es Pedro Bayle (1647-
1706), autor del "Diccionario histórico y crítico". Es una colección de los errores cometidos a lo largo del pasado del
hombre con el propósito de denunciarlos, pero termina por convertirse en un instrumento de destrucción y genera más
dudas que oportunidades de edificar. Sin embargo podemos observar una conclusión positiva: "no hay nada más
insensato que razonar contra los hechos"
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Para Bayle hay que atenerse y ser fiel a los hechos históricos, por lo que es imprescindible la comprobación, es decir,
llegar a las fuentes de todo testimonio, a analizarlas críticamente y rechazar toda afirmación que parezca infundada o
sospechosa. Se requiere objetividad, atenerse a los hechos lo más fríamente posible, sin dejarse influir por el contexto
histórico o social.
Para Montesquieu (1689-1755), la historia tiene un orden que se manifiesta en leyes constantes. Concibe dichas leyes
como la relación necesaria que se deriva de la naturaleza de las cosas; todo ser tiene su ley y, por tanto, también la
tiene el hombre. Sin embargo, estas leyes a las cuales el hombre obedece no son necesarias, ya que como ser
inteligente, viola continuamente las leyes que Dios ha establecido y cambia las que él mismo establece.
Por tanto el hombre, al ser un ser limitado, debe ser dirigido. Montesquieu distingue tres tipos fundamentales de
gobierno:
Todo tipo de gobierno se concreta y articula en un conjunto de leyes específicas. Cuando falta a su principio, todo
gobierno se corrompe, las leyes se convierten en malas y se vuelven contra el Estado. El crecimiento o la decadencia
de las naciones no son fruto del capricho o la casualidad, sino que tiene sus causas (las leyes o principios) en la misma
historia. Estas leyes no tienen ninguna necesidad fatal, ya que están influidas por la libertad de la conducta humana.
La libertad no es inherente a ningún tipo de gobierno, sino solamente de aquellos gobiernos que son moderados, es
decir, aquellos en los que el poder encuentre límites que le impidan corromperse. El poder solo puede ser limitado por
el poder. Es necesaria la división, en el Estado, de tres poderes: Legislativo, Ejecutivo y Judicial
Condorcet (1743-1794) reformula las ideas de Voltaire acerca de la historia de una forma más optimista: el género
humano prevalece en los avatares de la historia, y lo único que cambia son las condiciones de su existencia. El
progreso humano podrá ser más o menos rápido pero nunca retrocederá y llevará al hombre a la máxima felicidad
posible.
Condorcet estudió las etapas del progreso del hombre, desde la prehistoria, e hizo una previsión para estudiar los
progresos futuros, que se reduce a tres puntos importantes:
Todos estos progresos se realizarán gracias al triunfo de la razón, que será plasmada en el avance tecnológico que
llevará, a su vez, a una prolongación indefinida de la vida orgánica del hombre.
No es sin embargo una distinción original: ya, por ejemplo, Voltaire hizo una división
entre la naturaleza humana (el hombre físico) y las costumbres.
En su obra "Emilio o la educación" -novela pedagógica- afirma que el hombre es bueno por naturaleza, pero critica a
la tradición, realizando un análisis de los males y vicios de la sociedad. Todos los avances no han contribuido a la
felicidad humana ni al desarrollo de la virtud en el hombre; muy al contrario, este ficticio progreso ha extraviado al
hombre de su origen y de su naturaleza. El peor efecto de este Estado de sociedad es la desigualdad entre los hombres:
para Rousseau todos los hombres nacen iguales y si la sociedad los diferencia es porque está mal organizada.
Habría que explicar por qué razón la naturaleza se ha convertido en deficiente e injusta para saber como podemos
restructurarla y realizar una vuelta a la naturaleza humana. En ese Estado de naturaleza, donde estaba antes de sufrir
la perversión de la sociedad, el hombre sería bueno y feliz, guiado por el sano amor de sí (preocupación por sí mismo),
que Rousseau distingue del amor propio (egoísta, que aparece cuando el hombre sufre la presión de la sociedad). Al
Estado de naturaleza se opone el Estado de Sociedad, que designa la presente situación social, en la que el hombre
al someterse a una determinada estructura social se hace malo y se encuentra movido por el amor propio y donde rige
la injusticia, la opresión, la desigualdad y la falta de libertad.
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Tal vez, dice Rousseau, el Estado de naturaleza no haya existido nunca, pero es una referencia comparativa mediante
la cual podemos guiarnos en la restructuración de la sociedad; tal vez sea un horizonte inalcanzable, pero de cualquier
modo se puede tomar como punto de referencia ideal.
Tomas Hobbes (1588-1679) realiza una explicación parecida a la de Rousseau del tránsito del Estado de naturaleza
al Estado de sociedad. Sin embargo, sostiene unos planteamientos diferentes; para Hobbes el hombre es un ser malo
por naturaleza ("homo homini lupus") y egoísta. Si no existiera la sociedad, el hombre habría destruido a sus
congéneres. Solamente mediante una fuerza superior al hombre, un Estado omnipotente al que llamó Leviatán, se
puede establecer un vínculo o contrato de sumisión y alienación que haga al hombre vivir en sociedad. Esta teoría es
una explicación del despotismo.
Para Rousseau la sumisión y la alienación no constituyen un verdadero contrato, puesto que hay una coacción al
individuo y por tanto se niega la libertad individual del hombre. El verdadero vínculo social para Rousseau ha de estar
fundamentado en un contrato libre, lo cual no significa que en el orden social las leyes no tengan obligatoriedad. El
carácter genuino del contrato consiste precisamente el sentido de sumisión a la ley en libertad. El problema
fundamental que el contrato soluciona es encontrar una forma de asociación mediante la cual cada uno, uniéndose a
todos, no obedezca sin embargo más que a él mismo y permanezca tan libre como lo estaba en el Estado de
naturaleza.
Esta conversión de libertad natural a libertad civil se produce cuando el individuo se desposee a sí mismo de libertad
en favor de toda la comunidad, creándose una unión social perfecta, cuya expresión y principio rector es la que
Rousseau llamó voluntad general. De tal manera que al ser el contrato social libre e igualitario el Estado social se
parece cada vez más al Estado de Naturaleza. Estos ideales, junto con el espíritu humanitario y filantrópico de la
ilustración, expresan ideológicamente lo que se convirtió en realidad política mediante la Revolución Francesa, que
constituye el ejemplo de Estado moderno guiado por la división de poderes y la mutua limitación de éstos afirmada por
Montesquieu.
RESUMEN DE LA TEMÁTICA
▪ FEUDALISMO ▪ CAPITALISMO
LA ACCIÓN HUMANA:
Comprendo, los problemas filosóficos que desde la dimensión racional, natural, cultural y ética del ser humano
planteó el pensamiento filosófico moderno.
5. ¿Por qué la ilustración cambió el curso de la historia de los tiempos modernos y contemporáneos?
6. ¿Cómo te imaginas una sociedad sin poder político? ¿Qué plantea Montesquieu al respecto?
7. ¿Qué plantea Rousseau al hacer la distinción entre hombre natural y hombre social?
9. ¿Cuáles son los aportes que hace Emmanuel Kant a la filosofía de la Ilustración?
10. ¿Hasta qué punto podemos afirmar que en conjunto la humanidad progresa a lo largo de la historia?
BIBLIOGRAFIA Y WEBGRAFIA: