Stelardo, Julio - Magia, Misticismo y Ocultismo 1-6 PDF

Capítulo I – Magia, Ocultismo y Misticismo
MAGIA, OCULTISMO Y MISTICISMO
Material compaginado y armado en base a una

recopilación de escritos, cursos y congresos sobre
Ocultismo, dictados por el Prof. Julio César Stelardo
Montevideo, Marzo 2008
* * *
Sobre los Poderes y cómo lograrlos.

1. Libros de auténtico ocultismo y misticismo.
2. Puntualizaciones sobre el Libro de los Preceptos de Oro.
3. Advertencias Iniciales. Los Siddhis,
4. Los Siddhis o Poderes Mayores.
5. Los Siddhis o Poderes Inveriores.
6. Sidhis, Magia y Yoga.
7. El Sendero de la acción. El Raja-Yoga.
Sobre el Hombre y el Yoga.

1. Los Principios del Hombre.
2. Los Principios humanos y su correspondencia con los siete
principios cósmicos.
3. Volviendo al Principio del tema del Yogui.
4. Sobre los otros aspectos de la Yoga. Gnani-Yoga.
5. Otros aspectos de la Yoga.
Volviendo al Libro de los Preceptos de Oro.

1. Los tres Vestíbulos.
2. El umbral del sendero.
3. Sobre el Sendero.
* * *
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“SOBRE LOS PODERES Y CÓMO LOGRARLOS”
1. Libros de auténtico Ocultismo y Misticismo.
Entre los libros de Misticismo y Ocultismo, una de las obras usuales es el

llamado LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO.
Su nivel es comparable al de otras obras maestras del ocultismo, tales como
PARAMARTHA o el DNYANESHWARI o ciertos UPANDISHADS.
Paramartha significa existencia absoluta, suprema realidad y verdad plena.
Dnyaneshwari hace referencia al conocimiento absoluto y a la sabiduría
suprema.
Los Upanishads son interpretación de los Vedas.
Los Vedas por su parte son la Revelación; cada himno de los Vedas tiene
antepuesto el nombre de quién fue revelado. Esto se aprecia en el Rig Vida, que
junto con el Yajur y el Sama-Veda fueron los existentes en los tiempos indefinidos
del Bhagavad-Gita. Por su parte el cuarto Veda, el Atharva-Veda es más reciente.
Estos tres primeros Vedas, son denominados como Traividyás.
2. Puntualizaciones sobre el LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO,

que es el que vamos a analizar.
Existen traducciones al Tibetano y de éstas ha llegado a nosotros por

traducciones sucesivas. En Tibetano se le suele encontrar en los templos, en las
Escuelas Contemplativas o Mahayanas.
Los Escritos anteriores de este libro están escritos en caracteres ideográficos
y en lengua Senzar.
Cuando se emplea este sistema de escritura, se utilizan
- símbolos: los doce signos zodiacales y
- colores: los siete primarios en sus tres aspectos, claro, natural y oscuro.
Así se representan tres tonos de rojo, de naranja, de amarillo, de verde, de
azul, de índigo y de violeta. En total, 21 colores + 12 signos = 33 elementos.
En cuanto a los 21 colores, podemos verlos en los senderos coloreados del
Árbol de la Cábala, así como el significado de cada uno; con estos 33 componentes,
cada uno de los cuales tiene una serie de connotaciones, posibilidades y
significados diversos, con ellos se han escrito estos preceptos.
El libro está compuesto de 90 pequeños tratados distintos, recopilados en
diferentes épocas, algunos son pre-búddhicos y otros posteriores. Muchos de estos
tratados aún no están disponibles para el público y es por ello que desarrollaremos
sólo algunos de ellos.
La base de los temas a analizar es similar a la de tantos otros libros
Sagrados. Por ejemplo:
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1. Upanishads: Mata todo deseo de Vida Personal. Tal deseo radica en el

cuerpo, en el vehículo del Yo encarnado, no en el Yo que es
“Eterno e Indestructible” que “Ni Mata, ni es Matado”. (El Khata
Upanishads).
2. Sutha Nipata: Mata la Sensación. Considera iguales el placer y el dolor; la
ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota. Busca refugio (tu
refugio) solamente en lo eterno.
3. Bhagavad Gita: Destruye el sentimiento de separatividad. La mente que se
abandona a los errantes sentidos, deja el alma desvalida como
la barca en las olas del huracán.
Los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos.
Jamás he dejado yo de existir, ni tú, ni ninguno. Ni tampoco
dejará de existir en lo venidero, ninguno de nosotros.
3. Advertencias iniciales sobre el

LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO. Sobre los SIDDHIS
Comienza el texto diciendo:

“DEDICADO A LOS POCOS”
Fragmento primero
“Las presentes instrucciones son para aquellos que ignoran los peligros de los
Siddhis inferiores”.
SIDDHIS (en sánscrito) o IDDHIS (en pali que es la lengua de Magadha, un
antiguo país de la India, y lengua en que están escritas todas las escrituras búdicas),
bien SIDDHIS significa:
- FACULTADES SÍQUICAS o sea
- PODERES ADICIONALES en el hombre
Hay dos clases de SIDDHIS:

1) Las energías síquicas y mentales inferiores, mentales y fenoménicas,
groseras, demostrativas e incluso impactantes. Pero de poco o nulo provecho
para el proceso evolutivo espiritual.
2) Los Siddhis mayores que sólo están prontos a servir a quienes se han
consagrado a prácticas espirituales, superiores y desinteresadas.
Ampliando sobre los Siddhis o Iddhis:

Póngase usted al servicio de la Creación y ésta expresará sus propias
acciones a través suyo, y al hacerlo desarrollará en usted los Siddhis, o sea le
otorgará la naturaleza, poderes sobre-naturales que son precisos para que la
Creación pueda fluir a través suyo.
Si usa energía modificándola con sus propias intenciones o peor aún, en su
propio beneficio, se desarrollarán en usted solamente los Siddhis inferiores o
fenoménicos.
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En este caso usted eligió cautivar buscadores de la verdad a través de un

paquete de milagros mágicos; esto alimentará a su personalidad y su ego inferior;
será responsable por todos los seguidores que cautivó y apartó del sendero de la
evolución natural.
Lo que se debe hacer es usar esa energía en función de los planes de la
Creación. Y como estos planes son del conocimiento del Creador y de la propia
Creación, simplemente deje que la energía fluya como le plazca y se exprese a
través de los Siddhis superiores del hombre, que por este proceso quedan
activados.
Luego, cuando el hombre evolucione aceleradamente por el beneficio de
estos poderes, facultades o Siddhis Mayores, comprenderá mejor cuál es el plan
universal y como desarrollar mejor su rol en la Tierra.
4. Los Siddhis o Poderes Mayores
Son poderes que se suelen llamar sobrenaturales en el hombre. Pero por muy
extraños y sorprendentes que nos parezcan los fenómenos producidos por estos
poderes, es un grave error el calificarlos de sobrenaturales, milagrosos y aún de
peligrosos como lo hacen los más temerosos.
Es que lo sobrenatural y lo milagroso no existe, ni puede existir porque:
No puede haber nada superior o fuera de la

Naturaleza y de sus Leyes.
Llamémoslos en cambio: Maravillosos, extraordinarios u otros apelativos

menos presuntuosos que se ajustan más a la razón y al sano criterio.
Siddhis en sánscrito significa literalmente: atributos de perfección, poderes
fenomenales que, gracias a la acción desinteresada, van adquiriendo los hombres.
La elevada educación de los poderes espirituales van dando lugar a que los
Siddhis más elevados (que son ocho), estén prontos para servir. Ellos son:
1) ANIMA - El poder de asimilarse, identificarse y comprender a todos los

microcosmos. Por ejemplo, el poder de asimilarse uno mismo con un
átomo.
2) MAHIMA - El de dilatarse en el espacio hasta identificarse con los diferentes
niveles macrocósmicos.
3) LAGHIMA- El hacer sus cuerpos, incluso el físico, tan ligeros y traslúcidos como
sea preciso.
4) GARIMA - El volverse tan pesado y sólido, como el cuerpo más grave. Una
variante de los efectos de estos dos Siddhis, permite los mismos
efectos en otros seres animados o inanimados. Así que se pueden
mover piedras gigantescas, darle movilidad a las estatuas, etc.
5) PRAPTI - La capacidad de llegar a cualquier parte (combinada con los dos
anteriores y con los dos primeros) Ya sea el lugar elegido otra región
de la tierra, de la luna o del espacio.
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6) PRAKAMAYA - Capacidad y poder para que todo lo que planee se proyecte o se

desee, se vea cumplido.
7) ICHATVA – La facultad de crear. Ahora bien, siendo la materia: increada, eterna e
indestructible, por más que sus formas sean cambiantes y pasajeras,
cuando hablamos de Creación queremos significar:
UNA EMANACIÓN DE LA NATURALEZA MATERIAL DE LA
DIVINIDAD
8) VAZITVA - El poder de dominar y controlar todo.
Estos ocho poderes se adquieren por el alma, a lo largo de numerosas

existencias y se expresan ya sea:
• Desde el nacimiento.
• Por las virtudes que poseen ciertas hierbas.
• Por encantos (mantrams, himnos, fórmulas místicas de encantamiento)
• O por Samadhi (estado de arrobamiento extático, éxtasis, contemplación
suprema). Estado de consciencia disociado del cuerpo en el cual la mente es
consciente de sí misma y regresa con el recuerdo de las experiencias
adquiridas.
5. Los Siddhis o Poderes Inferiores
Siddhis significa también: perfección, éxito, bienestar, prosperidad, ventura,

logro o realización de un objeto deseado, fruto, producto, recompensa, facultad
síquica, poder extraordinario, divino o suprafísico, obtenido por el desarrollo
espiritual.
El hombre común en la actualidad, conoce sólo una pequeña parte de las
leyes naturales que lo involucran y por lo tanto suceden a su alrededor y le suceden
a él muchas cosas que no alcanza a explicarse.
Pero siempre que ocurre un fenómeno inexplicable para los hombres, la falta
de explicación surge de nuestra ignorancia o poco conocimiento de las leyes que
rigen esos fenómenos.
En la medida en que se ensancha el círculo de nuestros conocimientos, se va
reduciendo más y más el campo de lo milagroso.
Dado que existen personas que utilizan los Siddhis menores o fenoménicos
para impactar y atraer personas, aconsejamos al respecto, la prudencia (que es una
saludable virtud) y el buen sentido.
Así pues, y a vía de ejemplo, si alguien es capaz de formar un montón de
cenizas que provienen de ningún lugar, o crear una piedra preciosa o un anillo u otra
joya de la nada, o lanzar por la boca una bola gelatinosa que se irá transformando
en bola de plata o de lo que fuera, estos ejemplos nos deberían plantear la siguiente
pregunta: Además de mostrar mi poder, para qué sirven? Qué utilidad tienen para
los demás?
Un determinado “maestro” genera una niebla celeste o carmesí, según él
decida, a voluntad, reúne gente a su alrededor y pasa un mensaje filosófico.
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Otro cierto “maestro” en las sierras, tiene un retiro espiritual donde realiza
ciertas manifestaciones con energía a la cual moldea en prismas tridimensionales
que luego contrae y convierte en piezas físicas de un material similar a una madera
clara de color y liviana de peso. Y las personas hacen cola para tener acceso a
estas experiencias y si son afortunadas traer un pequeño prisma para su hogar.
Esta nueva línea de Siddhis menores fenoménicos se irá popularizando en los
próximos años y polarizará creyentes (creyentes en qué?) de todas las partes del
mundo.
A primera vista parece muy atrayente, pero visto desde otra altura se muestra
como algo muy infantil e inmaduro. Es como ir a ver un mago, que no hace trucos de
prestidigitación. Para completar el paquete, se realizan meditaciones y se
desarrollan temas espirituales Light.
Y la gran mayoría sale feliz y está bien.
Está bien sobre todo si lo observamos desde una altura aún mayor que la
anterior. Desde aquí veremos que la humanidad es una escalera que avanza hacia
delante y hacia arriba y que hay seres en todos los escalones.
Para los que están en algunos de estos escalones, este es el camino en este
momento de su evolución personal; y ya sea que estas experiencias lo colmen
plenamente o lo disgusten, en ambos casos será una experiencia que terminará
superándola y saldrá enriquecido de ella.
¿Y para quien monta el espectáculo de los Siddhis menores, qué le depara el
futuro?
Ello nunca dependerá del espectáculo montado, ni de los beneficios o
decepciones que brinde a los buscadores, sino que:
Depende Fundamentalmente de la intencionalidad que llevó

al “Maestro” a su exhibición de Poderes síquicos y
Fenoménicos.
6. Siddhis, Magia y Yoga

Partimos de la base que:
La Magia es la Ciencia de comunicarse con Potencias Supremas y

Supramundanas, canalizarlas, eventualmente conducirlas y ejercer
imperio sobre las esferas inferiores.
La Magia es un conocimiento práctico de las Misterios ocultos de la
Naturaleza y es conocida sólo por unos pocos.
La Magia es Sabiduría, es ciencia y Arte del uso conciente de poderes
invisibles y espirituales que producen efectos visibles.
La hechicería trata de las fuerzas del Alma terrenal o instintiva, mientras
que la Magia trata del Poder Supremo del Espíritu, expresándose a
través del Alma
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Esto en cuanto a la Magia se refiere, como una expresión de los Siddhis, o

“atributos de la perfección en el hombre”, en cuanto a expresar las facultades
síquicas o poderes extraordinarios que cultiva el hombre en pos de la evolución al
servicio de la humanidad y la Creación.
Veamos ahora el concepto de YOGA:

Se dice que el Yoga comienza con Zatapatha Brahmana, el autor de obras
famosas de oriente, entre las que destacan el Brihad Aranyaka y el Yajur Veda.
Surgen de allí Seis Darzanas o escuelas filosóficas en la India. Una de ella
destaca, y es la que llega hasta nosotros con mayor información y sabiduría: es la
escuela o DARZANA fundada por PATANAJALI.
Se promueven los poderes sico-espirituales por la práctica de la meditación,
como medio conducente a la liberación espiritual.
Se provocan estados de éxtasis que conducen a la clara percepción de las

verdades eternas, tanto del universo visible como invisible.
Yoga significa unión y el sistema de Patanjali lo refiere a la unión o armonía
del yo humano o inferior, con el Yo divino o superior por medio de la práctica de la
meditación.
Gracias a esta unión mística comprende el plan de la creación, su rol de vida,
supera las trabas del mundo material y desarrolla ciertas maravillosas facultadas
síquicas latentes en la especie humana y que son causa de extraños fenómenos
que parecen milagrosos a quienes no conocen la causa productora, ellos son: LOS
SIDDHIS INFERIORES Y LOS SIDDHIS SUPERIORES.
Para llegar a ello, se comienza con el YOGA preliminar que abarca 3

aspectos:
• KRIYAYOGA - (físico) Control corporal (Tapas o concentración). Incluye
ayuno y austeridad.
• SVADHYAYA - (emocional y mental) Estudio y devoción al Señor.
• PRANIDHANA - Aceptación del Plan Universal y abandono de la propia
voluntad.
Luego del cultivo de estos tres aspectos se deben poner en práctica los
denominados OCHO YOGANANDAS
De los cuales los cinco primeros son preparatorios y expresan lo siguiente:
1. YAMA – que comprende estas reglas morales;
¾ Abstención de dañar algún ser viviente.
¾ Abstención de apropiarse de lo ajeno.
¾ Sinceridad
¾ Desinterés de cuanto sirva para el recreo de los sentidos.
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2. NIYAMA – Abarca:
¾ Pureza emocional y mental.
¾ Austeridad Física.
¾ Estudio de los textos sagrados.
3. ASANA – Actitud corporal adecuada para la meditación.
4. PRANAYAMA – Dominio y control del aliento, o sea, de las respiración.

Este ejercicio consta de tres partes:
¾ PURAKA, llenar los pulmones con todo el aire que se pueda.
¾ RECHAKA, vaciar los pulmones al máximo posible.
¾ KUMBHAKA, suspensión de ambos movimientos.
Se pueden hacer en distinto orden, el más habitual consiste en
INSPIRAR – RETENER – EXHALAR.
5. PRATYAHARA – Consiste en la abstracción y retracción de los
sentidos y la mente, apartándolos de los objetos exteriores.
Logradas estas prácticas, el discípulo está en condiciones de pasar a las tres

etapas superiores del Raja Yoga, que son las siguientes.
6. DHARANA – Consiste en la atención sostenida y prolongada de la
mente en un objeto determinado.
7. DHYANA – O sea meditación. O sea, en otras palabras, la continua y
prolongada corriente de pensamiento dirigida al objeto determinado,
HASTA LLEGAR A ABSORBERSE EN ÉL, hasta sentirse identificado
con él, hasta ser él.
Esto es el Samadhi Samprajñáta, o sea arrobamiento estático
completo, mente en reposo sin estar absorbida por completo por el
Espíritu o mejor dicho, en el Espíritu.
8. SAMADHI ASAMPRAJÑATA – Contemplación extática suprema,
desaparece el objeto sobre el cual se meditaba y se pasa la llamada
meditación sin semilla, o sea, meditación asamprajñata. En ella se
llega a perder la conciencia de la propia personalidad y unificada el
Alma en inefable beatitud con el Yo Supremo, se abstrae y queda en
un completo aislamiento denominado KAIVALYA, o bienaventuranza
final; permitiéndole transferir su esfera de acción y percepción a planos
más elevados y sin límites.
Estos últimos tres ejercicios se denominan con conjunto: SAMYAMA; y el

principal objetivo de quien cultiva, aplica y desarrolla estos aspectos de la Yoga es:
ESTABLECER PERFECTA ARMONÍA ENTRE EL YO

INFERIOR Y EL YO SUPERIOR.
LA UNIÓN DEL HOMBRE CON LA DIVINIDAD.
LA COMPRENSIÓN DE LAS VERDADES ETERNAS.
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Y para ello, hay tres Marga (Senderos) que son:
SENDERO DE LA ACCION Î RAJA-YOGA

SENDERO DEL AMOR Î BHAKI –YOGA
SENDERO DE LA SABIDURÍA Î JÑANA –YOGA
Son los tres senderos de perfección que veremos oportunamente.
7. El Sendero de la Acción, el Raja-Yoga
Es el verdadero sistema o ciencia que conduce al desarrollo de los poderes

síquicos y espirituales y a la unión con el Alma (Yo Superior) y con el Espíritu –
Supremo.
RAYA-YOGA ES CONCENTRACIÓN MENTAL
A través de la Concentración mental, desarrolla las facultades superiores del
Hombre y los poderes síquicos que están latentes, sobre estas bases:
1. El Raya-Yoga parte del MUNDO INTERIOR.
2. Estudia la Naturaleza Interior.
3. Enseña a dominar la Mente.
4. A impulsarla a que se concentre según nuestros deseos.
5. Y no hay límite para el poder de la mente humana
6. Cuanto más se concentra la Mente,
7. Más domina la Naturaleza Interior.
⇒ Y por ello comienza a dominar la Naturaleza exterior.
⇒ Hasta que las leyes de la naturaleza van perdiendo influencia sobre
él.
Es que por el principio que: COMO ES ABAJO ES ARRIBA; COMO ES
EN EL MICROCOSMOS ES EN EL MACROCOSMOS.
Sobre este principio es que al controlar el mundo interior, también lo va
logrando sobre el mundo exterior.
8. Este arte que es el Raja-Yoga, requiere:
• PRACTICA CONSTANTE
• UN TIEMPO PARA LOGRAR RESULTADOS.
• EL DESARROLLO DE UNA ATENCIÓN SOSTENIDA.
• CONCENTRACIÓN DEL PENSAMIENTO.
• ABSTRACCIÓN.
• MEDITACIÓN.
• CONTEMPLACIÓN Y
• ADMIRACIÓN POR LA OBRA DEL CREADOR.
* * *
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“SOBRE EL HOMBRE Y EL YOGA”
1. Los Principios del Hombre.
YOGUI o YOGIN (pronúnciese Yogui), es un estado que, una vez alcanzado,

hace al que lo practica dueño absoluto de sus seis principios, estado él entonces
sumido en el séptimo.
Estos principios son, esotéricamente hablando los siguientes:

Monádico (o séptimo)
6 Atmico – Voluntad.
5 Buddhico – Amor
4 Manásico – Sabiduría
3 Síquico – Mente
2 Astral – Deseos
1 Físico – Acciones.
Esta es la enseñanza que se imparte a todos, es la
clasificación de los principios del hombre a nivel más popular.
Estos siete principios desde el punto de vista esotérico y de

estudios más profundos, serios y reales son:
7 ATMAN – El Espíritu
6 BUDDHI – El Alma Espiritual
5 MANAS – La Mente o el Alma Humana
4 KAMARUPA – El Alma Animal, asiento de instintos,
deseos y pasiones
5 PRANA – Es Vida, o sea porción de Jiva que el cuerpo
físico se ha apropiado (1)
6 LINGA-ZARIRA – Cuerpo astral y doble etérico, que es el
vehículo de la Vida.
7 STHULA-ZARIRA – Es el cuerpo físico, que se ha
moldeado sobre el Linga- Zarira
1
Jiva: Es Vida en sentido absoluto. Significa también principio vital, espíritu viviente o espíritu
individual o mónada.
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Y desde un punto de vista más esotérico aún, el hombre como unidad

completa está compuesto de cuatro principios fundamentales y los tres aspectos de
ellos en esta tierra.
Los cuatro principios fundamentales son:
1. ATMAN o JIVA: Vida Única que impregna al trío gonádico. Es pues uno
en tres y es también tres en uno.
2. ENVOLTURA ÁUREA: Así llamada porque el substratum del aura que
envuelve al hombres es el difundido a nivel universal, o sea el Akaza
primordial y puro; el primer registro o primer aspecto de la ilimitada
extensión de ATMAN o JIVA, que es la raíz inmutable de todo (2).
3. BUDDHI: Porque es un rayo del Alma espiritual universal. Es ALAYA o el
ALMA-MAESTRO. Cada hombre porta un rayo de él dentro de sí, con el
cual puede identificarse e incluso sumirse a él.
Dice al respecto el fragmento segundo del Libro de los Preceptos de Oro:
“¡Triste cosa es que todos los hombres posean Alaya y les aproveche tan
poco!” “Contempla como, a semejanza de la luna que se refleja en las aguas
tranquilas, Alaya es reflejada por lo pequeño y lo grande. Se reverbera en los
átomos más diminutos y sin embargo, no logra alcanzar el corazón de todos. ¡Hay,
que tan pocos hombres se aprovechen del don inapreciable del beneficio de
aprender la verdad, de lograr la verdadera percepción de las cosas existentes y el
conocimiento de lo no existente!.”
4. MANAS: El Ego Superior, porque procede del “Gran Principio”, o
Inteligencia cósmica, como primer producto o emanación de PRADHANA
(3) que contiene potencialmente todos los GUNAS (4) como atributos.
Los tres aspectos transitorios producidos por estos cuatro principios

fundamentales son:
I. PRANA: Aliento de Vida. A la muerte de cada ser viviente, el PRANA
vuelve a ser JIVA. Este aspecto transitorio, corresponde al ATMAN.
II. LINGA-ZARIRA: o forma astral, es una emanación transitoria del
Huevo o envoltura Áurea. Esta forma precede a la formación del cuerpo viviente y
después de la muerte se adhiere a éste, disipándose sólo con la desaparición de su
último átomo (excepción hecha del esqueleto). Este aspecto transitorio corresponde
a la ENVOLTURA ÁUREA.
III. MANAS INFERIOR: o Alma animal, reflexión o sombra de Buddhi-
Manas, si bien tiene la potencialidad de ambos, es dominado generalmente por su
asociación con los elementos del Kama (el mal deseo, la lascivia, la lujuria, la
concupiscencia y el apego a la existencia). Este aspecto corresponde a los
principios fundamentales de Buddhi y Manas.
2
AKAZA es el espacio Universal en el que está inmanente la Ideación eterna del Universo del cual
PROCEDE EL LOGOS O PENSAMIENTO EXPRESADO. AKAZA tiene un solo atributo: El sonido
que es el símbolo descifrado del Logos, o sea, el VERBO, o lenguaje pero en sentido místico.
3
PRADHAMA es la naturaleza primordial u original, que contiene en sí todas las historias posibles.
Es la Raíz de la Materia. Es la sustancia de la cual se forman todas las cosas. Es el principio increado y
eterno, opuesto al Espíritu.
4
GUNAS: Cualidades o atributos de la material, son tres: Sattva – armonía y equilibrio, Rajas –
posición, acción, afán y Tamas – inercia y apatía. Sattva es predominante en el hombre elevado, Rajas
lo es en el hombre común y Tamas prevalece en el hombre bruto, los animales y vegetales.
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SINTETIZANDO:
LOS CUATRO PRINCIPIOS FUNDAMENTALES
1 2 3 4
ATMAN o JIVA ENVOLTURA ÁUREA BUDDHI MANAS
Æ Æ Æ Æ
PRANA LINGA-ZARIRA MANAS INFERIOR
1 2 3
LOS TRES ASPECTOS TRANSITORIOS
Como el Hombre es el combinado producto de dos aspectos:

• Físicamente, de su forma Astral y
• Sicológicamente y fisiológicamente de Kama-Manas.
POR ELLO A NIVEL ESOTÉRICO OCULTO, NO ES CONSIDERADO SIQUIERA

COMO UN ASPECTO, SINO COMO UNA ILUSIÓN.
2. Los Principios Humanos y su correspondencia con los siete principios

cósmicos.
La relación entre los procesos Macrocósmicos o Universales y los procesos
Microcósmicos o humanos se relacionan y vinculan de acuerdo a la siguiente
equivalencia:
ATMA 1 – Corresponde a EL LOGOS INMANIFESTADO

BUDDHI 2 – Corresponde a LA IDEACIÓN UNIVERSAL LATENTE
MANAS 3 – Corresponde a LA INTELIGENCIA CÓSMICA.
KAMA-RUPA 4 – Corresponde a LA ENERGÍA CÓSMICA CAÓTICA
LINGA-ZARIRA 5 – corresponde a la IDEACIÓN ASTRAL QUE REFLEJA LAS
COSAS Y HECHOS TERRESTRES.
PRANA 6 – corresponde a la ESENCIA O ENERGÍA VITAL
STHULA-ZARIRA 7 – corresponde a LA TIERRA.
Cada principio es el vehículo de su inmediato superior, excepto el cuerpo

físico que es el Upádhi (vehículo) de los otros seis.
Finalmente, para cerrar este tema de los principios, admiten también esta otra
clasificación:
1. Una serie de principios denominados la Tríada Superior que representa a
la Individualidad espiritual, perenne e indestructible, formada por: ATMAN,
BUDDHI Y MANAS.
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2. Y otra serie de cuatro principios denominados inferiores, o sea la

personalidad transitoria y perecedera, formada por: KAMA-RUPA (con la
porción inferior o animal de Manás), el PRANA, el LINGA-ZARIRA y el
CUERPO FÍSICO.
El Hombre Real y Verdadero es el MANAS SUPERIOR, es quien desarrolla y
acumula potenciales y es quien lleva el rastro kármico.
Cuando MANAS SUPERIOR (o simplemente MANAS) se ha fundido en
ATMA-BUDDHI, el hombre se ha convertido en un Dios.
3. Volviendo al principio del tema Yogi.
Decíamos que el Yoghi o Yogin es un estado que una vez alcanzado, hace al
que lo practica dueño de sus seis principios, estando el entonces, sumido en el
séptimo.
Este estado le da al hombre, debido a su conocimiento del Yo y del yo, el
control de sus estados corporales, intelectuales y mentales, quienes por tal razón le
dejan libre para existir –además de en ellos- con plena conciencia en su estado
original, puro y divino.
Para quienes gusten de clasificaciones y niveles, presentamos una
graduación de practicantes de yoga en cuatro etapas:
1. PRATHAMKALIPIKA – Que es el estado preliminar del aprendizaje.

2. MADHUPRATIKA – Es quien ha alcanzado el poder de los Siddhis y la
percepción de la realidad y la verdad de las cosas exteriores y las ocultas.
3. BHUTENDRIYAJAYI – Quien ha obtenido el dominio sobre los elementos,
los sentidos y las cosas.
4. ATIKRANTABHAVANIYA – Que es quien ha alcanzado el Kaivalaya, que
es la Unidad y la bienaventuranza final. Consiste en el aislamiento del
Espíritu y su liberación o emancipación de la materia. Según afirma
Patañjali: es la resolución inversa de las cualidades (gunas), faltas ya de
motivo para obrar en provecho del Yo. En otros términos, es el poder del
Yo concentrado en sí mismo.
4. Sobre los otros aspecto de la Yoga: Gnani-Yoga.
Habíamos planteado anteriormente algunos puntos sobre el Raja-Yoga.

Agreguemos ahora algunos breves conceptos sobre el Gnani- Yoga o Jñana-Yoga,
denominado el sendero del conocimiento y de la sabiduría.
Este yoga apunta al completo dominio de los sentidos y de la mente,
haciendo que ésta se concentre y fije su total atención en la contemplación del
omnisciente espíritu, para recibir de Él la iluminación.
La voz Jñana admite dos niveles de comprensión o percepción:
1. Jñana propiamente dicho, que es el conocimiento y saber adquirido por
libros o por un Maestro y
2. Vijñana, conocimiento intuitivo, superconocimiento, visión directa con
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los ojos del alma, conocimiento claro, directo e instantáneo de la

Verdad.
Es el desarrollo de la intuición que se logra en cuatro etapas:
a) la intuición verbal.
b) La intuición sin palabras.
c) La intuición que percibe a través de la meditación.
d) La plena intuición a nivel ultra-meditativo.
Es que, el estado de intuición se ha comparado a un cristal puro,
transparente e incoloro; si miramos a través de él, presentará en sí
mismo la forma, color, cualidades y condiciones y características del
objeto observado.
5. Sobre otros aspecto de la Yoga.
El Bhakti-Yoga consiste en el sendero del Amor, de la devoción amorosa, la

piedad y la Misericordia.
Procura la liberación del espíritu quitándolo de los lazos de la materia, el
dominio de la propia mente y la Unión con la Divinidad.
El Ata-Yoga es una forma inferior de la práctica del Yoga. Utiliza medios
físicos en procura del desarrollo espiritual, tiene el mismo fin que el Raja-Yoga pero
parte del principio opuesto, o sea, sostiene que:
LA MENTE OBEDECE A PRANA (el Aliento de Vida).
Y utiliza Asanas (posturas físicas y ejercicios para lograr esto.

Los partidarios del Raya-Yoga, opinan a la inversa, que:
VRITTI (la mente) acciona u opera y PRANA obedece.
Lo cierto es que los Arhats (iniciados de grado superior) han desaprobado

siempre el Ata-Yoga por dañino a la salud y porque él solo nunca puede llegar a la
altura del Raja-Yoga.
El riesgo del Hata-Yoga es similar al de Tantra-Yoga, desembocando en la
perfección del cuerpo, la adquisición de poderes físicos, Siddhis menores y magia
negra.
El Mudra-Yoga, llamado el sello místico, es un sistema de signos ocultos que
se hacen con los dedos, imitando antiguos caracteres sánscritos de mágica eficacia
y se suelen derivar a malos trabajos de Magia Negra.
Tantra-Yoga significa literalmente “regla” o “ritual!. Busca el oculto femenino
de Zakti o Kali y actualmente, orientada hacia el proceso sexual, permite a través de
esas densas energías graves formas de hechicería y de magia negra.
Y todo ello porque el lenguaje de sus obras es altamente simbólico y en la
actualidad quienes lo usan no poseen las claves para la interpretación elevadas de
sus contenidos.
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Es que los tres Yogas: Hata Mudra y Trantra, parten de tareas físicas y del
cuerpo físico y ello no es el mejor comienzo para un desarrollo no físico, sino
espiritual.
* * *
“VOLVIENDO AL LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO”
Dice en su primera frase, luego de advertir sobre los peligros de los Siddhis
menores que ya desarrollamos:
AQUEL QUE PRETENDA ESCUCHAR LA VOZ INSONORA, O EL
SONIDO DEL SILENCIO DEBE LOGRAR ANTES LA PRÁCTICA
DEL PENSAMIENTO FIJO EN ALGÚN OBJETO DE MEDITACIÓN
(Dharana).
Es pues dharana la intensa y perfecta concentración de la mente en algún
objeto interno, acompañada de una profunda abstracción de todo el resto de las
cosas del universo exterior o del mundo de los sentidos.
Dominado este tipo de acciones se podrá ser indiferente a los objetos de
percepción y el discípulo así podrá ir en pos del Rey, de los sentidos, el productos
de los pensamientos y las ilusiones: LA MENTE.
LA MENTE ES EL GRAN DESTRUCTOR DE LO REAL
Controle el Discípulo a la MENTE y trabájela sólo como una herramienta útil y

valiosa que si lo es!
Sólo cuando el discípulo domina y silencia su mente, puede entonces su Alma
alcanzar la Armonía Interior, prescindiendo de las llamadas y reclamos del mundo
interno y externo.
SE NECESITA PRIMERO EL SILENCIO DE LA MENTE
LUEGO, EL ALMA Y EL DISCÍPULO SE UNEN:

• EL HABLANTE SILENCIOSO Y
• EL HABLANTE (DISCÍPULO)
Y ENTONCES, CUANDO REINA SILENCIO, QUIETUD, PAZ, RECIÉN ENTONCES:

EL ALMA Y EL DISCÍPULO OIRÁN Y EL ALMA RECORDARÁ
ENTONCES, AL OÍDO INTERNO HABLARÁ:

LA VOZ DEL SILENCIO
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Y esa voz silente expresará:
Si tu ser reniega de lo Superior, y sus metas son meramente terrenas,

debes saber y comprender que tu Alma es de la Tierra.
Cuando tu ser, al ver el dolor, la injusticia y la desolación se refugia tras
el escudo de tu personalidad, debes saber que tu yo inferior es altar
indigno para su propio Dios Silencioso.
En tierra es la Mansión del dolor, y en su sendero hay tremendas
pruebas y diversas trampas para atrapar a tu YO en la Gran Herejía de
la separatividad del Alma, del Yo único, universal e infinito que existe.
Es que esta tierra es el sombrío vestíbulo por el cual encaminarse hacia la luz
verdadera e inextinguible.
Por ello dice la Gran Ley “ Para llegar a ser conocedor del YO ETERNO Y
ÚNICO se debe primero ser conocedor del Yo. Y para poder conocer este yo inferior,
debes abandonar tu YO SUPERIOR al NO-YO; el SER al NO-SER.
Así es como conocerá tu pequeño yo, tu gran YO y el excelso NO-YO que es
la fuente de unidad de donde todo los yoes provienen y donde todos regresan.
Y al conocer tal cosa, podrás reposar entre las alas de la Gran Ave, donde
podrás descansar en alas de aquello que no ha nacido ni muere, por ser eterno a
través de las edades.”
Aquí el libro de los Preceptos de Oro hace mención al Cisne Kala Hamsa.
Kalahamsa es el nombre místico dado a Brama (o Paraberahman) que es la realidad
sin atributos, principio universal impersonal, innominado, eterno, omnipresente,
infinito, inmutable, inconcebible e inefable. Es aquello supremo y eternamente
inmanifestado, causa sin causa y raíz sin raíz de todo lo que fue, es y será.
De él emana o radia periódicamente Brama como potencia masculino-
femenina, se despliega (transformándose) en el Universo manifestado.
Y todo esto es Kalahamsa, que significa: EL CISNE EN Y FUERA DEL
TIEMPO.
Es el ave mística del ocultismo, análoga al pelícano de los Rosacruces.
Kalahamsa es Parabrahman y Hamsa es Brama o sea el vehículo de
Parabrahman; por ello Brama es denominado Hansa-Vahana, o sea el vehículo de
Hamsa.
Vale decir que Parabrahman utiliza al cisne o sea Hamsa como su vehículo.
La palabra Hamsa se descompone en A-HAM-SA, o sea “YO SOY ÉL”, de
otra manera, se expresa como “SO-HAM” o sea “Él es YO”.
En cuanto a Kalahamsa, puede perfectamente traducirse como “YO SOY YO
EN LA ETERNIDAD DEL TIEMPO”, que corresponde al bíblico “YO SOY LO QUE
SOY”, que los hebreos copiaran del planteo Zoroastriano.
Hamsa representa la sabiduría divina, la sabiduría en tinieblas y fuera del
alcance humano.
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Hamsa está estrechamente relacionado con al Pranava o Vach. Pranava es

una palabra sagrada y Vach no es el lenguaje común, sino la personificación mística
del lenguaje.
En un sentido Vach es el lenguaje a través del cual se le enseñó el
conocimiento al hombre y en otro sentido es el “Lenguaje Místico y Secreto” que
desciende sobre los iluminados de tiempos pasados y actuales, percibidos como
lenguas de fuego que se posan sobre dichos seres.
Esotéricamente Vach es la fuerza o potencia creadora subjetiva que emana
de la Ideación o Universo objetivo y se manifiesta como el mundo del lenguaje, vale
decir, como la PALABRA, que para muchos (prácticamente para casi todos) está
totalmente perdida.
Vach es pues el Adán del primer capítulo del Génesis, en el cual todavía Adán
es “Varón y Hembra”, así es denominado. Vach-Viraj, que tiene el mágico poder de
la encantación y realización que posee el Verbo.
Es también Sarasvati, como diosa de la Sabiduría y la elocuencia y es Sata-
rupa, la diosa de las cien formas: voz, lenguaje, locución, sonido, palabra mística,
oculto poder de los mantrams, etc.
En cuanto a Pranava, se refiere a la palabra sagrada, equivalente a AUM, OM
y equivalentes, tales como evum, amén, ayín, etc.
En la palabra, el simbolismo se descompone así:
El Ala Derecha El Ala izquierda La Cola del

del cisne es: del Cisne es: cisne es:
A U M
E VU M
A ME N
A YI N
A IO N
Y el valor numérico de cada una de estas palabras es: 91 = 7 x 13. Con todas
las connotaciones de este especial valor numérico
Pero esta forma de planteo (Kalahamsa y Hamsa) es la misma idea que
encontramos en el Zohar, en el cual se afirma que AIN SOPH (lo infinito y perpetuo)
desciende al Universo para la manifestación utilizando a Adam Kadmon (la
humanidad) a guisa de Vehículo y afirma como también se aprecia en la Cábala,
que: “YO SOY el que SOY”
Cerremos este tema transcribiendo esta frase del texto de los Preceptos de
Oro:
“Para ser conocedor del yo uno, único y entero debes conocer al YO y
al yo. Para lograr eso debes abandonar el YO al NO-YO, o sea, el
SER al NO SER único, y entonces podrás tu reposar en las alas de LA
GRAN AVE.
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Sí, dulce es el reposo entre las alas de aquello que no ha nacido ni

muere, antes bien, es el AUM, a través de las Eternidades”. (5)
Por su parte agrega el NADA –BINDU (que textualmente significa el punto o
gota donde se percibe la voz insonora):
“Quien cabalga en el Hamsa (AUM) ya no es afectado por los CRORES
(influencias kármicas) de los pecados y los errores.”
1. LOS TRES VESTÍBULOS.
Deben atravesarse tres umbrales para llegar al final de los trabajos:
EL PRIMER VESTÍBULO QUE DEBEMOS TRANSITAR ES:

AVIDYA Ä IGNORANCIA
En él tú has visto la Luz, en él vives y en él morirás
Ignorancia es la causa de los males y las desdichas que afligen a la

Humanidad.
NOS LLEVA A: ¼ Apreciar lo que es indigno de aprecio.
¼ Afligir por lo que no debiera afligirnos.
¼ Tener por real lo ilusorio y correr en pos de objetos.
Afirma el DHAMMAPADA (Senda de la Ley-obra Búdica que contiene

preceptos morales) que:
LA IGNORANCIA ES EL PEOR DE TODOS LOS ESTIGMAS

QUE PUEDE EL HOMBRE ARROJAR SOBRE SÍ MISMO
Y agrega el Logro de los Preceptos de oro: Sólo cruzará estos umbrales el

vencedor de MARA.
Mara significa la Tentación personificada en los seres humanos, es quien
promueve y desarrolla los vicios en el hombre, por un sobre-dimensionamiento de
los reclamos de los instintos.
Tosca y exotéricamente se le identifica con el diablo cristiano, así como con
el diablo budista.
Así visto, es como un Seductor Dios de la Tentación, que debe ser derrotado
o superado por el peregrino de estos senderos.
5
Una eternidad es 100 años o “Edad” de Brama, o la duración de un Gran Kalpa, unos
311:040.000:000.000, más de 311 billones de años.
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EL SEGUNDO VESTÍBULO QUE DEBEMOS

TRANSITAR ES:
LA INSTRUCCION
“En él encontrará tu alma las flores de la Vida, pero
bajo cada flor, una serpiente enroscada”.
Si se quiere cruzar sano y salvo el segundo vestíbulo, no se debe detener uno

a oler el aletargador perfume de sus flores. No es buena cosa buscar nuestro Gurú
en estas regiones de Maya (de la ilusión).
“Los sabios no se detienen jamás en los jardines de recreo de los sentidos.
Los sabios desoyen las halagadoras voces de la ilusión.”
Por tanto “tan pronto como te hayas presuadido de tu propio Ygnyana (falta
de conocimiento superior o divino), huye del Vestíbulo de la Instrucción.”
“Este vestíbulo, tan peligroso en su pérfida belleza es necesario sólo para tu
prueba.”
“Ten cuidado Lanú (o chela, significa estudiante de la doctrina esotérica), no
sea que deslumbrada por el resplandor ilusorio se detenga tu alma, y en su
engañosa luz quede presa.”
“Esta luz radiante emana de la Joya del Gran Engañador que es Mara (mara
significa “lo que mata” al alma y se representa como un rey con corona en la cual
brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran fascinados).
“Es que Mara hechiza los sentidos, ciega la mente y convierte al incauto en un
nàufrado desvalido.”
“El alma imprudente que deja de luchar por superarse y se aferra a este
demonio burlón de la ilusión, retornará a la tierra una y otra vez, como esclava de
mara, hasta tanto logre transcenderla”.
SERA PUES CUANDO LOS DESEOS, LOS PENSAMIENTOS Y LAS

ACCIONES EN POS DE OBJETOS, PERSONAS, SITUACIONES Y
CONOCIMIENTO ACADÉMICO, HAYA SIDO SUPERADO Y TRASCENDIDO, QUE
EL CANSADO PEREGRINO SE PRESNTE ANTE EL TERCER UMBRAL:
EL VESTÍBULO DE LA SABIDURÍA.
Los dos vestíbulos antriores nos condujeron a través de dos estados de

conciencia. El primero, que es común a todos los seres se llama JAGRAT y consiste
simplemente en el estado de vigilia o estado despierto de la conciencia. Es el estado
de percepción exterior, que debe ser purificado y para ello:apreciar lo adecuado y lo
real del mundo.
El segundo estado aperfeccionar por el Ser es el SWAPNA (el de sueño),
estado de éxtasis y de clarividencia.
Mientras Yagrat accede a la percepción física, tanto densa como etérica,
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Swapna accede a la percepción de los sub-planos astrales del mundo. Y recién

cuando ambos estados son superados, estamos ante el tercer umbral, ante el
Vestíbulo de la Sabiduría y del tercer estado, o el de “Sueño profundo”, “Sueño sin
ensueños o estado de ánimo en el cual las manifestaciones de la mente,
experimentadas en el sueño (Swapna” están también en reposo, como también lo
está Jagrat en la conciencia de vigilia”.
Y entonces, desde el Vestíbulo de la Sabiduría se puede pretender pasar al
Valle de la Bienaventuranza. Pero antes, aclararemos el concepto de sabidu
ría, que puede tener significados diferentes.
En esencia, los verdaderos cabalistas concuerdan con los ocultistas en que:
LA RAIZ O AQUELLO QUE EXISTE EN EL PRINCIPIO

DE SABIDURÍA:
ESTÁ AÚN MÁS ARRIBA QUE LA SABIDURÍA MÁS
ELEVADA.
Afirman también los cabalistas que la esencia misma de la sabiduría está

contenida en el NO-SER. O sea, en la existencia absoluta, en el uno y eterno NO-
SER que es el único y verdadero ser absoluto.
Dicen los cabalistas que ese NO-SER es el VERBO, o LOGOS o
DEMIURGO, por le cual el Universo fue llamado a la existencia y es allí donde se
asienta la raíz de la Sabiduría.
Por su parte, dicen los ocultistas que : “La única sabiduría está en el sonido” y
dan a entender que sonido equivale a LOGOS y sonido es la parte fundamental del
AKAZA o esencia espiritual que penetra todo el espacio.
El Zohar (libro del Esplendor) indica que:
LA SABIDURIA MISTERIOSA, ES EL PRINCIPIO

DE TODOS LOS PRINCIPIOS
Y está por encima de la Sabiduría que estructura la Corona (Kether) y todo el

resto del árbol de la Cabalah.
Decíamos anteriormente que “desde el Vestíbulo de la Sabiduría se puede
pretender pasar al Valle de la Bienaventuranza”;
PERO PARA ELLO DEBEMOS CERRAR POR COMPLETO NUESTROS
SENTIDOS A:
LA GRANDE Y ESPANTABLE HEREJÍA DE

SEPARATIVIDAD QUE TE APARTA DE LOS DEMÁS.
“No permitas que tu nacido en el cielo, sumido en el mar de Maya (ilusiones

del mundo efímero y transitorio) se desprenda del PADRE UNIVERSAL (ALMA).
Antes que ello ocurra deja que el IGNEO PODER (que es Kundalini) se retire al
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recinto más interno, la CAMARA DEL CORAZÓN, que es la morada de la Madre del
Mundo (otro nombre más para Kundalini.)”
En cuanto al concepto de Kundalini, digamos que es el PODER DE VIDA y
como tal, una de las Fuerzas de la Naturaleza. Es un poder divino que está latente
en todos los seres.
Como poder universal de Vida, se manifiesta en todas partes en la
Naturaleza. Este poder va despertando y engendra cierta luz en aquellos que
procuran el desarrollo espiritual y clarividente. Quien sepa practicar Yoga o buena
meditación podrá manifestarlo.
Por otra parte, el concepto de Cámara del Corazón nos lleva al vocablo
sánscrito “Brahnapuri” que signiica aquel lugar en la cabeza que se debe considerar
como el microcosmo del cuerpo humano, por ser el origen y raíz del Nadi (órgano
conductor) sensorial SUSHUMNA que conecta con el corazón.
Y cuando Kundalini se asiente allí, entonces, “desde el corazón aquel PODER
ascenderá a la región sexta, el lugar entre tus ojos, y allí se convertirá en el aliento
del ALMA UNA, la voz que todo lo llena, la voz de tu MAESTRO. Solo enconces
podrás convertirte en: PASEANTE DEL CIELO”.
KESHARA es la palabra traducida como “el que va al cielo”o “El Paseante del
cielo”. El cuerpo del Yogi se sutiliza y queda como una especie de nube; en ese
estado, ve allende los mares y más allá de las estrellas; oye y comprende el
lenguaje de los Dioses o Devas y percibe lo que pasa en la mente de una hormiga o
en la intención de un átomo.
Allí donde centre su conciencia, la sabiduría plena y total lo acompaña.
2. EN EL UMBRAL DEL SENDERO.
Se dice que en el momento de ingresar al sendero ascendente o escala de

Jacob, se oye la voz de nuestro Dios interior (el Yo Superior) en una escala de siete
místicos sonidos o notas, que activan de forma diferente los chakras del hombre.
Pero antes de comenzar el ascenso por el Sendero, debe el caminante
destruir su cuerpo de deseos y detener la secuencia de pensamientos de su mente
inferior o instintiva.
Se debe luchar contra esos sentimientos y pensamientos hasta que puedan
ser plenamente dominados. “Trátalos como pretenden ellos tratarte a ti” y recuerda
que “usando la tolerancia, ellos arraigan y crecen y finalmente te subyugarán”... “No
permitas que ni aún la sombra de ellos se acerque a ti.”
“Antes que la Mente de tu Alma pueda comprender, el capullo de la
personalidad debe ser deshojado” y la flor de la sensualidad “ha de ser aniquilada,
sin resurrección posible”. Recién entonces, “el Místico Poder de Kundalini puede
hacer de ti un Dios! Y el fuego Místico o serpentino hará su progreso espiral de
chakra en chakra con la fuerza oculta de FOHAT.
Fohat es el término oculto tibetano que expresa el Daiviprakriti que es la luz
primordial homogénea, o Luz del Logos, que cuando está diferenciada (como lo está
en cada hombre) se llama (o convierte en) Fohat.
Daiviprakriti es pues la naturaleza superior de la Divinidad y Fohat su
expresión en el Ser.
Esotéricamente, es pues Fohat la fuerza Universal Vital que impulsa a la
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creación (del Universo y del hombre) y es a su vez el resultado (se encuentra en

toda la creación).
Fohat en el mundo aún no manifestado es LA IDEA ABSTRACTA DEL
PODER CREADOR POTENCIAL.
En el mundo ya manifestado es el OCULTO PODER que bajo la Voluntad del
Logos, UNE Y COMBINA TODAS LAS FORMAS, como principio animador. Es el
misterioso LAZO que une al ESPÍRITU CON LA MATERIA, el sujeto con el objeto.
ES EL PUENTE QUE UNE LAS IDEAS DE LA MENTE CÓSMICA CON LA
MATERIA.
Es Fohat también el rayo que une el Espíritu Puro con el Alma. En cada
mundo hay un Fohat que le es propio y diferente al resto de los mundos.
Por otra parte, los Fohats individuales forman un Fohat colectivo, universal,
como aspecto o entidad de la única y absoluta NO-entidad que es la Seidad
absoluta.
Pues bien:
En el hombre todo el Poder de Fohat, late

aguardando en Kundalini.
Y allí suele aguardar hasta el final de los días de vida de cada ser, sin que
nada ocurra.
3. SOBRE EL SENDERO.
“NO PUEDES RECORRER EL SENDERO ANTES

DE QUE TÚ TE HAYAS CONVERTIDO EN EL
SENDERO MISMO.”
Dice Krishna en el Dyaneswari: “Cuando se percibe este sendero... ya parte

uno hacia las magnificencias del Oriente o a las cámaras de occidente, sin moverse,
está el viajero en este camino. En este SENDERO, a cualquier lugar que uno se
dirija, aquel lugar se convierte en el propio YO de uno mismo: TU ERES EL
SENDERO DICE EL GURÚ AL ADEPTO, y éste se lo dice al discípulo luego de su
iniciación.”
YO SOY EL CAMINO Y LA VÍA.

Dice otro Maestro (Jesús)
Este enigma se explica teniendo en cuenta que la palabra SENDERO alude a

los:
GRADOS DEL PROGRESO INTERNO INDIVIDUAL.
ES EL SENDERO EL DESARROLLO PROGRESIVO
DEL INDIVIDUO EN LA VIA ASCENDENTE DE LA
ESPIRITUALIDAD..
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Y tenemos dos etapas del sendero, la primera se denomina SENDERO

PROBATORIO y consiste en separarse del camino común, para adquirir cuatro
cualidades.
1. VIVEKA: Discernimiento entre lo real y lo irreal.
2. VAIRAGYA: Indiferencia por ilusorio y pasajero
3. CHATSAMPATTI: atributos mentales requeridos, tales como dominio del
pensamiento o de las palabras y las acciones, tolerancia, fe, paciencia,
equilibrio mental y ecuanimidad.
4. MUMUKCHA: Deseo de liberación, anhelo del Alma por su unión con la
Divinidad.
Al lograr estas cosas, se está pronto para la segunda etapa: EL SENDERO

DEL DISCIPULADO que consta de cuatro grados.
En el primero, el hombre deja de influir para simplemente FLUIR EN LA VIDA,
por ello los budistas llaman a este grado zrotapatti (el que ha entrado en la
corriente).
El segundo se llama Kutichaka, el que alcanza un lugar de PAZ y se dice que
es el que sólo renacerá una vez más.
El tercero es Anagamin, que comprende que “Yo soy Aquél” y posee un
dominio de si mismo que lo llevará a no renacer más.
Y el cuarto es Araht: el digno, el santo, el venerable de sabiduría, compasión
y amor intenso hacia todos los seres.
Y para lograr todo esto, comienza con:
¾ Mata el deseo y cuida que no resurja.
¾ Sustituye el amor a la vida pasajera por el amor a la vida perdurable.
¾ Nada desees.
¾ No te irrites contra el Karma.
¾ Ni contra las leyes inmutables de la Naturaleza.
Realiza en cambio de todo ello lo siguiente:
¾ Ayuda a la naturaleza y trabaja con ella. Así te considerará como a uno
de sus Creadores y te prestará obediencia.
¾ Así lograrás que la Naturaleza abra ante ti de para en par las puertas
de sus recintos secretos y ponga de manifiesto ante tus ojos los
tesoros ocultos en las profundidades mismas de su seno puro y
virginal; no contaminados por la mano de la materia.
¾ Es así que muestra ella sus Tesoros, únicamente al ojo del Espíritu; ojo
que jamás se cierra y para el cual no existe velo alguno en todos los
recintos.
¾ Entonces la naturaleza te indicará los medios y el camino, y cada una
de las puertas, desde la primera hasta la séptima. Y luego te mostrará
la meta:
“MAS ALLÁ DE LA CUAL HAY, BAÑADAS EN LA LUZ
DEL SOL DEL ESPÍRITU, GLORIAS INEFABLES,
ÚNICAMENTE VISIBLES A LOS OJOS DEL ALMA”
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Y para todo esto, sólo existe un sendero, que es una única escalera al cielo;
pero si sólo queda un vicio que no ha quedado atrás, su peso hará que la escalera
ceda bajo nuestras plantas y nos precipitará otra vez a la base que está compuesta
por el cenegal de nuestros defectos y pecados.
Y entonces habrá que volver a lavar nuestros pies en las aguas de la
renunciación, antes de volver a reiniciar la escalada.
Por ello, el libro de los preceptos de Oro le indica al discípulo: “Asegúrate de
matar tus deseos y reducir tus vicios a la impotencia; enmudece tus pecados para
siempre, aquieta tus pensamientos “y fija ya toda tu atención en tu Maestro, a quién
todavía no ves, pero quien tu sientes.”
“Funde todos tus sentidos en UN SOLO SENTIDO QUE ESTÁ OCULTO EN
LA CAVIDAD DE TU CEREBRO”, que es Manás y representa:
MENTE – PENSAMIENTO – INTELIGENCIA
RAZÓN – CONOCIMIENTO - VOLUNTAD
Y que también representa Manás a:
CORAZÓN – SENTIMIENTO – INTENCIÓN
DESEO – INCLINACIÓN – DISPOSICIÓN - ÁNIMO
Y es también la facultad que:
SIENTE –DESEA – DUDA
PIENSA – DISCURRE - REFLEXIONA
Manás es el sentido que se expresa y percibe a través de los cinco sentidos y

en el cual los cinco se funden en uno solo.
Cuando esto se logre, es cuando podrá mostrarse “ante los ofuscados ojos de
tu Alma, el escarpado sendero que a tu Maestro conduce”.
Debe pues el Discípulo recobrar su ESTADO INFANTIL que perdió, antes
“que el primer sonido supremo pueda ser sentido”.
Y así entonces dirigirse a las puertas de la Virtus (Paramitas) que son:
• Caridad y amor.
• Pureza y armonía de palabra y acción.
• Paciencia.
• Indiferencia al placer y el dolor.
• Energía.
• Contemplación y meditación.
• Conocimiento y sabiduría.
Y atravesadas estas siete puertas ingresar al estado de SAMADHI, en el cual
se pierde la conciencia de individualidad. Por ello dice el libro:
“¿En dónde está tu individualidad? ¿En dónde estás tú mismo? Es la chispa
perdida en el fuego, la gota en el océano, el rayo siempre presente en la radiación
Universal y Eterna.”
“Ahora eres agente y testigo, luz en el sonido y sonido en la luz”.
“¡Mira! Tú has llegado a ser la luz, te has convertido en sonido, tú eres tu
Maestro y tu Dios. Tu eres tu mismo, el objeto de las (tuyas) investiganciones, la
incesante voz que resuena a través de las eternidades, libre del cambio, los siete
sonidos en uno solo: ERES AHORA, LA VOZ DEL SILENCIO”.
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Y el Libro cierra este fragmento Primero, con estas tres palabras:

OM TAT SAT
Que por separado es:
OM – Palabra Sagrada de Invocación.
TAT – Aquello. El Universo. La existencia Una.
SAT – La única siempre presente realidad. La Esencia Divina que es la
Seidad misma.
OM TAT SAT (las tres juntas significan): la triple designación de la Divinidad:

OM = Divinidad, TAT= Su universalidad y SAT: Su existencia Real y eterna.
* * *
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Capítulo II – Magia, Ocultismo y Misticismo – El Proceso Iniciático.
Material compaginado y armado en base a

escritos inéditos del Prof. Julio César Stelardo
Montevideo, Setiembre 2008
* * *
Trascendiendo el sigilo de los Alquimistas

1. Las Ordenes Esotéricas
2. Asimilando la esencia de filosofías y religiones.
3. Adentrándonos en el Sendero.
El simbolismo arcaico de los Caballeros del Grial

1. El antiguo simbolismo y el Grial.
2. El Caballero y la Epopeya Iniciática.
3. Los Caballeros del Grial.
4. La Gesta Heroica.
5. Los Caballeros de la Mesa Redonda.
6. Merlín y el Bosque Encantado de Brocelande.
7. El Grial y la Lengua de los Pájaros.
8. El Hombre a la búsqueda del Grial.
9. La Doctrina de los Tres Senderos
10. La Caballería Solar y la Magia Druida.
Estableciendo el propio puente entre el Cielo y la Tierra

1. La Iniciación.
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TRASCENDIENDO EL SIGILO DE LOS ALQUIMISTAS

En pos de un mágico peregrinaje interior
Homo, nosce te ipsum.

Hombre, conócete a ti mismo.
1. Las Órdenes Esotéricas.
Ocurre frecuentemente que no se quiere abandonar la ilusión de que tanto

éstas como los Hermanos Mayores tengan existencia física, y sin embargo, la
verdad es que fraternidades tales como por ejemplo la Rosacruz, por su propia
naturaleza inmaterial, no puede tener una dirección postal ni un Templo sobre la
tierra. De la misma manera, quien estando en cuerpo físico diga ser Rosacruz, no
sabe lo que dice, porque los Hermanos Mayores, por el sólo hecho de serlo, son
seres espirituales que, habiéndose “librado de la miseria del renacimiento”, viven
hasta la consumación de los siglos bajo la forma de un Nirmanakaya, cuyo vehículo
más denso es el etérico. Es cierto que poseen el poder de endurecer y hacer visible
su cuerpo, dando la ilusión de existencia física; pero naturalmente esto sólo lo
realizan cuando las necesidades de su trascendente labor lo imponen y nunca para
que sus discípulos puedan satisfacer su vanidad de decir a sus amigos que han
estado en contacto con ellos. En este sentido, existe la misma diferencia entre un
Rosacruz y un Rosicruciano, como la que hay entre Cristo y un cristiano... y
tendremos un cuadro de lo que pasa entre los que se denominan a sí mismos
Rosacruces, si consideramos de qué manera cumplen las enseñanzas de su
Maestro la mayoría de los cristianos...
Las fraternidades ocultas, que no deben confundirse con las simples escuelas
ocultas, son entidades inmateriales y su existencia se demuestra sólo por la
presencia y acción de aquellos que, bajo su inspiración, constituyen lo que podrían
denominarse sus círculos externos, en una forma parecida aunque no igual a cómo
los matemáticos en su conjunto constituyen la expresión externa, transitoria y
objetiva de Esa Realidad Permanente y Abstracta que es la Ciencia Matemática. No
se penetra en tales Ordenes, como no se penetra en las Matemáticas, por la simple
adhesión a una escuela donde se enseñan sus fundamentos y principios, sino por la
viviente vía de la acción que permite adentrarse en su secreta, inefable y real
esencia. Y aunque es cierto que dicha vía puede facilitarse por el estímulo que nace
de la comunidad de intereses y de la asociación de esfuerzos que es la
característica de las sociedades humanas, es conveniente distinguir siempre entre,
por ejemplo, las Matemáticas y la Facultad de Ciencias Exactas, entre la Medicina y
la Facultad de Medicina, entre el Derecho y las Escuelas de Abogados y entre la
Fraternidad y las organizaciones de toda clase exotéricas y semiesotéricas, que a
veces sostienen serlo, por error o por cálculo.
Una vez que se ha aprendido a distinguir claramente entre:
1) Las órdenes Esotéricas puramente subjetivas.
2) Los círculos externos de Su acción y expresión,
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3) Las instituciones humanas, escuelas esotéricas o de yoga, instituciones

ceremoniales de iniciación, etc., constituidas para facilitar a los candidatos el
acceso a las primeras, y
4) Las organizaciones de todo tipo que mentirosamente se atribuyen ser lo que
no son,
El estudiante serio podrá comprender que el acceso a los círculos subjetivos
que constituyen el primer numeral se logra mediante el previo ingreso a las filas de
quieres forman el numeral segundo, el que a su vez se facilita con la ayuda que
puede lograrse de las instituciones a que hace referencia el numeral tercero. Pero
para quien esta distinción adquiere mayor importancia, es para el Servidor o el
aspirante a serlo: aquél que sigue la senda del Amor al Prójimo, que es el único
sostén en que puede apoyarse la escala del Amor a la Sabiduría. Este advertirá, que
más que lograr ingresar él mismo a los círculos internos, interesa ayudar a aumentar
el potencial (número x calidad) de los que revistan bajo el numeral segundo, y a la
vez contribuir a vitalizar, limpiar, mejorar y engrandecer las instituciones que
constituyen el numeral tercero, a fin de que puedan cumplir mejor con su elevada
misión, porque es evidente que la influencia benéfica de las Ordenes Esotéricas
sobre la humanidad en general, depende de que las organizaciones exotéricas y
semi-esotéricas sanas, cumplan su iluminados cometido, y del potencial (número x
calidad) de los idealistas de buena voluntad que, siendo sensibles a Su inspiración,
constituyen, unto con las primeras, el denominado Círculo Externo de la Fraternidad.
No debe creerse que tal potencial sea elevado. Por ejemplo, la práctica de los
ideales de Libertad, Igualdad y Fraternidad es algo no tal general como sería de
desear. Es cierto que muchos hablan de ello, y también que son numerosos los que
estarían dispuestos a luchar a puñetazos para imponerlos por la fuerza a los demás.
Pero ¿cuál es el número de idealistas altruistas que se esfuerzan en vivirlos
ellos mismos? Quizá no pase de algunas decenas de millares en el mundo entero. Y
sin embargo, son estos pocos idealistas que ponen en práctica en sí mismos dichos
ideales, los que constituyen una parte importante del círculo externo por medio del
cual la esotérica Orden de los Constructores ejerce su influencia benéfica y
liberadora, lo sepan o no, estén o no afiliados a alguna de las tantas instituciones
que los proclaman. En forma análoga, el número de los verdaderos aspirantes a la
ciencia secreta de los Magos es sumamente reducido. Es cierto que muchísimas
personas se dicen teosofistas, ocultistas, cabalistas, rosicrucianos, etc. pero en
realidad no pasan de ser lectores de libros (a veces ni siquiera muy eruditos) que se
complacen en discutir por simple entretenimiento, o por darse el egolátrico placer de
altercar con otros en una gimnasia dialéctica de subido tono intelectualoide, sobre
temas que desconocen. Por cierto que esta moderna versión de los “sopladores de
carbones” que en un pasado no muy remoto se daban a si mismo el título de sabios
y alquimistas sin haber logrado jamás producir un solo miligramo de oro, no puede
ser considerado como el círculo externo de la misteriosa Fraternidad; tal condición
pertenece por mérito únicamente a aquellos hombres y mujeres serios para quienes
el estudio de las disciplinas que en conjunto constituyen lo que se ha dado en llamar
Ciencias Ocultas, se ha convertido en la cuestión capital de sus vidas, y aún en el
motivo mismo de su existencia.
Y por último, ¿qué porcentaje de los hombres y mujeres de hoy piensan por sí
mismos? Por cierto que son demasiado numerosos los que se limitan a adornar la
desolación de su vacío interior con ideas tomadas de aquí y de allí, que adoptan sin
mayor discernimiento, y que en general les sientan como cae a un salvaje la ropa del
último explorador o misionero asesinado por su tribu. Por cierto que el rebaño que se
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limita a obedecer la influencia mental o sentimental del ambiente, del momento, o del
snobismo de moda, no cuenta en el número de los que, por pensar con su propia
cabeza, constituyen parte de la expresión externa de la Oculta y Mística Orden, y la
avanzada de Su inspiradora influencia. ¿Acaso no se advierte el dominio que ejerce
sobre la impresionable masa de cualquier esfera, una sola persona de mente
realmente independiente y racional? Desde luego que ésta es aún más notable
cuando quien la ejerce es algo más que un simple pensador, y aunque al discípulo
no le está permitido imponer una directriz a las masas, sino sólo inspirarlas en forma
impersonal, su acción puede teñir considerablemente las acumulaciones mentales y
astrales del ambiente en el que actúa.
Contribuir a que aumente el número de idealistas que ponen en práctica los
principios de Libertad, Igualdad y Fraternidad; ser de utilidad para que crezca el
número de los estudiantes serios y constituirse en permanente estímulo a que se
abandone el discurso y se ose a la experiencia, habiéndola osado uno mismo
primero; colaborar para que se multipliquen los pocos que piensan por sí; he aquí en
pocas palabras el ideal del Servidor, el medio conducente al ingreso a la mística e
inmaterial Fraternidad. Para ser Constructor, no basta estudiar, hay que Construir.
Y como siempre, la mejor manera de empezar a realizar algo efectivo en ese
sentido, es comenzando por uno mismo...
Pero aquí es donde nacen las dificultades, porque, ¿cómo empezar a vivir los
ideales de Libertad, Igualdad y Fraternidad, si mil prejuicios, hábitos y cobardías, nos
atan y encadenan y nos distinguen y separan de los demás? ¿Cómo aprender a
pensar por uno mismo cuando se advierte que nuestra mente, lejos de ser dócil
herramienta en nuestras manos, es fácilmente afectada por los sentimientos y
juguete de las circunstancias? Si recordamos que los aspectos colectivos y sociales
de la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad son meras consecuencias de su previa
realización en el hombre individualmente considerado, ¿cómo es posible su práctica
sin haberlos primero establecido en la propia persona?
En realidad, mientras no sea dueño de los propios pensamientos,
sentimientos y deseos, ¿cómo puede ejercerse la libertad política, religiosa o de
pensamiento? Todas estas y mil libertades más estarán sólo en el papel y
constituirán todo lo más, una esperanza hasta que hayan sido establecidas primero
en uno mismo. Incoherente y sin unidad, el hombre que dice una cosa y hace otra,
que anuncia solemnemente haber tomado una resolución irrevocable y que al día
siguiente la revoca con otra, que se jura a sí mismo “no discutir pase lo que pase” y
al poco tiempo está envuelto en una hoguera temperamental, que decide
enfrascarse en la meditación y su mente se le escapa por la primer cadena de ideas
que encuentra, que ama porque sí y deja de hacerlo por idéntico motivo involuntario,
que se cree libre de decidir su destino y no advierte que jamás ha decidido nada al
respecto, ni el día de su nacimiento ni el de su muerte, ni el casarse o quedar solo,
ni quién ha de ser el compañero de toda la vida, o el socio de sus negocios, o los
hijos a quienes ama y por quienes sufre, ni los amigos, ni los vecinos, ni cual ha de
ser la profesión en que ha de emplear sus esfuerzos ni los hábitos de su vida..., un
ser así, ¿cómo puede vivir fraternalmente si no es dueño de sus reacciones? ¿cómo
le será posible usar una libertad de pensar que quizá esté inscripta en las leyes de
su país y formalmente respetada por las autoridades del mismo, si cuando intenta
hacerlo observa que jamás es él mismo quien piensa sus pensamientos, sino que lo
hacen por él sus prejuicios, o una idea aprendida de otro a quien se ha tomado
como ejemplo, o la ambición, o la ignorancia?...
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Y ¿cómo ha de ejercer su libertad de culto y religión? Cuando lo intente, si es

astuto, verá que es prisionero de un dogma cualquiera y que en nombre de la
Libertad, lo que ejerce es el fanatismo o la intolerancia, llegando al grosero extremo
de tratar de infiltrar sus creencias, supersticiones, negaciones o lo que fuere, en las
mentes de los que son más débiles que él. Y ¿cómo podrá ejercer la libertad de
aprender, si sus enemigos secretos, ocultos en su propio interior, censurarán
meticulosamente todo el material que le llegue y no lo dejarán leer sino aquello que,
por abonar sus prejuicios e ideas ya formadas, sea garantía de que no entrará en su
mente ningún conocimiento nuevo que pueda actuar subversivamente destruyendo
el “orden” de su personalidad? “Esto es muy pesado”, servirá para alejar de su
alcance conjuntos enteros de conocimientos y experiencias humanas que podrían
abrirle nuevos campos de expresión; “Esto no lo entiendo” servirá para excusar la
pereza con que se descartan otros; y lo mismo con las etiquetas con que rotula todo
para referirlo a lo ya conocido y poderlo abandonar antes de que penetre: “esto es lo
que decía fulano”, o “esto es una versión de las doctrinas de mengano”, o “esto es
un mito solar”, o “son leyendas del paganismo”, o “es un culto fálico”, etc. son
excusas magníficas para impedir el acceso a nuestro entendimiento de nuevos
puntos de vista que quizá pudieran desencadenar un glorioso y necesario conflicto, y
hacer tambalear el ordenamiento y la comodidad de nuestro quietismo interior. Y
¿qué decir de la actitud que tomamos cuando alguien trata de comunicarnos sus
descubrimientos y experiencias, y que consiste en esperar a que termine o tome
aliento para hablarle del último libro que leímos, aunque nada tenga que ver con lo
que se está hablando? Si el prejuicio, la pereza, la ignorancia y el dogma censuran
lo que nos llega e impiden el advenimiento de nueva información a nuestra mente,
¿cómo podemos hablar de libertad de aprender?
Lo cómico si no fuese trágico es que, aún cuando el hombre logra descubrir a
veces su incoherencia y falta de unidad, y se da cuenta de la esclavitud en que vive,
no llega a comprender la imposibilidad en que se encuentra para evitarlo por sí sólo.
Observa, por ejemplo, que no cumple un propósito concedido diez minutos antes,
pero cree ingenuamente que ambas contradictorias decisiones, la de cumplir y la de
dejar de hacerlo, fueron tomadas por su propia y misma voluntad. No advierte el
absurdo filosófico de una voluntad dividida contra sí misma y por no hacerlo cree
que posee tal voluntad y que puede, por lo tanto y por sí mismo, modificar su
carácter y llegar a ser dueño de su destino. Y aunque jamás vio nadie que las
moralejas y los consejos modificasen una conducta, aparenta creen en su poder
para lograrlo y se los proporciona abundantemente a sí mismo y a los demás.
Sin embargo, es sólo cuando se advierte la trágica impotencia en que se
encuentra el hombre para liberarse por sí mismo de su desgraciada condición, que
se comprende la necesidad de la existencia de las escuelas esotéricas y de
misterios que tienen por finalidad facilitar las iniciaciones menores que conducen al
ingreso a las filas de los Inmortales. No que nadie no pueda librarse de su ataduras
y entrar por sí sólo a formar parte de los círculos externos de las Ordenes
Esotéricas, y desde ellos alcanzar la Iniciación Mayor, no que nadie no pueda
lograrlo sin el auxilio de las iniciaciones ceremoniales o las prácticas del Yoga: todo
es posible dentro de la casualidad natural.
Pero nadie debe ser tan simple como para esperar le caiga del cielo algo para
cuya provisión existen los organismos apropiados. Porque así como aunque el
enfermo puede curarse por sí mismo, pero será sensato si solicita el auxilio médico
para facilitar su recuperación, y así como aunque no puede afirmarse que el dinero
no puede ganarse en la ruleta, sería absurdo basar en el azar la obtención de los
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medios para el sustento diario, así también no es sensato prescindir de los medios
apropiados para facilitar el logro de las iniciaciones menores, sin las cuales el vivir la
Libertad, la Igualdad y Fraternidad, y cualquier otra experiencia espiritual, será
siempre inalcanzable o esperanza. Es en las escuelas de Misterios, sean
ceremoniales o de yoga, donde podrá más fácilmente ser encontrada no sólo la
doctrina, sino el método para el autoconocimiento, que es, en definitiva, el único
camino.
Se cuenta que una vez iba Gautama Buda cruzando el bosque, y que,
habiéndose hecho de noche se acercó a la choza de un santón anacoreta para pedir
albergue. Siguiendo las reglas de la hospitalidad, el dueño de casa hizo te y se
pusieron a conversar.
-¿Cuánto tiempo hace que vives la vida del renunciamiento? Preguntó
Gautama.
-Veinticinco años, contestó el ermitaño.
-Y has obtenido algún resultado de tu sacrificio?
-Por cierto que sí. Puedo cruzar el río caminando sobre las aguas sin
mojarme los zapatos, fue la respuesta llena de satisfacción del solitario. Pero
el Buda dijo:
-No te entiendo. ¿por qué gastaste veinticinco preciosos años de tu vida,
cuando por una moneda te hubiese cruzado el botero?
Esta parábola se ajusta a la actitud de esos navegantes solitarios del Misterio,
esos anacoretas del espíritu que esterilizan sus posibilidades al esperar de la
casualidad lo que pueden lograr del esfuerzo organizado. ¿Son más que Jesús que
no desdeñó iniciarse entre los Escenios y que buscó el bautismo de Juan? ¿Más
que Platón? ¿Más que el mismo Gautama que, con ser quien era, cuando decidió
buscar la Verdad pidió la dirección de los Samanas, y que una vez iluminado creó el
Shangha para ayuda de los aspirantes?...
En resumen: el camino más corto para cualquier aspirante a los Misterios
consiste en buscar el ingreso en una de las instituciones a que aludimos en el
numeral tercero de nuestra clasificación, eludiendo inteligentemente las del cuarto, lo
que por cierto no ha de resultar difícil para quienes hayan dejado ya de creer en
cuentos de hadas y cuyos ojos no estén cegado por la ambición espiritual.
Es cierto que estas escuelas esotéricas NO SON las Ordenes Espirituales
verdaderas, pero pueden ser consideradas como sus puertas de entrada, siempre y
cuando el aspirante suplemente la ayuda que en ellas recibirá, con una vida activa
en su seno, cumpliendo de corazón y prolijamente las obligaciones que sus votos le
imponen y apoyando siempre sus esfuerzo de mejoramiento espiritual sobre el
necesario y seguro sostén de un ardiente amor el prójimo. De esta manera es como
se conquista un puesto viviente en los círculos externos de la Fraternidad.
2. Asimilando la esencia de las filosofías y de las Religiones.
a) La religión que sirve de base a todos los credos que han existido y se
mantienen en la actualidad, es aquella FE que siendo primordial y revelada
directamente a los seres humanos por sus progenitores no visibles a través de
algunos seres que los instruyen, no requiere “gracia” alguna ni fe ciega para creer,
porque es conocimiento, o sea Conocimiento Oculto o Amor-Sabiduría.
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El desarrollo de estas verdades, encubiertas por el velo genérico-religioso-

exotérico, más el velo con el tinte propio que da color particular a cada religión, llega
al religioso común como dogma específico.
La Religión de la Sabiduría, la única y fundamental, es atemporal y aespacial,
vale decir es siempre la misma en cualquier tiempo y lugar. Es como una luz blanca,
a la cual la religión de turno de cada región le pone un cristal de color.
Si hay unicidad en los aspectos materiales y científicos, aceptemos –aunque
sea con reservas- unicidad también en lo filoreligioso. Debería percibirse la
existencia o la presencia de una Gran Fraternidad de instructores espirituales que
transmitieron a los pueblos las verdades fundamentales de la Real Religión bajo la
forma más apropiada para el tiempo y lugar que así lo requiera.
Es entonces en buena parte, la cuestión religiosa una cuestión geográfica: se
es musulmán porque se ha nacido en Arabia o católico por haber visto la luz en
España.
Las religiones se suelen deteriorar por la corrupción de sus hombres y por
cambios impulsados por móviles interesados y egoístas y terminan inexorablemente
avasalladas por otras más actuales y pujantes.
b) Pasemos ahora a las filosofías.

Filosofía, misticismo, religión e incluso ciencia y arte, siendo nobles empresas
del espíritu, son remedio y solución para el conflicto y el descontento que emergen
de las limitaciones propias de la naturaleza material.
Es pues la filosofía trascendente para quienes las experiencias materiales y
las dulzuras de la vida común, no son estímulos suficientes para absorberles
totalmente su tiempo de vida. Para los que son capaces de pagar el precio de una
acción idealista; para los que, frente a una necesidad del mundo no piensan si les
conviene o no intervenir, ni si estará del todo bien hacerlo, sino que entran en la
batalla sin cálculo. Son los que comprenden la magnitud de la empresa que es el
simple vivir del ser humano y percibiendo lo relativo de los valores de cada cosa,
buscan para su acción el apoyo del Arte Real que impregna las auténticas filosofías.
La mayoría de los que ingresan a los primeros escaños de las filosofías
trascendentes, al igual que en las religiones, se manejan con una paralela a sus
vidas profanas.
Buscan refugio periódicamente –en la iglesia de los domingos o en la reunión
semanal de su logia o grupo- para retomar fuerzas, para sentirse bien, calmar
angustias interiores, retemplarse para la lucha y volver al mundo con renovada
energía. Son los que no intervienen sino como espectadores, a lo sumo ven que las
cosas pasan, pero frecuentemente ni se enteran de eso. Ven, perciben y reciben la
forma, la burocracia, la letra muerta de la filosofía; en una palabra: La Filosofía
Exotérica. Y está bien ya que eso buscan, eso logran; para ello golpearon al Templo
“pedid y os será dado”; pidieron y eso se les dio. Es justo y bueno.
Pero hay una actitud diferente, activa y positiva, que es fecunda, que levanta
y multiplica las fuerzas del ánimo. Actitud que hace germinar la Vida en la vida diaria
de los demás, como semillas en un surco, donde la germinación devuelve ciento por
uno del grano original.
VIVIR, supone estar dispuesto a comprobar la realidad de nuestras creencias,
poniéndolas en práctica.
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Quien ciñe sus acciones al conocido “a Dios rogando y con el Mazo dando”
no solamente no cree en Dios y sí en el mazo, sino que renuncia a la oportunidad de
convertir su creencia en conocimiento.
O sea, Conocimiento es: Creencia en acción.

Y Sabiduría es: Creencia y discernimiento en acción.
La clave de acceder a la Sabiduría, o mejor expresado al Amor-Sabiduría, es

la capacidad de saber superar las miras, elevarse, desprenderse del lastre
filoreligioso de los preconceptos. Mientras no se logre una real levedad, un
desprendimiento, el desapego del ser, el mágico peregrinaje interior no ocurrirá
plenamente.
Los miembros de las múltiples sociedades semi-esotéricas que incluyen
concentración o meditación, está bien que se recojan a realizar los ejercicios de
desarrollo síquico prescriptos por sus respectivas tendencias; bien está también que
se reúnan para aunar sus mentes y corazones con el objeto de ayudar a la curación
de algún hermano, pariente o amigo. Pero que no olviden tampoco al término de
cada una de sus reuniones de lanzar Urbi et Orbi un pensamiento benéfico y
liberador sui géneris.
En cuanto a todos los grupos y organizaciones que por tradición son los
Herederos del Real Secreto, que utilicen la ciencia de los Reyes para mejorarse y
perfeccionarse moral, mental y síquicamente, pero que no olviden unir al fin de cada
una de sus reuniones, sus manos y sus pensamientos y sentimientos para que con
la Salud de la Libertad, la Fuerza de la Igualdad y la Unión de la Fraternidad, estos
ideales se fortalezcan en el mundo todo y fructifiquen en el corazón y las mentes de
los pueblos y sus dirigentes.
Hay un mensaje a la vera del sendero, allí donde comienza, allí donde el
peregrino se detiene, respira hondo y se prepara para su mágico viaje interior. Es
ahí donde como un poste indicador, hay un mensaje para él:
“TÚ que posees o tienes la posibilidad de poseer el arte de operar los

planos sutiles, recuerda que los hombres esperan que cumplas tu
doble deber:
1. Destruir por medio de tu arte las viejas formas-pensamiento que
impiden o hacen doloroso el devenir del progreso.
2. Proveer a los hombres de las nuevas estructuras sutiles que
ellos con su respectiva ciencia y arte, terminarán por
materializar.
Y no te asombres, es a ti, si a TI a quien lo pedimos. TÚ lo puedes,
hazlo.”
Y es que si no crees en ti que eres lo más perfecto de la Creación, entonces

dime: ¿Para qué quieres la Creación? Y si dudas de ti y la Creación: ¿Para qué
quieres al Creador?
Vamos pues, Peregrino, hagamos caso de las señales y adentrémonos en el
sendero.
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3. Adentrándonos en el Sendero.
Un discípulo es alguien que tiene su corazón pleno de amor por la humanidad

y la naturaleza toda. Siente el dolor y el sufrimiento en los seres vivos y su alma es
conciente de las limitaciones en que se encuentra así como de su punto evolutivo
incompleto (1).
En la intimidad de su Alma el discípulo pide que se abrevie el tiempo de su
proceso y que se acelere su instrucción y experiencia para así en el más breve
lapso de tiempo posible, pueda ayudar a quienes ama por encima de toda razón, de
conveniencia y de lógica.
Pero que quede claro que, hacer este pedido no consiste en la simple y
pasiva acción de concentrarse y solicitar fervorosamente ante la propia alma que
suceda lo que se anhela. Nada ocurrirá si no se adiciona a esa actitud interior una
definida actividad externa que tienda a lograrlo y a aplicarlo.
¿Quién se convierte en médico con sólo tener compasión por los enfermos y
pedir en lo más íntimo del corazón llegar a ser doctor?
Es preciso colocarse voluntariamente en los lugares donde la experiencia
puede lograrse, o donde la enseñanza puede obtenerse y una vez allí, estar
dispuesto a aceptar el aprendizaje aunque contradiga lo que creemos verdadero y
aceptar la experiencia aunque sea distinta a la que esperábamos.
Decimos esto porque son legión los que decididos al viaje buscan la nave de
su agrado. Pero tan pronto como se encuentran a bordo quieren enseñar al viejo
lobo de mar que hace de capitán, cómo tiene que manejar el buque, o cuál debe ser
el derrotero que debe seguir para llegar al puerto de destino. Y también porque son
muchos los que al menor síntoma de mareo, piden ser llevados nuevamente a tierra
firme.
Si se ha elegido correctamente el barco y el capitán, este sabrá el camino y
dispondrá también de los medios necesarios para que quienes en él confiaron no
sufran más de lo imprescindible con las peripecias del viaje.
Esto vale si se ha sabido elegir bien, y para ello se dispone de una regla
infalible: "Por sus frutos los conoceréis, los cardos no dan higos".
Quien esté dispuesto a la experiencia que se le presente, no la que él supone
que tendrá, será quien tenga como premio las consecuencias lógicas de su actitud y
deberá prepararse para una Ordalía (prueba real donde se conoce la Verdad)
tremenda y bien vivenciable.
Y puesto que su intención, su vocación, su impulso interno o lo que fuere lo
ha llevado a querer recorrer en poco tiempo lo que a la humanidad le llevará un
proceso de miles de años, es obvio que la intensidad de la instrucción, la potencia
de las experiencias y los conflictos a enfrentar están más allá de toda descripción.
Por ello, al decir de Dale Carnegie, afirmemos que:
"Dichoso del hombre bien templado,

Que del Hoy, se hace dueño indiscutido,
Y al mañana increparle puede, osado,
Aumenta tu rigor, que hoy HE VIVIDO."
1
En esta exposición seguimos en gran parte, los pasos y los pensamientos de Don Atenor Dalmonte.
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Percibirá que los hombres están aislados entre sí y que aún hablando el
mismo idioma y diciendo las mismas palabras, cada uno entiende a su manera y de
forma distinta.
Verá que con frecuencia al dar una palabra de advertencia, hiere en lugar de
prevenir, levanta desinteligencias en lugar de comprensión. Aprenderá a guardar
triste silencio.
Tal vez escriba entonces, sólo para descubrir que quienes leen, en su
mayoría no lo hacen para aprender sino para la auto-afirmación de las propias
creencias y contemplará cómo sus palabras llenas de intención liberadora, son
utilizadas para el fortalecimiento de toda serie de cárceles y limitaciones mentales.
Progresará en entendimiento y poder, y verá cuán dificultoso es darse a
entender, transmitir esa comprensión y verá también que muchas veces ese poder
de ayuda es desechado por quienes caen en el error y su secuela de sufrimiento,
incluso de aquellos que el destino ha colocado a su lado y cuya sonrisa
frecuentemente depende de nosotros.
También y por el resto de vida física no le será dable el experimentar el pleno
contacto con sus Maestros, sino bajo la forma personal o impersonal (según el
discípulo o según la ocasión) de inagotable inspiración y fortaleza.
¿Es eso poco? ¿Es demasiado penoso? Puede ser así en parte, pero hay una
gloriosa sensación de fondo de felicidad continua y de la seguridad que más antes o
más luego ese será el sendero de la humanidad toda hacia el Amor, hacia la
Fraternidad Universal.
Vayan estos Hitos del Sendero al novel caminante, como son y acorde de
bienvenida en su búsqueda de la Luz.
Tratando de expresar la belleza de la senda, lo personal de la misma,
sintetiza Machado dirigiéndose al peregrino que no hay camino, que él se hace al
andar, que se abre delante de uno y atrás se vuelve a cerrar. Que se haga cada uno
su camino sobre la mar.
Sintiendo la armonía del Sendero, el siete de agosto de 1966, lo
expresábamos de esta manera:
PEREGRINO - Anda una chispa en la Senda
I VI
Entre el camino trillado Para que nunca se pierda
por el diario discurrir en los sinuosos senderos
puede el Alma presentir con su brillo los luceros
otro menos transitado. desde el Cosmos son la cuerda;
II VII
Él no es Camino Real Que vibra en el diapasón
por tanto carruaje hollado, de este Universo hermoso
pues pocos han encontrado y en el Sendero Fragoso,
su Sendero Personal. mi guía es su vibración.
III VIII
Caminar es ir de viaje, ¿Dónde ir en mi paseo?
es irse al Otro Lugar; Donde Santiago mandó;
y es buena cosa al viajar en lo profundo del YO
estar corto de equipaje; espera mi Prometeo.
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IV IX
Por lo que pueda encontrar. Es el puerto de llegada
El Camino de Santiago el mismo de la partida.
dicen que está sembrado Sin regreso y sin salida
de Estrellas más de un millar. viajó mi nao a la nada.
V X
Que reflejan en la piedra Soy entonces la salida,
y marcan al caminante el camino y el final,
una senda equidistante, y el Caminante es igual
entre el abismo y la tierra, a la Verdad y la Vida.
* * *
EL SIMBOLISMO ARCAICO DE LOS CABALLEROS DEL GRIAL
Por las propias características del simbolismo, no suele ser sencillo exponer y
explicitar con claridad el contenido oculto en los mensajes simbólicos ya que estos
mensajes están orientados hacia el centro intuitivo del hombre, hacia el sentimiento
y todo el proceso senciente que el hombre occidental ha ido dejando paulatinamente
de lado con el transcurso de los siglos.
1. El antiguo simbolismo y el Grial.
La sabiduría Druida precede a la Alquimia en Europa y es una de las fuentes

de donde provienen las estructuras y los fundamentos de los trabajos de las
Cofradías de Fundidores de Metales Medievales.
Los más antiguos pueblos Celtas no escribieron sobre los temas sagrados y
los conocimientos de sus ciencias y sus artes. Enseñaban oralmente durante 20
años y prohibían (como en Cábala) el uso de la escritura pues no querían que su
doctrina fuera divulgada a cualquiera.
Con la llegada de los sacerdotes cristianos, estos maestros-sacerdotes más
que desaparecer u oponerse a las nuevas doctrinas, con muchísima frecuencia se
fundían con ellas y así mimetizados, desaparecían en una religión para resurgir en
otra.
Esta es también la esencia principal de la leyenda del Santo Grial, donde se
conjugan en forma sintética las tradiciones hebreas, gnósticas y célticas de la
transubstanciación y la sangre del Maestro Solar. Y todo ello nos lleva al tema del
Grial y la Creación Universal.
El Grial es un misterioso recipiente. Gradal o Grazal son términos occitanos
que significan exactamente eso: recipiente misterioso.
Dice la leyenda que fue tallado con la esmeralda de la frente de Lucifer. Y nos
dicen también que contiene la sangre de Cristo recogida por José de Arimatea luego
de descenderlo de la cruz.
Esa esmeralda es la ESPERANZA. Esperanza del Espíritu materializado, de
evoluír desde el abismo. Es Lux, la primera y más brillante LUZ que estableció el
creador y a quien, por ello, pidió lo ayudara en el proceso creativo, desde el otro
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extremo de los abismos insondables. Y así el Padre desde el Empíreo expresa el

Espíritu Uno y Único, y Lux transformado en Fer (fuego), trabaja desde el Caos de la
materia. Entre ambos sostienen la creación; en forma similar al planteo del mundo
Alimón de los Zoroastrianos.
Así entonces, Lux, transformado en luz del cielo y fuego de la materia, es
realmente la esperanza del espíritu humano, es el hombre en su lucha en pos del
retorno al padre, procurando la unión de los opuestos.
Téngase presente que para el mundo Druida no existe el bien y el mal
original, hay sí una lucha dual, pero nunca un ángel caído ni un pecado mortal
asumido por el hombre en su búsqueda del conocimiento. Hay, eso sí, un proceso
pleno de dificultades. Proceso en el cual el hombre, y en especial algunos hombres,
tienen un papel protagónico. Hombres que integran la caballería Solar de todos los
tiempos, tales como Arturo y su saga, Carlomagno y la suya, el Temple y otras; u
hombres que actúan en el mundo mágico-mitológico tal como el de Merlín o Jasón.
2. El Caballero y la Epopeya Iniciática.
El caballero es tanto un héroe civilizador, como un buscador de infinitos y es

quien osa penetrar en los ámbitos prohibidos para el común de los mortales.
Es quien se atreve a conquistar el Otro Mundo, la tierra media que se
encuentra entre el Cielo y la Tierra, que es concomitante a nuestro mundo y en el
cual es fácil extraviarse, incluso sin saberlo, pues está junto a nosotros.
Y el Caballero de dos Mundos se atreve, cruza los umbrales y descubre
maravillas que suelen ser simbolizadas como el Gradal o Grazal o Grial.
Entusiasmado y deslumbrado se apoderará de ese Grial para llevarlo al país
(al mundo) de los hombres, para beneficiar a todos los miembros de la comunidad,
para transformarlos de vivos-muertos en vivos-vivos.
Es el mito de Prometeo, el héroe de Luz, el caballero Solar; es la caballería de
Dios. Es el tipo de Héroe que aporta a la humanidad (a su grupo humano) nueva
sabiduría que facilite el subir un nuevo peldaño al hombre. Viene a despertar a los
que yacen dormidos en la sombra, faltos de esa luz divina que agregada a la vida, la
transforma y transmuta en VIDA.
Como lo transmite Plinio el Viejo al relatar los mitos y leyendas Céltico-
Druidas, hay que apoderarse del huevo de la serpiente, el huevo cósmico que es
envoltura del embrión de oro. Huevo que se desprende en el verano de un
entrelazado de innumerables serpientes entrecruzadas en círculo en un armonioso
abrazo. Dicen los Druidas que cuando lo lanzan entre silbidos, hay que recogerlo
con un manto antes que toque el suelo. Y que el caballero que así lo tome debe huir
de prisa a caballo veloz, sin mirar atrás so pena de transformarse en cuerpo de sal.
Si bien no se debe explicitar mucho este mensaje, téngase en cuenta que
Cábala significa caballo, medio, vehículo y escala para ascender. Un caballero y su
caballo son símil del Alma a lomo del hombre en el que está encarnada. Piénsese
además que las serpientes son fuentes de sabiduría, que el Grial, como el Vaso
Alquímico, deben tener tapa, ser hermético, como el huevo de la serpiente,
hermético es oculto, misterioso, accesible a Hermes, a Mercurio. Al Hermes de la
Tabla Esmeralda, esmeralda de Lucifer, Tabla Esmeralda o tabla Redonda, que es
toda Magia y se refleja en la Tabla Redonda donde los caballeros de Arturo, los
caballeros Herméticos son el instrumento, el factor activo de esa sabiduría,
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reeditándola una y otra vez en sus gestas heroicas, en sus Sacrificios (Sacros
Oficios) que hacen dichas gestas sagradas.
La narración reaparece siglos después en muy variadas formas. Ese huevo
de las serpientes simboliza al huevo cósmico, germen principal de la luz universal,
que se encuentra en las Aguas Primordiales y que es incubado por el pájaro único,
el fabuloso Cisne Hansa de las leyendas indias que reaparece en la Leyenda de
Lohengrin, el hijo de Parsifal, el Rey del Grial. Pero esto ya nos pone en el camino
del tema siguiente.
3. Los Caballeros del Grial.
El huevo (el Grial) está ahora en el mundo de los vivos, pero lo importante es
saber que harán con él, cómo lo usarán los seres humanos. Como Peredur, que es
la versión gala de la búsqueda del Grial combatiendo y venciendo a una gran
serpiente que se esconde en una gruta y guarda en su cola una piedra que tiene la
virtud de darle a quien la tiene tanto oro espiritual o material como desee, así
también las gestas de los Caballeros de Arturo tienen razón y finalidad similar.
El mundo tal como lo percibimos y en el cual transcurrimos nuestra vida es un
mundo imperfecto, más precisamente es un mundo inacabado y nos corresponde a
nosotros los humanos acabarlo y perfeccionarlo. Ello no lo llevarán a cabo por estos
tiempos todos los hombres sino sólo aquellos llamados a esta gesta: Héroes, Santos
y Caballeros.
Es la misión del séptimo día en el cual el Creador actúa a través de sus
criaturas, a través de todos los seres creados y del Hombre en particular.
Si ellos no asumen su rol, el mundo pronto regresaría al caos original. Para
que ello no ocurra se esperan las acciones de los hombres Solares, de los
portadores de la luz.
Por ello los Caballeros de Arturo están siempre en la Santa Erranza a través
de bosques, landas, estepas, montes y sabanas, buscando evitar que las fuerzas del
caos, disociantes, involucionantes, infernales y subterráneas, prosperen.
Los Caballeros de la Tabla Redonda son Héroes Celtas primitivos que
canalizan las fuerzas celestes, las fuerzas cósmicas. Con ellas extraen materia
virgen del Caos a través de los Umbrales y la integran a la armonía del cosmos.
Estos Caballeros son el tercer término que completa la dualidad, son aquello
que permite que desaparezcan las oposiciones, son los factores activos que
permiten la dinámica entre el mundo caótico, homogéneo e indiferenciado con este
mundo evolutivo y diverso en el cual vivimos.
¿Cuál es el significado del Héroe? ¿En qué consiste ser un Héroe o un
caballero Solar?
Podemos afirmar que el Héroe es quien ha tomado conciencia de la función
que tiene que desempeñar en el mundo, en la evolución y el proceso del mundo, y
es Héroe porque hace todo lo que está a su alcance para lograr el objetivo de esa
función.
Eso han sido los primitivos Caballeros Celtas de la Tabla o de la Mesa
Redonda, los denominados Caballeros del Rey Arturo o los Druidas de Merlín; así
como sus antecesores y sus sucesores en esta tarea.
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El Héroe, el Caballero, se siente permanentemente investido de una misión y

su primer tarea, su primer deber u obligación será el tener conocimiento de dicha
misión, de dicha gesta.
Para ello, no le será suficiente con la Fe, aunque sea Fe que mueva
montañas y necesitará además el conocimiento para trasmutarlo en sabiduría. La
orden de caballería es pues una Gnosis en el sentido que es una espiritualidad
donde se conjugan la Fe y la Sabiduría.
Pero el Caballero también exalta la Acción, en particular la acción de conocer
lo incognoscible. Entonces, tres son las cosas que se conjugan en él:
La Acción apoyada en la Voluntad.

La Emoción apoyada en la Fe (en el Amor).
El Conocimiento apoyado en la Sabiduría.
Y el Caballero, como todo Héroe debe lanzarse a una búsqueda. Es la

búsqueda de otro mundo, de una realidad que escapa a la mirada de quienes no
ven lo invisible, de quienes viendo no ven y oyendo no oyen.
Sin embargo, ese otro mundo está presente cerca de nosotros, es
concomitante y simultáneo al nuestro y se corre el riesgo de penetrar
involuntariamente en él, incluso sin saberlo.
Luego que ocurren eventos en el otro mundo, al regreso dejan la nostalgia y
la reminiscencia de un estado superior. Entonces, el Caballero hace todo lo posible
por encontrar de nuevo el castillo misterioso donde fue deslumbrado por la luz que
emanaba del Grial. Como le ocurriera a Parsifal; quien en presencia de lo inefable no
supo que preguntar y de allí sus posteriores búsquedas largas y dificultosas que lo
llevaron a las capas más profundas del inconsciente, para descubrir los signos que
conducen al claro sagrado del bosque, donde tienen lugar los delicados intercambios
simbólicos entre el Cielo y la Tierra, entre el hombre Celeste y el hombre terrestre.
4. La Gesta Heroica.
Los caminos que conducen al otro mundo, además de difíciles son múltiples,
diversos, individuales y singulares.
La experiencia de todos los que ya los transitaron, no es nunca la experiencia
que uno añadirá.
Cada experiencia atañe a un solo hombre en el mundo de las cosas relativas,
ya que el ser está totalmente aislado, es totalmente autónomo y está dotado de total
Libertad.
Esa libertad es determinante. El Héroe siempre puede errar, equivocarse. No
hay certeza. En cada nueva encrucijada debe optar por el camino más conveniente
a su búsqueda.
Como entre los Caballeros Celtas y los Magos Druidas hay ausencia de
pecado (en el sentido judeo-musulmán-cristiano del término) el albedrío y el libre
albedrío, dejan paso a la libertad absoluta del ser.
14 / 27
• Así, siempre que se emprenda la búsqueda, lo esencial es ser libre,

absolutamente libre.
• Y ser libre significa ante todo (y muchos lo han olvidado) ser absolutamente
responsable.
Hay algunas diferencias, pues los años van pasando, entre la búsqueda de la
caballería solar en los tiempos Celtas, en el Medioevo y en los tiempos actuales;
todo evoluciona, incluso las formas de establecer la sempiterna búsqueda del
Hombre por el hombre.
En la búsqueda céltica la acción prevalece sobre la meditación que tanto
influye en el pensamiento oriental. El Héroe Celta, vive en el mundo y actúa sobre el
mundo procurando cambiar el mundo.
Se trata de hacer el mundo conforme al plan divino y por ello, el reino de los
Celtas, debe estar tanto en este mundo como en el otro.
Por eso también es vano esperar el decurrir de los acontecimientos, es vano
esperar las mil encarnaciones o las que sean; no es para el caballero Solar esperar
con mucha resignación que en un más allá de justicia y compensaciones, las
situaciones se reviertan.
Hoy en los tiempos de inicio del tercer milenio, el caballero debe ser
simultáneamente MENTE, AMOR y ACCIÓN: o sea sabiduría, amor fraternal y
voluntad activa. Debe saber, querer y realizar.
Así, realizar es hacer el mundo, es ir hasta el fondo de las cosas, es
perfeccionar el mundo.
El problema radica en conocer el plan divino. Por ello todo Héroe debe
lanzarse a la búsqueda para procurar descifrar lo indescifrable.
5. Los Caballeros de la Mesa Redonda.
La mesa redonda tiene varias razones de ser, pero sólo para aquellos grupos
de caballería que muestren en el tiempo un grado de permanencia, decisión, coraje
y armonía suficiente para la cohesión y homogeneidad del grupo.
La razón fundamental se presenta al momento del regreso de la Búsqueda.
Allí, entonces, en la Mesa Redonda, debe contar lo que ha visto y oído durante su
gesta heroica, sus vagabundeos, sus erranzas, sus desventuras, alegrías y sus
peregrinaciones.
Como cada héroe buscador habrá visto y oído cosas diferentes, cada
experiencia individual podrá enriquecer al grupo.
La institución de la Mesa Redonda procura desarrollar este aspecto en toda
su plenitud. Así cuando un caballero regresa a la corte para narrar lo vivenciado
siente bien claro que la responsabilidad del grupo entero está comprometida en la
acción individual de cada uno de sus miembros. Son todos solidarios, unos con
otros, ya sea en los fracasos como en los éxitos.
Es poco comprensible en el mundo material pero algo bien claro en el mundo
total y en el pensamiento Céltico se le llama heterología. Es la totalidad, es el
conjunto de todas las acciones, sensaciones y pensamientos de cada individuo.
Actualmente la concepción Gestáltica esboza algunos aspectos de algo que fue muy
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bien logrado milenios atrás y mejor comprendido por los grupos de Druidas y
Caballeros:
Hay unidad en lo múltiple.
Hay multiplicidad en la unidad.
Hay unidad en el cielo: Dios.
Hay unidad en la Tierra: Hombre.
El pensamiento esencial Celta no es ni individualista ni colectivista, es

simultáneamente ambas cosas a la vez. Es el hombre consciente con acceso al
inconsciente colectivo, a la sabiduría que el hombre -todos los hombres- han
concurrido a crear a lo largo de milenios del tránsito humano sobre esa tierra. La
herencia de todos, por ahora sólo accesible a los pocos.
Grecia y Roma no entendieron este pensamiento y no recibieron una herencia
que está yacente para quienes osen pasar de la inacción a la acción y en función de
su libertad y responsabilidad, conquisten el cielo por asalto, pero de acuerdo al plan
de Dios.
El espíritu humano busca a su creador;
El espíritu de la Caballería lo busca a través del Grial.
Y al buscar el Grial, se busca a si mismo.
Este es el sentido de la búsqueda: No hay más.
La búsqueda es como una obligación, todo caballero está comprometido en

elegir el camino que lo conducirá al Grial, al castillo del Grial.
Quien asuma la Caballería Solar no puede negarse a intentarlo, lo contrario
sería como una vergüenza de orden personal, mágico y sagrado.
Pero la búsqueda es como una apuesta, no puede saber al iniciarla qué será
de su empresa, ni siquiera si lo que, en definitiva logre o descubra, tendrá algún
interés.
Lo que realmente cuenta es alcanzar el castillo del Grial, eso procuran los
Caballeros de la Tabla Esmeralda, de la Mesa Redonda, de la Orden del Grial,
comprender qué es lo que ocurre en él y realizar el Sacro-Oficio, que consiste en la
contemplación con comprensión y la sublimación del conocimiento en sabiduría.
Las formas habituales de expresión del Castillo del Grial son de dos tipos; la
que cuenta con simbolismo más penetrante es la fortaleza medieval, con caballería,
armas y armadura, que se ha simbolizado en los eventos del Rey Arturo y su
Caballería Solar. Este simbolismo impregna con alta saturación las capas
inconscientes de los hombres que sienten el impulso de despertar a los eventos
trascendentes de la creación. La Orden del Temple reconstruyó y creó nuevos
castillos a todo lo largo y ancho del viejo continente y simultáneamente edificó
templos donde oficiaran sacerdotes cristianos y mientras esto hacía, otros castillos y
templos se creaban y reconstruían en los planos simbólicos de la creación.
De esta forma, el simbolismo Arturiano logró anclajes físicos en un entorno
espacio-temporal que se extiende por varias centurias y que tiene por protagonista a
un hombre muy particular: San Bernardo de Clairvaux. Un nuevo Merlín (el de todos
los tiempos) trasladado a los tiempos medievales, a sólo un milenio del tiempo
histórico de nuestros días.
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Fue San Bernardo quien dio las bases y las reglas para los monasterios de la
Orden del Cister así como para la Orden del Temple, fue la figura que dio luz y brillo
a ambas órdenes. Con poderes nunca antes detentados por un sacerdote impregnó
las primeras décadas del segundo milenio con su tónica de conducta y su estricta
moral en tiempos de licencia y actitudes ambiguas y mundanas, tanto de religiosos
como de cortesanos.
El castillo del Grial tiene también una segunda forma de expresión, más
antigua y atávica que proviene de la noche de los tiempos, tal como lo expresaban
los sacerdotes druidas de los pueblos celtas de las islas y del continente.
Ellos jamás encerraron lo divino entre cuatro paredes, no hicieron ni templos
ni imágenes. Se dice que en Glastombury ancló físicamente por última vez el castillo
del Grial en los tiempos de José de Arimatea quien recogió la sangre de Cristo en un
cáliz esmeralda y la trasladó hasta allí en sus naves, donde fue el primer Obispo,
según narra la leyenda.
Y se dice también que en la Francia actual, en el Morbihan, en la parroquia de
Néant-sur-Yvel, en los lindes del bosque de Brocelande y no muy lejos de los
abigarrados racimos de menhires de Carnac, ancló físicamente el bosque del Cielo.
Otros finalmente sostienen que el anclaje ocurrió en el actual bosque de
Nevet en el Finis-terre español, en el extremo de la Galicia, donde hacia el oeste
desde hace siglos sólo se ve el mar océano, pues la gran isla de Poseidonis ya no
destaca sobre las aguas.
Nemeton es el nombre del santuario del bosque, ya se llama hoy Nevet o
Néant. ¿Y por qué no ir el fatigado Caballero de la Tabla Esmeralda en pos de la
Fuente del Grial a esos lugares?
¿Por qué no ir como lo hicieran en su momento Sir Lancelot y Sir Gauwain
hasta la iglesia de Tréhorenteuc, en el Morbihan francés (que realmente es un
auténtico museo del Grial y de la Mesa Redonda)?
Allí, al empezar a transitar el mágico sendero por la iglesia, ya en el porche de
la misma recibiremos el primer mensaje:
La puerta, peregrino, no está aquí,
La puerta, Caballero, está adentro,
quizá muy adentro.
Tal vez el destino, y si le place al Creador, permita que algún día tú, te
encuentres ante esta puerta.
Es el Grial entonces el Símbolo de la Transformación o la Transmutación, y es

el Héroe el símbolo de la Auto-transformación o Auto-transmutación. Al respecto, y
muy sabiamente, una antigua Edda (2) de origen cimerio, expresa:
“La figura humana del Héroe, que llega a ser considerada como Semi-Dios,
es el más egregio de los Símbolos de la auto-transformación del hombre
en HOMBRE.
2
Edda: literalmente en el actual idioma islandés significa bisabuela. Es además el nombre con que se designan
los cantos antiguos escandinavos, irlandeses y cimerios. Edda también significa ciencia y sabiduría. Las Eddas
habituales en circulación pertenecen o a la recopilación del Obispo Brynjüld Sveinsson que los publicara en
1643, o a la relación de Eddas de Vallancey: Collectánea de rebus hibernicis. Las Eddas eran concretamente
Sagas (poemas) que los Skaldas (poetas) narraban en su erranza de pueblo en pueblo.
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Y corresponde que así sea pues tanto lo histórico como lo simbólico,

coinciden en el destino del Héroe.
El Caballero del Grial, como todo Héroe Solar y Guerrero Espiritual debe
combatir contra los enemigos externos que dañan e influyen
negativamente en su mundo.
Pero simultáneamente y con mayor ardor aún, debe combatir contra los
enemigos internos que luchan por evitar la disolución de la personalidad
mezquina y egoísta.
Tendrá pues el Héroe como fin último, triunfar sobre los enemigos de la Luz;
pero como fin previo y primordial, debe luchar hasta el logro de vencerse
a sí mismo, de triunfar sobre sí mismo.
Recién entonces, podrá encontrar el umbral que conduce al Grial, ingresar al
Templo Sagrado, tomarlo, beber de él y portarlo por propio derecho.
Y puede hacer esto porque sus cualidades de Héroe Solar vibran al unísono
con las virtudes precisas, luego de emerger triunfante de su lucha
interior y surgir de las tinieblas del mundo material.”
Lo cierto es que El Grial y los Caballeros del Grial pertenecen a una gesta tan
antigua y ancestral como los años que el hombre tiene sobre esta tierra.
6. Merlín y el Bosque Encantado de Brocelande.
Un simbolismo tan fuerte pero más sutil que el de los caballeros de Arturo, es
el del Mago Merlín y los monjes druidas del mundo Celta europeo.
En Deruiz, la lengua Celta, todas las palabras vinculadas con la ciencia y con
el bosque, tienen el mismo origen, la misma raíz. Es que hay una sutil relación entre
el Druida y el Árbol, tal como ocurre en el alemán antiguo en cuanto a Wotan-Odhin
y el árbol Iggdrasill. Es la relación equivalente entre el celta y el roble, como entre el
Tedesco y el fresno.
La esencia de estos simbolismos es:
Dios ---------------- Bosque ------------- Mago

Padre ---------------- Madre --------------- Hijo
Creador ------------- Virgen --------------- Hombre
Arquitecto ---------- Naturaleza --------- Obra
Por numerosas vías, la tradición de los celtas se refiere a un conocimiento

muy antiguo de una misteriosa energía vital de la que el hombre debería
impregnarse.
La salvia, la sangre color esmeralda de los árboles, es portadora de esa
fuerza vital. El bardo Taliesin hace referencia a árboles transformados en hombres;
en Macbeth, Shakespeare habla del bosque que camina; Tito Livio narra la derrota
de legiones romanas aplastadas bajo los árboles de un bosque.
18 / 27
Hay una mágica fuerza en la savia del roble que los druidas recogían al quitar
el muérdago que se alimentaba de ella. También la hay en el muérdago, pero sólo
mientras está verde, fresco, mientras conserva la salvia vital del roble.
Es de roble la tabla de las mesas druidas, pero la tabla redonda es de roble
vivo, de roble en el cual aún circula la salvia, por ello es una tabla esmeralda. El
árbol en pie de ancho diámetro, tiene un tronco cilíndrico de apreciable grosor que
representa la mesa redonda y a su alrededor y bajo su fronda nocturna se reunían
los Caballeros del Grial y los sacerdotes druidas.
En este marco Merlín personifica a un ser dual en cuanto a su origen, creado
por dos fuerzas antagónicas y contradictorias; es hijo de la justicia y de la
misericordia, de la columna negra y de la columna blanca del templo de la Kabalah;
es fruto del vasto y blanco espacio (Jockmah) y del negro y limitante tiempo (Binah)
y ello ocurre tanto sobre el velo del abismo actuando con el tiempo y el espacio pero
fuera de ambos, como debajo del velo abismal donde ocurre el drama de la
creación. Donde Jockmah se refleja como Geburah y Binah como Gedulah. O en
otras palabras y desde la nomenclatura kabalística griega donde Ouranos y Chronos
ceden sus respectivos lugares a Zeus (Júpiter) y Ares (Marte).
Así pues el hijo de las Tinieblas y de la Luz actúa en y fuera del Tiempo
nivelando la dualidad, sintetizándola con el tercer factor, el supremo Keter (la Corona
del Árbol de la kabalah) el pilar del medio, la columna central, los senderos del
equilibrio.
Y así como Keter actúa sobre el velo abismal, se expresa bajo este velo a
través de su brillante reflejo sutil: Daath.
En el árbol material de la Kabalah, en el mundo de Assiah, Arturo representa
a Tiphereth, el Sol, la belleza, el centro. En el mundo siguiente, en Yetzirah, en el
mundo del medio, la caballería solar de Arturo realiza sus gestas heroicas. Es en
este plano donde está la isla brumosa y el castillo de Avalon, mientras en Assiah, la
tierra material, está Camelot, Caerleon y los demás castillos y fortalezas Templarias.
En ambos mundos, en ambos planos, en ambos árboles de la kabalah, actúa
Merlín, tanto en Assiah como en Yetzirah, pero también actúa en el plano siguiente
superior, en Beriah.
En forma similar, los sacerdotes druidas, conducidos por el propio Merlín se
reúnen en los claros de los bosques del material mundo de Assiah y sus gestas
ocurren en la foresta de Brocelande y simultáneamente en la tierra media.
Ello es así porque el nemeton (el bosque), el claro del bosque, en la
convocatoria druida se transforma en el claro del cielo. Y el Caballero terminará
actuando en el bosque externamente como jinete de armadura e internamente como
sacerdote druida.
Por ello sus gestas lo llevan a los bosques y a las forestas, por ellas andará,
en ellas hollará (sabiéndolo o no) los distintos senderos del árbol de la kabalah; sus
estaciones serán las Sephiras o luces del árbol, que él tomará por castillos en los
cuales pernoctar, vivenciar y culminar sus gestas, para iniciar otras nuevas o
recorrer los senderos de retorno a Camelot.
Merlín es el iniciador de una búsqueda, muestra el camino y los demás lo
deben recorrer. El muestra el camino al Grial, al castillo donde se encuentra
guardado, al bosque del claro sagrado donde la fuente surge al pie del roble, donde
el agua cristalina de tonalidad verdosa por la fronda (acaso la salvia esmeralda del
propio roble) es el espejo, la copa del grial donde la realidad del mundo está
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condensada como la realidad una y única de la cual todo proviene.

Merlín es pues el Druida Maestro que restituye una edad de Oro enterrada en
el inconsciente colectivo, en el remoto pasado, en el lejano período (in illo tempore)
en aquellos tiempos en que las plantas, los animales y los seres humanos hablaban
el mismo lenguaje y donde todos los seres vivos tenían conciencia de la fraternidad
universal, no sólo de los seres sino de las cosas.
Un universo que todavía no se había desgarrado. Merlín busca restituir esa
Edad de Oro perdida desde los tiempos del jardín del Edén, del claro primigenio del
bosque único y original que se refleja en todos los claros de todos los bosques.
Habiendo la humanidad perdido y olvidado el camino que conduce a la fuente
original, Merlín de tiempo en tiempo reestablece la Mesa Redonda, persuadiendo a
Arturo y a sus Caballeros a partir en busca de esa fuente simbolizada por el Grial
que espera en algún lugar en plena naturaleza; en medio de los árboles, en un claro
que es proyección del cielo en la tierra. Lugar privilegiado donde se produce la unión
entre lo de arriba y lo de abajo, entre la luz y la sombra, entre el Creador, la creación
y el caballero de dos mundos.
7. El Grial y la Lengua de los Pájaros.
Al mirarse en el Grial, todo se comprende, todo se percibe, lo comunicable y

transmisible deja de percibirse como contradictorio de lo incomunicable e
intransmisible. En ese lugar, en el centro del Castillo y del Claro del Bosque, el
hombre comprende finalmente el canto de los pájaros.
Esta expresión tan poética significa que el ser que comprenda este lenguaje,
vive ya en contacto íntimo con la creación y permanece una parte de él unido a toda
la creación por siempre.
Merlín es pues equivalente a Sigurd-Siegfried de los mitos germano-
escandinavos; escucha la música de las aves que le revelan el porvenir de la
humanidad, pues el lenguaje de los pájaros es la palabra de Dios. Incomprensible
para los mortales comunes, para quienes no tienen la fortuna de percibir como el
cielo se abre sobre sus cabezas y el suelo lo hace bajo sus pies.
Lo esencial es establecer contacto con lo divino y reflejar la voz celestial:
Recuerda andante que si marchas silente, en paz y de oído atento por el

Bosque, podrás llegar a oír la voz de Merlín que habla a través del susurro
que alienta en los robles (los árboles), permaneciendo invisible a tus ojos.
El mensaje de Merlín no tiene edad, escapa al tiempo y al espacio y hay dos

momentos del año, dice la leyenda, que son más favorables para percibirlo:
1) La luna llena más próxima al primero de mayo y
2) La luna llena más próxima al primero de noviembre.
Es la fiesta celta-druida de Samain, donde el tiempo es abolido y la noche de
Samain equivale a la Eternidad.
Esto hecho en el claro en el medio del bosque, que es como un islote
privilegiado donde lo visible y lo no visible no se perciben como opuestos y
contradictorios, actúa como una puerta abierta hacia mundos superiores.
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Es el Nemeton en cuyo centro se eleva el árbol cósmico, el fresno Ygdrasill, el

árbol de la Kabalah, el árbol de la vida del Edén, la escala de Jacob que conduce al
cielo.
Quien ascienda por ese eje del mundo, toma conciencia de las potencias que
se ofrecen a su percepción y que son siete, los cuatro puntos cardinales que se
encuentran en la Cruz Céltica y los tres círculos concéntricos, el más pequeño indica
la Fe, el siguiente la Esperanza y el más externo la Caridad.
Por su parte, los brazos de la cruz indican las cuatro virtudes Cardinales:
Fortaleza, Templanza, Prudencia y Justicia.
El hombre que exprese estas siete potencias o virtudes, que sea Justo,
Misericorde y Equilibrado, que sea uno con la Fe, la Esperanza y la Caridad, habrá
tenido la triple iluminación:
¾ La Luz Angelical, - o el Fuego Solar
¾ La sombra o luz reflejada y - o el Fuego Lunar.
¾ El Fuego del Amor - o el Fuego Terreno.
Habrá hecho conciencia de esta identidad integrada, se nutrirá de ella en una

Com-Unión que no consiste en recibir pasivamente al creador, sino en participar de
su creación. Así la Savia de los robles y todos los árboles, así la sangre del hombre
y todos los animales, viven en el Cáliz del Grial y se Transmutan en la esencia de la
Creación. Y esta Comunión transporta la esencia del hombre a los mundos sutiles
de Avalon, Brocelandia, el Claro del bosque o el Castillo del Grial.
Simbólicamente, el Claro es una isla en medio del océano de los bosques, y
la isla una fortaleza donde brilla el Grial, la copa enigmática que contiene la Luz de
todas las luces.
8. El Hombre a la búsqueda del Grial.
Los espíritus estructurales suelen tomar forma en personajes reales o

imaginarios que encarnan y concretan mitos. El mito es abstracción pura que sólo se
puede transmitir dentro de una estructura verbal: la Parábola, o una estructura
plástica: el Símbolo.
Ambos, símbolo y parábola poseen memoria, pero para acceder a ella es
preciso conocer el código de ellos, es preciso descubrir la entrada abierta del palacio
cerrado del Rey.
La entrada al santuario siempre está abierta, por más cerrado que esté el
santuario, ya que la puerta está allí para quien sepa aniquilar la oposición de los
contrarios.
La dualidad no es más que apariencia transitoria, trampa en la que la
humanidad alterna de un polo a otro en ese juego cruel en el que no hay entrada ni
salida. La entrada o salida es el tercer polo porque el mundo no es dual sino que es
trino, se basa en una trinidad que permite alcanzar la realidad absoluta, que está al
otro lado del muro de niebla generada por las fuerzas engañosas de la dualidad.
Negar lo real es rehacer el mundo. Y a cada instante, Merlín rehace el Mundo,
hazlo tú, pero nada se gana de antemano y todo debe merecerse.
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Merlín resume en sí mismo la tentativa humana de ascender a la fuente trina

del cuerpo, alma y el espíritu, extrayendo el fuego esencial de la tierra, del agua y
del aire.
Y cerremos, porque en algún lado hay que terminar este aspecto del tema
diciendo que:
En algún lugar del Bosque de Brocelande, en un claro donde mana

una fuente, junto a una roca, a los pies de un roble, la sombra de
Merlín está en presencia.
Y al amanecer y al anochecer, cuando los pájaros enmudecen y
un viento frío transcurre por la espalda del caminante, en el cielo que
se torna color escarlata, no es raro ver al sol estallar para mostrar
fugazmente su oculto sol interior, en un mundo que zozobra al otro
lado del horizonte, mientras un fulgurante rayo verde esmeralda, se
pierde en el infinito en un instante.
9. La Doctrina de los Tres Senderos
Veamos ahora algunas puntualizaciones sobre ciertos aspectos

fundamentales de estos temas.
Hay una doctrina tan antigua como el hombre, que habla de los tres senderos
por los cuales el hombre puede realizar el tránsito por esta vida. De tanto en tanto
surge la posibilidad de pasar de uno a otro; algunos hombres lo perciben, son los
menos; algunos de esos realizan el tránsito, son los pocos dentro de los menos. Es
que: si pocos son los llamados, menos aún son los elegidos que se atreven a osar.
A – El camino de los Opuestos

Desde la noche de los tiempos, la gran mayoría de los hombres transita por la
gran avenida del destino de las distintas razas de los hombres.
Es la senda que se le ofrece al comienzo de cada vida, sus mayores, sus
compañeros y la sociedad toda le marcan las pautas y desde su niñez comienza su
viaje por ese camino dual, polarizado entre el bien y el mal, lo correcto y lo
incorrecto, lo blanco y lo negro, el amor y el odio, lo activo y lo pasivo.
Siempre una percepción dual: el aspecto bueno y su contrario, el mal. El
hombre tentado o espantado por el mal, procurará hacer el bien. Claro está que
muchas de las cosas que están bien en una sociedad, no tienen que ser así, en otro
tiempo o en otro lugar.
Por cierto que hay normas, principios o mandamientos superiores que
trascienden tiempo y espacio y promueven el bien permanente sobre el concepto del
mal.
Pero: si bien el hombre trata de ser bueno, de volcarse a la polaridad positiva,
los eventos a lo largo de la vida lo llevan a situaciones que lo exponen, lo tientan o lo
obligan al tránsito por la polaridad opuesta. Es malo matar a sus semejantes, pero
en la guerra, en la lucha por la supervivencia, se trasmuta en bueno. No se debe
robar, pero cuando los niños lloran toda la noche por falta de comida, se hace
correcto lograr a precio del robo.
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Ya marca la antigua sabiduría oriental que en el sendero de los opuestos, en

el centro del Yin, está el corazón del Yang y viceversa; permitiendo que una
polaridad se transforme en la otra a través de la ley cíclica de los cambios, de las
mutaciones, del I Ching. Así, el extremo blanco de una sociedad se puede expresar
a través de la religión mayoritaria como la necesidad del exterminio de los infieles, o
de la inquisición, transformando lo blanco en negro y confirmando que ambos
extremos se tocan y se confunden.
En este sendero dual, el hombre navega zigzagueante desde la margen
blanca hacia la margen opuesta. Ambas dualidades están representadas en el
Templo de Salomón por las dos columnas de la entrada; Jokmah, la columna blanca
de la misericordia y Binah la columna negra de Némesis, del Karma, de la justicia. Y
el hombre como una tercer columna gris, oscila pendularmente, en su avance por la
vida, yendo de Escilla a Caribdis, del día a la noche, de la luz a la oscuridad, en
forma recurrente.
Y así, a la mayoría de los hombres, se les va la Vida en ese continuo decurrir
entre opuestos.
B – El Segundo Sendero
Este segundo sendero representa la posición radical; para algunos hombres
es el sendero del mal, el delinquir ya sea fuera de la ley o en los marcos y las pautas
de ella, desde las alturas casi intocables del poder y la riqueza. Algunos de ellos
saben lo que hacen y lo reconocen, otros buscan sus propios argumentos que les
permitan una explicación razonable a sus conductas, aunque nunca será justificable
lo hecho.
También este segundo sendero involucra los hombres del sendero del Bien,
sacerdotes y laicos, hombres que se apartan del fragor de la lucha ardua y cotidiana;
acá transitan los hombres del bien radical, a ultranza.
Este sendero doble discurre a la vera diestra y siniestra del gran camino de
los opuestos por el que viaja el grueso de la humanidad. Y como no hay límites fijos
ni precisos, son la margen derecha y la margen izquierda del gran río de la
humanidad. Ese gran río humano cuyas aguas de vida van a dar a la mar y que por
ambas orillas transitan más lentas las aguas radicales del bien y del mal.
En esencia, ambos senderos, tanto el camino de los opuestos como el
segundo Sendero (el de los extremos) son solamente uno solo; por él la humanidad
a su debido tiempo culminará su peregrinaje por este mundo y su vida una se fundirá
con la Total Vida Única. Pero hay un tercer sendero, diferente.
C – El Sendero Real
Bajo diferentes nombres, seres aislados o grupos más o menos numerosos,
trabajando desde el anonimato participan más o menos activamente en la obra de la
creación.
Algunos revistan aparentemente en el sendero de los opuestos y pueden
destacar o no en su gestión a nivel de localidad, región o nación, ello poco importa.
Otros desde el extremo blanco o el negro del segundo sendero, pueden pasar
desapercibidos o no. Frank Sinatra y la Madre Teresa de Calcuta son dos ejemplos,
trabajando uno desde cada extremo.
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Algunos quedan en la mejor de las tradiciones durante décadas y a veces por

centurias, como Carlomagno, Carlos Martel, Roland, Ibn Arabí y cientos más. Otros
se inmortalizan aún por más tiempo como Hércules, Jasón y sus Argonautas, Arturo
y sus Caballeros, etc.
Pero de la misma forma que muchos trascienden en el tiempo en el recuerdo
de los mortales, muchos más hacen la Gran Obra y el mundo ni siquiera se entera
de su existencia.
Todos ellos, míticos, famosos y desconocidos son quienes mantienen el
orden terreno, si ellos desaparecieran en pocas horas el mundo se desquiciaría. Es
por ellos que las fuerzas de la creación se canalizan en bien general del orden y la
regularidad de las rutinas de la humanidad.
Muchos Santos de la iglesia (no todos) pertenecen al Real Sendero. Así
también en tiempos anteriores, muchos Semi-Dioses y héroes de todos los tiempos
y regiones han transitado el Sendero Real y con ello han permitido que la humanidad
aumente el ritmo de su proceso de crecimiento evolutivo.
Uno de los grupos de hombres con estas cualidades fue el que en la Edad
Media se denominó La Cofradía de Fundidores de Metales, también llamados
Alquimistas.
Las Cofradías de Canteros, de Libres Constructores, de Jardineros Celestes,
la Orden de Caballería musulmana Ash-Chi-Chins, la Orden Clerical del Cister y la
Orden de Caballería Templaria, son entre otras, algunas hermandades de hombres
que hollaron (o procuraron hacerlo) en el Sendero Real.
10. La Caballería Solar y la Magia Druida.
La Creación busca siempre y en forma permanente expresarse y procura

hacerlo a través de quienes se lo permiten, canalizando sus fuerzas para y a través
de ellos.
En el mundo dual donde todo se contrapone en pares de opuestos, las cuatro
fuerzas o energías subordinadas se neutralizan entre sí dando combinaciones
estables, o sea fijas.
Esas fuerzas son las denominadas elementos que viven en el Fuego, el Aire,
el Agua y la Tierra. Representan las cuatro virtudes Cardinales de: Templanza,
Fortaleza, Prudencia y Justicia y en el hombre se reflejan como las acciones (o
inacciones) de Osar, Querer, Callar y Saber.
Pero el mundo Druida y de la Caballería Solar de Arturo no es dual. Es el
mundo trino, el mundo de la Trinidad.
Ello permite introducir entre las columnas del bien y el mal, una tercer
columna por la cual descienda una de las tres virtudes superiores y entre ellas, entre
la Fe, la Esperanza y la Caridad, el Mundo Celta opta por la Esperanza.
Por la tercera columna, la central, la del Equilibrio, desciende así una nueva
energía y el mundo se hace no dual, se hace trino.
Al ser tres y desaparecer la dualidad, desaparece la oposición entre dos, ya
no pueden verse más como opuestos, pues hay un tercero presente, ya no hay una
relación frontal sino triangular.
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Entonces, ya el bien no es el bien y el mal no es el mal, pues cesó el

enfrentamiento. Ya no hay pecado, ni original, ni común; sí hay error a compensar y
a resolver.
En el Mundo Celta hay tareas que realizar, errores que corregir y un mundo
que continuar desarrollándolo en este séptimo día de la Creación, en el cual el Gran
Arquitecto delega en los hombres la culminación de los Trabajos.
Y la tarea puede hacerse puesto que el encargado de la gesta, ya sea monje
o caballero, cuenta con mejores herramientas que en el mundo Dual, pues ha bajado
la Esperanza que ancla en el quinto elemento, en el Éter que rodea los otro cuatro
elementos ya vistos, los de las cuatro virtudes cardinales.
Así puede transformar el mundo tridimensional en que vivimos y en el cual
están aparentemente cristalizados el agua, fuego, tierra y aire, actuando sobre el
Éter que los circunda y que los rodea.
Esta información sobre simbolismo puede ayudar a Saber, pero para que se
obtengan resultados, el hombre debe además, Querer, Osar y Callar.
Encuentra pues como Druida o Caballero la razón de tu búsqueda;

llévala a cabo, usa las fuerzas cuando necesites hacerlo y pasa al otro
lado del Velo en alas del quinto elemento: la Esperanza. Luego de tu
gesta, regresa a tu grupo para que se enriquezca de tu experiencia.
Y si el error te acompañó, recuerda no hay pecado, si fue sana tu intención, si

la acción llevó la responsabilidad que es indispensable para quien es libre, todo,
todo está justo y perfecto porque todo fue justo y necesario para que se cumpla el
Plan de la Creación.
* * *
ESTABLECIENDO EL PROPIO PUENTE ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA

La Iniciación
Iniciación no es un nuevo nacimiento, ello llega después si el proceso de

evolución del discípulo culmina natural y positivamente.
Así como la concepción física es un proceso que "inicia" la manifestación
material del individuo, así también la iniciación es una operación equivalente, una
auto-concepción espiritual.
Normalmente, no existe iniciación sin iniciador e inciatario. Dice H.P. Blavatski
en la Voz del Silencio:
1º - "Busca a quien te dará nacimiento en la sala del Amor-Sabiduría".

2º - "... cuando así sea, no dejes que tu NACIDO EN EL CIELO se desprenda
del Genitor Universal; antes, haz que el ígneo poder se retire a la cámara del
corazón, la morada de la madre del Mundo. Entonces, desde el corazón, ese
Poder ascenderá a la sexta región, el lugar entre los ojos..." "... es entonces
que puedes HACERTE caminador por el cielo hollando los vientos, por sobre
las olas, sin que tu paso toque las aguas:
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Para muchos de nosotros son palabras misteriosas, para otros más o menos
claras y para muy pocos serán diáfanas y cristalinas. ¡Ojalá todos, pronto, las
veamos así!
Y es que la gestación del nuevo cuerpo en el cual el iniciado nace a otro
género de vida extra-temporal, lo lleva a un nuevo estado de conciencia, a ser titular
de otro cuerpo, ya que no puede haber manifestación del ser sino por medio de un
cuerpo.
Pero el proceso del nacimiento del Adepto -que ese es el nombre correcto
para el dos veces nacido- será tema de más adelante. Bástenos por ahora el
desarrollo iniciador del proceso: La Iniciación.
En innumerables textos religiosos y de filosofías occidentales con iniciación
ceremonial se detallan y explican los procesos iniciáticos, así como también se
expresan en forma similar en el Raja Yoga. A vía de ejemplo, Rudolf Steiner
(fundador de la antroposofía) detalla los ejercicios y pasos hacia la iniciación en sus
libros "Conocimiento de los mundos Superiores" y "La Iniciación". De la misma forma
Max Heindel hace lo propio en su "Concepto Rosacruz del Cosmos".
Por su parte, dice al respecto Dalmonte:
"Que la estulticia de los hombres haya convertido en métodos de opresión
auxilios tales como la Religión y el Yoga, no es razón para que no pueda, quien así
lo desee, utilizarlos con la finalidad liberadora original."
"Que sacerdotes mendaces y escribas incultos hayan llenado las escrituras de
interpolaciones y cambios que alteran el sentido original y real para adaptarlas a sus
propias y pobres creencias así como bajos alcances, no es obstáculo para que el
candidato decidido y armado de su discernimiento, compare los restos y despojos
que han permitido sobrevivir los ignorantes de turno y con ellos alcen vuelo rumbo a
su Real Destino, con Fe, Paso Firme y Decisión."
"Que la Ignorancia, la Mentira y la Ambición hayan en muchos casos
intentado asesinar al Maestro y ocupado su sitial, no puede ser considerado como
un impedimento sino como una prueba de temple, un cernidor para que el auténtico
aspirante a iniciado, pase ese portal de espinas que enfrenta al comienzo de su
destino, de su sendero."
"Y es que ¡Tanta es la Luz que la humanidad heredó del pasado! que no han
podido oscurecerla:
* Ni los apóstoles de la mentira,
* Ni los ignorantes amanuenses encargados de multiplicar tanto las
copias como los errores de los libros sagrados,
* Ni los ejecutores inquisitoriales con sus hogueras alimentadas
con valiosos manuscritos."
"Tanta y Tanta LUZ que no han podido apagarla siquiera los modernos
Jubeles a quienes su traición del inconsciente les hizo escribir cosas como esta por
ejemplo: Entonces la ignorancia incapaz de comprender, derribó materiales, rompió
herramientas y los obreros al volver al trabajo se hallaron confusos."
"Pues bien, la Verdad es que el hecho de que los asesinos tradicionales
hayan sembrado la confusión en el Templo (nuestro Templo Interior) no es motivo
valedero. No vale un adarme toda esa confusión para el aspirante auténtico, que
debe y puede reconstruir lo perdido, rehacer sus herramientas y alcanzar con los
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materiales de su propia elaboración -no los lucubrados por terceros- su finalidad

inciática primera."
Decía Buda:
"La semilla se convierte en árbol por el solo transcurrir del tiempo".
"De idéntica manera, el cachorro se transforma el león."
"Sólo el hombre para llegar a ser HOMBRE debe esforzarse en descomunal
tarea."
Tarea que implica un desarrollo psíquico y espiritual que lleva a una

transformación de sus cuerpos en forma progresiva y que culmina en la
transferencia final de la conciencia del vehículo carnal del hombre, a otro de
naturaleza sutil y diferente cuya duración -por comparación con aquél- parece
perenne.
Pero esta transferencia de conciencia de un vehículo a otro, esta
transformación, este nacimiento en el cielo que establece el puente entre cielo y
tierra, se logra con ingentes esfuerzos. Dice la escritura: “Muchos son los llamados,
pocos los elegidos”.
Es pues para estos pocos para quienes recomendamos releer estas hojas
que pueden significarles una real ayuda para las dificultades, peligros, pérdidas de
tiempo y falso conocimiento del camino a recorrer, así como de las vicisitudes,
asechanzas y virajes que encontrarán sin duda, en el camino.
Pero se debe comprender que este material u otros similares no pueden dar
lo que el discípulo no tenga ya en forma latente o estática. La iniciación sólo es
posible cuando las fuerzas acumuladas en los tres centros de Pensamiento,
Sentimiento y Voluntad, han adquirido y acumulado cierta “Tensión”, cuando los tres
estén equilibrados entre sí, de forma que pueda ponérselos en situación dinámica al
disociarse la personalidad.
Es el discípulo pues, quien debe realizar el esfuerzo necesario para

convertirse en un hombre o mujer en quien la acción iniciadora al ser transmitida al
iniciado, pueda dar sus frutos. Esto es fundamental e indispensable.
* * *
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Capítulo III – Magia, Ocultismo y Misticismo – La Regla Áurea
Este material fue escrito en primer lugar para “Qábbalah sin Velos”;
Luego se consideró incluirlo en Alquimia II – Tabla Esmeralda (inédito aún);
Y finalmente quedó a la espera de la elaboración del
4º Libro del Prof. Julio César Stelardo
Montevideo, noviembre 2008
* * *
LA REGLA ÁUREA Y EL RITMO DE LA CREACIÓN

1. Los números vitales de la Naturaleza
2. Trabajos sobre la Divina Proporción
3. Sobre las Leyes especiales de Euclides
4. Hacia el número de Oro y el número Celeste.
5. Relaciones entre el valor PI (3,1416) y la Divina Proporción.
6. Las Series y las Progresiones en la Naturaleza.
7. Vésica Piscis y las fórmulas de la Regla Áurea
8. El cierre de los Trabajos.
9. Algunas conclusiones generales.
* * *
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LA REGLA ÀUREA Y EL RITMO DE LA CREACIÒN
El conocimiento reside en cabezas repletas con pensamientos de

otros hombres. La sabiduría en cambio, en mentes atentas a sí
mismas
Carlyle
1. Los números vitales de la Naturaleza.
Uno de los Misterios Mayores de la Creación es el secreto poder de los

números, por ello procuraremos desarrollar, con toda la claridad posible, la
expresión rítmica de la Vida a través del ritmo de crecimiento y desarrollo del poder
creador de las formas.
Partimos para ello de la premisa que la Naturaleza es la Madre Generadora a
través de la cual la Creación se impregna con la Vida, la perpetúa y le brinda sus
vehículos más o menos dinámicos y perfeccionados, para que se pueda expresar de
infinitas formas diferentes.
Y para lograr el desarrollo Vital y Armónico de esos vehículos, utiliza una
manera de crecimiento, una progresión de líneas, superficies y volúmenes, que tiene
un ritmo de evolución muy particular.
Ese ritmo que aplica la Naturaleza en todas las formas que genera -ya sean
minerales, vegetales, animales o Humanas- es aquélla única y particular secuencia
en la cual la progresión numérica aritmética y la progresión geométrica, coinciden en
sus resultados y es la siguiente:
1,000 - 1,618 - 2,618 - 4,236 - 6,854 - 11,090 - 17,944 - .......
Si en vez de proyectarla en forma ascendente desde la unidad, lo hacemos

descendiendo hacia las fracciones de ella, se continúa expresando de la siguiente
manera:
1,000 - 0,618 - 0,382 - 0,236 - 0,146 - 0,090 - 0,056 - .......
Veamos ejemplos de lo afirmado: El desarrollo de la sucesión aritmética es

fácil de apreciar, pues la suma de dos términos consecutivos siempre darán por
resultado el término siguiente de la progresión, así por ejemplo:
1,000+1,618 = 2,618 *** 1,618+2,618 = 4,236 *** 2,618+4,236 = 6,854 *** .......
Por su parte, la progresión geométrica nos indica que A es a B, como B es a

C, como C es a D, etc. y aplicándolo tenemos a vía de ejemplo que:
1,000 es a 1,618 como 1,618 es a 2,618como 2,618 es a 4,236 como

ETC
1,618 es a X = 2,618 2,618 es a X = 4,236 4,236 es a X = 6,854
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Por más que se busquen otras relaciones numéricas, en ninguna de ellas se

logrará la coincidencia de los valores de ambas progresiones.
A lo largo de todos los tiempos, el mayor estudioso de esta progresión fue el
monje franciscano Fray Lucca Paccioli, quien a principios del siglo XVI, la denominó
La Divina Proporción o Sección Áurea, única a través de la cual se expresan las
formas de la Vida y se desarrolla la Creación durante su proceso evolutivo.
Los grandes maestros de música, pintura, escultura, filosofía, geometría,
matemáticas, astronomía, ingeniería y arquitectura, han percibido y aplicado esta
proporción entre las formas, sobre cuya base diseñaron y realizaron sus obras,
imitando a la gran artista y maestra universal que es la Naturaleza.
Así, observándola y comprendiéndola, lograron aplicar y desarrollar esa
Proporción Divina en sus respectivas artes y ciencias.
Sin nos remontamos en la historia hasta 2.500 años atrás, encontraremos que
Fidias (1) célebre escultor griego, nos hablaba del desarrollo en forma de espiral
armónica de esta proporción y de las medidas y relaciones que él utilizaba -
basándose en ella- para lograr la perfección de sus creaciones artísticas.
Por su parte Platón (2) y sus primeros discípulos (casi contemporáneos de
Fidias) realizaron minuciosos estudios sobre esta misma proporción. Andando el
tiempo, allá por el año 300 AC Euclides (3), quien estudiara en la escuela platónica,
enseñó los aspectos geométricos de esta Sección Áurea, en su centro de estudios
en Alejandría, legándolos a la posteridad en su libro décimo, el de los Elementos.
Más adelante fue Hiparco de Nicea (4) quien trabajó sobre esta proporción
desde un punto de vista matemático y Marco Vitruvio Polión (5)quien la estudiara
desde un punto de vista artístico, aplicándola a las relaciones y proporciones de las
partes del cuerpo humano.
1
Fidias: Fue el mejor escultor griego de su tiempo, nacido en Atenas en 497 AC y
muerto también en Atenas en 431 AC. Destacó en particular por la exquisitez de sus formas y
entre las 33 estatuas monumentales que se le atribuyen, merecen especial mención las de
Venus y Minerva Lemnianas, Júpiter Olímpico y Apolo Parnopio.
2
Platón: Filósofo griego (428-347 AC), en su pensamiento se destaca la teoría de las
ideas, que proponía que los objetos del mundo físico sólo se parecen a las formas perfectas
del mundo ideal y el objetivo del filósofo es conocer esas formas perfectas e instruir a los
demás en ese conocimiento.
3
Euclides (aproximadamente del año 300 AC) estableció en Alejandría una escuela de
geometría y de matemáticas, estructurando con todos sus conocimientos los trece libros de
Los Elementos. Los aspectos vinculados con este tema se aprecian en los libros XIII, XIV y
XV con referencia a los sólidos regulares y en su libro X sobre las magnitudes
inconmensurables, en el cual llega a una profundidad conceptual que los matemáticos y
geómetras actuales aún no alcanzan a dilucidar plenamente.
4
Hiparco de Nicea (182-124 AC), se le considera el creador de la astronomía
matemática, pues realizó una revisión completa de ella, que se refleja en sus 15 libros sobre
estos temas.
5
Marco Vitruvio Polión (70 a 25 AC), natural de Veroux, participó con César en la
guerra del África y luego Augusto le encargó la creación de máquinas de guerra y
mantenimiento de los edificios imperiales. Trata el tema en cuestión en varios de los diez
tomos de su tratado “De Architectura”.
3 / 20
Luego y ya en el siglo segundo de la Era Cristiana, Claudio Ptolomeo (6)

inspirado en la obra de Hiparco de Nicea, desarrolló analíticamente esta progresión
en su magna obra, El Almagesta.
Siglos después, Leonardo Da Vinci (7) hace lo propio inspirado en los trabajos
de Marco Vitruvio Polión; pero antes que él, otro Leonardo, llamado Fibonacci (8)
desarrolla la sucesión numérica que lleva su nombre y que expresa la forma de
crecimiento y desarrollo de los vegetales.
Retornando al siglo XV, contemporáneo de Da Vinci y compañero de tareas
de él tanto en Milán como en Florencia, surge la figura mayor de estos estudios:
Fray Luca Pacioli (9). De sus trabajos en común, Da Vinci hará énfasis en la
proporción Áurea del cuerpo humano y Pacioli en el estudio sistemático y profundo
de esta Divina Proporción, partiendo de las Tres Leyes Especiales de Euclides.
Contemporáneo de ambos, El Durero (10) la estudia y expresa como la
Perspectiva secreta de las Formas, que aplica al pintar sus obras.
Luego, a fines de siglo XVI y a principios del XVII, Keppler (11) la denomina La
Joya preciosa y de esta forma continúa el estudio de esta progresión hecho por las
más destacadas figuras de las artes y las ciencias de todos los tiempos.
Ya en tiempos contemporáneos, el célebre arquitecto Le Corbusier (12) lleva a
la práctica las ideas de Fibonacci y proyecta vastas zonas urbanas diseñándolas de
acuerdo a las medidas de esta progresión.
Finalmente, para cerrar esta exposición que es meramente a vía de ejemplo,
6
Claudio Ptolomeo (siglo II DC), astrónomo y geógrafo, analizó esta proporción en su
composición Matemática o Al-Majésti o Almagesto, que es su Obra Magna de la cual existe
traducción de Gerardo de Cremona.
7
Leonardo nació en Vinci en 1452 y murió en Clou en 1519. Basado en las teorías de
Marco Vitruvio, estableció las proporciones y relaciones armónicas del cuerpo humano.
Además de sus obras espectaculares tales como La Adoración de Los Magos, La Mona Lisa y
La Cena, es el autor de los grabado en madera da La Divina proporción de Luca Pacioli y
expresa las características de la Sección Áurea en su libro “Tratado de la Pintura”.
8
Leonardo de Pisa (Fibonacci), nacido en 1170 y muerto en 1240, es autor de Liber
Abaci, de Flos y de Práctica Geometriae, donde explica y desarrolla su sucesión para el
crecimiento rítmico en el reino vegetal, sucesión que se representa con la siguiente fórmula:
Kn = Kn-1 + Kn-2.
9
Luca Pacioli (1445-1512), es el creador de la partida doble que es la base y
fundamento de la contabilidad moderna, realizó un extenso estudio sobre los volúmenes
perfectos y en su libro La Divina Proportioni desarrolló profundamente esta secuencia del
ritmo de crecimiento en la naturaleza.
10
Alberto Durero fue escritor y artista de imaginación inagotable. Nació en Nuremberg
en 1471 y murió allí en 1528. Es célebre por sus pinturas tales como: Orfeo, El Martirio de
Diezmil Santos, Adoración de la Virgen y Adoración de Los Magos. Escribió su obra
póstuma en 1528, llamada Vier Bücher Von Menschlicher Proportion, en la cual trata y
analiza esta sagrada proporción.
11
Johann Keppler, astrónomo alemán nacido en Magstatt en 1571 y fallecido en
Ratisbona en 1630, fue el sucesor de Tycho-Brahe en la cátedra de astronomía de Praga. Trata
el tema en cuestión en sus libros: Mysterium Cosmographicum y Astronómica Nova Sen
Phisica Celeste.
12
Charles Edouard Jeanneret (1887-1965) llamado Le Corbusier, fue pintor, arquitecto y
teórico de origen franco-suizo que en su obra Unité d’Habitation (1947-1952) pone en
práctica las ideas de Fibonacci, bajo el nombre de Modulor.
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señalemos a Mariano Merz (13), quien lo expresa claramente en sus actuales y

vigentes pinturas del Arte Povera.
Pero realmente, poco importa su denominación. Ya la llamemos la Espiral de
Fidias, el Almagesto de Ptolomeo, las Perspectivas Secretas de El Durero, la
Sección Áurea de Leonardo, la Serie de Fibonacci, la Joya Preciosa de Keppler o el
Modulor de Le Corbusier, uniremos todos estos nombres bajo la denominación que
utilizó Pacioli: La Divina Proporción.
Y quien domine esta serie o proporción evolutiva, controlará el proceso y el
ritmo de Crecimiento de las fuerzas de la naturaleza.
2. Trabajos sobre La Divina Proporción.

Florencia, a mediados del siglo XVII.
A orillas del Arno, la ciudad de Florencia, capital de la región Toscana,

dormitaba bajo el agobiante calor de la media tarde. Es que el verano del año del
Señor de 1655 se había anticipado al calendario y había hecho cierta la conocida
frase “Il caldo di Firenze é proverbiale en tutta l’Italia”.
Estábamos precisamente a 22 de mayo del 55, efeméride en la cual un grupo
de estudiosos conmemoraba el sesquicentenario de la fundación de la Ducal
Academia de la Divina Proporción, establecida por Luca Pacioli en el año 1505.
Por tal razón, por la Piazza della Signora y en dirección del antiguo palacio del
Podestá o Borghello -construido en 1256 para alojarse allí el Capitán del Pueblo-
apuraban el paso por las estrechas, tortuosas, empedradas y malolientes callejas
florentinas, Don Bartolomeo Rompiani y el Caballero Guglielmo de Perugia.
Mientras ello ocurría, próximo al Palacio Borghello, en el piso superior de la
Torre de los Duques de Médicis, aguardaba a ambos ilustres visitantes el noveno
Decano de La Fundación Académica de la Divina Proporción, Don Claudio Giorgio
Givonatto.
Desde el piso inmediato inferior llegaban hasta él las voces amortiguadas de
más de una cincuentena de frailes, laicos y laicas que participaban de la culminación
del año lectivo de estudios académicos.
Don Claudio dejó de observar distraídamente los rojos tejados de la ciudad
que ardían bajo los rayos solares de la media tarde, perdiendo su mirada en el
horizonte campestre que se dibujaba entre las colinas de San Miniato y de Bello
Sguardo; mientras sus pensamientos se hundían en el pasado histórico de la ciudad
y en sus luchas intestinas entre Negros y Blancos, los Ricci y los Albizi, los
artesanos y los jornaleros; y como entre estas disputas una lucha más violenta y
mortal surgía periódicamente de entre las sombras y se ensañaba con ferocidad
sobre los habitantes de la ciudad, sin distinción de clase o partido, cada vez que la
peste se hacía presente en la ciudad.
Y así fueron las cosas hasta que en 1260 asumiera el gobierno Cosme I de
Médicis, quien instaurara una eficaz administración y una hábil política familiar que
perduraría hasta 1737, en esta ilustre ciudad que fuera cuna de tantos talentos.
Es que Florencia ha sido la patria de Dante, Giotto, Bocaccio, Brunelleschi,
Lorenzo el Magnífico, Américo Vespucio, Maquiavelo y Miguel Ángel, entre tantos
13
Mariano Merz es un artista milanés nacido en 1925, gran pintor contemporáneo,
reconocido por sus obras del Arte Povera.
5 / 20
otros de destacada fama y trayectoria en ciencias y en artes.

En cuanto a los Médicis, baste saber que esta ilustre familia toscana supo dar
siete Grandes Duques, a Roma tres Papas y numerosos Cardenales y a Francia dos
Reinas.
Dejando que sus pensamientos recrearan nuevos recuerdos históricos, evocó
luego Don Claudio la figura del fundador de la Academia, Fray Luca Pacioli. Este
Fraile Franciscano intentó establecer su centro de estudios primero en Milán con el
respaldo de la familia Sforza y en especial con Ludovico Sforza, allá por el año 1496,
contando con el apoyo de Leonardo da Vinci.
No logró su objetivo, pero consiguió darle forma definitiva a su libro La Divina
Proportione, que se popularizara recién en 1509. Luego, con la invasión de Luis XII
al territorio milanés, ambos amigos (Da Vinci y Pacioli) abandonaron Milán y recién
ocho años tarde en Florencia y con el apoyo de los Médicis logró abrir su Academia,
en tiempos en que Pacioli estuviera radicado en el Monasterio de la Santa Cruz.
Ya para el momento de su ida a Perugia en 1510, la Fundación Académica
estaba firmemente establecida con el sólido respaldo y el mecenazgo de los Duques
de Médicis, teniendo por delante una segura y duradera existencia.
Respecto a su fundador, luego de su estadía en Perugia, Pacioli regresó a su
pequeña villa natal de Sansepolcro, donde en 1517, falleció a los 72 años de edad...
Unos discretos golpes en la puerta trajeron nuevamente a Don Claudio al
momento presente. Era el Secretario de la Fundación anunciando la llegada de los
otros dos integrantes del tribunal examinador.
Haz que ingrese toda la membresía al Aula Magna y que tomen sus debidos
lugares -instruyó el Decano-, en cuanto a Don Bartolomeo y el Caballero Guglielmo,
que me aguarden en la Sala de Cátedras.
3. Sobre las leyes especiales de Euclides.
En el Paraninfo del segundo piso de la Torre de los Señores de Médici,

aguardaban expectantes cincuenta y ocho académicos inmaculadamente vestidos,
luciendo tanto damas como caballeros, peto blanco recamado en encaje veneciano y
toga Pretexta (14) color gris ceniza con ancha banda de tono índigo profundo en
diagonal, luciendo en letras de oro finamente bordadas la leyenda “Scuola della
Divina Proportio”. Completaban su atuendo portando birrete triangular y cartapacio
de cuero abisinio en el cual guardaban las tareas fruto de un año lectivo que hoy
culminaba.
Quizás una veintena eran frailes de diferentes órdenes monásticas y se
diferenciaban de los laicos por llevar un rosario pendiente del grueso cordón que
ajustaba la toga a la cintura.
Sobre la pared sur del paraninfo y en seis mesas, aguardaban en sus fundas
blancas de lino, los resultados prácticos elaborados por cada uno de los seis grupos
de trabajo que integraban la clase del 55, que hoy rendía sus pruebas de suficiencia.
14
La Toga pretexta fue de uso tanto en los Magistrados como en los Funcionarios
Sagrados durante centurias; por su parte, la Toga Picta destacaba por sus delicados bordados,
mientras que la Toga Palmata era otorgada a los triunfadores e incluía las palmas de la
victoria bordadas en su parte delantera.
6 / 20
Habían ya ocurrido todas las formalidades de rigor y el Caballero Gugliemo de

Perugia instruyó entonces al Bedell mayor para que los disertantes que
representaban al primer grupo de examinados, expusiera la tarea que habían
seleccionado como muestra expresiva de todos los participantes del grupo.
Así fue que se adelantaron al centro del hemiciclo Fray Vittorio Freinelli y el
Señor Francesco Memmi, quienes procedieron a exponer los principios de las dos
primeras leyes especiales del maestro Euclides, en los términos siguientes:
Respetables Miembros del tribunal Examinador, distinguidos visitantes,
observadores y condiscípulos -comenzó expresando Fray Vittorio- tenemos el
agrado de presentar a vuestra consideración los siguientes elementos conceptuales
que comenzará desarrollando mi par en esta exposición, el compañero Francesco
de Mantua.
Y tomando éste la palabra, luego de una pausa expresó: Comenzaremos por
la primera de las tres leyes especiales del Maestro Euclides que suele exponerse
con el siguiente enunciado:
“Cuando tres términos de una sucesión están ordenados según la

proporción biológica, ello se reconoce por ser la única en la cual
sus términos forman simultáneamente una progresión geométrica y
una progresión aritmética.”
Si tomamos por ejemplo la Ley del Maestro Fibonacci, veremos que cada tres
términos sucesivos, el mayor es siempre el resultado de la suma del menor y el
medio, exponiendo los números iniciales de esta sucesión, tenemos que:
1 , 1 , 2 , 3 , 5 , 8 , 13 , 21 , 34 , .......
Si cambiamos de ejemplo y tomamos la sección Áurea, tenemos por ejemplo:
0,236 - 0,382 - 0,618 - 1,000 - 1,618 - 2,618 - 4,236 - etc.
Vemos aquí también que cada tres términos sucesivos, el mayor siempre será
el resultado de la suma de los dos anteriores.
Pero además de cumplirse así siempre los principios de la sucesión
aritmética: A+B = C ; B+C = D ; C+D = E , etc., también se cumplen las condiciones
requeridas por la progresión geométrica, o sea: A es a B, como B es a C, como C es
a D, como D es a E, etc.
A vía de ejemplo, con los tres primeros números Áureos tenemos que:
0,236 ------- 0,382

0,382 ------- X
Y esta regla de tres, da por resultado que X = 0,618, o sea el número
7 / 20
siguiente de la secuencia aritmética.

Finalmente, y para completar la exposición de la Primera ley de Euclides,
presentamos también a ustedes su forma de expresión gráfica:
′ ------ 1° ----ƒ + ′ ------ 2°-------------ƒ

------------------ ------------------------- Progresión aritmética
′ --------------- = 3° ---------------------ƒ
′--1°es al 2°----ƒ
------ ------------ ------------------------- Progresión geométrica
′ -como 2°es al 3°----------------ƒ
0,382 diferencia 0,618 Diferencia 1,000 diferencia 1,618 diferencia 2,618

0,618 1,000 1,618 2,618
- 0,382 - 0,618 - 1,000 - 1,618
--------- --------- --------- ---------
0,236 0,382 0,618 1,000
====== ====== ====== ======
Y luego de exponer esta secuencia en la pizarra, agregó: Como bien lo hemos

comprobado a lo largo de nuestros estudios, el Universo es Dual, todo en él lo es.
Por ello, la unidad se fracciona en dos partes, se divide en dos términos que no son
iguales, que se complementan y que dan por resultado un tercero.
Se dice que el cinco es el número creador para el hombre, y que la pentalfa y
el pentágono, son los símbolos que representan al ser humano en la creación, por
ello hemos elegido este número para nuestra demostración.
Tomemos pues ese número creador: el cinco y tomemos de él su extracto, su
esencia, o sea su raíz, trabajemos entonces con el número que es resultado de la
raíz del cinco, o sea:
σ 5 = 2,236067977499....
Y ahora hagamos con él dos mitades:
Una mitad Y la otra mitad
1,1180339.... = σ1,25 = 1,1180339....

+ 0,5000000.... - 0,5000000....
------------------ ------------------
1,6180339.... 0,6180339....
========== ===========
¿Qué fue lo que hicimos? además de dividir al medio la raíz de cinco, hicimos
nacer de la nada (del cero) dos fracciones que en conjunto lo representan, ya que
ambas sumadas, 0,5 y -0,5, dan 0. Agregamos ambas fracciones, una positiva y otra
8 / 20
negativa a cada mitad de la raíz de cinco y obtuvimos los números de la sección

áurea que escoltan a la unidad, al número uno.
Y hay ciertas cualidades que se destacan, veamos:
* Si resto ambos números dan la unidad: 1,618.. - 0,618.. = 1.

* Si los multiplico, también: 1,618.. x 0,618.. = 1.
Hemos armado así la siguiente trinidad numérica:
Μ PHI 1,6180339 es el extremo mayor y apunta al llamado número Celeste.

Unidad 1,0000000 es el término medio.
ϑ TAU 0,6180339 es el extremo menor y apunta al llamado número de Oro.
Esta es la síntesis, la esencia de nuestra exposición, cuyo trabajo y cuyo

desarrollo figura en la carpeta que Don Enrico Scerbaneco os hará entrega de
inmediato y gracias a todos por vuestra amable atención. Así fue como la Srta.
Elisabetta Ferraro, hija segunda del Marqués de Rocabruna y Valpenta, dio por
completada su exposición sobre la Tercera Ley especial de Euclides.
Tomó entonces la palabra Don Enrico diciendo: Nos resta ahora mostraros el
trabajo que, como aplicación práctica de la regla de Oro, hemos elaborado. Y
mientras así decía, retiró la funda de la segunda mesa, dejando al descubierto un
altar de mármol blanco, un sagrario rectangular de cobre cubierto con oro a la hoja y
un cáliz de los mismos materiales.
Como podéis ver -agregó- hemos realizado un ara muy sencilla, compuesta
por una mesada de dos codos con 618 milésimas de largo por un codo de ancho.
Esta mesada se apoya en sus dos extremos en dos planchas iguales, del mismo
material, de una altura de un codo con 618 milésimas y un ancho de un codo.
Por su parte el Sagrario mide un codo con 618 milésimas de alto, un codo de
frente y 618 milésimas de codo de profundidad. Finalmente, las medidas del Cáliz
son: 618 milésimas de codo de diámetro, 382 de profundidad y 236 de base.
Los dos frailes que integran nuestro grupo han oficiado una Misa con estos
tres elementos y todos los presentes quedamos sorprendidos de la elevada
vibración que se percibió durante el oficio.
Por ello, y para cerrar nuestra exposición, dejamos planteada la solicitud -si
es que ello es pertinente- de que estas tres piezas sean donadas a la Catedral de
Fiesole, para la Capilla de la Inmaculada, que dispone de elementos muy precarios
para un adecuado Oficio.
Fue así que Don Enrico Scerbaneco, Conde de Ventimiglia, dio por finalizada
la exposición de temas y trabajos de este segundo grupo de labor.
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4. Hacia el número de Oro y el número Celeste.
Seguidamente, y desarrollando los conceptos de PHI y de TAU como escoltas

de la unidad, que plantearan los oradores anteriores, entre Doña Bárbara Capriani
de Sforza y Don Angelo Viamonte de Milán, desarrollaron los siguientes aspectos:
Lo que vamos a exponer -comenzó expresando Don Angelo- es el patrón de
todo el Universo. Tanto PHI como TAU, son factores embrionarios, ritmos de
crecimiento de todo el proceso creativo del Árbol de la Vida, o sea del Árbol de la
Qabbalah.
Dice el Kybalión y con razón, que “Todo es Ritmo” y ello es correcto, pero los
iniciados, autores de ese antiguo texto, omiten indicar en él cuál es el ritmo
adecuado. Y podemos afirmar sin ninguna duda al respecto, que ese ritmo indicado
es el de la Regla Áurea.
Todos los guarismos, todas las medidas, todas las relaciones y proporciones,
se remiten a esa única pauta de ritmo; ya sean los cuerpos que ocupan la tierra, el
cielo, las estrellas y el conjunto de todos ellos en el Universo visible y más allá de él.
Y todo esto enmarcado en una dualidad (0,3819 y 0,6181); dentro de la
unidad (1,0000) que los contiene. Desarrollemos entonces, a los efectos de procurar
demostrar lo expuesto, los trece primeros guarismos ascendentes hacia el número
PHI y los trece descendentes hacia el número TAU, partiendo en ambos casos de la
unidad; y para apreciar lo expuesto hemos elaborado el siguiente cuadro:
Partiendo de la Unidad, o sea de la reina de los números

1, 00 00 00 00
Hacia el infinito menor Hacia el infinito mayor
Hacia TAU, el Nº de Oro Hacia PHI, el Nº Celeste
0, 61 80 33 98 1 1, 61 80 33 98
0, 38 19 66 01 2 2, 61 80 33 98
0, 23 60 67 97 3 4, 23 60 67 97
0, 14 58 98 03 4 6, 85 41 01 96
0, 09 01 69 94 5 11, 09 01 69 94
0, 05 57 28 09 6 17, 94 42 71 90
0, 03 44 41 85 7 29, 03 44 41 85
0, 02 12 86 23 8 46, 97 87 13 76
0, 01 31 55 62 9 76, 01 31 55 62
0, 00 81 30 61 10 122, 99 18 68 38
0, 00 50 25 01 11 199, 00 50 25 01
0, 00 31 05 60 12 321, 99 69 94 39
0, 00 19 19 41 13 521, 00 19 19 41
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Obsérvese que en los renglones impares de estas dos progresiones, los ocho
decimales (o sea la fracción luego de la coma) es idéntica en ambos guarismos.
En cambio en los renglones pares, si sumo ambas fracciones decimales, dan
por resultado la unidad, o sea uno.
Apréciese además que si multiplico entre sí ambas cifras de cada renglón,
siempre dan por resultado la unidad, o sea Uno.
Otra característica: Si resto las cifras de los renglones impares, me dan un
número entero. Si sumo las cifras de los renglones pares, también me dan un
número entero, según el cuadro que detallamos a continuación:
1, 61 80 33 98 menos 0, 61 80 33 98 es igual a 1.
2, 61 80 33 98 más 0, 38 19 66 01 es igual a 3.
4, 23 60 67 97 menos 0, 23 60 67 97 es igual a 4.
6, 85 41 01 96 más 0, 14 58 98 03 es igual a 7.
11, 09 01 69 94 menos 0, 09 01 69 94 es igual a 11.
Etcétera.
Si continuamos desarrollando el cuadro, en cuanto al resultado, tendremos la

siguiente secuencia:
1 - 3 - 4 - 7 - 11 - 18 - 29 - 47 - 76 - 123 - 199 - 322 - 521
Y esta secuencia obtenida por suma o resta alternada, cumple también con la
regla áurea y en la medida que aumentan sus guarismos da resultados casi iguales
al número PHI.
Finalmente, y para cerrar lo expuesto por Don Angelo, Doña Bárbara expreso:
Reafirmemos que el ritmo de la naturaleza y sus vibraciones se desarrollan en
función de esta relación áurea, y que el hombre cuando es artista la percibe y la
plasma en sus obras. Por ello los maestros constructores de catedrales la utilizan
para regular las proporciones de sus obras y por ello los Maestros Campaneros
elaboran campanas que reproducen las pulsaciones del crecimiento armónico. Son
piedras, monumentos y campanas con pulsación dinámica (15).
Todo esto, y detalles ampliatorios de este aspecto del tema, es lo que hemos
abordado durante este año lectivo y es lo que exponemos en esta carpeta que
dejamos a vuestra consideración.
Y ahora, para completar nuestra exposición, nos queda por dar una breve
referencia a los trabajos que como práctica de campo, ha realizado nuestro grupo.
Fue así que, quitando el velo que cubría la mesa número tres, tomó entre sus
15
La arquitectura, cuando es hecha con maestría refleja la proporción áurea en sus obras.
La tienen las Pirámides, las catedrales Góticas del medio evo, las campanas de las catedrales
de París, Reims, las de las catedrales de Estrasburgo, Münster y muchas más. Todas ellas (las
campanas de estas catedrales) tienen un número de vibraciones por segundo que corresponde
a un guarismo de la regla áurea.
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manos una pirámide de base rectangular y dijo: Hemos confeccionado tres prismas,
de los cuales el más sencillo es esta pirámide de un codo de largo por 618
milésimas de ancho en la base y las aristas de sus cuatro caras triangulares miden
un codo con 618 milésimas. Este prisma tiene por virtud energizar los objetos que se
pongan dentro de él a 618 diezmilésimas de altura contando desde su base.
En cuanto al segundo prisma, del cual como podéis ver sólo elaboramos su
armazón, es también piramidal, midiendo sus cuatro lados un codo con 618.
Sobre esta base se levantaron cuatro aristas en ángulo de 60 grados, hasta
un largo de 618 milésimas de codo; allí se cerró más el ángulo por un nuevo largo de
382 milésimas, en forma tal que las cuatro aristas se unieran como vértice superior
de la pirámide.
Como podéis apreciar, su forma es muy similar a la de las pirámides del
Egipto Faraónico y dentro de ella se genera un vórtice de muy alta concentración
energética en el eje de la pirámide, a la altura del cambio de ángulo de las aristas.
Finalmente, el tercer prisma que hemos elaborado consiste en dos de estas
pirámides unidas por su base y tienen por característica más destacada el generar
dos vórtices de energía contraria, ambos en el eje de la doble pirámide y cada uno a
la altura del cambio de ángulo ya mencionado.
Y esto es todo para nuestra exposición del tema, gracias por vuestra amable
atención. Así terminó diciendo Doña Bárbara Capriani de Sforza, dando por
concluida la tercera presentación de trabajos.
5. Relaciones entre el valor PI (3,1416) y la Divina Proporción.
En cuarto término, en nombre del propio grupo Toscano de trabajo, il

Comendattore Milton Gianfranco procedió a enumerar una serie de relaciones entre
TAU, PHI y el valor PI, o sea 3,1416. Y entre estas relaciones merecieron especial
destaque las siguientes:
a) Tomando para PHI el valor 1,618, es válida la siguiente fórmula:

Μ² (0,60 + 0,60) = 3,1416
b) Utilizando ese mismo valor de PHI, también podemos expresar que:

Μ x 1,2 + 1,2 = 3,1416
c) Si utilizo TAU, con su valor 0,618, es válida la siguiente ecuación:

ϑ x 1,2 + 1,2 + 1,2 = 3,1416
d) Volviendo a utilizar el valor de PHI (1,618) puedo expresar que:

(1 + Μ + Μ²) x 0,6 = (1 + 1,618 + 2,618) x 0,6 = 3,1416
e) Utilizando siempre el mismo valor de PHI (1,618) también expreso:

Μ² + Μ² = 3,1416
5
12 / 20
f) Hasta aquí -comentó Don Milton Gianfranco- hemos utilizado el valor de

TAU y de PHI aisladamente y manejando sólo el primer guarismo a partir de
la unidad, o sea 0,618 para TAU y 1,618 para PHI.
Pero veamos otro tipo de combinaciones. Si tomamos los cuatro primeros

términos de la progresión hacia PHI, podemos formular la siguiente ecuación:
(suma de los cuatro primeros términos) x 0,3 + 0,3 = PI
O sea, en valores numéricos:

(1 + 1,618 + 2,618 + 4,236) 0,3 + 0,3 = 3,1416
Luego de esta exposición de varias relaciones numéricas, el comendattore

Gianfranco agregó: Como estas fórmulas aquí expuestas, hemos incorporado otras
similares en la carpeta de trabajo que hoy presentamos.
Nos ha quedado claro a todos los que participamos en este estudio que en
cada fórmula hay un cierto ritmo de vinculación entre las cifras de TAU y de PHI,
tanto con la escala de los sesenta, como con la razón del diámetro y el radio con la
circunferencia y con la esfera.
Es que existe en la formulación de esta Proporción Divina un todo poder que
se refleja tanto en el reino animal, vegetal, mineral y humano, como también en
todas las formas geométricas y en todas las relaciones aritméticas que son base y
fundamento de la Creación.
El Creador no juega a los dados. El azar es una ley que los hombres no
suelen comprender porque sus raíces y fundamentos no se expresan en los planos
físicos, todo tiene un comienzo, y luego un desarrollo que siempre está vinculado al
ritmo de evolución que la regla áurea indica.
El Poder del Creador y sus formas de expresión en la Creación se ven
reflejados en prodigios ultra-aritméticos, racionalmente combinados, emergentes de
una suma inteligencia plena de virtudes y un poderío superior a nuestro nivel
humano de comprensión en cuanto a sus orígenes y designios. Pero que se
manifiestan sin embargo claramente a los esfuerzos del entendimiento; no hay pues,
una naturaleza ciega, sino que sigue un plan ordenador medible y procesable por vía
numérica, es que:
* Hubo antes una Ley mayor.
* Hubo luego un plan a ejecutar.
* Hubo a continuación un cálculo.
* Hubo más luego una composición lúcida y finalmente,
* Luego de todo ello se puso en acción una Voluntad Creadora que llevó
adelante el desarrollo del Árbol de la Vida y de la Creación en su totalidad.
Los números y las formas geométricas, obedecieron y obedecen a todo ello y
las proporciones creadoras también. Por ello: si los números hablan ¿Quién
disiente?
Ellos avalan, atestiguan y suscriben las pruebas realizadas, es por ello que
cerramos nuestra sintética exposición expresando que: “Ad Majorem Dei Gloriam”.
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En cuanto a la elaboración de elementos de aplicación práctica de la Regla de

Oro, nuestro grupo optó por dos elementos simbólicos pero concretos.
Así fue que el Comendattore Gianfranco quitó los velos de la voluminosa
mesa de trabajos número cuatro y presentó a la concurrencia una bandera con los
colores de la región Toscana. Pueden apreciar -acotó Don Milton- que su largo y su
ancho se corresponden con los valores áureos; a su vez las barras verticales de
cada color que la componen, también están referidos a valores áureos.
De la misma forma, respetando todas las medidas áureas hemos construido
este Trono ducal. Tanto sus patas como sus posabrazos, su asiento como su
respaldar, están cuidadosamente diseñados según las medidas de la regla de oro.
Además de la armonía de líneas que se aprecia tanto en la bandera Toscana
como en el sillón Ducal, esa armonía es mucho más tangible y perceptible para
quienes se sienten en este trono por más de un cuarto de hora. Todos nosotros lo
hemos hecho y nos ha sorprendido la paz, armonía y energía que por el simple
hecho de sentarse en él hemos obtenido.
Y eso es todo en cuanto a nuestra presentación teórica y práctica, gracias a
todos vosotros. De esta manera el grupo Toscano a través de su portavoz Don
Milton Gianfranco, dio por terminada su participación.
6. Las series y las progresiones en la Naturaleza.
Fue luego el momento de la quinta presentación de trabajos y para ella, los

frailes Ariosto Sentinella y Beniamino Belfiori, optaron por realizar exposiciones
gráficas y Fray Ariosto comenzó hablando sobre los trabajos que realizara Leonardo
de Pisa, llamado Fibonacci, en los siguientes términos:
Este estudioso y escritor se basó en las obras de los escritores árabes, así
como en los volúmenes de Euclides y los trabajos de Heron, de Savasorda el
español y principalmente en los de Diofanto.
Y sobre todos estos elementos compuso su serie áurea, denominada en
honor a su descubridor, Serie Fibonacci, que es la siguiente:
1 - 1 - 2 - 3 - 5 - 8 - 13 - 21 - 34 .... etc.
Esta serie tiene una relación muy profunda con la naturaleza, veamos por
ejemplo el siguiente caso:
1°año - Un casal ---------------------------------- z ----------------------
2°año - Un casal ---------------------------------- z ----------------------
3°año - Dos casales --------------------------z --------------z -------------
4°año - Tres casales ----------------z ---------------z------z--------------
5°año - Cinco casales -------z ---------------z ------z -----z ------z----

Etc.
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En el diagrama expuesto, observamos la evolución de una cría de carneros

iniciada con una sola pareja; si logramos que cada pareja engendre a su vez un
casal por año, tendremos la serie de Fibonacci que graficamos en este diagrama.
Si cambiamos de reino y nos trasladamos del animal al reino vegetal,
veremos que la disposición de las hojas en un tallo es tal, que tomando una hoja
cualquiera como punto de partida, y ascendiendo a lo largo del tallo hasta que
encontremos otra hoja que esté exactamente arriba de la hoja de partida,
comprobaremos que el número de hojas que hemos encontrado y el número de
vueltas que debimos dar; ambas cifras son números sucesivos de la serie de
Fibonacci, en nuestro ejemplo: 5 vueltas, encontrando 8 hojas según muestra la
siguiente figura:
Otros ejemplos claros que nos brinda la naturaleza, son las piñas, tanto en el
fruto del pino como en el del ananá; el número de protuberancias en cada una de
sus hileras y el número de hileras son también números de la serie Fibonacci; así
también lo es la espiral logarítmica en la flor del girasol, en la concha de los
caracoles, en los pétalos de las flores, etc.
En cuanto a las obras del hombre, sólo tenemos que andar por esta hermosa
ciudad y observar las construcciones que nos dejara Brunelleschi, hace ya más de
un cuarto de milenio. En especial nuestra Catedral, la iglesia de San Lorenzo, la del
Espíritu Santo y el gigantesco palacio Pitti (16). En todas estas construcciones
campean las medidas y las relaciones de Fibonacci.
Y hasta aquí -señaló Fray Ariosto- va mi parte de exposición, cedo ahora la
palabra a mi compañero y hermano, Fray Beniamino. Con un ademán de
agradecimiento y saludo, asumió entonces el centro del paraninfo Fray Beniamino,
quien continuó la exposición del tema en estos términos:
Si tomamos la serie de Fibonacci y elaboramos una secuencia de cocientes
con dos términos sucesivos, obtendremos la siguiente serie:
1/1 - 1/2 - 2/3 - 3/5 - 5/8 - 8/13 - ....

Y si expresamos dicha secuencia en forma decimal obtendremos los
siguientes guarismos:
1,0000 - 0,5000 - 0,6666 - 0,6000 - 0,6250 - 0,6154 - 0,6190 ....
16
Felipe Brunelleschi (1377-1444) realizó el portento de unir con una gran cúpula sin
sostén interior (incluso durante la construcción de la misma), las cuatro grandes naves de
Santa María de las Flores, que es la Catedral del Florencia. Es que, al decir de Miguel Ángel
“Era difícil imitarle e imposible sobrepujarle”.
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Valores que oscilan a uno y otro lado del número TAU (0,6180),
aproximándose cada vez más a él y que confirman que la serie de Fibonacci y la
Regla Áurea, son una sola y única proporción.
Y ahora, veamos varios diseños esquemáticos, donde esta proporción se
expresa con plena nitidez:
Y con estos gráficos y dibujos, que ponemos a vuestra consideración y cuya

elocuencia nos exime de mayores comentarios, cerramos la presentación de los
trabajos teóricos de nuestro equipo.
En cuanto a la construcción de objetos concretos relacionados con la Divina
Proporción, presentamos a ustedes como trabajo realizado, una espada, una cruz y
un escudo.
Mientras Fray Beniamino hablaba, Fray Ariosto por su parte, quitó el velo de
la quinta mesa y presentó al tribunal y a la audiencia una cruz de roble tallado.
Luego de una pausa, continuó fray Beniamino, diciendo: Esta cruz está hecha
con un listón cuyo espesor era de 146 milésimas de codo por 90 milésimas. Con él
se hizo el brazo horizontal de un codo exacto de largo y el brazo vertical con una
medida de un codo con 618 milésimas. Todos estos números y medidas,
corresponden a valores de la proporción áurea.
En cuanto a la espada que ahora les mostrará Fray Ariosto, tanto el largo
como el ancho de la hoja y tanto el largo como el diámetro de la empuñadura y del
guardamanos, todos ellos son números áureos.
Finalmente, en cuanto al escudo, también en él se han respetado dichas
proporciones y a su vez se ha trabajado en sobrerrelieve una estrella de cinco
puntas, o sea una pentalfa, para darle mayor vigor a la armonía de las formas de
este escudo.
Y con la presentación de este escudo, hemos completado la exposición
teórico-práctica de las actividades realizadas por nuestro grupo.
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7. Vésica Piscis y las fórmulas de la Regla Áurea.
Finalmente y para cerrar la velada, tomaron la palabra Giorgio é Francesca

Vassanti, quienes expresaron: Desarrollaremos primeramente una forma geométrica
de diseño, que permite obtener fácilmente la regla áurea; luego, en segundo y último
término, presentaremos varias fórmulas matemáticas que van expresando el
crecimiento y decrecimiento de la Divina Proporción.
Hablemos pues, primeramente, de la Vesica Piscis, diseño de forma oval que
se obtiene trazando dos círculos de igual diámetro, cuyas circunferencias pasan
exactamente por el centro del otro círculo, según se aprecia en la figura A.
Y es así que toma la forma de la boca y del ojo del ser humano; en la figura B
se aprecia como un ojo encerrado en un rectángulo que tiene por ancho y por largo
las medidas áureas.
En la figura C, se aprecian más claramente aún las medidas y relaciones de
esta regla áurea. Las religiones de todos los tiempos, percibiendo la armonía de
estas medidas, han utilizado este simbolismo y el cristianismo lo ha incorporado
desde sus primeras épocas.
Fig. A Fig. B Fig. C
Vesica Piscis (vejiga de pez), es un símbolo del Cristo; es una aureola oval
que circunda toda la figura erguida y según se supone, encierra una alusión al
sagrado emblema cristiano, el Ichthus o Ichthys.
Es que Ichthys, que significa pez en griego, se lo ha utilizado como referencia
frecuente a Jesús el Cristo y ello es así en parte, porque las cinco letras que
componen dicha palabra, son las iniciales de la frase griega: “Iesous Christos Theou
Uios Soter”, o sea, ICHTHUS.
Con referencia a esto, téngase presente que en las catacumbas se han
encontrado peces dibujados o esculpidos, y recuérdense las palabras de Jesús: “Yo
os haré pescadores de hombres”. En la figura que sigue, se ilustra la forma de
donde surgen los dos peces que navegan en sentido contrario y que encierran en sí
mismos, las medidas de la regla áurea.
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Cerramos con esto nuestro primer planteo: el diseño de la Vesica Piscis y a

continuación procederemos a presentar a vuestra consideración la segunda parte de
nuestra exposición que se refiere a las fórmulas de la Divina Proporción en cuanto a
su progresión ascendente y descendente, para sus siete primeros guarismos:
Progresión Descendente Progresión Ascendente

Razón TAU: 0,6180339 Razón PHI: 1,6180339
TAU 1 = σ 5 - 1 = 0,6180339 PHI 1 = σ 5 + 1 = 1,6180339
2 2
TAU 2 = 3-σ5 = 0,3819660 PHI 2 = 3+σ5 = 2,6180339

2 2
TAU 3 = σ 20 - 4 = 0,2360679 PHI 3 = σ 20 + 4 = 4,2360679

2 2
TAU 4 = 7 - σ 45 = 0,1458980 PHI 4 = 7 + σ 45 = 6,8541019

2 2
TAU 5 = σ 125 - 11 = 0,0901699 PHI 5 = σ 125 + 11 = 11,0901699

2 2
TAU 6 = 18 - σ 320 = 0,0557280 PHI 6 = 18 + σ 320 = 17,9442719

2 2
TAU 7 = σ 845 - 29 = 0,0344418 PHI 7 = σ 845 + 29 = 29,0344418

2 2
Una vez desarrollado este cuadro en la gran pizarra, Dona Francesca

Vassanti agregó: Claro está que el detalle de esta exposición aritmética es extenso,
arduo y engorroso; es por ello que, para mayor abundancia sobre el tema nos
remitimos a la carpeta de trabajo que hoy presentamos a este Tribunal.
Por otra parte, como material elaborado sobre medidas áureas, presentamos
a ustedes dos elementos. Uno de ellos es el compás áureo que hemos utilizado para
verificar los resultados de nuestros trabajos:
El otro trabajo -continuó Doña Francesca mientras quitaba el lienzo de la

sexta y última mesa- es esta Vesica Piscis tridimensional, de aspecto oval algo
similar a un huevo o al capullo de una crisálida, con un largo de un codo con 618 y el
resto de sus medidas corresponden a las inmediatas menores de la secuencia
áurea.
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Como efecto perceptible más relevante, cabe destacarse que en su interior -al
cual se accede por dos puertecillas practicables en el lugar exacto de sus dos focos
(similares a los de un volumen elíptico) ocurre una muy significativa reverberación
energética que será motivo de ulteriores estudios y experiencias. Y, Señores del
tribunal, esto es todo por parte de nuestro grupo de tareas.
Así fue que se cerró el sexto y último trabajo y así también se cerraron las
actividades, mientras la tórrida tarde caía lenta, lánguida y pausadamente sobre la
ciudad de Florencia.
8. El cierre de los Trabajos.
Once días habían transcurrido desde los eventos antes reseñados y se

cumplía el día de San Marcelino, San Pedro y San Erasmo mártires, era pues el 2 de
junio del año del Señor 1655 y el calor inexorable, seguía asediando a la ciudad de
Florencia.
Ardua había sido la tarea de calificación realizada por el Tribunal, quizá tan
ardua como el esfuerzo realizado durante todo el año lectivo por los seis grupos de
estudiantes y era el momento en que se dieran a conocer los resultados.
La membresía por su parte, aguardaba cuchicheando expectante, la aparición
de los miembros del tribunal y el dictamen de éstos sobre las labores realizadas,
fruto del esfuerzo y estudio de un año de labor.
Repentinamente, los tres sonoros golpes del bastón ceremonial del Bedell
Mayor, hizo que cayera sobre la sala un silencio sepulcral. Entonces, pausada y
serenamente, realizaron su ingreso al Aula Magna Don Claudio Givonatto, Don
Bartolomeo Rompiani y el Caballero Guglielmo de Perugia.
Una vez ubicados en lo alto del estrado los tres catedráticos procedieron a
dialogar unos instantes en voz baja entre sí y luego se levantó del sillón principal
Don Claudio, quien descartando los papeles que tenía en sus manos y dominando
todo el hemiciclo desde el estrado, expresó:
Damas, frailes y caballeros presentes, como podéis haber visto, acabo de
desechar el material oratorio que habíamos preparado para esta ceremonia y hay
una buena razón para ello. La causa de esta decisión está vinculada a la calidad y
profundidad de los trabajos que vosotros habéis presentado.
Fue luego de un extenso y detenido análisis y estudio, que hemos llegado
unánimemente a la conclusión que son todos de la mejor calidad y sin deseos de
realizar comparaciones, nos deberíamos retrotaer varios años hacia el pasado, para
encontrar otro grupo tan profundo y homogéneo como el que vosotros integráis.
Es por ello que nos sentimos plenamente orgullosos y satisfechos por vuestra
labor y sólo nos queda exclamar unánimemente que habéis aprobado todos y cada
uno de vosotros, con las más elevadas calificaciones que esta antigua y respetada
Ducal Academia de la Divina Proporción os puede otorgar.
Dicho esto, y para cerrar nuestra alocución, sólo nos queda a nosotros como
tribunal regular de este ciclo de estudios, exclamar: Ad Majorem Gloria Dei, podéis
expresar ya, vuestra alegría y satisfacción en Paz y mesura.
Y así fue entonces que toda la membresía estalló en gritos de júbilo y alegría
mientras mandaban a volar por los aires a más de medio centenar de birretes
triangulares de color índigo que surcaban los espacios de la usualmente augusta y
19 / 20
seria Aula Magna; para luego entonar espontáneamente, el himno de la Ducal

Academia de la Divina Proporción, que atronaba desde el segundo piso de la Torre
de los Señores de Médici, a comienzos del mes de junio del año del Señor de 1655.
9. Algunas conclusiones generales.
Trabajar sobre la Regla Áurea es elaborar formas en armonía con las

dimensiones y el ritmo evolutivo de la Creación.
Así lo han hecho los animales desde los moluscos a la colmena. En ésta la
proporción de abejas y de zánganos se mantiene siempre en proporción áurea.
También la tomaron en consideración los constructores del Partenon, las
pirámides y catedrales. En éstas todas las medidas claves tales como la del
Cimborio y de la nave con el transepto, son todas medidas áureas.
En los libros sagrados tales como la Biblia, el Corán, el Torah y el Canon Páli
entre otros, sus autores la cuidan especialmente en sus versículos y capítulos.
Finalmente en la música, maestros como Bartok, Debussy, Schubert, Mozart y
Beethoven la expresan y desarrollan en la forma creativa de todas sus obras.
* * *
20 / 20
Capítulo IV – Magia, Ocultismo y Misticismo – El Proceso de la Muerte

recopilación de escritos y grabaciones de cursos
dictados por el Prof. Julio César Stelardo sobre el tema.
Montevideo, diciembre 2009
* * *
El PROCESO DE LA MUERTE
• Sobre la Muerte
• El Proceso Posterior a la Muerte
• Dos tendencias Filosófico-Religiosas
1. Proyecto de Salvación o Inmortalidad.
2. Proyecto de Liberación.
• Disolución de la Gran Cadena del Ser
• El Bardo – Luego del Proceso
• La Meditación como ensayo para la Muerte.
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SOBRE LA MUERTE
1. La muerte es la disolución necesaria de todas la formaciones imperfectas. La

muerte es la reabsorción de los esbozos de vida particular en la gran tarea de la
VIDA UNIVERSAL.
SÓLO LO INMORTAL NO MUERE.

SÓLO LO PERFECTO ES INMORTAL.
2. La muerte es un baño en el olvido.

La muerte es la fuente de juventud donde se sumergen por un lado los ancianos
y de donde salen de la sombra los pequeños.
3. La muerte es la transformación de los Vivos.
Los cadáveres son las hojas muertas que se separan del árbol de la Vida, que
en primavera tendrá aún todas sus hojas. La resurrección de los hombres se
asemeja –eternamente- a la de las hojas.
4. Toda forma mortal y perecedera está determinada por tipos inmortales.
Todo esto vale para el hombre, otros seres vivientes y también para las
creaciones realizadas por el hombre de acuerdo a los principios de la creación.
5. Tres opciones ante la muerte del hombre:
a) Los más: Todos los que han vivido sobre la Tierra, viven todavía en ella
en los cuerpos nuevos de su prototipo humano.
b) Los menos: Las almas de los que han depuesto sus prototipos, reciben –
en otra parte- una forma nueva determinada por un prototipo más
perfecto, elevándose siempre en la escala de los mundos.
c) Los malos vaciados en sus moldes humanos a la muerte se quiebran y su
materia retorna a la masa común.
6. Sin un mediador material (Ritual), lo inmaterial es inconcebible e inaprensible.
Así actúa el hombre y más aún el Mago. Nuestras almas son la música, nuestros
cuerpos los instrumentos. Si bien la música existe, sin el instrumento mediador
no es perceptible.
7. Las evocaciones son condensaciones de recuerdos, tipos y arquetipos. Es darle
Fuerza, Color y Vigor, estructurando imágenes provenientes de las sombras.
Evocar aquí abajo es hacer surgir tipos y arquetipos asentados en la imaginación
de la Natura-Celeste.
8. Por ello a los cultores de este poco usado arte se les llama Jardineros
Celestiales y Magus Celeates.
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9. Para estar en comunicación directa con la Naturaleza, debe trascenderse lo

temporal. El recuerdo eterno no conserva más que las cosas imperecederas.
Todo lo que pasa en el Tiempo pertenece de pleno derecho al olvido.
Entonces, la comunicación directa con la imaginación de la Natura Naturante
consiste en un contacto entre el aquí y ahora del plano Físico y el plano más
elevado ubicado por encima del Tiempo. Y el Hombre puede Hacerlo!
10. Hay una verdad tan simple como vital en el Talmud: Las almas de los que no
creen en la Inmortalidad, no serán Inmortales.
11. La Ciencia, la Razón, la Lógica, la Mente concreta y todos los componentes y
procesos de esta índole, sólo pueden afirmar una inmortalidad colectiva.
SOLO INTUICIÓN Y FE da la inmortalidad personal, individual.
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EL PROCESO POSTERIOR A LA MUERTE
Cada región del planeta tiene su forma de enfrentar esa etapa, a la que vamos
todos. No bien nacimos estamos todos condenados a muerte y esta es una sentencia
que se cumple siempre.
Así que podemos elegir: o cuando llegue el momento no entendemos nada y nos
da lo mismo y pasamos igual, o cuando llegue el momento nos morimos de miedo y
pasamos igual o cuando llegue el momento entendemos como es la cosa y pasamos
igual.
Para hacer un viaje en un país desconocido de una ciudad a otra por un camino
que nunca fui, es alentador tener un mapa, tener los indicadores, aunque no sea lo
mismo el mapa que el viaje. Y esto me puede indicar a lo largo del viaje en que
momento y lugar estoy, lo que ya ha transcurrido y lo que falta por venir. Esto no va a
cambiar en absoluto el proceso, solo va a ayudar a entenderlo y a saber en qué etapa
estoy en cada momento.
Se dice que cuando se pasa esta información, así falten muchas décadas antes
de tener que usarla, en el momento en que hay que usarla el individuo la recuerda, no
como otras informaciones que se pierden.
Hay además un enfoque diferente de vida y de muerte en cada sociedad y en
cada civilización. Al cambiar de un lugar a otro el pensamiento sobre la muerte cambia,
no porque la muerte sea diferente, sino porque los individuos están formados y
socializados en una cultura diferente.
Así por ejemplo, para desprendernos del cuerpos físico utilizamos cuatro vías, o
nos desprendemos por agua, por fuego, por tierra o por aire. En el Uruguay usamos
aire, no tapamos los cadáveres con tierra. Nosotros los dejamos al aire a que pase lo
que sea, en el proceso que sea. En el cementerio de los ingleses entierran por tierra,
los cremados lo harán por fuego y en otros lugares los tiran al río.
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El aire es una opción y hay infinidad de pueblos que lo han hecho naturalmente
dejando el cadáver al aire, pero siempre hay que elegir y ese es el destino del cuerpo.
Lo que estamos buscando acá es el destino del individuo y para explicar esto
partamos de una base principal que ya hemos visto en otros temas.
En algún momento hablamos de las dimensiones y decíamos que cada una de
ellas está encerrada en la anterior. Trazábamos en el pizarrón un cuadrado que venía a
la existencia porque le poníamos límites (cuatro líneas) y comprobábamos que al borrar
las cuatro líneas éste parecía desaparecer. Cuatro líneas de una dimensión encerraban
otra de dos. Luego, al borrar las líneas el cuadrado parecía desaparecer. Pero,
desaparecía en realidad? No. Se volvía a integrar al Todo de donde yo lo había traído
cuando lo encerré entre cuatro líneas.
Lo mismo ocurre con las superficies, con seis superficies cuadradas podemos
armar un cubo. Al sacar las seis superficies desapareció el cubo? No, se integró al
Todo del cual transitoriamente yo lo había aislado. Al aislarlo en una dimensión menor
lo traigo a la existencia, al sacarlo de allí vuelve al Todo del que fue creado.
Yo tengo tres dimensiones, largo, ancho y espesor. Por serlo dentro mío tiene
que haber algo de cuatro dimensiones pero no podemos encontrarlo, pero si me abren
al medio no lo van a encontrar porque al dejarlo libre vuele al todo de donde vino. Así
como mi piel de dos dimensiones envuelve a mi cuerpo de tres, mi cuerpo de tres
envuelve otra cosa, pero no la vamos a encontrar abriéndolo, de la misma forma que al
sacar las tapas del cubo, el cubo no estaba. De un Todo vine por separación y similitud.
Así vine del único Hombre que existe, como un algo diferente.
Yo tengo siete vehículos. Si pudiéramos trabajar en las cuatro dimensiones y
abrir ese vehículo tampoco veríamos el de cinco porque se integra al Todo.
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Este tema arranca con un planteo que en general es dual;
LA MUERTE COMO UN PROCESO POR LA IMPERMANENCIA,

POR LA TRANSITORIEDAD DE LA EXISTENCIA
Es decir, hay dos secuencias posibles:
Una secuencia podría ser:

MORIR Î RENOVACIÓN Î RETORNO CONSTANTE
Y otra podría ser:

MORIR Î LIBERACION
Pero indefectiblemente, a las 72 horas de morirnos tenemos que tomar la

decisión: volvemos o no volvemos. Y como normalmente no sé que tengo que tomarla,
entonces de alguna manera la tomo sin entenderla ni saberla.
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Por ello la recomendación es: al final del camino de retorno, tomemos

conscientemente la decisión de si volvemos o no. Podemos hacerlo. O me tiro y me
fundo en el todo o emprendo el regreso, pero tengo que saber que puedo elegir.
¾ MUERTE = LIBERACIÓN DEL KARMA
El problema más grande cuando nos morimos es el entorno, todos aquellos más
preocupados por su pérdida que por la del fallecido.
¾ EN EL INSTANTE QUE ABANDONAMOS EL FÍSICO, LA PLENITUD DE ESTE

ACONTECIMIENTO IMPLICA:
• UN APRENDIZAJE
• UN ARTE
• SOLTARSE
• LIBERARSE
• DESAPEGARSE
• ENTREGARSE
• DISOLVERSE
¾ ES EL ARTE DE LA CONFIANZA, APRENDEMOS A MORIR EN EL

MOVIMIENTO DE LA VIDA.
Deberíamos mirar a nuestro alrededor lo que les pasa a todos los demás seres
vivos y tomar un poco de perspectiva del asunto.
¾ LA NEGACIÓN DE LA MUERTE COMO REACCIÓN DE LA CORAZA DEL

CARÁCTER ES UNA ESTRUCTURA SOMÁTICA Y SÍQUICA QUE TIENDE A
PERPETUARSE E INMORTALIZARSE.
¾ PERPETUAR LAS FRONTERAS DE LA IDENTIDAD: LA ENERGÍA SE

CRISTALIZA EN UNA ENTIDAD = FORMA a la que llamamos “ E G O ” = yo
Uds. forman el mundo y éste se divide en dos cosas: Yo por un lado y todos los
demás por otro. Dentro de esa monstruosa separatividad el individuo se va a encontrar
rápida y prontamente solo.
¾ DISOLVER LA CORAZA DEL CARÁCTER ES RENACER AL PROCESO

TRASCENDENTE.
¾ EL EGO ES UN PROCESO NO UNA ENTIDAD PERMANENTE.
Es que yo no nací con un ego. El niño pequeño es hermoso, no tiene ego. De

apoco comienza a tomar personalidad, de a poco comienzan a registrar eventos en su
memoria, tiempos, duraciones, situaciones agradables y desagradables y todo eso crea
un algo, me crea a mí. Y como además me dieron un nombre, incorporo el nombre a
eso, y eso soy yo.
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Y después cuando sea más grande, el individuo va a tratar de buscarse adentro

de él y jamás se va a encontrar porque no existe. Por eso la búsqueda interior en busca
de sí mismo, que suele ser la búsqueda del ego, no llega a ninguna parte. La búsqueda
interior debería ser buscando al Ser único que somos todos. Si te vas a buscar adentro
de un cuadrado y estás buscando al que está escondido, éste esta en todo porque es
uno solo. Pero eso no le gusta al ego y se sigue buscando él y nunca se va a encontrar.
Porque el ego es un proceso y no una entidad permanente.
¾ EL EGO LIGADO AL PASADO-FUTURO ES UN EGO SEPARADO DEL

PROCESO DE LA EXISTENCIA, EXISTENCIA QUE ESTÁ UNIDA AL RESTO
DE LAS COSAS.
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DOS TENDENCIAS FILOSÓFICO-RELIGIOSAS
1. PROYECTO DE SALVACIÓN O INMORTALIDAD.

2. PROYECTO DE LIBERACIÓN O REDENCIÓN.
1. PROYECTO DE SALVACIÓN O INMORTALIDAD
• TIENE EL PROPÓSITO DE: AUTO-DESARROLLO, de AUTO-

PERFECCIONAMIENTO y de AUTO-PERPETUACIÓN.
• REFUERZA Y MANTIENE EL EGO.
• ES EL ESFUERZO CONSTANTE EN PERFECCIONARSE
Y se maneja:
• LA VOLUNTAD Y LA MORALIDAD: BUENAS ACCIONES.
• LA RECOMPENSA FUTURA POR VOLVERSE: BUENO, CORRECTO, PURO,
DIGNO, CARITATIVO.
• LA MUERTE NO SE INCORPORA A LA VIDA.
• NO HAY MUERTE.
• EL PASADO SE PROYECTA EN PRESENTE Y ÉSTE EN FUTURO.
Pero:
• NEGAR LA MUERTE IMPLICA UNA FORMACIÓN REACTIVA.
• NO SE PROVEE SIGNIFICADO HUMANO A LA MUERTE FÍSICA:
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Y de esta forma se dice:

• NO A LA EXPERIENCIA DE LA MUERTE.
• NO A LA PREPARACIÓN PARA LA MUERTE.
• SI A DESVIAR LA ATENCIÓN
• La muerte es algo así COMO ERROR, DERROTA, HORROR.
• SE LUCHA CONTRA ELLA, y se procura MANTENER LA VIDA A ULTRANZA
Y mientras esto hace, sobre todo el occidental, POR LA PUERTA DEL FONDO
HACE SU SINIESTRA APARICIÓN: la muerte vestida de HAMBRE, de MISERIA, y de
GUERRA.
¾ LA MUERTE FÍSICA ES ALGO QUE SURGE DE AFUERA Y NOS ALCANZA

INESPERADAMENTE.
¾ LA MUERTE COMO PARTE DE LA NATURALEZA NO SE CUENTA. SE
CUENTA DE QUÉ SE MURIÓ
ASÍ QUE tenemos que elegir si MORIR CON MIEDO Y ANTES VIVIR CON
MIEDO A MORIR, APEGADOS A LA AUTO-IMAGEN.
¾ ES QUE: EL PROYECTO DEL INDIVIDUO COMO UN EGO SEPARADO DEL

PROCESO DE VIDA lleva necesariamente a esto porque el ego se muere.
Yo no me muero pero mi ego sí. Me identifiqué con mi ego y estoy de luto. Pero
yo no era sólo eso, era muchísimo más pero no lo sé. Solo sé que tengo un ego y
quiero ser él.
¾ Y ANTE LO INEVITABLE: VIDA FUTURA DEL EGO LUEGO DE LA MUERTE.

¾ ES POSIBLE y OBVIO QUE EL PROBLEMA DE LA MUERTE ESTÉ
RELACIONADO CON LA MUERTE DEL EGO. Y ese es el terror.
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2. PROYECTO DE LIBERACIÓN
¾ EL INDIVIDUO para esto va a necesitar IDENTIFICARSE CON LA
EXISTENCIA, CON LA VIDA UNA y UNICA.
Y va a tener que entender a la MUERTE COMO PROCESO.
Es el caso de las orugas, todas arribas de la hoja verde y una dice: “qué mundo
cruel, qué proceso espantoso, en lo mejor de mi vida la naturaleza no sólo me exige
morirme sino que yo misma fabrique mi ataúd.” Ni se le ocurre que en lugar de seguir
arrastrándose como gusano va a salir de la crisálida como una mariposa. Y en la
desesperación de morirse como gusano piensa: “más valdría que me comiera un pájaro
que tener que fabricarme yo mi propia tumba.” Pero qué podemos saber de la vida
futura? Eso le podemos decir al hombre, pero parece más fácil entender a la oruga que
al hombre... será porque no somos orugas.
¾ La muerte como proceso, COMO INTRÍNSECA A LA VIDA, como cosa

SIMULTÁNEA.
¾ Este proyecto de liberación busca, CONSISTE EN DISOLVER EL EGO.
¾ EL FUNDAMENTO DE LA EXISTENCIA, DE LA VIDA, y de LA ETERNIDAD
¾ Y NO HAY NINGÚN YO, UN YO SUPERIOR, UN EGO, que pueda estar
SEPARADO DE ESA REALIDAD QUE TRASCIENDE EL TIEMPO.
¾ ESTA POSICIÓN SE VE EN: el BUDISMO AUTÉNTICO, en los CRISTIANOS
MÍSTICOS (JACOB BOHEME, MEISTER EKHART, SAN JUAN DE LA CRUZ),
en el TAOÍSMO, SUFISMO, MÍSTICA JUDAICA Y OTROS, muchos de ellos
ANÓNIMOS Y DESCONOCIDOS.
Pero cada una de las religiones ha dejado esto deliberadamente de lado, porque
si las religiones usan esto el individuo no necesita de la religión, pero la religión, o mejor
dicho los religiosos, necesitan del individuo. Sirve mucho más el ego y el terror a la
muerte para volvernos Buenos.
¾ LAS RELIGIONES DEL MUNDO, INCLUIDA LA CRISTIANA, COINCIDEN EN
QUE SE PRODUCE ALGÚN TIPO DE REENCARNACIÓN.
La iglesia cristiana habló de ello hasta que por el año 500 cuando decretó en un
Concilio el fin de la reencarnación y la instauración de la resurrección al final de los
tiempos. Alguna razón habrá para cambiar el libreto a los 500 años, debe ser alguna
razón espiritual o material…
¾ CLARO QUE EL HECHO de QUE MUCHAS PERSONAS CREAN EN ALGO NO

SIGNIFICA QUE SEA VERDAD. Y el hecho es que la cantidad de “verdades”
que el hombre acepta por principio de autoridad son desesperantes.
¾ LA DOCTRINA DE LA REENCARNACIÓN, SEGÚN LAS GRANDES
TRADICIONES MÍSTICAS, NO SIGNIFICA QUE LA MENTE ATRAVIESA
VIDAS SUCESIVAS NI QUE PUEDA RECORDAR SUS VIDAS ANTERIORES.
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¾ LO QUE TRANSMIGRA NO ES LA MENTE, ES EL ALMA (u otro término que

les guste pero para ESTE CONCEPTO).
¾ LOS RECUERDOS CONCRETOS, LOS CONOCIMIENTOS, NO
TRANSMIGRAN PORQUE CORRESPONDEN A LA MENTE Y EL ALMA QUE
TRANSMIGRA NO ES MEMORIA.
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¾ SEGÚN LA MAYORÍA DE LAS FILOSOFÍAS EL ALMA TIENE DOS

CARACTERÍSTICAS FUNDAMENTALES:
1) ES EL DEPÓSITO DE LA VIRTUD (O de la FALTA DE ELLA) O SEA del
KARMA BUENO O MALO de las 7 virtudes según las ve el hombre
2) ES TESTIGO DEL MUNDO FENOMENAL, SIN APEGOS NI RECHAZOS,
SEGÚN SU GRADO DE SABIDURÍA. Solo testigo, no se identifica con el ego
que en ese momento la está representando.
¾ LA ACUMULACIÓN DE VIRTUD Y SABIDURÍA CONSTITUYE EL ALMA, LO

ÚNICO QUE TRANSMIGRA.
¾ POR ESO, QUIEN DICE RECORDAR UNA VIDA ANTERIOR (DÓNDE VIVÍA,
CUÁL ERA SU OCUPACIÓN O SU NOMBRE) EN REALIDAD NO RECUERDA
NADA POR EL ESTILO, según estas FILOSOFÍAS.
¾ AL ADQUIRIR DESTREZA EN LA CONTEMPLACIÓN SE EMPIEZA A
ADVERTIR QUE EL ALMA COMIENZA A PARTICIPAR DE LA ETERNIDAD,
DEL INFINITO; de LA CERTEZA GRADUAL QUE NO MUERE CON EL
CUERPO (autoconciencia de sí) Y LA MENTE, QUE EL ALMA ES UN
ASPECTO DEL ÚNICO ESPÍRITU que somos Y que ES ETERNA.
¾ SHANKARA (sanscrito): significa “EL ÚNICO QUE TRANSMIGRA ES EL
SEÑOR, es EL ESPÍRITU ABSOLUTO”. Yo soy parte de él, yo soy él.
Y cómo transmigra?: TRANSMIGRA CON Y EN LAS ALMAS.
¾ EN LOS ESTADOS PROFUNDOS DE MEDITACIÓN, LA APREHENSIÓN DE

LA ETERNIDAD, DEL ESPÍRITU ÚNICO, ETERNO E INDESTRUCTIBLE, ES
BIEN PALPABLE.
Normalmente mi autoconciencia deambula por el Shushuma principal, del
primero al último chacra físico. Pero si la mente piensa a fondo en una sola cosa, está
concentrada y después por un acto de voluntad se lo borro, si la mente no empieza a
pensar, en los próximos segundos mi autoconciencia toma el canal que va hasta el
corazón (Shushuma secundario) Para bajar por este otro canal precisa el silencio físico,
emocional y mental, o sea que el cuerpo esté quieto, que no piense y que no sienta. Lo
borro de golpe y la autoconciencia sabe que no tiene que andar por el canal principal
sino por el Shushuma secundario.
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Y al llegar al Nadi, que es donde se unen todas dimensiones, todos mis cuerpos,
los transitorios Físico, Emocional y Mental, los inmorales Manásico, Búddico y Atmico y
los eternos ATMICOS, el individuo a través de ahí puede pasar su conciencia a sus
demás cuerpos, lo cual es algo así como morirse porque deja de estar en el plano
tridimensional.
Por eso dice el ocultismo que quien se muere en vida, al morirse no se muere,
porque ya sabe lo que es. Si hacen esa experiencia van a descubrir que somos Uno,
pero entonces AHORA SABEN, no tienen que creérmelo a mí y cuando el individuo
SABE, hay un abismo de diferencia. Y de ese momento comienzan a vivir como
hombres de dos mundos.
¾ SIN EMBARGO, SEGÚN LAS ENSEÑANZAS PERENNES NO ES SÓLO EL

ABSOLUTO LO QUE TRANSMIGRA.
TAMBIÉN LO HACE EL ALMA INDIVIDUAL, SI NO ESTA ESCLARECIDA.
¾ SI DESPIERTA O SE DISUELVE EN ESPÍRITU, DEJA DE TRANSMIGRAR, SE
“LIBERA” O SEA:
COMPRENDE QUE SIENDO ESPÍRITU SE REENCARNA
EN TODAS PARTES y EN TODAS LAS COSAS
Y no tengo que reencarnarme en otras cosas para que me pase eso, sino que
tengo que yo ser otro y para eso tengo que dejar de ser yo y tengo que ser uno con
todas las cosas. Por qué quedarme con la última estrella de la noche (yo) si puedo
tener la noche entera.
¾ PERO SI NO ACCEDE AL ESPÍRITU, AL ESCLARECIMIENTO, ENTONCES

SE REENCARNA LLEVANDO CONSIGO EL CÚMULO DE SUS VIRTUDES Y
SABIDURÍA, o la ausencia de ellas -NO LOS RECUERDOS CONCRETOS DE
SU(S) MENTE(S)-.
¾ LA CADENA DE RENACIMIENTOS CONTINÚA HASTA QUE LOS CÚMULOS -
VIRTUD Y SABIDURÍA- ALCANZAN UN PUNTO CRÍTICO EN EL QUE EL
ALMA LLEGA A LA LUZ, PERMANECE EN ELLA (la soporta), SE DISUELVE,
LIBERA EN ESPÍRITU, Y PONE FIN A SU TRANSMIGRACIÓN INDIVIDUAL.
¾ SEGÚN LA TRADICIÓN PERENNE, EL ALMA ES INDESTRUCTIBLE. PERO
AL DESCUBRIR PLENAMENTE EL ESPÍRITU, DISUELVE O TRASCIENDE SU
SENTIDO DE LA INDIVIDUALIDAD.
¾ EN EL CENTRO MISMO DEL CHACRA CORAZÓN DE CADA INDIVIDUO
EXISTE LA GOTA INDESTRUCTIBLE. VAJRAYANA (Escuela Budista)
ENSEÑA QUE ES ESA GOTA INDESTRUCTIBLE LO QUE TRANSMIGRA.
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DISOLUCIÓN DE LA GRAN CADENA DEL SER
1. La muerte, primera etapa: Materia. (Ver el dibujo, la vida comienza en el

pesebre) El viento del elemento Tierra (o prana del elemento tierra, aliento de
vida de tierra) se disuelve en el canal central.
El individuo está armado con una triple energía, una dual y otra única. Ida y
Pingalá son las duales, que se cruzan siete veces. Los puntos de cruce de la energía
positiva y la negativa son los chacras, que por esa razón son neutros cuando la energía
está bien equilibrada. Allí estas energías entran en contacto con la tercera energía
(Kundalini) que corre por el canal central, que no es física pero va por la médula.
Algo que no suele mencionarse es que hay un tercer canal en el medio, finito
que se llama el bodysarpva. Ese canal lo recorre muy poca gente y es esa gente que
viene directamente y ocupa un cuerpo acá abajo porque tiene funciones que cumplir
(no más de 100 por siglo). Estos son siempre desconocidos, trabajan desde pueblos
perdidos, haciendo lo que tienen que hacer.
Así que la Tierra se va a disolver en Agua.

El signo interior es una aparición similar a un espejismo, una imagen acuosa y
reverberante como en un día caluroso en el desierto. Al disolverse el elemento tierra,
va predominar el elemento siguiente en densidad, el agua, por ello la imagen es
acuosa.
Este es el primer síntoma que siente el individuo que se está muriendo, esto
puede ser después de la muerte física o puede empezar antes. Por qué, porque en el
momento de la muerte consigue percibir como en el momento del nacimiento,
percepción que fue perdiendo pero que si se cultiva puede seguir el resto de su vida.
Ahora se suele morir la gente en el sanatorio, y llegado el momento suelen decir que
comenzó a hablar con todos los muertos, pero no comenzó a hablar, ya vinieron, están
ahí.
De la misma manera que cuando el individuo nace hay gente a su alrededor, nos
esperan porque no sabemos lo que está pasando y estamos muertos de miedo, de la
misma manera cuando empieza a acercarse el momento del viaje viene gente por eso
se dice que sale una caravana negra hacia el cementerio y una blanca hacia otro lugar.
Cuando el individuo comienza a “ver”, lo que está trayendo son imágenes de
cuando esas personas estaban en esos planos y los ve como eran a la mitad del
camino. Recurre a sus propios recuerdos de aquellos en los que se puede respaldar.
Harían bien en ir a averiguar estas cosas en lugar de preocuparse por vidas pasadas…
En esta etapa se ve todo reverberando. Cuando se ve eso es porque comenzó el
viaje. No hay indecisión en el viaje, la indecisión es al final de él. Dentro de este
proceso yo me puedo fundir en el todo y enriquecerlo con la experiencia que llevo.
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La fuerza vital de tierra que hay en mí, que fue la última que puso el Creador,
ahora está volviendo el polvo, la esencia de la tierra está volviendo a la tierra.
2. La muerte, segunda etapa: Sensación. El viento (o prana o energía) del

elemento Agua se disuelve en fuego, cesa el zumbido en los oídos, signo interior
vapor o niebla. Esta etapa se llama Vaporosa.
3. La muerte, tercera etapa: Percepción (discernimiento). El prana del Fuego se

disuelve en el aire. Signo interior lluvia de chispas como de un leño encendido.
Esta etapa se llama de Luciérnagas.
4. La muerte, cuarte etapa: Impulsos. Se disuelve (se quema) el viento, prana o

energía del elemento Aire. Signo interior es una luz continua, clara y brillante.
Esta etapa se llama Lámpara de manteca.
Acá se acaba una etapa del proceso y ahora la cosa cambia.
5. La muerte, quinta etapa: Siquis (cognición). Disolución del viento o energía

que sustenta la conciencia grosera. Desaparece la mente común y las
conceptualizaciones groseras. Al ir muriendo esta mente y comenzar a aparecer
la conciencia sutil se vive un estado llamado Aparición blanco-azulada como una
luna llena en cielo otoñal.
Explicación de Las Gotas o Esencias en el concepto Tibetano:
Según Vajrayana son 4 las gotas (4 elementos) o esencias:

(1) blancoazulada y se ubica en la coronilla.
Se recibe del Padre, representa la mente (conciencia) para
el esclarecimiento.
(2) Roja en el centro umbilical.
Viene de la madre, representa la vida, la mente o
conciencia de vida.
(3) Negra en el centro del chacra corazón.
Es la gota de esta vida, almacena todas las impresiones y
comprensiones de esta vida.
(4) Blanca en el interior de la gota negra.
Es la gota eternamente indestructible. Persiste siempre a
través de la vida, la muerte, el bardo y el renacer.
El recorrido de las gotas es: La gota blanca comienza a bajar y la roja a subir.
Continuando con el punto 5: La causa de la conciencia blancoazulada es el
descenso de la gota de la coronilla al corazón. En general es retenida en el chacra
coronilla por los nudos de energía de ignorancia, afectos y deseos groseros. Pero en
este estado de muerte, de disolución de la conciencia grosera, los nudos se aflojan y la
gota blancoazulada desciende al chacra corazón. En una meditación sin estos
sentimientos puede desprenderse libremente y bajar transitoriamente.
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Cuando empieza la muerte yo tengo que percibir esto y para ello mi

autoconciencia fue pasando de etapa en etapa.
Cuando llega allí, surge espontáneamente la conciencia de apariencia
blancazulada. Esta quinta Etapa se llama Apariencia blanca.
Es visible una diferencia de proceso entre las primeras cuatro etapas y las otras
cuatro, de las cuales ésta es la primera.
6. Mente sutil: Se disuelve la energía que sustenta la conciencia sutil, surge una
conciencia aún más sutil que se llama Incremento Rojo. Aparece una luz brillante
como del sol en día otoñal. Ello sucede porque se han disuelto los vientos
groseros que sustentan la vida, se desatan los nudos que retenían la gota roja y
ésta se eleva al chacra corazón. Cuando lo alcanza, surge espontáneamente la
Conciencia de Incremento Rojo.
7. Conciencia (o mente) Causal (o no manifiesta). En esta etapa se disuelve la

muy sutil mente del incremento rojo y surge una mente y viento aún más sutiles,
es la Conciencia de cuasi-plenitud Negra. Aquí cesa toda conciencia y se
disuelven todas las manifestaciones. La vivencia es de una noche negra sin
estrellas ni luz.
Este es el nivel más elevado de lo sutil, rozando el nivel no manifestado. La
noche negra es porque la gota blanco-azulada y la roja, rodean la negra e
impiden toda forma de conciencia sutilísima.
8. Espíritu (o último). La gota blanca (que venía de la cabeza) sigue su descenso

y la roja su ascenso con lo cual se libera o abre la negra. De ello resulta un
período de claridad extraordinaria y conciencia brillante. La vivencia es un cielo
extremadamente límpido y radiante; sin mácula: es La Luz Clara. Esta
conciencia última es la de la gota blanca eternamente indestructible, es lo que se
llama el Dharmanakaya. Esta gota suelta la gota negra que corresponde a esta
vida y cesa toda conciencia, el alma entonces inicia la experiencia BARDO.
La gota blanca continúa su descenso y aparece como gota blanco-azulada en el
órgano sexual; la gota roja sigue su ascenso y aparece como una gota de sangre en las
fosas nasales.
Con esta gota roja líquida en la nariz por fin se ha completado la muerte y se
puede eliminar el cuerpo. Hacerlo antes es cometer un asesinato kármico porque
todavía había vida en el cuerpo. (entre 12 y 18 horas)
El tren acaba de llegar a destino…
A los efectos del Alma, hay un momento, el de oscuridad, donde lo que está
pasando es que están pasando las experiencias de la gota roja a la negra que lo
resume y lo pasa a la blanca imperecedera. La vida se ve de la muerte hacia el
nacimiento.
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EL BARDO – Luego del proceso

En el siguiente cuadro esquematizamos las correspondencias entre las etapas y
las vivencias.
CUERPO Î MENTE Î ALMA Î ESPÍRITU

-------------------- ----------------------------- ------------------------- ---------------------
Materia 1 Síquica 5 No manifiesta 7 Última 8
Sensación 2 Sutil 6
Percepción 3
Impulso 4
-------------------- ----------------------------- ------------------------- ---------------------
Espejismo 1 Apariencia blanca 5 Cuasi-plenitud Luz Clara 8
Vaporoso 2 Incremento rojo 6 negra 7
Luciérnagas 3
Lámpara de
Manteca 4
-------------------- ----------------------------- ------------------------- ---------------------
En el momento de la muerte real o final, EL ALMA o la gota eternamente

indestructible ingresa en el CHIKHAI BARDO o sea el ESPÍRITU EN SI, la
DHARMAKAYA. El ser experimenta LA REALIDAD, la inefable mente de la
Dharmakaya y Non Plus Ultra, el no hay nada más allá. Se acabó el ascender, se llegó
a la cima, a la meta.
Si hubo meditación y/o trabajo espiritual adquieren ahora importancia vital y
plena. La mayoría no reconoce la verdadera naturaleza de este estado de DIVINA
UNICIDAD, de identidad Suprema con la divinidad. Ser uno con el espíritu uno y único,
Ser sin Ser en el océano de luz de la deidad. Estado del NO-YO en el único NO YO,
absorbido por y en la luz absoluta.
Si no se ha aprendido a reconocer ese estado al que TODA alma llega, se
carece de poder para funcionar en él.
A ello se agregan las propensiones kármicas que enturbian el principio de
conciencia con residuos de dualismo e individualismo y ello aleja el principio de
conciencia de la Luz Clara y absoluta. Y en vez de fundirse en ella el alma se contrae,
se hace más densa, se aleja de Dharmakaya, escapa de la comprensión de la unicidad
divina, pierde el sentido del plano excelso y comienza la caída.
Había llegado a su hogar pero aún no era el tiempo de permanecer.
Despierta en el plano inmediato inferior, el CHONYID BARDO, la dimensión sutil,
la Sambhogakaya, la dimensión arquetípica, el mundo de los orígenes de las formas y
de las cosas.
Esta vivencia se caracteriza por visiones psíquicas y sutiles visiones de Dakas y
Dakinis (Dioses y Diosas) acompañadas de luces, Devas de colores deslumbrantes
casi dolorosamente brillantes.
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Tan fuerte es que nuevamente la mayoría de las personas no se ajustan a ese

estado, no tienen la menor comprensión de la luz trascendente y la iluminación divina.
Se sienten en cambio atraídas por las luces inferiores, más opacas, menos puras que
no los encandila.
El alma vuelve a contraerse, trata de huir de las visiones divinas, pierde su
conciencia otra vez y despierta en el SIDPA BARDO, el reino que refleja lo grosero.
Aquí el alma tiene una visión del mundo terreno, ve su próxima vida, incorpora
apegos y rechazos y accede al mundo físico y al cuerpo denso. Se encuentra en el
extremo inferior de la gran cadena.
El grado de su ascenso determinará como maneja su muerte y las etapas del
Bardo cuando se despoje de su cuerpo.
Puntualicemos que las ocho experiencias ascendentes de la muerte son gratas,
son disfrutables, es el retorno al Hogar.
Luego comienza el descenso o Bardo y ese es el problema: Propensiones
kármicas, apegos, deseos, temores, rechazos aparecen en la conciencia y se hacen
realidad primero en la dimensión sutil del Bardo y luego se materializan y vuelven a la
vida.
Todo este proceso nos preocupa por el Ego pero el Alma sabe cómo hacerlo...
* * *
Sobre el cordón de plata: Tenemos 3 cordones, plata que une el físico con el
emocional, oro que une el emocional con mental, diamante (antakarana) cuerpos
mortales con los inmortales. La última gota es la última conexión que corta el último
contacto.
Todas estas explicaciones tienen que tomar una forma para poder
comprenderlas, pero no bien las revisto de forma ya están equivocadas, pero tengo que
darles un anclaje para que se entienda, para tratar de explicar. Cuanto más trato de
afirmarlo más erróneo se vuelve.
Lo positivo del ego es que le puede dar una fuerza de separatividad al Alma
como para que en lugar de fundirse en el Bardo pueda separarse y tal vez llegar a ser
un Logos solar, planetario, etc.
* * *
16 / 17
La Meditación como ensayo para la Muerte
MEDITACIÓN = Un método para trascender el Yo

TIBETANA = Un simulacro para la muerte.
La sensación del yo muere o se disuelve.
El sujeto descubre una identidad anterior y superior en y como
espíritu universal.
ZEN: SI UNO MUERE ANTES DE MORIR, AL MORIR NO MORIRÁ
El objeto de la meditación es reconocer al espíritu, así al asumir la Dharmakaya

permanecerá en ese estado en vez de huir de él para retornar a Samsara: la ilusión del
alma individual, mente y cuerpo individual. Permaneciendo, puede optar por volver a un
cuerpo deliberadamente: como Bodhisattva.
Cada nivel de la gran cadena del ser se sustenta sobre su propio prana y allí
establece una conciencia. Así al controlar los vientos se trascienden las mentes o
conciencias que los cabalgan.
Pranayama: Control del aliento y los vientos (energías o pranas) puesto que
conciencia cabalga sobre viento, éstos tienden a reunirse donde uno sitúe conciencia.
Por ejemplo, si el meditador se concentra intensamente en el chacra coronilla allí se
reunirán y disolverán los vientos en la luz Blancazulada.
La práctica prolonga cada estado sobre todo los más sutiles: Apariencia blanca,
incremento rojo, cuasi-plenitud negra y la luz clara. Entonces cuando llegue a la 8ª.
etapa, reconoce y queda allí. Podría optar por renacer para ayudar a otros a liberarse.
Una técnica habitual para disolver los vientos en un punto concreto del cuerpo,
es concentrarse en la gota roja en el centro umbilical, visualizando como una gota de
color rojo encendido, del tamaño de una arveja. Y fija en él toda su atención durante 30
o 40 minutos sin interrupción. En ese momento, las energías corporales estarán tan
concentradas en ese punto que la respiración será suave, casi imperceptible. Todos los
vientos, pranas o energías se retiran de sus funciones habituales para concentrarse allí.
El proceso de concentración de los vientos es similar al de la muerte verdadera,
así que si se prolonga la concentración meditativa se experimenta espejismo, aparición
vaporosa, luciérnagas y lámpara de manteca.
Si los reunimos en el corazón: Apariencia blanca, incremento rojo, cuasi-plenitud
negra y luego, los vientos se disolverán en la gota indestructible para experimental el
vacío de luz clara, la máxima dimensión y realización espiritual, objeto del ejercicio.
* * *
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Capítulo V – Magia, Ocultismo y Misticismo –El Misterio de la Creación (Parte 1)

* * *
EL MISTERIO DE LA CREACIÓN
Primera Parte
SOBRE EL HOMBRE
ACERCA DE DIOS,
Y con respecto AL UNIVERSO
* * *
1 / 33

* * *
Segunda Parte
SOBRE EL HOMBRE
ACERCA DE DIOS,
* * *
1 / 22

* * *
Tercera Parte
SOBRE EL HOMBRE
ACERCA DE DIOS,
* * *
1 / 37
Capítulo VI – Magia, Ocultismo y Misticismo – Tratado Fuego Cósmico

Montevideo, marzo 2010
* * *
TRATADO SOBRE FUEGO CÓSMICO
I. Existe un solo Principio Inmutable e Ilimitado; una sola realidad absoluta

precediendo a todo ser manifestado y condicionado.
Está más allá del conocimiento y alcance de todo pensamiento y expresión
humana.
II. Existe una Ley Básica denominada Ley de periodicidad.
III. Todas las Almas son iguales a la Super-Alma
* * *
Desarrollaremos estos tres grandes puntos del Proemio del Tomo I de la

Doctrina Secreta de H.P. Blavatsky con el apoyo selectivo del tratado de Fuego
Cósmico de Alice Bailey.
Antes de proseguir, asimílese bien el contenido profundo de estos tres grandes
temas.
* * *
1/8
I.
1. El Universo manifestado se halla contenido en la única realidad absoluta y es

el símbolo que la condiciona.
2. La totalidad del Universo manifestado comprende TRES ASPECTOS:
a) El Primer Logos Cósmico, impersonal e inmanifestado, el precursor de lo

manifestado.
b) El Segundo Logos Cósmico: Espíritu - Materia
EL ESPIRITU DEL UNIVERSO Vida
c) El Tercer Logos Cósmico, la ideación cósmica, el ALMA UNIVERSAL
DEL MUNDO.
3. De estos tres aspectos o principios fundamentales, surgen correlativamente,

en sucesivas graduaciones:
• Innumerables UNIVERSOS que encierran
• Incontables ESTRELLAS y
• SISTEMAS SOLARES en manifestación.
4. Cada SISTEMA SOLAR es la MANIFESTACIÓN de la Energía y de la Vida

de una Gran existencia Cósmica a quien denominamos LOGOS SOLAR.
5. Este LOGOS SOLAR encarna o viene a la manifestación a través de un
SISTEMA SOLAR.
6. Este SISTEMA SOLAR constituye EL CUERPO o la forma DE ESA VIDA
CÓSMICA.
7. En forma análoga habrá un LOGOS TERRESTRE y en otros cuerpos del

Sistema Solar, como PARTE DEL SISTEMA Y DE LA VIDA CÓSMICA que
en él se manifiesta.
8. Cada Sistema Solar es en si TRIPLE (recordar el punto 2):
ENERGÍA ENERGÍA ENERGÍA

POSITIVA EQUILIBRADA NEGATIVA
9. Estos tres aspectos se interrelacionan porque:
2/8
a) La Energía se halla en movimiento y circula.

b) Todas las formas del sistema solar forman parte del TODO y no son
unidades aisladas.
c) Esta es la base de la Fraternidad, de la Comunión de los Santos, de la
Astrología.
10. Cada una de estas tres Energías se manifiesta también en forma triple,
totalizando nueve.
9 Potestades o Emanaciones.
9 Sephiroth
9 causas de la Iniciación
Estos, junto con toda la manifestación, EL TODO, producen el 10 DE LA

MANIFESTACIÓN PERFECTA, o sea EL HOMBRE PERFECTO
11. Estos tres aspectos del todo están presentes en todas las cosas:
a) El Sistema Solar es triple y se manifiesta a través de estos tres aspectos.
b) El Ser Humano es también triple y se manifiesta como MONADA, ALMA y
CONCIENCIA.
c) El ATOMO es triple: núcleo positivo, electrones negativos y la
manifestación externa como resultado de la relación entre ambos.
* * *
II. LA LEY DE PERIODICIDAD
Esta Ley rige toda la manifestación:

• Ya sea la de un Logos Solar, por intermedio de un sistema solar.
• Ya sea la de un ser humano por medio de una forma humana.
• Esta Ley controla similarmente a todos los reinos de la naturaleza.
Este principio se expresa en las siguientes leyes para la creación con expresión
física.
Lo que no tenga expresión física, se escapa de estas leyes.
3/8
1 INMANIFESTACIÓN
2 NACIMIENTO
3 EVOLUCION 1 y 7 SON LO
MISMO, EN
4 MANIFESTACION
DIFERENTES
5 MUERTE MOMENTOS
6 INVOLUCIÓN
7 DESAPARICIÓN
Los más importantes para el proceso del ser humano: 2 Î 6
Por qué 7?
Porque es una manera poética de decir PODER.
Conocer los ciclos, las etapas, significa tener conocimiento del número,
del sonido, del color. ESE CONOCIMIENTO DA EL PODER.
* * *
4/8
III. TODAS LAS ALMAS SON IGUALES A LA SUPER ALMA
1. EL CREADOR ES LA SUPER ALMA, ES EN TODOS LOS SERES VIVOS.

El hombres es sólo un tiempo dentro de ese ser vivo, es una manifestación
física de ese SER VIVO, de LA VIDA UNA.
2. Todas las formas de Vida, desde un Logos hasta un átomo, SON UN

ASPECTO DE LA SUPER ALMA.
3. La relación que existe entre lo creado y el Creador es AMOR. Es una fuerza

todopoderosa.
Trabajando con ese Amor soy
La FRATERNIDAD es una realidad de la Naturaleza, NO UN IDEAL
4. AMOR ES EL MAXIMO PODER, ES UNA FRATERNIDAD MAYOR. Soy

Hermano de un mineral. Fraternidad a un nivel sólo entendible en lo
sentimental y muy difícil de manifestar con palabras.
5. La MONADA es un ALMA que si es preciso de vincula a un vehículo físico

para el armonioso ritmo de la Creación.
6. Vinculada entonces a un vehículo físico y en función del Armonioso Ritmo de
la Creación, PORQUE LA CREACIÓN NECESITA MANIFESTAR SUS
LEYES PARA PODER CUMPLIR SU MISIÓN.
Y la misión de la Creación es: MANIFESTAR EL AMOR
7. TODO ES MENTE – NADA ES MENTE.

Pero la MENTE es un efecto del AMOR. Pero LA MENTE ES UN EFECTO
DE UNA CAUSA LLAMADA AMOR.
8. Cuando subimos un escalón, lo de abajo, lo del escalón anterior queda

liberado.
Así se abre a todos:
• LAS COSAS DE LA MENTE.
• LOS MISTERIOS.
• LOS SECRETOS.
5/8
9. Antes DE NACER YO ERA: HOY SOY:
Al morir el físico, al fundirme en el Bardo Todol seré
Y seré hasta que el Creador necesite manifestar su Amor en otra

forma. Entonces vuelvo a ser un en cualquiera de sus manifestaciones de vida
en el TODO, no solo en la Tierra, en cualquier tiempo y espacio.
10. Mi conciencia de ser humano vincula al hombre con su Alma:
Mi conciencia Superior vincula al Alma (espíritu humano)

con la mónada. Mientras esté como hombre, no la percibo,
ello surge al dejar de ser el cuerpo.
11. Por debajo del hombre están los animales en estapa de creación de
autoconsciencia, vale también para los vegetales y minerales, todos ellos
normalmente por contacto con el ser superior que para ellos es el hombre.
En esta etapa falta la
12. Por debajo: Animal. Mientras lo soy tengo conciencia animal-espíritu.

De la misma manera que como hombre no percibo el vínculo
el animal no percibe otras manifestaciones de conciencia.
13. Igual que para el animal.
• Vegetal
• Mineral
• Reinos elementales inferiores.
* * *
6/8
AMOR
¾ El movimiento de estas Leyes o Principios explica los detalles de esta relación a

la que llamamos AMOR.
¾ Cuando entendamos lo que es el AMOR comprenderemos la existencia de

DIOS.
¾ Esa Fuerza superior y la necesidad de manifestación del Creador: eso es

AMOR.
¾ AMOR es la FUERZA QUE DA VIDA A DAATH.
¾ Es la FUERZA DE LA NATURALEZA EN EL HOMBRE.
¾ Es EL SENTIMIENTO.
¾ Es tan importante que está entonces en el cuerpo físico y en el cuerpo mental.
* * *
ALGO
¾ Ese ALGO decidió manifestar su MAYOR PODER que es EL AMOR.
¾ Para ello descendió y le dio Fuerzas al Creador.
¾ La única Fuerza que le dio FUE LA FUERZA DEL AMOR.
¾ El Creador por sí solo no podía manifestar tan grande Fuerza, así que creó
al Gran Logos como medio para la manifestación de la VIDA. LA GRAN
VIDA. Lo creó con esa FUERZA.
¾ Y el Gran Logos creado con la Fuerza del AMOR, solo puede alimentarse
con la Fuerza que lo creó.
¾ Así como el Creador, así el hombre es el macrocosmos para todos los

reinos sub-humanos, en el sentido de GENERAR AUTO-CONCIENCIA.
¾ Por encima de la autoconciencia está la superconsciencia. Cuando el

hombre pierde el concepto de individualidad entra en la superconciencia.
7/8
¾ La individualidad Superior no la pierde mientras sea Mónada.
¾ ASI QUE:
YO JAIME PERSONALIDAD
YO ALMA CUANDO DIGO YO INSTRUMENTO DE

LA CREACIÓN.
YO COMO
MANIVESTACIÓN
DE LA MÓNADA SOY UN TODO CON EL CREADOR.
* * *
8/8

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Capítulo I – Magia, Ocultismo y Misticismo

MAGIA, OCULTISMO Y MISTICISMO

Material compaginado y armado en base a una

Sobre los Poderes y cómo lograrlos.

Sobre el Hombre y el Yoga.

Volviendo al Libro de los Preceptos de Oro.

“SOBRE LOS PODERES Y CÓMO LOGRARLOS”

1. Libros de auténtico Ocultismo y Misticismo.

Entre los libros de Misticismo y Ocultismo, una de las obras usuales es el

2. Puntualizaciones sobre el LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO,

Existen traducciones al Tibetano y de éstas ha llegado a nosotros por

1. Upanishads: Mata todo deseo de Vida Personal. Tal deseo radica en el

3. Advertencias iniciales sobre el

Comienza el texto diciendo:

Hay dos clases de SIDDHIS:

Ampliando sobre los Siddhis o Iddhis:

En este caso usted eligió cautivar buscadores de la verdad a través de un

4. Los Siddhis o Poderes Mayores

No puede haber nada superior o fuera de la

Llamémoslos en cambio: Maravillosos, extraordinarios u otros apelativos

1) ANIMA - El poder de asimilarse, identificarse y comprender a todos los

6) PRAKAMAYA - Capacidad y poder para que todo lo que planee se proyecte o se

Estos ocho poderes se adquieren por el alma, a lo largo de numerosas

5. Los Siddhis o Poderes Inferiores

Siddhis significa también: perfección, éxito, bienestar, prosperidad, ventura,

Depende Fundamentalmente de la intencionalidad que llevó

6. Siddhis, Magia y Yoga

La Magia es la Ciencia de comunicarse con Potencias Supremas y

Esto en cuanto a la Magia se refiere, como una expresión de los Siddhis, o

Veamos ahora el concepto de YOGA:

Se provocan estados de éxtasis que conducen a la clara percepción de las

Para llegar a ello, se comienza con el YOGA preliminar que abarca 3

3. ASANA – Actitud corporal adecuada para la meditación.

4. PRANAYAMA – Dominio y control del aliento, o sea, de las respiración.

Logradas estas prácticas, el discípulo está en condiciones de pasar a las tres

Estos últimos tres ejercicios se denominan con conjunto: SAMYAMA; y el

ESTABLECER PERFECTA ARMONÍA ENTRE EL YO

Y para ello, hay tres Marga (Senderos) que son:

SENDERO DE LA ACCION Î RAJA-YOGA

Son los tres senderos de perfección que veremos oportunamente.

7. El Sendero de la Acción, el Raja-Yoga

Es el verdadero sistema o ciencia que conduce al desarrollo de los poderes

“SOBRE EL HOMBRE Y EL YOGA”

1. Los Principios del Hombre.

YOGUI o YOGIN (pronúnciese Yogui), es un estado que, una vez alcanzado,

Estos principios son, esotéricamente hablando los siguientes:

Estos siete principios desde el punto de vista esotérico y de

Y desde un punto de vista más esotérico aún, el hombre como unidad

Los tres aspectos transitorios producidos por estos cuatro principios

Como el Hombre es el combinado producto de dos aspectos:

POR ELLO A NIVEL ESOTÉRICO OCULTO, NO ES CONSIDERADO SIQUIERA

2. Los Principios Humanos y su correspondencia con los siete principios

ATMA 1 – Corresponde a EL LOGOS INMANIFESTADO

Cada principio es el vehículo de su inmediato superior, excepto el cuerpo

2. Y otra serie de cuatro principios denominados inferiores, o sea la

3. Volviendo al principio del tema Yogi.

1. PRATHAMKALIPIKA – Que es el estado preliminar del aprendizaje.

4. Sobre los otros aspecto de la Yoga: Gnani-Yoga.

Habíamos planteado anteriormente algunos puntos sobre el Raja-Yoga.