LA RELIGIÓN

Dar un concepto de religión es algo complejo. Pero podríamos decir que la religión
es, básicamente, un elemento de la actividad humana compuesta de creencias y
prácticas sobre cuestiones de tipo existencial, moral y sobrenatural, es decir que
es un sistema compartido de creencias y prácticas asociadas, que se articula en
torno a la naturaleza de las fuerzas que configuran el destino de los seres
humanos.
No obstante, sí es posible incluir algunos elementos dentro de la religión, podrían
ser: tradiciones, culturas ancestrales, instituciones, escrituras, historia, mitología, fe
y credos, experiencias místicas, ritos, liturgias, oraciones, etc. Por otra parte
también, la religión ha sido tomada como algo diferente. Fácilmente ha sido
relacionada con la institucionalización y/o conocimiento de las diferentes religiones
o grupos religiosos. Situación que afecta grandemente a la hora de definir qué tan
posible sea la existencia del hombre como un ser religioso.
Concluyendo, Aquilino de Pedro Hernández, especialista de teología lo define así:
“… deriva del término religare, religar, unir. Es la actitud del hombre ante las
realidades trascendentes, ante la razón última de a propia existencia, la conciencia
de estar relacionado con el origen y sostén de todo: con Dios. Al habla de religión,
nos referimos más concretamente a las expresiones o manifestaciones del sentido
religioso a la simple convicción de las verdades”

HISTORIA DE LA RELIGIÓN Y DE LA ESPIRITUALIDAD

Todas las civilizaciones, todas las culturas primitivas han manifestado esa
inquietud humana por referirse a alguien superior a alguien venerado como
sagrado y de quien pues obviamente esperar respuesta definitiva a sus preguntas
sobre el sentido de su existencia; esto lo atestiguan muchos indicios, sepulturas,
pinturas antiquísimas, monumentos metálicos, ritos, sacrificios, altares, templos a
campo abierto, etc.
Si bien es cierto son manifestaciones muy arcaicas, poco evolucionadas, pero
cada vez más se concreta a medida que progresa la historia.

SU ORIGEN

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¿Dónde tiene su origen?, ¿porque toda persona o grupo de personas adoran de
una u otra manera a un ser trascendente, a un ser divino? Hoy en día, gracias a
muchos historiadores, antropólogos, y personas dedicadas al estudio de este tema
dan respuesta a través de tres teorías primarias: la teoría subjetiva, la teoría
evolucionista y la teoría del monoteísmo original. Veamos de qué se trata cada una
de estas:

TEORIA SUBJETIVISTA.
Esta teoría nos enseña que la religión se origina con el mismo hombre. Los
humanos tienen una necesidad psicológica de un ser trascendente que le dé
significado y esperanza a su existencia en el universo. Y no es que con esto quiero
decir que el carácter religioso existe por debajo de nuestra conciencia consciente.
Si no por el contrario es un fenómeno universal; claro que las diversas culturas
tienen distintas visiones de la realidad de acuerdo con su experiencia, pero esto no
quita nada de lo afirmado, en terminología de freudianos diremos que yace en el
subconsciente de cada persona, es decir vienen intrínsecamente con cada
persona no son, nuestras creencias acerca de un ser trascendente, un resultado
de realidades o interacciones externas con dicho ser. Más bien, podremos decir
que estas creencias derivan de nuestras psiquis.
Todos estos sentimientos hacia y con el ser trascendente se manifiestan más
concretamente mediante símbolos y actitudes, que nacen y se las van viviendo de
una mejor manera cuando la cultura progresa, es decir que ha medida en que este
grupo de personas que comparten la misma costumbre o cultura los símbolos y
actitudes se desarrollan transformándose en un conjunto de creencias y prácticas.
Que hablando en general sería la religión.
Esta teoría hasta ahora solo nos ha enseñado acerca de la naturaleza humana,
que hay algo intrínseco e las personas que es algo así como un deseo, una
tendencia a un ser supremo, pero no nos ha explicado adecuadamente el origen
de la religión, de donde procede este deseo universal de conocer y entender a
Dios como ser supremo. Esto nos puede aclarar el Dr. Wilfred Corduan cuando
escribe: "Puedo llevar en mi mente subconsciente una representación abstracta de
Dios, pero no puedo, en base a esto, concluir que no hay ningún ser objetivo que
existe independientemente y que es Dios. Dios puede haberme creado con esa
idea para que pueda relacionarme con Dios". Por lo tanto, todo efecto tiene una
causa. E indudablemente la causa de este fuerte deseo de tener una relación con
Dios y el deseo de conocerlo desembocaría en el hecho de que el mismo Dios
puso ese deseo dentro de nosotros, partiendo de la premisa de que somos
productos de un creador divino.

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Esta teoría, por decirlo así tubo apoyo de grandes personajes que los
promovieron, así, por ejemplo: Friedrich Schleiermacher que sostenía que la
religión tenía su origen en una sensación de dependencia que sentían todas las
personas y que pues obviamente los llevaba a una necesidad de algo superior de
quien depender que finalmente resultaría en la idea de Dios. Ludwig Feuerbach
decía que la idea de Dios nacía en la idea del hombre, es decir que el concepto de
Dios es, en realidad, la imagen de una persona idealizada. Sigmund Freíd creía
que Dios derivaba de la necesidad humana básica de una imagen paterna, que
vendría a ser en nuestra imagen de Dios.
Finalmente, en el génesis 1 nos dice que somos creados a la imagen y semejanza
de Dios, por tanto, fuimos creados con la intención de que tuviésemos una relación
con Él. Que más adelante, San Pablo en su carta a los Romanos exhorta que
todos los hombres tienen grabado en su corazón un conocimiento de Dios, y que
la consciencia testifica que existe un dador de la ley moral. Por tanto, el deseo de
Dios sería una parte básica de la naturaleza humana.

TEORÍA DARWINIANA
Esta teoría tiene el enfoque evolucionista, hablando del origen de la religión, al
igual que la anterior que la religión se origina con el hombre o que la religión es
consecuencia de un proceso evolucionista en la cultura humana. Es decir que el
periodo más primitivo de una cultura, la forma más básica de la religión comienza
por una sensación innata de que existe una fuerza espiritual. Esta fuerza es
impersonal y permea toda la creación. Se la llama mana, que deriva del nombre
que le dieron los habitantes de la Melanesia. El mana puede estar concentrado
más intensamente en algunas áreas y objetos que en otros. Un árbol magnífico,
una roca única o cierto animal pueden contener una mayor concentración
de mana.
El objetivo es manipular esta fuerza de forma que uno pueda obtener el resultado
deseado. Los objetos como palos o muñecos, llamados fetiches, pueden contener
esta fuerza y ser usados o adorados.
La etapa siguiente es el animismo. En esta etapa, la fuerza es visualizada en
forma de espíritus personales. El animismo enseña que hay un espíritu o fuerza
espiritual detrás de cada suceso, y muchos objetos del mundo físico tienen algún
significado espiritual.
Hay dos categorías de espíritus: espíritus de la naturaleza y espíritus ancestrales.
Los espíritus de la naturaleza tienen forma humana y habitan en objetos naturales
como plantas, rocas o lagos. Los espíritus ancestrales son los espíritus de los

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ancestros. Ambas categorías de espíritus están limitadas en conocimiento, poder y
presencia. Uno debe mantener una relación favorable con los espíritus para no
sufrir su ira.
La etapa siguiente es el politeísmo. Las culturas progresan de la creencia en
espíritus finitos a la adoración de dioses. Del politeísmo, una cultura evoluciona
hacia el henoteísmo, que es la creencia en muchos dioses, pero con la adoración
dirigida a uno solo de ellos. La etapa final es el monoteísmo, la adoración de un
Dios.
Esta teoría tiene varios problemas. El primero es que estas etapas de desarrollo
nunca se han observado en la realidad. No hay ningún registro de una cultura que
se haya desplazado en secuencia de la etapa mana a la etapa monoteísta, como
lo describe el modelo evolucionista. Respecto del mana y el animismo, los
proponentes evolucionistas esperan que las culturas en estas etapas estarían
libres del concepto de dios por completo. Sin embargo, este no es el caso. Las
culturas animistas tienen dioses, y la mayoría cree en un ser supremo. Finalmente,
hay evidencia que indica que las religiones en realidad se desarrollan en la
dirección opuesta al modelo evolucionista.
MONOTEÍSMO ORIGINAL
El último modelo para conocer el origen d la religión es el monoteísmo original, que
sostiene que la religión tiene su origen cuando Dios se revela a sí mismo al
hombre. Es decir que la primera forma que asume la religión es el monoteísmo, y a
partir de ahí se desvía. A continuación, tomo como referencia al Dr. Wilfred
Corduanque identifica nueve características de la primera forma de religión del
hombre:
 Dios es un Dios personal
 Se hace referencia a él con gramática y cualidades masculinas.
 Se cree que Dios vive en el cielo
 Tiene gran conocimiento de poder
 El creó el mundo.
 Dios es el autor de las normas del bien y del mal.
 Los seres humanos son criaturas de Dios y se espera que vivan de
acuerdo con sus normas.
 Los seres humanos han quedado alienados de Dios al desobedecer sus
normas.
 Finalmente, Dios ha provisto un método para superar esta alineación.
Originalmente, esto implica el sacrificio de animales en altares etc.

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Las personas dedicadas al estudio de este ámbito de las culturas en el mundo han
revelado que cada una tiene un rastro de creencias monoteístas que se describen
según las nueve calificaciones del Dr. Corduan. En el caso de las que son muy
primitivas muestran algunas de las evidencias más fuertes del monoteísmo
original.
Algunos antropólogos como Wilhelm Schmidt, don Richardson, descubrieron que
las religiones de algunas de las culturas más antiguas eran monoteístas y que muy
poco practicaban el animismo o magia. Y en prácticamente cada cultura de todo el
mundo, la religión de una cultura específica comenzó con un concepto de un Dios
creador masculino que vive en los cielos. Él brindaba una ley moral mediante la
cual las personas entraban en una relación con Él. Esta relación era quebrantada
cuando las personas eran desobedientes y, al deteriorarse la relación, las
personas se distanciaban del creador, y su conocimiento de él se desdibujaba. Al
alejarse más la civilización, comenzaban a adorar a otros dioses menores. En su
búsqueda por sobrevivir en un mundo lleno de fuerzas espirituales, deseaban el
poder para manipular las fuerzas, por lo que había un aumento del uso de la
magia.
Esta teoría cuadra muy bien con lo que revela la Biblia. Así, por ejemplo, en el
Génesis nos enseña que Dios creó al hombre, y que el hombre vivió de acuerdo
con su conocimiento de Dios y sus leyes. Sin embargo, desde el primer acto de
desobediencia de Adán, la humanidad continuó su senda pecaminosa alejándose
de Dios. Por su lado San Pablo resume esta historia en Romanos. La teoría del
monoteísmo original es la más acertada con la Biblia, y parece tener un fuerte
apoyo histórico.

LAS GRANDES RELIGIONES

Se pueden dividir en dos grandes grupos: el procedente de Oriente al que
pertenecen el hinduismo y el budismo cuya característica es la búsqueda de la
salvación individual hasta alcanzar la salvación divina. El segundo, el islamismo y
el judaísmo con una fuerte transcendencia de un dios único.
JUDAISMO:
Religión monoteísta que profesa la fe en un dios único, omnipotente y creador del
mundo.
“En sentido moderno, la religión judía, es una de las tres grandes religiones
monoteístas, con el cristianismo y el islam” es más, el judaísmo es considerado
como padre de las religiones monoteístas, es también una de las religiones más

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antiguas, a diferencia de otras religiones este no se centra en un profeta o en un
salvador, sino en la idea de un pueblo elegido.
El judaísmo realmente es una de las pocas religiones que tienen su origen
completamente propio, algunas religiones como el cristianismo y los musulmanes
tienen varias partes y lapsos de los judíos. Esto le da al judaísmo como una
identidad muy propia, aunque no sea muy diferente a otras religiones.
Se caracteriza por llevar una vida tolerante con todos los demás, el judío esta
siempre agradecido con Dios, su único Dios, agradecimiento que se puede mostrar
a través de sacrificios, cumplen las leyes que Yahvé le dio a Moisés en el Monte
Sinaí, los diez mandamientos.   
Para los judíos lo sagrado es lo establecido en el Torá, libro en la que narra la
historia de la salvación del pueblo judío por Dios. Sus obligaciones morales,
sociales, políticas y económicas, el antiguo testamento de la biblia cristiana.
Por otro lado, también tienen una de reglas, de tradiciones orales, de cosas que no
deben hacer.
Lo profano, es el no seguir la ley de Moisés, no seguir la Torá para ellos esto es
una falta grave ante la comunidad y ante Dios. Hay también algunas reglas
generales como no comer cerdo, no estar circuncidado etc.

Los mitos son expresiones orales o escritas que dan sentido y justifican el
comportamiento de los que practican su religión.

EL ISLAMISMO
“Religión fundada por Mahoma en el siglo VI, es una de las tres grandes religiones
monoteístas (junto con el judaísmo y el cristianismo), extendida sobre todo en
África y en Asia, con unos 550 millones de adherentes”
Es también una doctrina que demanda la adhesión total de los humanos a la ley
sagrada del islam y rechaza en la medida de lo posible cualquier influencia
exterior. Tiene un sentido de paz, igualdad, tolerancia y comprensión entre los
seguidores del islam. Islam significa sumisión, abandono a la voluntad de Alá
(Dios).
Es una religión monoteísta no hay más dios que Alá y Mahoma que es su profeta.

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La vida del musulmán está regulada por el Corán que pide una serie
de obligaciones que más adelante se mencionarán.
Esta religión no tiene una identidad muy propia, tiene varios puntos e historias del
judaísmo, por lo tanto, No es conveniente comparar el islamismo con religiones
como el cristianismo o el judaísmo; lo más acertado es relacionarlo con ideologías
políticas totalitarias como el fascismo o el comunismo. El islamismo busca
aproximarse y controlar el poder del estado para establecer sus políticas
dictatoriales y totalitarias.
Lo sagrado para el islamismo es la forma de vida que se muestra en el Corán. Las
enseñanzas de Mahoma, los cinco pilares: el credo, un solo Dios, oraciones a
diario, limosna, sostener a los viejos de la comunidad, ayuno a manera de rito en
el mes de Ramadam, y peregrinar por lo menos una vez en su vida a La Meca.
Lo profano es no seguir el Corán, no cumplir con las leyes de Mahoma, no hacer
Iconos de Alá o Mahoma. No hacer oraciones diarias, sin apuntar a la Meca. Lo
profano también es el adorar a santos u otros seres que no sean Alá.

EL CRISTIANISMO
“Sistema religioso fundada en la persona y en la palabra de Jesucristo”.
Esta religión tiene pocas cosas propias ya que utilizó muchas doctrinas del
judaísmo. Las enseñanzas que trasmitió Jesús a sus seguidores y discípulos que
son muy importantes en esta religión y que definen muchos aspectos.
Comenzó como un movimiento mesiánico en el seno de judaísmo inspirado en
Jesús de Nazaret y centrado en su persona. Que fue crucificado por los romanos y
repudiado por el pueblo judío, y finalmente resucitado.
Lo sagrado para esta religión, es lo que establecen las Sagradas Escrituras y lo
que dijo Jesús; lo profano es, por tanto, todo lo que concerniente al ámbito material
lo que es contrario de la espiritualidad; lo que desobedece las Sagradas
Escrituras; y lo que Jesús nos enseño es violado y mal utilizado por los hombres;
cuando los ritos que se han establecido no son llevados a cabo bien.
A comparación de otras religiones, el cristianismo tiene pocos ritos, como, por
ejemplo: la Eucaristía, es decir cuando el pan y el vino pasa de lo profano a lo
sagrado y se vuelve cuerpo y sangre de Cristo, a este proceso se le llama
Transustanciación; la oración; el bautizo; primea comunión; celebraciones
importantes, la semana santa; el domingo de ramos; la pascua.

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ELHINDUISMO
“… a pesar de todas las diferencias, nos resulta bastante familiar, dada su
cercanía al cristianismo. Son manifiestas estructuras comunes y una herencia
común. (…) el hinduismo, como religión, es más complicado y difícil; no solo
porque no tiene iglesia, como el islam, sino tampoco una doctrina vinculante para
todos. En lugar de ello ofrece tal multiplicidad de posibilidades de conducta,
pensamiento y fe religiosa, que, escapa en gran parte a nuestro concepto de
religión”. Es decir, no cuenta con un cuerpo de dogmas común a todas las sectas
ni su dios Brahma es un dios concreto sino la esencia del universo, la energía que
mueve el mundo.
Para que el alma alcance la fusión con el Brahma, debe pasar por sucesivas
reencarnaciones, según la conducta seguida en la vida. Durante este periodo se
puede cíclico tiene que lograr la pureza total y la liberación interior. Una vida pura,
el dominio, el desprendimiento, la veracidad, la no-violencia, la meditación interior
y la invocación del nombre de dios son partes del progresivo esfuerzo para llegar
al nirvana.
El hinduismo es una forma de vida, pretende que la gente preste más atención a la
riqueza espiritual más que a lo material. Se esfuerzan por llevar una vida espiritual
y llevar un equilibrio entre lo bueno y lo malo.
El hinduismo, es la más antigua religión del mundo practicada por algunos pueblos
nómadas del Valle del Ganges, su rio Sagrado. Como ya dijimos es más una forma
de vida, sin embargo, se busca estar en paz con millones de Dioses
Lo sagrado del hinduismo, es todo lo que tenga vida: los animales y los humanos,
por lo tanto, se consideraran sagrados. Lo profano para los hindúes es no respetar
la vida, dejarse llevar por las tentaciones materiales, tales como abundantes
dineros y no utilizarlos bien.
Esta religión postula que todo lo que está en el universo, tienen un Dios que lo
creo, que lo cuida y que espera que lo adoren.
La reencarnación es una creencia fundamental, todo tiene un ciclo de vidas y
reencarna varias veces para encontrar la paz absoluta.
Tienen algunos ritos como, “de la muerte”, que consiste en clamar el cuerpo muero
y siendo posible esparcir las cenizas del muerto en el Ganges; “la oración”, que es
más fuerte cuando se realiza en un templo; “de nacimiento”, que es dar de comer
al bebe arroz como su primera comida solida; “del niño”, que consiste en cortarle el
pelo.

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Vale la pena recalcar que es u a religión politeísta, tiene millones de Dioses. Cada
cosa tiene un Dios y cada Dios tiene cultos propios y templos propios, por
supuesto que hay dioses más importantes que otros, como Visnú, que creó el
universo.  
Kant y la existencia de Dios

Dios
Entidad trascendente y causa del mundo. No se puede conocer su existencia, pero
sí postularla a partir de la reflexión relativa al mundo moral.
         Kant sistematizó y resumió los argumentos tradicionales para la
demostración de la existencia de Dios en los tres siguientes:
 argumento físico-teológico: parte de la observación de la existencia
de finalidad en el mundo y concluye en la afirmación de Dios como
causa de dicha finalidad;
 argumento cosmológico: parte de la existencia contingente de las
cosas y concluye en la afirmación de Dios como causa necesaria de
la existencia de todo lo real;
 argumento ontológico: afirma la existencia de Dios partiendo de la
idea de Dios como el ser perfectísimo.
         En la “Crítica de la Razón Pura” criticó estos argumentos mostrando que
eran falaces, que escondían errores que los hacían inaceptables. Sin embargo, no
negó la existencia de Dios, simplemente supuso que no era posible su
conocimiento científico, aunque sí un tipo de “conocimiento” denominado “fe
racional”.
Los postulados de la razón práctica son proposiciones que no pueden ser
demostradas desde la razón teórica pero que han de ser admitidas si se quiere
entender el "factor moral".
         Kant dice que de ellos no cabe conocimiento, pero sí un peculiar modo de
asentimiento o creencia que denomina fe racional. Los postulados de la razón
práctica son la existencia de la libertad, la inmortalidad del alma, y la existencia de
Dios.
Fe Racional
Creencia o fe en la realización del Sumo o Supremo Bien como consecuencia de
que sólo dicha realización hace posible la razón práctica.
         Kant defendió respecto de lo metafísico las dos tesis siguientes:

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  no es posible el conocimiento objetivo o científico de la inmortalidad
del alma y de la existencia de Dios;
 pero es necesario postular ambas cuestiones para que tenga sentido
la experiencia moral.
         Dado que parecen dos tesis opuestas, Kant tuvo que explicar que la
segunda el acceso a lo metafísico mediante el mundo moral– no supone
propiamente un conocimiento: en sentido estricto los postulados de la razón
práctica no se pueden demostrar, aunque es preciso creer en ellos, y dan lugar
únicamente a fe racional: fe porque de ellos sólo podemos tener un
convencimiento subjetivo (no una prueba científica), pero racional porque no
vienen dados por exigencias de la revelación (como ocurre en el caso de lo que
habitualmente llamamos fe) sino de la propia razón.

Sociología de la Religión- Weber

Weber:

Naturalmente cuando nos referimos a Max Weber y al concepto de religión, no es

posible pasar por alto quizás su obra más trascendente “La Ética Protestante y el
Espíritu del Capitalismo”, la cual es central en el presente trabajo monográfico para
entender la relación este autor alemán y su concepción de la misma.
Dejando en claro que en el presente trabajo la concepción de religión, o bien el
enfoque de tal concepto de Weber, se encuentra ligado a la caracterización que la
aparta este autor en la obra que es propósito de esta monografía, por lo que se ha
tratado, para no extender la misma y no perder de vista el especifico objeto al que
se le ha intentado explicar, es que he obviado la concepción de la religión que el
autor alemán ha descrito e otros escritos de su obra como por ejemplo su
“Sociología de la religión”.
Ya poniendo énfasis en la obra arriba citada, la religión es tomada para la
explicación de un fenómeno más amplio que es el surgimiento y afianzamiento de
nuevas relaciones de propiedad, es decir, la contribución de ciertos actores a la
producción y reproducción de la lógica capitalista, perteneciendo éstos a una
particular esfera religiosa.
De esta manera, es que Max weber en su “Ética Protestante y el Espíritu del
Capitalismo”, ha intentado caracterizar a la religión como su instrumento
imperativo que impone a los sujetos que la profesan distintos mandatos normativos
que confluyen y hacen posibles sus avances en términos económicos y
profesionales, mediante la materialización de tales deberes.

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Esta relación, en un contexto histórico determinado, es el principal objeto del autor,
al observar que las prácticas religiosas de un determinado grupo de sujetos están
en estrecha vinculación con su posición socioeconómica, descubriendo las cusas
del fenómeno, y siendo coherente con sus concepciones metodológicas, es decir,
intentando comprender el sentido subjetivo de autores al llevar adelante sus
prácticas religiosas.
En conclusión, lejos de intentar confrontar con otras corrientes de pensamiento
sobre los orígenes y el afianzamiento del capitalismo, Weber intento demostrar
desde su posición, la contribución de determinadas estructuras normativas
formadoras de conductas, particularmente en este caso el de la religión
protestante al desarrollo de este fenómeno.

Max Weber: “La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo”

Para continuar con el curso del trabajo, es que se expondrá a una breve
descripción de la obra de Max Weber, “La Ética Protestante y el Espíritu del
Capitalismo”, la cual, como la ya he mencionado antes ofrece una particular
interpretación sobre el fenómeno religioso.
Para comenzar el trabajo, el autor comienza afirmando que el cultivo,
sistematizado de las especialidades científicas, la formación del especialista es un
fenómeno que se ha conocido solo en occidente, y lo mismo ocurrió con el modo
de producción capitalista. Claro, que en el marco de un proceso de racionalización
bastante más amplio.
Yendo directamente al objetivo de la obra, Weber ha de determinar la influencia de
ciertos ideales religiosos en la conformación de una particular “mentalidad
económica”, en sus palabras, de un éthos económico, refiriéndose en las
conexiones de la ética económica moderna con la ética racional del protestantismo
ascético.
La nombrada mentalidad económica tiene como objetivo la obtención de un lucro
mediante el ejercicio de una profesión, lo cual se traduce en una ganancia
racionalmente legitima. A esto último el autor alemán le otorga la expresión
“espíritu del capitalismo”.
La racionalidad a la que Weber hace mención se desprende de aquel mandato
asceta que supone el cuidadoso destino de las ganancias obtenidas, destinándose
estas a la inversión y al ahorro y no al goce desmedido o a otra cualquier forma
utilitarista, dado que las ganancias no se vuelven un mecanismo de satisfacción de
las necesidades vitales, sino que es el fin, el objetivo de su vida.
Por lo tanto, y siguiendo lo anterior, en los representantes de este espíritu
capitalista, el trabajo ha estado siempre presente como uno de los que han

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marcado sus pautas respecto a sus actividades.
Ya en la segunda parte de la obra, Weber se propone describir los representantes
históricos del protestantismo ascético, y comprender para luego explicar cuáles
fueron las motivaciones creadas por la fe, la religión y sus prácticas
correspondientes, que han generado pautas normativas en formas de mandatos
divinos, y que obran en función de mantener a los individuos en un marco en el
que se encuentran inmersos.
En consecuencia, al párrafo anterior, es que este mecanismo se traduce en un
dogma propio del calvinismo que es el de predestinación. El termino nombrado
supone a aquellos individuos elegidos por cristo para la gloria eterna, claro que
estos nunca son conscientes del carácter de tal, por lo cual, la inconveniencia del
goce, etc. actuaría como medio de obtención de la gracia de Dios, naturalmente
que utilizando al ejercicio del trabajo profesional y a la destinación racional de las
ganancias como dispositivo para lograrlo y de ahuyentar la duda religiosa, que
actuaría como “tentación del demonio”.
De esta manera, el calvinista será para sí su propia salvación, la seguridad de sí
misma, aunque tal creación debe resultar en un sistemático control de sí mismo
que cotidianamente se encuentra con la alternativa de ser el elegido o el
condenado. Por lo tanto, el calvinista incorporó la necesidad de comprobarla fe en
la vida profesional.
En resumen, lo que sirve para aumentar la gracia de Dios, no es el goce no el ocio,
sino el obrar, dado que la dilapidación del tiempo es el principal de todos los
pecados, pues toda hora perdida es hora de que se roba al trabajo en servicio de
la gloria de Dios.
Es por esto que sus efectos psicológicos obraban en función de destruir los frenos
que la ética tradicional ponía a la aspiración de la riqueza legitimando en afán de
lucro y considerándolo como precepto divino.
Por lo tanto, la ética del trabajo profesional en forma sistemática como
comprobación de legitimidad de la fe, tuvo que tener una significancia vital en lo
que Weber denomino “espíritu del capitalismo”, y que generó la formación de un
capital producto de la coacción religiosa.
Lo anterior obró de manera activa en la formación de una conducta burguesa
racional, del nacimiento, en términos del autor, del “moderno hombre económico”.
Luego, esta vinculación comenzó a debilitase, ya no por una merma en la
conducta religiosa, sino a causa de la expansión del fenómeno al conjunto social,
desplazándose de prácticas puramente ascetas a consideraciones utilitarias,
volviéndose un proceso mecánico.
Así, el espíritu del ascetismo fue quien impulsó y llevo a cabo uno de los principios
del modo de producción capitalista y del conjunto de la civilización moderna: la

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racionalización de la conducta sobre la base de la idea profesional.

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