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Manual Módulo Reiki Japonés Básico

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LECCION I
1.1 Reiki Tradicional Japonés

Estamos aprendiendo una técnica creada por un maestro japonés de nombre


Mikao Usui, por tanto, a todas las enseñanzas que surgen a partir de lo que él
nos entregó originalmente, le llamamos Usui Reiki Ryoho: el método, las
técnicas de sanación natural, creadas por el maestro Mikao Usui.
El Reiki, por supuesto, no lo inventó el maestro Mikao Usui y, mucho antes, la
humanidad ha tenido formas de estar en contacto consciente con la energía
creadora, pero para poner un punto específico en nuestro estudio, el maestro
Mikao Usui es nuestro referente.
No vamos a entrar en controversias sobre cuál es el origen del Reiki, pero
tenemos la certeza de que el origen del Usui Reiki Ryoho, es decir, las técnicas
que se le atribuyen al maestro Mikao Usui, lo encontramos en Japón, y es por
eso tan importante poder complementar las herramientas con estos elementos
que nos reconectan con el origen histórico y cultural del Usui Reiki Ryoho.
Este es el Módulo de Reiki Japonés Básico, hay un Módulo de Reiki Japonés
Intermedio con técnicas más avanzadas y, un Módulo de Reiki Japonés
Avanzado, donde vamos a profundizar en nuestra maestría en Reiki pero
desde la perspectiva del Reiki Tradicional Japonés o, la palabra en japonés es:
Dentho Reiki,
Dentho Reiki hace alusión al Reiki tradicional japonés, es decir, ese Reiki que
no salió de Japón, que no fue filtrado culturalmente por nuestra visión
occidental, a eso nos referimos con Dentho Reiki. Tanto el Usui Reiki Rioho,
como las técnicas que fueron desarrolladas luego por la propia escuela que
fundó el maestro Mikao Usui. La Usui Reiki Ryoho Gakai; también incluimos
dentro de Dentho Reiki, todas las técnicas que se crearon fuera de la Usui
Reiki Ryoho Gakai, en Japón, conservando las tradiciones y los elementos
culturales de este hermoso país. En este módulo veremos:

Historia y conexión con el Reiki occidental


Características del Dentho Reiki
Qué es el Dentho Reiki
Cómo canalizamos el Reiki
La Sanción en Dentho Reiki
Sanación Básica en Dentho Reiki
Principios del Reiki Japonés y su pronunciación
Procedimientos de la Sanación Básica dentro del Reiki Tradicional Japonés

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La técnica de autosanación tradicional


La técnica de Limpieza del Aura a otras personas
La técnica de sanación tradicional en la cabeza
Técnicas de Sanación y Autopurificación o de crecimiento espiritual
Técnicas originales de autopurificación:
Técnica de autolimpieza energética: Kenyoku
Técnicas de autopurifiación: Hikari No Kokiu Ho
Técnica de respiración: Gasso Kokiu Ho
Chakra Kassei Kokiu Ho
Y técnicas de sanación tradicional japonés:
Shudan Reiki
Renzoku Reiki
Reiki Mawashi
Nentatsu Ho
Biosen Reikan Ho
Reiji Ho
Jakikiri Joka Ho

¿A qué nos referimos con Reiki Tradicional Japonés?


Recordaremos brevemente la historia del Reiki: Hawayo Takata fue la primera
maestra en traer la herramienta de Reiki a occidente, a Hawai, después de la
muerte de su maestro Mikao Usui, se creía (y ella así lo creía también) que ella
era la única maestra de Reiki con vida, en todo el mundo.
Después de la Segunda Guerra Mundial, Japón quedó destruido y muchas de
las prácticas espirituales desaparecieron o pasaron a la clandestinidad. Por ese
motivo, la escuela original del maestro Mikao Usui, que en algún momento fue
exitosa y tuvo muchos centros en Japón, fue destruida; literalmente no quedó
nada, ni un sólo documento. Por lo tanto, la maestra Hawayo Takata tenía
razones de sobra para creer que era la única maestra de Reiki en el mundo.
Eso se creyó hasta la década de los noventa, en relación al Reiki.
La verdad que no conocía Hawayo Takata y de la que nunca se enteró es que
sí, la escuela de Mikao Usui continuó con sus enseñanzas aún de forma
clandestina. Aún de forma muy limitada, con un grupo muy reducido, continuó
con su labor y sus objetivos de enseñanza. Por supuesto, el formato de esa
escuela cambió por completo, lo que en un principio era una escuela abierta y

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pública, luego de la guerra pasó a la clandestinidad y muy pocas personas


sabían de su existencia.
En la década los ochenta en Japón, prácticamente nadie conocía el Reiki.
A mediados de los ochenta, regresó a Japón una maestra japonesa-americana,
para “devolverles” la enseñanza del Reiki, les llevó una forma de Reiki
occidental, y ahí despertó una gran motivación de los propios japoneses
quienes se preguntaban si habría quedado algún vestigio sin haber pasado por
el filtro de la cultura occidental, ya que el Reiki surgió en Japón. Así es como
muchos maestros, no sólo japoneses sino también occidentales comenzaron a
viajar a Japón, a investigar las raíces del Reiki con quienes afirmaban que
habían aprendido con Mikao Usui o con los maestros que había formado
directamente Mikao Usui. Así es como encontramos varias historias donde nos
vamos reencontrando con el Reiki original o Dentho Reiki Tradicional.
Existe una historia muy linda de un maestro japonés que aprendió primero el
Reiki occidental.
Este maestro llevaba muchos años investigando sobre varias técnicas de
sanación y crecimiento espiritual y había hecho una síntesis de técnicas
taoístas orientales pero, cuando conoció el Reiki occidental, que en ese tiempo
sólo era Reiki, quedó completamente enamorado y dijo “esto es lo que yo ando
buscando” porque él tenía el objetivo de crear su propio sistema de sanación.
Sin embargo, le quedó la interrogante: ¿Qué pasó con los maestros originales?
¿No quedó nada? Empezó a investigar y solicitó al universo “Quiero saber qué
pasó con el Reiki tradicional”
¿Te ha pasado? ¿Te ha pasado que a veces quieres saber algo y no sabes por
dónde pero, simplemente, lo pides al universo con tanta fuerza que ahí está? El
universo no conspira a tu favor pero, cuando esa fuerza es real, no es tu mente
la que está forzando, es tu alma la que te está impulsando a obtener estas
herramientas y ahí, por supuesto que, a nivel de alma, son otras las cosas que
están sucediendo. El universo está para la evolución de tu alma. La vida aquí
en la tierra está para la evolución de tu alma. Así que si tú, conectado con tu
alma, lo pides desde ahí, el universo no confabula a favor de tu ego, pero
favorece la evolución de tu alma.
Así fue como este maestro Hiroshi Doi, conoció en otro curso de formación, a
una maestra anciana, y esta maestra era la Presidenta de la Usui Reiki Rioho
Gakai, la escuela que había creado el maestro Mikao Usui y, gracias a ese
encuentro, el maestro Hiroshi Do, tuvo la oportunidad de ingresar a esa escuela
y aprender las técnicas tradicionales japonesas. Fue una experiencia
hermosísima pero, la enseñanza que hay en la Usui Reiki Rioho Gakai está
limitada exclusivamente para quienes son invitados desde dentro de la escuela,
él no podía enseñar todas las técnicas que aprendió ahí. Sin embargo pudo
enseñar al menos algunas principales y junto con lo que él ya sabía de su
propia investigación con otras técnicas de sanación, creo un sistema de Reiki
moderno que se llama Gendai Reiki Ho. Es gracias a este maestro y a su

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sistema, que se compartieron las primeras técnicas de Reiki originales en


japonés, a maestros occidentales. Esto ocurrió en el año 1999.
También en el año 1999, se creó un congreso en Canadá, donde se reunieron
muchos maestros occidentales. Ahí estuvo el maestro Horoshi Do y compartió
por primera vez técnicas originales: el Dentho Reiki, pero bajo el formato de su
propia escuela: Gendai Reiki Ho. Ahí, comenzamos a aprender. Ese mismo
año hubo un congreso en Japón, donde llegaron muchos maestros, entre ellos
mi maestro Claudio Márquez y también el maestro Frank Arjava Petter, gran
maestro a quien también le debemos el encuentro de este Reiki Japonés con el
Reiki Occidental.
El maestro Frank Arjava Petter llegó a Japón, siendo un maestro de Reiki
Occidental, se casó con una mujer japonesa y durante diez años vivió en Japón
como un maestro de Reiki Occidental, pero con el propósito de conocer
también, de entablar contacto con reikistas originarios. Por supuesto lo logró.
Pudo establecer contacto y fue el primer maestro de Reiki occidental que
recibió el manual original que Mikao Usui entregaba a sus estudiantes.
Existe un manual del maestro Mikao Usui.
Hasta ese momento, lo único que sabíamos era lo que la maestra Hawayo
Takata nos había enseñado y se creía que, simplemente era tradición oral, que
no había textos escritos. Sin embargo la verdad nos dice que sí: había un
manual escrito por el propio Mikao Usui. Eso empezó a revolucionar, a cambiar
todo. Hubo muchas reacciones. Reikistas maestros occidentales desconocían
la información que llegaba de Japón. Pero la verdad no necesita defensa, la
verdad es muy evidente, se muestra y aparece en el momento que tiene que
aparecer.
Frank Arjava se instaló en Japón enseñando Reiki occidental, pero también
empiezó a aprender el Dentho Reiki Japonés hasta que conoce a su maestra
de Reiki Japonés, la maestra Chiyoko Yamagushi. Esta maestra, quien había
aprendido desde muy chiquita con Shuhiro Hayashi, empieza a reunir a un
grupo de estudiantes alrededor de ella, entre ellos Frank Arjava, Hyakuten
Inamoto, y Tadao Yamagushi, su hijo. De esas enseñanzas con la maestra
Chiyoko surgen dos estilos de Reiki.
Cuando muere la maestra Chiyoko, Frank Arjava y el hijo de la maestra
Chiyoko, Tadao, crean su propio estilo de Reiki y el maestro Hyakuten Inamoto,
también crea su propio estilo de Reiki japonés, que se llamó Komyo Reiki Kai y
que actualmente se conoce como Komyo Reiki Do. Ahí, por lo menos, ya
tenemos tres formas de Reiki japonés, que ahora son métodos modernos de
Reiki japonés, pero que no han pasado por el filtro de la cultura occidental. Son
maestros japoneses que están vivos, excepto por la maestra Chiyoko
Yamagushi, y están enseñando sus propios estilos de Reiki moderno, basados
en las enseñanzas del Dentho Reiki.
He tenido la oportunidad de formarme como maestro tanto de Hendai Reiki Ho,
como de Komyo Reiki Do y me encanta enseñar esos dos estilos de Reiki. El

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único inconveniente que hay con los estilos de Reiki japonés, es que la cultura
japonesa es más cerrada que la cultura occidental. Una vez le preguntaron al
maestro Hyakuten Inamoto ¿qué opinas sobre las sintonizaciones a distancia?
Y respondió “pues en teoría se pueden hacer porque Reiki se puede enviar a
distancia, pero personalmente prefiero no dar sintonizaciones a distancia, así
que, por favor, en el sistema Komyo Reiki Kai no se van a entregar las
sintonizaciones a distancia.” Lo mismo decidieron los demás reikistas
modernos que crearon sus estilos de Reiki japonés; esto nos limita la
posibilidad de enseñar los estilos con apellido, porque si bien todos son Dentho
Reiki Ho (Reiki tradicional japonés) cuando un maestro crea su propio estilo de
Reiki, le agrega lo que yo llamo: su apellido, y tiene todo el derecho de decidir
cómo va a ser la metodología de enseñanza de ese sistema de Reiki y estoy
completamente de acuerdo con ello. Respeto completamente, porque esta no
es sólo una de las enseñanzas del Reiki japonés, sino de la cultura japonesa:
Honrar la Enseñanza, esto significa que: voy a transmitir la enseñanza de la
misma manera como el maestro me lo transmitió a mí, y si el maestro me dice
que no puedo enseñarlo a distancia, entonces no lo puedo enseñar a distancia,
aunque a mi ego no le guste, pero es más importante para mí Honrar la
Enseñanza de mis maestros. Si no podemos transmitir las sintonizaciones de
Reiki Japonés a distancia, significa que no podemos transmitir las enseñanzas
de Reiki Japonés con apellidos en particular, esa fue una de las limitaciones
con las que me encontré cuando estaba diseñando esta formación.
No voy a poder enseñar ninguna forma de Reiki Japonés de forma online, a
través del internet, haciéndolo a distancia, aunque sé que técnicamente se
puede, prefiero honrar las decisiones de mis maestros de Reiki. Así que lo que
vamos a aprender en estos módulos es Dentho Reiki.
La historia del Reiki Japonés con la historia del Reiki occidental no es más ni
menos que una historia de amor, de reencuentro, de reconciliación. Es parte de
una historia más grande, de unir oriente con occidente, porque es un solo
planeta. Nos ayuda también a unir los hemisferios: hemisferio izquierdo con
hemisferio derecho: la parte racional con la parte espiritual. Es lo que nos da la
visión de unidad, la consciencia. Y me encanta ver la historia del Reiki dentro
de este movimiento de la consciencia universal.
Los estilos de Reiki Japonés como Komyo Reiki Do, Gendai Reiki Kai, y el
Dentho Reiki Ho apuntan no sólo a técnicas de sanación, no sólo a sanar
emociones, transformar pensamientos y hábitos, sino que apunta
principalmente a la iluminación espiritual. El objetivo fundamental del Reiki es
que logres Satori, un vislumbre de tu iluminación. Es lo que vamos a ampliar
aún más en estas prácticas.
En el Reiki Japonés sí es importante la Kata: la forma correcta de hacerlo. No
se trata de imitar a los japoneses, ni de comportarnos como ellos sino de abrir
nuestra cosmovisión, abrir nuestra manera de enfrentarnos al mundo y
comprender otra forma, donde se valora Honrar la Enseñanza, se valora la
forma correcta de hacerlo. Se valora la transmisión de la enseñanza, el linaje.

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Estamos hablando de técnicas japonesas en las que vas a aprender a


pronunciar algunas palabras en japonés y vamos a conversar, reflexionar y
profundizar en torno a estos conceptos, muchos de los cuales no tienen una
traducción a lenguas occidentales y hay que profundizar en ellos para poder
ampliar nuestra comprensión del Reiki. Conceptos como Satori, Kokoro, Anshin
Ritsumei, es lo que iremos viendo en las clases de este Módulo de Reiki
Japonés,

1.2 Características del Reiki Tradicional Japonés.

*Una vez que has sido sintonizado a Reiki, la capacidad de sanación estará en
ti por el resto de tu vida.
*No se requiere un entrenamiento específico o una experiencia previa.
*La energía Reiki fluirá a su propio ritmo. No hay necesidad de manipularla ni
de intentar dirigirla.
*No requieres enfocarte o concentrarte.
*El reikista nunca corre el riesgo de absorber energías negativas de otras
personas.
*El Reiki es compatible con todas las formas de sanación.
*El Reiki funciona en todos los seres vivos (plantas, animales, humanos) y
actúa a todos los niveles: físico, emocional, mental y espiritual.
*Reiki no es un sistema de creencias o una religión.
*Sanar y ser sanado es una experiencia sincrónica; esto significa que, tanto el
reikista, como quien recibe el reiki son sanados durante la sesión.
*La efectividad del Reiki es inmediata, especialmente en caso de cortaduras,
quemaduras, sangrado y dolor agudo.
*Con Reiki podemos sanar incluso a quienes no estén presentes, utilizando
sanación a distancia.

Para tener en mente:


*No eres tú, quien realiza la sanación. Es Reiki quien realiza la sanación,
aunque como Reikista eres esencial para que la sanación suceda.
*La energía viene del universo. El reikista sólo funciona como un instrumento,
un canal y no como la fuente de energía.
*Mientras más alejado estés del ego, más clara será la energía Reiki.

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*Las sesiones de Reiki no pretenden sustituir la atención médica, pero pueden


ser utilizadas como un complemento. El reikista no diagnostica ni da
tratamientos. La sesión de Reiki no sustituye el tratamiento médico.

Lección 2
2 Sanación básica
2.1 Principios del Reiki. Traducción y pronunciación el japonés.
El idioma japonés, en la época en que Mikao Usui vivía, se escribía utilizando
kanjis (no es la única forma, pero era una de las que más se utilizaban). Luego
de la Segunda Guerra Mundial, estos kanjis fueron estilizados y simplificados, a
través de lo que podríamos llamar: un japonés moderno.
¿Qué sucede con estos principios de Reiki en idioma japonés?
Hasta hace no mucho, a mediados de los noventa, todos los maestros de Reiki
en occidente, carecían del conocimiento de que los estudiantes del maestro
Mikao Usui, al año después de su muerte construyeron una lápida
conmemorativa en su tumba. Una lápida de piedra inmensa, en donde está
escrita biografía del maestro Mikao Usui, y ahí está la esencia de la enseñanza,
que son estos cinco principios de vida, principios que no son conductas
morales, o principios que si no cumplimos nos vamos a sentir mal o culpables,
sino que son principios éticos para reflexionar entorno a nuestro
comportamiento, para volvernos conscientes de nuestro comportamiento y
entonces ser verdaderamente canales puros para transmitir esta energía Reiki
y que eso se manifieste también en nuestra humanidad como seres humanos
virtuosos, para el bien de todos.
Cuando el maestro Mikao Usui, pronunció estos principios, fueron escritos en el
japonés antiguo y así fue como quedaron escritos en la lápida conmemorativa.
La lápida fue descubierta por maestros occidentales, aproximadamente en el
año 1997. Se tomaron esos escritos y se tradujeron al japonés moderno. Del
japonés moderno, algunos japoneses lo pudieron traducir al inglés; maestros
como Hyakuten Inamoto o Frank Arjava, tuvieron la posibilidad de acceder a
una de esas traducciones.
Cuando llegan los principios del Reiki finalmente a tus manos, tienes que saber
que estamos hablando de que han pasado tres traducciones: Reiki japonés
original, traducido al japonés moderno, traducido al inglés y luego traducido al
español. En cada traducción es muy humano que se va perdiendo parte de la
esencia de la enseñanza. Si yo quiero ir a las raíces de la enseñanza ¿dónde
la voy a encontrar lingüísticamente hablando? Lo más cercano que pueda ir
hacia la lengua japonesa. Si tenemos la posibilidad de aprender estos
principios de maestros japoneses o de maestros occidentales que hayan vivido
en Japón y que conocen la lengua y la cultura ¿no te parece que esa sería una
fuente mucho más inmediata que la que nosllega a nosotros después de más
de tres traducciones?

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A lo largo de más de diez años que llevo enseñando el Reiki, me enseñaron


algo del Reiki con un primer maestro, y luego pude ir con otro maestro que
tenía más experiencia que el anterior y eso me permitió ver todavía más cosas
del Reiki y luego tuve la oportunidad de ir con muchísimos maestros, como
Hiakuten Inamoto y hace más o menos un año, estuve compartiendo con el
maestro Frank Arjava, quien fue el primero en obtener la información
valiosísima del Reiki como las enseñanzas esenciales del maestro Mikao Usui.
Fue uno de los primeros maestros occidentales en recibir una copia del manual
escrito por Mikao Usui. Estamos hablando de una autoridad en el Reiki. A
medida que voy ampliando mi percepción del Reiki los principios de lo que yo
enseño también fueron cambiando.
Lo que te comparto ahora es la versión más actualizada que yo he aprendido
acerca de la traducción y la esencia fundamental, mucho más cercana a la
cultura en la que el maestro Mikao Usui vivió. Esta es una enseñanza
invaluable. ¿Por qué es importante que aprendas también la pronunciación? Si
te quieres acercar a la esencia del Reiki necesitas empaparte de la forma en
que Mikao Usui veía el mundo, que no era una forma muy distinta a cómo la
cultura japonesa lo ve. Si quieres conocer a Mikao Usui, conoce la cultura
japonesa.
La enseñanza no muere con el maestro. La enseñanza no solamente es un
texto que está en piedra o en un papel. Los japoneses dentro de su cultura,
dentro de su cosmovisión hablan del Espíritu de la Enseñanza. Si bien la
persona física que transmitió esta enseñanza, Mikao Usui, muere; el espíritu
de su enseñanza, en términos de haber transmitido una enseñanza que
impactó y continúa impactando a la humanidad sigue vivo, y lo puedes conectar
con ese espíritu de la enseñanza en la manera en que te permites pronunciar
los principios de la misma manera en que el maestro Mikao Usui los pronunció:
en su propio idioma. Aprendamos a ampliar nuestra visión tomando elementos
de otras culturas, sin sentirnos amenazados en nuestra propia cultura.
La vibración, es algo que importa mucho en estas enseñanzas y especialmente
en los Principios. No se trata de que te los aprendas de memoria:

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Gokai es la palabra en japonés que utilizamos para referirnos a los principios


del Reiki, al lado de la palabra Gokai están los kanjis del Reiki Japonés.
Algunos maestros dicen que este kanji corresponde a un escrito de puño y letra
del maestro Mikao Usui, pero no hay manera de corroborarlo, aunque
claramente este es japonés antiguo. Si observas con atención identificarás
algunos kanjis que ya conoces porque en la tercera línea de la derecha a la
izquierda, en el centro, vas a ver el Kanji que dice Reiki, y luego en otra línea
más por ahí, vas a encontrar en Kanji Rei. El esquema que está alrededor de
este texto es precisamente la traducción.
En la columna de la izquierda en el centro vemos cómo se escriben los cinco
principios, si occidentalizamos el japonés usando nuestro alfabeto. En el centro
y entre paréntesis aparece la pronunciación, desde el punto de vista de la
lengua española. Y en la columna de la derecha aparece la traducción. Vamos
a aprender a pronunciar los principios como aparece en la parte del centro.
Siguiendo la traducción en español, el texto dice así:
El método secreto para atraer la felicidad, la maravillosa medicina para sanar
todas las enfermedades consiste en (y ahí aparecen los cinco principios):
Por las mañanas y al anochecer siéntate en posición Gassho, y pronuncia en
voz alta, en tu corazón, estas palabras (kokoro, en este esquema, está
traducido como corazón -si hay que escoger entre traducirlo como mente y
traducirlo como corazón, mejor tradúcelo como corazón, pero ya sabemos que
Kokoro es unidad con tu mente, es decir: siento lo que pienso). Lo vamos a

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practicar en el mismo sentido que el maestro Mikao Usui lo está señalando,


porque esto es un código de información ¿acaso no quieres saber cuál es el
método secreto para atraer la felicidad? ¿No estás aquí para descubrir cómo
sanar realmente? Bueno, pues esto es, en las mañanas y al anochecer siéntate
en posición Gassho y pronuncia en tu Kokoro estos cinco principios:
Sólo por hoy, no te enojes, no te preocupes, con agradecimiento. Trabaja
diligentemente. Sé amable con los demás. Para el mejoramiento de la mente y
del cuerpo Usui Reiki Ryoho. El fundador Mikao Usui.
Esa es entonces la traducción literal más acertada, que hasta ahora en mis 10
años como maestro de Reiki, he encontrado.
Vamos primero con el significado más profundo de esta traducción, e insisto:
les voy a compartir la versión más actualizada hasta ahora y que aprendí
directamente del maestro Frank Arjava Petter.
Primero que nada, vamos por ese: Sólo por hoy – Kio dake ua
¿Qué significa este sólo por hoy? Se habla mucho de estar en el momento
presente, de vivir el ahora, pero hay mucha confusión. Porque normalmente
vivimos en nuestra mente y nuestra mente solamente conoce el tiempo pasado
y futuro, meditamos precisamente para entrar en un estado fuera de la mente y
estar presentes, y estar conscientes, para eso hacemos nuestra práctica
espiritual. Es importante vivir en el momento presente, y estar consciente de
esto, pero se causa la confusión, porque mucha gente cree que hay que estar
como tenso, todo el tiempo atento a este momento presente: “porque si me voy
al pasado o al futuro se me va el momento presente” y ese es un gran error. El
momento presente no se va a ir a ningún lugar, porque es lo único que hay.
Este momento es todo lo que hay. Y en un futuro cuando hayan pasado dos
horas más, seguirá siendo este momento, y hace veinte años atrás cuando
viviste esa experiencia, también era ese momento. Siempre estás viviendo en
este momento. Ni si quiera se trata de vivir el día de hoy, no. No es vivir el día a
día. Como algunos malinterpretan: “vivo el presente, vivo el día a día, no me
importa a mí lo que va a ser de mi vida, mi economía no: eso es
irresponsabilidad”. No estás aquí para usar el Reiki ni el camino espiritual para
huir de tus responsabilidades humanas, con una excusa pseudo espiritual. No
es ese el propósito. El propósito es este momento. Mantente presente en este
momento porque este momento es lo único que hay.
Sólo por este momento.
Jamás vas a perder este momento porque es lo único que hay, y siempre
existes en este momento. Relájate en este momento, no tienes que intentar
agarrar y sostener este momento, porque no hay nada más.
Este no es un principio, porque es transversal a los cinco principios. Sólo por
este momento, y aquí vienen los principios a continuación. Kyo dake ua
Kyo dake ua I Karu naa – no te enojes. No se refiere a que vas a reprimir la
ira, porque reprimir la ira causa enfermedades. No vas a hacer como que no

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pasa nada, porque sí está pasando es real. La ira es real, el enojo es real y no
hay nada de malo con ello (respira). Sé que te han dicho y te han llenado la
cabeza con un montón de conceptos y te han dicho que la ira es mala, que
causa enfermedades y es cierto. Está comprobado científicamente que, si
estallas constantemente en ataques de ira, eres más propenso a tener ataques
cardiacos, por ejemplo. Hay estudios científicos que lo confirman, pero eso no
significa que la ira sea mala, que la ira sea un pecado, que la ira sea algo que
no deberías de sentir. Pensar así causa culpa. Y si estás con la idea de que,
porque eres espiritual o reikista, no deberías de sentir odio, estás cometiendo
dos errores. Uno: esconder y reprimir el odio (no reconocerlo), y segundo:
acumulas culpa. Entonces con odio y con culpa no estás sanando
absolutamente nada. ¿Quieres sanar el veneno del odio? Lo primero es
aceptar que odias, y no hay nada de malo con eso. Es una reacción animal
instintiva. Nadie elije enojarse (respira) ¿O tú alguna vez te despertaste con la
idea de “hoy me voy a enojar con esta persona”? No, eso no sucede. Lo que
sucede es que elijes continuar molesto con algo o con alguien. Eso sí. Eso sí
es tu decisión, entonces es ahí donde trabaja este principio. Vamos a un
ejemplo: alguien te provocó, te dijo algo o no te dijo algo y tú estallaste en ira, y
le insultaste, fuiste violento con esa persona. Luego, por las consecuencias, te
das cuenta, que tu reacción fue exagerada y que causó algo peor de lo que esa
persona te estaba causando a ti. Y entonces dices: esto no debí haberlo hecho,
pero ya lo hice, ya sucedió. Ya reaccionaste, ya tiraste la palabrota, el insulto
¿y ahora qué vas a hacer? Tienes dos opciones: o sigues en tu orgullo
sosteniendo esa ira y ese enojo, o te das cuenta de que ese enojo es
solamente un veneno que te afecta a ti y a nadie más que a ti. Bueno, a ti y a
quienes están alrededor de ti, indirectamente. Entonces te das cuenta de eso y
te haces cargo de ese veneno que es tuyo, está dentro de ti,
independientemente si el otro te dijo o no te dijo, te provocó o no te provocó.
Porque si no hay el veneno del odio en tu interior, daría igual si el otro te
provoca, te insulta y te hace lo que hace. Si no hay odio en tu interior no lo vas
a sentir. Porque nadie pone odio dentro de ti (respira). Sólo tú eres responsable
de cada una de tus emociones, nadie más (respira). De eso se trata. Te diste
cuenta, reaccionaste, fuiste violento y ahora ¿qué vas a hacer? Ahora estás en
este momento, el ataque ya pasó, la ira ya pasó, la palabrota ya la hiciste ahora
estás en este momento ¿qué vas a hacer en este momento? (respira) Así es
como gente que, inconscientemente decide sostener esa ira, esa rabia, esa
bronca, días, semanas, meses, años, toda la vida molestos porque me dijo o no
me dijo, me hizo o no me hizo ¿quién es el que tiene el veneno ahí? Y ¿quién
es el que necesita sanar ese veneno? (respira): Kyo dake ua I karu naa. Sólo
por este momento me libero del veneno del odio que hay en mi interior, porque
soy el único responsable de hacerlo. (respira). Eso es en definitiva este
principio.
No te enojes, porque el enojo es un veneno, pero si ya sucede entonces ahora
¿qué vas a hacer? (respira). Y hay millones de formas para deshacernos del
veneno de la ira, pero lo primero es aceptar que tienes ira, y que no hay nada
de malo en que la tengas. El sufrimiento se causa por reprimirla, por negarla.

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Por sentirse culpable, porque como crees que eres espiritual, no deberías de
sentirla. Eres un ser humano y sientes, y ya está. Y ahora qué haces al
respecto. Te sanas con las técnicas de sanación con Reiki u otras técnicas de
integración emocional, tomas consciencia de esto, pides perdón a las personas
que has insultado con ese odio, con ese veneno. Enmiendas. Porque muy
probablemente motivado por ese veneno causaste sufrimiento a otras
personas. Necesitas perdonarte a ti, pedir perdón también, con humildad y
enmendar si has causado sufrimiento a alguien más, de eso se trata hacerse
responsable de mis emociones. Así que Kyo dake ua I karu naa.

Shin paisuu na – no te preocupes. Es humano preocuparse. Pero es también


humano darse cuenta, evolucionar y que tomes consciencia que la
preocupación lejos de ayudarte a ti o a alguien, sigue siendo otro veneno que
genera ansiedad y esa ansiedad genera estrés, y esa ansiedad con estrés
genera angustia, y esta es una enfermedad tan grave y se ha masificado tanto,
que ya casi ni se diagnostica, hasta quienes diagnostican esta enfermedad la
padecen. Ese constante estar en qué me falta, qué tengo-que. Una lista
interminable de cosas por hacer y que nunca acaban y que creo que algún día
cuando acaban las cosas que hacer, entonces seré feliz. Nunca serás feliz si
crees que tu felicidad está detrás de una lista de cosas por hacer. Eso genera
más ansiedad, más angustia, preocupación, eso es un veneno que te impide
disfrutar de la vida en este momento. Así que Shin paisuu na – no te
preocupes, porque la preocupación es simplemente adelantarse de forma
negativa a algo que no ha sucedido y que lo más probable es que nunca
suceda. Mucha gente vive toda la vida creyendo que va a pasar algo malo y no
sucede necesariamente (respira) ¿De qué sirve la preocupación? La
preocupación es simplemente una necesidad de querer controlar, de creer que
puedes controlar la vida, pero ¿qué edad tienes? ¿cuánta experiencia tienes en
la vida? ¿todavía crees que puedes controlarla a tu antojo? ¿Cuántas veces
has escuchado en estas clases y en muchas clases más que has tomado
“hágase tu voluntad”? Porque cuando se hace la mía ¿qué sucede? El
resultado ya lo conoces: sufrimiento. Entonces no me voy a preocupar porque
no controlo la vida. No sé lo que va a pasar mañana puede pasar cualquier
cosa, ahora mismo puede pasar cualquier cosa. Algunos dicen ocúpate.
Ocúpate cuando las cosas sucedan, pero si estoy todo el tiempo con estrés,
con tensión, cuando las cosas sucedan voy a estar en la peor de las
condiciones para poder, no reaccionar sino actuar y tomar decisiones desde la
consciencia comprendiendo lo que está sucediendo.
¿Qué hay detrás de esa constante necesidad de preocuparse porque las cosas
no salen como yo creo que deberían de salir? Lo que hay detrás de eso es la
desconfianza. Pensamos que la vida es un caos, que la vida es “anda así como
así, nada más, de casualidad las cosas. Si yo no muevo esto no se va a
mover”. La vida se mueve sola. La vida estaba antes de ti y cuando tú te vayas
va a continuar (respira). Así qué vas a controlar. ¿Decidiste el día de tu
nacimiento? ¿Tienes decidida la fecha de tu muerte? (respira). Confía. Confía

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en que en este momento Kyo dake ua: en este momento y en cada momento
siempre la vida te está ofreciendo, te está dando exactamente lo que te alma
necesita para evolucionar. Lo cual no es lo que tu mente-tu ego quiere,
recuerda que la mente-nuestro ego está vibrando en una distorsión de la
verdad. En su propia realidad, entonces confía en lo que está sucediendo en
este momento porque es perfecto, no para la opinión de tu ego, sino para la
evolución de tu alma que es el propósito por el que estás aquí en esta vida que,
repito: estaba antes de ti y seguirá estando después de ti (respira).
Shin paisuu na – no te preocupes, confía. Estas viviendo exactamente las
experiencias que necesitas vivir, independientemente si te gustan o no. Kyo
dake ua Shin paisuu na – sólo por este momento estoy viviendo lo que mi alma
necesita y es perfecto. Así es que no me preocupo, muy por el contrario Kio
dake ua
Can shaa shite – con agradecimiento. Gracias por estas enseñanzas. Tú
aquí en este momento: gracias por el aire que respiras, gracias por las cosas
más insignificantes por las que jamás damos gracias. Gracias por el amor, por
las personas que están a nuestro alrededor. Gracias por quienes cuidan de mí.
Gracias porque puedo cuidar de alguien. Gracias por tantas cosas. Podemos
dar gracias por la vida. Pero es importante estar en constante gratitud. Muy
importante. Ahora quiero invitarte, tal como me invitó el maestro Frank Arjava, a
conectar con el nivel más elevado de gratitud.
¿Cuál es el nivel más elevado de gratitud? Gracias sin ningún motivo. Gratitud
sin ningún motivo. No necesito motivos para estar feliz. No necesito motivos
para agradecer. Porque estando en gratitud activo ese estado de gratitud, soy
ese estado de gratitud. Aunque no me lo creas, no necesitas motivos. Es la
forma de gratitud más hermosa y elevada que hasta ahora ha conocido la
humanidad. ¿Y es muy difícil esto? Pero si no necesitas motivos. No necesitas
nada, es lo más simple que hay. Vamos a hacer una práctica.
Hacemos meditación Gassho. Nos unimos a la fuente e imagina tu corazón. Y
en ese corazón pon una gran sonrisa. Tu corazón está sonriendo sin ningún
motivo, simplemente porque le gusta sonreír, le gusta disfrutar de este estado
de gratitud que empiezas a sentir en tu cuerpo porque el corazón manda aquí y
empieza a palpitar en gratitud y tus células empiezan a sentirlo y es posible que
sientas la energía la sientas más intensa también y ahora ponle una sonrisa a
tu rostro, aunque sea fingida, aunque no tengas motivos porque de eso se
trata. No necesitas motivo, así que finge una sonrisa. Sonrisa en tu rostro,
sonrisa en tu corazón, Respira profundo y ahora imagina que todas tus células,
los millones y millones de células también están sonriendo sin ningún motivo.
No hay razones para sonreír, no hay razones para estar en el estado de gracia,
porque esta es mi naturaleza esencial: gratitud Krtaña. Siente el estado de
gratitud que se expande por todas tus células que son caritas sonrientes.
Imagina esas caras sonrientes, que no caiga esa sonrisa de tu rostro. Sigue
sosteniendo esa sonrisa en tu corazón, respira profundo y siente. Gracias sin
ninguna razón. Gracias sin ningún motivo. Simplemente gracias. Eres el estado

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de gratitud. Respira. Qué hermoso! ¿No querrías estar así gran parte del día?
¿Una vez al día? Con gratitud. Can shaa shite Kyo dake ua. Permítete sentir
esta alegría, este agradecimiento sin motivo o una razón. Este es nuestro
estado natural. Respira y siente.
Si vemos los dos principios anteriores ahí está el veneno, en la ira, en la
ansiedad, en la preocupación. Eso es lo que nos enferma, eso es lo que nos
llena de miedo, es lo que nos impide seguir evolucionando. Esos son los
venenos que causan la enfermedad y aquí, a partir del tercer principio, como
explicaba el maestro Frank Arjava Petter, aquí viene el remedio. Esto que
acabas de sentir y que aún sigues sintiendo es el remedio para sanarnos del
veneno de la preocupación y de la angustia. Gratitud, es parte del remedio.

Giio oh ja ge me– sólo por este momento trabaja diligentemente.


Aquí hay muchas definiciones, y el maestro Frank Arjava nos explica muy bien.
Hay varias definiciones o conceptos dentro de una misma palabra. Lo mismo
sucede en todos los idiomas. Por lo general lo asociamos, al menos nosotros
desde occidente, porque realmente en Japón tiene varios otros significados, un
poco con el Karma, con lo que te va sucediendo en el día a día, que no es
castigo es, simplemente, como ya dijimos, es lo que necesita tu alma. Pero,
para algunas personas, sobre todo en occidente, en una interpretación más
externa es: se honrado en tu trabajo, hazlo bien, cumple con tus horarios, pero
no necesitas ser reikista para recordártelo. Simplemente sé honesto con ese
contrato que firmaste o contigo mismo, si eres auto empleado, aún con mayor
razón. Pero esa es la parte más externa. La mayoría de los maestros
profundizan un poco más y llegan a esta parte de que hay que ser honesto,
honrado. Trabajar diligentemente en nuestro trabajo interior. Porque si te estás
formando como reikista, y aún más para ser maestro de reiki. Te sigues
enojando y sigues escogiendo guardar rencores e iras, y te sigues
preocupando y sigues proyectando hacia el futuro y creyendo en un montón de
calamidades que jamás nunca van a suceder, pues entonces no estás
trabajando internamente, no estás siendo honesto con lo que estás diciendo,
con lo que vas a aprender, con lo que es esta herramienta, esta tradición, esta
práctica. Respira. Claro, es un recordatorio para decir: haz tu trabajo, sé
honrado, para qué vas a 25 mil cursos si no los vas a aplicar (respira).
Pero quiero compartirte ahora el sentido que nos compartió el maestro Frank
Arjava, y él decía que de acuerdo a lo que él pudo percibir en sus diez años
que vivió en Japón aprendiendo el idioma. El considera que la definición más
acertada en el sentido en que Mikao Usui lo quería decir, es más o menos así:
sea lo que sea que esté sucediendo en la vida, acéptalo y no te quejes
(respira). Es decir, si está lloviendo, está lloviendo. Y si no está lloviendo, pues
no está lloviendo, eso es todo. Los japoneses viven de una forma mucho más
simple. Pero aquí en occidente si está lloviendo te quejas porque está
lloviendo, pero cuando no llueve también te quejas porque no llueve. Te quejas
cuando tienes novio y te quejas cuando no tienes novio. Te quejas cuando no

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tienes dinero, pero incluso te quejas cuando tienes dinero. Siempre te estás
quejando. Te juntas con tus amigos, para quejarse del gobierno, de lo que sea,
incluso hasta de ti mismo, de los demás, siempre, nos encanta, es como un
deporte quejarnos. Te subes al taxi y el taxista se está quejando y tú también te
quejas con él. Todo el mundo se queja. Entonces todo el mundo quiere ir,
luchar por sus derechos, y nos quejamos en contra del gobierno, en contra del
sistema, pero nadie quiere asumir responsabilidades (respira). En pocas
palabras, Giio oh ja ge me, traducido a nuestra cultura latinoamericana,
significa: deja de quejarte. No te quejes. No te quejes. Si no te gusta tu trabajo,
muévete, busca otro trabajo, haz algo, pero no te quejes. Si no te gusta tu
pareja, pues habla con tu pareja, pídele algo y si aun así no, pues entonces
muévete, ve con otra pareja, pero no te quejes. Si no te gusta la vida que estás
viviendo, si no te gusta el lugar, la ciudad, la casa donde estás viviendo, pues
haz algo. No eres una planta, muévete. Toma decisiones, haz acciones, pero
no te quejes. Quejarse no es hacer algo (respira). Simplemente eso: si no te
gusta, pues cámbialo, pero ¿por qué te quedas estancado en la queja? Kyo
dake ua
Entonces Giio oh ja ge me, es una profunda aceptación de lo que estás
viviendo en este momento. Así que si lo que estás viviendo en este momento lo
puedes cambiar, hazlo. Y si no lo puedes cambiar, entonces qué más queda:
no te quejes (respira).
Giio oh ja ge me. Entonces si tomo el remedio de la gratitud y tomo el remedio
de la profunda aceptación, que prácticamente es un soltar, es un renunciar a
que las cosas deberían de ser como deberían de ser, es una profunda
aceptación y lo aplicas sobre el veneno del odio y de la angustia, entonces el
resultado: son bendiciones. El resultado es que tu vida se llena de bendiciones,
de salud, de crecimiento, de evolución, de consciencia. Maravillosos regalos
que ahora quieres compartir con los demás.
Hiito ni sin set su ni- se amable con los demás. No es un “tengo qué”.
Además de todo lo que tengo que hacer, además tengo que ser amable con los
otros. Ese es el ego que así lo piensa, o que dice “sí, quiero ser una buena
persona y entonces saludo a todo el mundo” entonces confundes ser amable
con tener buenos modales. Claro que hay que tener buenos modales, son
buenos los buenos modales. A mí me encanta que me saluden en la calle sin
conocerme: buenos días, hasta luego, que le vaya bien. Incluso en algunas
hermosas ciudades de México, como mi gran pueblo de San Cristobal de las
Casas, porque así es como te trata la gente por allá, pero son modales. Que
está muy bien, pero más allá de esos formalismos (respira). Hiito ni sin set su ni
– se amable con los demás.
Es el resultado de tu práctica: quieres compartir estas bendiciones con los
demás, quieres cuidar de los demás porque ha llegado la comprensión natural
de que cuidar de los demás es cuidar de ti, porque no hay separación. Cuidar
de tu comunidad es cuidar de tu familia. Cuidar de tu ciudad es cuidar de todos
los que amas. Cuidar de tu país es cuidar de todos los que amas. Cuidar al

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mundo porque el mundo te cuida a ti (respira). Se amable con los demás, mira
que hermosa la palabra porque amable, es como una mezcla entre disponible y
amor, entonces las personas amables son personas más fáciles de amar, más
fáciles de querer ¿te resulta fácil amar a alguien con miedo? ¿a alguien con
vergüenza? ¿a alguien con temeroso? No es imposible porque todo es amor,
pero ser amable es alguien que está disponible para dar y recibir amor y cuida
de los demás y se siente cuidado. Entonces, cuando yo te digo “hola, cómo
estás”, no es un formalismo, me importa tu bienestar porque sé que de tu
bienestar también depende el mío, porque somos uno (respira). Esto del
“somos uno” no tiene que ver con la cultura japonesas, ahí le estamos
agregando un poco de nuestra propia cultura, pero sí, es esta consciencia de
unidad. Se amable con los demás es el resultado, es el premio, son las
bendiciones y te das cuenta de que compartir estas bendiciones es seguir
compartiendo estas bendiciones en ti y en quienes amas.
Hiito ni sin set su ni

Ahora repitamos los cinco principios de una vez:


Kio dake ua
I karu naa
Shin pai suu na
Can shaa shite
Giio oh ja ge me
Hiito ni sin set su ni

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Lección 3
Técnicas de Auto-purificación Tradicional Japonesa
Kenyoku. Auto-limpieza energética (baño seco para purificar el cuerpo y
la mente).
1).- Coloca tu mano derecha sobre tu hombro izquierdo y deslízala en diagonal
hacia la cadera derecha.
2).- Coloca tu mano izquierda sobre tu hombro derecho y deslízala en diagonal
hacia tu cadera izquierda.
3).- Repite el paso número 1.
4).- Extiende tu mano izquierda hacia el frente, con la palma hacia arriba. Con
la mano derecha
presiona la mano izquierda, de tal forma que el dedo pulgar quede en el dorso
de la mano y los cuatro dedos restantes en la palma; presiona la mano
vigorosamente y sacúdela hacia los dedos.
5).- Haz lo mismo con la mano derecha sobre la mano izquierda.
6).- Repite el paso número 4.
7.- Haz meditación Gassho.

Hikari No Kokyu Ho (respiración luminosa)


1).- Coloca las manos en tu regazo, con las palmas hacia arriba centrando tu
atención en el Tanden.
2).- Al inhalar imagina la luz blanca de Reiki entrando por tu corona y fluye
hacia el Tanden.
3).- Contén la respiración por un par de segundos mientras la de Reiki llena tu
Tanden.
4).- Cuando exhales imagina que irradias la luz de Reiki desde tu Tanden, por
todo tu cuerpo y en todas direcciones.

Gassho Kokyu Ho
Coloca tus manos con las palmas juntas frente a tu pecho, poco arriba del
corazón, en Gassho. Mientras inhalas, imagina que la luz blanca de Reiki fluye
a través de tus manos en Gassho bajando hacia tu Tanden.
Mantén la respiración por un segundo o dos, mientras tanto tu Tanden será
llenado con luz blanca de Reiki.

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Mientras exhalas, imagina que la luz blanca de Reiki irradia desde tus manos
en Gassho.
Chakra Kassei Kokyu Ho
Consiste en inhalar y exhalar lentamente imaginando que la energía entra y
sale por cada uno de los chakras. De la siguiente forma:
Gassho
Inhalas, imaginando que sube la respiración por el chakra Raíz, hasta el chakra
del corazón y exhalan por el chakra del corazón.
Vuelves a inhalar por el corazón y exhalan, sacando el aire, por el chakra de la
corona, luego vuelves a inhalar por la corona y exhalan por el corazón.
Luego vuelves a inhalar por el corazón y sacan el aire por el chakra raíz.
Continúas con la misma secuencia, nada más vas cambiando los chakras.
Luego de trabajar con el chakra del corazón sigues con chakra umbilical, plexo
solar, garganta y tercer ojo.
Finalmente puedes repetir la secuencia inicial con el chakra del corazón

3.2 Técnicas de sanación tradicional japonesa en grupo


Shudan Reiki
Varios grupos de reikistas se reúnen para compartir Reiki, sin descanso, a una
sola persona (como en un círculo Reiki).
Renzoku Reiki. O Maratón Reiki. Es una variante de Shudan Reiki. La
diferencia está en que en esta práctica se turnan varios grupos quienes van
haciendo una especia de “maratón” para forma organizada y continua, le
puedan dar reiki a una misma persona.

Reiki Mawashi (Círculo)


Los reikistas se colocan en un círculo, con la palma de la mano izquierda hacia
arriba y la palma derecha hacia abajo. Los participantes colocan sus manos en
las de sus compañeros, sin tocarse. La energía Reiki comenzará a circular y el
flujo podrá sentirse en a través de las manos de los participantes. Cuando se
invierte la posición de las manos, el flujo de energía cambia de dirección.

3.3 Técnicas de reprogramación mental:


Nentatsu Ho
Cree la afirmación o decreto que desee usar. Puede permanecer parado o
sentado, con los ojos cerrados y respirando normalmente. Haz gassho.

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Coloque una mano sobre la frente y la otra en la nuca. Repita la afirmación 3


veces o por unos 5 minutos, en voz alta o en silencio. Luego lleva tu mano que
está en la frente hacia la nuca, y manténgase en esa posición con ambas
manos en la nuca por otros 5 minutos y termine en gassho
3.4 Técnicas para detectar y sanar bloqueos energéticos:
Byosen Reikan Ho
Byosen es una vibración emitida por un bloqueo o una disrupción en el cuerpo.
Hibiki es la sensación que percibes con las manos al detectar byosen. Byosen
Reikan Ho, es un método para sentir byosen. Una de las formas de percibir
byosen es al escanear; el término escanear hace referencia a la manera en que
acercamos una o las dos manos con la palma hacia abajo, a un par de
centímetros del cuerpo de quien recibe la sesión, recorriéndolo lentamente, sin
tocar.
Cuando hay un bloqueo, una enfermedad o una disrupción, se produce lo que
definimos como byosen; el reikista percibe varias sensaciones a través de las
manos. Las sensaciones pueden percibirse como hormigueo, frío, calor,
vibración cosquilleo, dolor, etc.

Hibiki significa “eco”. Sin embargo, Hibiki es tan real como irreal. Aunque
podemos sentir, se puede tratar del reflejo de la vibración que tiene su origen
en otro sitio, igual que un eco. Podemos sentir Hibiki pero es mejor no
engancharnos a él ni tratar de encontrarle un significado. Tan pronto como
etiquetamos Hibiki hacemos el punto localizado real para la mente, pero es sólo
un eco.
Cuando uno percibe byosen y comparte Reiki en ese sitio, es probable que
podamos prevenir el desarrollo de una enfermedad. Con suficiente práctica
todos somos capaces de realizar Byosen Reikan Ho, por medio de Hibiki a
través de las manos.
Reiji Ho. Método para ser guiado por el espíritu. Llevas tus palmas en gassho
hacia en medio de tu frente, y en esa posición solicitas asistencia para que
guíen tus manos a donde esté el bloqueo. Sólo te dejas llevar por tu intuición,
dejando que tus manos vayasn hacia alguna posición del cuerpo.
3.5 Técnica para limpieza energética
Jakikiri Joka Ho. Técnica para limpiar y purificar los objetos energéticamente.
Se sostiene el objeto sobre la palma izquierda, o apuntas la palma izquierda
hacia el objeto, si es más grande. Inhala profundo y al exhalar das tres golpes
secos como de Karate con la palma derecha en dirección a la palma izquierda.

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