Manual Módulo Reiki Japonés Básico
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LECCION I
1.1 Reiki Tradicional Japonés
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único inconveniente que hay con los estilos de Reiki japonés, es que la cultura
japonesa es más cerrada que la cultura occidental. Una vez le preguntaron al
maestro Hyakuten Inamoto ¿qué opinas sobre las sintonizaciones a distancia?
Y respondió “pues en teoría se pueden hacer porque Reiki se puede enviar a
distancia, pero personalmente prefiero no dar sintonizaciones a distancia, así
que, por favor, en el sistema Komyo Reiki Kai no se van a entregar las
sintonizaciones a distancia.” Lo mismo decidieron los demás reikistas
modernos que crearon sus estilos de Reiki japonés; esto nos limita la
posibilidad de enseñar los estilos con apellido, porque si bien todos son Dentho
Reiki Ho (Reiki tradicional japonés) cuando un maestro crea su propio estilo de
Reiki, le agrega lo que yo llamo: su apellido, y tiene todo el derecho de decidir
cómo va a ser la metodología de enseñanza de ese sistema de Reiki y estoy
completamente de acuerdo con ello. Respeto completamente, porque esta no
es sólo una de las enseñanzas del Reiki japonés, sino de la cultura japonesa:
Honrar la Enseñanza, esto significa que: voy a transmitir la enseñanza de la
misma manera como el maestro me lo transmitió a mí, y si el maestro me dice
que no puedo enseñarlo a distancia, entonces no lo puedo enseñar a distancia,
aunque a mi ego no le guste, pero es más importante para mí Honrar la
Enseñanza de mis maestros. Si no podemos transmitir las sintonizaciones de
Reiki Japonés a distancia, significa que no podemos transmitir las enseñanzas
de Reiki Japonés con apellidos en particular, esa fue una de las limitaciones
con las que me encontré cuando estaba diseñando esta formación.
No voy a poder enseñar ninguna forma de Reiki Japonés de forma online, a
través del internet, haciéndolo a distancia, aunque sé que técnicamente se
puede, prefiero honrar las decisiones de mis maestros de Reiki. Así que lo que
vamos a aprender en estos módulos es Dentho Reiki.
La historia del Reiki Japonés con la historia del Reiki occidental no es más ni
menos que una historia de amor, de reencuentro, de reconciliación. Es parte de
una historia más grande, de unir oriente con occidente, porque es un solo
planeta. Nos ayuda también a unir los hemisferios: hemisferio izquierdo con
hemisferio derecho: la parte racional con la parte espiritual. Es lo que nos da la
visión de unidad, la consciencia. Y me encanta ver la historia del Reiki dentro
de este movimiento de la consciencia universal.
Los estilos de Reiki Japonés como Komyo Reiki Do, Gendai Reiki Kai, y el
Dentho Reiki Ho apuntan no sólo a técnicas de sanación, no sólo a sanar
emociones, transformar pensamientos y hábitos, sino que apunta
principalmente a la iluminación espiritual. El objetivo fundamental del Reiki es
que logres Satori, un vislumbre de tu iluminación. Es lo que vamos a ampliar
aún más en estas prácticas.
En el Reiki Japonés sí es importante la Kata: la forma correcta de hacerlo. No
se trata de imitar a los japoneses, ni de comportarnos como ellos sino de abrir
nuestra cosmovisión, abrir nuestra manera de enfrentarnos al mundo y
comprender otra forma, donde se valora Honrar la Enseñanza, se valora la
forma correcta de hacerlo. Se valora la transmisión de la enseñanza, el linaje.
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*Una vez que has sido sintonizado a Reiki, la capacidad de sanación estará en
ti por el resto de tu vida.
*No se requiere un entrenamiento específico o una experiencia previa.
*La energía Reiki fluirá a su propio ritmo. No hay necesidad de manipularla ni
de intentar dirigirla.
*No requieres enfocarte o concentrarte.
*El reikista nunca corre el riesgo de absorber energías negativas de otras
personas.
*El Reiki es compatible con todas las formas de sanación.
*El Reiki funciona en todos los seres vivos (plantas, animales, humanos) y
actúa a todos los niveles: físico, emocional, mental y espiritual.
*Reiki no es un sistema de creencias o una religión.
*Sanar y ser sanado es una experiencia sincrónica; esto significa que, tanto el
reikista, como quien recibe el reiki son sanados durante la sesión.
*La efectividad del Reiki es inmediata, especialmente en caso de cortaduras,
quemaduras, sangrado y dolor agudo.
*Con Reiki podemos sanar incluso a quienes no estén presentes, utilizando
sanación a distancia.
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Lección 2
2 Sanación básica
2.1 Principios del Reiki. Traducción y pronunciación el japonés.
El idioma japonés, en la época en que Mikao Usui vivía, se escribía utilizando
kanjis (no es la única forma, pero era una de las que más se utilizaban). Luego
de la Segunda Guerra Mundial, estos kanjis fueron estilizados y simplificados, a
través de lo que podríamos llamar: un japonés moderno.
¿Qué sucede con estos principios de Reiki en idioma japonés?
Hasta hace no mucho, a mediados de los noventa, todos los maestros de Reiki
en occidente, carecían del conocimiento de que los estudiantes del maestro
Mikao Usui, al año después de su muerte construyeron una lápida
conmemorativa en su tumba. Una lápida de piedra inmensa, en donde está
escrita biografía del maestro Mikao Usui, y ahí está la esencia de la enseñanza,
que son estos cinco principios de vida, principios que no son conductas
morales, o principios que si no cumplimos nos vamos a sentir mal o culpables,
sino que son principios éticos para reflexionar entorno a nuestro
comportamiento, para volvernos conscientes de nuestro comportamiento y
entonces ser verdaderamente canales puros para transmitir esta energía Reiki
y que eso se manifieste también en nuestra humanidad como seres humanos
virtuosos, para el bien de todos.
Cuando el maestro Mikao Usui, pronunció estos principios, fueron escritos en el
japonés antiguo y así fue como quedaron escritos en la lápida conmemorativa.
La lápida fue descubierta por maestros occidentales, aproximadamente en el
año 1997. Se tomaron esos escritos y se tradujeron al japonés moderno. Del
japonés moderno, algunos japoneses lo pudieron traducir al inglés; maestros
como Hyakuten Inamoto o Frank Arjava, tuvieron la posibilidad de acceder a
una de esas traducciones.
Cuando llegan los principios del Reiki finalmente a tus manos, tienes que saber
que estamos hablando de que han pasado tres traducciones: Reiki japonés
original, traducido al japonés moderno, traducido al inglés y luego traducido al
español. En cada traducción es muy humano que se va perdiendo parte de la
esencia de la enseñanza. Si yo quiero ir a las raíces de la enseñanza ¿dónde
la voy a encontrar lingüísticamente hablando? Lo más cercano que pueda ir
hacia la lengua japonesa. Si tenemos la posibilidad de aprender estos
principios de maestros japoneses o de maestros occidentales que hayan vivido
en Japón y que conocen la lengua y la cultura ¿no te parece que esa sería una
fuente mucho más inmediata que la que nosllega a nosotros después de más
de tres traducciones?
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pasa nada, porque sí está pasando es real. La ira es real, el enojo es real y no
hay nada de malo con ello (respira). Sé que te han dicho y te han llenado la
cabeza con un montón de conceptos y te han dicho que la ira es mala, que
causa enfermedades y es cierto. Está comprobado científicamente que, si
estallas constantemente en ataques de ira, eres más propenso a tener ataques
cardiacos, por ejemplo. Hay estudios científicos que lo confirman, pero eso no
significa que la ira sea mala, que la ira sea un pecado, que la ira sea algo que
no deberías de sentir. Pensar así causa culpa. Y si estás con la idea de que,
porque eres espiritual o reikista, no deberías de sentir odio, estás cometiendo
dos errores. Uno: esconder y reprimir el odio (no reconocerlo), y segundo:
acumulas culpa. Entonces con odio y con culpa no estás sanando
absolutamente nada. ¿Quieres sanar el veneno del odio? Lo primero es
aceptar que odias, y no hay nada de malo con eso. Es una reacción animal
instintiva. Nadie elije enojarse (respira) ¿O tú alguna vez te despertaste con la
idea de “hoy me voy a enojar con esta persona”? No, eso no sucede. Lo que
sucede es que elijes continuar molesto con algo o con alguien. Eso sí. Eso sí
es tu decisión, entonces es ahí donde trabaja este principio. Vamos a un
ejemplo: alguien te provocó, te dijo algo o no te dijo algo y tú estallaste en ira, y
le insultaste, fuiste violento con esa persona. Luego, por las consecuencias, te
das cuenta, que tu reacción fue exagerada y que causó algo peor de lo que esa
persona te estaba causando a ti. Y entonces dices: esto no debí haberlo hecho,
pero ya lo hice, ya sucedió. Ya reaccionaste, ya tiraste la palabrota, el insulto
¿y ahora qué vas a hacer? Tienes dos opciones: o sigues en tu orgullo
sosteniendo esa ira y ese enojo, o te das cuenta de que ese enojo es
solamente un veneno que te afecta a ti y a nadie más que a ti. Bueno, a ti y a
quienes están alrededor de ti, indirectamente. Entonces te das cuenta de eso y
te haces cargo de ese veneno que es tuyo, está dentro de ti,
independientemente si el otro te dijo o no te dijo, te provocó o no te provocó.
Porque si no hay el veneno del odio en tu interior, daría igual si el otro te
provoca, te insulta y te hace lo que hace. Si no hay odio en tu interior no lo vas
a sentir. Porque nadie pone odio dentro de ti (respira). Sólo tú eres responsable
de cada una de tus emociones, nadie más (respira). De eso se trata. Te diste
cuenta, reaccionaste, fuiste violento y ahora ¿qué vas a hacer? Ahora estás en
este momento, el ataque ya pasó, la ira ya pasó, la palabrota ya la hiciste ahora
estás en este momento ¿qué vas a hacer en este momento? (respira) Así es
como gente que, inconscientemente decide sostener esa ira, esa rabia, esa
bronca, días, semanas, meses, años, toda la vida molestos porque me dijo o no
me dijo, me hizo o no me hizo ¿quién es el que tiene el veneno ahí? Y ¿quién
es el que necesita sanar ese veneno? (respira): Kyo dake ua I karu naa. Sólo
por este momento me libero del veneno del odio que hay en mi interior, porque
soy el único responsable de hacerlo. (respira). Eso es en definitiva este
principio.
No te enojes, porque el enojo es un veneno, pero si ya sucede entonces ahora
¿qué vas a hacer? (respira). Y hay millones de formas para deshacernos del
veneno de la ira, pero lo primero es aceptar que tienes ira, y que no hay nada
de malo en que la tengas. El sufrimiento se causa por reprimirla, por negarla.
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Por sentirse culpable, porque como crees que eres espiritual, no deberías de
sentirla. Eres un ser humano y sientes, y ya está. Y ahora qué haces al
respecto. Te sanas con las técnicas de sanación con Reiki u otras técnicas de
integración emocional, tomas consciencia de esto, pides perdón a las personas
que has insultado con ese odio, con ese veneno. Enmiendas. Porque muy
probablemente motivado por ese veneno causaste sufrimiento a otras
personas. Necesitas perdonarte a ti, pedir perdón también, con humildad y
enmendar si has causado sufrimiento a alguien más, de eso se trata hacerse
responsable de mis emociones. Así que Kyo dake ua I karu naa.
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en que en este momento Kyo dake ua: en este momento y en cada momento
siempre la vida te está ofreciendo, te está dando exactamente lo que te alma
necesita para evolucionar. Lo cual no es lo que tu mente-tu ego quiere,
recuerda que la mente-nuestro ego está vibrando en una distorsión de la
verdad. En su propia realidad, entonces confía en lo que está sucediendo en
este momento porque es perfecto, no para la opinión de tu ego, sino para la
evolución de tu alma que es el propósito por el que estás aquí en esta vida que,
repito: estaba antes de ti y seguirá estando después de ti (respira).
Shin paisuu na – no te preocupes, confía. Estas viviendo exactamente las
experiencias que necesitas vivir, independientemente si te gustan o no. Kyo
dake ua Shin paisuu na – sólo por este momento estoy viviendo lo que mi alma
necesita y es perfecto. Así es que no me preocupo, muy por el contrario Kio
dake ua
Can shaa shite – con agradecimiento. Gracias por estas enseñanzas. Tú
aquí en este momento: gracias por el aire que respiras, gracias por las cosas
más insignificantes por las que jamás damos gracias. Gracias por el amor, por
las personas que están a nuestro alrededor. Gracias por quienes cuidan de mí.
Gracias porque puedo cuidar de alguien. Gracias por tantas cosas. Podemos
dar gracias por la vida. Pero es importante estar en constante gratitud. Muy
importante. Ahora quiero invitarte, tal como me invitó el maestro Frank Arjava, a
conectar con el nivel más elevado de gratitud.
¿Cuál es el nivel más elevado de gratitud? Gracias sin ningún motivo. Gratitud
sin ningún motivo. No necesito motivos para estar feliz. No necesito motivos
para agradecer. Porque estando en gratitud activo ese estado de gratitud, soy
ese estado de gratitud. Aunque no me lo creas, no necesitas motivos. Es la
forma de gratitud más hermosa y elevada que hasta ahora ha conocido la
humanidad. ¿Y es muy difícil esto? Pero si no necesitas motivos. No necesitas
nada, es lo más simple que hay. Vamos a hacer una práctica.
Hacemos meditación Gassho. Nos unimos a la fuente e imagina tu corazón. Y
en ese corazón pon una gran sonrisa. Tu corazón está sonriendo sin ningún
motivo, simplemente porque le gusta sonreír, le gusta disfrutar de este estado
de gratitud que empiezas a sentir en tu cuerpo porque el corazón manda aquí y
empieza a palpitar en gratitud y tus células empiezan a sentirlo y es posible que
sientas la energía la sientas más intensa también y ahora ponle una sonrisa a
tu rostro, aunque sea fingida, aunque no tengas motivos porque de eso se
trata. No necesitas motivo, así que finge una sonrisa. Sonrisa en tu rostro,
sonrisa en tu corazón, Respira profundo y ahora imagina que todas tus células,
los millones y millones de células también están sonriendo sin ningún motivo.
No hay razones para sonreír, no hay razones para estar en el estado de gracia,
porque esta es mi naturaleza esencial: gratitud Krtaña. Siente el estado de
gratitud que se expande por todas tus células que son caritas sonrientes.
Imagina esas caras sonrientes, que no caiga esa sonrisa de tu rostro. Sigue
sosteniendo esa sonrisa en tu corazón, respira profundo y siente. Gracias sin
ninguna razón. Gracias sin ningún motivo. Simplemente gracias. Eres el estado
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de gratitud. Respira. Qué hermoso! ¿No querrías estar así gran parte del día?
¿Una vez al día? Con gratitud. Can shaa shite Kyo dake ua. Permítete sentir
esta alegría, este agradecimiento sin motivo o una razón. Este es nuestro
estado natural. Respira y siente.
Si vemos los dos principios anteriores ahí está el veneno, en la ira, en la
ansiedad, en la preocupación. Eso es lo que nos enferma, eso es lo que nos
llena de miedo, es lo que nos impide seguir evolucionando. Esos son los
venenos que causan la enfermedad y aquí, a partir del tercer principio, como
explicaba el maestro Frank Arjava Petter, aquí viene el remedio. Esto que
acabas de sentir y que aún sigues sintiendo es el remedio para sanarnos del
veneno de la preocupación y de la angustia. Gratitud, es parte del remedio.
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tienes dinero, pero incluso te quejas cuando tienes dinero. Siempre te estás
quejando. Te juntas con tus amigos, para quejarse del gobierno, de lo que sea,
incluso hasta de ti mismo, de los demás, siempre, nos encanta, es como un
deporte quejarnos. Te subes al taxi y el taxista se está quejando y tú también te
quejas con él. Todo el mundo se queja. Entonces todo el mundo quiere ir,
luchar por sus derechos, y nos quejamos en contra del gobierno, en contra del
sistema, pero nadie quiere asumir responsabilidades (respira). En pocas
palabras, Giio oh ja ge me, traducido a nuestra cultura latinoamericana,
significa: deja de quejarte. No te quejes. No te quejes. Si no te gusta tu trabajo,
muévete, busca otro trabajo, haz algo, pero no te quejes. Si no te gusta tu
pareja, pues habla con tu pareja, pídele algo y si aun así no, pues entonces
muévete, ve con otra pareja, pero no te quejes. Si no te gusta la vida que estás
viviendo, si no te gusta el lugar, la ciudad, la casa donde estás viviendo, pues
haz algo. No eres una planta, muévete. Toma decisiones, haz acciones, pero
no te quejes. Quejarse no es hacer algo (respira). Simplemente eso: si no te
gusta, pues cámbialo, pero ¿por qué te quedas estancado en la queja? Kyo
dake ua
Entonces Giio oh ja ge me, es una profunda aceptación de lo que estás
viviendo en este momento. Así que si lo que estás viviendo en este momento lo
puedes cambiar, hazlo. Y si no lo puedes cambiar, entonces qué más queda:
no te quejes (respira).
Giio oh ja ge me. Entonces si tomo el remedio de la gratitud y tomo el remedio
de la profunda aceptación, que prácticamente es un soltar, es un renunciar a
que las cosas deberían de ser como deberían de ser, es una profunda
aceptación y lo aplicas sobre el veneno del odio y de la angustia, entonces el
resultado: son bendiciones. El resultado es que tu vida se llena de bendiciones,
de salud, de crecimiento, de evolución, de consciencia. Maravillosos regalos
que ahora quieres compartir con los demás.
Hiito ni sin set su ni- se amable con los demás. No es un “tengo qué”.
Además de todo lo que tengo que hacer, además tengo que ser amable con los
otros. Ese es el ego que así lo piensa, o que dice “sí, quiero ser una buena
persona y entonces saludo a todo el mundo” entonces confundes ser amable
con tener buenos modales. Claro que hay que tener buenos modales, son
buenos los buenos modales. A mí me encanta que me saluden en la calle sin
conocerme: buenos días, hasta luego, que le vaya bien. Incluso en algunas
hermosas ciudades de México, como mi gran pueblo de San Cristobal de las
Casas, porque así es como te trata la gente por allá, pero son modales. Que
está muy bien, pero más allá de esos formalismos (respira). Hiito ni sin set su ni
– se amable con los demás.
Es el resultado de tu práctica: quieres compartir estas bendiciones con los
demás, quieres cuidar de los demás porque ha llegado la comprensión natural
de que cuidar de los demás es cuidar de ti, porque no hay separación. Cuidar
de tu comunidad es cuidar de tu familia. Cuidar de tu ciudad es cuidar de todos
los que amas. Cuidar de tu país es cuidar de todos los que amas. Cuidar al
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mundo porque el mundo te cuida a ti (respira). Se amable con los demás, mira
que hermosa la palabra porque amable, es como una mezcla entre disponible y
amor, entonces las personas amables son personas más fáciles de amar, más
fáciles de querer ¿te resulta fácil amar a alguien con miedo? ¿a alguien con
vergüenza? ¿a alguien con temeroso? No es imposible porque todo es amor,
pero ser amable es alguien que está disponible para dar y recibir amor y cuida
de los demás y se siente cuidado. Entonces, cuando yo te digo “hola, cómo
estás”, no es un formalismo, me importa tu bienestar porque sé que de tu
bienestar también depende el mío, porque somos uno (respira). Esto del
“somos uno” no tiene que ver con la cultura japonesas, ahí le estamos
agregando un poco de nuestra propia cultura, pero sí, es esta consciencia de
unidad. Se amable con los demás es el resultado, es el premio, son las
bendiciones y te das cuenta de que compartir estas bendiciones es seguir
compartiendo estas bendiciones en ti y en quienes amas.
Hiito ni sin set su ni
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Lección 3
Técnicas de Auto-purificación Tradicional Japonesa
Kenyoku. Auto-limpieza energética (baño seco para purificar el cuerpo y
la mente).
1).- Coloca tu mano derecha sobre tu hombro izquierdo y deslízala en diagonal
hacia la cadera derecha.
2).- Coloca tu mano izquierda sobre tu hombro derecho y deslízala en diagonal
hacia tu cadera izquierda.
3).- Repite el paso número 1.
4).- Extiende tu mano izquierda hacia el frente, con la palma hacia arriba. Con
la mano derecha
presiona la mano izquierda, de tal forma que el dedo pulgar quede en el dorso
de la mano y los cuatro dedos restantes en la palma; presiona la mano
vigorosamente y sacúdela hacia los dedos.
5).- Haz lo mismo con la mano derecha sobre la mano izquierda.
6).- Repite el paso número 4.
7.- Haz meditación Gassho.
Gassho Kokyu Ho
Coloca tus manos con las palmas juntas frente a tu pecho, poco arriba del
corazón, en Gassho. Mientras inhalas, imagina que la luz blanca de Reiki fluye
a través de tus manos en Gassho bajando hacia tu Tanden.
Mantén la respiración por un segundo o dos, mientras tanto tu Tanden será
llenado con luz blanca de Reiki.
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Mientras exhalas, imagina que la luz blanca de Reiki irradia desde tus manos
en Gassho.
Chakra Kassei Kokyu Ho
Consiste en inhalar y exhalar lentamente imaginando que la energía entra y
sale por cada uno de los chakras. De la siguiente forma:
Gassho
Inhalas, imaginando que sube la respiración por el chakra Raíz, hasta el chakra
del corazón y exhalan por el chakra del corazón.
Vuelves a inhalar por el corazón y exhalan, sacando el aire, por el chakra de la
corona, luego vuelves a inhalar por la corona y exhalan por el corazón.
Luego vuelves a inhalar por el corazón y sacan el aire por el chakra raíz.
Continúas con la misma secuencia, nada más vas cambiando los chakras.
Luego de trabajar con el chakra del corazón sigues con chakra umbilical, plexo
solar, garganta y tercer ojo.
Finalmente puedes repetir la secuencia inicial con el chakra del corazón
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Hibiki significa “eco”. Sin embargo, Hibiki es tan real como irreal. Aunque
podemos sentir, se puede tratar del reflejo de la vibración que tiene su origen
en otro sitio, igual que un eco. Podemos sentir Hibiki pero es mejor no
engancharnos a él ni tratar de encontrarle un significado. Tan pronto como
etiquetamos Hibiki hacemos el punto localizado real para la mente, pero es sólo
un eco.
Cuando uno percibe byosen y comparte Reiki en ese sitio, es probable que
podamos prevenir el desarrollo de una enfermedad. Con suficiente práctica
todos somos capaces de realizar Byosen Reikan Ho, por medio de Hibiki a
través de las manos.
Reiji Ho. Método para ser guiado por el espíritu. Llevas tus palmas en gassho
hacia en medio de tu frente, y en esa posición solicitas asistencia para que
guíen tus manos a donde esté el bloqueo. Sólo te dejas llevar por tu intuición,
dejando que tus manos vayasn hacia alguna posición del cuerpo.
3.5 Técnica para limpieza energética
Jakikiri Joka Ho. Técnica para limpiar y purificar los objetos energéticamente.
Se sostiene el objeto sobre la palma izquierda, o apuntas la palma izquierda
hacia el objeto, si es más grande. Inhala profundo y al exhalar das tres golpes
secos como de Karate con la palma derecha en dirección a la palma izquierda.
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