1. El salmo 62 expresa el anhelo del alma sedienta por Dios, comparando esta sed con la necesidad física de agua de la tierra seca.
2. El salmista describe primero su sed de Dios como un deseo casi físico de encontrarse con Él, y luego su hambre por Dios como un banquete sagrado en el que se sacia espiritualmente.
3. Finalmente, el salmista expresa haber encontrado la plenitud de su unión con Dios a través de la comunión mística con Él,
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1. El salmo 62 expresa el anhelo del alma sedienta por Dios, comparando esta sed con la necesidad física de agua de la tierra seca.
2. El salmista describe primero su sed de Dios como un deseo casi físico de encontrarse con Él, y luego su hambre por Dios como un banquete sagrado en el que se sacia espiritualmente.
3. Finalmente, el salmista expresa haber encontrado la plenitud de su unión con Dios a través de la comunión mística con Él,
1. El salmo 62 expresa el anhelo del alma sedienta por Dios, comparando esta sed con la necesidad física de agua de la tierra seca.
2. El salmista describe primero su sed de Dios como un deseo casi físico de encontrarse con Él, y luego su hambre por Dios como un banquete sagrado en el que se sacia espiritualmente.
3. Finalmente, el salmista expresa haber encontrado la plenitud de su unión con Dios a través de la comunión mística con Él,
1. El salmo 62 expresa el anhelo del alma sedienta por Dios, comparando esta sed con la necesidad física de agua de la tierra seca.
2. El salmista describe primero su sed de Dios como un deseo casi físico de encontrarse con Él, y luego su hambre por Dios como un banquete sagrado en el que se sacia espiritualmente.
3. Finalmente, el salmista expresa haber encontrado la plenitud de su unión con Dios a través de la comunión mística con Él,
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SALMO 63 (62)
1 = Salmo. De David. Cuando estaba en el desierto de
Judá. =
2 Dios, tú mi Dios, yo te busco,
sed de ti tiene mi alma, en pos de ti languidece mi carne, cual tierra seca, agotada, sin agua.
3 Como cuando en el santuario te veía,
al contemplar tu poder y tu gloria,
4 – pues tu amor es mejor que la vida,
mis labios te glorificaban -,
5 así quiero en mi vida bendecirte,
levantar mis manos en tu nombre;
6 como de grasa y médula se empapará mi alma,
y alabará mi boca con labios jubilosos.
7 Cuando pienso en ti sobre mi lecho,
en ti medito en mis vigilias,
8 porque tú eres mi socorro,
y yo exulto a la sombra de tus alas;
9 mi alma se aprieta contra ti,
tu diestra me sostiene.
10 Mas los que tratan de perder mi alma,
¡caigan en las honduras de la tierra!
11 ¡Sean pasados al filo de la espada,
sirvan de presa a los chacales! 12 Y el rey en Dios se gozará, el que jura por él se gloriará, cuando sea cerrada la boca de los mentirosos.
El alma sedienta de Dios
1. El salmo 62, sobre el que reflexionaremos hoy, es el salmo del
amor místico, que celebra la adhesión total a Dios, partiendo de un anhelo casi físico y llegando a su plenitud en un abrazo íntimo y perenne. La oración se hace deseo, sed y hambre, porque implica el alma y el cuerpo.
Como escribe santa Teresa de Ávila, “sed me parece a mí quiere
decir deseo de una cosa que nos hace tan gran falta que, si nos falta, nos mata” (Camino de perfección, c. 19). La liturgia nos propone las primeras dos estrofas del salmo, centradas precisamente en los símbolos de la sed y del hambre, mientras la tercera estrofa nos presenta un horizonte oscuro, el del juicio divino sobre el mal, en contraste con la luminosidad y la dulzura del resto del salmo.
2. Así pues, comenzamos nuestra meditación con el primer canto,
el de la sed de Dios (cf. versículos 2-4). Es el alba, el sol está surgiendo en el cielo terso de la Tierra Santa y el orante comienza su jornada dirigiéndose al templo para buscar la luz de Dios. Tiene necesidad de ese encuentro con el Señor de modo casi instintivo, se podría decir “físico”. De la misma manera que la tierra árida está muerta, hasta que la riega la lluvia, y a causa de sus grietas parece una boca sedienta y seca, así el fiel anhela a Dios para ser saciado por él y para poder estar en comunión con él.
Ya el profeta Jeremías había proclamado: el Señor es “manantial
de aguas vivas”, y había reprendido al pueblo por haber construido “cisternas agrietadas, que no retienen el agua” (Jr 2, 13). Jesús mismo exclamará en voz alta: “Si alguno tiene sed, venga a mí, y beba, el que crea en mí” (Jn 7, 37-38). En pleno mediodía de una jornada soleada y silenciosa, promete a la samaritana: “El que beba del agua que yo le dé, no tendrá sed jamás, sino que el agua que yo le dé se convertirá en él en fuente de agua que brota para vida eterna” (Jn 4, 14).
3. Con respecto a este tema, la oración del salmo 62 se entrelaza
con el canto de otro estupendo salmo, el 41: “Como busca la cierva corrientes de agua, así mi alma te busca a ti, Dios mío; tiene sed de Dios, del Dios vivo” (vv. 2-3). Ahora bien, en hebreo, la lengua del Antiguo Testamento, “el alma” se expresa con el término nefesh, que en algunos textos designa la “garganta” y en muchos otros se extiende para indicar todo el ser de la persona. El vocablo, entendido en estas dimensiones, ayuda a comprender cuán esencial y profunda es la necesidad de Dios: sin él falta la respiración e incluso la vida. Por eso, el salmista llega a poner en segundo plano la misma existencia física, cuando no hay unión con Dios: “Tu gracia vale más que la vida” (Sal 62, 4). También en el salmo 72 el salmista repite al Señor: “Estando contigo no hallo gusto ya en la tierra. Mi carne y mi corazón se consumen: ¡Roca de mi corazón, mi porción, Dios por siempre! (…) Para mí, mi bien es estar junto a Dios” (vv. 25-28).
4. Después del canto de la sed, las palabras del salmista
modulan el canto del hambre (cf. Sal 62, 6-9). Probablemente, con las imágenes del “gran banquete” y de la saciedad, el orante remite a uno de los sacrificios que se celebraban en el templo de Sion: el llamado “de comunión”, o sea, un banquete sagrado en el que los fieles comían la carne de las víctimas inmoladas. Otra necesidad fundamental de la vida se usa aquí como símbolo de la comunión con Dios: el hambre se sacia cuando se escucha la palabra divina y se encuentra al Señor. En efecto, “no sólo de pan vive el hombre, sino que el hombre vive de todo lo que sale de la boca del Señor” (Dt 8, 3; cf. Mt 4, 4). Aquí el cristiano piensa en el banquete que Cristo preparó la última noche de su vida terrena y cuyo valor profundo ya había explicado en el discurso de Cafarnaúm: “Mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él” (Jn 6, 55-56).
5. A través del alimento místico de la comunión con Dios “el alma
se une a él”, como dice el salmista. Una vez más, la palabra “alma” evoca a todo el ser humano. No por nada se habla de un abrazo, de una unión casi física: Dios y el hombre están ya en plena comunión, y en los labios de la criatura no puede menos de brotar la alabanza gozosa y agradecida. Incluso cuando atravesamos una noche oscura, nos sentimos protegidos por las alas de Dios, como el arca de la alianza estaba cubierta por las alas de los querubines. Y entonces florece la expresión estática de la alegría: “A la sombra de tus alas canto con júbilo” (Sal 62, 8). El miedo desaparece, el abrazo no encuentra el vacío sino a Dios mismo; nuestra mano se estrecha con la fuerza de su diestra (cf. Sal 62, 9).
6. En una lectura de ese salmo a la luz del misterio pascual, la
sed y el hambre que nos impulsan hacia Dios, se sacian en Cristo crucificado y resucitado, del que nos viene, por el don del Espíritu y de los sacramentos, la vida nueva y el alimento que la sostiene.
Nos lo recuerda san Juan Crisóstomo, que, comentando las
palabras de san Juan: de su costado “salió sangre y agua” (cf. Jn 19, 34), afirma: “Esa sangre y esa agua son símbolos del bautismo y de los misterios”, es decir, de la Eucaristía. Y concluye: “¿Veis cómo Cristo se unió a su esposa? ¿Veis con qué nos alimenta a todos? Con ese mismo alimento hemos sido formados y crecemos. En efecto, como la mujer alimenta al hijo que ha engendrado con su propia sangre y leche, así también Cristo alimenta continuamente con su sangre a aquel que él mismo ha engendrado” (Homilía III dirigida a los neófitos, 16-19, passim: SC 50 bis, 160-162). (AG 25.IV.01)