Los Celtas en Espana

La
penetración del conjunto de pueblos situados bajo la común

denominación de celtas habría de servir para configurar en medida muy
elevada la ordenación étnica y cultural de la Península Ibérica. Los restos
conservados sobre nuestro suelo no resultan proporcionados en absoluto a
la trascendencia que su presencia supuso para el mismo. Hoy mismo, la
zona noroeste de la Península reclama su directa ascendencia celta,
hermanándose de este modo sobre una variedad de planos con los demás
territorios del Occidente europeo que asimismo se consideran directos
depositarios de los valores de aquella cultura.
Los trabajos que integran este Cuaderno sirven como perfecto material
ilustrador acerca de la realidad de aquellas poblaciones, así como de su
incidencia sobre el espacio ibérico. Mediante ello contribuyen a difundir el
conocimiento de una realidad repetidamente citada pero escasamente
conocida de forma rigurosa.
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AA. VV.
Los celtas en España

Cuadernos Historia 16 - 20
ePub r1.0
Titivillus 17.12.17
Título original: Los celtas en España
AA. VV., 1985
Editor digital: Titivillus

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Cabeza masculina en un bronce celta.
Índice
LOS CELTAS EN ESPAÑA
La expansión celta
Por M.ª Ángeles del Rincón Martínez
Profesora de Historia Antigua. Universidad de Barcelona
Sociedad y economía
Por María Luisa Pericot
Arte y cultura
Por Josep M.ª Fullola
Profesor de Historia Antigua. Colegio Universitario de Tarragona
Bibliografía
La expansión celta
Por M.ª Ángeles del Rincón Martínez

L AS primeras noticias escritas que tenemos sobre los celtas las debemos a los
historiadores griegos. Herodoto es el primero que los cita en el siglo V a. C. y
después aparecen en las obras de Eforo y Eratóstenes. Todos ellos están de acuerdo
en considerarlos como uno de los grandes pueblos bárbaros —es decir, extranjeros,
no griegos— que habitaban Europa y son ellos los que acuñan la denominación de
keltoi para referirse a los mismos, atribuyéndoles geográficamente el territorio
occidental de Europa al norte de los Alpes. Pero serán los historiadores romanos
quienes nos proporcionen un noticiario mucho más extenso y esclarecedor sobre su
modo de vida, sus sistemas de gobierno, sus costumbres. Y esto gracias a que los
romanos tuvieron muchas oportunidades de observar directamente su
comportamiento; primero, en los enfrentamientos militares llevados a cabo en Francia
—la Galias—, Gran Bretaña o la Península Ibérica; después, en la convivencia tras su
conquista.
La Arqueología ha podido verificar estos datos históricos y actualmente
disponemos de una serie de poblados, de necrópolis, de un arte, una religión y un
idioma que, con toda seguridad, podemos denominar celtas.
Ahora bien, ¿qué entendemos por celtas? ¿Es una unidad antropológica) racial?
¿Se trata de una comunidad que, ocupando gran parte del territorio europeo, se
autodenomina celta? ¿Acaso son una serie de comunidades que comparten unos
rasgos culturales que vistos desde fuera —por los griegos o los romanos— presentan
una homogeneidad a la que se da el nombre de celta?
Para contestar estas preguntas hay que reconocer que los celtas —cuya
civilización clásica recibe el nombre de La Tène y se desarrolla entre el 500 a. C. y la
conquista romana— son el resultado de un proceso formativo muy complejo, en el
que entran en juego elementos antropológicos y culturales muy diversos y que se
inicia a finales del segundo milenio a. C. con la expansión hacia Occidente de los
que, por razones lingüísticas, llamamos indoeuropeos. El celta es una de las lenguas
integrantes de la gran familia lingüística indoeuropea a la que pertenecen otras
lenguas de distribución tan distante como el latín, el griego, el germano, el hittita o el
sánscrito, por citar algunas.
Tazón celta de oro calado, siglo V-IV a. C. (Museo Estatal de Berlín).
Relieve en plata dorada procedente de Jutlandia,

siglo I a. C. (Museo Nacional de Copenhague).
Vaso procedente de Prunay (Marne),
siglo IV a. C. (Museo Británico).
En este momento, a finales del segundo milenio, la zona central donde se pueden
constatar arqueológicamente una serie de transformaciones culturales y posiblemente,
en parte, étnicas es la que se extiende entre Suiza, el sur y sudoeste de Alemania y la
región oriental de Francia. La cultura propia de este territorio durante la Edad del
Bronce era la Cultura de los Túmulos, denominación que le viene dada por su rasgo
más definitorio: inhumaciones cubiertas por un gran túmulo de tierra. Pero
identificada también por unos rasgos culturales, como su cerámica) con ricas
decoraciones excisas o incisas y una desarrollada y personal metalurgia del bronce.
Cultura de los Campos de Urnas
Pero hacia los siglos XIII y XII a. C., estos elementos culturales se nos aparecen de
repente sustituidos por otros totalmente nuevos: cerámicas con formas diferentes, sin
decoración o con una decoración muy sencilla de acanalados —después vendrán los
motivos incisos y pintados—, pero sobre todo una tradición funeraria muy distinta: el
muerto ahora es incinerado, sus cenizas introducidas en una urna que a su vez es
enterrada, junto con el ajuar, bajo tierra y sin dejar ningún signo externo. De nuevo el
ritual funerario es lo que ha servido para denominar a esta fase como Cultura de los
Campos de Urnas.
Si admitimos que los rasgos de cultura material —cerámica, metalurgia—, pero
sobre todo las creencias religiosas —reflejadas en un determinado ritual funerario—,
son definitorias de la idiosincrasia de un pueblo, cuando ocurren en ellos unos
cambios tan radicales como los observados en el siglo XIII a. C. en estos territorios,
seguramente hay que admitir la llegada de nuevas gentes con una fuerza capaz de
imponer su propia idiosincrasia. Pero lo más probable es que no se trate de una
invasión numerosa que elimine por completo a la población anterior. En este caso ni
desaparece la población anterior ni sus rasgos culturales porque, pasados los primeros
momentos de cambio repentino, los vemos resurgir en convivencia con los recién
llegados.
Efectivamente, cuando se produce la expansión de la Cultura de los Campos de
Urnas hacia Occidente —hasta llegar a la Península Ibérica y a las Islas Británicas—
nos encontramos con una mezcla de tradiciones cerámicas y funerarias que constatan
esta fusión o convivencia. Seguramente, más que de invasión habrá que hablar —en
el caso de que admitamos movimientos de pueblos— de migraciones de grupos,
dotados de una fuerza militar superior, que se imponen sobre las poblaciones ya
establecidas en forma de minorías dirigentes, lo que concuerda con los rasgos
aristocráticos y bélicos que nos presentan las sociedades celtas en los momentos muy
posteriores de enfrentamiento militar con los romanos. Esta minoría dirigente puede
acabar en un momento dado imponiendo su lengua, sus instituciones, sus creencias y
sus tradiciones cerámicas y metalúrgicas, pero sin anular las preexistentes que,
pasado el momento innovador, resurgen y contribuyen a diferenciar a los distintos
grupos que se ven afectados por el mismo fenómeno.
Esta Cultura de los Campos de Urnas, que a partir de la región del Rhin se
extiende hacia Europa occidental, se considera protocelta, denominación quizá no del
todo adecuada. a menos que no se la entienda en el sentido de que estas comunidades
son protagonistas de su propia transformación cultural. En términos arqueológicos, la
Cultura de los Campos de Urnas se transforma en el siglo VIII a. C. en la Cultura de
Hallstatt —primera Edad del Hierro—, ya propiamente celta, y a partir del siglo V a.
C. adoptará su forma clásica de Cultura de La Tène o segunda Edad del Hierro,
caracterizada por una sociedad perfectamente jerarquizada bajo una aristocracia
militar que encuentra su expresión arqueológica en los ricos enterramientos tumulares
y que es la que va a ser conocida por griegos y romanos. En este momento los celtas
ocupan una extensión geográfica muy amplia, que va desde las Islas Británicas hasta
Asia Menor.
Volviendo a las preguntas que nos planteábamos al principio, la denominación de
celtas es una creación griega para referirse a un mundo cultural más o menos
homogéneo. Lo más probable es que sus protagonistas no se autodenominaran celtas
ni siquiera que fueran conscientes de su pertenencia a un mundo cultural tan amplio.
Los mismos historiadores romanos nos hablan de grandes unidades: galos, belgas,
britanos, galaicos, lusitanos, celtíberos que a su vez incluyen otras denominaciones
tribales. Hay que desechar totalmente el que el mundo celta responda a una unidad
racial. No tenemos muchos restos antropológicos que permitan hacer un estudio de
las características raciales, porque la generalización del ritual de la incineración nos
ha privado de ellos. Pero, como hemos dicho antes, aunque admitamos migraciones
de grupos más o menos amplios, la población preexistente debía pesar lo suficiente
como para impedir cualquier uniformidad racial.
El concepto de celtas hay que entenderlo más bien como una unidad cultural
amplia, en el sentido de que incluye toda una serie de comunidades totalmente
independientes unas de otras —excepción hecha de posibles relaciones comerciales o
posibles movimientos de grupos—, pero que, a pesar de esta independencia y del
amplio espacio geográfico que ocupan, comparten unas ideas que son las mismas y
que reflejan un origen común.
Urna cineraria hallada en Agullana, Gerona.
Distribución de las diferentes etnias ibéricas.
Indoeuropeización de la Península Ibérica
Tras la llegada de grupos de Campos de Urnas a la zona del Rhin parece que se
produce un reajuste de pueblos, cuya consecuencia es la expansión de elementos
culturales —y posiblemente de gentes también— hacia Occidente, afectando a la
Península italiana, Bélgica, Francia y, finalmente, a las Islas Británicas, desde la
fachada atlántica, y a la Península Ibérica, a través de los Pirineos.
La introducción de elementos indoeuropeos en la Península no hay que entenderla
como el resultado de una sola invasión. Lo que nosotros llamamos invasiones
indoeuropeas debió de ser más bien un paso continuo, con mayor o menor intensidad,
en épocas determinadas, de grupos integrados por familias en busca de unas tierras
donde establecerse y poder desarrollar sus actividades económicas. Será precisamente
el tipo de economía practicada lo que les inducirá a elegir lugares llanos o cerca de
los ríos propios para una agricultura de secano o regadío, o bien tierras más altas con
pastos naturales propias para unas actividades ganaderas. Estos grupos están dotados
de una gran movilidad, sobre todo los de economía pastoril, y esto queda
perfectamente reflejado en algunos poblados que presentan muy poco espesor de
estratos, a veces un solo nivel de habitación, reflejando una ocupación corta y un
posterior abandono en busca de nuevas tierras. Por el contrario, otros poblados tienen
una potencia de estratos que nos habla de una ocupación prolongada, y el hecho de
que busquen lugares elevados para fundar el poblado y de que lo rodeen de una
muralla denota la existencia de unas ciertas inquietudes defensivas. Es posible que
este tipo de poblados pertenezca a grupos agrícolas que, naturalmente, tienen un
sentido de propiedad de la tierra —y, por tanto, de la necesidad de defenderla—
mucho más acentuado.
El hecho de que estas «invasiones» sean un proceso más o menos continuo
explica la aparición de rasgos culturales de cronologías muy diversas, que van desde
el Bronce Final o Primera Edad del Hierro —Hallstatt A y B— hasta la época en que
realmente se generaliza el uso del hierro —Hallstatt C.
No conocemos el momento en que se inician las primeras migraciones.
Actualmente disponemos de una fecha de carbono 14 para el Castro de Henayo
(Alava), en el que se ha obtenido una cronología de siglo IX a. C. Tradicionalmente, a
base de estudios tipológicos de cerámicas y bronces y de sus paralelos con otras áreas
culturales ya fechadas se admitía el siglo VIII a. C. como momento inicial. Esta
cronología ha resultado en exceso prudente, por lo que se tiende a considerar la
posibilidad de unas fechas más antiguas, sobre todo si pensamos que para Francia se
tienen cronologías de los siglos XI y X a. C. y que los Pirineos no debieron constituir
una barrera infranqueable para los grupos humanos, muy en especial si practicaban
una actividad económica pastoril.
Estas infiltraciones se hicieron aprovechando los pasos naturales de los Pirineos y
afectaron muy directamente al valle del Ebro y Cataluña. Atravesando los pasos
occidentales llegan grupos, por un lado, a la Llanada Alavesa —dos poblados
importantes son el Castro de Peñas de Oro y el de Castillo de Henayo— y a la cuenca
Alta del Ebro —hallazgos de Pamplona, El Rectal, Fitero, Cortes de Navarra, entre
otros. El otro paso es el que utiliza los valles de los Pirineos centrales y, sobre todo, la
cuenca del Segre, marcando nuevamente un camino de descenso hacia el Ebro —
poblados de La Pedrera de Vallfogona de Balaguer, Cabezo de Monleón, Záforas,
Roquizal del Rullo y toda la serie de poblados ibéricos del Bajo Ebro que conocen su
momento inicial en esta época—. Los pasos orientales fueron quizá los más
frecuentados y a través de ellos se produce una expansión intensa de elementos
indoeuropeos por toda Cataluña hasta llegar a la desembocadura del Ebro. La
comprobación arqueológica la tenemos en la abundancia de materiales procedentes
de cuevas, pero muy especialmente en el gran número de necrópolis, que responden a
las más puras tradiciones de Campos de Urnas: Agullana, Can Missert de Tarrasa,
Molá, etc.
Colonización del valle del Ebro
Si tras estas infiltraciones comparamos el panorama cultural del Ebro y Cataluña,

con lo que ocurre o va a ocurrir en el resto de la Península, podemos afirmar que
fueron aquellos territorios los únicos que en principio sufrieron un proceso intenso de
indoeuropeización y seguramente los que conocieron asentamientos importantes de
gentes ultrapirenaicas. Efectivamente, aquí es donde nos encontramos con los rasgos
indoeuropeos más claros. El tipo de casa de planta rectangular, con muy pocas
divisiones internas y con unos elementos constantes, como son el hogar central y el
banco corrido; la disposición de las casas unidas unas a otras por muros medianeros y
alineadas a ambos lados de una calle central, responden a un plan urbanístico
premeditado típicamente indoeuropeo. Asimismo, los enterramientos, en los que se
ha generalizado el ritual de la incineración, y que se agrupan formando necrópolis de
Campos de Urnas —sobre todo en Cataluña—, o bien se realizan bajo túmulo, como
en las provincias de Zaragoza, Teruel y algunos puntos del Segre. Las cerámicas con
formas bitroncocónicas y decoraciones geométricas excisas, incisas, acanaladas o
pintadas encuentran sus paralelos más próximos allende los Pirineos; del mismo
modo, la metalurgia del bronce —y en menor escala la del hierro— demuestran un
origen europeo.
Los rasgos tan característicamente indoeuropeos de los hallazgos, así como su
relativa densidad y su continuidad geográfica, confirman la entrada de grupos que se
asientan sobre unos territorios, habitados desde antiguo, aprovechando una baja
densidad de población —en el caso del valle del Ebro— y una posible predisposición
a la receptividad ultrapirenaica por parte de Cataluña que ya desde el Neolítico
presenta unos rasgos comunes y unas relaciones con el sur de Francia y norte de
Italia.
Lo que es evidente es que estos grupos supieron aprovechar las posibilidades
económicas de los territorios donde se asentaron y en este sentido fueron los primeros
que valoraron y explotaron la capacidad agrícola del valle del Ebro, realizando una
verdadera colonización, como lo demuestra la situación de los poblados en sus orillas
o en las de sus afluentes.
Desde el Ebro, a través de los valles abiertos por los afluentes de su margen
derecha, sobre todo por el Jalón y el Jiloca, se introducen elementos que van a ocupar
las altas serranías de Soria y Teruel, propicias para el desarrollo de una economía
pastoril con una agricultura subsidiaria de secano. Yacimientos de esta época son las
Tajadas de Bezas y los niveles inferiores de la mayoría de castros sorianos, como
Numancia, por ejemplo. Es preciso recordar que estamos en tierras del Moncayo, con
abundancia de hierro, y que la posesión de esta materia prima va a potenciar a estos
grupos cuando se generalice la metalurgia del hierro.
Predominio indígena en la Meseta
También la Meseta, sobre todo en su mitad septentrional, se ha considerado

tradicionalmente como otra zona de expansión indoeuropea. Pero aquí las
características son muy distintas a las del valle del Ebro. En la mayoría de los casos
los rasgos de origen europeo se traducen en la utilización de técnicas decorativas
cerámicas, como la excisión, o en menor escala, la pintura. Cerámicas de este tipo,
junto con otras de tradición totalmente indígena, se encuentran en un gran número de
yacimientos que se extienden desde Burgos (Castro de Yecla, en Santo Domingo de
Silos), Palencia, León, Zamora, Valladolid (silos de San Pedro Regalado), Salamanca
(Cerro del Berrueco), Avila (Los Castillos de Sanchorreja, Las Cogotas), Areneros
del Manzanares y algunos hallazgos de la Meseta meridional. Todos estos hallazgos
revelan una ocupación de las tierras altas propicias para una economía pastoril, y
también el inicio de la explotación de las posibilidades cerealísticas de la cuenca del
Duero y muy especialmente el área del Pisuerga, siendo uno de los hallazgos más
representativos el poblado de Soto de Medinilla, en Valladolid.
Fragmento de la vaina de una espada, La Tène,
siglo III a. C. (Museo cantonal de arqueología, Neuchâtel, Suiza).
Cabeza en piedra, siglo II-I a. C. (Museo Narodni, Praga).
Fíbula de bronce y esmalte siglo II-I a. C. (Museo arqueológico de Zagreb).
El hecho de que poco después, a partir del siglo V a. C., la Meseta se convierta en
una de las áreas celtas más importantes de la Península hace pensar en la posible
llegada de elementos indoeuropeos ya desde fecha muy antigua y procedentes de la
Llanada Alavesa y alto Ebro a través del paso natural del Pancorbo. Efectivamente,
las similitudes entre hallazgos alaveses y de la Meseta norte indican la existencia de
algún tipo de relación. Ahora bien, la mayoría de los rasgos culturales que
acompañan a las cerámicas excisas y pintadas reflejan un ambiente indígena más que
indoeuropeo: estructura de casas y poblados, formas cerámicas y perduración de
tradiciones decorativas procedentes del vaso campaniforme. Esto indica que el
proceso seguido aquí fue distinto al del valle del Ebro y Cataluña; mientras allí se
apreciaba un predominio y un poder de absorción por parte del elemento
indoeuropeo, en la Meseta el panorama se nos presenta a la inversa, predominio de un
ambiente indígena con introducción de algunos rasgos culturales extranjeros, como
algunas decoraciones de las cerámicas.
Es muy posible que grupos aislados de indoeuropeos llegaran algo más al Sur, a
Extremadura y tierras portuguesas vecinas. Las fuentes nos citan allí a los célticos —
una de las pocas veces en que aparece este nombre aplicado a una tribu concreta—.
Allí han aparecido unos enterramientos marcados por grandes estelas de piedra con
representaciones figuradas en las que se hace hincapié en los atributos bélicos, como
carros, espadas, cascos, etc., y que podrían corresponder a las élites de estos grupos;
Para el resto de la Península, sobre todo la costa mediterránea, al sur del Ebro —
Tossal del Castellet, Vinarragell, Cabezo Redondo de Villena—, y de Andalucía —
Monachil y Purullena, en Granada; Carmona, en Sevilla—, tenemos algunos
hallazgos, sobre todo cerámicas, que plantean la posibilidad de infiltraciones de
rasgos indoeuropeos en un ambiente cultural totalmente ajeno a lo que hemos visto
que ocurre en parte de la Península o más allá de los Pirineos. La aparición de estos
elementos puede explicarse por lógicos contactos entre áreas culturales vecinas o por
relaciones económicas más concretas de tipo comercial o por utilización de caminos
de trashumancia.
Céltica e Iberia
Si el elemento europeo desempeña un papel fundamental en la configuración y

diversificación cultural de la Península, no es menos importante el protagonizado por
el factor mediterráneo. Sincrónicamente a los acontecimientos anteriormente citados
y con una especial incidencia entre los siglos VIII al V a. C., se producen los contactos
comerciales de fenicios y griegos con los pueblos de la costa mediterránea y
andaluza. Estos contactos iniciales se concretan después en la fundación de colonias y
emporios que constituyen verdaderos enclaves extranjeros dentro de un ambiente
indígena. Este elemento extranjero mediterráneo actuará de acicate e influirá en el
desarrollo interno de los pueblos de la franja mediterránea, Bajo Ebro y Andalucía,
dando como resultado la configuración de una cultura típicamente mediterránea: la
Cultura Ibérica.
Mientras tanto, los pueblos del interior de la Península protagonizan un desarrollo
autóctono sin participar del que se está produciendo más allá de los Pirineos y que
consolidará el gran mundo celta de la cultura de La Tène. A pesar de este aislamiento,
por supuesto no total, estos territorios van a constituir la Hispania Céltica, con unas
características culturales de cariz netamente continental.
Este desarrollo autóctono no significa, sin embargo, que estemos ante un
panorama estable. Por el contrario, la inseguridad parece ser la nota dominante de
estos tiempos. Circunstancia que se aprecia en la necesidad que tienen los poblados
de defenderse, para lo cual eligen lugares altos, con un dominio perfecto del territorio
circundante y, además, construyen un complicado sistema de murallas, fosos y
terraplenes. El incremento y perfeccionamiento de las armas, reflejado en los ajuares
funerarios, responde asimismo a una sociedad integrada fundamentalmente por
guerreros. Y motivos no faltan. Por un lado, se aprecia arqueológicamente un
movimiento interno de pueblos que, en su expansión, invaden territorios que otras
tribus ya anteriormente establecidas. Movimientos que sabemos no han acabado en el
momento de la llegada de los romanos.
Gracias precisamente a los datos que nos proporcionan los escritores romanos
conocemos ya los nombres de las tribus que protagonizan esta etapa, que se inicia con
los albores del siglo V a. C. Las áreas culturales que pueden diferenciarse son las
siguientes:
La zona del Ebro, no ibérica, sobre todo en su margen derecha, alrededor de la
sierra del Moncayo, estuvo ocupada por tribus celtibéricas: pelendones, arévacos,
celtíberos, lusones, bellos y titos. Esta área, en el momento inmediatamente anterior,
había sido ocupada por grupos fundamentalmente pastores —es posible que fueran ya
los pelendones—, mientras que después se aprecia una intensificación de las
actividades agrícolas, hecho que se relaciona con un movimiento de expansión de los
arévacos. La posesión de las minas de hierro del Moncayo provocará la
potencialización de estos grupos y su posterior expansión y contactos con, otras áreas
culturales, sobre todo con la ibérica, que se extiende más allá de su frontera oriental.
Estos contactos tienen como consecuencia que la cultura celtibérica —en su momento
de máximo desarrollo del siglo III a. C.— esté teñida de rasgos típicamente
mediterráneos, como puede apreciarse en la estructura urbana de Numancia, en las
formas y en algunos motivos decorativos de las cerámicas pintadas numantinas.
Más al Sur, el alto valle del Tajo, está ocupado por los carpetanos, algunos de
cuyos rasgos culturales, fundamentalmente cerámicas y armas, presentan claras
analogías con la zona ibérica.
Cultura de los Castros
En la Meseta occidental se desarrolla la Cultura de los Castros —así llamada

porque el castro fortificado es su elemento definidor—, conocida también como
Cultura de los Verracos, por sus esculturas zoomorfas, de las que los Toros de
Guisando son el ejemplo más conocido. Las fuentes nos citan allí dos tribus. Los
vacceos, que ocupan las tierras agrícolas del valle del Duero, sobre todo la actual
Tierra de Campos, y los vettones, que se sitúan en las zonas ganaderas del Sur,
fundamentalmente las provincias de Salamanca y Avila. Dualidad económica y de
población que se apreciaba ya en el momento anterior de la primera Edad del Hierro.
Hacia el siglo V a. C. se observan unas transformaciones culturales importantes:
los poblados se amurallan, las cerámicas son sustituidas por otras con formas y
técnicas decorativas muy distintas —por ser estas características de los niveles
superiores del poblado de Las Cogotas se conoce a esta fase como Cultura de las
Cogotas—, se introduce el torno, se generaliza el hierro, conocemos las necrópolis
con profusión de armamento. Todos estos cambios se han querido poner en relación
con la expansión de los vacceos hacia el Oeste y hacia el Sur. Por lo menos, una de
las medidas que toman los generales romanos tras la conquista de estos territorios es
devolver a los vettones los territorios de los que se habían apoderado los vacceos. La
expansión hacia Occidente queda reflejada en la aparición de los temas decorativos
de Las Cogotas en cerámicas y relieves arquitectónicos de la zona gallega. En un
momento dado del desarrollo cronológico de esta cultura se introducen las cerámicas
pintadas celtibéricas procedentes del área numantina.
Los galaicos
Al Norte se desarrolla la Cultura de los Castros astures, con claras conexiones con
las culturas vecinas de la Meseta o de Galicia.
Una zona interesante, por sus peculiaridades, y tradicionalmente considerada
como la más céltica, es la del Noroeste. Incluye las cuatro provincias gallegas
actuales junto con la parte occidental de Asturias, desde el río Navia, y el norte de
Portugal, desde el Duero. Nos dicen las fuentes que este territorio estaba ocupado por
los galaicos, denominación que se generaliza para referirse a los habitantes del
Noroeste tras los primeros enfrentamientos con las tropas romanas —expedición, en
el 137 a. C., de Sexto Junio Bruto, por la que recibirá también el sobrenombre de
galaico—. En realidad, esta denominación engloba a unos 38 nombres de tribus, lo
que demuestra un inusitado fraccionamiento de la población, sobre todo si lo
comparamos con la Meseta, donde el menor número de tribus refleja un mayor
dominio territorial para cada una de ellas. En el Noroeste este fraccionamiento de
tribus se corresponde perfectamente con la dispersión del hábitat, siendo muy
numerosos los asentamientos humanos —un cálculo tradicional da una cifra de unos
4.000 poblados—. También aquí el elemento más característico es el castro
fortificado y se habla de Cultura Castreña del Noroeste para referirse al desarrollo
cultural durante la Edad del Hierro.
El espacio peninsular
Estos territorios experimentaron una revitalización cultural y humana durante la

Edad del Bronce, a mediados del segundo milenio a. C. Por entonces se había
producido un empeoramiento general del clima, con un aumento de la sequedad; pero
esto no afectó a las tierras del Noroeste, que conservaron un clima húmedo gracias a
influencias de los vientos atlánticos, constituyendo así una zona idónea para el hábitat
humano. Por otra parte, la riqueza en metales de esta región —cobre, oro en gran
cantidad, pero sobre todo estaño, imprescindible para la fabricación de bronce—, la
convierten en un foco importante de atracción, seguramente frecuentado por los
navegantes tartessios y, tras la decadencia de Tartessos, directamente por los
comerciantes fenicios. Efectivamente, la Edad del Bronce supone la ruptura del
aislamiento que hasta ahora había caracterizado a esta zona.
Este sustrato de la Edad del Bronce es, con seguridad, la base de formación de lo
que luego será la cultura céltica castreña y contribuirá a la configuración de sus
rasgos peculiares que la van a diferenciar de las culturas celtas clásicas del otro lado
de los Pirineos.
El momento clásico en el desarrollo de esta cultura, desde el siglo V a. C. hasta la
conquista romana, se corresponde con la aparición de cerámicas muy parecidas a las
de Las Cogotas, y los mismos temas decorativos de la cerámica se aplican a
elementos arquitectónicos, como jambas y dinteles. Esta comunidad de elementos
culturales entre la Meseta y el Noroeste probablemente significa una introducción de
elementos procedentes de la Meseta —y recordemos que en el mismo momento se
está produciendo allí la expansión de los vacceos—, que, tras una asimilación por
parte de las poblaciones indígenas, les conferirían un carácter céltico.
Al Sur, con centro en la región entre el Tajo y el Duero, están los lusitanos, cuyo
desarrollo cultural plantea problemas parecidos a los del área galaica.
Torques de Burela, Lugo (Museo de Pontevedra).
Puñales hallados en la necrópolis de Las Cogotas

(Museo Cerralbo, Madrid).
Sociedad y economía
Por María Luisa Pericot

L A organización social de los pueblos celtas de la Península Ibérica nos es

conocida a través de varias fuentes; por un lado, están los autores clásicos, que
nos dan la información vista a través de su particular objetivo, el de conquistadores
de pueblos con una cultura diferente y no siempre fácil de entender; por otro, tenemos
los datos arqueológicos, de los que tampoco es fácil deducir detalles respecto a algo,
como es la organización social que no está ligada a ningún resto arqueológico
concreto. Sin embargo, con el conjunto de ambas fuentes podemos llegar a conocer lo
suficiente acerca de estos pueblos que ocuparon grandes extensiones de la Península
Ibérica.
La existencia de áreas culturales diversas está comprobada por los estudios
epigráficos de muchas inscripciones en las que se hace referencia a las varias lenguas
habladas y a las gentilidades y centurias, organización social de un tipo que es propio
de otros pueblos indoeuropeos, pero no tiene paralelos en el área mediterránea.
La organización en centurias la encontramos en las zonas habitadas por los
pueblos galaicos. Las gentilidades ocupan una zona más amplia, es el área de los
pueblos cántabros, astures, pelendones, vettones y carpetanos. Los romanos
conquistadores nos hablan de tribus, pero en realidad no sabemos qué criterios
siguieron para distinguir a unos de otros, si fue la lengua, los caracteres físicos o si
respetaron las diferencias que las poblaciones indígenas se reconocían entre SÍ. No
sabemos en qué consistían en realidad las centurias y las gentilidades, ignoramos si
las tribus eran una organización que estaba por encima de ellas o no. Los estudios del
profesor A. Schulten sobre las guerras cántabras concluyen que eran una forma
intermedia entre la tribu y las familias, siendo equivalentes a los clanes conocidos en
otros lugares del mundo céltico. Tanto las gentilidades como las centurias serian
autónomas económicamente, estando formadas por varios clanes que a su vez
constituirían tribus, pero no sabemos si las tribus tenían una estructura uniforme. Lo
que SÍ parece cierto es que varias tribus constituían la unidad superior, que llega a
formar el Estado, que en caso de guerra, por ejemplo, actúa como entidad soberana,
siendo el que hace los pactos o los rompe, según el caso. La gentilidad es una unidad
social superior a la familia e inferior al pueblo o tribu formado por ellas. Según todas
las fuentes se trataba de grupos autónomos, con unas complejas organizaciones
internas entre los individuos, regidas por unas instituciones especiales, el
«hospitium» y la «clientela». La pertenencia a una gentilidad estaba determinada por
una comunidad de linaje y así se expresaba siempre en el modo peculiar de nombrar a
las personas.
Piezas de cerámica procedentes del Soto de la Medinilla, Valladolid
(Museo Arqueológico de Valladolid).
Las gentilidades son un tipo de instituciones muy propio de pueblos

indoeuropeos, no poseyendo ningún vínculo especial con ningún territorio, pudiendo
éste variar según la evolución de la tribu o a causa de alguna imposición externa, por
lo que en algunos casos sabemos que los romanos dan el nombre de viejas
gentilidades a algunas ciudades.
¿Cómo se entraba a formar parte de la gentilidad? Aunque ignoramos la respuesta
exacta hay varias hipótesis, que van desde suponer que se nacía ya en ella, que no se
adquiría hasta determinada edad o que se accedía a ella por alguna ceremonia
especial. Sólo sabemos que en las ciudades convivían, a veces, individuos de varias
gentilidades, lo que dio lugar a que se pudiera pertenecer a varias de ellas o a
cambiarse de una a otra no individualmente, pero sí en grupo y en determinadas
circunstancias. En el área castreña no existe la organización en gentilidades,
apareciendo las centurias. que son una nueva forma de agrupación social también
intermedia entre la tribu y la familia, sin que sepamos mucho más de su posible
paralelo con la gentilidad ni de su estructura interna.
El «hospitium» y la «clientela» son dos instituciones típicas de los pueblos
célticos. Su reconstrucción aquí y, en España, se ha podido hacer con el texto del
escritor romano Diodoro, y numerosas inscripciones epigráficas que hacen referencia
al mismo. Diodoro expresa la admiración que le merecen los pueblos célticos por el
buen trato y la bondad. con que distinguen a los extranjeros no enemigos que acuden
a sus ciudades y territorios. En el texto se dice literalmente que se recibe al hospite
por la alabanza que merecía entre ellos quien acogía al peregrino y el favor de la
divinidad bajo la cual se hallan colocados. A este tipo de hospitalidad solían
acogerse los mercaderes ambulantes, que recorrían el territorio con sus mercancías
arriesgando sus vidas y propiedades en muchos casos. Hay también otras formas de
hospitium, verdaderos pactos que se refrendan por escrito mediante téseras[*], por los
que una persona o una comunidad son recibidos en el interior de otro grupo social.
Las relaciones internas que todo ello causaba debieron ser muy complejas y las
desconocemos en su mayor parte.
La clientela practicada entre los celtas no tiene nada que ver con la institución del
mismo nombre que existía entre los romanos. Su idea básica es la protección, lo que
supone toda una ordenación jerárquica; podía ser individual o colectiva y a veces
aparece en conexión con el «hospitium». Por encima de estas instituciones que
regulaban las relaciones de los individuos entre SÍ con toda la complejidad que
supone la existencia de tribus, clanes, etc., existían asambleas populares y consejos
de ancianos que en algunas ocasiones, como son las guerras con Roma, adquieren
gran influencia y determinan el establecimiento de pactos y alianzas o declaran la
guerra a otras comunidades. De este tipo de asambleas derivan los poderes que
ostentan los jefes caudillos que dirigen la guerra, cuyos nombres han llegado hasta
nosotros por sus gestas frente a los ejércitos romanos.
Organización familiar
En cuanto a la organización familiar tenemos datos suficientes para saber cómo

era a grandes rasgos, aunque nos faltan muchos pormenores de cómo se desarrollaba
diariamente.
Los pueblos célticos fueron, fundamentalmente, patriarcales, aunque siempre
tuvieron las mujeres un papel superior al de otras comunidades de este tipo. Parece
claro que la mujer no permanecía en la casa recluida como en otros lugares, sino que
alternaba su vida y su trabajo con el hombre, tomando parte a veces en la vida
pública. Su fortaleza y decisión quedan demostradas en algunos hechos guerreros
excepcionales, como es, por ejemplo, la lucha de Salmántica con Aníbal.
Según todos los indicios el matrimonio era monógamo y hay una serie de
referencias de autores romanos, el principal de los cuales es Estrabón, de que entre
los pueblos celtas de la Península Ibérica se mantuvieron ciertas costumbres de tipo
matriarcal, tales como el ser el hombre quien dotaba a la mujer y son las mujeres las
que heredan y también se preocupan de casar a los hermanos.
Cuenta también Estrabón que entre los pueblos cántabros existió la «covada» y
que las mujeres después de dar a luz cedían el lecho a su marido y lo cuidaban.
También nos dice que son las mujeres las que van a la guerra y las que cultivan la
tierra, afirmación ésta que es válida para los pueblos del Noroeste, pero que no
podemos extender a la totalidad del área céltica.
La existencia de clases sociales parece totalmente comprobada; se nos habla de
hombres libres, en contraposición a otros que no lo son. En la guerra de Aníbal contra
los vacceos se menciona la existencia de siervos, pero no sabemos si son pueblos
sometidos o individuos de la misma raza que han llegado a esta condición por alguna
situación anómala dentro de la comunidad.
Las diferencias entre las clases sociales fueron mayores en algunas regiones,
destacando la Lusitania, donde existió también una aristocracia guerrera fuerte y
poderosa.
Actividades económicas
La vida económica de los pueblos celtas de la Península Ibérica se basa en las

actividades tradicionales de toda economía primitiva: agricultura y pastoreo, según se
trate de zonas de llano o de monte o ambas actividades a la vez.
Los territorios de las submesetas situadas alrededor del sistema central poseen
abundantes pastos, siendo por ello una importante zona ganadera, hecho que tenemos
atestiguado por la presencia de unas esculturas muy típicas labradas en granito y que
representan verracos y toros, cuyos autores son, indudablemente, los pueblos celtas
que habitaban aquellas zonas. Sin embargo, no se trata de pueblos exclusivamente
ganaderos, sino que. poseían también una importante agricultura cerealista.
Correspondería ésta al área ocupada por los vettones, con una población muy
asentada en la tierra, mezclada con elementos anteriores a la indoeuropeización. Los
castros del área vetona estarían rodeados de terrenos comunales, con sembrados,
zonas de monte y pasto.
En la zona Norte y Noroeste dominaba la agricultura como base económica,
aunque no hay grandes extensiones de cereal, sino más bien se trata de una
agricultura de azada, siguiendo la tradición de la Edad del Bronce de los mismos
territorios.
El área de cultivo de cereales ocupada por los pueblos vacceos fue sin duda una
de las más ricas y de ella nos habla el historiador Diodoro, quien cuenta el modo
cómo se organizaba el reparto de las tierras entre los habitantes de las poblaciones.
Las tierras eran comunes y cada año se sorteaba la parte que cada uno debla cultivar,
recolectándose y reuniéndose la cosecha para dar a cada uno según sus necesidades.
Carrito céltico procedente de Mérida
(Museo de Saint Germain).
Con la llegada de los pueblos celtas a la Meseta cambian también las técnicas de
cultivo de la tierra, ya que estos pueblos parecen ser los que inventaron y difundieron
por Europa el arado de dos ruedas, arrastrado por varios pares de bueyes que por su
gran fortaleza permitía el cultivo de tierras duras…
La presencia de cultivos de cereales a gran escala en la España céltica está
atestiguada por múltiples hallazgos arqueológicos, entre los que podemos citar el
poblado de Cortes de Navarra, no lejos de la ribera del Ebro, excavado por el doctor
J. Maluquer de Motes. Allí han aparecido en uno de los estratos en el que aparecen
las casas destruidas por un incendio, grandes cantidades de trigo y cebada de las casas
y almacenado en grandes tinajas de barro.
En las zonas occidentales fue importante el cultivo del lino, que llegaron a
desarrollar una industria próspera en una época algo posterior. Para terminar con la
economía de estos pueblos hemos de señalar que la caza jugó un papel importante,
como es común en todo el mundo antiguo. Tanto ésta como la pesca tuvieron un
papel importante en la dieta de las gentes que si bien poseían ganados éstos no eran lo
suficientemente abundantes como para proporcionarles todo el alimento necesario.
En la Península Ibérica hay caballos salvajes, rebecos, jabalíes, ciervos, etc. en los
bosques y zonas montañosas de la Meseta; allí irían a cazarlos por medio de arcos y
flechas, cuya cabeza seria de bronce, primero, y de hierro, más tarde. Sin olvidar el
uso de trampas y redes, según las tradiciones heredadas del Paleolítico. También se
seguían utilizando las hondas, tanto para la caza como para la guerra. Su uso parece
demostrado por el hallazgo de grupos de piedras del tamaño de un puño en el interior
del Castro de Coaña. La caza debía hacerse también a caballo y con jabalinas,
ayudados o por perros.
La pesca también debía jugar un papel en la economía y en la dieta diaria, tanto la
marítima en las zonas costeras como la fluvial en los ríos que cruzan la Meseta.
Arqueológicamente se puede probar esta actividad por la presencia de muchos
peces utilizados como motivo decorativo en la cerámica y por la presencia de conchas
de almejas de río en el poblado ya citado, de Cortes de Navarra.
Vida cotidiana
El cuadro de la vida diaria de los poblados célticos de la Península Ibérica

podemos trazarlo, empezando por ver cómo es su organización interna. Tomemos,
por ejemplo, el conocido yacimiento de Cortes de Navarra, que es un tipo de
poblamiento que representa una de las primeras etapas dentro de la evolución
histórica de estos pueblos. Las casas se hallan alineadas, formando calles regulares
siguiendo las curvas de nivel del terreno; algunos grupos de casas parecen haber sido
construidas como barrios unificados, da la sensación de que se han construido todas
las casas a la vez quizá para que fueran utilizadas por algún grupo que formaba un
clan o que llegaba a asentarse en el poblado a un mismo tiempo. Este tipo de
construcción se ha visto también en otros poblados del Bajo Aragón. Seguramente,
Cortes de Navarra estuvo rodeado de un muro de tapial o adobes, o simplemente por
una empalizada. En otros lugares, los celtas de la Península Ibérica adoptaron los
tipos de casas ya existentes; así, en el Noroeste se sigue construyendo las casas
circulares propias de pueblos de la Edad del Bronce. Muchos poblados estuvieron
rodeados de fosos, empalizadas y murallas como defensa de los mismos.
Poblado celta de Las Cogotas (Avila).
Vasija excisa de Tajada Bajera, Bezas (Teruel) siglo VIII-VII a. C.
(Museo Arqueológico de Teruel).
Peine del tesoro de Caldas de Reises

(Museo de Pontevedra).
Maqueta del poblado celta-ibero-romano

del Cabezo de Alcalá, Azaila (Teruel).
Las casas de Cortes de Navarra tienen forma rectangular alargada. En la parte
delantera se encuentra un vestíbulo cuadrado que por una puerta comunica con la
vivienda, en cuyo interior y en el centro se halla un hogar rectangular señalado por un
bordillo de barro sobre el piso de la estancia. A lo largo de las paredes (a veces en su
totalidad, otras sólo una) se encuentra un banco de poca altura. Hacia el último tercio
de la casa suele aparecer una habitación cerrada por un tabique que no llega a cerrar,
que se ha supuesto se trata de una despensa. La capacidad de estas casas es muy
grande para la época, pues algunas llegan a alcanzar los 100 metros cuadrados, lo que
supone un alto nivel de vida y un tipo de vivienda para estar dentro de ella, lo que es
propio de climas lluviosos y fríos. Algunas de las casas de Cortes de Navarra poseían
un zócalo pintado de rojo y el resto de la pared pintado de blanco. En el interior de la
vivienda puede haber un departamento especial para ganado, sobre todo cerdos, que,
junto con cabras, ovejas y ganado vacuno, eran la base de la economía, además de los
cereales.
El tipo de alimentación de los habitantes celtas de la Península Ibérica varía según
las zonas, aunque lo frecuente entre las tribus de la Meseta es que la base sean los
cereales, con los que se hacia pan. Primero se molla el grano con un molino de mano
que no era más que una piedra de forma cóncava y otra redonda con la que, a mano,
se molía el grano. Todas las casas poseían un molino y también un horno de forma
circular o elipsoidal de un metro o metro y medio de diámetro situado fuera de la
casa, junto a la entrada o en el propio vestíbulo. Además de pan se consumía carne,
tanto la de caza como la de los animales domésticos, que debían sacrificarse en
determinadas épocas del año. La pesca ya vimos que era también una fuente de
alimentos. En estas zonas de la Meseta se cultivaban legumbres, como es el caso del
yacimiento del Soto de Medinilla, cerca de Valladolid, donde se han encontrado
restos de judías, garbanzos y lentejas. Los productos lácticos eran conocidos y
apreciados; sabemos que se hacían quesos, lo que tenemos atestiguado por la
presencia de vasijas de cerámica con agujeros que servían para colar la leche.
Poblado celta de Citánia de Sanfins,
en Portugal.
Entre las bebidas hay que citar la cerveza en primer lugar, como corresponde a
pueblos que conocían la cebada y procedían de lugares donde ésta era conocida.
Las industrias desarrolladas por los pueblos celtas son las que proporcionan los
objetos necesarios para el consumo doméstico: cerámica, hilado, tejido y fundición de
metales y fabricación de instrumental de bronce y hierro.
La cerámica se hacía a mano en las primeras etapas de la cultura céltica, siendo
en época avanzada, ya en el siglo IV a. C., cuando se introduce el torno a partir de la
zona ocupada por los pueblos ibéricos. La cerámica, a pesar de estar hecha a mano,
alcanza un grado grande de perfección, existiendo una cierta unidad de criterio
respecto a la decoración, colores, etc. la técnica de fabricación seria la de
superposición de capas de barro que luego se alisarían con espátulas de hueso y se
recubrirían con un engobe que al cocer daba el color deseado.
El hilado de la lana y el lino eran otra de las ocupaciones importantes dentro de la
economía general y en ellas tomarían parte muchos de los habitantes de los poblados.
No podemos afirmar que fuera una ocupación de las mujeres. El huso y la rueca no
serian muy diferentes de los que actualmente siguen empleando muchos pueblos
residuales. El tejido de estas fibras era otra de las actividades importantes. No
sabemos cómo eran los telares, que serian seguramente de madera. Se han
conservado las pesas de telar, las fusayolas, que suelen ser de cerámica y son siempre
muy abundantes entre los hallazgos arqueológicos. La lana procedía de los grandes
rebaños de ovejas que pastan no lejos de los poblados; con ella se fabricaban un
determinado tipo de capa llamado «sagum» por los romanos, que era muy apreciado a
causa del riguroso clima de la Meseta. De él nos hablan los historiadores romanos
que lo adoptaron durante los largos años que duraron las guerras con los celtíberos,
exigiéndolos a los vencidos como tributo. Esta capa se llevaba sujeta con grandes
fíbulas de bronce o hierro sobre el pecho, de modo que sirviera de protección contra
el frío. No sabemos cómo seria el vestido femenino, parece que se llevaba un tipo de
capa parecido.
Otra industria floreciente era la de curtidos de pieles y el trabajo del cuero. Los
celtas poseían y apreciaban a los caballos, por lo que la manufactura de arreos de
cuero era una de las ocupaciones en las que se unía lo útil y el gusto artístico.
Pensemos también que un pueblo guerrero utilizarla escudos de cuero y vainas para
las espadas.
El panorama de la vida céltica hay que completarlo con lo poco que podemos
saber de las costumbres que rodeaban los ciclos vitales y que serian el motivo para
'romper la monotonía de la vida diaria. Las danzas y músicas, tan frecuentes en la
España ibérica, no lo son en la céltica, aunque SÍ se bailaba en determinadas fiestas
religiosas, como, por ejemplo, la costumbre de los pueblos del Norte de celebrar con
danzas las noches de plenilunio. Había también cantos especiales para guerreros,
cantos de victoria y de muerte.
Es posible que en algunos casos se practicaran algunos sacrificios humanos,
aunque lo más frecuente era hacerlo con ovejas, cabras y caballos.
La Península Ibérica es rica en aguas termales, algunas eran ya conocidas y
apreciadas por sus virtudes curativas, siendo dedicadas a los dioses llevando sus
nombres. Los romanos, posteriormente, llegaron a conocerlas bien, construyendo
grandes balnearios. También las plantas medicinales eran conocidas por los celtas,
que poseían recetas que transmitían de generación en generación y eran objeto de
comercio a otras zonas; de ellos habla Plinio con gran admiración hacia los pueblos
que han sido capaces de descubrir sus virtudes curativas, aliviando así las
enfermedades de los hombres.
Arte y cultura
Por Josep M.ª Fullola

Profesor de Historia Antigua. Colegio Universitario de Tarragona
E S indudable que en cualquier estudio pormenorizado de todo pueblo, ya sea

prehistórico, como el caso que nos ocupa, ya sea histórico o moderno, el
análisis de los factores culturales es un dato imprescindible.
Según se desprende ya de los artículos. que anteceden a éste, los celtas
representaron para la Península Ibérica, en la parte en la que mayor influencia
tuvieron, un barniz, fuerte si se quiere, pero no fueron los portadores reales de una
cultura homogénea con la del resto de Europa, que en su tiempo se hallaba
plenamente bajo su dominio; lo cierto es que su mezcla con las poblaciones indígenas
proporcionó a la cultura celta una evolución propia, entroncada, desde luego, con las
grandes directrices culturales continentales del momento, pero con una cristalización
final especial y propia.
Entre las influencias más fuertes que se han detectado en la cultura celta
peninsular tenemos la proveniente de los etruscos, pueblo establecido en la zona
central de la península italiana, entre el Tiber y el Arno, y que es el antecedente
directo del pueblo romano. En la época que nos ocupa, siglos centrales del primer
milenio a. C., la cultura etrusca se encontraba floreciente en su zona de influencia y
podía comerciar con facilidad con sus vecinos del Norte, es decir, con las tribus celtas
que dominaban la Europa continental. Por ese camino comercial llegaron a nuestra
Península las influencias etruscas, como las fíbulas que representan un jinete,
paralelas a las de Marzabotto, según Déchelette; como las decoraciones de círculos y
palmípedos, estilizados en joyas y cerámica de los momentos finales; como los
puñales de antenas hallados en Las Cogotas, Miraveche y otros lugares, paralelos,
según García Bellido, a los italianos del tipo «prenestino»; como los cascos de tipo
etrusco, frecuentes en la Hispania indoeuropea.
Pero vayamos ya a continuación a exponer brevemente el contenido de este
articulo. El arte ocupará la primera parte del mismo en sus diversas variantes,
escultura, cerámica, orfebrería y armamento, para proseguir con datos acerca de la
metalurgia, la religión, sus dioses, sus creencias, etc., y para terminar esbozaremos
también un apartado lingüístico, de gran importancia, como se verá en su momento
oportuno.
Urna funeraria de Miraveche
(Museo Arqueológico, Burgos).
Tenemos una distinción clara de pueblos a la hora de dividir la zona de influencia

celta peninsular. Por un lado, están los habitantes del Noroeste, galaicos, con una
cultura conocida como castreña, por habitar sus poseedores en castros; por otro,
tenemos los pueblos de la Meseta y del Norte, que también habitaban zonas más
extremas hacia el Sur y el Este, y a los que se conoce con el nombre de «cultura de
los verracos», por los típicos animales representados en estatuas que veremos más
adelante. Intentaremos llevar a cabo una explicación sincrónica de cada uno de los
aspectos a tratar para estos dos grupos.
En lo que se refiere a la escultura, la caracterización entre los dos grupos, el del
Noroeste y el meseteño, es muy fuerte; en cada uno de ellos tenemos un tipo bien
determinado de escultura que le infunde personalidad propia, hasta el punto de que el
círculo cultural meseteño se conoce con el nombre de su forma escultórica más
peculiar: los llamados verracos.
Tosquedad escultórica
Dato previo y común a ambas zonas es la tosquedad constante que se detecta en

todo tipo de esculturas; sin embargo, nos parece que las referencias y comparaciones
con el mundo ibérico han acentuado en gran modo las ilusiones constantes a la
tosquedad del arte escultórico celta. Es evidente que éste no resiste una comparación
con la perfección e incluso magnificencia de las obras realizadas a orillas del
Mediterráneo, pero no creemos que sea ésta la óptica adecuada, ya que con ello
minusvaloramos el trabajo de unos artistas que representaban lo que por tradición
debían representar y no más; interesaban los broches y los vestidos y no las facciones
en los antropomorfos, interesaban colmillos y no pezuñas en los zoomorfos. Todo
ello era representado con pulcritud, dentro de una tosquedad achacable más bien al
estilo tradicional de la escultura de aquellas zonas.
La causa de dicha tosquedad se nos escapa, puesto que no creemos correcto
interpretarla como una imposibilidad de mejorar el estilo escultórico, ya que en otras
manifestaciones, como los decorados de fachadas, orfebrería, etc., queda bien patente
la calidad de los artistas de la zona. La simbología será más bien el camino por el que
nos inclinamos, mucho más si tenemos en cuenta algunos detalles precisos que se
ponen claramente de manifiesto en casi todas las obras.
La temática principal en cada una de las dos zonas es bien distinta. Mientras en la
zona galaico-portuguesa dominan las representaciones antropomorfas, en la meseteña
son las zoomorfas las que abundan. Sin embargo, éstas no son atribuciones
exclusivas, ya que los zoomorfos se dan también con relativa asiduidad en la zona
castreña del Noroeste.
El tipo de escultura dominante es la exenta; en los relieves destacan los figurados
o decorativos y los geométricos, sobre todo en la zona del Noroeste, donde dichos
relieves decoran con profundidad fachadas de casa, jambas y dinteles de puertas y
otros elementos exteriores. Otra faceta de esta decoración son las llamadas «pedras
formosas».
Las representaciones antropomorfas caracterizan sistemáticamente la zona del
norte del Duero, Portugal y Galicia; se trata de guerreros, conocidos con el nombre de
«guerreros galaicos». La tosquedad a la que aludíamos más arriba no está reñida con
un cierto naturalismo que se centra en los accesorios que adornan la figura humana
propiamente dicha. Los detalles anatómicos son prácticamente inexistentes, salvo en
algunos casos en los que se marca algo la musculatura; la cara tiene la mínima
expresión en ojos, nariz y boca. En cambio, tenemos un buen trabajo en la túnica, en
la pequeña defensa en forma de escudo que llevan los guerreros, y sobre todo en las
joyas, broches de cinturón, etc., que ciñen el vestido. Cabe señalar también que el
tamaño de estos antropomorfos es casi el natural. Es obvio que no se intentaba
realizar el retrato de un personaje concreto, sino más bien plasmar la idea de un
guerrero.
Sería largo realizar una lista de lugares en los que se han realizado hallazgos de
esculturas de este tipo. Los tenemos en Campos, Cabeceira do Basto, Viaria do
Castelo, Britelo, Montealegre, Rubiás, etc. En Pedralva, cerca de Guimaraes, se ha
hallado una colosal representación humana, fragmentada, que podría interpretarse
como significativa de un culto fálico o sexual; este ritual sexual podría sospecharse
también de una estatuilla sedente femenina hallada en el castro de Lanhoso. Ritual
también es la interpretación dada a las «cabezas de muerto» o «cabezas cortadas»,
que siguen tradiciones celtas y aparecen asimismo con profusión en la zona galaica.
El bronce se conoce, por supuesto, y prueba de ello es una representación de un
carrito, tosco, pero con una escena que no ofrece lugar a dudas. Sin embargo, es muy
claro que no resiste la comparación estilística con las obras de arte levantinas ibéricas
(jinete de la Bastida de Moixent, etc.).
Como muestra del contacto que sin duda existió entre las dos zonas que
consideramos, tenemos las representaciones zoomorfas de verracos en la parte de
Orense-Pontevedra. Allí se han identificado cerdos, jabalíes y una oveja.
La cultura de los verracos
Pero pasemos ya de lleno a la llamada «cultura de los verracos»; sus esculturas

típicas están hechas en piedra mal tallada y poco trabajada. Los animales
representados normalmente son los toros y los jabalíes. Pese a la tosquedad ya
aludida se marcan con gran perfección algunas partes de los animales, tales como los
colmillos, los órganos sexuales, las jetas y el espinazo.
Casco de oro, siglo VI-V a. C. hallado en la playa de Leiro, ría de Arosa (Museo Arqueológico e Histórico de La
Coruña).
La zona de predominio de estas esculturas se extiende por las actuales provincias

de Segovia, Avila, Salamanca, Zamora y Cáceres. Es de destacar el conocimiento
histórico que se ha tenido de estas esculturas y que se refleja a la perfección en la
literatura clásica castellana. Así, por ejemplo, tenemos una referencia al toro que se
situó en el puente de Salamanca en El Lazarillo de Tormes, y una directa alusión a los
famosos toros de Guisando en una obra de Lope de Vega, concretamente, en El mejor
maestro, el tiempo.
Los toros de Guisando.
Los lugares más conocidos por la aparición de verracos son Guisando, los castros
de Mesa de Miranda, Las Cogotas, El Berrueco, Gállegos, etc. El significado de tales
representaciones se nos escapa, pero se han lanzado numerosas hipótesis acerca de
una posible utilización como hitos territoriales entre tribus, como trofeos o como
señalización de los caminos a seguir por los rebaños trashumantes. Sin embargo, una
vez más, no nos es posible determinar con precisión la utilidad de estas esculturas.
Mango de puñal hallado en Miraveche, Santander

(Museo Arqueológico Nacional).
La datación de la escultura celta debe centrarse en el siglo III-II a. C., con
extensión hasta los primeros años de nuestra era. Dato significativo para esta
atribución cronológica son las inscripciones romanas halladas sobre elementos
escultóricos, tanto antropomorfos como zoomorfos. En un principio esto impulsó a
suponer una cronología más baja para estas piezas, es decir, más moderna. Sin
embargo, las excavaciones en los castros han sacado a la luz obras no tocadas por la
romanidad y que nos documentan sin duda alguna su anterioridad. Lo que sí es
seguro es que los romanos reutilizaron algunas de estas representaciones con fines
propios, casi siempre funerarios en lo concerniente a los antropomorfos galaicos. De
todo ello se desprende que la escultura celta tuvo una evolución propia, muy poco
influida por la cultura romana que llega tarde y en precarias condiciones para marcar
una linea bien establecida y trabajada a lo largo de varios siglos.
Fíbula en forma de caballo procedente de Caravia

(Museo Arqueológico, Oviedo).
Origen de la escultura
Los orígenes de la escultura no parecen tener que buscarse en el mundo celta

continental, ya que las obras de éste son algo más tardías y ya muy influidas por la
colonización griega, por ejemplo, entre los galos meridionales. Según Maluquer hay
que buscar las raíces de esta escultura celta del cuadrante noroccidental de la
Península Ibérica en las influencias ibérico-tartésicas de siglos anteriores, que
penetraron provenientes del Sur hacia áreas de tradición celta y cristalizaron en lo que
hasta aquí hemos expuesto.
Otro elemento cultural que hemos de tocar forzosamente es la cerámica, muy útil
para conocer la vida diaria de nuestros antecesores. En el caso concreto del ámbito
celta peninsular tenemos una relativa abundancia de tal material, distribuido de la
forma que sigue.
La zona meseteña es en la que mejor ha podido estudiarse la sucesión cerámica
por su extensión y abundancia. Coexisten las dos técnicas principales de hacer
cerámica: a mano y a torno.
Un primer tipo de cerámica a mano lo hallamos tan sólo en los poblados y nunca
en las necrópolis; destacan los hallazgos de Las Cogotas, La Osera y Cerro del
Berrueco. La cerámica es tosca, de barro no muy fino y con una decoración en
profundas incisiones, tal como había sucedido en los elementos de la Edad del
Bronce, o bien con excisiones relacionables con la cerámica excisa anterior. Es de
destacar el paralelo en lo que se refiere a la decoración con las cerámicas del tipo
Boquique (cueva cerca de Plasencia), que tienen, sin embargo, otro tipo de pasta y
una atribución cronológica a la cultura anterior del vaso campaniforme.
Un segundo tipo de cerámica a mano se halla ya indistintamente en poblados y
necrópolis, aprovechado en estas últimas como urna para guardar las cenizas del
difunto, ya que estos pueblos eran incineradores. La pasta era más fina que en el tipo
anterior y las paredes no son muy gruesas, con un color gris o negruzco; la cocción es
buena y las superficies aparecen bruñidas. Las formas son sencillas, con cuencos de
base plana y boca abierta, ollas globulares y cuello estrecho, con perfil en S y copas
altas, de pie calado, con perforaciones triangulares en bandas circulares. Una última
variedad son las cajitas cerámicas, de utilidad desconocida y forma rectangular u
oblonga.
La decoración es incisa, normalmente hecha con un peine de hasta nueve púas, y
traza motivos geométricos en bandas que influirán en la escultura del Noroeste que
hemos visto antes, ya que los elementos difundidos son los que veremos decorando
las jambas y dinteles de las puertas y las estelas funerarias de aquellos pueblos
galaicos. Otros tipos de decoración, no tan abundantes, pero también importantes, son
la simple incisión en linea o punteado, el estampado y el incrustado de clavos de
cobre y pedazos de ámbar.
Pasemos ya a las variedades conseguidas mediante la técnica del torno, y que
pueden ser con decoración incisa o pintada.
La primera variedad tiene una pasta rojiza o amarillenta y una decoración más
pobre que su paralela a mano, con los mismos motivos. Las formas son bastante
variadas, destacando las copas de pie alto.
La variedad pintada a torno tiene, como la anterior, una indudable influencia del
mundo celtibérico. La decoración es también geométrica, pero se introducen ya
elementos estilizados que representan figuras animales y humanas, como jinetes
armados en unas cráteras halladas en Las Cogotas.
Cerámica a torno
Esta dualidad entré cerámicas a torno y a mano se observa también en los

hallazgos de la zona Noroeste. Su clasificación es fácil, ya que no tenemos la
diversidad tipológica que hemos visto hasta ahora. Las pastas son irregulares, ya
gruesas y bastas, ya finas y arcillosas; su color es oscuro, pardo o negruzco. La
superficie es pulida o bruñida, decorada sin figuras, sólo con motivos geométricos o
estilizaciones, normalmente incisos, aunque también los tenemos estampados o
grafiteados sobre la pasta ya cocida, de manera idéntica a la técnica descrita al hablar
del grupo meseteño. Las formas son difíciles de reconstruir por la gran fragmentación
de los materiales hallados. Sin embargo, pueden apuntarse sin dificultad las bases
planas, los perfiles ovoides y los bordes abiertos, circunstancia esta última que hizo
pensar a V. Gordon Childe en un paralelo o conexión cultural con las Islas Británicas,
ya que esta forma de los bordes se da en el mismo momento en aquellas tierras.
Si bien las formas son propias, muchas veces no resulta difícil detectar en una
vasija o en un cuenco una clara imitación de esas mismas formas en metal, por lo
común en oro o plata.
Las cerámicas pintadas del Noroeste parecen tener que ponerse en relación con
las del mismo tipo en la Meseta y no con la de zonas andaluzas o levantinas, como lo
había sido hasta el momento. Los temas, sin embargo, son típicos de la zona, y la
fabricación es indudablemente local.
La homogeneidad relativa que se aprecia en la cerámica celta ha hecho pensar a
los investigadores en una centralización de la producción de esas vasijas y otros
elementos. En efecto, y sobre todo a partir de la introducción del torno, parece
desprenderse una uniformidad de formas que abona esta teoría. La producción
cerámica a mano continúa, pese a todo, siendo de fabricación local, particular de cada
poblado, no industrializada.
Ajuar metálico, según Cabré, hallado

en la sepultura 513 de Las Cogotas.
Guerreros galaicos (Museo de Guimarâes).
Según Maluquer, puede aventurarse una hipótesis de sucesión cronológica de los

tipos cerámicos en base a los hallazgos de Las Cogotas. En un primer momento
dominarían las cerámicas incisas y excisas vistas en primer lugar; les sucederían las
finas incisas, con motivos solares; una tercera fase seria la adición del torno,
culminando el proceso con la romanización. De todo ello se desprende una
cronología similar a la dada para la escultura, es decir, durante los tres siglos
anteriores al nacimiento de Cristo.
En lo que concierne a la orfebrería celta, vemos una diferenciación muy clara
entre las dos zonas que hemos venido distinguiendo. Vamos, pues, a describirlas por
separado, aunque tendremos siempre en cuenta las conexiones estilísticas que se
pueden derivar de la proximidad geográfica, factor este último que también influye en
la extensión de los hallazgos, muy grande si consideramos que estamos estudiando
útiles de uso personal, que son los que viajan con mayor facilidad y rapidez.
Las joyas castreñas
En la zona Noroccidental el desarrollo metalúrgico no es una circunstancia nueva

en el momento celta. En efecto, ya durante la Edad del Bronce esta faceta cultural
adquirió gran predicamento y centró un buen número de tradiciones que se siguen
respetando ahora, con la llegada de influjos celtas.
No parece dudoso que hubiera conexiones con otros territorios marcadamente
celtas de las costas atlánticas europeas como la Bretaña francesa o Irlanda; muy
posiblemente, las navegaciones marítimas posibilitarían ya unos desplazamientos tan
largos bordeando la costa. Por todo ello no es de extrañar la detección de paralelos en
la tipología de las joyas celtas del Noroeste. Pero esos influjos no llegaron a anular de
manera definitiva las tradiciones locales, que perdurarán por encima de ellas en este
campo de la orfebrería.
Otro de los motivos determinantes de la brillantez de las joyas de la zona es la
gran riqueza de oro de la región gallega, pues sus ríos ofrecieron tradicionalmente
gran cantidad de arenas auríferas, muy buscadas y explotadas en la antigüedad y
posiblemente causa de las guerras que los romanos sostuvieron para conquistar este
territorio, según Gómez Moreno. Es por ello que la inmensa mayoría. de los
elementos que vamos a considerar están fundidos en oro más o menos rebajados, pero
a veces, incluso, puro. La plata es rara y siempre producto de importaciones.
Estela en forma de disco

(Museo Prehistórico, Santander).
El elemento sin duda más característico de la orfebrería galaica es el torques,

collar rígido, no cerrado y fundido en oro, si bien tenemos alguno en bronce y
chapado en oro. Hay una gran variedad en la decoración de los remaches finales de la
pieza, con formas que van desde el simple gancho o botón a troncos de cono,
campaniformes, tulipanes, etc., y que a su vez pueden estar decoradas con motivos
geométricos o vegetales, cruces, rosas, etc. Asimismo varían las secciones de la
varilla, circular, cuadrada o romboidal, lisa o decorada con hilos de oro, espirales, etc.
La abundancia de los hallazgos de torques hacen que sean numerosos los museos
que los tienen en sus colecciones, tanto en Galicia como en otros puntos. Dato
interesante es que casi siempre se han encontrado sueltos y no como producto de una
excavación en un castro; sin embargo, la geografía de los hallazgos no ofrece dudas.
Hachas de bronce (Museo de Pontevedra).
Otro elemento decorativo personal son los brazaletes. La decoración es menos

profusa que la de los torques y el oro es la materia prima normal, si bien tenemos
documentados objetos en plata y bronce. Pueden ser abiertos como los torques o
cerrados y su uso era indistinto en hombres y mujeres. De hecho, las estatuas de
guerreros a las que hemos aludido anteriormente muestran torques y brazaletes.
Los pendientes están bien caracterizados en la región noroccidental. Si bien la
fabricación es sin duda local, parecen detectarse influencias púnicas en los
arracimados de tales objetos. Su uso era exclusivamente femenino y a pares; se
colgaban tanto del lóbulo de la oreja, con perforación, como hoy en día, como del
pabellón alto de la misma.
Las lúnulas las tenemos bien documentadas en los momentos más antiguos de la
orfebrería, pues son reminiscencias de una antigua tradición de la Edad del Bronce.
Esos collares de amplio pectoral tienden a desaparecer ante la fuerza pujante de los
torques.
Guerrero celta, según una estela del siglo II a. C.
(Museo Arqueológico de Burgos).
Y señalemos, por fin, unas dudosas diademas halladas en Cangas de Onís, con
decoración geométrica, y en Ribadeo, con escenas humanas estabilizadas. En realidad
son cintas de oro grabadas, pero también bastante fragmentadas.
Panorama bien distinto nos ofrece la zona meseteña. En ella, según el cronista
romano Apiano, no se apreciaba ni el oro ni la plata. No tenemos documentada una
orfebrería típica de la zona, sino tan sólo aires comunes celtas que sirven de factor
diferenciador de otras áreas hispanas como la ibérica o la púnica. De hecho, aquí la
mezcla consiste en los elementos de La Tène, segundo momento de la Edad del
Hierro, junto a tradiciones indígenas, siguiendo a López Cuevillas, como haremos en
este apartado.
Orfebrería meseteña
Quizá el elemento más característico sean los broches de cinturón de bronce,

damasquinados en oro y plata. Los temas decorativos son geométricos curvilíneos,
espirales, triquetras y esvásticas. En algunas ocasiones tenemos jinetes, animales
fantásticos o caballos, enteros o no, que se extienden a zonas periféricas ibéricas o
celtibéricas.
La zona que nos sirve mejor para el estudio de la orfebrería meseteña es
curiosamente la fronteriza entre, los mundos celta e ibérico, la localizada en las
actuales provincias de Jaén y Córdoba. La causa son las minas, que producían la
materia prima, y el mundo artesanal que se movía alrededor de esa producción; los
artesanos no sólo aprovechaban el metal nuevo, recién salido de la mina, sino que
refundían muchas piezas ya inservibles y amortizadas. Gracias a esos conjuntos de
joyas guardadas por los orfebres conocemos gran parte de lo hasta aquí expuesto, ya
que es un hecho claro que con las inseguridades de la guerra esas riquezas se
ocultaban y a veces quedaban resguardadas durante muchos siglos, hasta hoy.
Cerámica celta de San Cristóbal (Mazaleón,
siglo VI a. C., Museo Arqueológico de Teruel).
Arqueológicamente se conoce a esos conjuntos con el nombre de tesoros;

contienen normalmente monedas, lo cual nos ayuda con aproximación a fijar una
fecha «ante quem». En el caso que nos ocupa, la datación abarca los tres siglos
anteriores a Cristo, considerándose el detonante de la ocultación la campaña del
general romano Sertorio.
Muchos son los tesoros descubiertos hasta el momento presente; señalaremos
aquí algunos de ellos, sin que con esto los destaquemos más o menos de los no
citados, que omitimos por falta de espacio. En Jaén tenemos los de Santiago de la
Espada, Menjíbar, Santisteban del Puerto y Martos; en Córdoba, la Dehesa del
Castillo de Azuel, Molino de Marrubial y los Almadenes de Pozoblanco; en Cuenca,
Salvacañete; en Guadalajara, Drieves; en Ciudad Real, Torre de Juan Abad; incluso
en Portugal, Castelo Branco, Guiaex y Penhagarcia.
La mezcla cultural que vemos en los tesoros, de elementos celtas, ibéricos y
púbicos, puede explicarnos las influencias a las que nos hemos estado refiriendo a lo
largo de estas páginas. Algunas veces los artesanos logran piezas realmente
extraordinarias con complicadas técnicas, como la del granulado y la filigrana; por
ejemplo, en dos figuritas de unos pendientes de Santiago de la Espada.
Un último elemento que cabe destacar dentro de la orfebrería meseteña son las
fíbulas de plata con escenas de cacerías, que entroncarían con las de bronce del resto
de la Meseta, con decoraciones zoomorfas.
La metalurgia
La metalurgia propiamente dicha, diferenciándola ya de la orfebrería, es también

muy rica en las zonas celtas peninsulares. Presenta una mayor variedad y brillantez
en la zona meseteña, según se desprende de las decoraciones nieladas[*] y otros
elementos suntuarios que expondremos a continuación.
Desconocemos en concreto el proceso metalúrgico (forja, etc.), pero podemos
constatar una gran perfección técnica en el sector meseteño, que se ve disminuida
ligeramente en Galicia. Las influencias celtibéricas no sólo atañen a elementos
técnicos, sino que parece ser que la ideología entró también en la zona de los
verracos; los enterramientos son el principal conducto por el que nos han llegado las
armas de los guerreros, debido a la creencia en la propiedad privada de las mismas, lo
que llevaba a que fueran sepultadas con su dueño. Según Cabré, esto conduce a una
rápida evolución tipológica, ya que es normal que los sucesores del difunto busquen
nuevos elementos decorativos que mejoren la apariencia y la calidad del nuevo
armamento.
Entre los elementos que podríamos denominar de cintura, es decir, puñales y
espadas, tenemos pocos datos para el Noroeste. Abundan los puñales amortizados,
rotos, de bronce o hierro; las espadas escasean y destaca la hoja con nervadura
central. Para la Meseta hay que señalar el puñal del tipo Miraveche, que ostenta un
pomo en forma que recuerda una nave y una empuñadura con cachas de hueso o
madera que normalmente han desaparecido. Siguiendo a J. Cabré, es el tipo más
característico. En cuanto a las espadas destacan las del tipo Alcácer do Sal, con un
pomo con dos bolas o espirales que recuerda las antenas típicas de las espadas del
Hallstat, primera Edad del Hierro, continental; sus empuñaduras son nieladas, con
decoración en formas geométricas y vegetales; también entre las espadas han podido
detectarse influencias de La Tène, con sus largas hojas, o bien las ibéricas, las típicas
falcatas que se hallan en algunas sepulturas de la zona.
Las lanzas acostumbran a ser largas, de madera y punta de hierro. Sin embargo,
en la zona galaica las fuentes nos indican el uso de una lanza corta, dato que se ve
confirmado por unas escenas en la diadema de Ribadeo, ya reseñada.
En los escudos hay una diferenciación clara entre las dos zonas, pues si bien en
ambas son pequeños y redondos, al estilo de la caetra, y con un umbro metálico
central, en el Noroeste tienen forma cóncava y no ostentan agarraderas, y en la
Meseta, por el contrario, son convexos y con asas. Todos están hechos de cuero
tensado con nervios.
Tenemos, por fin, elementos documentados en sólo una de las zonas. En la
meseteña hay restos de corazas, sólo algunos discos pectorales y correajes. En Galicia
tenemos hachas dobles, de pequeño tamaño, que pueden ser votivas o arrojadizas; y
también merecen considerarse los cascos, bien documentados en las fuentes, pues
Estrabón nos habla de una triple cimera y Diodoro de una forma de capacetes en
cuero. Otro dato, dudoso, puede venir de las representaciones escultóricas. Pero lo
cierto es que sólo puede destacarse el hallazgo de Lanhoso, un casco de bronce,
cónico y con un espigón puntiagudo, que cabe calificar de tardío y de gran influencia
continental.
«Pedra formosa» procedente de la citania de Briteiros.
Berraco abulense.
Fíbulas zoomórficas de influencia céltica
Prendedores celtas
Un último elemento de la cultura material que vamos a considerar son las fíbulas,
que servían para prender las túnicas o ropajes que se usaban en la antigüedad. Las
tenemos documentadas casi exclusivamente en el área meseteña y la materia prima es
tanto el hierro y la plata como el bronce, con predominio de este último.
Entre las fíbulas tenemos un fondo hallstático, indudable, antiguo, pero que
parece perdurar en la zona que nos ocupa durante tanto tiempo, que llega a hacer.
inservibles las clasificaciones cronológicas basadas en los estilos. Tenemos asimismo
fíbulas de clara influencia de La Tène, pero que pierden también su valor cronológico
por las circunstancias que acabamos de exponer.
En este área, que también se conoce con el nombre de uno de los yacimientos
capitales de la misma, Las Cogotas, destaca un tipo de fíbula de torrecilla, por
terminar en esa forma el remate del pie acodado; el arco es sencillo.
Un segundo tipo que se encuentra en la zona son las llamadas fíbulas hispánicas,
circulares y anulares, que también se dan en otros lugares de la Península.
Por fin tenemos las fíbulas zoomorfas, que tienen el arco en forma de animal,
normalmente de caballo, ave o jabalí. Alguna de ellas representa una cabeza humana,
circunstancia que Maluquer asocia a los cultos celtas continentales, con ritos de
cabezas-trofeos. La verdad es que la influencia celtibérica es grande en lo que
concierne a las fíbulas en la zona meseteña que nos ha ocupado.
Como resumen de las ideas artísticas celtas podemos destacar el alto grado de
simbolismo y abstracción, tan elevado que el arte se convierte en puramente
decorativo. Sus raíces se pierden en el mundo hallstático, de la primera mitad del
primer milenio antes de Cristo; pero la influencia del sustrato preindoeuropeo y de los
romanos, al principio y al final de su esplendor, respectivamente, hizo cristalizar un
arte celta hispánico con una personalidad propia. El contraste evidente con el mundo
prerromano oriental peninsular no ha de hacernos minusvalorar, como ya hemos
señalado al principio, el arte de los pueblos del cuadrante noroccidental hispano.
Creencias religiosas
Capítulo sin duda interesante dentro del mundo cultural celta es la religión que
profesaban nuestros antepasados. Según Blázquez, la comparación puede
establecerse, a grandes rasgos, con la Galla, mientras que Germanía y Britania
parecen no guardar una relación tan estrecha con nuestros territorios. Sin embargo,
todos los autores consultados coinciden en señalar en Hispania la falta de una casta
sacerdotal a la manera de la de los druidas galos, producto quizá del deficiente
conocimiento que del conjunto religioso celta peninsular tenemos.
La epigrafía latina ha sido, en cierta manera, una de las pocas ayudas para
establecer datos fiables en cuanto a divinidades; parecen haberse documentado hasta
trescientos veinte dioses, o quizá seria mejor decir objetos de latría, puesto que
muchas veces son cosas las que se adoran y no entes. La escultura, que en otras zonas
también ha cooperado, no ayuda al esclarecimiento de ningún dato.
«Grosso modo» podrían establecerse unas raíces diferenciales entre los grupos
que hemos venido estudiando más o menos por separado; en lo que concierne a los
pueblos meseteños, la influencia celtibérica se deja sentir con fuerza, mientras que los
pueblos del Norte y del Noroeste tienen reminiscencias preceltas junto a las celtas
típicas.
La mayoría de los nombres que conocemos, sobre todo del área meseteña, son
tardíos, a partir del siglo II a. C., y en muchas ocasiones están ya asimilados a
divinidades romanas: la mayor parte son inscripciones en aras o altares dedicados a
esa divinidad, de la que sólo conocemos ese nombre. Tal diversidad puede responder
a dioses de pequeñas tribus o incluso de gentilidades.
Los grandes dioses
Pero pasemos a una descripción somera de los grandes dioses celtas que tenemos
atestiguados con seguridad en nuestra Península. En lugar preeminente colocaríamos
a Lug, conocido en Irlanda, Escocia y la Galla con nombres muy semejantes. A él se
dedicaba uno de los cuatro festivales estacionales que los celtas celebraban a lo largo
del año, llamado Lugnasa, que iba de mediados de julio a mediados de agosto, época
de las cosechas. Se le representaba como un joven apuesto, de poderes ilimitados,
dios de la tierra, de las artes manuales, de los viajes, de la acuñación de moneda y del
comercio. Su epíteto irlandés era Samb-il dánach, es decir, hábil en muchas artes. Por
todo ello, César no duda en asimilarlo a Mercurio.
El dios celta Marte se convierte para Roma en Ares, señor de la guerra. En las
fuentes, Estrabón nos atestigua sacrificios a la divinidad, tanto animales como
humanos, práctica esta última que los romanos prohibieron. Con todo ello se
relacionarían las esculturas de «cabezas cortadas», señaladas al principio de este
articulo.
Dentro del ciclo de la fecundidad podemos englobar un buen número de cultos, a
veces incluso dudosos en su forma externa, pero que parecen poder atribuirse en el
fondo a ritos de reproducción y abundancia. En la zona galaica tenemos a la diosa
Poemana; en la meseteña destacaríamos la simbología del dios Cernunnos, asociado
en alguna ocasión con la serpiente y representado con los brazos en alto y cuernos de
ciervo.
Torques de tipo céltico procedente de Galicia

(Instituto Valencia de Don juan, Madrid).
Puñal de lengüeta (Museo Arqueológico, Oviedo).
Jarra de oro procedente del tesoro de Caldas

Diadema de oro del tesoro de Bedoya
Como enlace con los cultos astrales tenemos el toro, símbolo de fuerza y de
fertilidad y ligado siempre a la luna como deidad femenina, asociación. normal en los
pueblos pastores y de origen mediterráneo.
Los cultos astrales, los lunares concretamente, tienen entre los celtas una
vinculación directa con ideas de ultratumba, según Hatt; esa unión se ha postulado
también para explicar las cazoletas y los geométricos grabados en piedras de Galicia
y de la Meseta y en las esvásticas, trisqueles, crecientes lunares, etc., de estelas
funerarias indoeuropeas peninsulares.
A su vez, el culto a los muertos se asocia, en la Hispania indoeuropea, al culto
solar, dos manifestaciones de capital importancia en toda cultura. Tanto en la
orfebrería castreña como en la cerámica meseteña de Las Cogotas tenemos bien
documentadas representaciones solares en forma de círculos radiados, esvásticas y
cruces; más complejas son otras escenificaciones, como la del sol, con figura humana
sobre barco, en La Osera y Las Cogotas, o bien las barcas solares del círculo vacceo,
de las que nos habla F. Wattenberg.
En los cultos solares sólo conocemos el nombre del dios romano asimilado,
Júpiter; de la denominación indígena en la zona galaica sólo conocemos el prefijo
Cand, que significa brillar, arder, por su asociación con la tempestad, los rayos y otros
fenómenos similares, como su asimilado romano.
Por último, muchas divinidades femeninas se engloban siempre bajo la
denominación de Matres y tienen relación protectora con la Naturaleza y la vida
humana. Otras divinidades celtas eran tenidas como protectoras de diversos hechos o
cosas: los caminos, las encrucijadas, las aguas en general, los ríos, las fuentes, los
montes, los bosques, los ganados, etc.
Problemas lingüísticos
Daremos, para finalizar este articulo sobre el arte y la cultura celta en la

Península, una breve ojeada a la cuestión lingüística de aquel pueblo, muy debatida
por diversos autores, como se verá a continuación.
Un hecho seguro son las fuentes de información que tenemos para hablar de la
lengua celta; nos referimos a inscripciones en estelas u otros objetos y a los nombres
de lugares, como los terminados en -briga, -dunum y -acum.
De los estudios realizados hasta la fecha parece desprenderse un sector, el
lusitano, en el que se patentizan unos rasgos pre-celtas claros, calificados de ligures,
pueblo que habitaba la zona mediterránea del norte de Italia. A este sustrato
preindoeuropeo se superpone en la zona meseteña y septentrional un manto de rasgos
propiamente celtas, con características tan típicas de esa modalidad como la
inflexión, la sonorización y la síncopa.
Como bien apunta López Monteagudo, caben tres posibilidades de explicación de
esa dualidad; o bien una invasión ligur previa a la celta, o bien un contacto celta-ligur
en Italia, donde los indoeuropeos adquirirían los rasgos arcaicos preindoeuropeos que
se fosilizarían en su lengua, o bien una invasión peninsular simultánea de celtas y
ligures, dato más improbable por la disincronia entre estos dos pueblos.
Toda esta triple cuestión va ligada Íntimamente con la problemática de las
invasiones y los movimientos de los pueblos. Una postura es la de Almagro Basch,
que. sustenta una invasión celta única, la de los «urnenfelder» o de la Cultura de los
Campos de Urnas; con ella se complementa la del lingüista alemán Untermann, que
propone un desarrollo convergente de un indoeuropeo común en la Península, luego
diversificado en una variante más precelta occidental y otra más celta, oriental, ligada
también al área celtibérica.
Por el contrario, García Bellido apoya la teoría de las dos invasiones
indoeuropeas: una, de los pueblos de los Campos de Urnas, hacia el siglo VIII a. C., y
otra, de celtas propiamente dichos, quizá provenientes del área belga, y que se
desarrollaría hacia el siglo VI a. C. Lingüísticamente, A. Tovar apoya esta hipótesis al
hablar de lenguas distintas de origen, pero de tronco común indoeuropeo.
Por fin, hay que señalar la teoría ecléctica y en nuestra opinión acertada que
suscriben investigadores tan prestigiosos como J. Maluquer de Motes y J. M.
Blázquez, que hablan de un fluir continuo de aportaciones continentales indoeuropeas
durante todo el primer milenio antes de Cristo, lo cual da, antes de la llegada de los
romanos, una cierta unidad étnica y lingüística en el sector que nos ha ocupado en la
Península Ibérica.
Sección y planta de una casa circular del castro de

Pendia, Asturias (según diseño de A. García Bellido).
Estela funeraria (Museo de Badajoz).
Estela procedente de Lombera

(Museo de Prehistoria, Santander).
Bibliografía
Ballester, R., Historia de España, volumen I, Barcelona, Aymá, 1956.
Bozal, V., Historia del arte en España, volumen I, Madrid, Istmo, 1978.
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Hatt, Los celtas y los galorromanos, Barcelona, Juventud, 1972.
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Roldán, J. M., Introducción a la Historia Antigua, Madrid, Istmo, 1975.
Starr, Ch. G., Historia del Mundo Antiguo, Madrid, Akal, 1974.
Notas
[*] Prenda de un pacto. <<
[*] Esmalte negro compuesto de plomo y plata fundidos con azufre. <<

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Editor digital: Titivillus

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