Chinua Achebe

¿Quién fue?

Fue un escritor (novelista, poeta, ensayista) y erudito nigeriano a menudo

calificado como el padre de la novela africana. Su obra 'Things Fall Apart' ('Todo
se desmorona') es uno de los escritos africanos más leídos en el mundo.

Nació el 16 de noviembre de 1930 en Ogidi, en el anterior Protectorado de Nigeria;

criado en el pueblo igbo.

Murió el 21 de marzo del 2013 a los 82 años, en Boston, Estados Unidos.

¿Cuál fue su rol?

Su rol mayormente se da siendo el padre de la novela africana moderna. Su

primer libro y uno de los más leídos, ha sido elogiado por su prosa colorista y
amarga descripción del paso europeo por el mundo africano, con el consecuente
choque de culturas.1

Modelo de Hofstede

 Distancia del poder

Podría ser una distancia al poder corta debido a
- 2002 – Dio un discurso donde explica que debe haber
 Evitar la incertidumbre

 Individualismo vs. Comunidad

La postura que en varias ocasiones solía tomar podría considerarsele más
enfocado a la Comunidad.
- Sus discursos se veía enfocados en la comunidad, en un todo un
ejemplo claro es como durante lo largo de su vida detacaba la

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https://www.casafrica.es/es/persona/chinua-achebe
 importancia de la creción de un sentido de comunidad entre los
individuos del continente.
- Siempre defendió la idea de una perspectiva nueva y más acertada
sobre la población africana frente a la caracterización otorgada por los
occidentales.
 Feminidad vs. Masculinidad

 Orientación a Largo plazo vs. Corto plazo

 Contención vs. Indulgencia

Achebe se distinguió por ser una persona que presentaba la indulgencia
debido a que:
 Desde sus años de universidad se presentó como alguien que
buscaba la libertad de expresión esto demostrado entre sus primeros
ensayos, pero de igual forma por su participación en el movimiento
separatista de Biafra (donde ejerció como embajador).
 Fue una persona educada y por lo tanto mostraba la búsqueda de
que más personas pudieran recibir educación como lo hizo en su
época de profesor donde instaba a que sus alumnos leyeran de
diversos temas.
En este punto también es necesario aclarar que fue una persona que
desempeñaba destrezas para diversas áreas porque inclusive
estudió un tiempo para medicina aunque posteriormente siguiera su
sueño y estudiase Inglés, Teología e Historia.

Modelo escogido

– Sensibilidad Intercultural –
Tomando en cuenta la vida y la bibliografía del autor, se ha podido establecer que
Chinua Achebe se encontraba entre la etapa de adaptación y de integración

¿Por qué?

Al comienzo de sus viajes proporcionados por diversas becas obtenidas por sus
trabajos como autor, comenzó a presenciar un gran interés y curiosidad por otras
culturas como lo fue el caso de África Oriental donde se vio inmerso en
poblaciones donde tenían extendido el uso del lenguaje suajili.

En este punto presenciaba una etapa de defensa del extremo etnocentrista ya que
incluso ya que mostraba cierta incomodidad hacia su uso mayormente en
literatura.

Años más tarde, hace un viaje a Brasil donde comienza a dar un cambio en su
perspectiva (Se reunió con una número de escritores estadounidenses, incluyendo
los novelistas Ralph Ellison y Arthur Miller.66 En Brasil, se reunió con varios otros
autores, con quienes conversó sobre las dificultades de escribir en idioma
portugués. Achebe se mostró preocupado que la vibrante literatura de esta nación
pudiera perderse si se dejaría de traducirla a un idioma más ampliamente
hablado.67)

Para su tercer novela (Flecha de Dios), hizo una mayor investigación sobre las
culturas en la región y mostró un gran interés por estas, conociendo la complejidad
de estas principalmente presenciado al conocer colecciones representativas de
estas. Achebe se sintió sorprendido por la sofisticación cultural de los artefactos.
(En este punto estaba entrando en una mayor aceptación)
Antes de comenzar, quisiera preguntarle sobre su trayectoria profesional. ¿Cómo
surge su interés por las literaturas postcoloniales, en especial por las literaturas
africanas?

Pues mire, como decía Luis Cernuda, nada te llega al cerebro que no haya pasado
antes por el corazón. Tuve una magnífica profesora de literaturas postcoloniales
en quinto de licenciatura, Isabel Carrera, y en aquel momento mi hermana vivía en
Guinea Ecuatorial. Entonces, por un lado estuvo el «input» académico y, por otro,
la enorme curiosidad vital y existencial de aprender sobre el contexto donde mi
hermana estaba viviendo. Fundamentalmente fue por eso.

Definitivamente no, no hay suficiente interés. De hecho, este es un tema sobre el

cual estuvimos hablando Sabrina Brancato y yo la última vez que coincidí con ella
en Barmberg en junio del año pasado. Aunque no llegamos a ninguna conclusión,
estuvimos especulando sobre las razones por las que en dos países con
trayectorias tan parecidas en lo que al pasado colonial se refiere como España e
Italia las cosas son tan diferentes. En Italia sí que hay un corpus amplísimo de
literaturas afroitalianas, han llegado al público, hay un interés, están, y en España
no es así. No sé exactamente el porqué. En el caso específico de la literatura de

En relación con la pregunta anterior, ¿cree que la literatura africana puede y debe
ayudar a eliminar los estereotipos sobre África y los africanos que solemos recibir
en España a través de los medios de comunicación?

Creo además que los autores africanos están muy comprometidos con esa
desconstrucción de estereotipos y, en este sentido, puede ser una literatura
didáctica y pedagógica. A cualquiera que se asome a Todo se desmorona de
Chinua Achebe o a Medio sol amarillo de Chimamanda Ngozi Adichie, ¿cómo no
se le van a desmontar los estereotipos sobre África? Claro que sí. En el caso de
Medio sol amarillo, por ejemplo, una está leyendo sobre dos chicas negras de
clase media que de repente se ven inmersas en la sangrienta Guerra de Biafra,
pero su vida antes de la guerra es parecida a la de cualquier europea de su edad.
Y dices, «espera, que a lo mejor en África no sólo hay...». En este sentido, las que
yo llamo las madres y los padres de la literatura africana estaban muy
comprometidos con dar una visión diferente de África, pero están en muchos
casos apegados al África rural, tradicional, por ejemplo en el caso de las primeras
novelas de Buchi Emecheta, Flora Nwapa o Mariama Bâ. Sin embargo, las
generaciones más jóvenes, con autoras como Chimamanda Ngozi Adichie o Sefi
Atta, las que yo llamo «las nietas», esa tercera generación, te están describiendo
un África urbana y otra manera de ver la tradición.

Como indica en su prólogo a la última edición de una de las traducciones al

castellano de Things Fall Apart, Todo se desmorona, se puede considerar a su
autor, Chinua Achebe, como «el padre y el fundador de la literatura africana
moderna, y uno de los más grandes escritores en lengua inglesa del siglo xx»
(López, 2010b: 7).

En cierta medida, un tanto frustrante porque yo sí que esperaba realmente que

Achebe se vendiese. Es como si me dices que han traducido a García Márquez al
inglés y no se vende. Te diría «no es posible. ¿Qué está pasando?» Eso me ha
desconcertado. Ahora bien, también es verdad que he tenido pequeñas
satisfacciones, como ésta. De repente, me llaman además de una asociación
pequeñita de Oviedo que se llama Cambalache y me dicen «bueno, mire, es que
hemos estado haciendo una especie de club de lectura sobre las obras de Achebe
y quisiéramos que viniera». Tengo también un corresponsal anónimo que me ha
escrito un par de veces hablándome de lo que ha disfrutado pudiendo leer a
Achebe en español. Pero es evidente que Achebe no ha llegado al gran público
español, cosa que a mí me resulta incomprensible y frustrante porque Achebe
para mí es un Nobel de libro.

La novela de Achebe encaja en la inspiración general del poema de Yeats, por lo

que no es sorprendente que este autor tomara el primer verso del poema como
título de su novela. Things Fall Apart describe el encuentro y los cambios sociales
producidos en África tras su encuentro con Europa, perdiéndose la “inocencia
comunitaria” (Sallah & Okonjo-Iweala 2003: 106). Los valores tradicionales
africanos se transformaron con la introducción del cristianismo, y la política
colonial de dividir para vencer enfrentó a vecinos y familiares.

La novela que nos ocupa se desarrolla en la cultura de Umuofia, un pueblo

tradicional Igbo, y la historia dramatiza la desintegración o ruptura de esta
comunidad, en parte como consecuencia de su debilidad interna y en parte debido
al poder de los europeos. El nombre del pueblo, Umuofia, significa “hijos del
bosque o de los arbustos”, o simplemente “hijos de los arbustos” (Sallah & Okonjo-
Iweala 2003: 107), una descripción empleada por Achebe para describir la vida
solitaria pero asentada, ordenada y coherente, de la sociedad tradicional Igbo. La
novela se divide en tres partes, que resumiremos brevemente a continuación.

En la primera parte, que comprende los capítulos 1 al 13, se nos presenta la vida
en Umuofia antes de la llegada del hombre blanco, antes de que se conozca su
existencia. Achebe retrata al personaje principal, Obi Okonkwo, como un
personaje dotado de una fuerte personalidad, un luchador habilidoso y un buen
granjero que se ha ganado el respeto de su comunidad gracias a su esfuerzo
personal. A lo largo de estos primeros capítulos vemos como Okonkwo, que desea
ser un ejemplo de masculinidad, lucha por obtener una imagen de fortaleza
opuesta a la de su padre, al que considera afeminado y poco trabajador. Es por
ello que toda la vida de Okonkwo está dominada por un único temor: el miedo al
fracaso y a la debilidad. Tras haber adquirido éxito y fortuna, su arma se dispara
por error en un desafortunado incidente y como consecuencia mata a un
compañero del clan, por lo que es castigado a pasar siete años en el exilio en un
pueblo vecino, Mbaino.

La segunda parte (capítulos 14 al 19) refleja el periodo de exilio de Okonkwo en el

pueblo de su madre, Mbaino, en el que es bien recibido y donde comienza una
nueva vida restaurando su fortuna rápidamente. Es a lo largo de estos siete años
de exilio cuando progresivamente se produce la llegada y establecimiento de los
hombres blancos, con la creación de una iglesia, un gobierno y un sistema de
comercio diferentes a los tradicionales Igbo. Okonkwo no está de acuerdo con
este sistema establecido por el hombre blanco ni con la religión que predica,
siendo un punto clave de esta parte el rechazo a su hijo Nwoye cuando éste
decide unirse a los cristianos. Posteriormente Nwoye es enviado al pueblo de
origen de Okonkwo a predicar.
La tercera y última parte (capítulos 20 al 25) narra el regreso de Okonkwo a su
pueblo y su trágico desenlace como consecuencia de la llegada del hombre blanco
y de la ruptura de sus tradiciones. A su regreso a Umuofia, Okonkwo planea casar
a sus hijas y obtener títulos de nuevo para restaurar el estatus que tenía antes de
ser enviado al exilio, pero sus planes se ven truncados. El pueblo ya no es el
mismo que abandonó siete años antes, ya que la llegada de los blancos y la
imposición de sus sistemas han cambiado al pueblo, que se ve incapaz de luchar
contra ellos por miedo a las represalias. Al asesinar a un mensajero blanco en un
momento de furia, Okonkwo espera que el resto del pueblo reaccione y se una a él
en la guerra, pero no obtiene la respuesta esperada. Es por ello que Okonkwo
llega a su trágico final, suicidándose al colgarse de un árbol. Irónicamente
Okonkwo, que deseaba ser el Igbo perfecto, comete un crimen contra la tierra al
quitarse la propia vida, lo que impide a sus compañeros de clan proporcionarle un
entierro digno.

Uno de los puntos que es importante recordar es el hecho de que los conflictos se
sitúan en la comunidad africana y que son los personajes europeos los que hacen
sombra a los africanos, ya que los personajes africanos se convierten en algo más
que símbolos o cualidades. Los personajes africanos de Achebe son individuos
complejos, tipos en vez de arquetipos, siendo la resolución de estos conflictos
entre europeos y africanos puntos centrales de la trama (Innes 1990: 22).

Dentro de las novelas post-coloniales la interacción entre el lenguaje y la cultura

es clave, y en Things Fall Apart Achebe refleja ambos elementos de modo
magistral. En esta ocasión, y como nos recuerda Almeida (1982: 286-294), este
problema de interacción es más complejo puesto que hay dos culturas
representadas en un mismo lenguaje origen: la cultura inglesa (puesto que el
inglés es el medio lingüístico de la novela), y la cultura africana desde el punto de
vista Igbo. Esto se ve representado en el texto ya que Achebe emplea de modo
profuso proverbios, metáforas y símiles que describen la atmósfera cultural en la
que se desarrolla la acción, el carácter cultural en el que los personajes se
desenvuelven. Así, empleando estos medios lingüísticos Achebe proporciona una
descripción de la cultura Igbo de antes de la llegada de los colonizadores, como
veremos a continuación centrándonos en el uso de proverbios y en algunos
aspectos de la representación de la vida comunal.