EL LIBRO DE

DANIEL

LUIS FELIPE BATRES OROZCO

(Luba)

1
 PREFACIO

Mi conversión a Cristo y al cristianismo evangélico me trajo muchas bendiciones de

parte del Todopoderoso. Entre ellas está el deseo grande de profundizarme en las Sagradas
Escrituras para tener el conocimiento necesario para acrecentar mi fe en la Palabra de Dios
y en la persona de Dios como mi gran Salvador.

Mi amor y aprecio por la Palabra de Dios y su autoridad se han intensificado durante los
más de 19 años que han transcurrido en cuanto a mi función docente en varios institutos
bíblicos, especialmente en el instituto bíblico central “Walter y Miriam Haydus”.

Como toda Escritura ha sido inspirada por Dios (2ª Tim. 3:16), el estudio de la profecía
de Daniel debe tomarse muy en cuenta ya que es un libro que contiene profecías que ya se
cumplieron, que se están cumpliendo y que se cumplirán. Daniel, es rico en visiones
proféticas las cuales tienen gran significado para todo cristiano que ama y espera al Señor.

He tenido el honor a lo largo de los años que tengo de enseñar en los institutos bíblicos,
que ya son 35 años, en seminarios, talleres, convenciones, congresos y conferencias, de
recibir la motivación y ánimo por parte de muchos compañeros en el ministerio de que siga
escribiendo acerca de temas de importancia para el ministerio y la iglesia. Al escribir el
contenido de este libro he recibido bendiciones especiales para mi vida y ministerio. Mi
esperanza y mi oración son que el lector de este contenido reciba semejante bendición.

2
 INTRODUCCIÓN

Este libro ha sido quizá el más discutido de los que componen el canon del Antiguo Testamento.
Aunque era considerado como sagrado o canónico por los judíos, desde el siglo II a.C. comenzó una
serie de críticas en su contra cuando Porfirio, filósofo neo-platonista (que escribió varios libros en
contra de los cristianos) negó la fecha tradicionalmente atribuida al libro (siglo VI a.C). Las razones
para esta crítica residen precisamente en el admirable carácter profético de Daniel.

Para buscar una explicación racional a la forma exacta en que describe acontecimientos que en el
momento de escribirse eran muy futuros, muchos quieren pensar que el texto fue compuesto
“después” de consumados los hechos, (punto de vista de los de la Alta Crítica) considerándolo, por
lo tanto, un libro de “relatos”, no de profecía.

Todos los esfuerzos que se hacen para desacreditar el libro de Daniel tienen el propósito de
negar la realidad de la profecía bíblica. Con este fin se le han hecho, antigua y modernamente,
diversas críticas que incluyen observaciones de tipo lingüístico y supuestos errores históricos. Sin
embargo, el desarrollo de la lingüística y las investigaciones históricas más recientes, especialmente
de la arqueología, han venido a refutar esas críticas.

Para poner un solo ejemplo, baste señalar que en Qumram se encontraron porciones de Daniel a
las cuales se aplicó la famosa prueba del carbono 14, y se determinó que esos manuscritos habían
sido hechos antes del siglo III a.C. Si ya para esa fecha era considerado sagrado por los judíos, no
hay otra conclusión que no sea entender que para entonces (siglo III a.C) era muy antiguo. De
manera que estos descubrimientos “criticaron a la crítica”, y quedó vindicada la tradición judía y
cristiana que acepta a Daniel como un libro inspirado, sagrado y sobrenaturalmente profético (punto
de vista de la Baja Crítica).

Pero no era necesario esperar por esas recientes confirmaciones a favor del libro de Daniel. El
Señor Jesús aludió de manera directa a este libro, diciendo: “Por tanto, cuando veáis en el lugar
santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel...entonces los que estén en Judea,
huyan a los montes” (Mat. 24:15-16. Mar. 13:14). Además, utilizó de manera repetida, aludiendo a
él mismo, el apelativo de “Hijo del Hombre” (Mat. 8:20; 12:8. Mar. 2:10; 8:31. Luc. 6:5; 17:22.
Juan 1:51).

Este título se menciona primeramente en Daniel 7:13-14: “He aquí con las nubes del cielo venía
uno como un hijo de hombre...Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos,
naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará”. El uso del libro
de Daniel por parte del Señor Jesús es la mejor prueba de su autoridad sagrada. En cuanto a la
autoría del libro, aunque éste no lo dice específicamente, todo apunta hacía aquel a quien el Señor
Jesús llamó “el profeta Daniel”, quien lo escribiría en el siglo VI a.C., y llegaría hasta nosotros
después de ser copiado innumerables veces a través del tiempo.

El libro tiene como propósito principal dar testimonio de que Dios controla los acontecimientos
de la historia.

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Los movimientos de las naciones, su poderío y aparente victoria, comparada con las desagracias de
Israel, debían ser vistas desde esa perspectiva, pero sabiendo que Dios no desampararía al su
pueblo. El libro trae consuelo a los judíos explicándoles que su exilio no sería para siempre y que
vendría el momento cuando retornaría a Sión. Más aun; que la esperanza de Israel se centraba en la
venida de un Mesías.

Los lectores debían entonces dirigir sus ojos, no tanto hacia la aparente preponderancia del mal y
las naciones, sino hacia el retorno a su tierra y al ungido, el Hijo del Hombre. Los primeros seis
capítulos de Daniel incluyen el relato histórico de loa acontecimientos en los cuales se vieron
envueltos el joven exiliado y sus amigos en la corte de Nabucodonosor. Entre ellos se destacan las
interpretaciones que dio Daniel a dos sueños que tuvo Nabucodonosor. A partir del capítulo 7,
quien sueña es Daniel mismo, quien inquiere y recibe “la interpretación de las cosas (Dan. 7:16).

Aunque el estudio de la profecía nos puede llevar a muchas conclusiones distintas, nunca
debemos permitir que éstas infrinjan los fundamentos de la fe cristiana. El autor del libro se ha
esforzado para asegurar que las conclusiones estén siempre acordes con la buena doctrina.
Posiblemente, para algunos, el libro presenta ideas novedosas respecto a algún hecho o suceso
futuro. No obstante, Jesús es el Rey, nacido de la virgen, muerto en la cruz y resucitado al tercer día
para dar a todo aquel que en Él cree la vida eterna. Todo lo hizo en su divina gracia, siendo
totalmente hombre y totalmente Dios. ¡El viene otra vez! Para juzgar a los vivos y a los muertos.
Estos son hechos inmutables aseverados por la Palabra de Dios.

Desde el punto de vista de los sueños y revelaciones descritos en Daniel se puede hacer la
siguiente síntesis.

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 Capítulo uno.
EL HOMBRE DANIEL
Daniel (Dios es mi juez) era miembro de la nobleza judía, “del linaje de los príncipes”
que fue llevado como exiliado a Babilonia cuando Nabucodonosor tommó a Jerusalén por
primera vez, (606 a.C) al regresar de su victoria sobre los egipcios y asirios.

Cuando Daniel llegó al exilio, los caldeos lo llamaron Beltsasar, porque era un hombre
altamente educado junto con varios compañeros (Ananás, Misael y Azarías) fue enseñando
en “las letras y la lengua de los caldeos” (Dan. 1:1-7). Daniel “propuso en su corazón no
contaminarse con la porción de la comida del rey, ni con el vino que él bebía” (Dan. 1:8).

La razón para esto residía, además del deseo de mantener las tradiciones dietéticas de la
religión judía, en el hecho de que se sabía que las comidas eran ofrecidas a los ídolos antes
de ser consumidas. Por eso, pidió a Aspenar, que tenía a su cargo a los jóvenes, que les
diera a comer legumbres y agua durante diez días. Se hizo la prueba, que resultó exitosa.
Así, Daniel y sus compañeros pudieron seguir practicando las costumbres de sus mayores
(Dan. 1:9-16). Cuando llegó la fecha para ser examinados por el rey, éste “habló con ellos,
y no fueron hallados entre todos ellos otros como Daniel y sus amigos”, pues eran diez
veces mejores que todos los magos y astrólogos que había en todo su reino” (Dan. 1:17-21).

Nabucodonosor tuvo un sueño que le perturbó mucho, y llamó a sus sabios para que se
lo explicaran, pero él no recordaba los detalles del sueño y pedía que ellos le dijeran qué
había sido y cuál era la interpretación. Los sabios le contestaron que nadie había hecho
jamás tal solicitud y se declararon incompetentes. El rey, entonces, “mandó que matases a
todos los sabios de Babilonia”. Cuando Daniel se enteró, logró llegar ante el monarca y le
pidió algún tiempo para encontrar la respuesta. Luego solicitó a sus compañeros que oraran
al Señor y “entonces el secreto fue revelado a Daniel en visión de noche”. Tras alabar a
Dios, Daniel fue y contó a Nabucodonosor el sueño que dicho monarca había tenido y su
interpretación. Maravillado, “el rey engrandeció a Daniel” y a sus amigos (Dan. 2:1-49).

Más tarde, Nabucodonosor tuvo otro sueño, que también fue correctamente interpretado
por Daniel. La interpretación de este sueño indicaba que el rey sufriría una locura temporal,
(zoantropía) lo cual en efecto aconteció. Tras su recuperación, Nabucodonosor dictó una
proclama en la cual relató esos hechos y alababa “al Rey del cielo” (Dan. 4:1-37).

Asimismo, Daniel fue llamado para interpretar la visión de Belsasar de “los dedos de
una mano de hombre” que escribieron sobre la pared “Mene, Mene, Tekel, Uparsín”. La
interpretación que dio Daniel estaba relacionada con el fin del reinado de Belsasar y la
caída de la ciudad en manos de Darío, lo cual también sucedió (Dan. 5:1-31).

5
Darío colocó a Daniel en una altísima posición en el gobierno, lo cual le trajo la envidia de
personas que, no pudiendo acusarle de nada “en lo relacionado al reino”, procuraron

acusarle con una motivación supuestamente religiosa. Para ello propusieron a Darío que
durante treinta días nadie podía demandar “petición de cualquier dios u hombre” que no
fuera el rey. Como Daniel continuó orando al Señor, lo acusaron delante de Darío quien, a
su pesar, tuvo que echarlo en “el foso de los leones”. Al otro día, sin embargo, el rey vino e
inquirió “con voz triste” si el Dios de Daniel había podido librarle de las fieras. Daniel
contestó que sí, que Dios había enviado “su ángel, el cual cerro la boca de los leones”. El
rey se alegró, sacó a Daniel del foso y lanzó en éste a sus acusadores (Dan. 6:1-28).

Daniel tuvo visiones, sueños y revelaciones que aparecen en el libro que lleva su
nombre. Vivió hasta los tiempos del gran rey Ciro. El profeta Ezequiel menciona a un
Daniel “...Si estuviere en medio de ella estos tres varones, Noé, Daniel y Job, ellos por su
justicia librarían únicamente sus propias vidas (Ezeq. 14:14,20; 28:3). Como Ezequiel era
contemporáneo de Daniel, algunos piensan que es difícil que se estuviera refiriendo al
joven noble que había sido llevado a la corte de Nabucodonosor y que, quizás se relacionen
con la legendaria existencia de un sabio de tiempos más antiguos, cosa de la cual hay
testimonio en los escritos antiguos.

Capítulo dos.
HISTORIA DE DANIEL

Daniel (Dios es juez, Mi juez es Dios). Nombre de cuatro personas en el Antiguo

Testamento.

El «Daniel» mencionado en Ez 14.14, 20; 28.3. Que quizás sea el Daniel de los
textos de → UGARIT, donde la leyenda de Aqht habla de Daniel, un rey justo. Que el
Daniel de Ezequiel es distinto al profeta se indica por varias razones: (1) Al Daniel de
Ezequiel se menciona en relación con Noé y Job, figuras de la remota antigüedad,
mientras que el profeta Daniel era un joven contemporáneo de Ezequiel. (2) Ezequiel
habla de una tierra no israelita, y escoge a tres personas no israelitas como ejemplos de
justicia proverbial.1

Hijo de David (1 Cr 3.1). Segundo de los hijos de David. Hijo de Abigail. Probable-
mente murió en edad temprana, pues no se le menciona más que en 1 Cr. 3:1.

Sacerdote en la línea de Itamar, de los tiempos de Esdras y Nehemías, (Esd. 8.2;

Neh 10.6).

El cuarto de los profetas mayores. Pertenecía a una familia noble de Judá. (Dn 1.6),
tal vez incluso de sangre real. En 605 a.C. fue llevado a → BABILONIA en la primera
deportación (Dn. 1:1,2).

6
 Fue educado en la corte de Nabucodonosor, instruido en la escritura y el idioma de los
babilonios y se le dio el nombre de → Belsasar (Belti-shar. usur, que significa: “Belti
protege al rey”. Nació en el año 626 a.C. Cuando fue llevado cautivo a Babilonia tenía
como 19 años de edad.2

Después de unos tres años de educación y de resistir el impacto de la cultura y la

religión babilónica, según el libro de Daniel, este y sus compañeros aventajaban a
todos los demás, por lo que recibieron buenos puestos al servicio del rey.

Se hizo famoso como intérprete de visiones (Dn 2–5). Su fama creció cuando,
mediante sus propias visiones, profetizó el triunfo del reino mesiánico (Dn 7–12).
Se distinguió por su valor y su tenaz observancia de la Ley. Gozó de la protección
especial de Jehová, tanto en la corte (Dn 1) como en el foso de leones (Dn 6). Con
gran sabiduría sirvió en el gobierno bajo → NABUCODONOSOR, → BELSASAR y →
DARÍO el medo. Tuvo su última visión en el tercer año de → CIRO (536 a.C.) cuando ya
tenía 80 años. Según una tradición rabínica, Daniel volvió a Jerusalén con los cautivos
liberados por el decreto de Ciro. Fuera del libro de Daniel la única mención bíblica de
Daniel como profeta la hace Cristo (Mr.13.14. Mt 24.15,16).3

Capítulo tres
NATURALEZA DEL PROFETISMO ISRAELITA

Por su extensión y por lo significativo de su contenido, los textos proféticos (como en

el caso del libro en estudio) exigen un estudio especial que nos permita interpretarlos
con un mínimo de objetividad. El lenguaje de los mismos suele ser figurado, poético o
simbólico, lo que origina las algunas dificultades en su interpretación, y éstas aumentan
cuando el pasaje tiene un carácter predictivo.

SIGNIFICADO Y LUGAR DEL PROFETISMO ISRAELITA

La palabra más usual en el Antiguo Testamento para designar al profeta es nabi (en
plural, nebi’im). Aunque su etimología es incierta, la estrecha relación con el término
acadio nabu, que significa “llamar” o “proclamar”, ha conducido a la hipótesis generalizada
de que el profeta es aquel que llama o que es llamado y que anuncia algo, lo que coincide
con el carácter y función del profeta llamado por Dios para ser un portavoz. Términos
hebreos sinónimos –no idénticos- son ro’eh y José, que se traducen por “vidente”.

En el sentido más estricto, el vidente es una persona capacitada para revelar hechos
secretos y vaticinar acontecimientos futuros (1º. Sam. 9:6-20), mientras que el profeta es un
mensajero que comunica la palabra de Dios en sus dimensiones religiosa y moral (Is.
30:10). Sin embargo, dado el hecho de que a menudo el mensaje divino era dado por medio

7
de visiones, los términos “profeta” y “vidente” llegaron a ser prácticamente sinónimos (1º.
Sam. 9:9).
Ha de tenerse en cuenta, sin embargo, que el vidente o profeta en Israel n o es nunca un
adivino al estilo del de otros pueblos. El adivino es más bien la antítesis del profeta, y sus
prácticas de magia, encantamientos, sortilegios o hechicería son enérgicamente reprobadas
por Dios (Dt. 18:9-12).4

En cuanto al modo en que los profetas israelitas recibían las comunicaciones divinas, no
es mucho lo que el Antiguo Testamento nos dice. En algunos casos el medio fue el sueño o
la visión (Núm. 12:6. 1º. Sam. 28:6,15. Jer. 31:26. Zaca. 1-6); en otros, sería una
experiencia de percepción clarísima de la “palabra” de Jehová que “venía” al profeta por la
acción de algún mecanismo psicológico que no se nos explica. Esta experiencia es
atestiguada innumerables veces. Pero en todos los casos la profecía tenía su origen en el
Espíritu de Dios (1º. Rey. 22:24. Is. 9:7. Joel 2:28-29. Mi. 3:8. Zac. 7:12. Neh. 9:30).

Aunque se incluye entre los profetas a figuras como Abraham (Gén. 20:7), Moisés (Dt.
34:10), Aarón (Ex. 7:1) y María (Ex. 15:20), no son éstas las personas más representativas
del movimiento profético. Este aparece con rasgos distintivos y con carácter más o menos
permanente en días de Samuel. A partir de entonces, se manifestó de formas diversas, con
una complejidad que ha de tenerse en cuenta para enjuiciarlo debidamente.

Según el escritor José María Martínez, en su libro Hermenéutica Bíblica explica que hay
varios tipos principales de profetismo: Profetismo extático, Las comunidades proféticas,
Profetismo institucionalizado, y profetismo clásico.5

PROFETISMO EXTÁTICO.

Existe un precedente en Nm 11:24-30; pero los casos más relevantes los hallamos en 1º.
Sam. 10 y 19:20-24. Presenta algunos puntos de paralelismo con fenómenos similares
registrados en la historia religiosa de otros pueblos antiguos. El culto cananeo Baal, por
ejemplo, contaba con esta clase de profetas (1 R. 18:19-40). Característica de este
fenómeno era su manifestación en grupos más que en individuos y su asociación a
determinados preparativos ambientales como eran la música y la danza, las cuales
predisponían para el estado de trance.

Sin embargo, sería gratuita la afirmación de que el éxtasis y las comunicaciones orales
de quienes lo experimentaban era un mero fenómeno psíquico, resultado más o menos
mecánico de determinados ritos. En todas las formas de profetismo bíblico la causa no está
en lo que el profeta hace, sino en la acción inspiradora del Espíritu (ruja) de Dios y en la
fuerza de su palabra (dabar). No hay por qué no admitir que factores ambientales como la
música poseían favorecer la capacidad receptiva del profeta para captar el mensaje divino;
pero la actuación profética era carismática, no ritual; se debía a un impulso sobrenatural,
divino. Así lo reconocerían siglos más tarde Oseas (12:10) Amós (2:11) refiriéndose
probablemente al periodo más temprano del profetismo en Israel.6

8
 LAS COMUNIDADES PROFÉTICAS.

Otra forma colectiva del profetismo la encontramos en tiempos de la monarquía

israelita, en las “escuelas” o grupos que se formaban en torno a destacadas figuras, como

Elías o Eliseo (2º. R. 2:3 y ss; 4:38; 6:1) y se mantenían viviendo comunitariamente. Son
presentados, por lo general, en conexión con un santuario (Betel, Gilgal o Jericó, 1º. R.
13:11. 2º. R. 2:1,4,5).

No parecen distinguirse estos grupos por la práctica de un profetismo extático, sino más
bien por la realización de milagros (2º. R. 2:19-25; 4:1-7, 18-37) que confirmaban la
autoridad moral del profeta en su ministerio de enseñanza o de orientación política (2º. R.
13:14; 6:12 y 8:7-15). Su influencia fue notable, pese al predominio que el sincretismo
había llegado a alcanzar en la corte de Israel. Objeto de persecución en algunos momentos,
aquellos hombres mantuvieron vivo el testimonio de Jehová y el llamamiento al pueblo
para que renunciara al baalísmo y renovara su lealtad al Dios único y verdadero. Sin duda,
el representante más distinguido de estas comunidades fue Elías, quien ocupa un lugar
encumbrado entre todos los profetas israelitas. Él y el movimiento pro él iniciado
constituyeron un nexo entre el profetismo extático en días de Samuel y el clásico, iniciado
un siglo después con Oseas y Amos.7

PROFETISMO INSTITUCIONALIZADO.

Encontramos en el Antiguo Testamento dos modalidades de actividad profética que casi

desde el principio de la monarquía gozaron de reconocimiento oficial: la de los profetas que
podríamos denominar cortesanos y la de los cúlticos.

Los primeros eran personas muy próximos al rey, a quien aconsejaban comunicando el
mensasje de Dios que en determinadas circunstancias le era dado. Entre ellos se contaban
Gad, Hemán y Natán en días de David (1º. Sam. 24:11. 1º. Cr. 21:9; 25:5; 29:29. 2º. Cr.
29:25), Iddó en tiempos de Roboam (2º.Cr. 9:29; 12:15) y probablemente Jehú, hijo de
Hananí, durante el reinado de Josafat (2º. Cr. 19:2). Que en el transcurso del tiempo se
incrementó el número de profetas de este tipo parece deducirse de 2º. Cr. 18:4-5, donde
aparecen cuatrocientos al servicio del rey Acab.

Todo da a entender que esta modalidad profética degeneró hasta extremos vergonzosos
y que muchos de sus adeptos ejercían su ministerio pensando más en el beneplácito del rey
que en la fiel transmisión de la palabra de Dios. Este fue, sin duda, el caso del los profetas
consultados por Acab, a los que acabamos de referirnos. Se ponía de manifiesto –como
tantas veces se ha visto a lo largo de la historia- que aun los movimientos más santos suelen
corromperse cuando se institucionalizan, tanto más cuanto más se vinculan al poder
temporal. Este problema subsistiría, a menudo con gran virulencia, hasta los últimos
tiempos preexílicos y daría origen a tensiones y conflictos entre los profetas leales a la
corte, pero desleales a Dios, y los que se mantenían fieles a la vocación divina. Recuérdese

9
la dolorosas experiencia de Jeremías al respecto (Jer. 37:17-19; comparado con Am. 7:10-
17).8
Los llamados profetas cúlticos eran considerados como oficiales del santuario y
ocupaban un lugar de honor juntos a los sacerdotes y demás funcionarios religiosos. DE
modo expresó se menciona a Jahaziel, sobre el cual “vino el espíritu de Jehová en medio de
la asamblea” para poner en sus labios un mensaje de aliento (2º. Cr. 20:14). En esta ocasión
la acción profética está estrechamente relacionada con un gran culto de oración (20:3,4).
No todos los eruditos reconocen la existencia de profetas cúlticos con carácter permanente.
Algunos los identifican con los de la corte. Pero no hay razones serias para negar tal tipo de
profetismo. Un buen número de especialistas, encabezados por S. Mowinckel, lo admiten y
fijan su origen en los días de Samuel, en cuyo ministerio se entrelazaban la profecía y las
funciones del santuario (1º. Sam. 3:20-21; 9:12 y ss.).9

También en los días de Eliseo (2º. R. 4:22-23), si bien en esta época la

institucionalización de la actividad cúltico-profética, si la hubo, era puramente religiosa, sin
la sanción oficial de la corte, la cual se reservaba a los profetas de Baal. No han faltado
quienes han llegado a sugerir que incluso Jeremías, hijo de sacerdote, y Ezequiel, sacerdote
él mismo, pertenecieron a la clase de profetas cúlticos; pero todos los datos que sobre ellos
encontramos en el Antiguo Testamento nos muestran que su ministerio rebasó los límites
institucionales para seguir los cauces del profetismo por excelencia, al que nos referimos a
continuación.

PROFETISMO CLÁSICO.

No sería correcto establecer rígidas líneas divisorias entre los diferentes tipos de
profetismo y aislarlos en compartimientos estancos. El fenómeno profético del Antiguo
Testamento aparece más bien como un proceso. Es un movimiento dinámico, inspirado y
regido siempre por el Espíritu de Dios. Los diversos modos de manifestarse guardan cierta
relación entre sí; pero es obvio que se observa un progreso ascendente y que el profetismo
veterotestamentario tiene su culmen en días de los profetas clásicos., que son asociados con
la literatura profética del Antiguo Testamento, es decir, los que hicieron oír su voz en el
periodo más denso de la historia de Israel (siglos VIII a IV a.C.), desde Amós a Malaquías.

Se distinguen estos profetas por una serie de rasgos comunes. Su ministerio no surge de
su asociación a un grupo de un cargo oficial. Es resultado directo de un poderoso
llamamiento de Dios. Esta vocación, alimentada por la palabra divina, dará sentido
incomparable de misión a la vida del nabi; pero la misión sólo podrá cumplirse en total
sumisión al Dios que lo ha llamado. Ahí radica la grandiosidad de los profetas, para quienes
toda idea de obra propia o de propia exaltación se esfuma ante la majestad del Dios que les
habla. Una temor santo se apodera de ellos y mientras Dios así lo disponga ellos
permanecerán a su escucha, prestos a decir o hacer lo que el Espíritu de Jehová les
indique.10

Su ministerio a veces ocupaba prácticamente toda su vida; en algunos , sólo una parte
breve de ella.

10
Pero siempre constituyó lo más grande de su existencia. Con gran sensibilidad y acierto, G
Casalis ha escrito acerca de aquellos hombres: “No han tenido la preocupación de hacer
carrera ni la ambición de realizar una obra, ni la voluntad de crearse un hombre y hacer
perdurar su memoria. Aparecen de pronto, indeseados e imprevisibles, y desaparecen de la
misma manera, iluminados por la luz que difunden, porque los atraviesas...Una vez
cumplida su misión, dejan de estar en primera fila de la actualidad y es posible que vuelvan
a sus corderos, a su familia, a su comercio.

Su disponibilidad y su desinterés son ejemplares; entre todos los personajes de la Biblia,

entre todos los personajes de la Historia universal, son ellos los que muestran de manera
más luminosas que lo que da sentido a la vida del hombre es su estrecha relación con el
Dios vivo, su entera dependencia de Él y su humilde arraigo en un presente que le es
inseparable. En general, el ministerio del profeta clásico es un ministerio individual,
solitario. El fenómeno más sobresaliente no es el éxtasis, ni la adivinación, ni la operación
de milagros, como en tiempos anteriores, sino la recepción de la palabra de Jehová que
había de ser comunicada a determinadas personas o a todo el pueblo.11

La vinculación con el culto y con las instituciones nacionales se va debilitando y no

pocas veces el mensaje condenará agudamente la corrupción de la vida religiosas y de la
política. Ocasionalmente en sus palabras hay predicción; pero básicamente el oráculo no es
predicción, sino predicación. Es predicación viva, encarnada en la realidad de cada
momento histórico, frente a la cual Dios tiene siempre algo importante que decir. Ahora la
voz del profeta no se oye cuando alguien, movido por inquietudes particulares, consulta a
Jehová.

Dios no espera a ser consultado; habla a través del nabi siempre que la situación lo
exige, escuche el pueblo o deje de escuchar. La palabra divina no es tanto respuesta a la
preocupación por el futuro como llamamiento a la piedad y a la rectitud moral, pues lo
importante no es el conocimiento de lo venidero, sino el conocimiento de Dios y de su
voluntad. Esta voluntad aparece en su doble dimensión: vertical y horizontal. Israel debía
repudiar toda veleidad sincretista, todo flirteo con el paganismo, y mantener su fidelidad sin
reservas a Dios viviendo en comunión con Él, a la para que ordenaba su conducta político-
social conforme a los principios de la justicia y el amor.

El dabar (palabra) de Jehová actúa en el profeta con una fuerza prácticamente

irresistible, lo que a menudo le llevará a serios enfrentamientos con la sociedad de su
tiempo, incluso con las autoridades políticas (sin exceptuar al propio rey) y religiosas.
Habrá de condenar tanto los errores regios y los abusos de poder como lo abominable de
una religión oficial en la que se había perdido la esencia de la piedad. Este conflicto podía
convertir al profeta en objeto de implacable persecución. Tal fue el caso de Jeremías. Pero
nada arredraba a aquellos intrépidos mensajeros de Dios.12

El poder de la palabra recibida vencía todos sus temores y acababa con cualquier posible
resistencia por su parte. Jeremías, patéticamente, da testimonio de esa experiencia (Jer.
20:7-9), y Amós la expresa recurriendo a una metáfora impresionante:

11
“Si el león ruge, ¿quién no temerá? Si habla el Señor Jehová, ¿quién no profetizará?” (Am.
3:8). El carácter sagrado de dabar será una y otra vez reafirmado por los profetas auténticos
frente a la frivolidad de los profetas “oficiales”, quienes habían sucumbido a la presión
corruptora de lo que Eichrodt denomina “formación de una conciencia funcionarial y de
poder, que cree disponer de la revelación divina y ser señora de su palabra”.

Los falsos profetas, con sus mensajes siempre a tono con la voz de los gobernantes,
siempre optimistas, tranquilizadores, son objeto de las más vehementes denuncias por parte
de los verdaderos nebi’im (Is. 56:10-11. Jer. 6:13; 14:8-10; 23:9-40. Ez. 13; 22:28. Mi.
3:5,11,12. Sof. 3:4). Estos, por estar fuertemente ligados a Dios mediante su palabra, se
vieron libres de toda atadura humana. Así pudieron proclamar insobornablemente los
sublimes principios morales, la esencia de la religión pura y, sobre todo, las perspectivas a
la vez aterradoras y estimulantes de la soberanía de Dios en el desarrollo de la historia.

El profeta Daniel se ubica en el grupo de los profetas institucionalizados, porque era

parte del grupo de sabios que aconsejaban al rey en Babilonia. Pero también se ubica entre
el grupo de los profetas clásicos, porque “hablaba lo que Jehová le ordenada y revelaba” y
no lo que el rey deseaba oír para quedar agradado con las palabras. Por otra parte, Daniel
no era como los demás sabios del palacio en Babilonia, porque era “un siervo de Dios
singular” que dependía de la voluntad de Dios, y no de sortílegos ni magia ni ninguna clase
de hechicería. Era un varón santo del Dios del cielo.13

Capítulo cuatro
HISTORIA Y CANONICIDAD DEL LIBRO

LIBRO DE DANIEL

Libro profético del Antiguo Testamento que “recalca la verdad de que Dios es el
Señor de la historia”. El “pone y quita reyes”, El gobierna los imperios del mundo”.

Lleva el nombre de Daniel, “su autor y personaje central”, a quien Dios rescató
milagrosamente de un foso de leones a donde lo habían arrojado por no querer orar a un
Dios pagano. Ha sido quizá el más discutido de los que componen el canon del AT.
Aunque era considerado como sagrado o “canónico” por los judíos.14

Desde el Siglo II d.C. comenzó una serie de críticas en su contra cuando Porfirio,
filósofo neoplatonista que escribió varios libros en contra de los cristianos, negó la fecha
tradicionalmente atribuida al libro (Siglo II d.C.) y alegó que debió haber sido escrito en
tiempos de los Macabeos, esto es, en los alrededores del siglo II d.C.

Muchos creen quieren pensar que el texto fue compuesto “después” de consumados
los hechos, considerándolo, por lo tanto, un libro de relatos, no de profecía. Todos los
esfuerzos que se hacen para desacreditar al libro, tienen el propósito de negar la realidad

12
de la profecía bíblica.

En las cuevas de Qumram se encontraron porciones de Daniel, a las cuales les aplica-
ron la prueba del carbono 14, y descubrieron que el libro ya existía desde el Siglo III a.C.
Desde esa fecha, el libro era considerado sagrado por los judíos.15

EL LIBRO SE DIVIDE EN TRES PARTES:

Primera parte: La historia personal de Daniel (1.1–21)

I. Daniel es llevado a Babilonia. 1.1–7. (Año 606 a.C)

Un bosquejo para el estudio y la enseñanza.
II. La lealtad de Daniel en Babilonia. 1.8–16
III. Reputación de Daniel en Babilonia 1: 17–21
IV. El sueño de Nabucodonosor. 2.1–49

Segunda parte: El plan profético para los gentiles. (2.1—7.28)

I. Nabucodonosor encubre su sueño. 2.1–13

II. Dios revela el sueño. 2.14–23
III. Daniel interpreta el sueño. 2.24–45
IV. Nabucodonosor asciende a Daniel. 2.46–49

V. La imagen dorada de Nabucodonosor. 3.1–30

A. Se prepara la imagen de Nabucodonosor. 3.1–7
B. Los amigos de Daniel rehúsan adorarla. 3.8–12
C. Los amigos de Daniel confían en Dios. 3.13–18
D. Se protege a los amigos de Daniel en el horno. 3.19–25
E. Ascensión de los amigos de Daniel. 3.26–30

VI. La visión del gran árbol de Nabucodonosor. 4.1–37

A. La proclamación de Nabucodonosor. 4 .1–3
B. La visión de Nabucodonosor. 4.4–18
C. Daniel interpreta la visión. 4.19–27
D. La humillación de Nabucodonosor. 4.28–33
E. La restauración de Nabucodonosor. 4.34–37

VII. Belsasar y la escritura en la pared. 5.1–31

A. Belsasar contamina los vasos del templo. 5.1–4
B. Belsasar ve la escritura. 5.5–9
C. Daniel interpreta la escritura. 5.10–29
D. Belsasar muere. 5.30–31

VIII. Decretos de Darío. 6.1–28

A. Ascenso de Daniel 6.1–3
B. Darío firma un decreto tonto. 6.4–9

13
 C. Daniel ora fielmente. 6.10–15
D. Daniel en el foso de los leones. 6.16–17
E. Daniel es salvado de los leones. 6.18–24
F. El decreto sabio de Darío. 6.25–28

IX. Daniel y su visión de las cuatro bestias. 7.1–28

A. La revelación de la visión. 7.1–14
B. La interpretación de la visión . 7.15–28

Tercera parte: El plan profético para Israel. (8.1-12.13)

I. Daniel y su visión del carnero y el macho cabrío. 8.1–27
A. La revelación de la visión. 8.1–12
B. La extensión de la visión. 8.13–14
C. La interpretación de la visión. 8.15–27

II. Daniel y su visión de las 70 semanas 9.1–27

A. El entendimiento de Daniel 9.1–2
B. La intercesión de Daniel. 9.3–19
C. La intervención de Gabriel. 9.20–23
D. La revelación de las 70 semanas. 9.24–27

III. Daniel y su visión del futuro de Israel. 10.1—12.13

A. La preparación de Daniel. 10.1–21
B. Los reyes del norte y del sur. 11.1–35
C. El rey que se magnífica a sí mismo. 11.36—12.3
D. La conclusión de las visiones de Daniel. 12.4–13.6

Estructura Del Libro

Los doce capítulos de Daniel pueden dividirse en tres secciones importantes:

(1) Información acerca de Daniel. (capítulo 1)

(2) Relatos sobre Daniel y tres amigos durante los días de cautividad entre los
babilonios y los persas (capítulos 2–7)
(3) Los sueños y visiones de Daniel referentes al futuro de Israel y los
postreros días (capítulos 8–12).

Propósito del libro.

I. Asegurar al pueblo del pacto del AT que su juicio de cautividad bajo las
naciones no judías no sería su situación permanente.
II. Dar al pueblo de Dios a través de la historia las visiones proféticas de la so-
beranía de Dios sobre las naciones y el triunfo final de su reino en la tierra.

Este doble propósito se demuestra a través del libro en la vida de Daniel y sus tres
amigos, y se ilustró en el mensaje y el ministerio proféticos de Daniel. El libro afirma

14
 que las promesas de Dios de conservar y restaurar a su pueblo del pacto son tan
seguras como el reino mesiánico venidero que durará para siempre.16

Análisis de los doce capítulos del libro del Daniel

El primer capítulo prepara el escenario para el resto del libro al presentar a Daniel y
sus tres amigos, Ananías, Misael y Azarías. Los babilonios habían tomado cautivos a
estos cuatro jóvenes en sus ataques contra Judá en (606 o 605 a.C.) Como eran
inteligentes y prometedores, los prepararon bien para servir en la corte del rey
Nabucodonosor. Les cambiaron el nombre y la dieta “para ajustarlos culturalmente en un
intento por arrancarles su identidad judía”. Pero Daniel y sus amigos se enfrentaron al
reto, y demostraron que la alimentación de los judíos era superior a la de los babilonios.
Los jóvenes crecieron en conocimiento y sabiduría y se ganaron el favor de la corte
imperial.

En la segunda sección (capítulos 2–7), Daniel y sus amigos se vieron sometidos a

diversas pruebas, pero a través de ellas demostraron que aunque estaban cautivos de un
pueblo pagano, el Dios que adoraban todavía era el Rey de reyes. Los amigos de Daniel
(que recibieron los nombres de Sadrac, Mesac y Abed-nego) no quisieron adorar a los
dioses babilónicos. Los arrojaron entonces en un horno encendido.

Para asombro de sus verdugos, el fuego no los quemó porque Dios les dio su
protección. A Daniel, que no quiso adorar a Darío, el rey de Persia, lo echaron en una
guarida de leones. Pero Dios intervino directamente y lo protegió. En todas estas pruebas
se demostró que el Dios al que servían era superior al dios de sus captores.

La capacidad de Daniel como intérprete de sueños queda bien establecida en esta

segunda sección del libro. Le interpretó varias visiones y sueños al rey Nabucodonosor
de Babilonia. Mientras le revelaba lo que apareció escrito en la pared al sucesor de
Nabucodonosor, Belsasar, dejó bien claro que el Imperio Babilónico sucumbiría ante los
medos y los persas. Esto sucedió exactamente como dijo Daniel (5.13–31), quien
continuó sirviendo en la corte del recién establecido rey persa.17

La sección final del libro de Daniel (capítulos 8–12) consiste en una serie de visiones
sobre una sucesión de reinados y los postreros tiempos. Estas visiones las tuvo el profeta
durante sus años de cautiverio. Estando junto al río Tigris, vio en visión que “un macho
cabrío atacaba a un carnero”. El macho cabrío simbolizaba a los griegos, quienes habrían
de derrotar a los medos y a los persas (Dn 8.20–21). Este macho cabrío tenía cuatro
cuernos, que representaban la futura división del Imperio Griego entre los cuatro
generales de → ALEJANDRO MAGNO.18

En otra extraordinaria mirada al futuro, Daniel presenta la → PROFECÍA de las setenta

semanas. En esta visión, el ángel Gabriel reveló a Daniel que Israel un día volvería a su
territorio después de su período de cautividad. Esto se vería años después con la llegada
del Mesías. Pasado todo esto llegaría el juicio final y el fin de las edades. El espectacular
libro de Daniel concluye con una visión del juicio final, en el que los justos recibirán

15
 vida eterna y los malos recibirán el castigo que les impondrá Dios (12.8–9).

El contenido de Daniel es una mezcla de autobiografía, historia y profecía. Su forma

literaria es de literatura apocalíptica, lo cual significa que su mensaje profético descubre la
revelación de Dios (1) mediante visiones, sueños y simbolismos; (2) con el propósito de
animar al pueblo de Dios durante un período histórico de crisis, y (3) para dar una visión de
la esperanza de Israel del triunfo final del reino y la justicia de Dios en la tierra.

El libro se divide naturalmente en tres partes principales: (1) El cap. 1 está escrito en
hebreo e introduce el ambiente histórico del libro. (2) los capítulos 2-7, comenzando en 2:4,
se escribieron en arameo, y describen el ascenso y la caída de cuatro poderosos reinos
mundiales sucesivos, seguidos por el establecimiento del reino eterno de Dios. Estos
capítulos dan énfasis a la soberanía e intervención de Dios en los asuntos de las personas y
naciones al describir. (a) el ascenso de Daniel en la corte de Nabucodonosor (cap. 2); (b) al
Hijo de Dios en el horno ardiente con los tres amigos de Daniel (cap. 3); (c) la locura
temporal de Nabucodonosor como juicio de Dios (cap. 4); (d) el papel de Daniel en el
banquete de Belsasar, declarando el fin del reino babilónico (cap. 5); (e) la liberación
milagrosa de Daniel del foso de los leones (cap. 6); y (f) la visión de los cuatro reinos
mundiales sucesivos juzgados por el “Anciano de días” (cap. 7). (3) En los caps. 8-12
Daniel vuelve a escribir en hebreo y describe revelaciones extrañas y visitaciones angélicas
de Doios en cuanto (a) al pueblo judío bajo la futura dominación de los no judíos (caps. 8-
11), (b) al período de setenta “semanas” como el tiempo establecido por Dios para la
realización de la misión del Mesías a favor de ellos (cap. 9), y (c) a su final liberación de
toda la tribulación del tiempo del fin (cap, 12).19

Los mensajes proféticos de Daniel comprenden dos dimensiones: (1) el futuro inmediato
y (2) el futuro distante, aunque estas dos dimensiones a menudo se combinan. Por ejemplo,
en los caps. 8 y 11, Daniel profetiza acerca del tipo de “anticristo”, Antìoco Epífanes, que
profanó el templo de Jerusalén en 168 a.C., y también profetizó acerca del anticristo del
tiempo del fin (8:23-26; 11:36-45. Apoc. 13:1-10). Esta interacción entre los dos futuros
caracteriza la profecía bíblica en general y la de Daniel en particular. Dios revela a Daniel
que la profecía muy distante es un mensaje oculto “hasta el tiempo del fin” (12:4-9), en el
cual se dará discernimiento al pueblo de Dios que con pureza y sabiduría lo busque para
obtener comprensión así como Daniel (12:3,10).

Ocho rasgos o énfasis especiales caracterizan el libro de Daniel: (1) Es el más corto de
los cuatro libros proféticos mayores y el más leído y estudiado de todos los profetas del AT.
(2) En los pasajes proféticos del NT, se cita el libro de Daniel o se alude a él con más
frecuencia que ningún otro libro del AT. (3) Es “el Apocalipsis” del AT y, como el libro de
Apocalipsis del NT, revela grandes temas de la profecía que son de vital importancia para
la iglesia del tiempo del fin. (4) Contiene el compendio profético más detallado de la
historia del AT. Es la única profecía del AT que pone el tiempo de la primera venida del
Mesías (9:24-27). (5) Revela más acerca de su autor que ningún otro pasaje profético del
AT (con la posible excepción de Jeremías). Se debe notar especialmente que Daniel fue un
hombre caracterizado por una gran integridad de carácter, sabiduría profética, y diligencia
en la oración y restauración del pueblo de Dios, basada en las inspiradas promesas de la
palabra de Dios. (7)

16
Las historias acerca de Daniel y sus amigos están entre las más apreciadas de la Biblia,
especialmente los capítulos 3 y 6. (8) El drama de “la escritura en la pared” en el banquete
de Belsasar es muy conocido.20
La influencia de Daniel en el NT va mucho más allá de las cinco o seis citas directas del
libro. Gran parte de la historia y la profecía de Daniel reaparece en pasajes proféticos en los
evangelios, las epístolas y Apocalipsis. La profecía de Daniel acerca del Mesías que
vendría incluye una descripción de El como (1) la “gran piedra” que aplastaría a los reinos
terrenales (2:34-35,45), (2) el hijo de hombre, a quien daría dominio, gloria y un reino el
Anciano de días (7:13-14), y (3) “el Mesías Príncipe” que vendría y entonces se le quitaría
la vida (9:25-26). Algunos intérpretes creen que la visión de Daniel en 10:5-9 es una
aparición preencarnada de Cristo (Apoc. 1:12-16).

Daniel contiene numerosos temas proféticos que se desarrollan de modo más completo
en el NT, por ejemplo: La Gran Tribulación y el anticristo, la segunda venida de nuestro
Señor, el triunfo del reino de Dios, la resurrección de los justos y de los malvados, y el día
del juicio. La vida de Daniel y sus tres amigos demuestra la enseñanza del NT acerca de
la separación de la persona del pecado y el mundo, es decir, vivir en el mundo incrédulo
pero no participar de su espíritu y conducta (1:8; 3:12; 6:10; Jn. 7:6,15-16,18. 2ª. Co. 6:14-
7:1).21
Autor Y Fecha (536-530 a.C)

La mayoría de los eruditos conservadores creen que el libro de Daniel lo escribió el

profeta y estadista de ese nombre que vivió cautivo de Babilonia y Medo-Persia casi
setenta años después que comenzara su cautividad en 605 a.C. Pero esta teoría la
rechazan algunos eruditos, quienes objetan los detalles específicos de las visiones
proféticas de Daniel. El tema del libro puede ser: “La soberanía de Dios en la historia”.

La crítica destructiva afirma que el libro de Daniel es el producto de un judío que vivió
en el período ínter testamentario y fue escrito hacia el año 165 a.C.

Daniel hizo varias predicciones sorprendentes. Predijo que después del Imperio
Babilónico y el Imperio Medo-Persa llegarían los griegos bajo Alejandro el Grande. El
Imperio Griego se dividiría más tarde entre los cuatro generales de Alejandro al morir este.
Daniel dijo también que el pueblo judío sufriría una gran persecución bajo alguien que
ascendería al poder tras la muerte de Alejandro.22

La mayoría de los intérpretes identifican a este gobernante como Antíoco Epífanes,

gobernador de Siria. Antíoco persiguió sin compasión a los judíos de 176–164 a.C. porque
estos no querían adoptar prácticas religiosas paganas. Esto ha llevado a muchos a pensar
que el escritor no fue el profeta Daniel, sino un autor desconocido cuatrocientos años
después de la época de Daniel. Tal escritor, afirman, debe haber escrito el libro durante la
persecución que desató Antíoco IV Epífanes (llamado por algunos de su tiempo “el loco”)
para llevar esperanza y celo religioso al pueblo que sufría. Para los que apoyan dicha teoría,
estas no son profecías sino la historia que se escribió después de los hechos y que alguien
quiso atribuir a Daniel.

17
 La realidad es que los que atacan la autenticidad del libro de Daniel no tienen
suficientes evidencias. No hay ninguna razón verdaderamente convincente para abandonar
la opinión tradicional de que este libro lo escribió el profeta Daniel.

Según lo que el mismo libro dice, la cautividad de Daniel se prolongó desde el reinado
de Nabucodonosor de Babilonia (1.1–6) hasta el reinado de Ciro de Medo-Persia (10.1),
que concluyó allá por el 536 a.C. Daniel tiene que haber escrito el libro durante ese
período o poco después. Su propósito fue enseñar que Dios es Señor de la historia y
que no ha abandonado a su pueblo.23

APORTES A LA TEOLOGÍA

La mayor contribución teológica de Daniel surge de su naturaleza como profecía

apocalíptica. Altamente simbólica en sus expresiones, la profecía de Daniel estuvo dirigida
a lo que era el futuro cercano del profeta, pero aun hoy día contiene un mensaje para el
futuro. En la profecía apocalíptica, el futuro inmediato y el muy posterior a menudo
parecen fundirse en uno. Un ejemplo de esto es la figura de Antíoco Epífanes, prominente
en los capítulos 8 y 11 del libro. En estos pasajes vemos al personaje que profana el templo
en el 168 a.C. actuando como el anticristo de los postreros días (8.23–26; 11.36–45; Ap
13.1–10). Estos saltos del futuro cercano al distante han confundido a muchos, pues hacen
difícil interpretar correctamente el libro.

La narración de Daniel llega a su clímax en la visión de 10.1–12.4. Ahí se ve

claramente que Daniel trata uno de los problemas más agudos de la experiencia humana:
qué significa vivir la fe bajo la opresión de un gobierno tiránico. Y el camino que Daniel
parece recomendar está bien resumido en las palabras: «el pueblo que conoce a su Dios se
esforzará y actuará» (11.32). La base de todo en el libro es el conocimiento de Dios (su
carácter y su voluntad), verdadero, profundo y creciente. Se puede ver esto en toda la
experiencia personal de Daniel. La idea determinante es que Dios es soberano sobre toda la
historia. Las visiones de los reinos del mundo (caps. 2; 7; 8; 10–12) revelan que Dios sí
tiene un plan y que su voluntad se cumplirá. El creyente puede confiar en Dios, a pesar de
las circunstancias. Daniel muestra una actitud consecuente en cuanto al compromiso con
Dios. No importa cuán excepcional sea el poder humano que impere, el creyente orienta su
vida hacia el camino de Dios (1.8–21; 3.1–30; 6.1–28).24

En Daniel se encuentra la figura del → «HIJO DEL HOMBRE» (7.13, 18), término que
llegó a ser el título propio de Jesús. También en Daniel se nos presenta la explicación más
detallada de la esperanza de resurrección en el Antiguo Testamento (12.2). Uno de los
asuntos más llamativos del libro es la respuesta de Dios a las oraciones del siervo fiel.

En ocasiones Dios manifiesta su poder mediante la aparición de seres celestiales (9.20–

23). El libro de Daniel proporciona el marco estructural para el libro de Apocalipsis, y es en
Apocalipsis donde el contenido de la última semana profética (9.27) se desarrolla.

18
 Capítulo cinco
ESCUELAS DE INTERPRETACIÓN

En cuanto a la interpretación del libro de Daniel, y otros libros de profecía (como

Apocalipsis y Ezequiel) hay por lo menos siete escuelas que lo interpretan de diferente
forma.
Estas escuelas son conocidas como: La escuela crítica, la escuela alegórica, la escuela
preterista, la escuela histórica, la escuela tópica o cíclica, la escuela futurista y, la escuela
idealista o simbólica.25

La escuela crítica.

Esta escuela es producto del racionalismo que en su forma moderna surge a mediados
del siglo XVIII. Sus características. (1) Niega la inspiración y la canonicidad de los libros
de profecía, tales como: Apocalipsis, Daniel y Ezequiel. (2) Enseña que los libros son de
pura composición humana basados en la situación histórica que la Iglesia vivía a fines del
siglo primero. (3) Dicen que los escritores de estos libros les prestaron material a los
Apocalipsis judíos para realizar su trabajo. (4) Atribuyen errores a los libros de profecía,
tanto en lo histórico como en lo predictivo. (como por ejemplo: “Que lo que en ellos se
encuentra en cuanto a lo profético, fue escrito después de que las cosas sucedieron”. (5)
Rechaza lo sobrenatural y utiliza argumentos subjetivos para impugnar los libros de profe-
cía. Los cristianos que confían en la autoridad y fidelidad de las Escrituras rechazan los
conceptos de la escuela crítica.26

La escuela alegórica.

El alegorismo entró en el cristianismo a través de la Escuela de Alejandría. Allí

estaban Clemente de Alejandría y Orígenes. Ambos dieron un fuerte impulso al método
alegórico de interpretación. La escuela alegórica va más allá del simbolismo, y pretende
encontrar un significado tras las palabras del libro, convirtiéndolo en una gran alegoría que
se desentiende del propósito que pretendía el autor y pasa por alto la historicidad de los
libros de profecía.

La escuela preterista.

El vocablo preterista significa: “perteneciente al pasado”. Según esta escuela, las

profecías en Daniel, Ezequiel y Apocalipsis son cosas del pasado, es decir, que ya
sucedieron. El precursor de los preteristas fue el jesuita Alcázar, quien por el año 1614 d.C.
reconoció la historicidad de los libros de profecía, pero afirmó que todo el contenido de
estos ya se cumplió. Que las profecías de Daniel, Ezequiel se cumplieron en el pueblo
judíos, y el Apocalipsis se cumplió en el tiempo de la iglesia primitiva.

La escuela histórica.

Enseña que todo lo que contienen las profecías de la Biblia son historia, y no
profecías que tendrían su cumplimiento. Que por se historia no hay nada sobrenatural en
ellas. Que los escritos proféticos se relacionan con la historia de la raza humana. Interpre-

19
tan, por ejemplo: “Identificar al Papa y al papado con las bestias del Apocalipsis”, “Elliot
pensaba que el sexto sello era una referencia a Constantino”. Faber lo relacionaba con la
Revolución Francesa”. Practican una multiplicidad de interpretaciones históricas para las
profecías. Las aplica a la historia de la Iglesia.27

La escuela tópica o cíclica.

Aplica a la iglesia el cumplimiento de las profecías por medio de ciclos de la historia

de la misma. Sus promotores emplean constantemente el método alegórico de interpreta-
ción. Anulando de esta manera la historicidad del pasaje profético.

Los que abogan por la escuela tópica difieren entre sí a la hora de ubicar ciertos pasa-
jes dentro del marco histórico y de aplicarlo a la historia de la iglesia. Su principal
promotor fue un teólogo de apellido Hendriksen. Este teólogo usa variadas manipulaciones
y alegorizaciones del texto para llegar a sus conclusiones. La hermenéutica de Hendriksen
no hace justicia ni al texto ni al mensaje profético.

Un ejemplo, usando el libro de Apocalipsis. La iglesia la morada de Cristo en el mundo

(1-3). La Iglesia sufriendo pruebas y persecuciones (4-7). La iglesia vengada, protegida y
victoriosa (8-11). Cristo combatiendo al dragón y sus ayudantes (12-14). La ira final sobre
el impenitente (15 , 16). La caída de Babilonia y las Bestias (La iglesia católica y el papado
romano). 17-19. La ruina del dragón, Cristo y la Iglesia vencedores (20-22).28

La escuela futurista.

Esta escuela de interpretación enseña que, el Apocalipsis describe una revelación de la

consumación de las edades. Que solo los capítulos 1-3 de Apocalipsis tratan el período de
la presente dispensación; y que los capítulos 4-19 contienen la semana setenta de Daniel. Es
decir, el tiempo de los siete años de la gran tribulación.

Características de esta escuela.

Entiende que el tema central de la profecía es la Segunda Venida en gloria de nuestro
Señor Jesucristo. Que esa Segunda Venida será literal, corporal, visible, judicial y gloriosa,
pero además será precedida de juicios traumáticos desencadenados pro la mano de Dios
sobre el reino satánico y sobre la humanidad incrédula. Reconocen la presencia de símbolos
y del uso de lenguaje figurado en los libros proféticos, pero procuran utilizar una
hermenéutica normal o natural para interpretar los libros. Rechaza la alegorización o la
espiritualización como métodos para interpretar la profecía bíblica, que las profecías se han
de cumplir de manera normal.

Interpreta que el Apocalipsis tiene que ver con el cumplimiento de las profecías de
Daniel 2,7 y en particular, 9:27, y también del sermón profético de Mateo 24. Que tanto el
libro de Daniel como Mateo 24, Zacarías 14 y muchos otros pasajes del AT, afirman que
habrá una persecución futura, escatológica, de la nación de Israel. Por ejemplo, Daniel 12:1
declara: “En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los
hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta

20
entonces; pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en
el libro”.

El Señor Jesucristo relacionó la aparición de la abominación desoladora (Dan. 9:27);

11:31; 12:11) con los acontecimientos que tendrán lugar inmediatamente antes de su
Segunda Venida.
Es la que ofrece un enfoque más objetivo y claro del mensaje profético de las Sagradas
Escrituras.29

La escuela idealista o simbólica.

Idealizan la profecía, contextualizar la profecía, interpretan el texto a la luz de alguna

situación sociopolítica contemporánea.

Sus características.
Utilizan el método alegórico de interpretación para intentar dar validez a sus conclusio-
nes. Se alejan de los principios controlantes que proporcionan una hermenéutica normal,
gramático-histórica, literal. Niegan la naturaleza profética de las Sagradas Escrituras.
Se concentran más en interpretar el texto profético a la luz de alguna situación cultural o
sociopolítica que en interpretar dicha realidad a la luz del texto bíblico.

Su afán por hacer frente a los problemas de la vida contemporánea, tales como la
opresión y la injusticia social, ha hecho que los idealistas pasen por alto la importancia de
interpretar el texto bíblico dentro de su ambiente histórico, gramatical y literario, tomando
en cuenta el ambiente histórico del autor y su intención al escribir su libro.

Su error fundamental consiste en que su hermenéutica alegórica le conduce a negar

cualquier cumplimiento histórico concreto de la profecía. No creen que sea necesaria la
consumación del proceso histórico.17 De estas escuelas surgen tres corrientes escatológicas.
El punto de referencia de estas tres corrientes escatológicas es el Milenio.

El amilenialismo. “Afirman que este tiempo no representa un período de mil años, sino
que es una de las tantas formas de hacer referencia a la eternidad. Es decir, el Milenio no
existe”.

El postmilenialismo. “Consideran que estamos viviendo el Milenio en una edad presente.

En otras palabras, el Milenio es un tiempo simbólico de una era caracterizada por el
cristianismo irradiado en un mundo que lo adoptó favorablemente”. Están lejos de
interpretar la escatología en forma correcta. Creen que la iglesia pasará la gran tribulación y
el Milenio, y que después de esto, Jesús vendrá por su iglesia.

El premilenialismo. “Creen que luego de un tiempo de intensa transgresión hacia Dios

(tribulación) vendrá un período literal de mil años de paz y equilibrio por estar en
comunión con Dios, llamado Milenio”. Creen que la iglesia será llevada al cielo antes de la
tribulación, y que al final de la tribulación vendrá el Señor, y establecerá el Milenio.30

21
 LA POSTURA QUE SERÍA LA CORRECTA A LA LUZ DE LA BIBLIA.

Practicar las escuelas histórica y la futurista. Creer en la profecía como Gramático-

histórica y literal.

Aceptar el premilenialismo, porque enseña que la iglesia será llevada al cielo antes de la
tribulación, y al final de la tribulación vendrá el Señor con su iglesia, y establecerá el
Milenio. Esta postura es la que más se apega a las Sagradas Escrituras, haciendo un estudio
más exhaustivo de las mismas.

Capítulo seis
DESCRIPCIÓN DEL LIBRO.

El libro de Daniel forma parte de los profetas mayores (Nebi´him) y sus profecías son
tan profundas como en el caso del libro de Ezequiel. Contiene 12 capítulos, 357 versículos,
7 mandamientos, 16 preguntas, y 16 mensajes (según la versión Reina Valera 1960). Sus
profecías se ubican en dos secciones: 79 versículos cumplidos y 60 por cumplirse.

Es un libro genuino.

Daniel escribió cosas de su tiempo. Muchas tuvieron seguimiento profético, como en el

caso de los imperios. Daniel escribió cosas del futuro. Entre estas, la aparición del anticris-
to, las setenta semanas, el desarrollo de los imperios, hasta la venida del reino teocrático de
Jesucristo (la piedra no cortada con mano de hombre). Es un libro que aparecía en el
Canon del Antiguo Testamento, que era considerado sagrado por los judíos. Es un libro
confirmado por Cristo, según lo expresó nuestro Salvador en Mat. 24:15.

Es un libro auténtico.

Habla solo la realidad. Así lo consideró el Señor Jesús cuando habló del cumplimiento
profético de los últimos tiempos (Mt. 24:15). Profecías que se cumplieron en tiempo de
Daniel, unas que se están cumpliendo con el paso del tiempo, y otras al final de los tiempos.
Fue escrito por Daniel mismo, no por un pseudo epígrafe (otro que lo escribió y lo atribuyó
a Daniel).

Es un libro bilingüe.

Está escrito en Hebreo y Arameo. Capítulos 1:1-2:4, fueron escritos en Hebreo.

Capítulos 2:5-7:28, fueron escritos en Arameo. Capítulos 8-12, fueron escritos en Hebreo.31

BOSQUEJO DEL LIBRO POR CAPÍTULOS

Capítulos 1:1-2:4, “narra acerca de la vida de cuatro jóvenes hebreos que fueron sobresa-
lientes durante el tiempo de la cautividad Babilónica” (Daniel, Misael, Ananás y Azarías).

Capítulos 2:5-7:28, “enseña en forma profética acerca de las naciones gentiles, sus gobier-

22
nos y el fin de ellos”. Esto es conocido como “los tiempos de los gentiles”. Definición.
“Son aquellos tiempos cuando la nación judía estuvo gobernada por naciones
gentiles”. Los tiempos de los gentiles principiaron con la cautividad Egipcia y Asiria
muchos antes de Daniel en Babilonia.

Capítulos 8-12, “profecía acerca de la restauración de la nación judía”. El libro de Daniel

fue escrito 14 años después de la cautividad en Babilonia. Daniel tenía aproximadamente
19 años cuando fue llevado cautivo a Babilonia.

Significado de los nombres de los 4 jóvenes hebreos.

Nombre original Cambiado a

1. Daniel, “Dios es mi juez”. Belsasar, “Príncipe de Bel”.
2. Ananías, “Jehová es bondadoso”. Sadrac, “Iluminado por el dios sol”
3. Misael, “¿Quién es como Dios?”. Mesac, “¿Quién es como Sac?.
4. Azarías, “Jehová es mi ayudador”. Abed-Nego, “Siervo de Nego”.
(el dios iluminador).

Los nombres paganos que les pusieron representaban a diferentes deidades en Babilo-
nia, el objeto era que los jóvenes se olvidaran del Dios verdadero y se contaminaran con el
paganismo, adorando a dioses extraños. Nabucodonosor deseaba tener un grupo de “super-
hombres” para que le ayudaran en la administración del gobierno.32

Capítulo siete
PROFECÍA DE LOS IMPERIOS MUNDIALES

La costumbre babilónica era considerar el primer año del entrenamiento de un rey como el
año de la ascensión. De modo que, contando el año de su ascensión, en el año segundo de su
reinado, Nabucodonosor ya había estado reinando un total de tres años. El Escritor John F.
Walvoord, rector del Seminario Teológico de Dallas, apoyado en las investigaciones de eruditos
de la talla de J.D. Wiseman, Edwien R. Thiele y Jack Finegan, ofrece la siguiente cronología:

Mayo-Junio 605 a.C. Los babilonios triunfan sobre los egipcios en Carquemis.
Junio-Agosto 605 a.C. Jerusalén cae en manos de Nabucodonosor y Daniel y
sus compañeros son llevados cautivos. 7 Septiembre 605 a.C. Nabucodonosor
el general del ejército es constituido rey de los babilonios después de la muerte
de su padre Nabopolazar. 7 Septiembre 605 a.C. a Nissán (Marzo-Abril ) 604 a.C.
Año de la ascensión de Nabucodonosor como rey y el primer año del entrenamiento
de Daniel. Nissán (Marzo-Abril) 604 a.C. a Nissán (Marzo-Abril) 603 a.C. Primer
año del reinado de Nabucodonosor, segundo año del entrenamiento de Daniel.
Nissán (Marzo-Abril) 603 a.C. Segundo año del reinado de Nabucodonosor, tercer
año del entrenamiento de Daniel, también el año del sueño de Nabucodonosor.33

Análisis del capítulo dos.

Gran prosperidad de Nabucodonosor. Dios le dio: poder, gloria, fama, riquezas y
señorío. Llegó a ser un rey grande, poderoso, y temido por todas las naciones. Conquistó
varias naciones, entre ellas: Asiria, Judá, Egipto, Edom, Moab. Alcanzó gran fama y mucho

23
poder, “daba la vida y la quitaba” Llegó a tener riquezas en gran manera. Logró tener
felicidad según los hombres, “riqueza, placer, fama, poder”.

Gran turbación de Nabucodonosor. Su felicidad fue menguada por las visiones de su

cabeza (la estatua, el gran árbol, y otras). Gran intranquilidad por las noches, “sus sueños lo
inquietaban sobremanera y le quitaban el sueño”. Le intranquilizaban grandes dudas respec-
to al futuro de su reino. Inquietudes insatisfechas, “sus sabios no le pudieron revelar el
contenido y significado del sueño (los sabios tenían que decirle lo que había soñado y el
significado del mismo).

Gran indignación de Nabucodonosor. Ordenó matar a todos los magos de Babilonia

(Dan. 2:12,13). Daniel y sus amigos eran contados con los que estaban decretados que
tenían que morir (Dan. 2:13). La actitud de Daniel ante este decreto. (Dan. 2:14-23).

Lecciones: Es bueno tener amigos en su círculo íntimo que crean en Dios, que le crean a
Dios, y que se conduzcan rectamente ante Dios y los hombres. La oración tiene más
eficacia cuando se hace en acuerdo con otros.

Gran revelación a Nabucodonosor. Dios usó a Daniel en gran manera en revelación de

visiones y sueños. Le reveló a Nabucodonosor en forma clara el significado de los metales
de la estatua.

Gran humillación de Nabucodonosor. Se postró en tierra. Adoró a Jehová el Dios de

Israel. Engrandeció a Daniel (lo nombró gobernador de Babilonia). Colocó a Sadrad, Mesac
y Abed- Nego en los mejores puestos del gobierno. ¿Debieran participar en el gobierno
los hijos de Dios?

Nota. En este capítulo se profetiza enfáticamente la secuencia de los imperios mundiales,

su duración y fin, y la “pronta Venida de Jesucristo” a esta tierra como “Rey de Reyes y
Señor de señores”. El único reino que no tendrá fin, es decir, será eterno.

Capítulo ocho
LOS IMPERIOS MUNDIALES.
Los “tiempos de los gentiles”, Dn. 2:31-45.

La cabeza de oro. Dan. 2:37,38.

Representa al imperio babilónico con Nabucodonosor a la cabeza. Duró 66 años, desde
el 605 a.C. hasta el 13 de octubre del 539 a.C. El último rey fue Belsasar (Dan. Cap. 5).
Belsasar usó los vasos del templo del Señor cuando festejaba su ascenso al trono como co-
regente en ausencia de Nabonido si padre que se encontraba en campaña de guerra contra
los Medos y Persas. Fue muerto por Ciro el persa, lo cual sucedió esa misma noche (Dn.
5:30,31). El título “rey de reyes” también se encuentra en la inscripción del rey persa
Ariaramnes, contemporáneo de Nabucodonosor.

En sus inscripciones, Nabucodonosor atribuye su éxito como rey a su dios Marduk, pero
de forma cortés corrige esta idea equivocada. Afirma que es el Dios del cielo quien le ha
dado tal poder. El terrirorio que Nabucodonosor gobernaba había tenido una larga y variada

24
historia y había estado bajo el gobierno de diferentes pueblos y reinos. De acuerdo con el
Génesis, la ciudad de Babilonia fue parte del reino fundado por Nimrod, bisnieto de Noé
(Gén. 10:8-10).
Varias ciudades – estados existieron en los valles del Tigris y del Eufrates en una época
muy antigua. Más tarde algunos estados se agruparon en varios reinos sumerios.34

Después del primer período de dominación de Sumer; vino el reino de Akkad, con sus
grandes reyes semitas, Sargón I y su hijo Naram-Sin. Sin embargo, estos semitas fueron a
su vez reemplazados por varias naciones, como Guti, los elamitas y los sumerios. Ellos a su
vez dieron lugar a los semitas que fundaron el antiguo Imperio Babilónico, que floreció en
época de los últimos patriarcas. El imperio amorreo del cual Hammurabi fue el rey más
importane, llegó a incluir toda Meospotamia y se expandió hasta Siria, como el imperio
acadio de Sargón I.

Más tarde Mesopotamia fue tomada por los horeos y cusitas y, Babilonia llegó a se
menos importante que los poderosos imperios de los hititas y de los egipcios. Entonces, en
el norte de Mesopotamia se levantó otro poder mundial, el imperio asirio, que nuevamente

unió Mesopotamia y Asia accidental con el Mediterráneo. Después de un período de

dominación asiria, Babilonia logró otra vez su independencia bajo gobierno de los caldeos
y, tomó nuevamente la dirección del mundo. Nabopolazar (626-605ª.C) fue el fundador de

lo que se llama el Imperio Caldeo o Neobabilónico, el cual tuvo su edad de oro en los días
del rey Nabucodonosor (605-562 a.C) y duró hasta que Babilonia cayó en manos de los
medos y persas en el año 539ª.C. Los Medos-Persas entraron por las cuevas por donde
llegaba el agua a la ciudad, y como todos estaban borrachos en Babilonia, no les costó
derrotarlos.35

Daniel usa una representación apropiada del dominio de Babilonia en tiempos de

Nabucodonosor. La manera en que los antiguos reyes incluían el mundo animal en la esfera
de su dominio se ilustra con una declaración de Salmanasar III: “Ninurta y Palil, que aman
mi sacerdocio, me han dado todas las bestias del campo”. El siguiente pasaje de la así
llamada inscripción de East India House (Casa de la India Oriental) es típica de la evidencia
arqueológica que atestigua la descripción hecha por Daniel de las conquistas de
Nabucodonosor:

“En su (de Marduk) excelso servicio he atravesado países lejanos, montañas

remotas desde el Mar Superior (Mediterráneo) hasta el Mar Inferior (Golfo
Pérsico), sendas escarpadas, caminos obstruidos, donde el paso se ve impedido,
(donde) no hay lugar para poner el pie, (también) rutas no trazadas, (y) caminos
desiertos. A los desobedientes subyugué; capturé a los enemigos, establecí justicia
en la tierra; exalté al pueblo; a los malos y malvados alejé de la gente”.36

Nabucodonosor era la personificación del Imperio Neobabilónico (la cabeza), las

conquistas militares y el esplendor arquitectónico de Babilonia se debían en gran medida a
sus proezas. Para embellecer la ciudad de Babilonia se había usado oro en abundancia.
Herodoto describe con profusión de términos el resplandor del oro en los templos sagrados

25
de la ciudad. La imaen del dios, el trono sobre el cual estba sentado, la mesa y el altar
estaban hechos de oro (Herodoto i. 181, 183; iii. 1-7).
Plinio describe las vestimentas de los sacerdotes como entretejidas con oro.
Nabucodonosor sobresalía entre los reyes de la antigüedad. Dejó a sus sucesores un reino
grande y próspero, como se puede entresacar de la siguiente inscripción:

“(Desde) el Mar Superior (hasta) el Mar Inferior (una línea destruida)...que

Marduk, mi se4ñor, me ha confiado a mí, yo he hecho...la ciudad de Babilonia
a la delantera de entre todos los países y toda habitación humana; su nombre y
he (hecho o elevado) el (sumamente digno de) alabanza entre las ciudades
sagradas...Los santuarios de mis señores Nebo y Marduk (como) sabio
(gobernante)...siempre...En ese tiempo, el Líbano la montaña (de cedro), el
frondoso monte de Marduk, el olor del cual es dulce, los al(tos) cedros de los
cuales, (su)pro(ducto), otros dios (no ha deseado, que) ningún otro rey ha
cor(tado)...mi Nabu Marduk (había deseado) como adorno apropiado para el
palacio del rey gobernante del cielo y la tierra, (este Líbano) sobre el cual un
enemigo extranjero estaba dominando y robándole riquezas; su pueblo estaba
esparcido, había huido lejos (a la región lejana). Confiando en el poder de mis
señores Neboy Marduk, organicé (mi ejército) para una expedición al Libano.
Yo hice feliz a ese país erradicando a su enemigo por doquiera (lit. abajo y
arriba) Todos sus habitantes esparcidos llevé de vuelta a sus poblaciones (lit.
junté y reinstalé). Lo que ningún rey anterior había hecho (yo conseguí); corté
a través de las espinas montañas, partí rocas, abrí pasajes y (así) construí un
camino derecho para (el transporte de los cedros). Yo hice que al Arahtu
flotase (hacia abajo) y llevase a Marduk, mi rey, imponentes cedros, altos y
fuertes, de preciosa hermosura y de excelente calidad oscura, el rendimiento
abundante del Líbano, como (si fuera) tallos de cañas (llevados por) el río.
Dentro de Babilonia (almacené) madera de morera. Hice que los habitantes
del Líbano vivieran juntos con seguridad y no permití que nadie los molestara.
Para que nadie les hiciera daño (a ellos) yo erigí allí una estela (que) me
(muestra) (como) rey eterno” (Ancient Near Eastgern Texts, p. 307):37

El pecho y los brazos de plata. (Dan. 2:39)

Representa al imperio Medo-Persa con los reyes Ciro y Darío. Un brazo representa al
imperio Medo y el otro brazo representaba a Persia. Este reino duró 208 años, desde 539
a.C. a 331 a.C. Cuando los griegos comandados por Alejandro el Grande conquistaron el
imperio Medo-Persa. Como la plata es inferior al oro, el Imperio Medo-Persa fue inferior al
Neobabilónico. Algunos comentaristas han explicado que el término “interior” significa
“más abajo en la imagen”, o “debajo”. La expresión significa correctamente “hacia abajo”,
“hacia la tierra”, pero en Dan. 2:39, Daniel no habla de la posición relativa de los metales,
sino de las naciones. Al contrastar los dos reinos, se deduce que aunque el segundo fue más
extenso, ciertamente fue inferior en lujo y magnificencia. Los conquistadores medos y
persas adoptaron la cultura de la compleja civilización babilónica, porque la suya estaba
mucho menos desarrollada.

26
 Este segundo reino de la profecía de Daniel es llamado a veces Imperio Medo-Persa,
porque empezó como una combinación de Media y Persia. Incluía el más antiguo Imperio
Medo y las adquisiciones más recientes del conquistador persa Ciro.
El segundo reino no puede ser el Imperio Medo solamente, como algunos sostienen, lo que
convertiría a Persia en el tercer reino. El Imperio Medo fue contemporáneo del Imperio
Neobabilónico, no su sucesor. Media cayó ante Ciro el persa antes de que cayera
Babilonia. El hecho de que después de la muerte de Belsasar, Darío de Media “vino a ser
rey sobre el reino de los caldeos (Dan. 9:1) no significa que hubiese un imperio medo
independiente después del babilónico y antes de que los persas tomaran el mando. Darío de
Media reinó en Babilonia por permiso del verdadero conquistador, Ciro, cosa que Daniel
seguramente sabía. El libro
de Daniel se refiere varias veces a la nación que conquistó a Babilonia, a la cual Darío
representaba, como la de “los medos y los persas” (Dan. 5:28; 6:8,28), y en otras partes
representa a ese imperio dual como una sola bestia (Dan. 8:3-4).38

No es claro el origen de los medos y los persas, pero se cree que alrededor del año
2000ª.C. varias tribus arias, encabezadas por los madai(medos), empezaron a emigrar de lo
que ahora es el sur de Rusia y se establecieron en lo que más tarde fue el norte de Persia,
donde aparecen por primera vez en la historia en el siglo IX. Entre esos arios estaban
también los persas que se establecieron en los montes Zagros en la frontera con Elam, hacia
fines del siglo IX a.C probablemente ya en 675 a.C su gobernador se estableció como rey
de la ciudad de Ansan. Allí él y sus descendientes reinaron en relativa oscuridad. Al
comenzar el siglo VI a.C eran vasallos del rey medo y gobernaban un estado fronterizo
relativamente insignificante en el gran Imperio Medo, que se extendía desee la parte
oriental de Asia Menor, por el norte y este del Imperio Babilónico.

Ciro que había llegado a ser rey de Persia siendo vasallo de Media, derrotó a Astiages de
Media en el año 553 o 550 a.C. así los persas que anteriormente estaban subordinados a los
medos, llegaron a tener el poder dominante en lo que había sido el Imperio Medo. Puesto
que los persas gobernaron desde el tiempo de Ciro en adelante, se les menciona
corrientemente como Imperio Persa. Pero el prestigio más antiguo de Media se reflejaba en
la frase “medos y persas” que se aplicaba a los conquistadores de Babilonia en el tiempo de
Daniel y aún más tarde (Ester 1:19), la posición honrosa de Darío de Media después de la
conquista de Babilonia demuestra el respeto de Ciro para con los medos, aun cuando él
mismo tenía realmente el poder.

Años antes, bajo la inspiración profética, el profeta Isaías había descrito la obra de Ciro
(Is. 45:1). Este conquistador de Media pronto derrotó a las tribus vecinas y gobernó desde
el Ararat al norte hasta el sudeste de Babilonia y el Golfo Pérsico al sur. Para completar su
imperio, derrotó al rico Creso de Lidia en el año 547 a.C. y tomó Babilonia mediante una
estratagema en el año 539 a.C. Ciro reconoció que el Señor le había dado todos esos reinos
(2º. Crón. 36:23. Esdras 1:2).39

El vientre y muslos de bronce. (Dan. 2:39).

Representa al imperio griego, conocido como greco-macedonio. El emperador era
Alejandro Magno (El Grande). Este imperio duró 264 años, desde el 331 a.C. hasta el 67
a.C. El imperio se debilitó al morir Alejandro, y sus 4 generales se repartieron el reino.

27
Ptolomeo-Soter tomó a Egipto, formando la dinastía de los Ptolomeos. Silímaco tomó Asía
Menor. Seleuco tomó Siria, formando el gobierno de los seleucidas. Casandro tomó
Macedonia.
La palabra hebrea que significa Grecia es Yawan (Javán), nombre de uno de los hijos de
Jafet. Se menciona a Javán en la genealogía inmediatamente después de Madai, progenitor
de los medos (Gén. 10:2). Alrededor del tiempo cuando los israelitas estaban
estableciéndose en Canaán, esas tribus indoeuropeas más tarde llamadas griegos estaban
emigrando en olas sucesivas a la región egea (la Grecia continental, las islas y costas
occidentales del Asia Menor), conquistando o expulsando a los habitantes mediterráneos
anteriores. Estos desplazamientos estuvieron relacionados con la migración de los “pueblos
del mar” (que incluían a los filisteos) a las costas orientales del Mediterráneo. Los griegos
jónicos se encontraban en Egipto en la época de Psamético I (663-610 a.C) como lo afirman
registros escritos.40

Grecia estaba dividida en pequeñas ciudades-estados que tenían un idioma común pero
poca acción unificada. Al pensar en la Grecia antigua, pensamos principalmente en la edad
de oro de la civilización griega bajo el liderazgo de Atenas, en el siglo V a.C. Este
florecimiento de la cultura griega siguió al período de mayor esfuerzo unido de las
ciudades-estados autónomas, la exitosa defensa de Grecia contra Persia, alrededor del
tiempo de la reina Ester.

La Grecia de Dan. 8:21 no se refiere a las ciudades-estados autónomas del período de la

Grecia clásica, sino al posterior reino macedónico que venció a Persia. Macedonia, una
nación consanguínea situada al norte de Grecia propiamente dicha, conquistó las ciudades
griegas y las incorporó por primera vez a un estado fuerte y unificado. Alejandro Magno,
después de haber heredado de su padre el recién agrandado reino grecomacedónico se puso
en marca para extender la dominación macedónica y la cultura griega hacia el oriente y
venció al Imperio Persa. La profecía representa al reino de Grecia como un reino que
vendría después de Persia, porque Grecia nunca se unió para formar un reino hasta la
formación del Imperio Macedónico que reemplazó a Persia como principal poder del
mundo de ese tiempo (en cuanto a las profecías paralelas ver caps. 7:6; 8:5-8,21-22; 11:2-4)

El último rey del Imperio Persa fue Darío III (Codomano), que fue derrotado por
Alejandro en las batallas de Gránico (334 a.C), y Arbela o Gaugamela (331 a.C). Los
soldados griegos se distinguían por su armadura de bronce, sus cascos, escudos y hachas
de batalla eran de bronce. Herodoto nos dice que Psamético I de Egipto vio en los piratas
griegos que invadían sus costas el cumplimiento de un oráculo que predecía a “hombres de
bronce que salen del mar” (Herodoto 152-154).41

La historia registra que el dominio de Alejandro se extendió sobre Macedonia, Grecia y

el Imperio Persa. Incluyó a Egipto y se expandió por el oriente hasta la India. Fue el
imperio más extenso del mundo antiguo hasta ese tiempo. Su dominio fue “sobre la tierra”
en el sentido de que ningún poder de la tierra era igual a él, y no porque cubriese todo el
mundo, ni aun toda la tierra conocida en ese tiempo. Un “poder mundial” puede definirse
como aquel que está por encima de todos los demás, invencible; no necesariamente porque
gobierne a todo el mundo.

28
Las afirmaciones superlativas eran comúnmente usadas por los reyes de la antigüedad. Ciro
se denomina a si mismo “Rey del mundo...y de los cuatro bordes (regiones de la tierra)”.
Jerjes se autodenominó: “el gran rey, el rey de reyes...el rey de este grande y vasto
mundo”.42

Las piernas de hierro. (Dan. 2:40-43).

Representa al imperio romano, el cual existió desde el 67 a.C. hasta 1476 d.C. Este último
imperio aparece dividido en dos partes: oriente y occidente”. Las divisiones son representadas
por las dos piernas de la imagen. A partir del 476 d.C. el imperio fue conocido como Roma
occidental, cuya capital era Roma, y Roma oriental, cuya capital era Constantinopla.

Por su parte, estas dos divisiones se extendieron a cinco divisiones, cada una legando a ser el
Imperio Romano dividido en diez partes representadas por los dedos de la estatua. Se cree que
las naciones que salieron de Roma son: Inglaterra, España, Portugal, Alemania, Francia, Italia,
Egipto, Siria, Grecia y Polonia o Yugoslavia.

Esta no es la etapa posterior cuando se dividió el imperio de Alejandro, sino el siguiente

imperio que conquistó al mundo macedónico. En otra referencia Daniel representa a las
monarquías helenísticas, las divisiones del imperio de Alejandro, con los cuatro cuernos del
macho cabrío que simboliza a Grecia (Dan. 8:22), no con una bestia separada (compárese con
las cuatro cabezas del leopardo de Dan. 7:6). Es evidente3 que el reino que sucedió a los restos
divididos del Imperio Macedónico de Alejandro, fue lo que Gibbon ha llamado muy
adecuadamente “la monarquía de hierro” de Roma, aunque no era monarquía en el tiempo en
que llegó a ser el principal poder del mundo. Mucho antes de la tradicional fecha de 753 a.C.,
Roma había sido establecida por tribus latinas que habían venido a Italia en oleadas sucesivas
alrededor del tiempo en que otras tribus indoeuropeas se habían establecido en Grecia. Desde
aproximadamente el siglo VIII a.C. hasta el V a.C. la ciudad-estado latina fue gobernada por
reyes etruscos vecinos.43

La civilización romana fue muy influida por los etruscos, que vinieron a Italia en el siglo X
a.C., y especialmente por los griegos que legaron dos siglos más tarde. Por el año 500 a.C., el
estado romano se convirtió en república, y siguió siéndolo por casi 500 años. En 256 a.C., toda
Italia estaba bajo el dominio romano. En 200 a.C. Roma salió victoriosa de la lucha a muerte
que había sostenido con su poderosa rival norte de África, Cartago (originalmente una colonia
fenicia). Desde entonces Roma se hizo dueña del Mediterráneo occidental y era más poderosa
que cualquiera de los estados del oriente, aunque aún no se había enfrentado con ellos. Desde
entonces Roma primero dominó luego absorbió, uno tras otros, a los tres reinos que quedaron de
los sucesores de Alejandro, y así llegó a ser el siguiente gran poder mundial después del de
Alejandro. Este cuarto imperio fue el que más duró el más extenso de los cuatro, pues en el siglo
II d.C. se extendía desde Inglaterra hasta el Eufrates.

Todo lo que se ha podido reconstruir de la historia romana confirma la idea de

“desmenuzar”. Roma ganó su territorio por la fuerza o por el temor que infundía su poderío

29
armado. Al principio intervino en conflictos internacionales en una lucha por sobrevivir contra
su rival, Cartago, y se vio así envuelta en una guerra tras otra.

Después, aplastando a un adversario tras otro, llegó a ser finalmente la agresiva e irresistible
conquistadora del mundo mediterráneo y de Europa Occidental. Al principio de la era cristiana,
y un poco más tarde, el poder de hierro de las legiones romanas respaldaba a la Pax Romana (la
paz de Roma). Roma era el imperio más grande y más fuerte que el mundo había conocido hasta
entonces. El imperio romano terminó definitivamente en 1493 d.C.44

Desde ese tiempo estamos viviendo los días de los pies de la estatua que soñó
Nabucodonosor (los pies representan las alianzas humanas para gobernar el mundo. A Daniel
Dios le revelo acerca de esto, y él escribió acerca de esto:

Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y
parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo de la fuerza del
hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido. Y por ser los dedos
de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte
fuerte, y parte frágil (Dan. 2:41-42)45

Aunque menciona a los dedos, Daniel no llama específicamente la atención a su número.

Declara que el reino sería dividido. Muchos comentaristas han sostenido que los dedos, que se
da por sentado que eran diez, corresponden con los 10 cuernos de la cuarta bestia del cap. 7 de
Daniel (Dan. 7:7). Roma había perdido su tenacidad y fuerza férreas y sus sucesores eran
manifiestamente débiles, como la mezcla de barro con el hierro. Acerca de las alianzas humanas
de los últimos tiempos, Dios le reveló a Daniel que los hombres se unirían por medio de
alianzas humanas pero que no estarían realmente unidos: “Así como viste el hierro mezclado
con barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro,
como el hierro no se mezcla con el barro (Dan. 2:43).

Muchos comentaristas aplican la expresión “alianzas humanas” a los matrimonios entre

miembros de la realiza, aunque la intención de la declaración puede ser más amplia. La palabra
traducida “humanas” es “enash” lo cual significa: humanidad. Por esto puede tratarse también
de una indicación general de migraciones de la población, pero que mantenían fuertes vínculos
de nacionalismo. La profecía de Daniel ha soportado y soportará la prueba del tiempo. Algunas
potencias mundiales han sido débiles, otras fuertes. El nacionalismo ha continuado con vigor.
Las tentativas de convertir en un imperio único y grande las diversas naciones que surgieron del
cuarto imperio han terminado en el fracaso. Ciertas secciones se han unido transitoriamente,
pero la unión no resultó ni pacifica ni permanente.46

Ha habido también muchas alianzas políticas entre las naciones. Estadistas de amplia visión
por diversos medios han tratado de realizar una federación de naciones que se desempeñará
eficazmente, pero todas esas tentativas se han frustrado. La profecía no declara específicamente
que no podría haber una unión transitoria de varios elementos, por medio de fuerza de las armas
o de una dominación política. Sin embargo, afirma que si se intentase o se lograse formar tal
unión, las naciones que la integrasen no se fusionarán orgánicamente, y continuarán sus recelos
mutuos y hostiles.

30
Una federación formada sobre tal fundamento está condenada a la ruina. El éxito pasajero de
algún dictador de alguna nación no debe señalarse como el fracaso de la profecía de Daniel. Al
fin Satanás podrá formar una unión transitoria de todas las naciones (Apoc. 17:12-18; 16:14),
pero la confederación será efímera, y en poco tiempo los elementos que formen se volverán uno
contra otro. El mundo actual se ha organizado en O.E.A, NN.UU, O.T.A.N, y otras alianzas
más. Eso significan los pies en parte de hierro y en parte de barro. La imagen como un todo
representa “la grandeza y el esplendor imponentes del poder mundial de los gentiles”.47

Capítulo nueve
LA PIEDRA NO CORTADA CON MANO DE HOMBRE.
(Dn. 2:34,44,45).

La piedra destruyó la imagen golpeándola en los pies y la redujo a “tamo que llevó el
viento”. Este es el juicio llamado “Armagedón”. La piedra no cortada con mano de hombre
“Cristo”, en su Segunda Venida destruirá el poder mundial de los gentiles. El poder mundial de
los gentiles llegará a su fin con un juicio catastrófico, terminará el sistema que ha reinado por
todos los tiempos. (Apoc. 16:14; 19:21). Que esta piedra es Cristo se prueba con las Escrituras
siguientes: Gén. 49:24. Is. 28:16. Mat. 21:42-44. Hech. 4:10-12. 1ª. Ped. 2:4-8.

Se debe notar que la acción de la piedra que consiste en “herir la estatua” no se cumple el
nacimiento de Cristo con una extensión pacífica de su reino espiritual, como algunos enseñan,
porque El no hirió la imagen entonces; ¡ella le hirió a El! No fue en el día de Pentecostés; ni en
el año 70 de nuestro Señor, cuando Jerusalén fue destruida por los ejércitos romanos y los
judíos muertos, o cautivos y desparramados; ni fue el edicto del rey Constantino haciendo el
Imperio Romano cristiano por ley, el tiempo cuando La Piedra hirió la imagen.48

No fue en los días de la reformación bajo Martín Lutero, sino que será “en los días de estos
reyes” (Dan. 2:44) el tiempo de los 10 dedos. Entonces acontece una gran catástrofe política,
cumpliendo las siguientes profecías: Salmo 2. Is. caps. 2,11,60. Miqueas 4:1-8. El poder
mundial de los gentiles llegará a su fin con un juicio catastrófico, terminará el sistema que ha
reinado por todos los tiempos (Apoc. 16:14; 19:21).

Dios le mostró a Daniel que al final de todos estos imperios mundiales se levantará un reino
que jamás será conmovido, éste será el reino eterno de Jesucristo quien es “Rey de reyes y
Señor de señores”. Dan. 2:44,45 dice:

“Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será
jamás destruido, no será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá
a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre, de la manera que viste
que del monte fue cortada una piedra y el oro. El gran Dios ha mostrado al rey
lo que ha de acontecer en lo por venir; y el sueño es verdadero, y fiel su interpre-
tación”.

31
 El símbolo literal del imperio babilónico era el oro, el imperio medo-persa trabajó en la
plata, el imperio griego se especializó en el bronce, en armas de metal, y el imperio romano,
especialmente en el hierro, todo esto se lo reveló el Dios del cielo a su siervo Daniel.
Dan. 2:34 dice: “...estabas mirando, hasta que una piedra fue cortada, no con manos, la cual
hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido y los desmenuzó”. Hoy estamos
viviendo a la altura de la formación de los diez dedos. Después de los diez dedos ya no queda
otro imperio de carácter humano.49

Cuando terminó el imperio romano, que ahora se está restaurando como estaba dicho, del
cuarto imperio finalizado, han tratado de formar el quinto imperio mundial todos los grandes
guerreros de la historia y no han podido, porque está escrito que no habrá un quinto imperio
humano. Ese sueño lo tuvo Napoleón y cuando estaba a punto de lograrlo, que ya veía su sueño
hecho realidad, perdió, y precisamente perdió no en una batalla humana, sino por el invierno,
después de Napoleón, que esto ya es historia casi contemporánea, apareció Adolfo Hitler, y
dijo: “Napoleón no lo logró, pero yo lo voy a lograr, y hasta se mofaba de las Escrituras y
decía: “yo voy a establecer el quinto imperio y voy a romper las profecías”. Pero Dios no puede
ser burlado, porque está escrito que el quinto imperio lo va a inaugurar el Señor Jesucristo. Por
esa razón la Biblia dice que fue una piedra no cortada con mano humana, porque ese reino no
lo va a establecer hombre, será un reino que vendrá de arriba.

Lo que el hombre ha hecho desde Babilonia hasta los días actuales de la formación de los
diez dedos (reinos de Europa), ha sido una sucesión de intentos de gobernar el mundo. Lo
interesante es que el cumplimiento de todo esto no se ha puesto en el final de los imperios, sino
la prolongación resucitada del cuarto imperio. Literalmente el cuarto imperio (Romano),
terminó hace mucho tiempo, porque está escrito que ese imperio tendría una finalización y por
esa razón se puede insistir en que estamos viviendo en los tiempos finales, por esa razón: “al
final de los tiempos se haría el intento final de un imperio resucitado a la manera del ultimo
imperio, el Imperio Romano”. Hoy día se habla en los periódicos de la unión de Europa y solo
falta España que era parte del antiguo imperio Romano, pero va a entrar y será el número diez,
ahora hay nueve, y dice la Biblia que en días de los diez, la piedra vendrá y pegará en los diez
dedos. El Señor vendrá a poner sus pies donde precisamente va a estar el presunto rey “cuarto”
resucitado poniendo sus pies, es decir, que va a estar en el mundo entero dentro de poco
tiempo, sitiando la ciudad de Jerusalén. La profecía bíblica no es una novela o un cuento de
ciencia ficción, es realidad, es algo que se va a ver cumplido, ahora lo que es tan interesante es
que de los pies para arriba, que son miles de años, se cumplió tal y como lo vio Daniel, tal y
como la Biblia lo relata. Daniel 2:44 dice:

...Y en los días de estos reyes, (diez reyes), es decir, ¿Qué días? Los que
estamos viviendo. El Dios del cielo levantará un Reino que eternalmente no
se corromperá; y no será dejado a otro pueblo este reino; el cual desmenuzará
y consumirá todos estos reinos, y él permanecerá para siempre...

Cuando el anticristo se manifieste se completarán los diez reyes que darán a la Bestia su
poder por una hora (un período de 7 años) y entonces el Rey de reyes y Señor de señores
golpeará los pies de la estatua (que representa a los imperios) y establecerá su reino eterno.

32
 Los acontecimientos que se están dando relacionados con los imperios mundiales
concuerdan con la profecía de Daniel , la piedra que es Cristo está a punto de manifestarse para
destruir los pies y desmenuzar la estatua.

El orden será de la siguiente manera: (1) Cristo arrebata a su iglesia, el Padre celestial no va a
permitir que el Hijo descienda del trono sin que antes se lleve lo que compró con su sangre, ¡su
preciosa iglesia!. (2) Terminará la intercesión, descendiendo del trono del Padre. (3) Toma el
libro de los juicios que van a empezar a caer sobre el mundo, y va a ser preparado el terreno
para que venga la piedra literalmente. Ese ya es el descenso del Señor a la tierra, porque
durante este período, (del que se nombra en los capítulos 3 y 4 de Apocalipsis, cuando la piedra
cortada se va a velocidad), pasan siete años de quebrantamiento.50

Lo que se está viviendo ahora es un preludio, porque se están formando los dedos de la
estatua. Va a suceder que la humanidad se va a unir mediante la entrega de los diez reinos a un
hombre, y ese va a querer dominar a toda la tierra, fundar el quinto imperio. El que no pudo
fundar Hitler, el que no pudo hacer realidad Napoleón Bonaparte, y dirá este hombre: Yo lo
hago porque soy genial. Y va a intentar hacer el quinto imperio, y cuando esté a punto de
lograrlo, cuando esté tomando Jerusalén por asalto con sus tropas llenas de armamento
especializado y provoque una guerra que las personas no pueden imaginar, la piedra cortada
vendrá y pegará en los pies y desmenuzará a la estatua. Daniel 2:44,45 dice:

...y no será dejado a otro pueblo este reino; el cual desmenuzará y consumirá
todos los reinos, y él permanecerá para siempre...de manera que viste que del
monte fue cortada una piedra, que no con manos, desmenuzó al hierro, al bronce,
al tiesto (barro), a la plata y al oro; el Dios grande mostró al rey lo que ha de
acontecer en lo por venir: y el sueño es verdadero, y fiel su declaración.

Desmenuzará no solamente lo que está abajo, sino toda la estatua, eso quiere decir que el
Señor a finales de los tiempos, no va a dejar ni rastro de las civilizaciones actuales, no le
interesará lo que pensaron los babilonios, los griegos, los medo-persas ni los romanos. No
quedará ni vestigio de nada de eso, es lo que dice el libro de Apocalipsis: “que de la tierra
pasada, no quedará ni el recuerdo”, porque Dios no va a construir su reino del producto de la
civilización actual, sino que va a ser todo nuevo. Todo lo va a reestructurar al nivel de creación
renovada.

Inmediatamente después de este juicio, el “Reino de los Cielos” será establecido, teniendo
como rey a Jesucristo mismo. Esto significa la expresión de Dan. 2:35, “un gran monte que llenó
toda la tierra”. Es notable que el poder mundial de los gentiles principió con una gran imagen,
(Dn. 2:31) y terminará con una gran imagen, (Apoc. 13:14,15). Pasó el oro, la plata, el bronce y
el hierro.51

El fin de “El tiempo de los gentiles” según el NT. (Lc. 21:34). Lc. 21 :34 contiene una
triple profecía relacionada con Israel y los gentiles: “Caerán a filo de espada”. “Y serán
llevados cautivos a todas las naciones”. “Y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que
los tiempos de los gentiles se cumplan”.

La primera y segunda parte fueron cumplidas entre los años 64-70 d.C. por el emperador

33
Vespasiano que envió a su hijo Tito para destruir a Jerusalén. (Dan. 9:26). La otra parte no se ha
cumplido, Jerusalén ha sido hollada o gobernada por las naciones gentiles desde los días de
Nabucodonosor, y Jesucristo la sentenció a seguir bajo el dominio de los gentiles hasta su
Segunda Venida.52
Los tiempos de los gentiles comenzaron con la cautividad babilónica y terminarán con la
Segunda Venida de Jesucristo a esta tierra. Lo que nos da a entender claramente que
“cuando la ciudad de Jerusalén ya no esté gobernada por los gentiles, el tiempo de los
gentiles terminó, y dará inicio el gobierno eterno de Jesucristo, quien es “REY DE REYES
Y SEÑOR DE SEÑORES”.

Es preciso entender la diferencia entre “el tiempo de los gentiles” y “la plenitud de los
gentiles” (Rom. 12:25). La última tiene que ver con el número de los gentiles que el Señor
está añadiendo a su iglesia, y cuando quede cumplido, el Señor arrebatará la iglesia, y es
esto acontecerá algunos años antes del cumplimiento de los “tiempos de los gentiles”. “Los
tiempos” tratan de lo político, “la plenitud” trata de lo espiritual (Hech. 15:14).53

Capítulo diez
LA ESTATUA CONSTRUIDA POR NABUCODONOSOR, Y LA
FIRMEZA DE LOS TRES JÓVENES HEBREOS (cap. 3)

El orgullo (porque Nabucodonosor era a “cabeza de oro” Dan. 2:37-38) hincha al rey
Nabucodonosor y le hace intentar la edificación de sí y la unificación de las religiones de su
imperio mundial. En conexión con este culto religioso universal hecha mano de la mejor
música y las ceremonias más hermosas y elegantes en el ritualismo; todo lo posible para dar
gusto al oído y al ojo, y para despertar las emociones del pueblo; pero todo tan hueco y
vacío porque no tiene ningún sacrificio verdadero de sangre, ningún Salvador del pecado,
ningún Espíritu Santo, ni nuevo nacimiento con poder para librar al pecador de sus pecados.
Es una religión sin sangre que ensalza al hombre y se opone a Dios; colocando el culto de
la imagen en el lugar del culto a Dios.54

LA ADORACIÓN ERA OBLIGATORIA.

El rey usa la policía de su imperio para forzar la adoración de su culto sin sangre. La
pena por la desconformidad a esta ley era “ser echado vivo en un horno de fuego ardiendo”.
Daniel da testimonio de que hubieron algunos que no se rindieron ante la estatua (Dan.
3:12). Hace mención especial de Misael, Ananías y Azarías. Estos tres jóvenes fueron
enseñados desde su infancia a no inclinarse delante de imágenes (Ex. 20:5). Positivamente
rehusaron tener cosa alguna que ver con la religión de su día.

Para que descubrieran a estos tres jóvenes en cuanto a no adorar la estatua hubo un
orden en este suceso, el cual posiblemente fue el siguiente: (1) Los fieles (aparentemente)
al rey informan acerca de la actitud de los tres hebreos (Dan. 3:12). (2) El rey los llama y
les da otra oportunidad, la cual los jóvenes rechazan (Dan. 3:13-18). (3) El rey enojado
manda a los soldados que echen en el horno ardiendo a los tres jóvenes (el horno fue
calentado más de lo común Dan. 3:19-20). (4) La firmeza de los jóvenes: “nuestro Dios a
quien servimos nos librará de este horno de fuego” (Dan. 3:17-18). (5) La visión del rey,
¿no fueron tres los que echaron en el horno? ¿Por qué yo veo cuatro? (Dan. 3:24-25). (6)

34
El resultado: “Los tres jóvenes no tenían ni olor a humo”, “el rey bendijo al Dios de
Sadrac, Mesac y Abed-Nego”, “les otorgó honores”, “prohibió a la gente que se expresaran
mal del Dios de los hebreos (Dn. 3:28-30).55

Una lección que se aprende de este suceso consiste en que: “así como aquellos jóvenes
encomendaron sus vidas en las manos de Dios en una situación problemática, de igual
manera, los que confían en Dios deben encomendar sus vidas al Dios del cielo, sabiendo
que así como protegió a Misael, Ananías y Azarías por haberse mantenido fieles a su Dios,
lo hará también con el cristiano que deposite su confianza en Dios en medio de los
problemas de la vida”

Esa imagen de Nabucodonosor es un tipo de la “abominación desoladora” de la que

habla Cristo en Mat. 24:15, y de la mencionada en Apoc. 13:11-15. “El tiempo de los
gentiles” comenzó con la adoración de imágenes, y ha de terminarse con lo mismo,
produciendo una religión sin sangre, universal, que exaltará al hombre y se opondrá a Dios.
En la Biblia es llamada “el camino de Caín” (Judas 11). El culto babilónico de Caín no es
irreligioso, tiene una “forma de piedad” (2ª- Tim. 3:5), pero con toda voluntad y
deliberadamente ignora la separación que produjo el pecado entre el hombre y su Creador.
Por lo tanto no se trae una ofrenda de sangre (del Cordero) para el pecado, sino una de
“obras”.56

En el tiempo moderno hay muchas formas de adoración en el mundo, y aún dentro de la

iglesia cristiana hay congregaciones cual Nabucodonosor echan mano de la mejor música
disponible juntamente con las ceremonias y el ritualismo más elegante (coreografías, danza,
luces de colores, ¿rock cristiano?) para agradar al oído y al ojo, y avivar las emociones de
los adoradores. Pero ¡cuán lejos está de satisfacer y cuán falto de poder de Dios!.

La tendencia religiosa de nuestro día, con su siempre creciente número de cultos sin
sangre (pues han eliminado de ciertos himnos toda referencia a la sangre de Cristo) indica
con toda claridad que se aproxima la gran religión universal del anticristo, de los postreros
días; la cual será una combinación del cristianismo apóstata (tanto papal como protestante,
unida con todas las religiones del mundo. Apoc. 13:11-18 será cosa muy prominente en esta
“nueva religión” y resultará en una tiranía y terrible persecución contra los no conformis-
tas. Hoy día, la apostasía está afectando al cristianismo, se niega el nacimiento virginal de
Jesucristo, la eficacia de la sangre de la cruz del Calvario, la infalibilidad de la Biblia, los
milagros y otras doctrinas que son básicas para la permanencia de la fe cristiana.57

La preservación de los jóvenes hebreos en el horno de fuego puede ser un tipo de la

preservación del resto fiel de Israel en los “días postreros”, quienes pasarán por el horno
ardiendo de aflicción llamada en el A.T. “La apretura de Jacob” (Jer. 30:1-11) y en el NT
“La Gran Tribulación” (Mat. 24:21. Apoc. 7:14. Ezeq. 22:17-22- Zac- 13:9. Mal. 3:1-4. Es
necesario notar en estas Escrituras que han de ser salvos de ella. Han de ser derretidos, pero
eso sólo resultará en la pérdida de la escoria, después de lo cual invocarán el nombre del
Señor y ofrecerán una ofrenda en justicia, la cual le será acepta a El. Cuando los jóvenes
hebreos fueron preservados en medio del horno de Nabucodonosor, se cumplió Is. 43:2 y
54:17. Israel pasará por un tiempo de angustia, pero el Dios del cielo peleará por ellos.

35
 Capítulo once
EL SUEÑO DE NABUCODONOSOR:
“UN GRAN ÁRBOL QUE FUE CORTADO Y DEJARON SU TRONCO”. Cap. 4.

El capítulo cuatro parece ser un testimonio personal de Nabucodonosor. Se lee como si

él mismo escribiese todo el capítulo, y que Daniel hace uso de él. Está en forma de
proclama del rey, en la cual relata su experiencia. Parece que había alcanzado un tiempo de
paz y “estaba en mi casa” (4:4). Se turba de nuevo por un sueño que lo inquietó (4:10-17).
Con frecuencia Dios habla de esta manera a su pueblo, especialmente cuando no tienen la
Biblia abierta para averiguar en ella su voluntad. Dios a veces habla a su pueblo por medio
de visiones y sueños, pero no todo sueño viene de Dios. En contraste con su primer sueño,
el rey no olvidó este sueño, sino que pudo declararlo a Daniel en todos sus detalles.

Al terminar su relato, Daniel quedó “atónito casi una hora y sus pensamientos lo
turbaban” (4:19), al grado que parece que le dejaron mudo del susto. Daniel da a conocer
el significado del sueño al rey y le aconseja que viva una vida agradable delante de Dios y
se aparte de toda especie de mal (4:24-27). El significado del sueño era que “Nabucodo-
nosor sería echado entre las bestias del campo, pero luego sería restaurado a su reino.
El “gran árbol” tipificaba el reino de Nabucodonosor de Babilonia. Un árbol en la
Escritura es símbolo de un hombre con gran poder e influencia en la tierra (Ezeq. 31:3. Luc.
21:29). La higuera representa a Israel. Todos los árboles representan a “las naciones
gentiles”. Los olivos también representan a personas. La parábola de Jueces 9:8-15
representa a personas.35 Así que un árbol es el hombre en su dignidad, grandeza e indepen-
dencia, alzándose con arrogancia contra Dios.58

Un cuadro perfecto de Nabucodonosor y su gran reino mundial, ¡igualmente aplicable a

muchas de nuestras naciones modernas! El árbol visto en la visión creció en medio de “la
hierba del campo” (4:15). La “hierba” es un símbolo bíblico de la “carne” (Is. 40:6-8), y
tipifica al hombre en su flaqueza, debilidad y pequeñez, hollado debajo de sus pies. Así será
con él cuando acabe de pasar sobre él en juicio la gran máquina de cortar hierba del Señor.
La carne tiene que morir (Rom. 8:8,13).

Doce meses después descendió sobre Nabucodonosor el juicio indicado en el sueño. Se

enloqueció. Era como una fiera. Fue destronado. ¡Que humillación para el altivo, egoísta y
jactancioso gobernante de un imperio mundial! (4:28-33). Nabucodonosor fue humillado
por Dios con una enfermedad llamada “zoantropía” (locura que hace que la persona pierda
la razón natural y cree que es un animal), le hizo vivir entre los animales, hasta que
Nabucodonosor reconoció que nadie es como nuestro Dios, el Soberano de toda creación.36

Resultado: A Nabucodonosor le fue devuelta la razón natural y bendijo al Dios Altísimo

(4:34-37). El siete es un número que simboliza consumación o realización, de modo que al
final de los siete “tiempos” se le devolvió la razón a Nabucodonosor. No solo comprendió

36
 lo que le había sucedido, sino que también reconoció el poder, la grandeza y la soberanía
del Dios de Daniel, EL SEÑOR DIOS DE ISRAEL.59

Los reyes que siguieron a Nabucodonosor. (1) Evil Merodad, hijo de Nabucodonosor
(561 a.C. hasta el 559 a.C). (2) Neriglissar, cuñado de Evil Merodac, subió al trono en 559
a-C después de la muerte de Evil Merodad. (3) Laboroso-Archod, hijo de Ner (otro nombre
de Neriglissar), reinó un año después de la muerte de su padre. (4) Nabonido tomó el trono
en 555 a.C y reinó hasta el 538 a.C con su hijo Belsasar en segundo lugar (Belsasar ocupó
el cargo de virrey mientras que su padre peleaba con su ejército contra los medos y persas.60

Lecciones que se aprenden de lo que le sucedió a Nabucodonosor. (1) Dios derrocará

el orgullo de los imperios mundiales, porque él es quien “pone y quita reyes”; él es el
Soberano de los reyes de la tierra. (2) La grandeza y orgullo humanos pueden ser quitados
por el Señor en cualquier momento cuando los que gobiernan en lo político y lo eclesiástico
se ufanan de sus cargos y hacen daño a la sociedad y a la iglesia.

Capítulo doce
BELSASAR SU BANQUETE PARA CELEBRAR SU ASCENSO AL TRONO, LOS
VASOS SAGRADOS Y LA ESCRITURA EN LA PARED. Cap. 5.

Cronología relacionada con el libro de Daniel.

En el año 538 a.C sesenta y ocho años después de que Daniel fue llevado cautivo a Babilonia,
Belsasar dio su impía blasfema y pagana fiesta, en el mismo lugar donde la Torre de Babel había
sido edificada en desafío a Dios, y en donde se había establecido el culto babilónica.61

En esta fiesta pagana se halla un registro de “la hora postrera” del orgulloso imperio babilónico, y
un cuadro de la “hora postrera de los “tiempos de los gentiles”. Es un cuadro de esplendor y riqueza,
de desafío a Dios; un tiempo de locura por el placer, el “períodos de Jazz” de los tiempos antiguos.
“En una hora” destrucción repentina les sobreviene (Apoc. 18:10,17,19).

Daniel con sus interpretaciones dadas de parte de Dios, ha sido olvidado por esta gente glotona y
amante del placer, y esa verdad basta para atestiguar su nefanda degeneración; aparte del hecho de
su uso de los utensilio sagrados de oro y de plata que habían robado del templo de Jehová en
Jerusalén. Al beber en los vasos sagrados de Jehová en honor de los dioses paganos de Babilonia,
Belsasar y sus príncipes afrentaron al único Dios verdadero y provocaron el juicio final sobre sí
mismos (Dan. 5:22-24).39 Daniel ya era hombre anciano. Los setenta años de cautiverio estaban para
terminarse. Muchos años habían pasado desde que él había interpretado el sueño de Nabucodonosor.
Con paciencia y en reclusión voluntaria espera cualquier otro servicio que Dios tenga para él.62

La escritura en la pared. Lo escrito estaba “al frente del candelabro” (Dan. 5:5) Esto significa:
“que Dios conoce” por medio de su luz, la condición de todos los hombres. Daniel es mandado a
traer a la sala de banqueteo por consejo de la madre reina (quien eficientemente no estaba de acuerdo
con la fiesta). Daniel rechazó los galardones y regalos ofrecidos. Él se propone darles solamente el
verdadero sentido de las escrituras misteriosas en la pared, pero antes de hacerlo llama la atención
del rey a ciertas operaciones anteriores de Dios en el imperio, y le recuerda a Belsasar que a pesar de

37
todo ello el rey no había aprovechado dichas lecciones. En otras palabras, le reprende porque pecaba
contra la luz que había recibido.63

Explicación de la escritura en la pared. Mene: “Contó Dios tu reino, y le ha puesto fin”. La mano
escribió “Mene” dos veces porque tenía un doble significado: “Contó y probó”. La interpretación de
Daniel fue sorprendentemente sencilla: “Dios había probado el reino de Babilonia, lo encontró
defectuoso y por lo tanto le contó sus días”. Tekel: Pesado has sido en balanza y fuiste hallado
falto”. Aquí el vocablo “falto” significa: “defectuoso, deficiente o de pobre calidad”. Belsasar había
sido pesado en la balanza del cielo y se le halló seriamente deficiente según el sistema de medidas de
Dios. Peres: “Tu reino ha sido roto y dado a los medos y a los persas”. El versículo 25 menciona
“uparsin”. “U” es “y” en arameo, “parsin” es el plural de “peres”, que tiene dos significados:
“división” y “Persia”. Significaba la división del reino de Babilonia y su conquista por los persas y
los medos.64 Resultado. La misma noche fue muerto Belsasar y el reino pasó a los medos y persas.

Tanto las crónicas babilónicas como las persas indican que cuando el ejército medopersa se
acercaba a Babilonia, el pueblo abrió las puertas de par en par a fin de dar entrada a su ejército sin
resistencia alguna. Belsasar pudiera haber sido el único muerto. Poco después, Ciro entró en la
ciudad y fue aclamado como el libertador de la tiranía de Nabonido y Belsasar (Babonido se
encontraba luchando contra los medos y persas con el propósito de conquistarlos, pero fue derrotado
por la unión medopersa; los cuales tomaron enseguida la ciudad de Babilonia).65

Darío de Media tomó el reino (Dan. 5:31). Es posible que “Darío” fuera un título que Ciro
Adoptó cuando se apoderó de Babilonia; por otra parte, pudiera haber siso otro nombre para Gubaru,
a quien Ciro nombró como su subalterno y quien siguió gobernando en Babilonia por algún tiempo
después que murió Ciro.66

Lecciones que resultan de este acontecimiento. (1) Dios puede derrocar la insolencia del poder
degenerado de los gobernantes que lo menosprecian a El y cometen sacrilegio con las cosas
sagradas. (2) Así como Dios pesó en balanza las obras del rey Belsasar, de igual manera llegará un
día en el cual Dios pesará en balanza todas las acciones de los seres humanos. (3) Es necesario tener
el peso que Dios desea que las personas tengan delante de El. En cuanto a la iglesia, la Biblia dice
que “todos compareceremos ante el Tribunal de Cristo” en donde cada uno será juzgado por Cristo y
recibirá su recompensa por el trabajo que haya hecho en la obra de Dios, “ya sea bueno o sea malo”
(2ª. Cor. 5:10. Rom. 14:10).

Capítulo trece
EL EDICTO DEL REY DARÍO, DANIEL EN EL FOSO DE LOS LEONES. Cap. 6.

Existe una relación estrecha entre los capítulos 3 y 7 del libro de Daniel. Ambos tratan de “la
fidelidad de Dios y su poder protector hacia sus hijos”. Ambos presentan la dedicación incondicional
de siervos de Dios que prefirieron morir antes que negar al Señor de sus vidas. Otra comparación
entre ambos pasajes manifiesta la iniquidad del corazón humano y la determinación del hombre en
mostrar su rebeldía contra Dios. En lo que concierne al edicto del rey Darío y Daniel en el foso de
los leones, el orden sería así:

1) Darío escogió a Daniel como gobernador principal del reino (6:1-3). Según el relato bíblico
“pareció bien a Darío” significa: “analizó la capacidad de Daniel y se dio cuenta que era

38
 superior a todos los otros gobernadores, y determinó ponerlo como gobernador principal del
reino”.

Pareció bien a Darío constituir sobre el reino ciento veinte sátrapas (gobernadores) que
gobernasen en todo el reino; y sobre todos ellos tres gobernadores (de los cuales Daniel era
uno) a quienes estos sátrapas diesen cuenta para que el rey no fuese perjudicado. Pero Daniel
mismo era superior a estos sátrapas y gobernadores, porque había en él un espíritu superior, y
el rey pensó en ponerlo sobre todo el reino. Se ha sugerido que aunque Darío (Gubaru) el
medo fue constituido rey sobre los caldeos, no era en realidad un monarca absoluto, sino que
su poder estaba supeditado al de Ciro. No obstante, tenía poder administrativo como lo
demuestra el hecho que pudo nombrar 120 sátrapas y tres presidentes (gobernadores
principales) sobre ellos como asistentes del rey.67

La palabra gobernador (sarat) significa “presidente”, “cabeza” o “jefe”. Evidentemente Darío

había organizado su administración en tres grupo. Cada grupo tenía su presidente quien debía
informar regularmente al rey. Es posible que Darío hubiese averiguado acerca de Daniel y, al
conocer su habilidad administrativa, experiencia y sabiduría, le nombrase para un cargo de tal
importancia. Como había ocurrido anteriormente, Daniel se distinguió por encima de los demás. Ni
los años ni las circunstancias habían cambiado la integridad personal de Daniel. (2) Los enemigos de
Daniel planean destruirlo (6:4-9). Se sugieren las siguientes causas como origen de la actitud de los
enemigos de Daniel. (a) Fueron movidos por los celos y la envidia en contra de Daniel. (b) Por ser
judío, pensaban que el profeta no debía tener ni arte ni parte en la nueva administración medo-persa.

El complot contra Daniel estaba encabezado por sus colegas (gobernadores o presidentes) y por
un número indeterminado de sátrapas. La palabra “ocasión” (hebreo “illah”) significa “pretexto” o
“causa por la cual acusar a alguien”, es decir, aquellos hombres buscaban la más mínima excusa para
descargar sus acusaciones contra Daniel con el fin de quitarlo de en medio.68

Buscaron ocasión en Daniel para acusarlo delante del rey en varios aspectos.

(1) En algo relacionado con el reino. Montaron guardia para descubrir algún mal manejo en algo
relacionado con sus funciones gubernamentales (algún robo, alguna acción de corrupción y
otros), pensaron que podían acusar a Daniel de alguna incapacidad administrativa; pero
fracasaron.
(2) Procuraron hallar alguna tacha moral o deshonesta en la persona del profeta. También
fracasaron, porque Daniel era fiel (hebreo “nan”), es decir; digno de confianza.
(3) Algo que tuviese que ver con la vida religiosa de Daniel. Daniel había demostrado su absoluta
lealtad a Dios. Esa fidelidad sería sometida una vez más a la prueba y como resultado se
obtendría una maravillosa victoria para la causa de Dios. La expresión “la ley de su Dios”
manifiesta que el testimonio de Daniel con respecto a los mandamientos de Dios era notorio
entre aquellos hombres. La palabra “ley” significa: “decreto o edicto” (Dan. 2:13-15; 6:9,13,15).
De modo que aquellos hombres sabían que Daniel no violaría el mandamiento de la ley de Dios
que prohíbe arrodillarse o adorar a alguien que no fuese Dios mismo. Daniel acostumbraba orar a
su Dios tres veces al día, no adoraba ni se inclinaba delante de los dioses de los babilonios ((Dan.
6:10,11).69

39
 La petición de los enemigos de Daniel delante del rey. “Todos los gobernadores...han acordado
por consejo (6:7). Envidiosos a causa del ascenso de Daniel, sus subalternos conspiraron a fin de
crear un problema sobre la fidelidad de Daniel a la ley de su Dios.
Juntos convinieron en hacer que Darío emitiera un decreto que ellos sabían que Daniel no
obedecería, y su acto de desobediencia obligaría al rey a ordenar la pena de muerte. La lealtad
intransigente de Daniel a Dios y a su palabra es un buen ejemplo para todos los creyentes. Ellos
deben mostrar integridad y hacer trabajo de calidad superior incluso en las situaciones más difíciles
sin comprometer sus convicciones bíblicas. De esa manera se honrará a Dios.

La petición era que el rey Darío estableciese un edicto real que por obligación tuviese que ser
observado por los ciudadanos del reino. La promulgación de dicho edicto obligaría a todos a tratar a
Darío como si fuese un dios. El castigo para el violador del edicto consistiría en “ser echado en el
foso de los leones”.

La actitud de Daniel ante el edicto. (6:10-11) Daniel...oraba y daba gracias delante de Dios como
lo solía hacer antes. El decreto del rey no hizo que Daniel se acobardara y cambiara su costumbre de
orar al Dios único y santo. Las ventanas de su casa siguieron abiertas hacia Jerusalén, donde una vez
estuvo el templo (2º. Crón. 6:21). Aunque estaba consciente del peligro, no permitió que nada le
impidiera presentar sus peticiones delante de Dios. De igual manera, los creyentes no deben permitir
que nada las haga abandonar su oración diaria y su devoción a Dios.

Una piedra fue puesta sobre el boquete del foso, la cual selló el rey. El foso de los leones era El
foso de los leones era subterráneo, con una abertura en su parte superior. Se colocó una gran piedra
lisa sobre la abertura, y el sello del rey significaba que no podía abrirse sin su autorización. Debido a
la integridad de Daniel (6:4) y de su “espíritu superior” (6:3, el rey había llegado a admirar a Daniel
y a respetar al Dios de Daniel. Por eso, mientras cumplía al pie de la letra su decreto, el rey
expresaba la esperanza de que Dios librara a Daniel (6:16). Talvez había oído el relato de cómo Dios
liberó a los tres amigos de Daniel del horno de fuego (cap. 3).

Los resultados (6:19-23.

(1) Ninguna lesión se halló en él, porque había confiado en su Dios (6:23). Aunque el rey trató
de animar a Daniel a creer en su Dios (6:16), su voz a la mañana siguiente no expresaba la
esperanza de que Daniel hubiera sido librado(6:20). Pero el ángel de Dios había cerrado la
boca de los leones delante del fiel profeta, y estaba sano y salvo. Esa liberación movió a
Darío a dar testimonio del poder de un Dios que es mayor que el poder de los leones (6:26-
27) . El nombre de Daniel que significa “Dios es mi juez”, había resultado una realidad en su
propia experiencia. El fue vindicado por el Señor y considerado justo en cuanto a su elección
de la pureza de la ley de su Dios (cap. 1) y a su fidelidad en la oración (cap. 6).

(2) Darío ordenó echar al foso a los hombres que habían fraguado el plan para destruir a Daniel
Darío ordenó que fueran echados juntamente con su familia). La escritura sagrada da
testimonio de este suceso de la manera siguiente: ...y aún no habían llegado al fondo del
foso, cuando los leones se apoderaron de ellos y quebraron todos sus huesos (6:24). Los
malvados recibieron su justa paga por haber atentado contra una persona justa delante del
Dios del cielo.

40
(3) El rey Darío ordenó que se escribiera otro decreto. En el decreto Darío ordenó a sus
súbditos: “...todos teman y tiemblen ante la presencia del Dios de Daniel...(6:26). El rey
Darío reconoció la grandeza del Dios de Daniel, dio testimonio del poder del Dios del cielo
y ordenó que todos debían respetarlo porque era Dios vivo, poderoso y eterno.

Capítulo catorce
La visión de Daniel: LAS BESTIAS TERRIBLES. Cap. 7.

La primera bestia (7:4). La primera bestia era un “LEÓN” con alas de águila, las cuales se
fueron arrancadas; y le fue dado corazón de hombre (7:4). El león representaba al reino de
Babilonia, representado por el oro de la imagen del capítulo dos. El león es el rey de la selva.
Representaba el dominio mundial de Babilonia. “Las alas” representaban la grandeza del
imperio babilónico, o sea lo alto de su esplendor. El águila es el ave que se eleva más alto. “Las
alas arrancadas” simbolizaban a Nabucodonosor cuando fue depuesto del reino por su orgullo
(Dan. 4:31-37). Era un representación del apogeo y decadencia del reino de los babilonios.70

La segunda bestia (7:5). La segunda bestia era un “OSO”, el cual representaba al imperio
medo-persa (Dan. 7:5). El cual fue el sucesor de Babilonia en el gobierno mundial. Coincide
con la plata del capítulo dos. Pero con ampliación, “un costado más alto” significaba “la
superioridad del elemento persa sobre el medo”. “Tres costillas entre los dientes”, significaba
“la triple alianza de Lidia, Babilonia y Egipto, la cual fue destruida por el oso, el aplastador
vencedor medo. “Devora mucha carne”, es decir, “las naciones que tenía que conquistar”:
Lidia, Babilonia y Egipto. El oso es un animal poderoso, lento, que aplasta su presa que
caracterizaba a los medo-persas. Sus victorias no eran ganadas con valentía y estrategia, sino
por la fuerza de grandes masas de soldados. Por ejemplo, Jerjes mandaba un ejército de dos
millones y medio y, otros generales persas mandaban ejércitos de gran fuerza numérica.71

La tercera bestia (Dan. 7:6). La tercera bestia era un “LEOPARDO”, el cual representaba al
imperio mundial de Grecia, comandado por Alejandro El Grande (Dan. 7:6). El imperio de
Alejandro El Grande tiene que ver con el bronce del capítulo dos de Daniel. “Cuatro alas”, se
refiere a la rapidez de las conquistas de Alejandro. Tipificaban su progreso ligero, es un hecho
histórico bien conocido que los pequeños ejércitos ligeros, bien disciplinados de Alejandro El
Grande vencieron al mundo civilizado en el corto período de diez años. Cual el leopardo, , los
griegos saltaban de repente e inesperadamente sobre su presa, venciéndolos pronto (Dan. 7:6).
“Cuatro cabezas”, se refiere a los cuatro generales que debían repartirse el reino después de la
muere de Alejandro, fueron ellos: Ptolomeo-Soter, el cual tomó Egipto. Silímaco, quien tomó
Asia Menor. Seleuco Nicator, tomo la región de Siria y, Casandro, el cual tomó Macedonia.72

La cuarta bestia (Dan. 7:7). La cuarta bestia, “LA BESTIA ESPANTOSA Y TERRIBLE”
representaba al imperio mundial romano. Coincide con el hierro de la imagen del capítulo dos.

Los diez reyes y el “Cuerno Pequeño” (Dan. 7:8). Los diez cuernos, son diez reyes que
gobernarán sobre las diez naciones europeas mencionadas anteriormente (Apoc. 17:12-13). El
“Cuerno Pequeño” profetizado en Daniel es el anticristo que surge en el NT. “Arranca tres de los

41
anteriores”, representa a tres reyes de los diez, la identidad de ellos es destruida, solo reina con
siete. Se comprueba claramente que el “Cuerno Pequeño” sale de entre los diez.
Que los diez cuernos son el Imperio Romano revivido inmediatamente después del rapto de la
iglesia.

A través de los años, las naciones nunca han usado emblemas que indiquen paz, únicamente
han usado y usan emblemas que sacan de los animales feroces del campo o de las aves dela
selva, ejemplo: China, “El dragón”. Rusia, “El oso”. Gran Bretaña, “El león con alas”. Italia, El
lobo”. Grecia, “El leopardo”. Alemania y Austria, “El águila con dos cabezas”. Francia, “El gallo
de pelea”. Estados Unidos, “El águila americana”. México, “El águila y la serpiente”.73

El león devora, el oso oprime y salta sobre la presa. Lo que sigue, el cuarto y último de los
poderes mundiales, es tan terrible y bestial que no hay bestia terrestre con que compararlo. Este
es pues el cuarto imperio, el de Roma. Los diez cuernos, como los diez dedos de los pies de la
imagen, son los diez reinos en que se va a dividir el antiguo imperio de Roma, el cual dejó de
existir en el año 476 d.C.

COMPARACIÓN ENTRE LO QUE PREDIJO DANIEL Y LO QUE VIO JUAN EN LA

REVELACIÓN QUE LE DIO DIOS PARA DESCUBRIR QUE EL CUERNO PEQUEÑO Y
LA BESTIA TIENEN LOS MISMO RASGOS CARACTERÍSTICOS51

DANIEL JUAN

1. Vio la cuarta bestia con diez cuernos 1. Observaba una bestia que sale del mar con
Dan. 7:7. diez cuernos (diez reinos) y siete cabezas
Apoc. 13:1.

2. El “Cuerno Pequeño” tenía ojos y una 2. A la bestia le fue dada boca que hablase gran-
boca que hablaba grandezas Dan. 7:8. dezas y blasfemias 13:5.

3. El “Cuerno Pequeño” hablaba palabras 3. La bestia abrió su boca en blasfemias contra

contra el Altísimo 7:25. Dios 13:6.

4. El “Cuerno Pequeño” quebrantaba a los 4. A la bestia “le fue dado que hiciese guerra
santos del Altísimo 7:25. contra los santos y que prevaleciera sobre
ellos 13:7.
5. El tiempo del dominio del “Cuerno 5. La bestia tiene poder durante cuarenta y dos
Pequeño” es de “un tiempo, dos tiempos meses (tres años y medio) 13:5.
y la mitad de un tiempo 7:25.

Capítulo quince
EL MACHO CABRÍO Y EL CARNERO. Cap. 8.

Transcurrieron dos años entre la visión de las cuatro bestias del capítulo 8. En esta visión,
Daniel ve solo dos de las cuatro que había visto antes, EL CARNERO CON DOS CUERNOS
(8:3) y EL MACHO CABRÍO (8:6-8).

42
 EL CARNERO DON DOS CUERNOS. Representa a los dos reinos de Media y Persia. “Uno
era más alto que el otro”, representa la superioridad del elemento persa sobre el medo. Tienen
relación con el OSO que tenía un costado más alto (Dan. 7:5). “El carnero heriría con los
cuernos al poniente, norte y sur”. Esto tiene relación con las tres costillas que tenía el OSO en los
dientes. Representa los tres imperios que conquistó: Lidia, Babilonia y Egipto. Los tres puntos
cardinales que menciona son la ubicación geográfica de las naciones conquistadas por los medos
y persas (Dan. 8:4).52

EL MACHO CABRÍO. Representa al imperio griego. Tiene relación con el leopardo con
cuatro alas y cuatro cabezas del capítulo 7. “Le quebró sus dos cuernos al carnero”, representa la
conquista de Alejandro el Grande sobre los medos y persas. “Se engrandeció en gran manera”,
representa la grandeza del conquistador Alejandro el Grande. “El cuerno notable “, representa a
Alejandro, “fue quebrado” significa: “la muerte de Alejandro que se dio 19 años después de su
última conquista. “En su lugar salieron cuatro cuernos”, representa a los cuatro generales que se
repartieron el imperio. Casandro tomó Macedonia, Seleuco-Nicator tomó Siria, Lisímaco tomó
Asia Menor y, Ptolemeo-Soter tomó Egipto.53

Capítulo dieciséis
LAS SETENTA SEMANAS. Cap. 9.

En los versículos 3-19 del capítulo 9, se ve el ardiente deseo de Daniel por saber más de lo que ya
le había sido revelado. En los versículos 20-23 se ve la respuesta divina por medio de un ángel, el
Arcángel Gabriel.

Jeremías había profetizado que la restauración comenzaría para Jerusalén dentro de setenta años
(Jer. 25:11-12; 29:10-14). Los setenta años estaban a punto de terminar, y aún no había ningún
indicio de la restauración ni del retorno prometidos; por eso Daniel se sentía tan afligido. De Dan.
9:2 se deduce con claridad que Daniel esperaba un cumplimiento literal de la profecía de Jeremías.
En general, se deben interpretar las profecías literalmente a menos que haya algo en el contexto que
demuestre que es simbólica la profecía o visión. Incluso en tal caso los símbolos representan
realidades históricas literales, como por ejemplo Dan. 7:3 y 8:3-5.

Daniel no se acomodó y esperó pasivamente que ocurriera la prometida restauración. Por el

contrario, comenzó a interceder fervientemente con oración y ayuno (Dan. 9:3) por el cumplimiento
de la palabra de Dios. Daniel comenzó su oración intercesora reconociendo la grandeza impotente de
Dios, su fiel amor y su misericordia del pacto que muestra a quienes lo aman y le obedecen. Luego
hizo su confesión, identificándose con el pueblo de Israel que había pecado y se había rebelado
contra Dios. Él pidió la restauración de Jerusalén no debido a ninguna justicia por parte de Daniel o
de Israel, sino “por amor del Señor (Dan. 9:17-18). Cuando Dios respondió, mostró su gran
misericordia y amorosa compasión como un dios que cumple sus promesas.

La profecía de las Setenta Semanas de Daniel en cuanto s Israel y a la ciudad santa es decisiva
para los últimos tiempos. Aquí la palabra traducida “semanas” significa una unidad de siete años.
Por lo tanto, “setenta semanas” es un período de 490 años. Se llevarán a cabo seis cosas específicas
para Israel durante los 490 años. (1) Se hará una expiación por la iniquidad, consumada en la muerte
expiatoria de Jesucristo. (2) Se pondrá “fin al pecado”.

43
Todo Israel se volverá a Dios en rectitud (Rom. 11:26). (3) Terminará “la prevaricación”; es decir,
cesará la prevaricación nacional de incredulidad (Jer. 33:7-8. Ezeq. 37:21-23). (4) Se introducirá un
gobierno de “justicia perdurable” (Is. 59:2-21. Jer. 31:31-34.. (5) Se cumplirá y concluirá la profecía.
(6) Jesucristo será ungido Rey (Ezeq. 21:26-27).

Dios le reveló a Daniel que habría sesenta y nueve periodos de siete, es decir, 483 años, entre el
tiempo de la orden de reedificar Jerusalén y el advenimiento del Mesías, el Ungido. Hay diferencias
de opinión en cuanto al tiempo exacto en que comenzaron los 483 años. Algunos dicen 538 a.C.,
cuando se emitió el decreto de Ciro; ese decreto, sin embargo, fue para la reedificación del templo,
no de la ciudad. Otros dicen que lo más probable es que comenzara en 457 a.C., cuando Esdras
regresó y comenzó a reedificar la ciudad (Esd. 4:12-13,16, eso haría que los 483 años terminaran en
27 d.C., alrededor de la época en que Jesús comenzó su ministerio.

Después de las “siete semanas” (Dan. 9:25) y después de las “sesenta y dos semanas”, es decir,
un total de sesenta y nueve semanas ((483 años), sucederían dos cosas: (1) Al Mesías “se le quitaría
la vida” o sería crucificado (Is. 53:8). (2) “El pueblo de un príncipe que ha de venir” destruirá
Jerusalén y el templo. El “pueblo” es el ejército romano, que destruyó Jerusalén en 70 d.C., (Luc.
21:20). El “príncipe” se refiere al anticristo de los últimos tiempos. (3) Debe notarse que la
destrucción de Jerusalén no siguió inmediatamente después de la crucifixión de Cristo. De ese modo,
el final de las sesenta y nueve semanas está separada del principio de la septuagésima semanas por
un intervalo de tiempo. Muchos intérpretes dicen que la era de la iglesia es el intervalo entre las
semanas sexagésimo novena y la septuagésima.

EL CONTENIDO DE LA VISIÓN. Las setenta semanas, para mejor entender, se les ubicará en
tres divisiones: LOS PROPÓSITOS, LOS PERÍODOS Y LO QUE FALTA (Dan. 9:24).

LOS PROPÓSITOS.
Terminación. Terminar la prevaricación (Rom. 11:26-27). Es decir, “la prevaricación israelita”, el
pecado nacional del pueblo.
Decisión. Poner fin al pecado. Israel se ha caracterizado por la desobediencia hacia Dios.
Provisión. Expiar la iniquidad, es decir, “que el pecado de Israel está expiado pero por su
incredulidad, no se podía hacer efectivo; pero se hará efectiva la expiación en la Segunda Venida de
Cristo.
Reconciliación. Traer la justicia perdurable para Israel. Ellos siempre creyeron en su propia
justicia, pero en aquel día aceptarán ser justificados por Cristo. Visión. Sellar la profecía. Dar
cumplimiento a la profecía.
Ungir al santo de los santos. Acerca de esto hay dos teorías: Que “el santo de los santos” se
refiere al Lugar Santísimo del templo en Jerusalén (en aquella época ya construido), y que el
anticristo convirtió en inmundo por la profanación de los tres años y medio, poniendo su propia
imagen en el Lugar Santísimo. Cristo en su venida, lo purificará y ungirá para el servicio de los
santos. Que Cristo es “El Santo de los santos”, y que fue ungido el día de su bautismo cuando
descendió el Espíritu Santo en forma corporal “como paloma” sobre él (Mt. 3:16). Él también
declaró que había sido ungido (Luc. 4:18), unción que estaba profetizada en Is. 61:1-2”. Cualquiera
de las dos ponencias encaja en el tiempo de las 70 semanas.

44
 LOS PERÍODOS O ETAPAS (Dan. 9:25).

Siete semanas, igual a 49 años, sesenta y dos semanas, igual 434 años, total 483 años.
Hubieron tres decretos o sea tres ordenes de reyes, pero Daniel dice: “desde la salida de la orden
para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe” habrá 7 y 62 semanas, es decir, 483
años. Ciro ordenó la reconstrucción del templo en el año 536 a 534 a.C (2º. Crón. 36:22-23. Esdras
1:1-3). En esta ocasión vino Zorobabel con 42,360 personas. Darío ordenó (renovó) la orden de
seguir reconstruyendo el templo en el año 516 a.C (Esdras 6:3-8). Artajerjes dio permiso para la
reconstrucción de la ciudad (Neh. 2:1-8) en el año 445 a.C. La orden de Artajerjes de reconstruir o
edificar la ciudad es la que coincide con Daniel 9:25. Para restaurar a Jerusalén y no el templo como
las otras ordenes.

Es necesario analizar algunas opiniones en cuanto al año de la orden de Artajerjes. Artajerjes en

su séptimo año (Esdras 7:7) año 458 a.C y en su vigésimo año 444 a.C (según el escritor Hales
Hahn, basado en la versión inglesa autorizada)54 Según Ussher Hengstemberg, en el 454 a.C, la
orden de Artajerjes es la base para comenzar la cronología de los 483 años hasta la entrada triunfal, o
sea “hasta el Mesías Príncipe” (Dan. 9:25). A menos que se quiera tomar como base la “orden
divina” de Dan. 9:23, los 49 años o 7 semanas de años no se deben tomar en cuenta. Fue el tiempo
que duró la construcción del templo, y tiene referencia a las dos ordenes; la de Ciro y la de Darío.55

PARÉNTESIS. Lo que Daniel vio relacionado con la dispensación de la gracia. (1) Vio al Mesías
príncipe y su crucifixión. (2) Vio que era por el pecado del mundo que se sacrificó. (3) Vio la veida
de Tito hijo de Vespasiano a destruir la ciudad de Jerusalén en el año 70 d.C. La ciudad ha sido
destruida 17 veces. (4) Vio las devastaciones del mundo por las constantes guerras de la época desde
la primera venida de Jesucristo hasta hoy.

LO QUE FALTA. Para la venida de nuestro Señor Jesucristo solo falta una semana, o sea 7 años,
comprendidos desde el rapto de la iglesia hasta la REVELACIÓN GLORIOSA DEL SEÑOR. La
gracia es un paréntesis de tiempo entre la finalización de la ley y la tribulación. Esto es así: Ley –
Gracia – Tribulación.

Al principio de la semana aparecerá “el príncipe que habrá de venir” (el anticristo) Dan. 9:26.
“Confirmará el pacto con muchos” (Dan. 9:27), es decir, que el anticristo hará un pacto con los
judíos de que los dejará cumplir la ley de Moisés y los dejará restaurar los sacrificios del templo por
una semana (siete años) pero a media semana (tres años y medio) romperá el pacto y se cumplirá
Dan. 12:11 y 2ª- Tes. 2:3-4.

De allí en adelante se llamará a aquel período: “La Gran Tribulación” (Mat. 24:15-28). “El
tiempo de angustia para Jacob” (Dan. 12:1) y “La hora de la prueba” (Apoc. 3:10). Mientras todo
esto pasa en la tierra, la iglesia estará en “Las Bodas del Cordero” en los aires. Cristo viene pronto a
la tierra, antes de lo que la gente piensa y cree.

45
 Capítulo diecisiete
EL ANTICRISTO SEGÚN DANIEL

El nombre “anticristo” significa: “Uno que está contra Cristo”. El anticristo es a la vez ante-
Cristo, porque se manifestará antes que Cristo venga por segunda vez a esta tierra. Daniel hace
referencia al anticristo y lo describe de la siguiente manera: (1) Viene tras los diez cuernos y
arrancará tres de los diez. Se cree que serán Turquía, Macedonia y Egipto. (2) Tiene ojos como de
hombre, “altanero y orgulloso”. (3)Será un hombre muy elocuente, “hablará con toda facilidad y
coordinación”. El volumen de su voz será sobrenatural. (4) Satanás estará dentro de él. Será un
recipiente del demonio, y será dirigido por la voluntad diabólica. (5) Será más grande que sus
compañeros y hablará blasfemias contra el Altísimo (Dan. 7:8-25).

LOS NOMBRES DEL ANTICRISTO. La Biblia le da varios nombres al anticristo, tomando en

cuenta su carácter, unos de estos nombres son los siguientes: (1) Rey de Babilonia (Is. 14:4). (2) El
Asirio (Is. 14:25). (3) Lucifer (Lucero de la mañana) Is. 14:12. (4) El príncipe que habrá de venir
(Dan. 9:26). (5) El rey altivo de rostro (Dan. 8:9,23). Esta es una referencia a Antioco Epífanes que
es nombrado por Daniel como “El cuerno pequeño”. EL CUERNO PEQUEÑO. Se refiere a
Antiioco Epífanes, el anticristo del AT, que gobernó a Israel durante 6 años lunares. Profanó el lugar
santo y el templo, y persiguió de manera terrible a los judíos, esto sucedió en el año 175 a.C. Esto
ocurrió en el “período de silencio” entre Malaquías y Juan el Bautista.

De uno de los cuernos salió “un cuerno pequeño” se refiere a Antioco Epífanes, quien en 168 a.C
erigió una imagen del dios griego Zeus en el templo de Jerusalén y sacrificó un cerdo sobre el altar
(Dan. 8:23-25). Mäs tarde Judas Macabeo recobró Jerusalén y volvió a consagrar el templo y el altar
(165 a.C).56 La historia de esto se encuentra en los libros de los Macabeos (libros apócrifos) y la
profecía del tiempo que gobernó (Dan. 8:14).

Así que esta profecía ya está cumplida, no debe confundirse con el anticristo del capítulo 7, que
es el “príncipe que ha de venir” de Dan. 9:26. Antioco Epífanes gobernó 6 años, cuatro meses y 4
días (Dan. 8:15-27). Antioco Epífanes es un tipo de lo que será el anticristo descrito en el libro de
Apocalipsis (Dan. 8:9). (6) El rey que hará su voluntad (Dan. 12:11). (7) El pastor inútil (Zac.
11:17). (8) El hombre de pecado (2ª. Tes. 2:3). El hijo de perdición (2ª. Tes. 2:3). (9) El anticristo
(1ª. Juan 4:3). (10) La bestia (Apoc. 13:17-18).

ACTIVIDADES PRINCIPALES DEL ANTICRISTO EN SU MANIFESTACIÓN

En cuanto a las actividades que tendrá el anticristo en su manifestación y reino, están las
siguientes: (1) Quebrantará a los santos (Dan. 7:25). Los santos que se mencionan en este pasaje
bíblico son “los israelitas”, es decir, el pueblo judío. El anticristo mostrará una máscara de amistad
con los judíos sionistas en Palestina, hará pacto con ellos por “una semana” (una semana de años),
pero romperá esa aparente amistad después de tres años y m edio (Dan. 9:27). Los judíos recibirán al
anticristo como su Mesías al principiar la semana (semana 70 de Daniel, los últimos siete años del
gentilismo), así dando cumplimiento a la profecía de Jesús en Juan 5:43 que dice: “yo he venido en
nombre de mi Padre, y no me recibís; si otro viniere en su propio nombre, a ése recibiréis”.

46
 Después de tres años y medio de contacto cordial con ellos, el anticristo se volverá en contra de
los judíos de una manera amarga, porque ellos rehusarán darle culto como a Dios según lo explica el
apóstol Pablo en la segunda epístola a los Tesalonicenses. El escritor sagrado escribió en forma
profética estas palabras referentes a la actitud del anticristo en el aspecto espiritual, a media semana
del pacto concertado con los judíos. El escribió:

Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión con el,
Os rogamos, hermanos, que no os dejéis mover fácilmente de vuestro modo de pensar,
ni os conturbéis, ni por espíritu, ni por palabra, ni por carta como si fuera nuestra, en el
sentido de que el día del Señor está cerca. Nadie os engañe en ninguna manera; porque
no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo
de perdición, el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto
de culto, tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios(2ª.
Tes. 2:1-4).57

Luego con presteza seguirán los cumplimientos de Mat. 25:15; 24:21. Jer. 30:7. Dan. 7:25. Apoc.
13:11,18. Pensará en cambiar los tiempos (Dan.7.25) –como lo hizo la iglesia católica cuando
elaboró su propio calendario llamado “gregoriano” para adaptar sus fiestas y tradiciones en el
calendario durante el año- Esto significa que el anticristo se dará a conocer revelando su verdadero
carácter satánico, y volteará toda la ley y orden existente. El resultado será la anarquía y confusión
en el imperio del anticristo, cuyo fin será con el gran golpe de la PIEDRA CORTADA NO CON
MANOS DE HOMBRE (Jesucristo).

Cambiará la ley (Dan. 7:25). Quitará las leyes divinas y pondrá las propias, como norma para su
gobierno. Su gobierno será en lo político, comercial y religioso (Apoc. 13:18). Los santos (Israel)
serán entregados en su ano durante tres años y medio(Dan. 9:27). Dios permitirá que los judíos lo
reciban como su Mesías para hacerlos entender que deben volver a Dios de todo corazón. Se sentará
en el templo de Israel en Jerusalén y se proclamará dios (2ª. Tes. 2:4). Tendrá el mismo espíritu que
tuvieron los gobernantes anteriores que conquistaron Israel. Se opondrá a todo lo que es dios o es
objeto de culto (2ª. Tes. 2:4). Al principio unirá todas las religiones, pero después impondrá la
adoración solo a él (Apoc. cap. 13). Controlará el comercio, las finanzas y la religión a nivel mundial
(Apoc. 13:16-18).58

El personaje que la Biblia llama anticristo, es un hombre en el cual se va a encarnar Satanás al

final de los tiempos, con el propósito de gobernar al mundo en todos los aspectos, es decir: en lo
político, lo comercial, lo económico, lo religioso y lo educativo. Su nombre significa: “Uno que
viene antes de Cristo” y “Uno que está en contra de Cristo”. Algunos rasgos del gobierno del
anticristo son los siguientes.

EN CUENTO A LO POLÍTICO.

Surgirá como el gobernante supremo del mundo después del rapto (arrebatamiento) de la iglesia.
El apóstol pablo escribió acerca de esto de manera profética. En la segunda carta que envió a los
tesalonicenses, él advirtió a los hermanos:

47
 Ahora hermanos, en cuanto al regreso de nuestro Señor Jesucristo y a nuestra reunión
con él, les rogamos que no cambien fácilmente de manera de pensar ni se dejen asustar
por ningún mensaje espiritual, discurso o carta que reciban como si fuera nuestra,
diciendo que el día del regreso del Señor ya llegó. No se dejen engañar de ninguna
manera. Pues antes de aquel día tiene que venir la rebelión contra Dios, cuando aparecerá
el hombre malvado, el que está condenado a la destrucción. Este es el enemigo que se
levanta contra todo lo que lleva el nombre de Dios o merece ser adorado, y llega incluso
a instalar su trono en el templo de Dios haciéndose pasar por Dios...Entonces aparecerá
aquel malvado, a quien el Señor Jesús matará con el soplo de su boca y destruirá cuando
regrese en todo su esplendor. En cuanto a ese malvado, vendrá con la ayuga de Satanás;
llegará con mucho poder, y con señales y milagros falsos. Y usará toda clase de maldad
para engañar a los que va a la condenación, porque no quisieron aceptar y amar la verdad
para recibir la salvación... (2ª. Tes. 2:1-12, DIOS HABLA HOY, Versión Popular, 1987)59

El teólogo Evis Carballosa cree que al anticristo político lo matarán a la mitad de la semana de la
tribulación, será exhibido públicamente después de su muerte, pero el falso profeta hará que resucite,
y Satanás se introducirá en el cuerpo del anticristo y por esa razón se levantará contra la nación de
Israel a la mitad de la semana.60

Las naciones que son consideradas potencias mundiales le darán su poder (EE-UU, Inglaterra,
Japón, Francia, Alemania y otras) Apoc. cap. 13. Surgirá y gobernará con la autoridad de Satanás y
las naciones. Al principio de su gobierno hará la paz con Israel, pero a la mitad de su gobierno
romperá el pacto con Israel y lo perseguirá para destruirlo. Dan. 9:24-27. Apoc. 13:7 dice: “se le
permitió hacer guerra contra los santos (Israel) y vencerlos.” Obligará a los gentiles a ser sellados
con el sello del anticristo, para que estén sujetos a él en su gobierno, “y hacía que a todos, pequeños
y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les pusiera una marca en la mano derecha o en la
frente” (Apoc. 13:16). Según Apoc. 13:18, el número que usará el anticristo para sellar a todas las
personas del mundo será el 666, “aquí se verá la sabiduría; el que entienda, calcule el número del
monstruo, que es un número de hombre. Ese número es el seiscientos sesenta y seis.” Este sello o la
marca de barras que se usa actualmente en todos los productos comerciales. Esto indica que tendrá
el control sobre todos los estratos sociales del mundo, y se supone que todo aquel que no se deje
sellar será considerado contrario o enemigo del gobierno del anticristo.

EN CUANTO A LO COMERCIAL Y ECONÓMICO (Apoc. 13:17).

Tomará el control mundial del comercio y de las finanzas. Nadie podrá comercializar o
administrar finanzas si no está bajo el gobierno del anticristo, “y nadie podía comprar ni vender, si
no tenía la marca o el nombre del monstruo, o el número de su nombre”. Para poder comprar o
vender será necesario tener el número o la marca de la bestia (se cree que será la marca que hoy está
en vigencia en los productos comerciales que están controlados por computadoras). Actualmente
todos los productos tienen esa marca. Hay en el comercio de Estados Unidos una marca que tiene
una oveja con cachos de cabro, y en medio de los cachos el número 666. Este número lo tienen los
aviones presidenciales de las potencias mundiales, y hasta el avión privado del presidente de la
nación de Israel.61

48
 Ya está en proceso la globalización del comercio y la economía. Las potencias financieras del
mundo se están fusionando porque solos no podrán subsistir en un futuro. Las decisiones de
producción no las toman los países productores, sino más bien las potencias mundiales tales como:
EE-UU, Inglaterra, Francia, Alemania, Japón, y otras. El comercio y las finanzas a nivel mundial son
controladas por: La Comunidad Europea (C.E), El Fondo Monetario Internacional (F.M.I), el Banco
Mundial (BM), el Tratado de Libre Comercio (TLC), el Tratado del Atlántico Norte (O.T.A.N), y
otros.

Está en marcha la globalización comercial por medio del sistema de barras en todos los productos
comerciales del mundo. Todos los productos están controlados por computadoras. Aún hay personas
que están controladas por los gobiernos por una marca en su cuerpo (un chip en las uñas, la huella
digital o por medio de la niña del ojo). A cientos de empleados del gobierno de un país europeo les
cancelaron su sueldo por medio de cheques, los cuales no les fueron cancelados en los bancos
porque los portadores de los cheques no tenían la marca en la mano o en la frente, aunque después
comprendieron que fue un error, porque esos cheques todavía no estaban en circulación; esos
cheques servirían para un futuro cercano.

Está en los planes de las potencias mundiales que haya un solo gobierno para el mundo, y una
sola moneda para la compra-venta de todos los productos. Ya no una zona del dólar, una zona del
yen japonés, una zona de la libra esterlina, una zona del marco alemán, una zona del franco español.
Desaparecerán los colones, los lempiras, el quetzal, los pesos mexicanos y otras monedas del mundo.
Se cree que la sola moneda pudiera ser la tarjeta de crédito porque esta es de uso mundial y se cree
que en un futuro el Eurodólar. Los dueños de los supermercados están promoviendo el uso único de
la tarjeta de crédito.

El mundo tiene problemas en cuanto al comercio porque hay mucha competencia, mucha
producción y los que compran no tienen lo necesario para adquirir las cosas. Hay mucho que
comprar pero no con que comprarlo. Los ricos no quieren compartir su riqueza con los pobres. El
pobre solo se conforma con ver los productos y suspirar , porque sus finanzas no les alcanzan para

comprar lo que desea. La inflación y los impuestos de los países dependen de las medidas que los
fondos económicos internacionales impongan para que el país pague la deuda. El presidente del
Mercado Común Europeo estando en una conferencia, dijo: “necesitamos un hombre que nos saque
de la crisis en que nos encontramos, sea Dios o sea Satanás, venga del cielo o del infierno, “lo
recibiremos.” 62 Esto indica que el terreno para que surja el anticristo está preparado.

EN CUANTO A LO RELIGIOSO Y LO EDUCATIVO.

Exigirá que haya una sola religión en el mundo. Se opondrá a todo lo que es dios o es objeto de
culto, “se opondrá a todo lo que es dios o es objeto de culto” (2ª. Tes. 2:4). Hará cesar los sacrificios
del templo de Dios en Israel, y él se proclamará como único dios soberano (Apoc. 13:13-15. Dan.
9:27. 2ª. Tes. 2:4. Ordenará por medio del falso profeta que construyan una estatua con la figura de
él para que sea adorada por todo el mundo, y quien no la adore deberá morir.

49
El libro de Apocalipsis da testimonio acerca de esto, y el escritor Juan (el discípulo amado) escribió:

“y por medio de esas señales que se le permitía hacer en presencia del primer monstruo,
engañó a los habitantes de la tierra y les mandó que hicieran una imagen de aquel monstruo
que seguía vivo a pesar de haber sido herido a filo de espada. Y al segundo monstruo se le
dio el poder de dar vida a la imagen del primer monstruo, para que aquella imagen hablara e
hiciera matar a todos los que no la adorasen” (Apoc. 13:14-15, DIOS HABLA HOY, Versión
Popular, 1987).

Esto es una imitación de lo que hizo el rey Nabucodonosor durante su reinado. Daniel 3:1,6
registra lo siguiente:

El rey Nabucodonosor mandó hacer una estatua de oro, que tenía treinta metros de
alto por tres de ancho, y ordenó que la pusieran en la llanura de Dura en la provincia
de Babilonia. Todo aquel que no se arrodille y adore a la estatua, será arrojado
inmediatamente a un horno encendido (DIOS HABLA HOY, Versión Popular, 1987).

Está preparando el camino a una sola religión el Concilio Mundial de Iglesias. El Concilio
Mundial de Iglesias en su rama femenina tienen una “crista” crucificada en la cruz, en lugar de tener
a Cristo Crucificado. Abogan por la liberación y derechos de la mujer. Muchas de ellas son lesvianas
y prostitutas. Enseñan que el cristianismo es una religión machista, porque le da mucha importancia
al hombre y desvaloriza a la mujer.63

El Concilio Mundial de Iglesias reúne anualmente como un solo cuerpo a los líderes de todas las
religiones del mundo en adoración, con el objeto de que haya una sola religión mundial. Ellos
compusieron el canto “No importa la iglesia que vayas”. No tratan asuntos doctrinales porque creen
y enseñan que “la doctrina divide, pero el amor une”.

El anticristo controlará la educación y a la familia. Apoc. 13:16-17 dice: Además, hizo que a
todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, les pusieran una marca en la mano
derecha o en la frente. Y nadie podía comprar ni vender, si no tenía la marca o el nombre del
monstruo, o el número de su nombre. Esto indica que ninguna persona que no esté comprometida
con el gobierno del anticristo aparte de que no podrá comprar ni vender, tampoco podrá inscribir a
sus hijos en ninguna escuela ni en ningún colegio. Según las filosofías de los gobiernos, así es la
educación de las naciones. Las NN-UU y la O.E.A tienen mucha influencia sobre las familias. La
organización de Los Derechos Humanos y los derechos del Niño tienen gran influencia sobre los
grandes y pequeños. El anticristo hará que “grandes y pequeños” le adoren y le sirvan.

Al analizar todas estas cosas se comprende que el anticristo ya está en el mundo, y solo espera el
momento preciso (cuando Dios así lo determine) para manifestarse. La profecía bíblica se está
cumpliendo. Antes de que se manifieste el anticristo, el mundo tiene una salida o escape, y esa salida
es Jesucristo, el único perfecto salvador de todo el mundo. El le dice al mundo, “venid a mí todos los
que estáis cargados y trabajados y yo os haré descansar” (Mat. 11:28). “yo soy el camino, y la
verdad, y la vida, y nadie viene al Padre si no es por mi.” (Jn. 14:6). “yo estoy a la puerta y llamo; si
alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él y él conmigo.” (Apoc. 3:20).

50
 Capítulo dieciocho
ACONTECIMIENTOS EN EL MEDIO ORIENTE RELACIONADOS CON ISRAEL

En el año 1917, las Naciones Unidas acordaron que los judíos que por años habían estado
dispersos, podrían regresar pacíficamente a Israel. Reconocieron que la tierra pertenecía a los
israelitas por herencia de sus antepasados.

El 14 de mayo del año 1948 se efectuó la independencia de la nación judía, llegó a ser una nación
con ejército propio, bandera propia, constitución propia y gobierno propio. Llegó a ser una nación
“libre, soberana e independiente”. El primer presidente del estado de Israel fue DAVID BEN
GURIÓN.

En el año 1956, la nación de Israel recuperó (bajo la dirección de Moshé Dayán) la mitad de la
ciudad, en la guerra contra los árabes. Anteriormente la ciudad estaba bajo el dominio de Jordania.
En ese mismo año, la Segunda Venida de Cristo estribaba en que toda Jerusalén fuera recuperada por
Israel.

En el año 1967, Israel tuvo guerra contra Arabia (la guerra de los seis días). Recuperaron la otra
mitad de la ciudad. En este tiempo fue golpeada fuertemente la profecía de Luc. 21:24. No faltaba
nada para la venida del Señor.

En el año 1967, la Segunda Venida de Cristo consistía en que fuera recuperada la otra mitad, ese
mismo años fue recuperada la otra mitad. Pero el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas
pactó un arreglo con Israel, y los lugares sagrados quedaron como territorio internacional.

Hoy día, la Segunda Venida de Cristo estriba en que Israel recupere esa pequeña parte de tierra
donde están ubicados los lugares sagrados, guardados por tropas internacionales de naciones
gentiles. Ya tienen todo preparado para tomar los lugares sagrados y rehacer el templo y todos sus
utensilios; solo esperan el momento oportuno para hacerlo.

La parábola de la higuera que reverdece según Mat. 24:32-35 representa a la nación de Israel, y la
generación que vio reverdecer la higuera es la presente. Lo que se ignora es cuando comenzó la
generación, pero de todas maneras, una generación consta de 40 años. Esto, a la luz de las Sagradas
Escrituras ayuda a entender que la Segunda Venida de Cristo está para cumplirse muy pronto.

Capítulo diecinueve
EL SIGNIFICADO DE LOS DIEZ DEDOS Y LOS DIEZ CUERNOS

L. LOS DIEZ DEDOS.

Simbolizan el aspecto final del gentilismo, y será en los días de los “dedos” cuando La Piedra
hará su gran labor de herir. A Daniel le fue revelado acerca de esto, y él escribió:

Mientras su Majestad la estaba mirando, de un monte se desprendió una piedra,

sin que nadie la empujara, y vino a dar contra los pies de la estatua y los destrozó.

51
 En un momento, el hierro, el barro, el bronce, la plata y el oro quedaron todos
convertidos en polvo, como el que se ve en verano cuando se trilla el trigo, y el
viento se lo llevó sin dejar el menor rastro. Pero la piedra que dio contra la estatua
se convirtió en una gran montaña que ocupó toda la tierra (Dan. 2:34-35 Dios Llega
al Hombre, 1979).64

Esto indica el fin de los imperios mundiales que al final de los tiempos serán reducidos a volvo
que se llevará el viento, es decir, “serán vueltos como nada” delante del gobierno teocrático de
Jesucristo, quien es REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES.

Seguidamente, el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido. Daniel 2:44 dice:

Durante el gobierno de estos reyes, el Dios del cielo establecerá un reino que jamás
será destruido ni dominado por ninguna otra nación, sino que acabará por completo
con todos los demás reinos, durará para siempre. Eso es lo que significa la piedra
que Su Majestad vio desprenderse del mo9nte, sin que nadie la hubiera empujado;
piedra que convirtió en polvo el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro. El gran
Dios ha revelado a Su Majestad lo que va a pasar en el futuro. El sueño es verdadero
y su interpretación, cierta.65

Que la piedra es Cristo se prueba con las Sagradas Escrituras (Gén. 49:24. Is. 28:16. Mat. 21:42-44.
Hech. 4:10-12). El apóstol Pedro escribe claramente acerca de la persona de Cristo como “la piedra
que desecharon los edificadores, él escribió:

Acérquense, pues, al Señor, la piedra viva que los hombres desecharon, pero que para
Dios es una piedra escogida y de mucho valor. De esta manera, Dios hará de ustedes,
como de piedras vivas, un templo espiritual, un sacerdocio santo, que por medio de
Jesucristo ofrezca sacrificios espirituales, agradables a Dios. Por eso también dice la
Escritura: “Yo pongo en Sión una piedra que es la piedra principal, escogida y muy
valiosa; el que confía en ella, no quedará defraudado”. Para ustedes, que creen , esa
piedra es de mucho valor; pero para los que no creen se cumple lo que dice la Escritura:
“La piedra que los constructores despreciaron, se ha convertido en la piedra principal.”
Pues ellos tropiezan al no hacer caso del mensaje_ para eso fuimos destinados (1ª. Ped.
2:4-8, Dios Habla Hoy, 1987).66

Aunque el hierro y el barro no se mezclan, la fuerza del hierro (el imperialismo y la dictadura) ha
de continuar hasta el fin a pesar de la amenaza actual del comunismo y el socialismo. La filosofía de
Daniel 2:44 se funda en la ley física de la impenetrabilidad de los cuerpos: “Dos cuerpos no pueden
ocupar el mismo lugar en una misma relación de espacio y tiempo”. Así, no puede haber
“coexistencia pacífica” entre los reinos de Cristo y el hombre. Como Cristo nació por obra del
Espíritu Santo de la virgen María, obra milagrosa, así su Segunda Venida será obra del Espíritu
Santo sin intervención humana, la piedra no cortada con mano de hombre. Esta referencia apoya la
verdad del nacimiento virginal de Cristo.

52
II. LOS DIEZ CUERNOS.

Estos diez cuernos son “diez reyes” (Dan. 7:24). Estos reyes son los gobernantes de diez reinos
en los cuales sería dividido finalmente el Imperio Romano. De entre ellos se ha de levantar un nuevo
poder, llamado aquí “el cuerno pequeño”, quien finalmente dejará ver que no es otro sino el
“hombre de perdición”. El anticristo, quien nos dice la Escritura, blasfemará contra Dios y
perseguirá a los santos (Israel) hasta que le sobreviene el juicio de Dios.

No ha habido un rey en la historia como éste hasta ahora. Ni se han formado del Imperio Romano
diez reinos todavía de los cuales surgirá un “cuerno pequeño”. Este “cuerno pequeño” se levantará
en su tiempo en medio de los diez reinos (Dan. 7:8. Apoc. 17:12-13). El papado, con sus terribles
persecuciones de los protestantes en siglos pasados y Mahoma, el sucesor espiritual de Antíoco
Epífanes (Dan. 8:9) son ambos símbolos del venidero anticristo.

En los últimos días del gentilismo, el anticristo tomará la dirección política de los “diez reyes” o
“diez dedos”, que constituirán el Imperio Romano restaurado (Apoc. 17:12-13). El reino de los “diez
dedos” es el reino de la primera bestia del Apocalipsis (Apoc. 13:1-8). Se debe notar su naturaleza;
es una amalgamación del leopardo, el oso y el león; combinando las características de Grecia, Medo-
Persa y Babilonia.67

Capítulo veinte
VISIÓN FINAL DE DANIEL (caps. 10-12).

Estos tres últimos capítulos comprenden la visión final de Daniel. Es muy notable esta visión
porque encierra tantos detalles que muchos (incrédulos) sostienen que no puede ser considerada una
profecía (sobre todo el cap. 11) sino que es historia, y que estos capítulos deben haber sido escritos
después que tuvieron lugar los acontecimientos. Porfirio, un filósofo griego y leal romano, escribió
quince libros en contra de la fe cristiana, que en sus días (siglo III d.C.) ganó muchos adeptos. Miles
en el imperio romano se convirtieron en mártires cristianos, porque las persecuciones eran incapaces
de detener el crecimiento de la nueva fe. Este hombre dirigió sus ataques especialmente contra el
libro de Daniel, puesto que dicho libro predecía muchos acontecimientos importantes del mundo
político que se habían cumplido. Le parecía que precedía la venida de Cristo y el derrocamiento del
imperio romano lo que él y otros patriotas romanos por cierto no deseaban. Si él podía probar que
las predicciones referentes a Babilonia, Persia, Grecia y sus sucesores sirios, fueron escritas después
que tuvieron lugar los acontecimientos, entonces se perdería la confianza en el libro. El futuro del
imperio entonces estaría asegurado. Atacó particularmente el cap. 11 de Daniel y atribuyó el libro a
un judío desconocido del año 163 A.C.68

EL TIEMPO DE LA VISIÓN DEL CAPÍTULO DIEZ.

Probablemente Daniel tenía 92 años por el tiempo de eta visión, siendo el año tercero de Ciro
como rey de Persia –el Ciro de 2 Crón. 36:22,23 e Is. 44:28; 45:1- Daniel orando (vs. 2-4). Es fácil
imaginar la razón de este extraordinario período de oración y ayuno delante de Dios de este santo
anciano. Sin duda que había oído que muy pocos de los exiliados deseaban regresar, que se habían
echado los cimientos del templo con muy escasos medios, y cómo malignos enemigos estaban
obstaculizando los trabajos.

53
Después de veintiún días de aflicción de espíritu se le apareció por el río Hiddekel este radiante y
angélico visitante, cuya voz hizo huir a los acompañantes de Daniel, aunque ellos no vieron la
visión. En cuanto a Daniel, fue con mucha dificultad que pudo recobrar su vigor físico y mental para
recibir la revelación.69

ALCANCE PRINCIPAL DE ESTA VISIÓN (v. 1).

En vez de traducir como nuestra versión castellana: “la palabra era verdadera, mas el tiempo
fijado era largo”, la Versión Moderna, de acuerdo con el contexto, dice: “la cosa es verdadera, es
decir, una guerra grande”. Young traduce: “la cosa es verdadera, y la guerra es grande”. Moffatt
traduce: “una verdadera revelación de un gran conflicto”. Por cierto que la lucha duraría un largo
tiempo, según indica nuestra versión castellana. 70

DIVISIONES DE LOS CAPÍTULOS 10-12.

Toda la visión de Daniel puede fácilmente dividirse en tres partes. (1) La experiencia personal de
Daniel. Revelación del conflicto en los cielos, (cap. 10-11:1). (2) Las guerras entre Siria y Egipto,
recalcando (11:21-35) los tiempos de Antíoco Epífanes (cap. 11:2-35). (3) Acontecimientos de los
últimos tiempos. Guerras entre “el rey del norte” y el “rey del mediodía”. El tiempo de la
tribulación (11:36-12:13).

VISIÓN DEL “VARÓN VESTIDO DE LIENZOS” (10:4-6.) Algunos acontecimientos sólo ven en
esta visión de Daniel a un augusto personaje angélico; pero los detalles revelan a un ser de tal
trascendental dignidad, majestad y gloria que no es difícil creer que a este “varón de deseos” fue
dada una manifestación de aquel que ahora conocemos como el Señor Jesucristo, el “Mesías
Príncipe”. La descripción concuerda tan perfectamente con la aparición del Señor glorificado, como
se le mostrará a Juan en la Isla de Patmos, que no hay dificultad en ver aquí al Hijo del Hombre, el
Redentor, aquel en quien y por quien serían ordenados y cumplidos todos los decisivos
acontecimientos del futuro.71 Como lo hizo el vidente (profeta) Juan, Daniel usó de palabras que
describen fenómenos naturales para representar lo que vio en el reino del espíritu.

EFECTO DE LA VISIÓN SOBRE DANIEL(vs. 7-11).

Daniel quedó completamente sobrecogido por lo súbito y lo glorioso de la visión. Aunque los
hombres que le acompañaban no vieron la visión, indudablemente la misma atmósfera debe haber
estado cargada de energía divina, pues huyeron agitados, dejando solo a Daniel –“cayó sobre ellos
un gran temor, y huyeron, y se escondieron”-

Daniel no huyó, pero la visión lo afectó grandemente (v. 8). Como en el caso de Isaías y de Juan,
no quedaron en él fuerzas físicas. Todas sus energías y facultades desaparecieron, y no le quedó
vigor alguno. No pudo levantarse hasta que fue tocado por la mano de otro visitante celestial, que le
dijo que se pusiera sobre sus pies y aun cuando lo hizo, “estaba temblando”. El “otro visitante
celestial” lo tocó y le hizo las siguientes revelaciones, porque éste le dijo que había estado en
conflicto con un “príncipe” satánico, y el Hijo del Hombre no necesita luchar directamente con los
poderes de las tinieblas; esta actividad está delegada con propiedad y éxito a las autoridades
angélicas; el Hijo de Dios no necesita ayuda de Miguel (v. 13).72

54
MISIÓN DEL ÁNGEL ANTE DANIEL(10:11-12).

El ángel vino específicamente donde Daniel en respuesta a las angustias de su espíritu y a sus
peticiones (vs. 11-12). Indudablemente esto se relaciona con los propósitos de Dios para con Israel,
el pueblo de Daniel. Debe notarse que el ángel fue enviado al principio de la oración de Daniel (v.
12), pero pasaron tres semanas sin que Daniel recibiera ninguna respuesta. Sin embargo, después de
estas “tres semanas” llegó el ángel y le hizo trascendentales revelaciones sobre los oficios y poderes
de los ángeles, tanto buenos como malos, explicándole que había demorado por un combate que tuvo
con “el príncipe del reino de Persia”, y en el cual había recibido ayuda de Miguel. Parecería evidente
que estos poderes satánicos reconocieron la importancia de las revelaciones que se darían a Daniel y
del valor de Daniel mismo como vocero de Dios en la tierra, pues que procuraron evitar que llegara a
él el mensajero angélico.

BATALLA EN LOS ESPACIOS (10:13-11:1).

El visitante angélico que tuvo Daniel (puede haber sido Gabriel, según 9:21) le trajo importantes
revelaciones sobre el mundo de los espíritus y sus relaciones con los reinos y los acontecimientos
terrenales. Por este pasaje se puede ver claramente que la historia del mundo tiene un fondo donde
actúan agentes espirituales. Estos agentes son buenos y malos. La lucha de los cristianos es contra
principados y potestades, contra gobernadores de estas tinieblas, contra huestes espirituales de
iniquidad en lugares celestiales (Ef. 6:12.)73

Queda demostrado aquí que ángeles malos están a la cabeza de los reinos individuales (“príncipe
del reino de Persia”, “príncipe de Grecia”), y que, en oposición a ellos, a la cabeza de la teocracia
israelita, está Miguel, uno de los primeros o más altos príncipes (Dan. 10:13,20,21; 12:1. Apoc. 12:7
y sgs) quien prestó auxilio al ángel que vino a Daniel. La gran verdad detrás de todo esto es: (1) que
el curso de los imperios es ordenado por Dios (Dan. 4:35) para cumplir sus propósitos redentores
para con el pueblo de Israel y, por medio de ellos, para con todos los pueblos de la tierra; (2) que
Satanás, (“el dios de este siglo”) procura frustrar los planes divinos y ha puesto sobre los asuntos de
las naciones poderosos espíritus malignos que tratan de hacer influencia en las acciones políticas; (3)
que hay también ángeles buenos puestos por Dios para oponerse a estos siniestros agentes del mal y
hacer que los sucesos políticos contribuyan al cumplimiento de la voluntad divina.

El ángel que fue enviado a Daniel necesitó ayuda. Miguel vino en su auxilio (“Miguel, uno de los
principales príncipes, vino para ayudarme, y yo quedé allí con los reyes de Persia”). Una versión
dice: “yo no era necesario allí”. Rotherham traduce: “y lo dejé allí”, lo que concuerda con la versión
de los Setenta: “yo lo dejé allí con el gobernante del reino de Persia”. El significado es claro: hubo
una lucha que duró algún tiempo; Miguel vino a prestar ayuda; el mensajero, ya aliviado, dejó a
Miguel que continuara el combate, mientras él se dirigió a entregar su mensaje a Daniel. Los vs. 15-
19 refieren otras experiencias personales de Daniel con estos poderes celestiales. En el v. 20 el ángel
informa a Daniel que a su regreso volverá a luchar con este satánico “príncipe de los persas” (LXX),
apareciendo después en el combate el “príncipe de los griegos” (LXX).

55
El v. 20 claramente muestra que hay un registro celestial de sucesos divinamente ordenados –“la
escritura de verdad” (que en parte ahora se revelaban a Daniel.) Que estos acontecimientos se
relacionan con los propósitos redentores de Dios para con el mundo por medio de Israel, es claro por
el v. 21: “Miguel vuestro príncipe”(Dan. 12:1).74

También es evidente que 11:1 corresponde al final del cap. 10. Revela que justamente antes de
este tiempo (“en el año primero de Darío el de Media) el ángel estuvo “para animarlo y fortalecerlo”.
¿A quién? ¿A Miguel o a Darío? Los comentarista difieren, pero la fecha brinda ayuda a clarificar el
sentido o significado, porque esta fecha marca el cambio de la soberanía de los babilonios a la de los
medios y persas, el tiempo del retorno de Israel a Palestina. Miguel, como “príncipe que está por los
hijos de tu (Daniel) pueblo”, tal vez necesitaría ayuda para cumplir los planes divinos para con Israel
en estos tiempos de crisis y vencer la oposición de Satanás. Ciro, quien asumió el nombre de Darío
II, necesitaría “ánimo y fortaleza” para permanecer fiel en sus propósitos de libertar a Israel,
posiblemente contrariando el consejo de sus cortesanos, inspirados por Satanás.

EL DESTINO DEL PUEBLO ELEGIDO(11:2-35).

La revelación histórica que sigue es el desarrollo de las palabras del ángel en 10:14, “soy pues
venido para hacerte saber lo que ha de venir a tu pueblo en los postreros días”. El cap. 11:2-35
describe el destino del pueblo elegido en relación con dos divisiones del imperio griego, Siria y
Egipto, especialmente Siria.

PERSIA DECAE.
La versión Smith-Goodspeed del v. 2b es muy reveladora: “Se levantarán otros tres reyes en
Persia, y después un cuarto, quien será más rico que todos ellos; y cuando se haya fortalecido por sus
riquezas, lanzarán sus fuerzas contra el reino de Grecia. La identidad del cuarto rey está claramente
establecida por la descripción que hace el texto, no pudiendo ser otro que Jerjes. Retrocediendo hasta
Ciro (10:1), el sucesor de Ciro sería Cambises, hijo de Ciro; Smerdis; y Darío Histaspes, padre de
Jerjes. Darío Histaspes era el rey de Persia en el tiempo de la batalla de Maratón. El ejército griego
bajo Milcíades sumaba 11,000 mientras que las fuerzas persas llegaban a 100.000. Esta lucha entre
las civilizaciones de oriente y occidente fue un recio golpe a la supremacía persa, el cual nunca se
recobró. Darío Histaspes murió antes que se completaran los preparativos para reemprender la lucha;
pero su hijo Jerjes equipó un inmenso ejército de 1.700,000 guerreros, y una armada de cien barcos.
No obstante, Jerjes fue derrotado en la batalla de las Termópilas y en el combate naval de Salamina.
Este fue el supremo y último esfuerzo de Persia contra Grecia. En la guerra siguiente Persia estuvo
sólo a la defensiva contra el “rey valiente” (v. 3), Alejandro el Grande.75

SURGIMIENTO Y CAÍDA DE GRECIA.

Todos los intérpretes bíblicos concuerdan que es Alejandro el “rey valiente” del v. 3. Se analizó
al tratar el capítulo 8 que su imperio fue dividido entre cuatro de sus generales. La descendencia de
Alejandro no heredó el reino, y el reino dividido no retuvo el poder que alcanzó con Alejandro (Dan.
4:4).

56
SIRIA Y EGIPTO.
Se tiene ahora un vislumbre con detalles muy minuciosos de las luchas entre los sucesores de
Alejandro que tomaron control de Siria y Egipto –“el rey del norte” y “el rey del mediodía”-. La
importancia de esta revelación se encuentra en el hecho de que el destino de Israel estuvo vitalmente
relacionado con estas luchas por un período de 150 años. Israel era como el grano entre dos piedras
de moler. Será de interés para el estudiante estudiar los vs 5-20 del cap. 11 y compararlos con la
breve reseña histórica que damos más abajo, y en la cual estos versículos tienen su cumplimiento. La
concordancia notable en todos sus detalles entre la profecía y la historia es obvia.

El Dr. W.C. Stevens sugiere un bosquejo paralelo de aquellos tiempos, él dice:

“Es muy claro que los vs. 5-35 trazan, en visión, la historia de las rivalidades entre
las divisiones del norte del imperio de Alejandro. Encontramos que la historia de
Egipto y Siria, desde la muerte de Alejandro, responde perfectamente al cuadro
presentado. Es tan perfecto el paralelismo, que el racionalismo desde muy temprano
atacó la autenticidad de Daniel, arguyendo que tal réplica de la historia de Egipto y
Siria en relación de la una con la otra –desde su origen en la división del imperio
griego hasta el reinado de Antíoco Epífanes inclusive, un siglo y medios después-
no podría haber sido visto ni predicho por ninguna persona. Y este mismo tipo de
racionalismo, llamado “alta crítica”, con toda audacia y persistencia fija la fecha del
libro de Daniel por el segundo siglo antes de Cristo y como posterior al reinado de
Antíoco Epífanes. Pero presentaremos ahora estas predicciones a la luz de auténticas
páginas de la historia que muestran su cumplimiento. “Ptolemeo Soter fue el primero
de los generales de Alejandro que asumió el control de una parte del imperio. Fué el
primer “rey del mediodía”, Egipto (v.5). Seleuco Nicator, “uno de sus príncipes –que
primero fue hecho príncipe de la provincia de Babilonia y después fue destituido- se
mostró lo suficientemente poderoso como para ganar el control de Babilonia; de allí
se extendió hacia el oeste y fundó para sí mismo el gran reino de Siria (v.5). Estos
dos reino trataron de relacionarse (v.6) por medio del matrimonio escandaloso de
Berenice, hija de Ptolomeo Filadelfo, segundo rey de Egipto, con Antíoco Teos, rey
de Siria, quien para estos efectos repudió a su mujer Laodicea. Pero el resultado de
este infame plan fue sangriento y trajo interminables conflictos. Berenice fue
envenenada, y también su hijo, y Laodicea volvió a ocupara su lugar.76

“Un sucesor del trono egipcio, probablemente Ptolomeo Evergetes, hermano de

Berenice, invadió el reino del norte, ocupó la fortaleza real y dominó por todas partes,
llevándose “4,000 talentos de oro, 40,000 talentos de plata y 2,500 ídolos y vasos de
idolatría” (vs. 7-8). Después de esto, las luchas cesaron por algún tiempo. Seleuco II
trató en vano de desquitarse (v.9). Pero a su muerte, uno de sus dos hijos se desarrolló
tanto en poder y habilidad que atacó con éxito la fortaleza egipcia y Gaza (v. 10).

“Esto indignó terriblemente a Filopátor, el complaciente rey de Egipto (v. 11). De

inmediato se lanzó contra Seleuco II, o el Grande, derrotándolo completamente. Esta
batalla decisiva tuvo lugar cerca de Gaza; pero debido a su amor a una vida cómoda,
dice la historia que no siguió adelante en su conquista aprovechando las ventajas (v. 12).
Después de algunos años de gran progreso en el norte y decadencia en el sur, Antíoco
Teos de Siria hizo una nueva y formidable invasión de Egipto (v. 13).

57
 Le ayudó el hecho de que Egipto afrontaba una serie de revueltas (v. 14). Aquí fue donde se
entremetieron los judíos sediciosos. Dejaron sus obligaciones a Egipto y a Dios, y se
volvieron hacia Antíoco por astucia política, pero Dios los condenó al fracaso (v. 14).77

“Con todo éxito sitió Antíoco la bien fortificada y defendida ciudad de Sidón, que
era la más preciada fortaleza egipcia en el norte (v.15). Antíoco avanzó hacia el sur y
fue bien recibido en la Tierra Santa; pero ocultaba sus propósitos de castigar a los judíos
(v. 16). Al año siguiente renovó sus conquistas con mayor preparación y éxito (v. 17);
pero debido a la interferencia de los romanos cambió su política guerrera por una de
diplomacia, y ofreció su hija Cleopatra en casamiento al nuevo Ptolomeo, un joven
apenas. El objeto de este artero arreglo fue que ella actuara a favor de Siria; pero
Cleopatra falló a su padre en estos planes (v. 17).

“En venganza, Antíoco Teos dirigió, entonces, sus conquistas hacia las islas del
Mar Mediterráneo (v. 18), ocupando varias de ellas. Esto, inevitablemente despertó
la oposición de Roma un hábil general, Escipión Asiático, reprendió las indignidades
de Antíoco y fue a su encuentro (v.18). Antíoco huyó de una fortaleza a otra (v.19);
pero finalmente fue alcanzado y obligado a pagar altos tributos. Finalmente, fue
muerto cuando procuraba saquear un templo (v. 19). Su sucesor al trono de Siria,
Seleuco Filopátor, heredó la pesada carga de los tributos, y para poder pagarlos envió
un “exactor” para confiscar los tesoros del templo judío; pero se le hizo desaparecer
misteriosamente (v. 20).78

ANTÍOCO EPÍFANES (vs. 21-35).

Este pasaje nos presenta de nuevo aquel vil personaje, Antíoco Epífanes, el anticristo griego, el
“cuerno pequeño”, a quien encontramos en el cap. 8. Nuevos hechos proféticos, cumplidos en todos
sus detalles, nos son dados aquí. El Dr. Stevens los traza de la siguiente manera:

“El sucesor de Seleuco Filopátor no era el heredero legítimo, ya que había un hijo de
Seleuco Filopátor; y otra persona, un hijo de Cleopatra y nieto de Antíoco el Grande,
tenía mucho apoyo. Pero, por intrigas y favores políticos, subió al trono el hermano
menor de Seleuco, aunque sin honores (v. 21). Esta persona fue Antíoco Epífanes
(175-164 a C.), el “despreciable”, como lo llama la historia. Era dado a las más bajas
pasiones; era inescrupuloso, cruel y de un temperamento salvaje; se deleitaba en la
compañía de los hombres más ruines y degradados, y era de una conducta enteramente
dudosa; sin embargo, tenía coraje, habilidad y astucia”. Por medio de sus aliados
destruía toda resistencia (v. 22) y desde muy temprano mostró su malignidad contra
el pueblo de Dios deponiendo al sumo sacerdote Onías, quien fue asesinado y
reemplazado por un sumo sacerdote mercenario y paganizado llamado Jasón.79

“Por medio de una política de romper todas las treguas, alcanzó gran poder (v. 23),
aunque con pocos recursos propios. Siguió apropiándose pacíficamente de las
provincias vecinas demostrando una generosidad sin precedentes con riquezas mal
adquiridas (v. 24). Todo lo hacía con el fin de dominar las fortalezas de su gran rival,
Egipto (v. 24). A su debido tiempo Antíoco desplegó un gran esfuerzo para conquistar
Egipto (v. 25).

58
Y aunque el rey del mediodía puso una tenaz resistencia, al fin, debido mayormente a la
traición de sus más íntimos, sucumbió bajo el poder de Antíoco (v. 28). Ptolomeo cayó en
manos de Antíoco quien hizo con él un acuerdo engañoso, el cual fracasó por designio divino.
Al regresar al norte cargado con los despojos de Egipto, Antíoco se apartó de su camino con
algún pretexto y atacó a Jerusalén; mató 40,000 de sus habitantes, y vendió otros tantos como
esclavos, saqueando el templo, y llevándose al continuar su viaje tesoros por valor de 1,800
talentos (v. 28).80

“Posteriormente Antíoco reinició sus ataques contra Egipto (v. 29). Aunque tuvo
éxito, según la historia hasta avanzar sin mayores dificultades a una sitio a sólo 6
kilómetros de la ciudad de Alejandría, le esperaba una gran desilusión, pues que allí
le aguardaba el almirante de la flota romana (v. 30), obligándolo a retirarse. Esto
sucedió en el año 168 a.C. Antíoco tuvo que retroceder desalentado al asomar un
nuevo imperio en el mundo, el cuarto según la visión de Daniel. Transcurriría un
siglo antes de que la visión se cumpliera totalmente y Roma se convirtiera en reina
del mundo”.

“Al regresar al norte, Antíoco desencadenó su furia sobre Jerusalén. Dejó allí
soldados para masacrar, humillar y aterrorizar a los judíos (v. 31). Se dice que el
rey dictó un decreto a todo su reino, mandando que todos sus súbditos fueran un
solo pueblo, con una sola religión y una sola ley. Para obligar a los judíos a
cumplir este mandato, se profanó su santuario, se prohibieron los sacrificios y
ofrendas, y se edificó un altar idólatra sobre el altar de Jehová, donde se sacrificaba
carne de cerdo, probablemente a una imagen puesta sobre el altar. Esta fue la
abominación del asolamiento, la señal se que una gran ira pesaba sobre Israel. Se
establecieron santuarios idólatras en todas las ciudades de Judea obligándose a
los habitantes a hacer sacrificios y quemar incienso a los dioses de Grecia.
Quienquiera se rehusara, o se encontrara en sus manos el libro de la ley o procurara
cumplirla, era sentenciado a muerte sin misericordia”.81

“Todo esto llevó a muchos judíos a apostatar. Pero también dio lugar a que se
levantarán muchos héroes de la fe, sin parangón en la historia judía. La degradación
de Judea bajo Antíoco trajo al fin una mayor liberación de la tierra, que les llevó a
un período de mayor independencia que el que habían disfrutado desde la primera
captura de Jerusalén por Nabucodonosor en el año 606 a.C. Las cosas tuvieron
lugar de la siguiente manera: “Un anciano llamado Matatías, de la casa sacerdotal
de asmón, desdeñosamente rechazó magnificas ofertas que le hacía un oficial de
Antíoco con la condición de que se uniera a ellos en su cruzada idólatra. El bravo
patriota saltó sobre un renegado judío que estaba ofreciendo sacrificio en el altar
pagano, lo mató a él y al comisionado del rey y destruyó el altar. Al huir levantó
la bandera de la rebelión con el grito: “que me sigan todos los que son celosos de
la ley”. Los hechos de este héroe anciano y de sus cinco hijos –especialmente Judas,
llamado Macabeo- debido a quienes se restableció la comunidad judía hasta que
intervino el poder romano, constituyen las páginas más heroicas de la historia judía”.

59
 “Sin embargo, se necesitaba mucho más que estos hechos de valor para
mantenerse firmes para el futuro, y ello se encontró en una clase de hombres
piadosos y entendidos, llamados Maskilim (los sabios). Tenían gran sabiduría
espiritual y comentaban y enseñaban los escritos proféticos. ¡Que gran luz en estas
densas tinieblas debe haber significado esta parte de la visión de Daniel!. Pero
estos devotos maestros también pusieron bajo una nueva luz las grandes promesas
mesiánicas, alimentando con ello la simiente que esperaría en oraciones y ayunos,
como Simeón y Ana, la venida de la más grande y verdadera “consolación de Israel”.82

“Es el ilustre ministerio y éxito de estas luminarias espirituales de los días de los
Macabeos que recalcan los vs. 33-35. Ellos son el lazo de unión con los últimos
días, “el tiempo del fin”. En Antíoco Epífanes apareció un notable prototipo del
“rey altivo de rostro” que el cap. 8 predijo que saldría –“al cabo del imperio de
éstos”- de uno de los cuatro reinos del antiguo imperio griego. Y el uso que Dios
hará del último remanente, está ilustrado en la creación de la clase de creyentes de
aquellos tiempos, que fueron purificados de toda mezcla y contaminación en el
horno ardiente de una opresión asesina, y que fueron forjados al más fino temple
en el yunque de la adulación y del abandono de parte de aquellos en quienes
confiaban por ayuda”.

TRANSICIÓN.

El v. 35 claramente indica que la prueba de Israel en los fuegos de la persecución y de la

opresión, a fin de purificar al fiel remanente, continuará hasta “el tiempo del fin”. Este fiel
remanente existió siempre en todos los períodos de su prolongada historia. Ya figuraban en los días
de Elías: “y yo haré que queden en Israel siete mil; todas rodillas que no se encorbaron a Baal (1º
Reyes 19:18, versión antigua); Ezequiel ve en visión a aquellos “que gimen y que claman a causa de
todas las abominaciones que se hacen en medio de ella” –Jerusalén- Ezequiel 9:4; y en esta presente
dispensación tenemos “reliquias por la elección de gracia” (Rom. 11:5).

De acuerdo con este principio de la perspectiva profética, la transición que se hace evidente en el
v. 35 es desde los tiempos de los Macabeos hasta “el tiempo del fin”, donde encontramos al último y
más grande perseguidor de Israel, el anticristo, “el rey” del v. 36. Que esta interpretación es
correcta, puede ser comprobada por un proceso de reversión, leyendo desde atrás, desde 12:1, donde
se predice la tribulación final de Israel; y podemos seguir a este “rey” hasta el v. 36, donde
principian las predicciones relacionadas con él, sus actividades, sus guerras y otras.83

EL SUPREMO Y ÚLTIMO PERSEGUIDOR DE ISRAEL (vs. 36-39).

Desde que la misión del ángel (10:10) a Daniel fue la de hacerle conocer lo que acontecería a su
pueblo “en los postreros días” (10:14), nuestras mentes ya están preparadas para la revelación que
principia con el v. 36 y continúa hasta el fin del libro. Del mismo modo, el cuadro del hombre “vil”,
Antíoco Epífanes, ha llevado nuestras mentes hasta su antitipo. Finalmente, una interpretación
correcta del v. 35 nos muestra “en perspectiva, desde los Macabeos hasta su antitipo, al separado,
purificado y salvado remanente israelita de los últimos días”.

60
 Este rey “hará su voluntad”. “Hasta que él aparezca nadie que odie y persiga a Israel será
permitido por Dios que descargue toda su malignidad contra su pueblo. Hasta ese día ninguno de sus
enemigos tendrá tanto poder de Satanás como para lanzarse contra Israel con toda la furia de su
inicio corazón (Stevens). Es el paradigma de la propia exaltación y edificación (ver 2 Tes. 2:4);
blasfema contra Dios; poro será prosperado sólo hasta que sea consumida la ira de Dios contra
Israel: Este rey es sólo un instrumento que ejecutará la determinada voluntad de Dios de “limpiar
para sí un pueblo propio (en este caso el pueblo judío), celoso de buenas obras” (V. 36. Tito 2:14).84

Este “rey” es un ateo. La expresión: “y del Dios de sus padres no se cuidará” ha llevado a algunos
a creer que el anticristo será un judío apóstata, o un descendiente de Ismael, “que forzará a los
israelitas impenitentes a renunciar al Dios de sus padres”. “El amor de las mujeres”, que él repudia,
puede significar el piadoso deseo de todas las mujeres israelitas de tener el honor de llevar en su
seno al Mesías (v. 37); o bien pudiera ser “que no sentirá afecto por nada aparte de él mismo”.

Aunque ateo, en el sentido de negar a todos los dioses conocidos, sin embargo, “honrará en su
lugar al dios Mauzim (de las fortalezas, según la versión moderna), “dios que sus padres no
conocieron” (v. 38). El significado de los vs. 38-39 parece ser que este dios le dará un poder sin
precedentes y gran autoridad. Este dios es indudablemente Satán, “cuyo advenimiento es según
operación de Satanás, con grande potencia, y señales y milagros mentirosos”. Satán está a la espera
del hombre a propósito que, a cambio de un culto supremo y exclusivo, recibirá y ejercitará todo
u}su poder y autoridad ante el mundo (2 Tes. 2:4-9. Apoc. 13:14.) Según la Versión Moderna, el v.
39 parece indicar que el anticristo colocará en grandes sitiales de autoridad a los que cumplen mejor
sus demandas religiosas, dándoles pleno dominio para gobernar y despojara a los que se le opongan,
especialmente a los judíos fieles.85

¿De dónde surgirá el anticristo? (v. 40). El v. 40 claramente lo que ya hemos comprendido del
capítulo 8 (ver. 8:9,23), es decir, que el anticristo surgirá de uno de los cuatro reinos reorganizados
del antiguo imperio griego –Turquía, Grecia, Siria o Egipto- Es difícil determinar con exactitud
cuáles son los antecedentes de los pronombres en este versículo; aquí el autor de este libro da su
propio punto de vista. Puesto que la serie toda del capítulo 11:5-45, serie que abarca la historia del
pasado y se proyecta en el futuro, es de conflictos entre el “rey del norte” (Siria) y “el rey del
mediodía” (Egipto), sería lógico suponer que “el rey” (el anticristo) será un “rey del norte”, e
interpretar el v. 40 como sigue: “pero al cabo del tiempo el rey del mediodía se acorneará con él (el
rey del norte, v. 36), y el rey del norte levantará contra él (el rey del mediodía, o sea, del sur) como
tempestad...e inundará y pasará”. Por el v. 43 se ve que Egipto caerá bajo el poder de este rey final
junto con Etiopía y Libia.

Además, el hecho de que Antíoco Epífanes, tipo del anticristo final, surgió de Siria, da peso a la
opinión de que el antitipo surgirá también de allí. Ya se ha mencionado acerca del deseo de ciertos
líderes árabes de formar un más grande Siria, incluyendo la Mesopotamia (el moderno Irak). La
revolución de 1958 en Irak dio como resultado un pacto de defensa entre Siria e Irak, que podría
convertirse en una unión federal entre estos dos países, como ha ocurrido en la formación de la
república Árabe Unida, que liga a Siria y Egipto.86

Las conquistas del anticristo (vs. 41-43). Aunque Palestina caerá bajo su poder, no caerán Edom
ni Moab, ni los hijos de Ammón. Según Is. 11:14 estos tres pueblos serán incorporados al dominio
de Israel cuando sea establecido el reino.

61
 “Los últimos rugidos de La Bestia” (vs. 44-45). Espantadoras nuevas del norte y del oriente
excitan al anticristo a destruir y matar con gran furia (v. 44), a muchos. Esta expresión “a muchos”,
siguiendo el tema general de la profecía se entiende que se refiere a Israel, a quien odia más
intensamente. El lugar donde centralizará finalmente su poder, y donde en su oportunidad
encontrará su ruina, será Palestina. Estas “nuevas” pueden ser sobre el asalto de Rusia sobre “la
tierra de Israel (Ezeq. Caps. 38 y 39); y la invasión de los “reyes del oriente” (Apoc. 16:12-14). Es
claro por Zac. 14:1-4 que habrá una concentración de los ejércitos de las naciones contra Palestina
en los últimos días.

LA GRAN TRIBULACIÓN. SALVACIÓN DE UN REMANENTE DE ISRAEL (12:1-13).

Sólo una persona que lea descuidadamente, como de paso, las Escrituras o con ideas
preconcebidas, dejará de ver que el propósito divino para el “reino de Dios” sobre la tierra envuelve
un Israel arrepentido, restaurado y exaltado en medio de naciones que participan y gozan de sus
bendiciones. Dios ha hecho “consumación” en muchas orgullosas naciones, pero no lo ha hecho
todavía con Israel (Jer. 30:11). Lo ha castigado por su fura cerviz e incredulidad a través de los
siglos, pero lo ha conservado como un pueblo separado. Los fuegos de la tribulación final
purificarán a un santo remanente que será el núcleo de la nueva nación milenaria (ver. Is. 4:2-4;
60:21. Rom. 11:26-27).87

El Dr. W.C. Stevens, en su obra The Book of Daniel (El libro de Daniel), presenta un admirable
resumen de la realidad de un Israel restaurado:

“Ya hemos observado que la luz de esta última visión de Daniel converge sobre un
remanente israelita purificado, que será la simiente que heredará el reino terrenal
eterno bajo el Mesías, el Santo Hijo del Hombre. Este reino es el tema del libro de
Daniel desde el principio al fin,. Es una gema brillante engarzada en el anillo de la
profecía toda. La belleza exquisita de esta joya la forma el fulgor combinado de las
cinco facetas, divinamente talladas, de verdades correspondientes a los últimos días”.

1. La venida del pastor, la Piedra de Israel, para reemplazar a todos los gobiernos terrenales. Sueño
de Nabucodonosor de la gran imagen.
2. La posesión de este reino, junto con él, por los santos de Israel. Visión de las cuatro bestias.
3. El determinado juicio de Dios sobre las ya intolerables transgresiones de Israel. Visión del carnero
y del macho de cabrío.
4. La galaxia de las consumaciones espirituales a la cual sigue finalmente el estado judío. Las siete
semanas.
Estas cuatro facetas rodean y convergen sobre la faceta principal.
5. La simiente santa final, compuesta de israelitas que serán “llamados sacerdotes de Jehová” (Is.
61:6).88

LIBERACIÓN MILAGROSA (12:1).

Las palabras con que principia este capítulo: “y en aquel tiempo”, prueban concluyentemente que
11:36-45 corresponde a los últimos días a que pertenecen las cosas de 12:1. Estos son momentos
decisivos para Israel, cuando Miguel, el defensor angélico de Israel, se levanta para liberarlo de
todos sus enemigos terrenales y celestiales (ver Apoc. cap. 12).

62
Este será el tiempo de la gran tribulación de que hablo nuestros Señor en Matero 24:15,21; “el
tiempo de angustia para Jacob” (Jer. 30:7), “más de ello será librado”. Esta liberación será de “todos
los que se hallaren escritos en el libro”. En todas las ocasiones anteriores, las liberaciones de Israel
dejaron una levadura que pronto leudaba toda la masa otra vez; pero la tribulación final limpiará
hasta lo más puro sus escorias (ver Is. 1:25,27).

LA RESURRECCIÓN DE LOS ISRAELITAS (v. 2).

Este versículo recalca todas estas cosas. Es El tiempo de la resurrección de “los que son de Cristo,
en su venida”. No puede tratarse, sin embargo, de la resurrección de todos los santos, sino sólo de la
porción de Israel, especialmente de los del Antiguo Testamento. Esta es la única interpretación
apropiada del pasaje. La bendita revelación de estas palabras a Daniel era que los piadosos y santos
muertos de Israel contemplarían y participarían de esta gloriosa consumación. No que los israelitas
resucitados serán una parte de la población de la tierra en el milenio, como no lo serán tampoco los
creyentes gentiles que resuciten. Pero se levantarán en este tiempo para tener el gozo celestial de ver
cumplidas todas sus esperanzas como creyentes israelitas. Daniel necesitaba este conocimiento, aun
más claro y explícito que en cualquier otro tiempo; su pueblo a través de todos los siglos, lo
necesitaría; lo necesitarán especialmente al aproximarse el día de la tribulación. Que nosotros
comprendamos y nos gocemos porque la resurrección de la esposa de Jesucristo incluirá a los santos
del Antiguo Testamento. Es la declaración del Salvador que no sólo los doce apóstoles se sentarán
en doce trono (celestiales) juzgando a las doce tribus del Israel restaurado en los días del milenio,
sino también que “vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham, e Isaac, y
Jacob, en el reino de los cielo”, “cuando veréis a Abraham, e Isaac, y Jacob, y a todos los profetas en
el reino de Dios” (Stevens).89

La resurrección de este tiempo no será total sino parcial en cuanto a Israel. Esta declaración es
parecida a la hecha por nuestro Señor en Juan 5:28-29: “vendrá hora cuando todos los que están en
los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron bien, saldrán a resurrección de vida; más los que
hicieron mal, a resurrección de condenación”. Pero se sabe por Apoc. 20:5-6 que pasarán mil años
entre los “bienaventurados y santos” y “los otros muertos”.

De manera que parece lógica y correcta la siguiente paráfrasis del v. 2: “y muchos de los que
duermen en el polvo de la tierra se levantarán, algunos (los que resuciten en “aquel tiempo”) para
vida eterna, y otros (aquellos que quedan para la segunda resurrección) para vergüenza y confusión
eterna”.

LOS MASKILIM (v. 3).

“Los entendidos”, los Maskilim (hebreo) o sabios de corazón, son los entendidos de Israel en
aquel día de tinieblas y confusión sin precedentes. Ellos son la contraparte de los “Maskilim” de los
días de Antíoco Epífanes, de los Macabeos y sus seguidores que se opusieron a la corrupción de la
adoración del verdadero Dios. Estos “Maskilim” de los últimos tiempos resplandecerán en medio de
la tribulación y la apostasía con vigor espiritual haciendo frente a las abominaciones del anticristo; y
su ejemplo y testimonio “hará volverse a muchos de su impiedad” y esperar la inmediata
intervención de su Mesías.90

63
UN LIBRO SELLADO (v. 4)

Nuevamente se habla aquí del “tiempo del fin”, cuando “pasarán muchos y se multiplicará la
ciencia”. El “tiempo del fin” es la época cuando las profecías de Daniel y todas las otras tendrán su
pleno cumplimiento, incluyendo aquellas de Apocalipsis y hasta el principio de la era milenial. Debe
notarse en 12:5-8 la curiosidad de Daniel por conocer los acontecimientos finales, pero no se le da
una revelación detallada. A Juan se le reveló en Patmos muchos detalles que corresponden al fin de
los tiempos: la tribulación y el glorioso retorno del Señor. ¿Se refiere Apoc. 5:1-2 en algún sentido a
Daniel 12:4?)

En la predicción: “pasarán muchos, (muchos correrán de aquí para allá, V.M.) y se multiplicará la
ciencia”, puede haber una referencia al traslado de gentes sin precedentes que hay en el mundo, de
un lugar a otro, estimulado por los rápidos medios de transporte, especialmente por avión, que ha
unido a todos los países. El aislacionismo es una cosa absurda hoy en día. Igualmente, el
conocimiento en todas las esferas de la ciencia ha alcanzado grandes alturas y ha sido aplicado a
todas las necesidades y deseos humanos, llegando en estos últimos tiempos a niveles asombrosos.

Pero también tienen estas palabras otro significado, igualmente lógico. Bien puede este “ciencia”
referirse a los acontecimientos de los últimos días. Durante el último cuarto de siglo habido un
intenso estudio de las profecías “un gran desarrollo del conocimiento escatológico” (ciencia que trata
acerca de los acontecimientos finales).

Con mucho fundamento el Dr. Stevens dice que el v. 4 se refiere mal valor de la profecía de
Daniel para los israelitas estudiosos, asediando a sus maestros más entendidos, recorriendo las
páginas de este libro con verdadero celo por conocer los acontecimientos finales, y “se multiplicará
la ciencia” que salva entre ellos.91

UNA ENTREVISTA ANGÉLICA, UN PROFETA INVESTIGADOR, UNA REVELACIÓN

FINAL (vs. 5-13).

Una entrevista angélica (vs. 5-7). En los vs. 5-7 Daniel aparece sólo como observador y oidor.
Aparecieron en la visión dos ángeles y “un varón vestido de lienzos” (el Mesías ver. 10:5), que
estaba en el aire, “sobre las aguas” (“por encima dice Moffatt, “arriba” dice la versión de los
Setenta) del gran río Hiddekel (Tigris) (ver. 10:4). Los dos ángeles fueron vistos situados uno a cada
lado del río. Un ángel preguntó al “varón vestido de lienzos”: “¿cuándo será el fin de estas
maravillas? (12:6). La respuesta (v. 7) claramente muestra que la finalidad de la pregunta no era
saber cuánto faltaba para que llegara este tiempo, como lo han entendido la mayoría de los
traductores. Rotherham captó el verdadero sentido cuando tradujo: “¿cuán largo será el fin de las
maravillas?”. Lo interesante en este cap. 12 es “el tiempo del fin”. El sentido de la pregunta es:
“¿Cuánto durará el período que abarca el tiempo del fin de estas maravillas?”

El “varón vestido de lienzos”, que estaba ubicado en la visión arriba de las aguas del
Tigris, da la respuesta. Hay una similitud del acto del “varón vestido de lienzos” y Apoc. 10:1-6.

El largo del tiempo del fin es: “tiempo, tiempos, y la mitad”, o sea, tres tiempos y medio, o tres
años y medio, la última mitad de la “semana” setenta de Daniel 9:27, que será dividida en dos partes
por el rompimiento del pacto que hizo “el príncipe que ha de venir” con “muchos” judíos apóstatas.

64
Es el tiempo cuando Dios, usando al anticristo, “debilitará el poder del pueblo santo”. Esto muestra
la parte negativa del propósito divino en relación con “estas maravillas”. Es sólo a un impotente y
débil Israel (cazado en la red y en absoluta desesperanza) que Dios salvará para su reino.92

Un profeta investigador (vs. 8-9). Daniel no podía comprender el significado de este coloquio,
de manera que preguntó: “¿qué será el cumplimiento de estas cosas?” La respuesta le dio a entender
que debía de conformarse con lo que se le había revelado. Su largo y fiel ministerio está por
terminar, descansará por un tiempo pero reasumirá su lugar de glorificada actividad en estos
acontecimientos al tiempo del fin, como Dios lo determinara en recompensa (vs. 9,13).

Una revelación final (vs. 10-12). El v. 10 repite un asunto vital de esta visión final (caps. 10-12)
de Daniel; que cierta clase de israelitas, como en toda su historia y particularmente en los días de las
luchas de los Macabeos con Antíoco Epífanes, “serán por los fuegos de la tribulación final,
separados, renovados y templados a la perfección propia del reino, mientras que los demás serán
cortados para siempre”. La tribulación, que ablandará el corazón de los entendidos, y les hará buscar
al Señor, y a quienes Dios iluminará con la gloria de la revelación de su palabra por medio del
Espíritu (endurecerá a los “impíos”, los cielos de corazón y los preparará, como el Faraón de antaño)
para el juicio (v. 10).93

En los vs. 11 y 12 se dan dos medidas de tiempo, extendiéndose desde “que fuera quitado el
continuo sacrificio hasta la abominación espantosa”. Esto nos trae nuevamente a 9:27 y Ap. 11:2-3;
12:6,14; 13:5, donde se halla aquel período de tres años y medio, o sea, mil doscientos sesenta días,
o la última mitad de la “semana” setenta de Daniel. Nuestro Señor mismo habló sobre esta
“abominación del asolamiento que fue dicha por Daniel profeta (Mat. 24:15).

Qué significativos eventos tendrán lugar al final de estos determinados 30 y 75 días más allá del
tiempo de esta semana setenta, o 7 años, no se nos revela; pero esto parece claro, que el sabio
israelita que “perseverare hasta el fin” (Mat. 24:13) repudiando al anticristo y siendo fiel al Mesías,
se encontrará disfrutando de los gloriosos días iniciales del reino de Dios sobre la tierra, el “día
pleno del “Sol del justicia” (Mal. 4:2).94

65
 CONCLUSIÓN

Después de haber analizado el libro de Daniel, se puede llegar a la conclusión que éste
libro y sus profecías son de inspiración divina, es decir, Dios le reveló en forma específica a
Daniel la secuencia de los imperios mundiales a través de la historia de la raza humana.

En cuanto a los imperios mundiales, se descubre por la lectura exhaustiva del libro que
es Dios quien pone y quita a los gobernantes del mundo a través de los tiempos. Que los
gobiernos del mundo son defectuosos y pasajeros. Que el único gobierno perfecto y eterno
es el gobierno del Dios del cielo a través de su bendito hijo Jesucristo.

Demuestra el libro de Daniel, que Dios tiene varias formas o maneras de hablar a los
hombres, es decir, por medio de sueños, revelaciones o visiones. Por medio de estas
formas, Dios muestra a los hombres sus designios para la raza humana, pero es necesario
depender de Dios constantemente como lo hacía el siervo de Dios, el profeta Daniel.

Además, el libro de Daniel es un libro genuino. Daniel escribió cosas de su tiempo.

Muchas tuvieron seguimiento profético, como en el caso de los imperios. Daniel escribió
cosas del futuro. Estere estas, la aparición del anticristo, las setenta semanas, el desarrollo
de los imperios hasta la venida del reino teocrático de Jesucristo (la piedra no cortada con
mano de hombres). Es un libro que aparecía en el Canon del Antiguo Testamento, que era
considerado sagrado por los judíos. Además, es un libro confirmado por Cristo, según lo
expresó nuestro Salvador (Mat. 24:15).

Por otra parte, el libro de Daniel es un libro auténtico. Habla solo la realidad. Así lo
consideró el Señor Jesucristo cuando habló del cumplimiento profético de los últimos
tiempos (Mat. 24:15). El libro contiene profecías que se cumplieron en tiempo de Daniel,
unas que se están cumpliendo con el paso del tiempo, y otras al final de los tiempos. Fue
escrito por Daniel mismo, no por un pseudo epígrafe(otro que lo escribió y lo atribuyó a
Daniel).

También el libro de Daniel es un libro bilingüe, es decir, está escrito en hebreo y

arameo. Fue escrito en hebreo por ser el idioma natural del pueblo judío. Y fue escrito en
arameo, por ser el idioma que hablaban en la nación a la que fueron llevados cautivos.

Haciendo un análisis de la estatua, los materiales, y las bestias terribles que Dios le
mostró a Daniel de la clase de imperios y las características que tendrían a través de las
edades, se llega a la siguiente conclusión. El oro es superior a la plata, la plata es inferior al
oro, pero superior al bronce, el bronce es inferior a la plata, pero suprior al hierro, y el
hierro, aunque es inferior al bronce, es superior al barro. Esto da a entender que la calidad
de los imperios mundiales que han existido a través del tiempo, y que fueron previstos por
Dios y predichos por el profeta Daniel, irían en decadencia total, hasta que venga el reino
perfecto del Dios eterno, a través de su hijo amado, Jesucristo.

66
 La profecía dada por Dios al profeta Daniel se ha ido cumpliendo a través de la historia
del surgimiento y desarrollo de los imperios, tal como Dios lo reveló a Daniel, es decir, los
imperios han ido decayendo en calidad, lo cual indica que todo intento de colocar la
profecía de Daniel a un pasado distante de casi dos milenios, distorsiona el significado de la
misma.

67
 NOTAS AL TÉRMINO

1
Sunshine L. Ball, Daniel y el Apocalipsis, pp. 10-12.
2
Daniel, L. Ball, pp. 12-14.
3
Kepler Nigh, Manual de estudios bíblicos, pp. 26-28.
4
Manual, Nigh, pp. 40-42.
5
Deane Hale, Daniel, su vida y sus tiempos, pp. 67-70.
6
Daniel, Hale, pp. 77-79.
7
Ibid, pp. 82-83.
8
Ethel Barrett, Grandes héroes de la fe: Daniel, pp. 39-42.
9
Grandes héroes, Barrett, pp. 48-50.
10
Ibid, pp. 52-54.
11
K. M. Yates, Los profetas del antiguo testamento, pp. 250-253.
12
Los profetas, Yates, pp. 258-259.
13
Ibid, pp. 260-261.
14
Donald E. Demaray, Introducción a la Biblia, pp. 120-121.
15
Introducción, Demaray, pp. 123-125.
16
Ibid, pp. 128-130.
17
Evis E. Carballosa, Daniel y el reino mesiánico, pp. 57-59.
18
Daniel, Carballosa, pp. 67-69.
19
Ibid, pp. 72-74.
20
Ibid, pp. 76-78.
21
Ibid, pp. 146-147.
22
Ibid, pp. 155-157.
23
Arthur W. Pink, El anticristo, pp. 122-123.
24
El Anticristo, Arthur, pp. 126-127.
25
Ibid, pp. 129-130.
26
Ibid, pp. 133-134.
27
Ibid, pp. 140-142.
28
Thomas McCall, y Zola Levitt, El anticristo y el santuario, pp. 35-36.
29
El anticristo, Thomas McCall, p. 39.
30
Ibid, pp. 41-42.
31
Ibid, pp. 45-46.
32
Ibid, pp. 51-52.
33
Abraao de Almeida, Israel, gog y el anticristo, pp. 145-146.
34
Israel, gog y el anticristo, p. 149.
35
Ibid, pp. 151-152.
36
Frank M. Boyd, La Biblia a su alcance, pp. 41-42.
37
La Biblia a su alcance, Boyd, pp. 44-45.
38
Ibid, pp. 47-48.
39
Ibid, pp. 49-50.
40
Ibid, pp. 52-53.
41
Ibid, pp. 55-56.
42
A.C. Goebelein, Clave de las visiones y profecías del libro de Daniel, p. 54.
43
Clave de las visiones, Goebelein, pp. 57-58.
44
Ibid, pp. 88-89.
45
Ibid, pp. 112-113.

68
46
Ibid, pp. 140-141.
47
Ibid, pp. 148-149.
50
León J. Wood, Los profetas de Israel, p. 356.
51
Los profetas, Wood, pp. 359-360.
52
Ibid, p. 367.
53
Ibid, pp. 369-370.
54
Daniel y Apocalipsis, L. Ball, p. 44.
55
Ibid, p. 45.
56
Daniel y el reino, pp. 147-148.
57
Ibid, p. 151.
58
Ibid, p. 153.
59
Ibid, p. 155.
60
Manual de estudios, Kepler Nigh, pp. 47-48.
61
Ibid, pp. 50-51.
62
Ibid, pp. 54-55.
63
Ibid, pp. 57-58.
64
Daniel, su vida y sus tiempos, Deane Hale, p. 85.
65
Ibid, pp. 87-88.
66
Ibid, pp. 90-91.
67
Grandes heroes de la fe, Ethel Barrett, p. 52.
68
Ibid, p. 57.
69
Ibid, p. 59.
70
Ibid, p. 63.
71
Los profetas del antiguo, K. M. Yates, p. 261.
72
Ibid, p. 265.
73
Ibid, p. 269.
74
J. Dwight Pentecost, Eventos del porvenir, pp. 140-141.
75
Eventos del porvenir, Pentecost, pp. 144-145.
76
Ibid, pp. 150-151.
77
Ibid, pp. 154-155.
78
Ibid, pp. 156-157.
79
Ibid, pp. 160-161.
80
Introducción a la Biblia, Demaray, p. 134.
81
Ibid, pp. 137-138.
82
Ibid, p. 140.
83
El anticristo, Arthur W. Pink, p. 136.
84
Ibid, p. 139.
85
Ibid, pp. 142-143.
86
El anticristo, McCall, p. 42.
87
Ibid, p. 46.
88
Ibid, p. 49.
89
El anticristo y el santuario, Abraao de Almeida, p. 158.
90
Ibid, p. 162.
91
La Biblia a su alcance, Frank M. Boyd, p. 52.
92
Ibid, p. 56.
93
Clave de las visiones y profecías, A.C. Geobelein, p. 146.
94
Ibid, p. 149.

69
 BIBLIOGRAFÍA COMPENDIADA

Almeida, Abraao de. Israel, gog y el anticristo, Miami, Florida: Editorial Vida, 1981.

Ball, Sunshine L. Daniel y el Apocalipsis, New Braunfels, Texas: Casa de Publicaciones

1975.

Barrett, Ethel. Grandes héroes de la fe: Daniel. Miami, Florida: Editorial Vida, 1981.

Boyd, Frank M. La Biblia a su alcance. T.3. Miami, Florida: Editorial Vida, 1976.

Carballosa, Evis L. Daniel y el reino mesiánico. Barcelona, España: Publicaciones

Portavoz Evangélico, 1979.

Demaray, Donald E. Introducción a la Biblia. Miami, Florida: Editorial Unilit, 1996.

Deane William J. Daniel, su vida y sus tiempos. Terrassa, Barcelona: Libros Clie, 1987.

Goebelein, A. C. Clave de las visiones y profecías del libro de Daniel. Terrassa, Barcelona:
Libros Clie, 1985.

Hale, Deane. Daniel, su vida y sus tiempos. El Paso Texas: Casa Bautista de Publicaciones,
1983.

McCall, Thomas y Zola Levitt. El anticristo y el santuario. Chicago, Estados Unidos:

Editorial Moody, 1977.

Nigh, Kepler. Manual de estudios bíblicos. Miami, Florida: Editorial Vida, 1995.

Pink, Arthur W. El anticristo. Terrassa, Barcelona: Libros Clie, 1984.

Pentecost, J. Dwight. Eventos del porvenir. Maracaibo, Venezuela: Editorial Libertador,

1977.

Wood, León J. Los profetas de Israel. Grand Rápids, Michigan: Editorial Portavoz, 1983.

Yates, K M. Los profetas del antiguo testamento. El Paso Texas: Casa Bautista de
Publicaciones, 1998.

70
 INDICE

Capítulos Páginas

Prefacio..........................................................................................................
Introducción...................................................................................................
Capítulo 1. El hombre Daniel........................................................................
Capítulo 2. Historia de Daniel.......................................................................
Capítulo 3. Naturaleza del profetismo israelita.............................................
Capítulo 4. Historia y canonicidad del libro..................................................
Capítulo 5. Escuelas de interpretación...........................................................
Capítulo 6. Descripción del libro...................................................................
Capítulo 7. Profecías de los imperios mundiales...........................................
Capítulo 8. Los imperios mundiales..............................................................
Capítulo 9. La piedra no cortada con mano de hombre.................................
Capítulo 10. La estatua construida por Nabucodonosor y la firmeza
De los tres jóvenes hebreos (cap. 3).........................................
Capítulo 11. El sueño de Nabucodonosor: “Un gran árbol que fue
Cortado y dejaron su tronco” (cap. 4)......................................
Capítulo 12. Belsasar su banquete para celebrar su ascenso al trono,
Los vasos sagrados y la escritura en la pared (cap. 5).............
Capítulo 13. El edicto del rey Darío, Daniel en el foso de los
leones (cap. 6)..........................................................................
Capítulo 14. La visión de Daniel: “Las bestias terribles” (cap. 7)................
Capítulo 15. El macho cabrío y el carnero (cap. 8)......................................
Capítulo 16. Las setenta semanas (cap. 9)....................................................
Capítulo 17. El anticristo según Daniel........................................................
Capítulo 18. Acontecimientos en el medio oriente relacionados
con Israel..................................................................................
Capítulo 19. El significado de los diez dedos y los diez cuernos.................
Capítulo 20. Visión final de Daniel (caps. 10-12)........................................

Conclusión....................................................................................................
Notas al término...........................................................................................
Bibliografía compendiada............................................................................

71