Autocompasión-Una Conceptualización Alternativa
Autocompasión-Una Conceptualización Alternativa
Autocompasión-Una Conceptualización Alternativa
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KRISTIN NEFF
Universidad de Texas en Austin,
Austin, Texas, EE. UU.
En los últimos años, se han realizado varias críticas al uso de la autoestima como medida
principal de la salud psicológica (Baumeister, Smart y Boden, 1996; Damon, 1995; Ellis y
London, 1993; Finn, 1990; Hewitt, 1998). ; McMillan, Singh y Simonetta, 1994; Seligman,
1995; Swann, 1996). La autoestima, que surge de las evaluaciones de la valía personal,
está constituida por juicios y comparaciones (Coopersmith, 1967; Harter, 1999). Como
William James (1890) propuso hace más de un siglo, la autoestima implica evaluar el
desempeño personal (¿qué tan bueno soy?) en comparación con los estándares
establecidos (¿qué cuenta como lo suficientemente bueno?) en dominios de importancia
percibida (es importante ser bueno). en esto). La autoestima también implica observar las
evaluaciones que los demás hacen de sí mismo (¿cuánto me aprueban los demás?), para
determinar cuánto le gusta a uno mismo (Cooley, 1902; Mead, 1934). La comparación
social es un determinante adicional de la autoestima (Aspinwall & Taylor, 1993; Beach &
Tesser, 1995; Buunk, 1998; Deci & Ryan, 1995; Suls & Wills, 1991), por lo que el yo se
evalúa en relación con el actuaciones de otros.
Los beneficios psicológicos de una alta autoestima han sido ampliamente elogiados tanto
en la academia como en la prensa popular (Branden, 1969; Coopersmith, 1967; McKay
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y Fanning, 1987; Rosenberg, 1979; Steinhem, 1992), lo que llevó a muchas escuelas a adoptar
programas a gran escala para mejorar la autoestima de los estudiantes (p. ej., el Grupo de
trabajo de California para promover la autoestima). Si bien hay pocas dudas de que la baja
autoestima está relacionada con una serie de resultados psicológicos negativos, como la falta
de motivación, la depresión y la ideación suicida (ver Harter, 1999, para una revisión), es menos
claro que elevar la autoestima de las personas. -la estima es la panacea que a menudo se
presenta como tal. Primero, es difícil elevar la autoestima de un individuo, ya que la autoestima
ha demostrado ser altamente resistente al cambio (Swann, 1996). Además, incluso una alta
autoestima puede tener corolarios negativos. Algunos psicólogos argumentan que un énfasis
excesivo en la evaluación y el gusto por uno mismo puede conducir al narcisismo, el
ensimismamiento, el egocentrismo, y una falta de preocupación por los demás (Damon, 1995;
Seligman, 1995). Los intentos de proteger o mejorar la autoestima también pueden causar
distorsiones en el autoconocimiento (Baumeister, Heatherton y Tice, 1993; Sedikides, 1993;
Taylor y Brown, 1988), lo que dificulta la identificación de áreas en las que se necesita un
cambio o crecimiento. . El deseo de tener una alta autoestima puede resultar en una voluntad
de ver lo peor en los demás como una forma de evaluarse uno mismo más favorablemente en
comparación (Crocker, Thompson, McGraw e Ingerman, 1987; Feather, 1994) y, de hecho, una
alta autoestima. que la baja autoestima se ha asociado con un mayor prejuicio hacia los grupos
externos (Aberson, Healy y Romero, 2000; Allport, 1954; Turner, Hogg, Oakes, Reicher y
Wetherell, 1987). Finalmente, como Baumeister et al. (1996) han argumentado,
¿Qué es la autocompasión?
La definición de "autocompasión" está relacionada con la definición más general de
"compasión". La compasión implica ser tocado por el sufrimiento de los demás,
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abrir la conciencia al dolor ajeno y no evitarlo ni desconectarse de él, de modo que surjan
sentimientos de bondad hacia los demás y el deseo de aliviar su sufrimiento (Wispe,
1991). También implica ofrecer una comprensión sin prejuicios a quienes fallan o actúan
mal, de modo que sus acciones y comportamientos se vean en el contexto de la falibilidad
humana compartida. La autocompasión, por tanto, implica dejarse tocar y abrirse al
propio sufrimiento, no evitarlo ni desconectarse de él, generando el deseo de aliviar el
propio sufrimiento y curarse con bondad. La autocompasión también implica ofrecer una
comprensión sin prejuicios del dolor, las insuficiencias y los fracasos de uno, de modo que
la experiencia de uno se vea como parte de la experiencia humana más amplia.
Mientras que muchas teorías psicológicas asumen que los individuos están
principalmente interesados en sí mismos, preocupándose más por sí mismos que por los
demás (ver Miller, 1999, para una revisión), la experiencia común sugiere que las
personas a menudo son mucho más duras y crueles consigo mismas de lo que serían con
los demás. queridos, o incluso a extraños. Si bien tal severidad hacia uno mismo a veces
puede provenir de un miedo al egoísmo, la autocomplacencia o el egocentrismo (Rubin,
1975), ser compasivo con uno mismo no implica ser egocéntrico. En cambio, la
autocompasión tiende a aumentar los sentimientos de compasión y preocupación por los
demás. La autocompasión implica ver la propia experiencia a la luz de la experiencia
humana común, reconociendo que el sufrimiento, el fracaso y las insuficiencias son parte
de la condición humana, y que todas las personas, incluido uno mismo, son dignas de
compasión. Menos juicio de uno mismo también permite menos juicio de los demás, ya
que las comparaciones entre uno mismo y los demás no son necesarias para mejorar o
defender la autoestima. La compasión no se extiende a uno mismo porque uno es
superior o merece más que los demás, sino que se hace precisamente porque el individuo
reconoce su interconexión e igualdad con los demás (Brown, 1999). Así, sentir compasión
por uno mismo es similar a sentir perdón por uno mismo. Enright comenta que cuando
perdonamos, “damos la bienvenida al otro a la comunidad humana; nos vemos como
igualmente dignos de respeto” (Enright, Freedman, & Rique, 1998, p. 49). Asimismo, tener
autocompasión implica perdonar las propias fallas y debilidades,
Algunos pueden temer que tener demasiada autocompasión lleve a la pasividad, pero este no debería ser el caso cuando los sentimientos de autocompasión son genuinos. Si bien
tener autocompasión requiere que uno no se critique duramente a sí mismo por no cumplir con los estándares ideales, no significa que las fallas de uno pasen desapercibidas o no se
rectifiquen. Más bien, significa que las acciones necesarias para un funcionamiento y salud óptimos (y tener compasión por uno mismo significa que uno desea el bienestar para uno mismo)
se fomentan con amabilidad y paciencia. Así, la autocompasión no debe implicar pasividad o inacción frente a las debilidades observadas en uno mismo. Más bien, es la falta de
autocompasión lo que tiene más probabilidades de conducir a la pasividad. Cuando el yo es duramente juzgado por sus fallas en la creencia de que la autoflagelación de alguna manera
forzará el cambio y la mejora, las funciones protectoras del ego a menudo actuarán para proteger las insuficiencias de la autoconciencia de modo que la autoestima de uno no se vea
amenazada (Horney, 1950; Reich, 1949). Sin autoconciencia, estas debilidades permanecerán sin ser desafiadas. Sin embargo, al brindarse compasión a uno mismo, uno proporciona la
seguridad emocional necesaria para verse claramente a sí mismo sin temor a la autocondenación, lo que permite que el individuo perciba y rectifique con mayor precisión los patrones de
pensamiento, sentimiento y comportamiento desadaptativos (Brown, 1999). Además, el cuidado intrínseco a la compasión debería proporcionar una poderosa fuerza motivadora para el
crecimiento y el cambio. Por ejemplo, los padres que tienen compasión por sus hijos no permiten que sus hijos lastimen 1950; Reich, 1949). Sin autoconciencia, estas debilidades
permanecerán sin ser desafiadas. Sin embargo, al brindarse compasión a uno mismo, uno proporciona la seguridad emocional necesaria para verse claramente a sí mismo sin temor a la
autocondenación, lo que permite que el individuo perciba y rectifique con mayor precisión los patrones de pensamiento, sentimiento y comportamiento desadaptativos (Brown, 1999).
Además, el cuidado intrínseco a la compasión debería proporcionar una poderosa fuerza motivadora para el crecimiento y el cambio. Por ejemplo, los padres que tienen compasión por sus
hijos no permiten que sus hijos lastimen 1950; Reich, 1949). Sin autoconciencia, estas debilidades permanecerán sin ser desafiadas. Sin embargo, al brindarse compasión a uno mismo, uno
proporciona la seguridad emocional necesaria para verse claramente a sí mismo sin temor a la autocondenación, lo que permite que el individuo perciba y rectifique con mayor precisión los
patrones de pensamiento, sentimiento y comportamiento desadaptativos (Brown, 1999). Además, el cuidado intrínseco a la compasión debería proporcionar una poderosa fuerza motivadora
para el crecimiento y el cambio. Por ejemplo, los padres que tienen compasión por sus hijos no permiten que sus hijos lastimen permitiendo que el individuo perciba y rectifique con mayor
precisión patrones desadaptativos de pensamiento, sentimiento y comportamiento (Brown, 1999). Además, el cuidado intrínseco a la compasión debería proporcionar una poderosa fuerza
motivadora para el crecimiento y el cambio. Por ejemplo, los padres que tienen compasión por sus hijos no permiten que sus hijos lastimen permitiendo que el individuo perciba y rectifique con mayor precisión patrones desadapta
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ellos mismos, y pueden imponer requisitos o restricciones desagradables a sus hijos para
fomentar su desarrollo saludable. Las acciones de los padres compasivos no son críticas ni
punitivas, sino que están llenas de bondad, amor y preocupación por el bienestar de sus
hijos. De manera similar, tener compasión por uno mismo a menudo implica abandonar
los comportamientos dañinos a los que uno está apegado y animarse a tomar las medidas
necesarias, incluso si son dolorosas o difíciles, para promover el propio bienestar.
Otra forma en que la autocompasión es distinta de la autocompasión tiene que ver con el
grado en que los individuos se identifican con su propio dolor y sufrimiento. Mientras
experimentan autocompasión, las personas típicamente se dejan llevar, envueltas,
completamente absorbidas por sus propios sentimientos. Este proceso puede denominarse
"sobreidentificación", en el sentido de que los individuos se sumergen tanto en sus reacciones
emocionales actuales que otros aspectos de la persona, por ejemplo, aquellos capaces de
respuestas emocionales alternativas o interpretaciones mentales, son inaccesibles (Bennett-
Goleman). , 2001). Debido a que la conciencia de uno está totalmente consumida por las
reacciones subjetivas, uno no puede alejarse de la situación y adoptar una perspectiva más
objetiva. Por el contrario, la autocompasión requiere que las personas no se identifiquen
demasiado con sus emociones, de modo que haya un "espacio mental" en el que extender la
bondad y reconocer el contexto humano más amplio de la propia experiencia (Goldstein y
Michaels, 1985; Scheff, 1981). Al mismo tiempo, la autocompasión requiere que las personas no
eviten ni repriman sus sentimientos dolorosos, de modo que sean capaces de reconocer y
sentir compasión por su experiencia en primer lugar. Así, una actitud compasiva hacia uno
mismo requiere la perspectiva mental equilibrada conocida como mindfulness (Bennett-
Goleman, 2001; Epstein, 1995; Gunaratana, 1993; Hanh, 1976; Kabat-Zinn, 1994; Langer, 1989;
Nisker, 1998; Rosenberg, 1999). La atención plena es un estado equilibrado de conciencia que
evita los extremos de sobreidentificación y disociación con la experiencia e implica la visión
clara y la aceptación de los fenómenos mentales y emocionales a medida que surgen. Martin
(1997) escribe que la atención plena es "una situación en la que el sentido de uno mismo o el
mantenimiento de la autoestima se suaviza o desaparece" (p. 292), lo que permite un estado
mental receptivo y sin juicios en el que se observan los pensamientos y sentimientos de uno.
por lo que son, no en términos de cómo impactan en el concepto de uno mismo. La atención
plena es una mentalidad espaciosa y flexible que no está apegada a ningún punto de vista en
particular (Langer, 1989), lo que permite una mayor comprensión de la propia experiencia. En
muchos sentidos, la atención plena es similar a la postura atencional abierta y sin prejuicios que
se entiende que facilita las interacciones entre el terapeuta y el cliente, descrita de diversas
maneras como desapego (Bohart, 1993), descentramiento (Safran y Segal, 1990), presencia
(Bugental, 1987) o atención suspendida (Freud, 1958), pero en este caso aplicada a la propia
experiencia.
Autocompasión 89
hacia uno mismo: extender la bondad y la comprensión hacia uno mismo en lugar de juicios duros y autocrítica, (b) humanidad común: ver las propias
experiencias. como parte de la experiencia humana más amplia en lugar de verlos como separaciones y aislamientos, y (c) atención plena: mantener los
pensamientos y sentimientos dolorosos de uno en una conciencia equilibrada en lugar de identificarse demasiado con ellos. Si bien estos aspectos de la
autocompasión son conceptualmente distintos y se experimentan de manera diferente a nivel fenomenológico, también interactúan para potenciarse y
engendrarse mutuamente. Ya se ha argumentado que se necesita un cierto grado de atención para permitir suficiente distancia mental de las
experiencias negativas de uno para que puedan surgir sentimientos de bondad hacia uno mismo y humanidad común. Sin embargo, la atención plena
también hace una contribución más directa a los otros dos componentes. En primer lugar, la postura imparcial y sin prejuicios de la atención plena
disminuye la autocrítica y aumenta la autocomprensión (Jopling, 2000), lo que mejora directamente la bondad hacia uno mismo. Además, la toma de
perspectiva equilibrada de la atención plena contrarresta directamente el egocentrismo que provoca sentimientos de aislamiento y separación del resto
de la humanidad, aumentando así los sentimientos de interconexión (Elkind, 1969). La postura desapegada de la atención plena disminuye la autocrítica
y aumenta la autocomprensión (Jopling, 2000), lo que mejora directamente la bondad hacia uno mismo. Además, la toma de perspectiva equilibrada de
la atención plena contrarresta directamente el egocentrismo que provoca sentimientos de aislamiento y separación del resto de la humanidad,
aumentando así los sentimientos de interconexión (Elkind, 1969). La postura desapegada de la atención plena disminuye la autocrítica y aumenta la
autocomprensión (Jopling, 2000), lo que mejora directamente la bondad hacia uno mismo. Además, la toma de perspectiva equilibrada de la atención
plena contrarresta directamente el egocentrismo que provoca sentimientos de aislamiento y separación del resto de la humanidad, aumentando así los
Además, la bondad hacia uno mismo y los sentimientos de conexión pueden servir para aumentar aún
más la atención plena. Por ejemplo, si uno deja de juzgarse y regañarse a sí mismo el tiempo suficiente para
experimentar un grado de autoaceptación, el impacto negativo de la experiencia emocional se reducirá, lo
que facilitará el mantenimiento de una conciencia equilibrada de los propios pensamientos y emociones
(Fredrickson, 2001)— ni huirdesdeo huirconlos sentimientos (Goldstein & Kornfield, 1987). De manera similar,
recordar que el sufrimiento y el fracaso personal le suceden a todas las personas ayuda a poner la
experiencia de uno en perspectiva, y también mejora la capacidad de ser consciente de los pensamientos y
emociones de uno y de no identificarse demasiado con ellos. Finalmente, la bondad hacia uno mismo y los
sentimientos de común
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la humanidad también se mejora entre sí. Cuando se juzga duramente al yo, se fortalece la
autoconciencia y este elevado sentido del yo sirve para aumentar los sentimientos de
aislamiento (Brown, 1999). Sin embargo, la amabilidad hacia uno mismo suaviza esta
autoconciencia, permitiendo más sentimientos de interconexión (Fromm, 1963). Por el
contrario, darse cuenta de que el sufrimiento y los fracasos personales se comparten con los
demás disminuye el grado de culpa y juicio que se impone a uno mismo (Rubin, 1975),
despersonalizando la propia experiencia para que se generen sentimientos de bondad y
comprensión para todos los que sufren, incluido uno mismo.
Psicología Humanista
El concepto de autocompasión también resuena con el trabajo de muchos psicólogos
humanistas (Ellis, 1973; Fromm, 1963; Maslow, 1954; Rogers, 1961). EnHacia una Psicología del
Ser,por ejemplo, Maslow (1968) enfatizó la importancia de ayudar a las personas a aceptar y
reconocer su propio dolor y fallas como algo necesario para su crecimiento. Sostuvo que ''los
gran causa de muchas enfermedades psicológicas es el miedo a
Autocompasión 91
Regulación Emocional
Los individuos que son autocompasivos deberían mostrar una mayor salud psicológica que
aquellos con bajos niveles de autocompasión, porque el dolor inevitable y la sensación de
fracaso que experimentan todos los individuos no se amplifican ni perpetúan a través de una
dura autocondena (Blatt et al. , 1982), sentimientos de aislamiento (Wood, Saltzberg, Neale, &
Stone, 1990) y sobreidentificación con pensamientos y emociones (Nolen-Hoeksema, 1991). Esta
actitud de apoyo hacia uno mismo debe estar asociada con una variedad de resultados
psicológicos beneficiosos, como menos depresión, menos ansiedad, menos perfeccionismo
neurótico y mayor satisfacción con la vida. Además, si bien la discusión anterior se ha centrado
en la autocompasión en circunstancias de dolor o fracaso (dado que la compasión es una
respuesta a una experiencia de sufrimiento), la autocompasión también debería ser relevante
en circunstancias menos aversivas. Tener autocompasión implica que, cuando sea posible, las
personas intentarán evitar experimentar sufrimiento en primer lugar. Por lo tanto, la
autocompasión debería dar lugar a comportamientos proactivos destinados a promover o
mantener el bienestar, por ejemplo, comer una dieta saludable o ausentarse del trabajo antes
de estresarse demasiado.
También es probable que la autocompasión esté relacionada con otros procesos
psicológicos importantes. Por ejemplo, es probable que la autocompasión esté vinculada a la
motivación conductual. Deci y Ryan (1995) sugirieron que la "verdadera autoestima" (un sentido
de autoestima que no depende de estándares o expectativas establecidos, sino que se asume
como un aspecto inherente del ser) se desarrolla cuando las acciones de un individuo reflejan
su autenticidad. yo central. En otras palabras, la verdadera autoestima emerge cuando los
comportamientos son autónomos, autodeterminados y motivados intrínsecamente en lugar de
extrínsecamente, de modo que las acciones se realizan por interés genuino y no en respuesta a
una amenaza o recompensa externa. Debido a que las personas con altos niveles de
autocompasión deberían tener una "verdadera autoestima" más alta. También esperaríamos
que su comportamiento tienda a estar más intrínsecamente motivado que el comportamiento
de aquellos con bajos niveles de autocompasión. Es probable que esta diferencia motivacional
se manifieste en muchos ámbitos, incluido el aprendizaje académico. Por ejemplo, muchos
psicólogos educativos han contrastado las metas académicas basadas en el dominio (a veces
denominadas "metas de aprendizaje" Dweck, 1986) con las metas basadas en el desempeño
(Ames, 1992; Covington, 1992). Cuando los estudiantes tienen una orientación de dominio hacia
el aprendizaje, están intrínsecamente motivados por el deseo de desarrollar nuevas habilidades
y comprender material nuevo, por la curiosidad y la alegría de aprender en sí mismo. Los
estudiantes con metas basadas en el desempeño, por otro lado, están motivados para tener
éxito por el deseo de mejorar su sentido de autoestima, o bien están motivados para defender
su autoestima evitando el fracaso (lo que a veces significa no intentarlo en primer lugar).
Debido a que las personas con gran autocompasión tienen una actitud positiva hacia sí mismos
que no depende de las evaluaciones de desempeño, deberían tender a mostrar dominio en
lugar de metas de desempeño en situaciones académicas.
Otra forma en que la autocompasión puede relacionarse con el funcionamiento
psicológico tiene que ver con la claridad y precisión de las autoevaluaciones. A
diferencia de la alta autoestima, que se ha asociado con ilusiones egoístas y fallas en
la autorregulación (p. ej., adoptar metas inapropiadas que están más allá de las
capacidades de desempeño; Baumeister et al., 1993), la autocompasión debe estar
vinculada a un mayor conocimiento y claridad sobre las propias limitaciones. . Esto se
debe a que las personas no tienen que ocultarse a sí mismas sus defectos para evitar
una dura autocrítica. Además, tener compasión por uno mismo significa que el
estado de ánimo negativo asociado con el sufrimiento se transforma parcialmente
en un estado afectivo más positivo: el de la compasión. El estado de ánimo positivo, a
su vez, se ha asociado con una mayor atención y más cuidado,
94 K Neff
(Aspinwall, 1998). Por lo tanto, predeciríamos que los individuos más autocompasivos deberían verse
a sí mismos con mayor claridad, lo que también debería conducir a una autorregulación más efectiva
en términos de establecimiento de metas, asunción de riesgos, etc.
La autocompasión también puede estar relacionada con la autorregulación
en términos de hacer frente al estrés. Como se mencionó anteriormente, las
estrategias de afrontamiento se han clasificado tradicionalmente como
centradas en la emoción frente a centradas en el problema (Endler y Parker,
1990; Lazarus, 1993), siendo estas últimas vistas en términos de evitación
emocional. Sin embargo, trabajos recientes han tendido a resaltar formas
proactivas de afrontamiento de "enfoque emocional", que implican identificar,
comprender y expresar emociones de una manera psicológicamente adaptativa
(Pennebaker, 1989, 1993; Salovey & Mayer, 1990; Stanton et al. , 1994). Por lo
tanto, la autocompasión debe estar relacionada con niveles más altos de
enfoque emocional en lugar de afrontamiento de evitación emocional. Además,
si los individuos autocompasivos tienen una mayor claridad de sí mismos,
occidentales. Sin embargo, también se ha demostrado que los asiáticos tienden a ser más
autocríticos que los occidentales (Kitayama & Markus, 2000; Kitayama, Markus, Matsumoto, &
Norasakkunkit, 1997), lo que sugeriría que los asiáticos tienen menos autocompasión. Tal como
está, no está claro si el desarrollo de la autocompasión se ve favorecido o dificultado por las
normas culturales o de género.
En cuanto a las posibles diferencias de grupo de edad en la autocompasión, la literatura sobre el desarrollo proporciona una base más clara para la suposición: es probable que la
adolescencia sea el período de la vida en el que la autocompasión es más baja. Los avances cognitivos de la adolescencia (mayor introspección, metacognición, autorreflexión y habilidades
para tomar perspectiva social (Keating, 1990)) también conllevan algunas desventajas. Estas habilidades recién descubiertas significan que los adolescentes se evalúan continuamente a sí
mismos y se comparan con otros en su intento de establecer su identidad y lugar en la jerarquía social (Brown & Lohr, 1987; Harter, 1990). Dadas las intensas presiones a las que se enfrentan
la mayoría de los adolescentes: estrés por el rendimiento académico, la necesidad de ser popular y "encajar" con el grupo adecuado de compañeros, problemas de imagen corporal
(amplificados debido a la pubertad), citas, sexo, etc.—estas evaluaciones suelen ser desfavorables (Harter, 1993; Simmons, Rosenberg y Rosenberg, 1973; Steinberg, 1999). Además, la
adolescencia puede ser un período de extremo ensimismamiento. Tal "egocentrismo adolescente" (Elkind, 1967) puede manifestarse como "la audiencia imaginaria" —en la que los
adolescentes imaginan que su apariencia y comportamiento son el foco de atención de todos los demás— o bien como "la fábula personal". —en el que los adolescentes creen que sus
experiencias son únicas y que los demás no pueden entender por lo que están pasando. El egocentrismo adolescente, sin duda, contribuye a una mayor autocrítica, sentimientos de
aislamiento y una identificación excesiva con las emociones, lo que significa que es probable que la autocompasión sea especialmente necesaria pero especialmente escasa durante esta etapa
de la vida. Simmons, Rosenberg y Rosenberg, 1973; Steinberg, 1999). Además, la adolescencia puede ser un período de extremo ensimismamiento. Tal "egocentrismo adolescente" (Elkind,
1967) puede manifestarse como "la audiencia imaginaria" —en la que los adolescentes imaginan que su apariencia y comportamiento son el foco de atención de todos los demás— o bien
como "la fábula personal". —en el que los adolescentes creen que sus experiencias son únicas y que los demás no pueden entender por lo que están pasando. El egocentrismo adolescente,
sin duda, contribuye a una mayor autocrítica, sentimientos de aislamiento y una identificación excesiva con las emociones, lo que significa que es probable que la autocompasión sea
especialmente necesaria pero especialmente escasa durante esta etapa de la vida. Simmons, Rosenberg y Rosenberg, 1973; Steinberg, 1999). Además, la adolescencia puede ser un período de
extremo ensimismamiento. Tal "egocentrismo adolescente" (Elkind, 1967) puede manifestarse como "la audiencia imaginaria" —en la que los adolescentes imaginan que su apariencia y
comportamiento son el foco de atención de todos los demás— o bien como "la fábula personal". —en el que los adolescentes creen que sus experiencias son únicas y que los demás no
pueden entender por lo que están pasando. El egocentrismo adolescente, sin duda, contribuye a una mayor autocrítica, sentimientos de aislamiento y una identificación excesiva con las
emociones, lo que significa que es probable que la autocompasión sea especialmente necesaria pero especialmente escasa durante esta etapa de la vida. la adolescencia puede ser un período
de extremo ensimismamiento. Tal "egocentrismo adolescente" (Elkind, 1967) puede manifestarse como "la audiencia imaginaria" —en la que los adolescentes imaginan que su apariencia y comportamiento son el foco de atención d
Conclusión
El concepto budista de autocompasión, aunque relativamente nuevo en los círculos
psicológicos occidentales, merece una mayor exploración debido a su contribución potencial a
nuestra comprensión de los procesos del yo y la salud mental. La autocompasión ofrece una
alternativa útil a la construcción más problemática de la autoestima, por la variedad de razones
argumentadas anteriormente. Además, el concepto de bienestar mental encarnado por la
construcción de la autocompasión puede ofrecer una alternativa al énfasis excesivo en la
separación y la individuación que ha sido criticado en muchos estudios psicológicos.
96 K Neff
notas
1. Cabe señalar que el autor se encuentra actualmente en el proceso de realizar una investigación sobre
la autocompasión y sus correlatos psicológicos.
2. La única excepción es una tesis reciente de Clark (1999) en la que se realizó un estudio piloto
para desarrollar una escala de autoempatía utilizando las conceptualizaciones de Jordan. Sin
embargo, el contenido de la escala se centró principalmente en las dos dimensiones de
validación de los sentimientos (p. ej., ''Tengo derecho a mi opinión''; ''Tengo derecho a mis
sentimientos felices''; ''Lloro por no razón'') y reconocimiento = expresión de sentimientos (p.
ej., ''Cuando alguien me decepciona, expreso mis sentimientos al respecto''; ''Escucho mi voz
interior''; ''Sigo mis instintos en la toma de decisiones ''). Por lo tanto, aunque los elementos
de la escala de autoempatía se basaron parcialmente en comentarios y sugerencias de la
propia Jordan, no está claro en qué medida esta particular puesta en práctica del constructo
de autoempatía captura realmente la autoempatía tal como Jordan la ha descrito.
Referencias
Stanton, AL, Kirk, SB, Cameron, CL y Dannoff-Burg, S. (2000). hacer frente a través de
enfoque emocional: construcción y validación de escalas.Revista de Personalidad y
Psicología Social, 78,1150-1169.
Steinberg, L. (1999).Adolescencia (5ª ed.). Boston: McGraw-Hill.
Steinem, G. (1992).Revolución desde dentro: Un libro de autoestima.Boston: Little-Brown.
Stolorow, RD, Brandchaft, BE y Atwood, GE (1987).Tratamiento psicoanalítico: una
enfoque intersubjetivo.Hillsdale, Nueva Jersey: The Analytic Press.
Suls, J. y Wills, TA (1991).Comparación social: teoría e investigación contemporáneas.valle de las colinas,
Nueva Jersey: Erlbaum.