Trabajo Ges

Yamileth Eliana Penagos Arias

Josué Fernández Achipiz

María Alejandra Pillimue Álvarez

Alejandra Liceth Salazar Medina

Colegio Ateneo Autónomo S.A.S.

Julio 2022
 Trabajo Ges

Presentado por:

Yamileth Eliana Penagos Arias

Josué Fernández Achipiz

María Alejandra Pillimue Álvarez

Alejandra Liceth Salazar Medina

Colegio Ateneo Autónomo S.A.S.

Julio 2022
 ARISTÓTELES A METODO CIENTIFICO Y LA ETICA

Hijo del médico de la corte de Macedonia, Aristóteles (384-322 a.C.) aportó las bases de
una ciencia que perduró 18siglos. Quedó huérfano muy niño y se trasladó a Atenas, donde
se hizo discípulo de Platón. En el año 342 a.C. volvió a Macedonia, como tutor y consejero
de Alejandro Magno, hijo de Felipe II. Más tarde fundó en Atenas su propia escuela, en el
jardín de su propiedad (Liceo). En la Academia platónica, aprendió la búsqueda de la
verdad en el reino intangible de las ideas, pero no tardó en decantarse por el mundo de la
realidad tangible.

Aristóteles establece la Ciencia como un conocimiento demostrativo, concebía la

investigación científica como una progresión circular que iba desde las observaciones
particulares hasta los principios generales, para volver a las observaciones. Se le considera
como el fundador de la Lógica y de la Filosofía de la Ciencia. Para Aristóteles, la ciencia es
el conocimiento sobre el que tiene que estructurarse todo saber, por esta razón, la
explicación científica solo se consigue cuando se deducen enunciados sobre fenómenos o
propiedades a partir de sus principios explicativos, la explicación científica es una
transmisión desde el conocimiento de un hecho hasta el conocimiento de las razones. El
método inductivo-deductivo que planteara Aristóteles como herramienta de la
“investigación” en el campo de las Ciencias, consiste en primer lugar en la creación de un
cuerpo teórico que explique a través de unos principios elementales los fenómenos a
estudiar, “etapa de inducción”, y en una segunda parte del proceso, deducir leyes generales
para explicar los fenómenos observados “etapa deductiva”. Aristóteles privilegia el análisis
del razonamiento deductivo, y en especial del razonamiento deductivo categórico o
silogismo. El conocimiento científico se alcanza deduciendo lo particular de lo general, es
decir, mediante el conocimiento de las causas. Para Aristóteles, el razonamiento es un
encadenamiento de juicios en el que partiendo de una proposición conocida se descubre
otra u otras desconocidas.

La ética aristotélica es una ética optimista e ilusionante: podemos ser siempre mejores y así
ser más felices. Aunque sea arduo este proceso, el mero caminar hacia la excelencia nos
hace más fácil y menos arduo seguirlo, según Aristóteles. El Libro II de la Ética a
Nicómaco, el más interesante para el lector actual en mi opinión, analiza la «naturaleza de
la virtud». En él nos dice el maestro peripatético que «adquirimos las virtudes como
resultado de actividades anteriores […] practicando la justicia nos hacemos justos;
practicando la moderación, moderados, y practicando la virilidad, viriles». Es decir, ser
buenos, excelentes, está en nuestras manos; pues nos hacemos buenos haciendo actos
buenos. Por ello, Aristóteles resalta la importancia de la educación: «el adquirir un modo de
ser de tal o cual manera desde la juventud tiene no poca importancia, sino muchísima, o
mejor, total».
Aristóteles nos ofrecía una ética de la mejora del ser humano desde dentro, sobre la
base del compromiso ético por hacer el bien posible apoyándonos en nuestra naturaleza. El
transhumanismo nos ofrece la posibilidad de mejorar al ser humano desde afuera, con el
apoyo de las nuevas tecnologías. Son dos modos de afrontar el eterno reto de la
perfectibilidad del ser humano. La elección entre estas dos formas de afrontar la mejora del
ser humano es la cuestión del próximo futuro

Existen tres grandes obras sobre ética atribuidas a Aristóteles: la Ética nicomáquea, que

consta de diez libros; la Ética eudemia,1 que consta de siete libros (tres de los cuales, los
libros IV-VI, coinciden con otros tres libros de la Ética nicomáquea, los libros V-VII); y
la Magna moralia (Gran ética), de la cual todavía se duda si fue escrita por él o por un
recopilador posterior. Algunos fragmentos de la Retórica y el Protréptico también se
ocupan de la ética. Los escritos de Aristóteles se han leído más o menos continuamente
desde la antigüedad y sus tratados éticos en particular continúan influyendo en los filósofos
que trabajan en la actualidad.

FILÓSOFOS NATURALISTAS

Los denominados «filósofos de la naturaleza» dieron los primeros pasos hacia una manera
científica de pensar. De hecho, la filosofía tuvo una gran influencia sobre el posterior
desarrollo de las ciencias naturales. Fueron estos filósofos quienes crearon una filosofía
sobre el origen de la vida, el cosmos y los procesos naturales.

LOS 10 FILÓSOFOS DE LA NATURALEZA

TALES DE MILETO (624 A. C.)

Es uno de los siete sabios griegos y el considerado primer filósofo de la naturaleza de la

historia. Fue el primero que afirmó que la Tierra era circular y que el agua es el principio de
la vida universal. Como elemento responsable del origen de la vida, su función es actuar
como conductor de la naturaleza. Tales de Mileto fue también el primero en dividir el año
en estaciones y en 365 días; se adelantó a la geometría plana, antes que Euclides, y predijo
un eclipse solar en el año 585 a.C.
 

ANAXIMANDRO (610 A. C.)

En su búsqueda por utilizar la filosofía para entender el origen de la vida, Anaximandro

afirmó que el universo y la naturaleza están conformados por el «apeirón» o pequeñas
partículas de materia indeterminada que son infinitas. Este filósofo fue el primero en
postular que la vida se genera en el agua y que los organismos se regeneran y evolucionan
al adaptarse a sus medios ambientes. Se adelantó a las teorías de Darwin, Lamarck y
Oparin.

ANAXÍMINES (585 A. C.)

El cosmos es uno y se renueva constantemente. Fue el primero en introducir en la

cosmología la idea de periodicidad, es decir, el constante movimiento del cosmos. Además,
habló de la dilatación y condensación de la materia por el calor y frío del aire, lo que se
conoce como «condensación» y «rarefacción».

PITÁGORAS (569 A. C.)

Además de darle el significado a la filosofía (amor a la sabiduría), fue el primero en utilizar

la palabra «cosmos» a partir de la teoría armónica de los números. Esta teoría considera que
los números son principios absolutos en la aritmética, principios aplicados en la música.
Magnitudes en estados de reposo en la geometría y magnitudes en movimiento en
astronomía. Este solo es una de las grandes aportaciones que realizó Pitágoras, otro gran
filósofo de la naturaleza.

ANAXÁGORAS (500 A. C.)

Fue el primero en afirmar que la luna brilla con luz reflejada del sol. También explicó la
teoría de las fases y eclipses lunares de acuerdo a la geometría relativa de la tierra, y el
brillo propio del sol. Además, afirmó la existencia de montañas en la luna. Su sentencia fue:
«nada se crea ni se destruye; todo se transforma». En su filosofía sobre el origen de la vida
empleó el concepto de panspermia, que sugiere que las bacterias o esencia de la vida
prevalecen diseminadas por todo el universo y que la vida comenzó en la tierra gracias a la
llegada de estas semillas a nuestro planeta.

SÓCRATES (470 A. C.)

Filósofo considerado uno de los más grandes tanto de la filosofía occidental como
universal. Se considera a Sócrates también precursor de Platón y Aristóteles, siendo éstos
los tres filósofos más importantes de la filosofía griega. Fue el verdadero iniciador de la
filosofía como disciplina al establecer como su objetivo último la búsqueda interior del ser
humano. Sócrates utilizó la dialéctica como su método: después de plantear una
proposición analizaba las preguntas y respuestas suscitadas por la misma. Sócrates
describió el alma como aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabios o de locos,
buenos o malos. Una combinación de inteligencia y carácter.
DEMÓCRITO (460 A. C.)

Este filósofo de la naturaleza fundó junto con Leucipo la escuela atomista. Aunque la teoría
del átomo se atribuiría a John Dalton en el s. XIX, Demócrito fue el primero en concebir
una teoría en la que la naturaleza estaba conformada por átomos. En su teoría, la psique o el
alma del hombre estarían formados por átomos esféricos, livianos, suaves, refinados.
Además formuló el problema matemático de la teoría de los límites y los primeros
postulados del cálculo diferencial. Los textos originales de dichas teorías fueron
descubiertos en la época de Newton.

PLATÓN (427 A. C)

Alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles, Platón es otro de los considerados filósofos

de la naturaleza. Platón es quien determinó gran parte del corpus de creencias centrales
tanto del Pensamiento Occidental como del hombre corriente. Su influencia como autor y
sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía. En este sentido, se
dice con frecuencia que la filosofía alcanzó identidad como disciplina gracias a sus
trabajos.

ARISTARCO (310 A. C.)

Fue el primero en afirmar que el sol era el centro del sistema solar (teoría del
heliocentrismo). Además, fue el primero en desarrollar la teoría de la fuerza gravitacional
solar ejercida sobre los planetas que lo rodean. Muchos de sus conocimientos los adquirió
en la Biblioteca de Alejandría y serían luego confirmados por Galileo Galilei.

ARQUÍMEDES (287 A. C.)

No es una coincidencia que Arquímedes sea uno de los filósofos de la naturaleza más
venerados. Aparte de filósofo, fue también matemático, físico, ingeniero, inventor y
astrónomo. Aunque se conocen pocos detalles de su vida, es considerado uno de los
científicos más importantes de la antigüedad clásica porque realizó grandes avances en
campos como la física. Entre sus aportaciones, se encuentran sus fundamentos en
hidrostática, estática y la explicación del principio de la palanca. «Dame un punto de apoyo
y moveré el universo», dijo Arquímedes.

CIENCIA Y FILOSOFÍA

A menudo se piensa que la filosofía y las ciencias se encuentran en universos distintos o

contrapuestos. Por un lado, la palabra “filosofía” nos hace pensar en una disciplina
especulativa, teórica, casi poética. Por otro lado, el trabajo científico lo vinculamos
inmediatamente con matemáticas, experimentación y manipulación de materiales y cosas
concretas. Sin embargo, es habitual que personas con la inquietud de estudiar la
licenciatura en Filosofía se sientan atraídas hacia alguna de las ciencias particulares
o viceversa. 

Esto no debe extrañarnos, pues, en realidad, no son tan distantes una de otra. La filosofía y
las ciencias comparten muchas cualidades que las vinculan al grado que, en algunos puntos,
es difícil distinguirlas. 

SEMEJANZAS Y DIFERENCIAS

Sin duda, el método que siguen estas dos disciplinas es bastante diferente.

Las ciencias: se ocupan de resolver preguntas concretas y muy específicas en diferentes

áreas del saber, se apoyan mucho en el conocimiento cuantitativo y matemático,
demuestran sus hipótesis a través de experimentos físicos. 

La filosofía: suele atender a problemas universales o abstractos, se apoya en la lógica, en

la historia e incluso en otras ciencias particulares, demuestra sus hipótesis a través de
métodos más variados como la fenomenología,  el análisis cualitativo, la lógica simbólica o
la hermenéutica.

Sin embargo, la filosofía y la ciencia comparten muchas cualidades por las que una persona
puede sentirse atraída por igual a ambas disciplinas: buscan desentrañar los misterios del
Universo. Siguen métodos rigurosos y lógicos para demostrar sus conclusiones (en esto
se distinguen de las pseudociencias o las creencias populares).comparten temas y objetos de
estudio: la materia, el espacio, el tiempo, el origen del Universo

En resumen, la filosofía y la ciencia tratan de comprender el funcionamiento del Universo a

través de métodos rigurosos y bien fundados. Pero la ciencia lo hace desde una perspectiva
concreta y resuelve problemas específicos y acotados: “¿A qué velocidad caen los
cuerpos?”, “¿Cómo se comporta una esfera en un fluido?”. La filosofía, en cambio, intenta
dar respuesta a preguntas más universales: “¿Qué es la materia?”, “¿Qué es el tiempo?”,
“¿Existe finalidad en el Universo?”.

Ciencia y filosofía se complementan y se auxilian. Por eso es normal que exista gente que
guste de tener un pie en una y el otro pie en la otra.

DEL MITO AL PENSAMIENTO LAICO

Los mitos, son esos relatos de la existencia de los dioses, de sus vidas y pasiones, de sus
relaciones con los hombres y de sus poderes sobrenaturales. A los relatos míticos de los
dioses a veces se añaden la de algunos héroes por su bravura y valencia en las contiendas
contra sus enemigos. Estos héroes pueden también devenir dioses si los hombres lo quieren.

La importancia de los mitos son los símbolos y las interpretaciones que los dan a los
acontecimientos. La simbología de estos relatos ha despertado un interés por su estudio y
análisis en los círculos universitarios. La simbología perdura en muchos de las situaciones
actuales aunque las interpretaciones hayan cambiado.

Desde esta perspectiva, el pensamiento laico se coloca con claridad de la parte de la razón
crítica. La laicidad promueve la investigación racional y descarta la revelación como
método para conocer y entender el mundo en que vivimos. Para Norberto Bobbio éste era el
rasgo distintivo del pensamiento laico ante el pensamiento religioso: «Lo que distingue una
ética laica de una ética religiosa es principalmente el fundamento que ofrecen cada una de
ellas a los preceptos que deben observarse, en otras palabras cuál es el motivo por el que
deben observarse ciertos preceptos y seguir, consecuentemente, ciertos comportamientos.
Para el creyente los preceptos que debe seguir son mandamientos divinos, para el no
creyente son dictados de la recta razón o bien deducidos de la experiencia».4 Podemos
decir que el pensamiento laico busca «liberarnos de los dogmas». Optar por la razón y no
por la fe como instrumento de conocimiento y aceptar que ello implica reconocer que la
verdad es relativa y que solamente podemos conocer «verdades» provisorias, son actitudes
que distinguen a quien abraza el pensamiento laico. Como puede observarse, en el fondo, la
oposición entre fe y razón confirma el antidogmatismo que caracteriza al pensamiento
laico: para este sistema de pensamiento no existe la palabra «herejía» porque lo herético es
la desviación de un dogma que, para la laicidad, no existe.

En síntesis, en una insuperable paradoja, el pensamiento laico permite lo que combate: la

manifestación de diversas concepciones inspiradas en los dogmas. En efecto, su principio
teórico fundamental, antidogmatismo, constituye una precondición para la libertad de
conciencia y, a través de ésta, para el ejercicio de otras libertades. Y, sin embargo, se opone
a los presupuestos dogmáticos y a las pulsiones hegemónicas de esas cosmovisiones a las
que ofrece carta de identidad.

ANTROPOLOGÍA DE SÓCRATES
Fue un filósofo griego considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía
occidental como de la universal. Fue el verdadero iniciador de la filosofía en cuanto que le
dio su objetivo primordial de ser la ciencia que busca en el interior del ser humano.

El método de Sócrates era dialectico después de plantear una proposición analizaba las
preguntas y respuestas suscitadas por la misma. Sócrates describió el alma como aquello en
virtud de lo cual se nos califica de sabios o de locos, bueno o malos, una combinación de
inteligencia y carácter.

La figura de Sócrates, el gran filósofo griego maestro de Platón, se yergue en la historia

como el iniciador de la antropología filosófica. Existe un problema difícil de resolver desde
el punto de vista histórico acerca del filósofo, ya que no dejo ninguna obra escrita, sino una
serie de obras acerca de él, procedente todas de la misma época y que tienen como autores a
discípulos inmediatos suyos.

Su gran mérito consiste en separar por vez primera la reflexión sobre la naturaleza, propia
de toda la filosofía anterior de la reflexión sobre el hombre y conceder a esta ultima la
máxima importancia tal como lo afirma Ernst Cassirer en su antropología filosófica.

APORTES QUE SÓCRATES DIO A LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

Aportó:

 El concepto del alma

 Clases de virtudes
 Teoría de la virtud
 Elementos de actos voluntarios

ANTROPOLOGIA DE PLATÓN

La antropología platónica sigue una tradición órfico-pitagórica, que considera que lo más

importante en el ser humano no es el cuerpo sino la psyché. El cuerpo forma parte del
mundo sensible, limitado, imperfecto, moral, etc. mientras que la psyché (alma) es de
naturaleza parecida a las ideas y es capaz de conocerlas, por lo tanto es bella, sabia y buena.
Platón sostiene la idea pitagórica de la transmigración de las almas, es decir, la desaparición
del cuerpo no significa en absoluto la desaparición del alma sino todo el contrario, la
muerte es considerada como una liberación. Pero esta liberación no es eterna, puesto que el
alma tendrá que volver a renacer en otro cuerpo.
 Según la antropología platónica el alma está formada por tres partes:
 la parte racional, que se encuentra en la cabeza es la única parte inmortal e
independiente del cuerpo, su función es llegar al conocimiento racional del mundo;
 la parte irascible, situada en el pecho, es mortal y no se puede separar del cuerpo, es la
fuente de pasiones nobles y tiene la finalidad de retener los impulsos incontrolados
del hombre;
 y la parte concupiscible, que se encuentra en el vientre y es el origen de las pasiones
innobles, es mortal y no se puede separar del cuerpo puesto que está absolutamente
ligada a él.

Los argumentos que da Platón para demostrar la inmortalidad del alma son:
1. El alma recuerda las ideas obtenidas anteriormente, por lo tanto es capaz de pasar de
un estado a otro. Lo natural es que una cosa vuelva al estado que tenía anteriormente
y pase de la existencia a la pura contemplación del mundo de las ideas. La existencia
del alma va más allá de la vida.
2. El alma es simple y sólo se corrompe aquello que está formado por partes. Como lo
que es simple no se puede corromper, tampoco puede morir y por tanto es inmortal.
3. Alma quiere decir vida, principio del movimiento, pero este movimiento viene de su
propia naturaleza y por tanto siempre tendrá vida, es decir, será inmortal.

La antropología platónica está estrechamente relacionada con la ética y con la política. A

cada parte del alma le corresponde una virtud propia. Así pues, prudencia, valor y
serenidad, serán respectivamente las virtudes que corresponden a las tres partes del alma, la
racional, la irascible y la concupiscible.
RAZÓN Y ESCOLÁSTICA

Los conocimientos de la escolástica se aplicaron en las escuelas y en las universidades de

ese entonces, apoyándose tanto en las teorías filosóficas y naturales de Aristóteles y demás
filósofos como, en el saber religioso del cristianismo, el judaísmo y otras religiones.

Por tanto, la escolástica es una corriente filosófica que buscó relacionar e integrar de la

mejor manera posible la razón con la fe pero, colocando siempre la fe por encima de la
razón.
Es decir, la escolástica buscaba responder de manera comprensible todas aquellas dudas
que se generaban entre la razón y la fe, en especial, porque para los escolásticos el ser
humano es imagen de Dios, por ello se apoyó en la dialéctica, la lógica, la ética, la teología,
la cosmología, la metafísica y la psicología.

Es decir, un gran volumen del conocimiento que poseen las personas deriva de la
experiencia y empleo de la razón, sin embargo, hay otro porcentaje de que se adopta a partir
de las revelaciones de la fe y que no pueden ser explicadas desde la realidad.

CARACTERÍSTICAS DE LA ESCOLÁSTICA

A continuación se presentan las principales características de la corriente escolástica.

 Su principal finalidad era integrar los conocimientos que se tenían pos separado tanto de la
razón, por parte de los filósofos griegos, como de las revelaciones cristianas.
 Los escolásticos creían en la armonía entre los fundamentos de la razón y de la fe.
 La filosofía ayuda a la teología a explicar los misterios y revelaciones de la fe para que la
razón las pueda comprender.
 Empleó en la Edad Media un método didáctico para explicar y enseñar la escolástica.
 Cada tema era tratado con sumo cuidado y dedicación a través de la lectura y discusión
pública.
 Para el cristianismo la escolástica fue una herramienta para comprender la fe.
 Santo Tomás de Aquino fue su máximo representante en el siglo XIII.

ARTE Y FILOSOFIA
 Al comprender la filosofía como ciencia y como arte, captamos la unidad filosófica de las
ciencias y las artes. Artes y ciencias cobran sentido global y unidad desde la filosofía. Y la
filosofía no se entiende cabalmente sin sus entrañas artística y científica. La filosofía es
actitud de amor a la sabiduría y, por tal motivo, actividad de búsqueda sapiencial: la
búsqueda de los primeros porqués del todo. A su vez, tal actividad combina en grado
variable un intenso aspecto artístico (tecno-estético) y un fundamental aspecto científico.
Cabe definir la ciencia como el saber universal y sistemático que, sobre un objeto
específico suficientemente amplio y homogéneo, elabora y depura metódicamente una
comunidad mundial e histórica de especialistas interdisciplinarmente reputados. En
consonancia, a la filosofía de la ciencia conviene seguir ampliando sus horizontes hasta
constituir una filosofía completa (epistémico-metafísica, ético-estética y antropológica),
bien insertada en el conjunto de la filosofía y de la cultura. En su origen y en su base, el arte
se entiende como la elaboración cultural creativa y teleológicamente selecta. Esta noción se
ha desarrollado como arte técnico y como arte estético. Éste, centrado en la belleza y desde
sus propias técnicas, brilla en las bellas artes y apunta a exhibir aspectos del sentido vital.
Por ello, el arte (estético) es de fondo tan filosófico y la filosofía es tan artística. En su
unidad científico-artística, la filosofía se define como el arte científico que por amor a la
sabiduría busca personal y profesionalmente las principales verdades del todo. Siendo arte
y ciencia, la filosofía constituye, eleva y unifica al ser humano como artista y sabio de su
propia vida.

RENACIMIENTO

Renacimiento es el nombre dado en el siglo XIX a un amplio movimiento cultural que se

produjo en Europa Occidental durante los siglos XV y XVI. Fue un periodo de transición
entre la Edad Media y los inicios de la Edad Moderna. Sus principales exponentes se hallan
en el campo de las artes, aunque también se produjo una renovación en las ciencias,
tanto naturales como humanas. La ciudad de Florencia, en Italia, fue el lugar de nacimiento
y desarrollo de este movimiento, que se extendió después por toda Europa.
El Renacimiento fue fruto de la difusión de las ideas del humanismo, que determinaron una
nueva concepción del hombre y del mundo. El término «Renacimiento» se utilizó
reivindicando ciertos elementos de la cultura clásica griega y romana, y se aplicó
originariamente como una vuelta a los valores de la cultura grecolatina y a la
contemplación libre de la naturaleza tras siglos de predominio de un tipo de mentalidad más
rígida y dogmática establecida en la Europa medieval. En esta nueva etapa se planteó una
nueva forma de ver el mundo y al ser humano, con nuevos enfoques en los campos de
las artes, la política, la filosofía y las ciencias, sustituyendo el teocentrismo medieval por
el antropocentrismo.
El historiador y artista Giorgio Vasari fue el primero que utilizó la palabra "Renacimiento"
(rinascita) para describir la ruptura con la tradición artística medieval, a la que calificaba
como un estilo de bárbaros, que más tarde recibirá el calificativo de Gótico. Vasari opinaba
que las artes habían entrado en decadencia al hundirse el Imperio romano y solo habían
sido rescatadas por los artistas de la Toscana a partir del siglo XIII.
El concepto actual de Renacimiento (del francés Renaissance) fue formulado a mediados
del siglo XIX por el historiador francés Jules Michelet, en su obra Renaissance et Réforme,
publicada en 1855. Por primera vez, Michelet usó el término en el sentido de un periodo
histórico, que abarcaría desde el descubrimiento de América hasta Galileo, y lo consideró
más importante por sus desarrollos científicos que por el arte o la cultura. Michelet, que
era nacionalista francés y republicano, le atribuyó al Renacimiento unos valores
democráticos opuestos a los de la Edad Media precedente y un protagonismo francés.
El otro historiador que tuvo gran influencia en dar forma al concepto de Renacimiento fue
el suizo Jacob Burckhardt, quien lo definió como el periodo entre Giotto y Miguel Ángel,
es decir, del siglo XIV a mediados del XVI. Buckhardt destacaba del Renacimiento el
surgimiento del espíritu individualista moderno, que la Edad Media habría cohibido.
Desde una perspectiva de la evolución artística general de Europa, el Renacimiento
significó una «ruptura» con la unidad estilística que hasta ese momento había sido
«supranacional». El Renacimiento no fue un fenómeno unitario desde los puntos de vista
cronológico y geográfico: su ámbito se limitó a la cultura europea y a los
territorios americanos recién descubiertos, a los que las novedades renacentistas llegaron
tardíamente. Su desarrollo coincidió con el inicio de la Edad Moderna, marcada por la
consolidación de los estados europeos, los viajes transoceánicos que pusieron en contacto a
Europa y América, la descomposición del feudalismo, el ascenso de la burguesía y la
afirmación del capitalismo. Sin embargo, muchos de estos fenómenos rebasan por su
magnitud y mayor extensión en el tiempo el ámbito renacentista.
El Renacimiento aprovechó el ímpetu del hombre y lo trasladó al desarrollo de las ciencias
y la modernidad. El Humanismo, primero, había sembrado las bases para que el hombre se
colocase y pensase como un ser intelectual y capaz de realizarse a través de las artes y las
ciencias.

Ambas corrientes se formaron en torno a las capacidades del ser humano en cuanto al arte,
la filosofía y la ciencia. El Renacimiento aplicó las capacidades humanas directamente
sobre el campo intelectual y artístico.
En definitiva, el Renacimiento en conjunto con el Humanismo determinó una nueva
concepción del mundo y del hombre.

FILOSOFÍA Y POLÍTICA (MAQUIAVELO, ROSSEAU, HOBBES)

La Filosofía viene interesándose por las sociedades humanas desde al menos 2.500 años.
Los seres humanos, ¿somos sociales por naturaleza o las sociedades humanas son creación
nuestra? Podemos agrupar en dos grupos las teorías propuestas acerca del origen de la
sociedad: unas defienden el origen "natural" mientras que otras proponen un origen
"artificial".

Muchos de los filósofos que se han ocupado de cuestiones políticas han planteado como
punto de partida de sus investigaciones una hipotética situación original, llamada estado de
naturaleza, a partir de la cual surge por algún motivo el Estado. Su idea consiste en que
entendiendo el origen del Estado podemos comprender mejor la naturaleza del mismo y su
relación con el individuo, es decir, aclarar qué clase de poder político es legítimo.

Las sociedades actuales no consideran el Estado como algo natural, sino como el resultado
de un acuerdo o convención entre los seres humanos. El poder no es indiscutible, más bien
al contrario: ha de ser vigilado y controlado y, en caso de exceso en sus funciones, sería
perfectamente legítimo dejar de obedecer. Hoy no hay vasallos, ni siervos, ni mucho menos
esclavos, sino ciudadanos iguales en derechos y deberes. El lugar que cada uno ocupa en la
sociedad es (o al menos debería ser así) el resultado de su propio proyecto y esfuerzo. En
fin, las sociedades actuales son totalmente diferentes a las que describen las teorías
naturalistas. Podríamos decir que son consecuencia de las teorías contractualistas, que
comienzan a plantearse a partir de los comienzos de la Modernidad.

Para las teorías contractualistas, el Estado no tiene un origen natural o divino, sino que es el
resultado de un acuerdo o contrato entre las personas. De esta manera se ponen los
fundamentos de una sociedad en la que la obediencia no es algo natural y necesario, sino
que debe entenderse dentro de ciertos límites: aquellos que resultan del contrato original
que da vida al Estado.

Pero, ¿en qué consiste ese contrato en el que se funda el Estado? Para intentar responder a
esta pregunta los filósofos contractualistas imaginaron una situación primigenia, a la que
denominaron el estado de naturaleza, previa a la fundación del Estado y a la vida en
sociedad. En ese estado natural los seres humanos eran libres e iguales. Por algún motivo
deciden salir de él (esperando obtener alguna ventaja) y firman el contrato social con el que
se funda el Estado y la vida en sociedad. Como en todo contrato, en el contrato social se
establecen unas cláusulas: cedemos algo y obtenemos algo a cambio. De ahí se deriva la
finalidad del Estado y por tanto la legitimidad del poder: solo será legítimo el poder que se
atenga a las cláusulas del contrato social.
Por tanto, todos los pensadores contractualistas plantearon sus teorías en torno a tres
elementos esenciales:

1. El estado natural forma hipotética en que vivían los seres humanos antes de la vida
social.
2. El contrato social por algún motivo los seres humanos deciden salir del estado
natural y firman el contrato social, cediendo algo y obteniendo algo a cambio.
3. La naturaleza del Estado de lo anterior resulta un tipo de Estado que tiene como
finalidad lo establecido en el contrato.

Los autores contractualistas imaginaron esos elementos de forma diferente dando lugar a
distintas teorías sobre el Estado y la legitimidad del poder. Tanto el estado de naturaleza
como el contrato social son meras hipótesis de trabajo, es decir, no se plantea que existan o
hayan existido alguna vez realmente. Son simples hipótesis que nos deben permitir
comprender mejor la naturaleza del Estado. Los autores contractualistas más importantes
son:

 Thomas Hobbes (1588-1679).
 Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).

MAQUIAVELO, EL REALISMO POLÍTICO

No es un pensador contractualista propiamente, pero sienta las bases de la filosofía política

moderna. Participa activamente en la vida política hasta los 44 años, dedicándose entonces
a la teoría política. Su obra más importante es "El Príncipe". Maquiavelo se interesó
fundamentalmente por presentar la mecánica del gobierno, prescindiendo de las cuestiones
morales, y formulando los medios por los cuales el poder político puede ser establecido y
mantenido. En la medida en que el fin del Estado es garantizar la seguridad y el bienestar,
el gobernante tiene derecho a valerse de medios inmorales para la consolidación y
conservación del poder. El pensamiento de Maquiavelo está dominado por el realismo
político: se ha de analizar el acto político puro, sin connotaciones trascendentes o morales.
Este acto sólo es válido si resulta eficaz. Mediante este análisis pretende alcanzar las leyes
inmutables y necesarias que rigen la historia del hombre, puesto que ésta se repite
inexorablemente, pudiendo deducirse así lo que será la historia futura de la humanidad.

HOBBES, EL CONSERVADURISMO

¿Cómo sería la vida del ser humano si no hubiera leyes, ni gobierno, ni sociedad? ¿Si
fuéramos todos totalmente libres y ninguna persona mandara sobre otra? ¿Es posible que
alguna vez el ser humano haya vivido en ese estado natural? Tal hipótesis fue formulada
por primera vez por el filósofo inglés Thomas Hobbes con el propósito de entender mejor la
naturaleza del Estado. Realizó esa tarea en su obra más importante, Leviatan (publicada en
1651), dando lugar a las teorías contractualistas modernas.
ROUSSEAU, LA VOLUNTAD GENERAL

Filósofo ginebrino. Autodidacta, fue compositor, novelista, botánico y ensayista. En El

contrato social (1.762), expone sus ideas sobre la necesidad de derrocar el despotismo y
fundar el único Estado legítimo: el Estado de Derecho.

Pese a que fue uno de los grandes ideólogos de la Revolución Francesa (1.789),

su pensamiento se separa en muchos puntos esenciales de los ideales mantenidos por otros
ilustrados franceses, como Voltaire, Diderot, D’Alambert o Montesquieu. Las ideas
políticas de Rousseau influyeron en gran medida en la Revolución francesa, el desarrollo de
las teorías republicanas y el crecimiento del nacionalismo.

Después del descubrimiento de América, y como consecuencia de los primeros contactos

con los indígenas americanos, se extendió por Europa el mito del "buen salvaje": la idea de
que los pueblos primitivos vivían en un estado natural previo a la civilización y exento de
sus males. Los salvajes serían inocentes y puros como niños, carentes de malicia y de
prejuicios, compasivos y generosos sin conocer la envidia, etcétera. En contraposición con
ellos, los europeos civilizados habrían perdido todas esas cualidades naturales, alcanzando
un estado de degeneración moral considerable.

PLATÓN Y LA ARISTROCRACIA ATENIENSE VS LA DEMOCRACIA

La aristocracia es una estructura de gobernabilidad que entrega el mando a -los mejores-,

atrapado en un orden jerárquico basado en el poder adquirido o heredado, propio de la
nobleza, traduciendo el poder del conocimiento al poder económico, y por ende abriendo
paso a un eventual cuestionamiento a partir del acortamiento de diferencias.

Si bien los planteos iniciales de Aristóteles y de Platón exponían el modelo de la

aristocracia como una necesidad para que las decisiones sobre la sociedad estuvieran en
manos de las personas más idóneas, inevitablemente en la práctica resultó un esquema que
respondía al acceso y a las restricciones de una época, en la que la educación y otros
derechos, estaba dominado por las elites.

PARA PLATÓN LA ARISTOCRACIA ERA LA MEJOR FORMA DE GOBIERNO

La idea de aristocracia la asociamos normalmente con aquellas personas que forman parte
de la nobleza. Sin embargo, en su sentido originario este término tenía otro significado. En
griego la palabra aristocracia se forma combinando dos vocablos; por un lado aristoi quiere
decir «los mejores» y por otro kratia significa gobierno.

Para Platón el gobierno de la ciudad debería estar controlado por los aristócratas, es decir,
aquellas personas que destacan por sus cualidades morales e intelectuales. Cuando Platón
hacía referencia a «los mejores» en realidad estaba pensando en los filósofos, ya que el
filósofo es la persona más adecuada para llevar el rumbo de un pueblo.

Según Platón, era preferible que un grupo de individuos «superiores» tuvieran el poder, ya
que de esta manera se evitaba el control absoluto de un individuo sobre el pueblo
(monarquía). Así mismo, el filósofo entendía que la democracia era un sistema de gobierno
imperfecto, ya que fácilmente podía degenerar en demagogia.

El objetivo de la política de Platón es el perfeccionamiento y felicidad de todos los

ciudadanos. Afirma que cada uno no se basta a sí mismo, por lo que el ser humano necesita
vivir en sociedad. Por eso, para conseguir un Estado perfecto, busca la ciudad justa,
formada por hombres justos y virtuosos.
Debido a la clara evidencia de que no todos los hombres están igualmente dotados por
naturaleza, ni deben realizar las mismas funciones, cada uno tiene algo diferente que
aportar para una sociedad perfecta. Para que esta funcione, cada uno debe realizar su
función de forma virtuosa. Los gobernantes deberían ser los que estén mejor dotados para
ello, y vayan a servir al bien común y a la justicia. Los guardianes se encargan de velar por
la seguridad de la ciudad; y los trabajadores, campesinos, etc, deben cuidar el aspecto
material. Cada uno debe cumplir su función de manera perfecta y armoniosa, destacando en
las virtudes de prudencia, fortaleza y moderación, respectivamente. Además, el filósofo
griego propone un orden en las formas de gobierno, siendo la aristocracia la mejor, pues se
trata del gobierno de los mejores, y la tiranía la peor. Entre medias se sitúan la timocracia,
oligocracia y democracia, siguiendo el mismo orden. Si tan poca consideración le tenía un
sabio como Platón a la democracia, ¿cómo es que se ha convertido en el sistema político
actual de la mayoría de Estados del mundo occidental?
Es muy necesario comprender que el concepto de justicia platónico es diferente del actual.
Platónicamente, consiste en una gran virtud que nace cuando cada clase social cumple su
función en perfecto equilibrio y armonía (haciendo el bien). En cambio, a día de hoy
consideramos la justicia como aquello que debe hacerse según derecho, razón o equidad.
Por lo que, efectivamente, la democracia es lo más “justo” si entendemos la justicia de esta
forma. Pero, ¿es lo mejor? ¿Acaso el partido político más votado es el mejor? Si afirmamos
esto, estamos afirmando que lo mayoritariamente aprobado es lo bueno, lo verdadero; y en
este caso, estamos defendiendo una falacia ad populum. Se trata de un engaño.
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