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Biografía de Paulo Freire

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La actividad consiste en recuperar algunos de los autores enunciados y destacar sus

contribuciones en torno a la Pedagogía.

BIOGRAFÍA DE PAULO FREIRE

Paulo Freire nació el 19 de septiembre de 1921, en Recife Brasil. Su padre Joaquín


Freire, era oficial de la policía militar de Pernambuco. Su madre Edeltrudis Neves Freire,
también era oriunda de Pernambuco. Freire vivió en un ambiente hogareño bastante
cálido donde, según él mismo, aprendió la forma de trabajar, que más tarde podrá
desarrollar con su propia familia. También reconoce haber aprendido en su familia de
origen, el respeto y la importancia de la opinión de los demás.

Más tarde, Freire realiza su propia opción religiosa inclinándose por el catolicismo,
decisión que también es respetada por su padre. En 1931, por dificultades económicas, la
familia Freire se ve obligada a trasladarse a Jaboato, lugar donde fallece su padre. Con
esto la vida de Freire se complica bastante, conoció el hambre y el sufrimiento,
situaciones que lo llevaron a madurar a temprana edad. Por su experiencia personal,
comenzó a descubrir la singularidad de la sociedad moderna y esto lo llevó a buscar el
método adecuado para buscar la transformación de los males de esta sociedad que
oprimía al hombre y no lo dejaba ser cada vez más hombre, más digno.

A pesar de haber tenido algunos problemas en la secundaria Freire pudo realizar estudios
de derecho, filosofía e iniciarse en la psicología del lenguaje. Además, se desempeñó
como profesor de portugués en la escuela secundaria. Este trabajo le permitió ayudar
económicamente a sus hermanos mayores y a la vez, lo introdujo en la problemática
educacional, vocación que comienza a descubrir. En relación a su vida de fe se conoce la
existencia de algunas crisis provocadas en su mayoría por la situación de incoherencia
que vivía la Iglesia de aquel entonces cuando predicaba una cosa y abiertamente hacía lo
contrario. Su vida de fe se consolida gracias a la lectura de autores tan importantes como
Maritain y otros.

En 1944 contrae matrimonio con Elsa María, una obrera de Recife, con quien tiene cinco
hijos. En su hogar intenta desarrollar el mismo ambiente de diálogo que vivió en la casa
paterna durante su infancia. Su esposa quien era profesora llegó a ejercer el cargo de
directora de un colegio, lo que influyó positivamente en que Freire se interesara por la
educación. En 1946 y 1954 realizó las primeras experiencias que llevaron a iniciar su
método de alfabetización.

En 1961, participa en el movimiento de cultura popular de Recife donde es considerado


uno de sus fundadores. Desarrolla un método de alfabetización que no se conforma con
enseñar a leer y a escribir, sino que busca producir un cambio efectivo y real en el
hombre y en su autocomprensión personal y en la del mundo que lo rodea. Se plantea
como un método participativo que se auto gesta en la medida en que el hombre se
compromete con él.

El golpe militar de estado que se produce en Brasil en 1964, además de detener


el proceso de educación de adultos y de la cultura popular en general, lleva a la cárcel a
Paulo Freire por cerca de 70 días, luego de ser interrogado es trasladado al I.P.N. de Rio.
Freire logra refugiarse en la embajada de Bolivia en septiembre de 1964. Las acusaciones
por las que se le quiere juzgar se basan fundamentalmente en las siguientes: "subversivo
internacional". "traidor de Cristo y del pueblo brasileño; etc."

En Chile encontró un espacio político, social y educativo muy dinámico, rico y desafiante,
que le permitió reestudiar su método, asimilando la práctica y sistematizándolo
teóricamente. Esta experiencia fue fundamental para consolidar su obra y para la
formación de su pensamiento político-pedagógico

En agosto de 1979, bajo un clima de amnistía política, felizmente regresa a Brasil. Es


recibido calurosamente por parientes, amigos y admiradores. Tuvo que recomenzar más
de una vez. Se planteó él mismo "reaprender a mi país". Para ello, realizó
incesantes viajes por todo Brasil dando conferencias, publicando y entablando diálogos
con estudiantes y profesores.

A sus 70 años Freire seguía disfrutando de la vida, predicando la fuerza del amor,


defendiendo la necesidad del compromiso personal con los desheredados y reelaborando
sus ideas sobre educación. Incluso, en México problematizó sobre la educación
universitaria, su legado al respecto se encuentra en la obra "Paulo Freire y la Educación
Superior" publicada en inglés en 1993 por Miguel Escobar, Alfredo Fernández y Gilberto
Guevara. Pocos días antes de su muerte debatía sus proyectos sobre las nuevas
perspectivas de la educación en el mundo en su propio Instituto en Sao Paulo, Brasil. A
los 75 años, Paulo Freire muere el viernes 2 de mayo de 1997.

PRINCIPIOS MÁS SIGNIFICATIVOS DE SU PROPUESTA PEDAGÓGICA Y


VALORACIÓN CRÍTICA DE SU OBRA

HOMENAJES

El educador ha recibido innumerables homenajes en diversas partes del mundo. Entre


ellos se destaca, en la conmemoración número 92 del natalicio del educador en 2013, la
inauguración de la primera estatua de Paulo Freire develada por la Internacional de la
Educación en su ciudad natal, Recife, realizada por su amigo personal Adalberto Da Hora.
En el acto participaron más de 700 educadores de todo el mundo reunidos en Brasil en el
marco del II Encuentro Hacia un Movimiento Pedagógico Latinoamericano, organizado por
la federación de sindicatos de la educación Internacional de la Educación.

MÁXIMAS DE PAULO FREIRE

1.- Es necesario desarrollar una pedagogía de la pregunta. Siempre estamos escuchando


una pedagogía de la respuesta. Los profesores contestan a preguntas que los alumnos no
han hecho.

2.-El acto de escribir implica replantear, innovar y transformar.

3.- El saber no radica en el "acumular conocimientos" si no en el aprender mediante la


conciencia crítica.

4.-No existe desfase entre el enseñar y el aprender, pues ambos implican un


descubrimiento propio y ajeno.
5.- El aprender implica percibir, repensar y sugerir.

6.- El aprender y el escribir son procesos sincrónicos que permiten la ruptura


de paradigmas mediante la concientización cotidiana.

7.- Mi visión de la alfabetización va más allá del ba, be, bi, bo, bu. Porque implica una
comprensión crítica de la realidad social, política y económica en la que está el
alfabetizado.

8.-Enseñar exige respeto a los saberes de los educandos.

9.-Enseñar exige la corporización de las palabras por el ejemplo.

10.-Enseñar exige respeto a la autonomía del ser del educando.

11.- Enseñar exige seguridad, capacidad profesional y generosidad.

12.- Enseñar exige saber escuchar.

13.- Nadie es, si se prohíbe que otros sean.

14.- La Pedagogía del oprimido, deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los
hombres en proceso de permanente liberación.

15.- No hay palabra verdadera que no sea unión inquebrantable entre acción y reflexión.

16.- Decir la palabra verdadera es transformar al mundo.

17.- Decir que los hombres son personas y como personas son libres y no hacer nada
para lograr concretamente que esta afirmación sea objetiva, es una farsa.

18.- El hombre es hombre, y el mundo es mundo. En la medida en que ambos se


encuentran en una relación permanente, el hombre transformando al mundo sufre los
efectos de su propia transformación.

19.- El estudio no se mide por el número de páginas leídas en una noche, ni por la
cantidad de libros leídos en un semestre. Estudiar no es un acto de consumir ideas, sino
de crearlas y recrearlas.

20.- Solo educadores autoritarios niegan la solidaridad entre el acto de educar y el acto de


ser educados por los educandos.

21.- Todos nosotros sabemos algo. Todos nosotros ignoramos algo. Por eso, aprendemos
siempre

22.- La cultura no es atributo exclusivo de la burguesía. Los llamados «ignorantes» son


hombres y mujeres cultos a los que se les ha negado el derecho de expresarse y por ello
son sometidos a vivir en una «cultura del silencio».
23.- Alfabetizarse no es aprender a repetir palabras, sino a decir su palabra.

24.- Defendemos el proceso revolucionario como una acción cultural dialogada


conjuntamente con el acceso al poder en el esfuerzo serio y profundo de concienciación.

25.- La ciencia y la tecnología, en la sociedad revolucionaria, deben estar al servicio de la


liberación permanente de la HUMANIZACIÓN del hombre.

26.- La educación no cambia el mundo, cambia a las personas que van a cambiar el
mundo.

LA ALFABETIZACIÓN CRÍTICA

La alfabetización crítica, también conocida como alfabetización liberadora o


concientizadora, es el pensamiento pedagógico de Freire, así como su propuesta para la
alfabetización de adultos, que inspiraría los principales programas de alfabetización en
Brasil a comienzos de los años 60. Freire elaboró una propuesta de alfabetización cuyo
principio básico era A leitura do mundo precede a leitura da palavra4 (La lectura del
mundo precede a la lectura de la palabra). Su objetivo es, incluso antes de iniciar el
proceso de alfabetización, llevar al educando a asumirse como sujeto de aprendizaje,
como ser capaz y responsable; así como también sobrepasar la compresión mágica de la
realidad y desmitificar la cultura letrada, la cual el educando está iniciando. Durante este
proceso el estudiante va desarrollando una visión crítica que le permitirá convertirse en un
agente de cambio y/o producción cultural, en oposición al modelo de reproducción cultural
que impera en la escuela.

En sus reflexiones sobre el acto de leer, Freire explica como en su primera infancia, lo
primero que aprendió a leer fue su mundo inmediato, que aunque pequeño brindaba una
gran riqueza de experiencias sensoriales. Sonidos, olores, colores y texturas representan
los "textos", "palabras" y "letras" en este contexto. Esta primera lectura se ve enriquecida
también por el universo del lenguaje de los mayores quienes en sus conversaciones, a las
cuales se ven expuestos los niños, expresan sus creencias, gustos, recelos y valores.
Para Freire, sus padres y su profesora de infancia, Eunice Vasconcelos, desempeñaron
un papel importante en este proceso; él resalta la importancia de esa primera experiencia
con la lectura, en donde el adulto puede tener un rol significativo, promoviéndolo o
dificultándolo. Ya en su adolescencia, junto a su profesor de lengua portuguesa, José
Pessoa, Freire constituye la comprensión crítica, a través del ejercicio de
la percepción crítica de los textos leídos, textos que se ofrecían a su búsqueda inquieta.
Poco después, a la edad de veinte años, Freire empieza su labor como docente en los
primeros cursos de secundaria y es allí cuando él comienza a poner en práctica su
propuesta al permitir a los curiosos estudiantes descubrir los contenidos académicos en
forma dinámica y viva, en el cuerpo mismo de los textos. La memorización mecánica de
la descripción de un objeto no primaba en el quehacer diario, por el contrario, se daba
prioridad al aprendizaje de su significación profunda; de esta manera, se lograba la
memorización y posterior fijación.

En los años 80, Freire junto con Macedo analizan los diferentes enfoques de
alfabetización tradicional y plantean el enfoque de alfabetización liberadora como solución
en el marco de las campañas de alfabetización en las colonias portuguesas en África.
Dicho análisis muestra las falencias de los modelos tradicionales al enseñar la lectura
y escritura como simples técnicas de decodificación (enfoque académico y enfoque
utilitario), asimismo estos enfoques fallan al ignorar al patrimonio cultural de los
educandos (enfoque cognitivo y enfoque romántico), silenciando sus voces. Freire y
Macedo, resaltan la importancia del lenguaje en la alfabetización y las expresiones de
dicho lenguaje fuera del aula prácticas vernáculas. Para ello, es necesario establecer un
diálogo con el educando, en donde se diferencia hablar con el estudiante frente a hablarle
al estudiante. Autores como Giroux pedagogía crítica y Cassany nuevos estudios de
literacidad entre otros, suscriben los planteamientos de Freire. Cassany, por ejemplo, en
sus estudios sobre las nuevas formas de leer y escribir del nuevo siglo, enfatiza en la
importancia de lo vernáculo, al hacer referencia al uso de las nuevas tecnologías digitales
tanto en el aula como fuera de ella.

PEDAGOGÍA CRÍTICA

La pedagogía crítica ha sido considerada en la actualidad como el nuevo camino de la


pedagogía, una en la cual se invite a las dos partes involucradas a construir sociedad
desde la conciencia de los problemas sociales que se viven a diario y que afectan de
manera directa e indirecta a las aulas de clase. Unos de los representantes de esta
pedagogía es Paulo Freire, quien fue ministro de educación de su país, Brasil. Freire
plantea que la educación en cada país debe de convertirse en un proceso político, cada
sujeto hace política desde cualquier espacio donde se encuentre y el aula de clase no
puede ser indiferente frente a este proceso; para este crítico de la educación, se debe
construir el conocimiento, desde las diferentes realidades que afectan a los dos sujetos
políticos en acción, aprendiz y maestro.

El maestro debe de ser el ente que lleve a los aprendices a pensarse la sociedad en la
cual están desarrollando su proceso de aprendizaje, deben de construir desde los
conocimientos previos que estos llevan al aula de clase, ya que son ellos un reflejo visible
y fiable de las realidades sociales. Por su parte el aprendiz debe construir el conocimiento
como un acto político, desde la relación con el maestro y los demás aprendices dentro del
aula, para pasar de ser seres sociales pasivos a seres sociales activos, críticos y
pensantes de la sociedad en la que están sumergidos. El pensamiento crítico dentro del
aula no puede llevar a sus entes a ser seres negativos, por el contrario, el negativismo
debe de estar totalmente alejado del pensamiento crítico para no sesgar la mirada a lo
positivo que se está viviendo y poder seguir construyendo desde la realidad.

Es precisamente de la pedagogía crítica propuesta por Freire de donde se desprende la


Literacidad crítica que ha tenido como uno de sus principales autores al español Daniel
Cassany, entre otros. Entendida como todo aquello que esté relacionado con la gestión de
la ideología de los discursos, al leer y escribir, engloba todos los conocimientos,
habilidades y actitudes y valores derivados del uso generalizado, histórico, individual y
social del código escrito. (Cassany, D. "literacidad crítica: leer y escribir la ideología").2
Sin embargo, encontramos otros autores que al igual que Cassany han tenido en el
maestro Freire a su principal fundamento para hablar de Literacidad crítica. La razón es
que el maestro cree en despertar la conciencia de los estudiantes sobre las posibilidades
que existen en el mundo para que, en lugar de conformarse, puedan tomar acciones con
el fin de transformar sus vidas. La Literacidad crítica como componente de la pedagogía
crítica, se centra en el lenguaje (nieto y Bode. 2008:57), citado en Cummins, 2000. Shor
define la literacidad crítica como "el uso del lenguaje que cuestiona la construcción social
del individuo"
Freire inició una psicología de la opresión influenciado por los trabajos de Freud, Jung,
Adler, Fanon y Fromm. Las ediciones clandestinas de Freire pasaron de mano en mano
contribuyendo a difundir los nuevos planteamientos pedagógicos. Términos como
educación bancaria, alfabetización como concientización, educación liberadora se
insertaron por influencia suya en el lenguaje educativo.

PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO

Presenta lo que no es meramente una nueva pedagogía, sino un plan para la liberación


auténtica del hombre, sea opresor u oprimido. En este libro Paulo Freire critica el sistema
tradicional de la educación (lo que él llama "la educación bancaria") y presenta una nueva
pedagogía donde los educadores y los educandos trabajan juntos para desarrollar una
visión crítica del mundo en que viven.

En su introducción al libro, "Primeras palabras", Freire advierte que su libro


"probablemente provocará" reacciones "sectarias" en algunos factores, pero se debe
evitar este sectarismo porque "es un obstáculo para la emancipación de los hombres" y
"provoca el surgimiento de su contrario, cual es la radicalización del revolucionario”.

El primer capítulo (páginas 29-69) contiene cinco partes ("Justificación de la pedagogía


del oprimido"; "La contradicción opresores-oprimidos, su superación"; La situación
concreta de opresión y los opresores"

"La situación concreta de opresión y los oprimidos"; y "Nadie libera a nadie, ni nadie se
libera solo. Los hombres se liberan en comunión". Freire empieza escribiendo sobre la
búsqueda de las raíces de los problemas que la humanidad enfrentaba a fines de los
sesenta y sugiere que el hombre es un "ser inconcluso", y que la deshumanización
existente en el mundo "es distorsión de la vocación de SER MÁS" . Esta distorsión
conduce a los oprimidos a "luchar contra quien los minimizó". Su lucha sólo tiene sentido
cuando los oprimidos no se transforman en opresores de sus opresores, "sino en
restauradores de la humanidad de ambos" . Esta restauración solamente puede venir de
los oprimidos porque son ellos los que entienden la necesidad de la liberación: "¿Quién
mejor que los oprimidos se encontrará preparado para entender el significado terrible de
una sociedad opresora?" pregunta Freire.

El oprimido tiene que liberarse psicológicamente para no convertirse en opresor porque


ellos tienden a "identificarse con su contrario". Como ejemplo concreto, Freire menciona el
caso de los oprimidos que quieren la reforma agraria, "no para liberarse, sino para poseer
tierras y, con éstas, transformarse en propietarios o, en forma más precisa, en patrones
de nuevos empleados". Ambos los opresores y los oprimidos, temen a la libertad, pero por
razones diferentes. "En los oprimidos el miedo a la libertad es el miedo de asumirla. En
los opresores el miedo de perder la "libertad" de oprimir"

Freire reconoce que la liberación de la opresión no vendrá fácilmente. "La liberación es


un parto doloroso", nos dice, pero el hombre nuevo que nace de este parto será capaz de
superar la dinámica opresor-oprimido y crear una sociedad donde el bienestar de su gente
no está basado en la explotación de algunos hombres por otros.

Freire propone que el acto de solidarizarse con los oprimidos es necesario para construir
el camino hacia el hombre nuevo. Pero este camino no puede resultar de acciones
paternalistas hacia los oprimidos, pues terminaría "manteniéndolos atados a la misma
posición de dependencia" Continua Freire: El opresor sólo se solidariza con los oprimidos
cuando su gesto deja de ser un gesto ingenuo y sentimental de carácter individual, y pasa
a ser un acto de amor hacia aquellos; cuando, para él, los oprimidos dejan de ser una
designación abstracta y devienen hombres concretos, despojados y en una situación de
injusticia: despojados de su palabra, y por esto comprados en su trabajo, lo que significa
la venta de la persona misma. Sólo en la plenitud de este acto de amar, en su dar vida, en
su praxis, se constituye la solidaridad verdadera.

Freire afirma fuertemente la relación entre la solidaridad y la liberación, y que los


oprimidos tienen que ser agentes activos en el proceso de liberarse. El líder revolucionario
no puede dictar mandatos en una manera paternalista a los oprimidos. "Para nosotros el
problema no radica solamente en explicar a las masas sino en dialogar con ellas sobre su
acción. Ninguna pedagogía realmente liberadora puede mantenerse distante de los
oprimidos"

CONCLUSIONES

 Pablo Freire es el precursor de una pedagogía moderna con tendencia


liberacionista, critica de su realidad.

 Motivo a que la gente ya no sea tratada como ignorante, sino con personas que
tienen derechos y deberes.

 Freire busca hacer efectiva una aspiración nacional que se encuentra presente en
todos los discursos políticos: la alfabetización del pueblo brasileño y la ampliación
democrática de la participación popular.

 Desde una perspectiva histórica, comienza la decadencia de la sociedad


capitalista brasileña, dedicada fundamentalmente a la producción agraria
exportable.

 El maestro debe de ser el ente que lleve a los aprendices a pensarse la sociedad
en la cual están desarrollando su proceso de aprendizaje, deben de construir
desde los conocimientos previos que estos llevan al aula de clase, ya que son
ellos un reflejo visible y fiable de las realidades sociales.

 El aprendiz debe construir el conocimiento como un acto político, desde la relación


con el maestro y los demás aprendices dentro del aula, para pasar de ser seres
sociales pasivos a seres sociales activos, críticos y pensantes de la sociedad en la
que están sumergidos.

 Freire admite que no tiene mucha experiencia en "el campo revolucionario", pero
ello no le "imposibilita reflexionar sobre el tema" y termina señalando que "si nada
queda de estas páginas, esperamos que por los menos algo permanezca: nuestra
confianza en el pueblo. Nuestra fe en los hombres y en la creación de un mundo
en el que sea menos difícil amar"

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