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Por Eliseo Ferrer

C
omo desde que tengo uso de razón vengo escuchando los más extravagantes
argumentos sobre todo aquello que se refiere a la literatura de los orígenes
cristianos, voy a empezar comentando lo que no fue (bajo ningún concepto) la
Estrella de Oriente, la Estrella de Belén o la Estrella de
los Magos, como quiera que llamemos a este singular
fenómeno relatado en la literatura del evangelio de
Mateo.1 Es decir, voy a descartar aquello a lo que no se
refiere el simbolismo de esta luminaria navideña, y que
errónea e ignorantemente se asocia con los astros, para
pasar a explicar finalmente el verdadero significado del
simbolismo cultural e histórico de su luz. Pues, como
veremos, la Estrella de Oriente es justamente todo lo
contrario de lo que generalmente se le atribuye; y lo que
expresa no es otra cosa que la negación de la armonía y
el poder determinante de los astros y los planetas,
dominados por los arcontes y los demonios.
He oído decir por ahí, igual que lo habrán oído la
mayoría de los lectores, que la Estrella de Belén pudo
haber sido una Nova o una Supernova; que pudo haber
sido un cometa y no una estrella (¿el cometa Halley?), o
que pudo haber sido incluso algún asteroide caído del
cielo. Conozco incluso quienes, dentro de ese gremio de
charlatanes que asocian la palabra «ciencia» a cualquier
ocurrencia relacionada con la intuición, el saber y el conocimiento, descartan las hipótesis
anteriores y vienen a hablarnos del planeta Urano: de la especial configuración que éste
adoptó con Saturno el año noveno de la era anterior y de la que se supone pudieron
quedar registros fehacientes. Es decir, nos encontramos con un racionalismo pedestre,
ridículo, berroqueño y montaraz que, completamente ignorante de los senderos por los
que transitan los mitos y la mitología, buscan el «like» de Youtube con anacrónicas y
erróneas interpretaciones derivadas siempre de una lectura estrictamente literal de los
textos antiguos.
Finalmente, encontramos a las más excelsas figuras de ese gremio de charlatanes
racionalistas que, invariablemente, le ponen anteojos, corbata y calcetines al hombre de
las cavernas. Todos ellos constituyen la avanzadilla de la escolástica laica de los (no tan)
misteriosos orígenes del cristianismo y, curiosamente, lo saben todo de Jesús de Nazaret y
nada de Cristo ni de Sofía; ni del Verbum carnalizado; ni del Logos mediador; ni del

1
Mateo. 2. 2-11.

-1-
Logoi spermatikoi. Todos ellos dominan doctoralmente la historia judía del Segundo
Templo, a la que denominan «ciencia», y lo hacen con la misma perspicacia y habilidad
con la que los magos manejan la chistera, el conejo y el bastón. Y todos ellos también,
completamente ignorantes de lo que en realidad fueron los fenómenos de Sofía-
Sabiduría, Jesucristo, el Hijo del Hombre y el cristianismo, terminan convirtiendo en
familia numerosa a la prole de María y José y poniéndole anteojos, calcetines blancos y
sandalias a Jesús de Nazaret.
Lo cierto, y sin irnos por las ramas de la sátira burlesca, es que muchos de estos
fraudulentos «investigadores» y charlatanes descubrieron hace ya algunos años que,
puesto que su medio natural era la «ciencia histórica» y no la fe ni la teología, la
explicación de la literalidad textual de la Estrella de Belén en el evangelio de Mateo debía
descansar en un principio de racionalidad y nunca en las oscuras y patéticas fabulaciones
del alegorismo mitológico. Porque algo importante, desde un punto de vista científico,
había debido ocurrir en aquel tiempo del nacimiento de Jesús de Nazaret. Algo conocido
en su momento, de lo que pudo haber quedado constancia en olvidados registros
escritos, y que el mismo Johannes Kepler redescubrió y comunicó al mundo en los
primeros tiempos del desarrollo científico, entrado ya el siglo XVII. Me refiero a la triple
conjunción de Júpiter y Saturno, ocurrida el año siete antes de nuestra era, según la cual
Júpiter se habría desplazado a través de la constelación de Piscis para aproximarse hasta
el planeta Saturno. Un fenómeno astronómico no importante, no destacable… sino
determinante y grandioso (crucial, desde mi punto de vista, pero en otro orden de cosas
diferentes del estelar) a la hora de interpretar y entender la cultura judeo-cristiana que ha
movido el mapa mental y las inquietudes, las filias y las fobias, de todo Occidente durante
veinte siglos. Tan importante, desde mi punto de vista, que invalida cualquier
reduccionismo del tipo del que estamos refiriendo en estas páginas: la reducción, en
definitiva, como hacen estos ignaros racionalistas, de la triple conjunción planetaria del
año siete antes de nuestra era a la Estrella de Oriente, a la Estrella de Belén o a la Estrella
de los Magos, como queramos denominarla. Digamos, para entendernos con claridad,
que estos indigentes metodológicos y mentales han oído campanadas, pero ni saben de
dónde vienen ni saben tampoco si las campanas anuncian fuego, festejo o defunción.
Ocurre que, desde mi punto de vista2 (y desde el punto de vista de Carl G. Jung),3 lejos
de ser un fenómeno fragmentario, aislado o colateral dentro del amplio repertorio de
asuntos y misterios del primitivo cristianismo, la triple conjunción de Júpiter y Saturno
del año siete antes de nuestra era constituye el basamento oculto, la cimentación
ideológica, el leit motiv y la ultima ratio de toda la posterior construcción
neotestamentaria. Pues existió, según Jung, la tradición y la creencia en algunos sectores
del judaísmo de que la llegada del Mesías se produciría en aquel tiempo en que los
planetas de Júpiter y Saturno entrasen en confluencia.4 No obstante, y como no quiero
desviarme de mi hilo conductor, voy a remitir a todos aquellos lectores interesados en
este apasionante asunto a la lectura del capítulo «Astrología y cosmología en el primer
cristianismo. En torno a los astros, el calendario celeste, el tiempo del mesías y el mundo
patrocinado por los obispos de la Iglesia»,5 de mi libro «Sacrificio y drama del rey
Sagrado»; en particular al epígrafe titulado «El tiempo del Mesías. El pez, la profecía de
Daniel y la triple conjunción de Júpiter y Saturno».6 En estas páginas pongo en relación, a
través de un encaje casi perfecto, las teorías de Carl G. Jung y de cierto gnosticismo
2
Cf. Eliseo Ferrer. Sacrificio y drama del Rey Sagrado. Genealogía, antropología e historia del mito de
Cristo. Madrid, 2021.
3
Cf. Carl G. Jung. Aion. Contribución al simbolismo del sí mismo. Barcelona, 2011.
4
Op. Cit. 170-202.
5
E. Ferrer. Op. Cit. 597-626.
6
Op. Cit. 614-618.

-2-
cristiano sobre el papel de la triple conjunción astral del año siete antes de nuestra era en
el nacimiento del judeo-cristianismo, los pronósticos relativos al tiempo de la llegada del
Mesías establecidos en el libro de Daniel7 y los trabajos del papa Juan I y Dionisio el
Exiguo, a principios del siglo sexto, para determinar los nuevos criterios de temporalidad
establecidos en el anno domini.8 Todos ellos, como puede observarse, constituyen
asuntos completamente alejados de la literalidad de los evangelios, ajenos al discurso
narrativo de Jesús de Nazaret y completamente extraños a la textualidad de los pastores,
del portal, de la Estrella de Belén y de la visita de los magos. Pero se trata de
importantísimos asuntos que aparecen todos ellos incrustados y fundidos en hormigón y
acero dentro de las profundidades de los cimientos que generaron los motivos, los
estímulos y el midrash-pésher de la narración evangélica.
He de añadir, para que no se dude de mi cordura a través de la ruptura que sugiero en
este breve y escandaloso resumen, que se da la curiosa circunstancia, además, de que los
cabalistas judíos, para quienes la figura de Jesucristo carecía de todo interés y significado,
por ignorado, continuaron anunciando la llegada del Mesías de Israel a lo largo de toda la
Edad Media, justo coincidiendo con una nueva conjunción de los planetas Júpiter y
Saturno. El caso más evidente y conocido fue el del judío portugués Isaac Abravanel,
quien, desatento al cristianismo de la Iglesia, seguía explicando en el siglo quince que el
Mesías vendría cuando los planetas Júpiter y Saturno se presentasen en conjunción en el
signo Piscis. «Abravanel —según Jung— esperaba la venida del mesías bajo el signo de
Piscis; es decir, en la conjunción de Júpiter y Saturno en ese signo. Y no fue el primero
que expresó tal esperanza. Encontramos datos concordantes ya con cuatro siglos de
anterioridad a través del rabí Abraham ben Jiyyá (muerto en 1136) y de Samuel ben
Gabirol (1020-1070)».9 Para Jung, la conjunción de Júpiter y Saturno significaba la unión
de los opuestos extremos: «En el año siete antes de nuestra era —remataba— sucedió esta
célebre conjunción no menos de tres veces en el signo Piscis. La máxima aproximación
se produjo el 29 de mayo de ese año, con una distancia de solo 0,21 grados; o sea, menos
de la mitad del ancho de la luna llena».10
Es decir, que, por lo que estamos viendo, y si no constituyese una auténtica burla de
Satanás y todo un sarcasmo hermenéutico, habría que darles la razón a aquellos
gaznápiros charlatanes que, revestidos o no de ropajes científicos, vienen a decirnos que
Jesús nació (o debió nacer; o más probablemente «lo nacieron») el año siete antes de
nuestra era, cuando aún vivía el rey devorador de criaturas y asesino de su propia familia;
y que además nació (o debió nacer) en primavera (en mayo, «según Jung»), puesto que
los pastores dormían al raso en sus majadas, acariciados por la brisa fresca de la noche y
bajo las lucecitas tintineantes de las estrellas.
Pero he aquí que aquella noche en que la Virgen María estaba de parto una estrella
mucho más grande y luminosa llegó procedente de Oriente, absorbió dentro de su luz
toda posible luminaria celeste y se posó sobre los tejados de Belén: la ciudad que el
profeta Miqueas había elegido para el nacimiento del Mesías de Israel: «Porque tú, oh
Belén Efrata, aunque eres pequeña entre las familias de Judá, de ti saldrá el que será el
gobernante de Israel, cuyo origen es antiguo, desde los días de la eternidad».11

7
Daniel. 9.24-27.
8
E. Ferrer. Op. Cit. 615, 616.
9
C. Jung. Op. Cit. 139.
10
Op. Cit. 143.
11
Miqueas. 5.2.

-3-
 Fragmento del libro: «Sacrificio y drama del Rey Sagrado».
LA ESTRELLA DE ORIENTE Y LA MONTAÑA SAGRADA
DE LA TRADICIÓN PERSA

N o debe sorprendernos que el nacimiento del mesías prometido se anunciase

en la literatura del evangelio de Mateo a través de los magos-astrólogos12 y de
la Estrella de Oriente que marcaba el camino de Belén: una Estrella
completamente ajena a la conjunción astral de Júpiter y Saturno y
completamente ajena también a cualquier consideración astral de índole físico,
matemático o material. Se trataba, en realidad, de un simbolismo astral con el que,
contrariamente a la interpretación racionalista, se expresaba la negación del poder
arcóntico de las estrellas y los planetas, al tiempo que anunciaba un poder superior
descendido del cielo (la carnalización del Verbo o Logos de Dios). Es decir, se
trataba de un simbolismo astral (solo en forma de astro) con el que se pretendía
legitimar y ofrecer carta de naturaleza al descenso y a la llegada al mundo del
verdadero Salvador; lo que indicaba, a primera vista, que la mayoría de los
destinatarios del mensaje, sobrecogidos probablemente bajo el poder de los signos
celestes, debían aceptar el mensaje, debían estar familiarizados con este lenguaje y
debían interpretar correctamente la fuerza expresiva de su simbología.
En todas las culturas de la época, y muy particularmente en la tradición irania, la
manifestación de la natividad del cosmocrátor-redentor aparecía dominada por las
imágenes de la estrella, de la luz y de la gruta; influencias que se dejaron notar
también en el seno de ciertas sectas del judaísmo. Según las tradiciones persas, por
ejemplo, el xvarna que brillaba por encima de la montaña sagrada era el signo
anunciador de la venida de Saoshyant, el redentor milagrosamente nacido de la
simiente de Zaroastro y de una virgen. 13 «Los persas consideraban las epifanías de la
luz, y, en primer lugar, la aparición de una estrella sobrenatural, como el signo
anunciador por excelencia del nacimiento del cosmocrátor y del salvador. Y como el
nacimiento del futuro rey redentor del mundo debía tener lugar en una gruta —
manifestaba Eliade—, la estrella o la columna de luz debía brillar por encima de la
gruta. Por lo que fue muy probable que los cristianos tomasen de los partos la
imaginería de la natividad del cosmocrátor-redentor y la aplicasen al nacimiento de
Cristo». 14 En este sentido «se pronunciaron también Monneret de Villard y
Widengren, para quienes este motivo fue, sin duda, de origen iranio. El
Protoevangelio hablaba de una luz cegadora que inundaba la gruta de Belén; y
cuando ésta comenzaba a retirarse, aparecía el Niño. Lo que venía a indicar que la
luz era consustancial a Jesús, o bien se trataba de una de sus epifanías». 15 Si bien,
según Eliade, fue el autor anónimo del Opus imperfectum in Matthaeum (Patr. Gr.
LVII. 637-638) quien introdujo elementos nuevos de esta simbología persa en la

12
Mt. 2. 1,2.
13
Mircea Eliade. Mefistófeles y el andrógino. Barcelona, 2001. p. 54. Dentro de la tradición irania, Eliade
señalaba también el simbolismo de la ascensión periódica al «monte de las Victorias», el «centro del
mundo» donde la luz escatológica se dejaba ver por primera vez.
14
Op. Cit. 51. Eliade cita a G. Widengren. Fenomenología de la religión. Madrid, 1976. p. 313.
15
Op. Cit. 51, 52.

-4-
leyenda cristiana. «Según él, los doce Reyes Magos vivían en los alrededores del
monte de las Victorias. Conocían la revelación secreta de Set concerniente a la
venida del Mesías y cada año escalaban la montaña, donde se encontraba una gruta
entre fuentes y árboles. Allí, adoraban a Dios en voz baja durante tres días,
esperando la aparición de la estrella. Y ésta aparecía finalmente bajo la forma de un
niño, que les dijo que marchasen a Judea. Guiados por la estrella, los Reyes Magos
viajaron durante dos años. Y, de regreso, contaron el prodigio del cual habían sido
testigos». 16
Y similares planteamientos mantuvo Anders Hultgård, para quien había que
descartar que la estrella de Oriente hubiese sido resultado de un fenómeno
astronómico ocurrido al principio nuestra era, como habitualmente se cree. Para este
autor, una interpretación basada en las tradiciones persas sobre los magos sería más
acorde y encajaría mejor con el relato evangélico. «El texto griego de Mateo no
hablaba de astrólogos en general, sino de magos (gr. magoí ) del Oriente, es decir de
sacerdotes mazdeos de la época. Estos personajes —señalaba Hultgård— habían
observado el surgimiento de una estrella que predecía el nacimiento del r ey de los
judíos. Y esto era resultado de la adaptación de una leyenda irania relacionada con el
nacimiento del rey salvador que representaba al dios Mitra. Tal leyenda fue
conservada a través de una forma ligeramente reelaborada en algunos textos
cristianos primitivos, en especial en el Opus imperfectum in Matthaeum y en la
Crónica del Pseudo Dioniso». 17 Para Hultgård, al igual que para Eliade y Widengren,
ambos textos relacionaban claramente a los magos con la mitología persa, y
describían la reunión anual de los sacerdotes mazdeos en la cumbre de una montaña
donde había una cueva, árboles y una fuente: la montaña sagrada... Allí, esperaban la
aparición de una estrella y el descenso de la figura del salvador celeste, que debía
bajar por la columna de luz formada por la propia estrella.
No hace falta que recordemos que la sabiduría y la santidad fueron representadas
en la tradición persa, al igual que en la tradición de la India antigua, por la
luminosidad cegadora que surgía del fuego sagrado. 18 Por lo que no hay duda de que,
en términos de discurso narrativo, el elemento luminoso de la Estrella de Mateo
pudo encuadrase, más allá de las referencias escriturarias, dentro de la tradición
cultural indoirania. La estrella de Belén informaba del nacimiento prodigioso de un
rey salvador a los magos caldeos, quienes, desde lejanas tierras, emprendían un largo
peregrinaje para glorificar al niño recién nacido. La transformación de estos magos
caldeos en reyes de Oriente formaría parte, según algunas interpretaciones, de la
fabulación popular desarrollada con posterioridad por influencia de la fantasía greco -
egipcia.
Casualmente, la fiesta de los Reyes Magos, que se celebra en toda la cristiandad el
seis de enero, y que en Oriente fue la fecha del nacimiento de Cristo, era también la
fecha en que en Alejandría se celebraba el festival del nacimiento del nuevo eón (una
personificación sincrética de Osiris y el Sol) en el templo de Core, «la Doncella»; que
allí se identificaba con Isis, de quien la aparición de la estrella Sirio ( Sothis) había
sido durante milenios el signo más esperado. «La elevación de la estrella anunciaba la

16
Op. Cit. 52.
17
Anders Hultgård. «La religión irania en la antigüedad. Su impacto en las religiones de su entorno:
judaísmo, cristianismo, gnosis». En Biblia y helenismo. El pensamiento griego y la formación del
cristianismo. (A. Piñero Ed.). Córdoba, 2006. p. 583.
18
De la misma forma que las Upanishads identificaban el ātman con la luz interior del individuo, el Gran
Bundahishn identificaba el alma con el xvarna, la «luz de la gloria».

-5-
subida de las aguas del Nilo, a través de las cuales la gracia renovadora del mundo,
del muerto y resucitado señor Osiris, iba a derramarse sobre la tierra». 19
Por lo demás, desde tiempos remotos, la esperanza mesiánica de Israel había
estado ligada a la aparición de una estrella. Incluso, desde la más lejana antigüedad,
no solo en el judaísmo y en la tradición indoirania, sino también en todo el Oriente
mediterráneo se había identificado el nacimiento del rey cosmocrátor, de la diosa o
del salvador, con la aparición de una estrella en el cielo. Lo que no dejaba de estar
presente en las Escrituras judías, como probaba la profecía de Balaam cuando
afirmaba: «Lo veré, pero no ahora; lo contemplaré, pero no de cerca: Una estrella
saldrá de Jacob, se levantará un cetro de Israel. Aplastará las sienes de Moab y los
cráneos de todos los hijos de Set». 20 Según Justino Mártir, «otro profeta, Isaías,
anunciaba lo mismo con otros términos. Una estrella debía elevarse de Jacob y una
flor debía crecer sobre la vara de Jesé. Y esta estrella luminosa que se levantaba, esta
flor que crecía en la vara de Jesé, era el Cristo Salvador». 21 Otra referencia de Justino
nos proporciona también nuevos elementos de juicio: «Y que Él había de levantarse
como una estrella por el linaje de Abraham, lo manifestó Moisés cuando dijo: “Se
levantará una estrella de Jacob y un caudillo de Israel”. Y otra Escritura decía: “Mirad
a un hombre. Su nombre es Oriente”. Levantándose, pues, en el cielo una estrella
apenas hubo nacido Cristo, como se escribe en los recuerdos de sus Apóstoles,
reconociéndole por ella los magos de Arabia, vinieron y le adoraron». 22
Tampoco hemos de menospreciar el hecho de que en el Apocalipsis apareciesen
dos citas referentes a la «estrella de la mañana» cargadas de significación y enjundia.
La primera de ellas 23 venía precedida por un texto de los Salmos: «Yo le daré poder
sobre las naciones y él las regirá con cetro de hierro».24 La segunda, mucho más
elocuente y expresiva, identificaba al revelador de la Sabiduría con la estrella
matutina: «Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de la
mañana». 25 Es decir, identificaba a Jesucristo ora con el sol naciente ora con el lucero
del alba; es decir, el planeta Venus o la estrella de la diosa Ishtar. Por lo que parece
posible, incluso, que (más allá del culto solar) la narración del Apocalipsis recogiese
un signo distintivo de la narración del mito ancestral y arquetípico que, proveniente
del mundo mesopotámico, referimos como «Sacrificio y drama del Rey Sagrado»:
aquélla que pertenecería a la mitología de la diosa Inanna-Ishtar y su hijo-amante
Dumuzi-Tammuz, decenas de siglos anterior a las leyendas de la infancia de Mateo y
Lucas. Pues no resulta descabellado pensar, a tenor del texto del Apocalipsis , que la
estrella que aparecía sobre Belén en la narración del evangelio de Mateo pudiera
haber sido una proyección cultural del planeta luminoso que tres mil años antes se
presentaba como la estrella de Ishtar, Inanna, pastora sagrada y guardiana del establo
de vacas, quien daba a luz a un hijo al que se le llamaba «pastor», «señor del aprisco
de ovejas», «señor de la red» y «señor de vida». 26 Jesús fue también pastor, Poimên,
como Dumuzi, Tammuz, Atis y Osiris ( Poimên leukôn astrôn ),27 y a la vez cordero:

19
Joseph Campbell. Las máscaras de Dios. Vol. III. «Mitología Occidental». Madrid, 1999. pp. 368,369.
20
Números. 24.17.
21
Justino. Primera Apología. 32.12,13. Op. Cit. 217. Hay que hacer notar que Números 24.17 e Isaías 11.1
se funden en una sola cita atribuida a Isaías.
22
Justino Mártir. Diálogo con Trifón. 106.4. En Daniel Ruiz Bueno. Padres apologistas griegos. Madrid,
1954. p. 489.
23
Ap. 2.28.
24
Sal. 2.8-9
25
Ap. 22.16.
26
Anne Baring y Jules Cashford. El mito de la diosa. Madrid, 2005. p. 211.
27
«Pastor de las blancas estrellas».

-6-
representaciones que se ajustaban perfectamente al fin de la era de Aries y a su
muerte simbólica, que además coincidía con el signo zodiacal de la celebración de la
Pascua.
No obstante, el asunto relativo a la asociación del nacimiento de Cristo con el
simbolismo persa de la Estrella (que adquiere primacía, desde mi punto de vista,
frente a las demás influencias culturales) aparece explicado con profundidad
filosófica en un pasaje del cristiano gnóstico Teódoto;28 un pasaje recogido por
Clemente de Alejandría y donde se presentaba al astro como una alegoría de la
presencia del revelador de la Sabiduría en el mundo. El texto describía primero la
naturaleza del destino, que resultaba del movimiento de los cuerpos celestes al más
puro estilo determinista: «Así, a través de la acción de las estrellas fijas y de los
planetas, los poderes invisibles, guiados por esos astros rigen las generaciones y las
presiden». 29 Pero «de esta disputa y lucha de los poderes, el Señor nos libera y
procura la paz, lejos del combate de los poderes y de los ángeles». 30 «Por eso el Señor
descendió —aclaraba el gnóstico Teódoto— para traer la paz a los venidos del cielo y a
los venidos de la tierra. [...] Por eso se alzó en lo alto una estrella extraña y nueva,
aniquilando la antigua disposición de los astros, brillando con una luz nueva no de
este mundo, la cual trazó nuevos caminos de salvación, como el mismo Señor, Guía
de los hombres, que descendió a la tierra para cambiar desde la fatalidad a su
Providencia a los que creen en Cristo». 31
Por supuesto, el contrapunto, en el otro extremo de los contrarios, a esta
interpretación de la Estrella de Belén (como ruptura de la necesidad y de la armonía
de la materialidad cósmica de los arcontes) lo encontramos, en los evangelios, en el
eclipse solar y el consiguiente oscurecimiento de la tierra, 32 imposible en la época de
la Pascua y que anunciaba la muerte de Cristo. Una manifestación del cielo que hoy
sabemos desborda la dimensión meramente luctuosa de una literal lectura de los
textos, para transportarnos a una profundidad teológica y simbólica que solo
encuentra acomodo en el contexto del Cristo cósmico y en su acción liberadora (a la
manera luminosa y gnóstica) sobre la fatalidad del determinismo de los planetas y las
estrellas. «En Plinio [por ejemplo] hallamos un episodio semejante, que afirmaba
haber sido observado en Roma en sus días. Nos encontramos ante la transposición
de un supuesto milagro, concebido originalmente para glorificar la nueva Edad de
Oro pagana que constituía el reinado del deificado Augusto; una personalidad a la
que se atribuía también la abolición milagrosa del hado astral». 33 Todo lo cual
quedaba patente, en el Nuevo Testamento, en el liberador anuncio de la llegada
desde el cielo del Hijo del Hombre y el nacimiento de un nuevo eón: «Pero
inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecería, y la
luna no daría su resplandor. Las estrellas caerían del cielo y los poderes de los cielos
serían sacudidos. Entonces se manifestaría la señal del Hijo del Hombre, y en ese
tiempo harían duelo todas las tribus de la tierra, y verían al Hijo del Hombre
viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria». 34 Digamos que la
liberación y la ruptura del orden arcóntico (material) de las estrellas y los planetas
presuponía, dentro de la literatura del gnosticismo y de ciertas sectas místicas y
apocalípticas judías, todo un desafió al orden matemático del movimiento de los

28
Clemente. Extractos de Teódoto. IV. 69-75.
29
Op. Cit. IV. 70.1.
30
Op. Cit. IV.72.1.
31
Op. Cit. IV.74.1,2.
32
Mc. 15.33. Mt. 27.45. Lc. 23.44,45.
33
Jean Doresse. «Gnosticismo». En Historia Religionum. Madrid, 1973. Vol. I. p. 531.
34
Mc. 13.24-26. Mt. 24.29,30.

-7-
cuerpos celestes, que únicamente podía venir asociado a la figura del Salvador y del
revelador de la Sabiduría de Dios.
El tema del Fatum vencido por la divinidad, en última instancia, por una
intervención divina que debía suprimir el poder y la fuerza del movimiento de los
planetas, dueños hasta entonces del destino de los hombres, aparecía ya en el Libro
de Henoc, se insinuaba en otros textos de la literatura apocalíptica, era la razón de la
soteriología del gnosticismo y parte muy importante también de determinadas
ideologías del mundo pagano. La destrucción del poder de los planetas y la
liberación de las ataduras del destino a través de un Salvador (judío o pagano)
constituía la base del mito apocalíptico que señalaba la instauración de un nuevo
ciclo de relaciones entre la tierra y el cielo, liberados los justos y los piadosos de la
tiranía de los arcontes. «El gnosticismo precristiano adoptaría este mismo tema,
mencionado con la misma significación en el Libro Sagrado de Eugnosto. El
gnosticismo cristianizado, a su vez, lo heredaría, pero solo después de transformarlo
o repetirlo, a fin de relacionarlo con el extraño acontecimiento [el descenso del Hijo]
que afirmaba haber tenido lugar a comienzos de nuestra era». 35
La estrella de Belén que anunciaba el nacimiento de Jesús; el oscurecimiento del
sol que, en plena Pascua, anunciaba la muerte de Cristo; el nacimiento de madre
virgen del Salvador; 36 la adoración de los magos; el nacimiento en el pesebre; la
muerte de los inocentes; la huida a Egipto, etc., etc., fueron solo algunos de los
muchos elementos fabulosos que, en su contexto cultural, expresaron una «verdad»
simbólica que los evangelios y parte de la literatura gnóstica compartieron con el
conjunto de rasgos arquetípicos del mito de origen persa del salvador descendido. 37
Y, dentro de los cuales, la Estrella, como símbolo de su nacimiento y como signo que
desafiaba a la fatalidad cósmica de los arcontes y demonios, aparecía como elemento
insustituible del relato del nacimiento del Niño Dios de muchas de las culturas
antiguas.

Fragmento de SACRIFICIO Y DRAMA DEL REY SAGRADO.

Págs. 609-614 – Madrid 2021
© Eliseo Ferrer Latre
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35
J. Doresse Op. Cit. 531.
36
Mt. 1.22,23. Lc. 1.27. Las primitivas imágenes de la Virgen María la representaban con dos espigas de
trigo en la mano, lo mismo que aparecen representadas Perséfone y la Virgen zodiacal. (H.P. Blavatsky.
Op. Cit. Vol. IV. 163.)
37
J. Campbell. Op. Cit. 366-371.

-8-