Guadalupe de Todos - Nexos

18/11/2020 Guadalupe de todos | Nexos
Guadalupe de todos
Enrique Florescano ( )
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Dibujos de José Hernández
Un siglo después de la conquista, en muchos de los

nuevos pueblos de indios comenzó a sentirse un
temblor subterráneo que más tarde hizo explosión
en diversas partes del país. La causa de esos
sacudimientos no fue el rechazo directo a la
sujeción política o a la explotación económica
instauradas por el sistema español de dominación,
sino la búsqueda de una identidad étnica y cultural
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que había sido rota por la conquista y luego

radicalmente trastocada por el proceso de la
dominación española.
A principios del siglo XVII la dominación española

sobre los pueblos indígenas estaba tan bien
establecida que no era cuestionada. En casi todos
estos pueblos había reivindicaciones de tierras,
aguas y bosques, protestas contra los abusos de
los propietarios y funcionarios españoles o contra
las exacciones de la Iglesia, pero nada de eso
ponía en cuestión el sistema de dominación en
cuanto tal; eran alegatos dirigidos a personas,
autoridades o corporaciones específicas y rara vez
adoptaban la forma de reivindicaciones unificadas,
por la misma fragmentación que agobiaba a los
pueblos.
Sin embargo, la misma estrategia española que

había roto las antiguas identidades étnicas y
políticas de la población conquistada -destrucción
de las antiguas prácticas religiosas, quiebra de las
solidaridades sociales- había creado un grave
problema de identidad en los pueblos: tenían
nuevas formas de gobierno, normas bien
establecidas para acceder a la tierra que les daba

sustento, reglas fijas para relacionarse con el
exterior, y un nuevo centro religioso y social:
alrededor de la Iglesia y los santos patronos
giraban ahora los ritos, las ceremonias, las fiestas y
los principales actos de la vida de la comunidad.
Pero aún faltaba un elemento que legitimara ese

nuevo mundo ritual en el interior de las
comunidades. Los nuevos dioses, las nuevas
ceremonias, los nuevos ritos de los pueblos tenían
muy poco de indígenas. Seguían siendo dioses
extraños, ajenos a las prácticas y creencias de las
comunidades.
Este desarraigo profundo dio origen a intensos

movimientos religiosos que buscaron darle un
sentido indígena a los dioses, a los santos y a las
ceremonias del conquistador. No se propusieron,
como fue el caso de los movimientos nativistas de
los años inmediatos a la conquista, restaurar la
vigencia de los antiguos dioses o volver a las
prácticas religiosas tradicionales. La prueba de que
la “conquista espiritual” se había consumado es que
estos movimientos no cuestionaban la legitimidad

de los nuevos dioses o del nuevo culto: en lugar de
rechazar la religión cristiana, buscaron hacer suyos
esos valores indianizándolos.
La noticia más antigua sobre el culto de los indios a

una imagen de la virgen española de Guadalupe,
proviene de la Información que mandó hacer el
segundo arzobispo fray Alonso de Montúfar, en
1556, por un sermón que pronunció el provincial de
los franciscanos fray Francisco de Bustamante,
frente al virrey don Luis de Velasco, los miembros
de la real audiencia y los principales representantes
de las comunidades religiosas. A medio sermón,
Bustamante atacó el culto que se hacía a la imagen
de la virgen de Guadalupe, diciendo que
le parecía que la devoción que esta ciudad ha

tomado en una ermita e casa de Nuestra Señora
que han intitulado de Guadalupe, es en gran
perjuicio de los naturales porque les da a entender
que hace milagros aquella imagen que pintó el indio
Marcos (…) Decirles (a los indios) que una imagen
que pintó un indio hace milagros, sería gran

confusión y deshacer lo bueno que estaba
plantado.
Según Bustamante, los indios “adoraban” a la

imagen llevándole limosnas y ofrendas, sobre todo
ofrendas de comida, acto que le parecía idolátrico.
Además, el provincial criticó en su sermón al mismo
arzobispo Montúfar, reprochándole que protegiera
el culto y hablara en favor de los milagros de la
imagen sin averiguar su certidumbre. Montúfar
respondió débilmente, pues explicó que él sólo
predicaba “dando a entender cómo no se hace
reverencia a la tabla ni a la pintura, sino a la imagen
de Nuestra Señora por razón de lo que ella
representa”.
Un texto posterior, también contrario a la nueva

devoción, pero que muestra el nexo profundo que
ésta tenía con los cultos prehispánicos, es el del
franciscano Bernardino de Sahagún, en esa época
el fraile que mejor conocía las tradiciones
indígenas. Hacia 1570, cuando revisaba los
manuscritos finales de su Historia de las cosas de

Nueva España, escribió sobre el culto a la virgen de
Guadalupe en el Tepeyac:
Cerca de los montes hay tres o cuatro lugares

donde (los indios) solían hacer muy solemnes
sacrificios y que venían a ellos de muy lejanas
tierras. El uno de estos es aquí en México, donde
está un montecillo que se llama Tepeacac, y los
españoles llaman Tepeaquilla, y ahora se llama
Nuestra Señora de Guadalupe; en este lugar tenían
un templo dedicado a la madre de los dioses, que
llamaban Tonantzin, que quiere decir nuestra
madre; allí hacían muchos sacrificios a honra de
esta diosa y venían a ellos de muy lejanas tierras,
de más de veinte leguas, de todas estas comarcas
de México, y traían muchas ofrendas; venían
hombres y mujeres, y mozos y mozas a estas
fiestas; era grande el concurso de gente en esos
días y todos decían vamos a la fiesta de Tonantzin;
y ahora que está allí edificada la Iglesia de Nuestra
Señora de Guadalupe también la llamaban
Tonantzin, tomando ocasión de los predicadores
que a Nuestra Señora la Madre de Dios llaman
Tonantzin”.
Agrega Sahagún:
De dónde haya nacido esta fundación

(prehispánica) de esta Tonantzin, no se sabe de
cierto, pero lo que sabemos verdaderamente es
que el vocablo significa, de su primera imposición, a
aquella Tonantzin antigua, y es cosa que se debería
remediar (…) Parece ésta invención satánica para
paliar la idolatría debajo la equivocación de este
nombre Tonantzin, y vienen ahora a visitar a esta
Tonantzin desde muy lejos, tan lejos como de
antes, la cual devoción también es sospechosa,
porque en todas partes hay muchas iglesias de
Nuestra Señora, y no van a ellas, y (en cambio sí)
vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como
antiguamente.
Como conocedor profundo de las ceremonias

religiosas que practicaban los indios antes de la
conquista, Sahagún era consciente de que los
indios -en esa época los devotos mayoritarios del
nuevo culto- adoraban de hecho a sus antiguas
deidades bajo el disfraz de una imagen religiosa
española. Este es el punto esencial del desacuerdo
de Sahagún con el nuevo culto a la Guadalupe: su
carácter no cristiano sino profundamente indígena o

idolátrico. Lo dice con todas sus letras en otra
parte, cuando afirma que la “disimulación idolátrica
es tomada de los nombres de los ídolos que allí se
celebraban, que los nombres con que se nombran
en latín o en español significan lo que significaba el
nombre del ídolo que allí adoraban antiguamente,
como en esta ciudad de México se adoraba un
ídolo que antiguamente se llamaba Tonantzin y
entiéndesele por lo antiguo y no por lo nuevo”.
Pero precisamente esta “disimulación idolátrica”,

que conservaba lo antiguo y propio revistiéndolo
con las formas y hasta los contenidos de lo nuevo y
extraño, fue lo que hizo del culto guadalupano un
culto arraigado y extendido entre los indios de
México. Por esta vía, la antigua Tonantzin
prehispánica, nuestra madre, empezó a fundirse
con el culto cristiano a la virgen María. Pocos años
más tarde la extraña fusión produciría uno de los
mitos religiosos más extraordinarios del mundo
americano y un símbolo nacional que identificó a
indios, criollos y mestizos en una misma y
celebrada creencia. Esta trasmutación del sencillo
culto guadalupano de la primera mitad del siglo XVI
en un símbolo religioso y cultural generalizado en

toda la Nueva España, no fue obra de los indios,
sino de los criollos, otro grupo étnico caracterizado
también por la falta de identidad propia.
Entre 1550 y 1600, el culto guadalupano era un

culto controvertido, poco articulado desde el punto
de vista religioso, practicado sobre todo por la
población indígena de los alrededores del cerro del
Tepeyac y de la ciudad de México, sin la carga
apocalíptica, profética, providencialista y patriótica
que le infundirían más tarde los predicadores
criollos de los siglos XVII y XVIII, y sin la
maravillosa historia de las apariciones de la virgen
a Juan Diego. Lo que se sabe con certeza es que
en estos años el antiguo culto que se hacía a la
Tonantzin prehispánica, se había confundido con un
nuevo culto a la virgen de Guadalupe, a cuya
pintura, tabla o imagen -al parecer copiada de la de
Guadalupe de Extremadura en España- se le había
levantado una ermita sencilla en el cerro del
Tepeyac. No se sabe con certidumbre qué tipo de
imagen era ésta, pues mientras que el franciscano
Bustamante afirmó en 1556, sin que nadie lo
contradijera, que era “una imagen pintada por un
indio”, en 1582 el viajero inglés Miles Phillips la

describió como una estatua de plata de tamaño
natural.
La noticia de que la virgen de Guadalupe hacía

milagros se generalizó en la segunda mitad del
siglo XVI. Por estos años los mismos españoles y
criollos comenzaron a visitar la ermita los
domingos, impulsados por el arzobispo Montúfar,
quien se esforzó por convertir la visita al Tepeyac
en una especie de día de campo combinado con
misa obligada en la ermita. Pero en estos años el
culto a la Guadalupe era un culto mayoritariamente
indígena. Como lo señalan diversos testimonios,
desde muchas partes del Valle de México acudían
los indios al cerro del Tepeyac, a rendirle culto a la
imagen y a presentarle ofrendas, de alimentos y
bebidas, según sus antiguas costumbres, que tanto
alarmaban a los religiosos españoles. La carga
mítica de las antiguas religiones mesoamericanas
se había trasladado a la imagen de la virgen de
Guadalupe en el Tepeyac.
Esta apropiación indígena de la virgen española de

Guadalupe por medio del culto y el ceremonial
religioso, se dio junto con un progresivo
distanciamiento de la imagen mexicana respecto de
la virgen de Guadalupe de Extremadura, que se
suponía su modelo. Se dice que el origen
extremeño de muchos de los primeros
conquistadores, particularmente de Hernán Cortés,
favoreció el desarrollo en Nueva España de la
devoción a la imagen de la virgen de Guadalupe de
Extremadura, que en esos años gozaba de gran
auge en la península. El mismo virrey Martín
Enríquez afirmaba en una carta de 1575: “Pusieron
nombre a la imagen de Nuestra Señora de
Guadalupe, por decir que se parecía a la
Guadalupe de España”. Pero la imagen de la
Guadalupe del Tepeyac presenta la desconcertante
paradoja de ser completamente diferente de su
presunto modelo peninsular. Las diferencias entre
ambas imágenes no se han podido explicar bien.
Se supone que al principio del culto a la Guadalupe
hubo en la ermita del Tepeyac una copia de la
imagen de la Guadalupe extremeña en grabado o
en estandarte, pues estaba prohibido en esos años
reproducir en escultura a la Guadalupe española.
Lo cierto es que hacia 1556 la primitiva imagen de

la Guadalupe del Tepeyac fue sustituida por una
imagen pintada, según se dijo, por un indio llamado
Marcos, contra la cual se pronunció, como hemos
visto, el provincial de los franciscanos, Francisco de
Bustamante. Años más tarde, probablemente hacia
1575, la pintura del indio Marcos fue sustituida a su
vez por la imagen actual, que es asimismo
completamente diferente a la Guadalupe de
Extremadura.
A parte de estos cambios en la imagen que fueron

mexicanizando a la Guadalupe, hubo también un
cambio en el día de fiesta de la imagen que en
España se celebraba el 8 de septiembre y lo mismo
en México, hasta fines del siglo XVI. Hacia 1600 la
fiesta de la Guadalupe del Tepeyac se pasó al 10
de septiembre y más tarde al 12 de diciembre,
ahondando así su separación de la Guadalupe de
España. Todos estos cambios expresaban el
inocultable deseo de nativizar a la virgen, su
imagen y su culto, un proceso que acabaría por
hacer de la Guadalupe del Tepeyac símbolo y
emblema general de los nacidos en la Nueva
España.
La cristalización intelectual de esa urgencia

colectiva, fue el relato literario de las apariciones de
la virgen al indio Juan Diego, en el siglo XVII. No
hay hasta entonces menciones expresas a la
aparición de la virgen, ni discusión sobre ello. Sólo
un cronista criollo, Juan Suárez de Peralta, al narrar
la visita que hizo el virrey Martín Enríquez a la
ermita de la virgen de Guadalupe, señaló que ésta
era “una imagen devotísima que está de México
como dos legüechuelas, la cual ha hecho muchos
milagros”. Y agregó esta lacónica mención:
“Apareció entre unos riscos y a esta devoción
acude toda la tierra”.
La creación de una literatura dedicada a

fundamentar las apariciones de la virgen de
Guadalupe fue obra de una generación de
sacerdotes y letrados criollos obsesionados por el
sentimiento de darle raíces e identidad a los
nacidos en Nueva España. Este movimiento
espiritual se manifestó como una pulsión poderosa,
como un sentimiento de afirmación de un sector
social desarraigado que carecía de lugar y de
identidad precisas en la nueva sociedad que se
había formado en el territorio novohispano. Lo
significativo es que este movimiento espiritual

guiado por los criollos tuvo su primera y más fuerte
expresión afirmativa en lo religioso, en el campo
que era el elemento común y unificador de la
diversidad étnica, económica, cultural y política que
en este tiempo era la Nueva España. En ese fértil
campo de lo religioso los criollos lograron integrar,
en una sola corriente espiritual, la reprimida y
pródiga religiosidad indígena con la múltiple
tradición cristiana. El encuentro de estas dos
tradiciones hará del guadalupanismo un fenómeno
espiritual profundamente indígena y criollo, anclado
en la teología cristiana y en la ortodoxia de las
Escrituras, pero también penetrado por el legado de
las profecías, el mesianismo y los milenarismos
apocalípticos que movilizaron a los grupos
populares, a las sectas y a las órdenes religiosas
de la edad media cristiana.
Francisco de la Maza descubrió en la obra de

Miguel Sánchez la primera fundamentación
acabada de las apariciones de la virgen de
Guadalupe al indio Juan Diego, y una nueva y
perdurable interpretación del sentido de la aparición
de la Madre de Dios en tierra mexicana.
Nacido en la ciudad de México en 1594, Miguel

Sánchez fue un presbítero, teólogo reconocido y
famoso predicador, a la vez que un criollo obsedido
por el deseo de exaltar las bondades y valores de
los nacidos en México. En 1640 publicó un sermón
titulado Elogio de San Felipe de Jesús hijo y patrón
de México, en el que hace la apología de la vida y
la muerte de este famoso misionero criollo, a quien
llamó el “Jesús indiano”. Poco más tarde, en 1648,
publicó su obra fundamental: Imagen de la Virgen
María Madre de Dios de Guadalupe celebrada en
su historia con la profecía del capítulo doce del
Apocalípsis. En el prólogo afirma que buscó y no
encontró los documentos que describían las
apariciones de la santa imagen, por lo que se basó
en las tradiciones que conservaban los hombres
antiguos. Así, apoyado en la tradición, publicó por
primera vez las apariciones de la virgen en la forma
siguiente:
PRIMERA APARICIÓN
México la ciudad populosa, corte imperial de

aqueste nuevo mundo, en su tiempo de su bárbara
gentilidad y diabólica idolatría, ciudad hoy
verdaderamente venturosa… recibió la luz del

Evangelio por mano de MARIA Virgen Madre de
Dios (…) Por los principios de Diciembre, del año
de 1531, sucedió en el paraje que hoy llaman
Guadalupe (…) y luego Tepeyacac (…) Aquí un
sábado (día había de ser consagrado a MARIA)
pasaba un indio (…) recién convertido (quien en
ese paraje oyó) músicas dulces, acordes,
consonancias, entonaciones uniformes (…) y
habiendo hecho pausa el coro concertado (…) oyó
una voz, que por su propio nombre lo llamaba (…)
Oyó Juan Diego la voz, y sintió los ecos en el alma
(y) descubrió (en lo alto del cerro) a una Señora,
que le mandó subiese (…) Estando en su presencia
admirado sin atemorizarse (…) contempla una
hermosura que lo enamora sin peligro, una luz que
lo alumbra sin deslumbrarlo, un agrado que lo
cautiva sin lisonja. Oye un lenguaje dulce en el
pronunciarse, fácil para entenderse, amoroso para
no olvidarse, que todo aquesto se deposita en
MARIA Virgen, la cual le dijo. ¿Hijo Juan dónde
vas? (…) El, agradecido, y obligado con lo tierno de
la palabra, le respondió. Señora, yo voy a la
doctrina y obediencia de los padres religiosos que
nos enseñan en el pueblo de Tlatelolco. Prosiguió la
plática MARIA Santísima, descubriéndose y

declarándose con él. Sabe hijo que yo soy MARIA
Virgen Madre de Dios verdadero, quiero que se me
funde aquí una casa y una ermita, templo en que
mostrarme piadosa Madre contigo, con los tuyos,
con mis devotos, con los que me buscaran para el
remedio de sus necesidades. Para que tenga efecto
aquesta pretensión de misericordia, has de ir al
palacio del Obispo de México, y en nombre mío
decirle que tenga particular voluntad de que se me
labre y edifique un templo en este sitio, refiriéndole
lo que has escuchado (…) Humilde, Juan la venera
y adora, (y) obediente se apresta (…) (a cumplir sus
deseos). Camina a la ciudad, busca el palacio
episcopal (y) llegó al fin el mensajero Juan con la
embajada de MARIA virgen al consagrado príncipe
de la Iglesia, D. Juan de Zumárraga”.
SEGUNDA APARICIÓN
El propio día volvió con la respuesta, y subiendo al

señalado sitio de aquel monte, el mensajero
fidedigno (…) hallando a MARIA Virgen, que lo
esperaba piadosa, humillándose a su presencia con
todas reverencias, le dijo. Obedecí Señora y Madre
mía tu mandato. No sin trabajo entré a visitar al

Obispo, a cuyos pies me arrodillé: él piadosamente
me recibió… atentamente me escuchó, y tibiamente
me respondió diciéndome: Hijo, otro día cuando
haya lugar puedes venir, te oiré más despacio (…)
sabré de raíz a que esa tu embajada. Juzgué, por el
semblante y las palabras, estaba persuadido a que
la petición del templo, que tu pides… nacía de mi
propia imaginación, y no de tu mandato, a cuya
causa te suplico encargues semejante negocio a
otra persona a quien se dé más crédito. No faltarán
muchas, le respondió la Santísima Virgen, más
conviene que tú lo solicites y (…) te pido, encargo y
ruego que mañana vuelvas con el mismo cuidado al
Obispo, y de mi parte otra vez le (…) adviertas mi
voluntad para que se fabrique la casa que le pido
(…) Señora mía, le dijo Juan, con todo gusto… y
puntualidad obedeceré el orden que me has dado
(…) yo te veré mañana cuando se ponga el sol.
TERCERA APARICIÓN
A la hora señalada, al ponerse el sol llegó al monte

de Guadalupe, nuevo Tabor con asistencia de
MARIA Virgen, que aguardaba (…) Repetí, le dijo,
Señora mía mi viaje, tu embajada y visita al Obispo

en su palacio, le propuse (por) segunda vez tu
mandato, rectifiqué que tú me enviabas, le aseguré
que le pedías casa y templo en este lugar (…)
aquesto con instancias, lágrimas y suspiros,
temiéndome que los ministros airados, o me
azotasen por inoportuno, o me espidiesen
viéndome porfiado. El Obispo, algo severo, y (…)
algo desabrido examinome curioso
(preguntándome) lo que había visto en tu persona,
y lo que había entendido de tu proceder; yo como
pude te pinté con noticias humildes, te declaré con
razones de mi corta capacidad, y pienso que
valieron, pues entre dudoso y persuadido se
resolvió a que para creerme, y saber que tú eras
María Madre de Dios verdadero (…) que te pidiese
alguna señal (…) que certificase tu voluntad y lo
convenciera en mi demanda (…) con amable
semblante y agradecidas caricias la Reina Purísima
del cielo… le respondió: mañana hijo Juan me
verás, yo te daré la señal.
CUARTA APARICIÓN
Pasó el siguiente día en que Juan había de volver

para llevar las señas y no pudo, porque habiendo
llegado a su pueblo halló enfermo a un tío suyo,
ocupóse en buscarle medicinas, que no
aprovecharon, porque agravaba la enfermedad (…)
El día tercero respecto del que había estado con
MARIA Virgen, salió de su pueblo muy de mañana
para el de Santiago Tlatelolco, a llamar religioso
que administrase los sacramentos al enfermo, y
llegando al paraje (…) del Monte de Guadalupe
(tomó otro sendero para abreviar el viaje) y no
detenerse a platicar con MARIA (pero ella) le salió
al camino y encuentro. Juan (…) contristado o
avergonzado (…) saluda, dándole los buenos días.
Y retornándoselos la piadosa Madre amorosamente
le escucha la disculpa (…) MARIA Virgen satisfecha
en la verdad sencilla del informe, le reconviene
piadosamente (y le dice que) por qué había de
recelar peligro, temer enfermedades, ni afligirse en
trabajos, teniéndola a ella por su Madre (…) y
amparo (…) que no lo embarazara la enfermedad
de su tío, el cual (…) le aseguraba ya estaba desde
aquel punto enteramente bueno. (Y para cumplir
con su promesa MARIA Virgen sin dilación, le dijo.
Sube a ese monte al lugar mismo donde me has
visto (…) de allí corta, recoge y guarda todas las

rosas y flores que descubrieses y baja con ellas a
mi presencia. Juan sin replicar el tiempo, era
diciembre, helado invierno (…) sin argüir con la
naturaleza del monte (…) que todo es pedernales
(…) sin alegar la experiencia de que las veces que
había subido a su llamado no había visto rosas ni
flores, con toda prisa… subió… al señalado puerto,
donde al instante se le ofrecieron a los ojos
diversas flores brotadas a milagro, nacidas a
prodigio, descapulladas a portento, combinándose
las rosas (…) azucenas (…) claveles (…) violetas,
jazmines (…) romero (….) lirio (…) y retama (…) y
recogiendo aquella primavera del cielo (…) en su
tosca, pobre y humilde manta (…) bajó de aquel
sagrado monte, a la presencia de MARIA, a cuyos
ojos y obediencia puso rosas y flores (…) La
Santísima Madre, cogiéndolas en sus manos para
que segunda vez renaciesen milagros (…) se las
restituye (…) diciéndole que aquellas rosas y flores
son la señal que ha de llevar al Obispo, a quien de
su parte diga que con ellas conocerá la voluntad de
quien pide y la fidelidad del que las lleva;
advirtiéndole a Juan que solamente en presencia
del Obispo había de soltar la manta y descubrir lo
que llevaba. Despidióse Juan ya (…) seguro y

confiado camino a México, al palacio de su Señoría
Ilustrísima.
ULTIMA APARICIÓN
Entró Juan Diego con las flores en el palacio del

Señor Ilustrísimo D. Juan de Zumárraga. Encontró
a su mayordomo y algunos criados, a quienes
suplicó avisasen a su prelado que pretendía verle.
Ninguno cuidó de hacerlo (…) Esperó mucho
tiempo y viendo su paciencia (…) y que demostraba
traer alguna cosa encubierta (…) en la manta,
llegaron curiosos a inquirirlo (…) y como entonces a
Juan ninguna resistencia podía valerle (…) no pudo
negar el que vieran las rosas. Ellos, no sin
admiración cuando las vieron (…) codiciosamente
cada uno quiso quitar alguna de las flores, y
habiendo porfiado tres veces, no pudieron (…)
pareciéndoles que en la cándida manta estaban
pintadas, grabadas o tejidas. (Finalmente) la
novedad admirable de lo visto los apresuró a que
avisasen a su dueño (cuando Juan estuvo frente al
Obispo le contó) todo lo pasado en sus venidas,
embajadas y vueltas y le dijo, Señor y padre, en fe
de lo que me mandaste (…) le dije a mi Señora

MARIA Madre de Dios que le pedías una señal para
que me creyeses (…) La Señora sin dificultad me la
ofreció en estas rosas que te traigo, las cuales me
entregó por su mano y puso en esta manta (…)
Díjome que te las ofreciese en su nombre, así lo
hago, y que en ellas tendrás bastantes señas de
sus continuados deseos y de mis repetidas
verdades. Descubrió la limpia manta para presentar
el regalo del cielo al venturoso obispo; éste,
ansioso de recibirlo, vio en aquella manta una santa
floresta, una primavera milagrosa, un vergel
abreviado de rosas, azucenas, claveles, lirios,
retamas, jazmines y violetas, que todas, cayendo
de la manta, dejaron pintada en ella a MARIA
Virgen Madre de Dios, en su Santa Imagen, que
hoy se conserva, guarda y venera en su Santuario
de GUADALUPE de México.
Con este sabor ingenuo quedó plasmado para

siempre el relato maravilloso de las apariciones de
Guadalupe al indio Juan Diego, texto fundador de la
inagotable literatura posterior, la riquísima
iconografía y las múltiples representaciones
teatrales que popularizaron este acontecimiento,
hasta hacerlo el más celebrado de los mexicanos.

Pero Miguel Sánchez, además de integrar una
tradición oral dispersa y seguramente variada,
produjo una interpretación del milagro guadalupano
que lo convirtió también en la piedra angular del
patriotismo criollo: la prueba irrefutable de que la
Nueva España era un país privilegiado por Dios
mismo.
Sánchez vio en el milagro de la aparición de la

virgen la redención de todos los males que afligían
a su patria y la señal de un destino privilegiado.
Para él la manifestación de la virgen en la tierra
mexicana lavaba todos los agravios de la idolatría
anterior a la llegada de los españoles, explicaba el
sentido trascendente de la conquista y, en lugar del
horizonte sin esperanza que pesaba sobre los hijos
de esta tierra, convertía a la tierra mexicana en un
símbolo de orgullo y de optimismo para los nacidos
en México:
“Entiéndase (…) que todos los trabajos, todas las

penas, todos los sinsabores que pueda tener
México se olvidan y se remedian, recompensan y
alivia con que parezca en esta tierra y salga de ella,
como de su misterioso y acertado dibujo, la

Semejanza de Dios, la Imagen de Dios, que es
María en su Santa Imagen de nuestra mexicana
Guadalupe (…) Si Dios, para la primera imagen
suya que había de aparecer en la tierra” creó a
Adán, “podremos asentir y decir: que siendo María
Virgen la imagen más perfecta y copiada del
original de Dios (…) y siendo la suya en nuestro
mexicano Guadalupe tan milagrosa en las
circunstancias y tan primera en esta tierra, previno,
dispuso y obró su dibujo primoroso en ésta su tierra
México, conquistada a tan gloriosos fines, ganada
para que apareciese imagen tan de Dios”.
Persuadido por sus mismos argumentos, concluye
exaltado que “la conquista de esta Tierra era
porque en ella había de aparecerse María Virgen en
su Santa Imagen de Guadalupe”.
Estas interpretaciones radicales y novedosas sobre

el sentido profundo de la aparición de la virgen
expresan el proceso criollo de autoafirmación de lo
propio y progresiva separación de España. Al
afirmar que el sentido real de la conquista de esta
tierra era “porque en ella había de aparecerse
María Virgen en su Santa Imagen de Guadalupe”,
Sánchez devalora la epopeya de la conquista

creada por los españoles y hace de la aparición de
Guadalupe el acontecimiento central de la historia
novohispana, precisamente porque este
acontecimiento fundador no tiene nada que ver con
España, sino con el privilegio especial concedido
por Dios a los nativos de esta tierra. La presencia
efectiva de España en la realización de la conquista
y en la fundación de la nueva sociedad
novohispana, es borrada por esta interpretación
mesiánica y apocalíptica que hace intervenir al
mismo Dios en la aparición de María y convierte a
México en una nueva Tierra Prometida, en el lugar
donde se verificarían las profecías milagrosas
anunciadas en las Escrituras. Para fundamentar
esta interpretación, Miguel Sánchez acude a San
Agustín y afirma que éste le condujo a leer en el
Apocalipsis de San Juan la profecía de la aparición
de Guadalupe, tema que desarrolla en un capítulo
de su libro titulado “Original profético de la Santa
Imagen de Guadalupe piadosamente prevista del
evangelista San Juan en el cap. 12 del Apocalipsis”.
En esa parte del Apocalipsis, Sánchez lee: “Y una
gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida
de sol, y la luna debajo de sus pies, y sobre su
cabeza una corona de doce estrellas… y fueron

dadas a la mujer dos alas de grande águila”. Al
hacer la interpretación de ese pasaje, Miguel
Sánchez llega a la conclusión de que la mujer
apocalíptica es la virgen de Guadalupe, y elabora
toda una fundamentación dirigida a probar a sus
compatriotas que la aparición de Guadalupe en el
Tepeyac mexicano estaba prevista proféticamente
en las sagradas escrituras.
Así los bachilleres, presbíteros y teólogos criollos

no sólo creen en el milagro guadalupano y son por
ello sus primeros propagandistas, sino que ofrecen
una fundamentación teológica y apocalíptica,
apoyada en la misma cultura religiosa que
heredaron de los españoles. Pero en lugar de que
esta tradición invoque y fortalezca los intereses
españoles, como había sido usual antes, ahora
estos criollos la usan para poner distancias entre
España y su patria, y para elevar a las mayores
alturas el prestigio de la tierra mexicana.
Llevado por su fervor patriótico, Miguel Sánchez se

pone a descifrar el pasaje de las alas de la mujer
apocalíptica y llega a la conclusión de que éstas
son las alas del águila mexicana a la que alude la

fundación de México-Tenochtitlan. Recuerda que la
capital azteca tuvo por “blasón y escudo de armas
(…) un águila real sobre un tunal”, y de este hecho
extrae estas aseveraciones sorprendentes: “Advertí
que cuando estaba en la tierra la mujer apocalíptica
se vestía de alas y plumas de águila para volar: era
decirme que todas las plumas y los ingenios del
águila de México se hablan de conformar y
componer en alas para que volase esta mujer
prodigio y sagrada criolla”. Sánchez fue el primero,
según lo apuntó Francisco de la Maza, en presentar
a la Guadalupe como estandarte de México,
mezclando las profecías apocalípticas cristianas
con los símbolos de los antiguos mexicanos. En
una expresiva viñeta que puso en su libro, aparece
en efecto la virgen, pero no sobre el ángel, sino
sobre un nopal. Atrás se ven dos águilas a modo de
alas, que De la Maza interpretó no como las águilas
del escudo de los Austrias, sino como las alas del
águila mexicana. Y en lugar del águila parada sobre
el tunal, que establecía la tradición mexicana,
Sánchez hizo que fuera la Guadalupe misma quien
descansara sobre el nopal.
El sentido profundo de estas sorprendentes

interpretaciones es declarado llanamente por el
mismo autor. En tanto criollo desarraigado, Miguel
Sánchez se siente obligado a fundamentar el
sentido trascendente de la aparición, y lo dice sin
inhibición alguna: “Yo me constituí pintor de aquesta
Santa Imagen describiéndola; he puesto el desvelo
posible copiándola; amor de la patria dibujándola
(…) movióme la Patria, los míos, los compañeros,
los de este nuevo Mundo, teniendo por mejor
descubrirme yo atrevido ignorante para tanta
empresa, que dar motivo a que se presumiera de
todos olvido tan culpable con reliquia de tal imagen,
y originaria de esta tierra y su primitiva criolla. “
Esta culminación de la interpretación de la virgen

como profecía y símbolo de la patria criolla,
ejercerá una influencia perdurable en los
movimientos de identidad y autoafirmación que
pondrán en práctica tanto los grupos indígenas
como los sectores populares y criollos. Su relato de
las apariciones de la virgen será el modelo clásico
al que se ajustarán tanto las versiones cultas
posteriores, como las versiones populares orales,
iconográficas y teatrales. Así, en el relato de
Sánchez se funden las tradiciones religiosas

proféticas, mesiánicas y apocalípticas europeas, y
las tradiciones míticas, mesiánicas e idolátricas de
la religiosidad indígena.
En la tradición aparicionista cristiana y europea, la

virgen o los santos simplemente se aparecían,
como un prodigio, de manera semejante a como
Sánchez narra la aparición de Guadalupe a Juan
Diego. Una constante de estas apariciones
milagrosas es que siempre se hacen presentes a la
gente más humilde -los pastores en la tradición
europea-. En el caso de la Guadalupe, el prodigio
se le revela a un indio neófito, un hombre
humildísimo que ha comenzado a ser catequizado.
Y como es usual en la tradición cristiana, el sentido
de la aparición de la Guadalupe es que la virgen, a
través de la fundación de su ermita, ofrece
protección y remedio a los devotos, a aquellos
iguales al humildísimo testigo escogido para
presenciar el milagro. Es decir, son los pobres, los
humildes e ingenuos creyentes en la aparición
milagrosa, quienes gozarán en primer lugar de la
protección de la virgen. Otros hechos que vinculan
a la virgen con los indígenas son su color moreno y
las flores, la señal ofrecida por la virgen al obispo

Zumárraga, que en la tradición indígena siempre
han sido expresión de lo bello y depurado. Estas
características y la fuerte carga previa del lugar
mismo donde ocurrió el milagro, en el cerro donde
se adoraba a la Tonantzin prehispánica, explican la
propagación extraordinaria del culto guadalupano y
su profundo arraigo en la mentalidad indígena. En
términos culturales puede decirse que la
Guadalupana fue la primera divinidad protectora del
universo desarraigado de los indios, la primera
divinidad del panteón religioso cristiano que
hicieron propia los indígenas y que además fue
aceptada por sus dominadores. Los criollos,
persistirían en su empeño por apropiarse de la
guadalupana, tratando de distanciarla a la vez de
los españoles y de los indios, pero la Guadalupe no
se separaría ya del indígena ni de los sectores
populares, su culto se extendería por todo México,
particularmente entre los pueblos indígenas.
Un año después de la publicación de la obra de

Sánchez, en 1649, Luis Lasso de la Vega, otro
clérigo, amigo cercano de Miguel Sánchez, publicó
un relato en náhuatl de la aparición de Guadalupe
que tituló: Huei Tlamahuizoltica omonextli tlatoca

ihwapilli Sancta María, que traducido quiere decir El
gran acontecimiento con que se apareció la Señora
Reina del Cielo Sancta María. Se ha discutido si
este texto es una mera traducción del libro de
Miguel Sánchez, o un plagio de una relación
indígena anterior escrita por el famoso sabio
indígena Antonio Valeriano, quien fue el más
distinguido de los colaboradores de Sahagún. Aquí
no interesa esta controversia, porque no existen
pruebas fidedignas sobre las fechas y la
autenticidad de los textos indígenas que narran las
apariciones de la virgen, y que algunos autores
afirman que son anteriores al primer relato
publicado en español sobre estas apariciones, que
es el de Miguel Sánchez. Estos textos indígenas
escritos todos en náhuatl, son el llamado Pregón
del Atabal, la Relación primitiva de las apariciones,
y el Nican mopohua o “Historia de las apariciones
de Nuestra Señora de Guadalupe” del sabio
indígena Antonio Valeriano. Independientemente de
su fecha, lo que prueban estos textos es la difusión,
en lengua indígena, del relato de las apariciones de
la virgen de Guadalupe, relato que ciertamente no
inventó Miguel Sánchez, sino que como él mismo
afirma, recogió de una tradición prexistente. Y lo

que importa destacar es que el escrito en náhuatl
de Luis Lasso de la Vega, que contiene el relato de
las apariciones de la Virgen a Juan Diego y la
descripción de los primeros milagros obrados por la
virgen, se unió al gran caudal de las mil formas
orales, teatrales e iconográficas que propagaron
entre los indios la noticia del milagro y el modelo de
las apariciones. La difusión de estos textos en
lengua náhuatl, junto con su difusión oral, hicieron
de las apariciones de Guadalupe el modelo más
generalizado en la tradición aparicionista indígena
de vírgenes y santos que, como en el caso del
modelo original, serán apariciones portadoras de
una demanda de identidad, reclamos de
autoafirmación de poblaciones indígenas y
desarraigadas de su propio culto y sometidas a la
tradición europea cristiana que les imponía sus
valores sin darles los medios para apropiárselos.
Siguiendo de cerca el modelo de las apariciones y
milagros de Guadalupe, los pueblos indígenas de
diversas partes del país inventarían otras
apariciones de vírgenes y santos cristianos en las
cuales depositar sus anhelos profundos de
identidad y autoafirmación.
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18/11/2020 Guadalupe de todos | Nexos

A quien nos lee,

Dibujos de José Hernández

Un siglo después de la conquista, en muchos de los

que había sido rota por la conquista y luego

A principios del siglo XVII la dominación española

Sin embargo, la misma estrategia española que

establecidas para acceder a la tierra que les daba

Pero aún faltaba un elemento que legitimara ese

Este desarraigo profundo dio origen a intensos

estos movimientos no cuestionaban la legitimidad

La noticia más antigua sobre el culto de los indios a

le parecía que la devoción que esta ciudad ha

que pintó un indio hace milagros, sería gran

Según Bustamante, los indios “adoraban” a la

Un texto posterior, también contrario a la nueva

manuscritos finales de su Historia de las cosas de

Cerca de los montes hay tres o cuatro lugares

De dónde haya nacido esta fundación

Como conocedor profundo de las ceremonias

carácter no cristiano sino profundamente indígena o

Pero precisamente esta “disimulación idolátrica”,

en un símbolo religioso y cultural generalizado en

Entre 1550 y 1600, el culto guadalupano era un

indio”, en 1582 el viajero inglés Miles Phillips la

La noticia de que la virgen de Guadalupe hacía

Esta apropiación indígena de la virgen española de

Lo cierto es que hacia 1556 la primitiva imagen de

A parte de estos cambios en la imagen que fueron

La cristalización intelectual de esa urgencia

La creación de una literatura dedicada a

significativo es que este movimiento espiritual

Francisco de la Maza descubrió en la obra de

Nacido en la ciudad de México en 1594, Miguel

México la ciudad populosa, corte imperial de

verdaderamente venturosa… recibió la luz del

plática MARIA Santísima, descubriéndose y

El propio día volvió con la respuesta, y subiendo al

mía tu mandato. No sin trabajo entré a visitar al

A la hora señalada, al ponerse el sol llegó al monte

Señora mía mi viaje, tu embajada y visita al Obispo

Pasó el siguiente día en que Juan había de volver

visto (…) de allí corta, recoge y guarda todas las

que llevaba. Despidióse Juan ya (…) seguro y

Entró Juan Diego con las flores en el palacio del

de lo que me mandaste (…) le dije a mi Señora

Con este sabor ingenuo quedó plasmado para

hasta hacerlo el más celebrado de los mexicanos.

Sánchez vio en el milagro de la aparición de la

“Entiéndase (…) que todos los trabajos, todas las

como de su misterioso y acertado dibujo, la

Estas interpretaciones radicales y novedosas sobre

Sánchez devalora la epopeya de la conquista

cabeza una corona de doce estrellas… y fueron

Así los bachilleres, presbíteros y teólogos criollos

Llevado por su fervor patriótico, Miguel Sánchez se

son las alas del águila mexicana a la que alude la

El sentido profundo de estas sorprendentes

Esta culminación de la interpretación de la virgen