La  descristianización  de  la  cultura  es  el  efecto  Alejandro Hoese 

del debilitamiento del fervor apostólico y de la fé. Ambos 
–fe  y  apostolado–  se  nutren  de  la  fuente  de  la  sagrada   
Liturgia.  
   
                En este ensayo se plantea la hipótesis de que la 

¿Porqué se banalizan nuestras celebraciones?                                                        A. Hoese
crisis social se debe a una crisis eclesial, y más precisamente  ¿Porqué se banalizan 
a una crisis litúrgica. Y, yendo más al fondo del asunto, a 
una  crisis  litúrgica  surgida  de  lo  que  el  autor  denomina  nuestras celebraciones? 
‘positivismo  religioso’,  que  ha  minado  por  dentro  nuestra 
 
capacidad  de  celebrar  en  Espíritu  y  en  Verdad,  y  por 
El Positivismo Religioso
ende,  nuestra  capacidad  de  alimentarnos  para  la  tarea 
 
apostólica.   
   
                 El  autor  plantea  las  causas  y  las  consecuencias   
del  positivismo  religioso  que  afectan  la  capacidad  de   
celebrar  y  de  vivir  un  verdadero  cristianismo.   
Finalmente,  propone  pautas  para  recuperar  el  sentido   
simbólico, mistérico y vivencial de la Liturgia católica   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
ISBN 978‐987‐33‐1071‐3  2011 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
¿Porqué se banalizan nuestras 
celebraciones? 
 
El positivismo religioso 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Alejandro Hoese 
 
 
 
 
 
 
 
 
_____________________________________________________ 
Cámara Argentina del Libro – Catalogación en Fuente
 
Hoese, Alejandro 
    ¿Porqué se banalizan nuestras celebraciones? : el positivismo  
    religioso. – 1ª Ed. – San Juan : el autor, 2011. 
    60 p. ; 21x15 cm.  
 
    ISBN 978‐987‐33‐1071‐3           
 
    1. Liturgia.  2. Sacramentos. I. Título 
    CDD 264 
_____________________________________________________ 
 
 
 
 
 
 
 
 
Título:   ¿Porqué se banalizan nuestras celebraciones? : El positivismo religioso.  
Autor:  Alejandro Hoese 

1ª Edición – 100 Ejemplares 

Impreso y Editado por:   A. Hoese, San José 1540 oeste, San Juan, Argentina. 
        ahoese@gmx.net – alejandro@hoese.com.ar 

Imprenta: Arte Final, San Juan, Argentina 

Impreso en Argentina – Printed in Argentine – Agosto 2011. 

Hecho el depósito que marca la Ley 11.723 

Todos los derechos reservados. Copyright © A. Hoese. 2011. 

Permitida su reproducción total o parcial con cita de la fuente y el autor. 
 
  
¿Porqué se banalizan nuestras celebraciones? 
 
El positivismo religioso 
 
 
INDICE 

PRÓLOGO   1 

LITURGIA: DON Y MISTERIO   5 

Don de Cristo a la Iglesia 5

Misterio de la Fe  10

Liturgia terrena y celestial 13

EL POSITIVISMO RELIGIOSO   15 

Positivismo del conocer 17

Positivismo del amar 23

CONSECUENCIAS   29 

PROPUESTAS   33 

Los ministros ordenados 33

Los ministerios instituidos 37

Los ministerios temporales 38

El coro o grupo de cantores 40

La asamblea de fieles 43

CONCLUSIÓN   47 
ii 
  
 
 
PRÓLOGO 
 
 
 
En  los  últimos  cuarenta  años  la  participación  dominical  en 
Argentina  se  ha  incrementado  en  algunos  lugares,  y  ha 
disminuido  en  otros.  Posiblemente  las  estadísticas  indiquen 
que el total nacional ha disminuido.  
 
Pero  lo  que  es  innegable  es  que  la  sociedad  argentina  ha 
sufrido un proceso de sostenida y acelerada descristianización, 
independientemente de las estadísticas de asistencia al culto. 
 
Algunos  echarán  culpas  a  la  ideologización  del  clero,  a  la 
pérdida  de  identidad  sacerdotal  y  de  los  religiosos,  a  una 
pérdida de autoridad eclesial.  
 
Otros  dirán  que  los  laicos  cedieron  al  hedonismo,  al 
consumismo y al materialismo reinante.  
 
Otros, al avance de las sectas y al consecuente abandono de la 
Iglesia  para  optar  por  otras  confesiones  cristianas  o  no 
cristianas.  
 
Hay muchos, como yo, que pensamos en una suma de factores, 
entre los que podrían incluirse los anteriores. 
 
En todo caso, para una solución al problema, vale lo que dicta 
el  adagio:  “Cuando  los  empleados  fallan,  hay  que  cambiar  al 
gerente”.  
 

1
Con  esto  quiero  indicar  que  la  falla  subyace  ‘más  dentro  que 
fuera’.  Y  cuando  digo  ‘dentro’,  no  me  refiero  a  la  estructura 
jerárquica –como podría indicar a primera vista el adagio– sino 
al meollo de la vida de nuestra Iglesia: la Sagrada Liturgia. 
 
Personalmente me siento inclinado a pensar que la crisis social 
se  debe  a  una  crisis  eclesial,  y  más  precisamente  a  una  crisis 
litúrgica.  Esta  idea  no  es  mía,  sino  tomada  de  nuestro  actual 
Papa  Benedicto  XVI1.  La  aseveración  se  hace  evidente  cuando 
releemos  la  Constitución  sobre  Sagrada  Liturgia  del  Concilio 
Vaticano II: “La sagrada Liturgia no agota toda la actividad de 
la  Iglesia,  pues  para  que  los  hombres  puedan  llegar  a  la 
Liturgia  es  necesario  que  antes  sean  llamados  a  la  fe  y  a  la 
conversión…  No  obstante,  la  Liturgia  es  la  cumbre  a  la  cual 
tiende la actividad de la Iglesia y al mismo tiempo la fuente de 
donde mana toda su fuerza.” [cfr. SC 9, 10]. 
 
Es  decir,  pienso  que  la  descristianización  de  la  cultura  es  el 
efecto  del  debilitamiento  del  fervor  apostólico  y  de  la  fé. 
Ambos  –fe  y  apostolado–  se  nutren  de  la  fuente  de  la  sagrada 
Liturgia, pues la ley de la oración es la ley de la fe2: “lex orandi, lex 
credendi” (es decir, la Iglesia cree lo que reza), y el apóstol saca 
sus  fuerzas  de  la  fé  y  la  oración:  “lex  orandi,  lex  credendi,  lex 
vivendi”. 
 
Y, yendo más al fondo del asunto, pienso en una crisis surgida 
de  un  cierto  ‘positivismo  religioso’,  que  ha  minado  por  dentro 
nuestra  capacidad  de  celebrar  en  Espíritu  y  en  Verdad,  y  por 
ende,  nuestra  capacidad  de  alimentarnos  para  la  tarea 
apostólica. 
 

1   Cfr.  “La  Reforma  de  Benedicto  XVI”,  Nicola  Bux  (2009);  “Dios  y  el  Mundo”,  Card. 
Ratzinger y Peter Seewald (2000); “Luz del mundo”, Benedicto XVI y Meter Seewald (2010). 
 Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1124 
2

2 
Alguien  podría  aquí  interpretar  que  la  Reforma  Litúrgica  del 
Concilio Vaticano II fue causante de esta crisis. 
  
Personalmente creo que, aunque no se hubiera llevado a cabo 
tal  reforma,  igualmente  hubiésemos  caído  en  la  situación 
actual.  Por  supuesto  que  esta  afirmación,  como  su  contraria, 
cae  en  el  ámbito  de  la  mera  especulación.  Pero  mi  postura  se 
basa  en  que  el  ‘positivismo  religioso’  tiene  un  trasfondo 
cultural  cuyas  consecuencias  se  aplican  tanto  a  la  forma 
ordinaria  como  a  la  forma  extraordinaria3  (o  pre‐conciliar)  del 
Rito  Romano  vigente,  como  a  los  otros  ritos  católicos  no 
Romanos  y,  en  general,  a  la  visión  que  el  hombre  occidental 
actual tiene de Dios y de su relación con Él en la oración y el 
culto. 
 
Esta  hipótesis  del  ‘positivismo  religioso’  tampoco  es  mía.  La 
rescaté  releyendo  una  charla  que  dio  Mons.  José  Luis 
Duhourque  en  el  año  1993  durante  el  encuentro  anual  de  la 
Sociedad Argentina de Liturgia4.  Y –de alguna manera– entra 
en  sintonía  con  el  pensamiento  del  entonces  Card.  Ratzinger, 
expresado en su libro ʹEl Espíritu de la Liturgiaʹ (2001), del cual 
he tomado aquí muchos conceptos. 
 
En este ensayo simplemente he tratado de ajustar y comparar 
experiencias personales vividas a lo largo de los últimos treinta 
años,  y  sistematizarlas  bajo  los  conceptos  arriba  mencionados 
sobre el espíritu de la liturgia y el positivismo religioso. Asimismo, 
he intentado volcarlos de una manera tal, que cualquier lector 
–aunque  no  sea  experto  liturgista–  pueda  comprenderlo. 
Fundamentalmente, porque yo no soy un tal experto. 
 
A.M.G.D. 

3 Cfr. Motu  Proprio Summorum Pontificum, sobre el  uso de la liturgia  romana anterior a  la 

reforma de 1970, Benedicto XVI (7 de julio de 2007). 
4 Los Salmos en la Liturgia Romana, Conf. Episcopal Argentina, Oficina del Libro (1994). 

3
  

4 
  
 
 
LITURGIA: DON Y MISTERIO 
 
 
 
Para  entender  el  concepto  de  ‘positivismo  religioso’  debemos 
primero  tener  en  claro  el  concepto  sobre  ‘Sagrada  Liturgia’, 
entendido  como  don  y  misterio  que  debe  ser  celebrado  en 
Espíritu  y  en  Verdad,  para  rendir  culto  de  glorificación  al 
Padre y como medio eficaz de salvación para el hombre5: 
 
“Pero la hora se acerca, y ya ha llegado, 
en que los verdaderos adoradores 
adorarán al Padre en espíritu y en verdad, 
porque esos son los adoradores que quiere el Padre.” 
(Jn 4,23) 
 
Concretamente, la ‘Sagrada Liturgia de la Iglesia’ se manifiesta 
en la celebración de la Liturgia de las Horas, los Sacramentales y 
los  Sacramentos.  Entre  estos  últimos  se  destaca  la  Eucaristía  o 
Santa Misa, sobre la cual se darán los ejemplos de aquí en más, 
aunque los conceptos sean aplicables a la Sagrada Liturgia en 
general. 
 
 
Don de Cristo a la Iglesia 
 
Cuando hablamos de “don y misterio” queremos referirnos a la 
realidad de la Sagrada Liturgia como un conjunto de ritos que 
no ha sido creado, construido o ideado por la Iglesia, sino más 

5 Cfr. Constitución Sacrosanctum Concilium, ns. 6 y 7, Concilio Vaticano II. 

5
bien  a  un  Misterio  Celebrativo  revelado  por  Jesucristo  y 
confiado a la Iglesia6. 
 
Si  bien  Jesús  no  escribió  un  misal  o  un  ritual,  leemos  en  los 
Evangelios  las  siguientes  claves  de  interpretación  litúrgica  de 
sus  acciones  salvíficas,  dirigidas  principalmente  a  sus 
Apóstoles: 
 
- Él ‘es Señor del Sábado’ (Mt 12,8) 
- Él no ha ‘venido a abolir la Ley, sino a darle 
cumplimiento’ (Mt 5,17) 
- Les manda celebrar la Eucaristía (Lc 22,19) 
- Les envía a ‘Bautizar a todas las gentes’ (Mt 28,19) 
- Les otorga el ‘poder de las llaves’ (Mt 16,19) y sobre la 
absolución de los pecados (Jn 20,23) 
- Les enseña a orar con el ‘Padrenuestro’ (Mt 6,9) 
 
Además,  durante  su  vida  pública,  Jesús  bendice  los 
matrimonios,  cura  a  los  enfermos,  y  realiza  una  serie  de 
acciones y gestos que luego serán tomados por sus discípulos 
como base de los ritos de la Nueva Alianza. 
 
Principalmente en el relato de la Última Cena queda patente su 
Señorío sobre la Antigua Alianza y su perfeccionamiento de la 
Ley.  En  efecto,  Jesús  toma  los  elementos  litúrgicos  de  la 
Antigua  Alianza  –como  la  bendición  del  pan  y  el  vino–  y  los 
refiere  a  la  liturgia  sacrificial  del  Templo  con  una  visión 
definitiva en su Nueva Alianza, y ya no meramente figurativa 
como hasta entonces7. 
 

6  Cfr.  Catecismo  de  la  Iglesia,  ns.  1067,  1131,  1150  y  1151;  “Luz  del  Mundo”,  Cap.  15, 
Benedicto XVI (2010). 
7 Cfr. Catecismo de la Iglesia, n. 1093. Cfr. El Espíritu de la Liturgia, J. Ratzinger. 

6 
Los  discípulos  comprendieron  estos  gestos  y  mandatos  y  los 
pusieron  inmediatamente  en  práctica,  tal  como  leemos  en  el 
libro de los Hechos: 
 
“Todos se reunían asiduamente para escuchar la 
enseñanza de los Apóstoles y participar en la vida 
común, en la fracción del pan y en las oraciones.” 
(Hech 2,42) 
 
 “El primer día de la semana, cuando nos reunimos 
para partir el pan, Pablo, que debía salir al día 
siguiente, dirigió la palabra a la asamblea y su 
discurso se prolongó hasta la medianoche. (Hech 20,7) 
 
La liturgia del Bautismo y de la fracción del pan8 (actualmente la 
Santa  Misa)  como  celebración  dominical  ya  tenían  una  forma 
muy  concreta  a  mediados  del  siglo  I  –incluso  antes  de  la 
destrucción del Templo en el 70 d.C.–, como puede leerse en la 
Didaché  o  Doctrina  de  los  Doce  Apóstoles,  que  es  el  documento 
más antiguo que nos provee información sobre la liturgia de la 
Iglesia primitiva: 
 
“En cuanto al bautismo, he aquí como hay que 
administrarle: Después de haber enseñado los 
anteriores preceptos, bautizad en el agua viva, en el 
nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Si no 
pudiere ser en el agua viva, puedes utilizar otra; si no 
pudieres hacerlo con agua fría, puedes servirte de 
agua caliente; si no tuvieres a mano ni una ni otra, 
echa tres veces agua sobre la cabeza, en el nombre del 
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.” (Punto VII). 
 
“No hagáis tampoco oración como los hipócritas, sino 
como el Señor lo ha mandado en su Evangelio. 

8 Lc 34,30‐35. 

7
 Vosotros oraréis así: «Padre nuestro que estás en el 
cielo, santificado sea tu nombre, venga tu reino, 
hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo; danos 
hoy nuestro pan cotidiano; perdónanos nuestra deuda 
como nosotros perdonamos a nuestros deudores, no 
nos induzcas en tentación, sino líbranos del mal, 
porque tuyo es el poder y la gloria por todos los 
siglos.» Orad así tres veces al día.” (Punto VIII). 
 
“En lo concerniente a la eucaristía, dad gracias de esta 
manera. Al tomar la copa, decid: «Te damos gracias, 
oh Padre nuestro, por la santa viña de David, tu 
siervo, que nos has dado a conocer por Jesús, tu 
servidor. A tí sea la gloria por los siglos de los siglos.» 
Y después del partimiento del pan, decid: «¡Padre 
nuestro! Te damos gracias por la vida y por el 
conocimiento que nos has revelado por tu siervo, 
Jesús. ¡A Tí sea la gloria por los siglos de los siglos! 
De la misma manera que este pan que partimos, 
estaba esparcido (en las espigas) (por las altas 
colinas), y ha sido juntado, te suplicamos, que de 
todas las extremidades de la tierra, reúnas a tu Iglesia 
en tu reino, porque te pertenece la gloria y el poder 
(que ejerces) por Jesucristo, en los siglos de los 
siglos.» (Punto IX). 
 
“Cuando os reuniéreis en el domingo del Señor, partid 
el pan, y para que el sacrificio sea puro, dad gracias 
después de haber confesado vuestros pecados.” (Punto 
XIV). 
 
Para  la  celebración  eucarística  dominical  los  cristianos 
adoptaron  y  adaptaron  la  liturgia  sacrificial  del  Templo  de 

8 
Jerusalén  y  la  liturgia  de  la  Palabra  sinagogal9  con  clave 
cristológica. 
 
Mientras  que  los  sacrificios  rituales  del  templo  –figura  del 
único  Sacrificio  del  Cordero  de  Dios–  fueron  adaptados  al 
culto ‘en Espíritu y en Verdad’ revelado en la Última Cena por 
Cristo  –Sacerdote,  Altar  y  Víctima  de  la  Nueva  Alianza–,  la 
liturgia  de  la  Palabra  fue  tomada  en  su  totalidad  del  culto 
sinagogal  basado  en  la  lectura  de  la  Torah,  los  Profetas  y  los 
Salmos,  y  en  su  comentario  contemplativo.  Se  cumplía  así 
plenamente la función complementaria de la Sinagoga respecto 
del Templo (en aquel entonces principalmente para los judíos 
del  exilio  y  luego  de  la  diáspora),  pero  ahora  reinterpretada 
con  el  significado  cristológico  del  Verbo  Encarnado  para 
nuestra  salvación.  Ambas  liturgias  fueron  bien  conocidas  y 
frecuentadas  por  Jesús,  como  lo  señalan  reiteradas  veces  los 
Evangelios. 
 
Pero ambas liturgias –Sacrificial y de la Palabra– provienen de 
las  raíces  mismas  del  judaísmo,  forjadas  en  el  ámbito  de  la 
Revelación del Dios de Israel a su Pueblo elegido.  
 
En efecto, los sacrificios de animales y ofrendas a la divinidad 
eran  bien  conocidos  por  los  pueblos  contemporáneos  a 
Abraham10,  y  a  veces  incluían  sacrificios  humanos11.  La 
realidad de esta práctica cultual debe haber sido para Abraham 
un  motivo  de  justificación  para  aceptar  con  fe  inquebrantable 
el  sacrificio  de  su  único  hijo  Isaac,  aunque  el  mismo  fuese 

9 Cfr. Catecismo de la Iglesia, n. 1096. 
10 Gen 4,3.4. 
11 En la década de 1920 un equipo internacional de investigadores del Museo Británico y la 

Universidad de Pennsylvania (EE.UU.) descubrió en Iraq los restos del cementerio real de 
Ur,  datado  en  torno  al  2500  a.C.  Allí,  los  arqueólogos  dirigidos  por  el  experto  británico 
Leonard  Woolley  descubrieron  con  sorpresa  los  restos  de  unos  2.000  enterramientos  que 
parecían atestiguar la práctica masiva de sacrificios humanos a gran escala. 

9
excesivo e ilógico en el ámbito de la Promesa12. Sin embargo, el 
sacrificio de Isaac actúa como figura, y más plenamente y con 
el  nuevo  significado  dado  por  el  sacrificio  pascual  en  el 
Éxodo13,  del  Sacrificio  del  Cordero  de  Dios,  el  Verdadero 
Cordero  Pascual,  ‘que  quita  el  pecado  del  mundo’14.  Él  es  el 
Hijo único entregado como cumplimiento de la promesa hecha 
a Abraham, Isaac y Moisés, y en ellos ‘a una multitud’15. 
 
Por  otro  lado,  encontramos  ya  en  el  Deuteronomio,  y  con 
mayor  precisión  en  Nehemías,  una  liturgia  de  la  Palabra  tal 
como  la  conocemos  hoy  en  día16.  Esta  liturgia  permaneció 
activa en las Sinagogas con la secta de los Fariseos, y de hecho 
fue la única que perduró en Israel luego de la destrucción del 
Templo (70 d.C.). 
 
Como  vemos,  la  Iglesia  no  hizo  más  que  tomar  y  cuidar  lo 
confiado  a  Ella  por  su  Esposo,  redescubriendo  los  ritos,  los 
Salmos  y  la  Palabra  revelada  al  hombre  durante  toda  la 
Historia de la Salvación, con la clave de la revelación plena en 
Jesucristo. 
 
 
Misterio de la Fe 
 
“Este  el  Misterio  de  la  Fe.  Anunciamos  tu  Muerte, 
proclamamos tu Resurrección, hasta que vuelvas.” 
Aclamación a la Plegaria Eucarística, Misal Romano. 
 
En  los  labios  del  salmista,  se  oye  el  ansia  del  Pueblo  elegido 
por  la  manifestación  de  Dios:  “Como  el  centinela  espera  la 

12 Ver Gen 13,16; 15,2‐6; 17,4.19. 
13 Ver Ex 12,1‐14. 
14 Jn 1,29. 

15 Gen 17,4; Gen 32,13; Gen 48,16; Ex 12,38; Mt 20,28; Mc 10,45 y fórmula de la Consagración 

del Cáliz. 
16 Dt 31,9‐12 y Neh 8,1‐12. 

10 
aurora,  espere  Israel  al  Señor”17.  Este  sentimiento  impregna 
toda la Antigua Alianza.  
 
Para nosotros los cristianos, el tiempo de la noche, el tiempo de 
la Promesa, pasó y se cumplió en Cristo, pero vivimos aún en 
el  tiempo  de  la  aurora.  Sabemos  que  “la  noche  está  muy 
avanzada y se acerca el día…”18, pero el Día pleno todavía no 
ha llegado:  
 
“La aurora… por ser la transición entre la noche y el día, 
tiene algo de tinieblas y de luz al mismo tiempo. Por eso, 
los  que  en  esta  vida  vamos  en  seguimiento  de  la  verdad 
somos  como  la  aurora  o  amanecer,  porque  en  parte 
obramos  ya  según  la  luz,  pero  en  parte  conservamos 
también restos de tinieblas. 
San Gregorio Magno, sobre el libro de Job  
(Oficio de Lectura Jueves I) 
 
El  signo  de  la  aurora  –la  Nueva  Alianza–  es  el  tiempo  de  la 
Iglesia peregrinante, tiempo de fe, esperanza y caridad. Pero la 
fe y la esperanza pasarán: 
 
“Ahora vemos como en un espejo, confusamente; después 
veremos  cara  a  cara.  Ahora  conozco  todo 
imperfectamente; después conoceré como Dios me conoce 
a  mí.  En  una  palabra,  ahora  existen  tres  cosas:  la  fe,  la 
esperanza  y  el  amor,  pero  la  más  grande  de  todas  es  el 
amor. 
Primera Carta a los Corintios, 13,12.13 
 
Por eso los cristianos vivimos –y celebramos– el misterio de la fé, 
hasta que vuelvas. Y mientras vivimos de la fe, vivimos ‘como en 
un  espejo,  confusamente’.  El  espejo  no  se  refiere  a  los  cristales 
pulidos  con  precisión  de  nanómetro  de  nuestros  telescopios 
17  Sal 129,7 (“De profundis”). 
18  Rm 13,12. 

11
actuales, sino al metal bruñido que en los tiempos de San Pablo 
mostraba  una  imagen  deformada  de  la  realidad.  En  otras 
palabras,  nosotros  vivimos  el  tiempo  del  Misterio  de  la  fe,  el 
tiempo  de  las  parábolas,  en  donde  el  Reino  solo  es 
comprensible  en  imágenes:  “como  una  semilla  de  mostaza…, 
como un tesoro escondido…, como un poco de levadura…” 
 
En  este  tiempo  de  la  aurora,  de  luz  y  tinieblas,  el  hombre 
anhela  vivir  en  la  cercanía  del  Misterio  que  lo  acoja  y  sane. 
Aún  cuando  no  tenga  palabras  para  expresar  este  anhelo,  ni 
siquiera para confesárselo a sí mismo, el hombre anhela en su 
interior volver a esa patria que intuye es su origen y que sabe 
que no está en este mundo.  
 
La  Sagrada  Liturgia  es  el  ámbito  en  donde  podemos 
encontrarnos con el Misterio, “es el supremo ámbito donde el 
Misterio  nos  habita  y  a  su  vez  se  muestra  habitable  por 
nosotros”19. Es la Carpa del Encuentro, cubierta por la nube del 
Misterio,  pero  donde  podemos  encontrarnos  con  Dios  cara  a 
cara20.  Y  esto  es  posible  porque  la  Liturgia  terrenal  –la 
verdadera Liturgia– es don de Dios, y no hechura humana. De 
la misma manera que el Arca, la Carpa del Encuentro y todo el 
orden  litúrgico  de  la  Antigua  Alianza  fue  dictado  por  Dios  a 
Moisés en el Sinaí.21 
 
Pero para acceder a este don inefable, a esta acción divina, que 
es  al  mismo  tiempo  gloria  de  Dios  y  salvación  para  el 
hombre22,  es  necesario  penetrar  el  Misterio  de  la  Fe, 
introducirnos  en  la  Carpa  del  Encuentro,  “entrar  en  su 
Santuario”23  despojándonos  de  nuestros  preconceptos  sobre 

19 Card. Olegario González, Introducción a la edición española del “Espíritu de la Liturgia”, 
Card. Ratzinger. Ed. Cristiandad, Madrid, 2001. 
20 Cfr. Ex 33,7‐11. 

21 Cfr. Ex 25,1‐31,18. 

22 Constitución Sacrosanctum Concilium, n. 7, Concilio Vaticano II. 

23 Cfr. Sal 73, 17. 

12 
nosotros  mismos  y  sobre  Dios.  De  lo  contrario,  corremos  el 
peligro de fabricarnos un becerro de oro, un ‘dios a medida’24. 
 
 
Liturgia terrena y celestial 
 
Y porque la liturgia terrenal es don de Dios y misterio de fe, es 
también  signo  y  figura  de  la  Liturgia  Celestial25  a  la  cual 
estamos  llamados  a  participar  una  vez  cumplida  nuestra 
pascua personal por ‘este valle de lágrimas’. Allí viviremos la 
plenitud  de  nuestra  condición  humana,  y  la  plenitud  de 
nuestra  capacidad  de  celebrar  a  Dios:  “el  único  oficio  del 
hombre en el cielo, será cantar, como los ángeles” (San Efrén). 
 
Esta vinculación de la Liturgia terrena con la celestial es la que 
garantiza al hombre la eficacia sacramental del culto: 
 
“Realmente,  en  esta  obra  tan  grande  por  la  que  Dios  es 
perfectamente  glorificado  y  los  hombres  santificados, 
Cristo  asocia  siempre  consigo  a  su  amadísima  Esposa  la 
Iglesia,  que  invoca  a  su  Señor  y  por  El  tributa  culto  al 
Padre  Eterno.  Con  razón,  pues,  se  considera  la  Liturgia 
como el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo. En ella  los 
signos  sensibles  significan  y,  cada  uno  a  su  manera, 
realizan  la  santificación  del  hombre,  y  así  el  Cuerpo 
Místico de Jesucristo, es decir, la Cabeza y sus miembros, 
ejerce  el  culto  público  íntegro.  En  consecuencia,  toda 
celebración litúrgica, por ser obra de Cristo sacerdote y de 
su  Cuerpo,  que  es  la  Iglesia,  es  acción  sagrada  por 
excelencia,  cuya  eficacia,  con  el  mismo  título  y  en  el 
mismo  grado,  no  la  iguala  ninguna  otra  acción  de  la 
Iglesia.” 
Constitución Conciliar Sacrosanctum Concilium, n.7 

24  Cfr. Ex 32,1‐6. 
25  Constitución Sacrosanctum Concilium, n. 8, Concilio Vaticano II. 

13
El  culto  celebrado  en  plenitud  se  convierte  así  en  el  lugar  en 
donde  pregustamos  la  gloria  futura  (piñus  futurae  gloriae26), 
desvelamos el Misterio y conocemos a Dios tal cual es. 
 
El  culto  litúrgico  es  además  una  realidad  que  trasciende  el 
momento  y  la  comunidad,  el  tiempo  y  el  espacio,  un  portal 
donde tocamos la eternidad. Por ello, el sacrificio de Cristo se 
hace presente en cada Eucaristía, no como recuerdo sino como 
realidad presente. Y este instante de eternidad nos vincula con 
la  Iglesia  Triunfante  y  Purgante,  con  nuestros  compañeros  de 
viaje  del  pasado,  del  presente  y  del  futuro,  pertenecientes  a 
“toda lengua, raza, pueblo y nación”27. 
 
Por  ello,  cualquier  intento  privado28  de  personalizar  la 
celebración, de identificarla con el ahora y el aquí, con nuestra 
idiosincrasia  y  nuestra  comunidad,  lejos  de  acercarla  a  los 
hombres la aleja y desnaturaliza, hasta el punto de convertirla 
en un acto estéril, desprovisto de su capacidad de transformar 
al hombre y al mundo, y por consiguiente de rendir la debida 
gloria a Dios. 

26 Cfr. O Sacrum Convivium, Antífona del Oficio del Corpus Christi, Sto. Tomás de Aquino. 
27 Ap 5,9. 
28 NdA: Con ‘intento privado’ se quiere dar a entender la introducción de modificaciones, 

ya sea por los sacerdotes o los mismos fieles, fuera de los límites que indican las rúbricas y 
las recomendaciones de la Iglesia y la autoridad litúrgica pertinente. 

14 
 
 
 
EL POSITIVISMO RELIGIOSO 
 
 
 
El ‘positivismo’ es una corriente o escuela filosófica que afirma 
que  el  único  conocimiento  auténtico  es  el  conocimiento 
científico,  racional  y  empírico.  Siendo  la  experiencia  religiosa 
una experiencia no científica, el término ‘positivismo religioso’ 
encierra  un  oxímoron  que  intenta  expresar  la  búsqueda 
meramente racional y sensible de la experiencia religiosa. 
 
Por  consiguiente,  con  el  concepto  de  ‘positivismo  religioso’ 
quiero referirme a la incapacidad del hombre actual de vivir la 
oración  –el  culto–  mediante  dos  principios  y  experiencias  que 
le son sustanciales: el simbolismo y el misterio. 
 
La  antropología  cristiana  define  al  hombre  como  una  unidad 
sustancial de cuerpo y alma29, entendiendo a esta última como el 
principio espiritual y vital del cuerpo (alma proviene del latín 
anima = espíritu, vida), que a su vez en el hombre contiene las 
potencias de su inteligencia y voluntad libre30. 
 
Esta razón y voluntad específicas de, y originadas en, el alma 
humana  se  expresan  por  medio  de  la  capacidad  cognitiva  y 
afectiva:  el  conocer  y  el  amar.  Siguiendo  a  San  Agustín,  el 
hombre no puede amar lo que no conoce, y no puede conocer 
lo que no ama. Esto se aplica de una manera especialísima a su 

29  Cfr. Catecismo de la Iglesia, n. 362 y ss. 
30  Ibídem n. 1705 y ss 

15
relación  con  Dios31,  ya  que  su  finalidad  última  es  conocerle, 
amarle y servirle en esta vida, para gozarle en la vida eterna32. 
 
Según San Agustín, hay tres tipos de conocimiento: el corporal, 
el  espiritual  y  el  racional.  Puesto  que  Dios  es  para  el  hombre 
‘misterio’,  el  conocimiento  que  de  Él  puede  tener  estará 
siempre  oculto  por  la  ‘nube’  que  lo  rodea33.  Sin  embargo, 
conocer el Misterio de Dios es posible para el hombre debido a 
la Revelación que Dios mismo hace de Sí. En efecto, el misterio 
oculta  la  totalidad  de  su  Ser,  pero  no  lo  hace  inalcanzable:  el 
hombre  es  capaz  de  Dios34  y  la  Revelación  le  muestra  sin 
equívoco  quién  És,  aunque  no  pueda  del  todo  comprenderlo 
en  esta  vida35.  Por  eso  el  misterio  de  Dios  no  encierra  una 
incapacidad  cognitiva,  sino  más  bien  un  conocimiento  con 
certeza, pero sin plenitud, por medio de la fe en Jesucristo.  
 
Y  puesto  que  amamos  en  la  medida  que  conocemos,  nuestro 
amor a Dios en el misterio será por analogía un amor con certeza, 
pero sin plenitud, en la fe. 
 
Es por ello que, por la fe, tenemos la esperanza de alcanzarlo y 
amarlo plenamente, de conocerlo tal cual es, cara a cara, más no 
en esta vida36. 
 
El positivismo religioso anula este conocimiento espiritual del 
misterio  de  Dios,  e  intenta  atraparlo  con  el  conocimiento 
racional y corporal: busca comprender el misterio con la mera 
razón,  y  hacerlo  afectivo  y  efectivo  con  la  sensibilidad 
subjetiva.  
 

31 Ibídem n. 1 y ss 
32 Catecismo de las Primeras Nociones. 
33 Cfr. Ex 19,9.16; Mt 17,5. 

34 Cfr. Catecismo de la Iglesia, n. 27 y ss. 

35 Cfr. Constitución Dei Verbum, n. 6, Concilio Vaticano II. 

36 I Cor 13,12. 

16 
En  definitiva,  el  positivismo  religioso  anula  la  capacidad  de 
interpretar  el  lenguaje  simbólico  y  sacramental  de  la  Liturgia, 
que  es  justamente  el  resguardo  del  misterio  que  envuelve  al 
único y verdadero Dios, revelado en Jesucristo por el Espíritu 
Santo. 
 
De  esta  manera,  se  racionaliza  el  misterio  y  se  termina 
reemplazando  a  Dios  por  una  imagen  de  Dios  más  accesible  al 
hombre que, en definitiva, es una imagen creada por el hombre: 
el  teocentrismo  de  la  Liturgia  es  cambiado  por  el 
antropocentrismo  de  la  celebración.  La  actio  Dei37  es 
reemplazada por la actio hominis, y la participación litúrgica se 
traslada  de  la  participación  del  hombre  en  esta  acción  divina 
hacia la participación del hombre en su propia acción humana.  
 
La  Liturgia  se  convierte  así  en  una  mera  representación 
humana, en donde el hombre tiene la última palabra. No es ya 
un don de Dios, sino una creación de la comunidad celebrante. 
Y por tanto, la celebración debe reflejar la idiosincrasia de esa 
comunidad  a  costa  de  perder  su  verdadera  identidad,  su 
verdadera condición de don y misterio: Don de Dios y Misterio 
de la Fe. 
 
 
Positivismo del conocer 
 
El  positivismo  religioso  aplicado  a  la  capacidad  cognitiva, 
rechaza  toda  incompresión  del  lenguaje  litúrgico.  Bajo 
argumentos “pastorales” se reemplaza lo difícil por lo fácil. Esto 
se manifiesta –por ejemplo– en el rechazo del latín, la inclusión 
de lenguaje llano y corriente (Tú por el Vos, Padre por Papá), y 
la  sobreabundancia  de  la  palabra  humana  sobre  el  signo 
sacramental. 
 

37  Cfr. Exhortación apostólica Sacramentum Caritatis n. 37, Benedicto XVI. 

17
De esta manera, aparece el abuso en la intervención del guía o 
comentarista, que intenta explicar absolutamente todo, aunque 
descuide su verdadera misión: unificar los gestos y posturas de 
la asamblea, más allá de ayudar a la comprensión del signo38. 
En  efecto,  aunque  multipliquemos  las  palabras  y  las 
moniciones,  nunca  se  podrá  explicar  el  significado  profundo 
del signo sacramental: para ello el fiel deberá poner más fe que 
cerebro,  más  piedad  que  comprensión  racional,  más 
recogimiento que sentimiento, más silencio que palabra. 
 
Esto nos lleva a otro abuso de la palabra sobre el signo, cual es 
priorizar  la  palabra  hablada  por  sobre  la  palabra  cantada,  y  la 
palabra escrita por sobre la hablada. 
 
En efecto, la Liturgia es la Palabra de Dios puesta en acción. Y 
la  Palabra  debe  ser  proclamada  para  ser  escuchada.  Pero  el 
positivismo  religioso  nos  provee  de  la  ‘hoja  del  Domingo’,  en 
donde  las  Lecturas  y  las  principales  oraciones  están  a  mano 
para  leerlas,  en  lugar  de  esforzarnos  por  escucharlas.  Aquí  es 
significativo  notar  que  la  Palabra  Encarnada  no  escribió 
absolutamente  nada,  solo  predicó  durante  su  vida  pública.  Y 
con esto dio un claro signo de que Él, el Cristo de Dios, era la 
Palabra  eterna  del  Padre  que  debía  ser  escuchada:  “Éste  es  mi 
hijo amado: escuchadle” (cfr. Mt. 17,5). 
 
En  este  sentido,  se  puede  comprender  a  la  Liturgia  como  la 
Escritura puesta en Obra, así como un concierto es la ejecución 
de una partitura. De hecho, la Liturgia está imbuida en y por la 
Escritura, y por ello todo agregado ‘humano’, por más motivo 
pastoral  que  intente  justificarlo,  no  hace  más  que  diluirla  y 
desdibujarla bajo un aparente argumento de comprensión. “La 
mejor  catequesis  sobre  la  Eucaristía,  es  la  Eucaristía  misma 
bien celebrada39”, y para ello es necesario respetar el signo y el 

38 Ordenación General del Misal Romano, n. 43 y n. 105 (3ra Ed. Típica, 2007) 
39 Exhortación apostólica Sacramentum Caritatis, n. 64, Benedicto XVI (22 de febrero de 2007). 

18 
misterio,  lo  que  muchas  veces  implicará  silencio  antes  que 
intervención, pero sobre todo que la Palabra sea proclamada y 
escuchada según su propia naturaleza. 
 
Y para que sea escuchada correctamente, debe ser proclamada 
correctamente. Esto implica respetar el contenido y la forma. 
 
En cuanto a la forma, no toda proclamación litúrgica se realiza 
hablando. En realidad, la mayoría de las veces exige el canto40. 
 
Pero el positivismo religioso nos induce a pensar que la mera 
recitación  de  los  textos  basta,  si  son  bien  comprendidos  por 
todos. Y para ello solo se necesita un buen sistema de audio y 
un lenguaje corriente, donde el latín, griego o arameo no tienen 
cabida. El canto es considerado un ropaje estético innecesario y 
hasta  molesto,  pues  no  se  comprende  su  función  simbólica  y 
sacramental, que es justamente la que hace a la palabra eficaz.  
 
Extrapolando  esta  manera  de  pensar  la  palabra  a  un  ámbito 
profano, se llegaría a concluir que bastaría con recitar el Himno 
Nacional, siempre que se lo haga con voz clara y potente. Y si 
bien  nos  resulta  gracioso  y  hasta  exagerado  suponer  un  acto 
patrio  donde  el  Himno  sea  recitado,  esto  ocurre  muy  a 
menudo en nuestras celebraciones, cuando recitamos el Salmo, 
el Gloria o el Sanctus, por poner algunos ejemplos.  
 
A  nadie  se  le  ocurriría  alentar  a  su  equipo  de  fútbol  con  un 
slogan  desprovisto  de  ritmo  y  melodía.  Sin  embargo, 
respondemos  naturalmente  al  Padrenuestro  hablando  la 
aclamación  Tuyo  es  el  reino,  como  si  fuese  normal  aclamar  de 
esta manera41. 

40 Cfr. Constitución Laudis Canticum, ns. 103 y 270; Ordenación General del Misal Romano, 
ns. 39‐41 (3ra Ed. Típica, 2007). 
41  Aclamación  =  Muestra  de  entusiasmo  y  aprobación  que  da  una  multitud  a  alguien, 

generalmente mediante voces y aplausos. 

19
Estos  son  claros  ejemplos  de  la  pérdida  del  rico  y  variado 
sentido simbólico que impregna la Liturgia. 
 
En  cuanto  al  contenido,  es  indispensable  respetar  los  textos 
litúrgicos, sin omisiones, cambios o añadiduras42,43. 
 
Así  llegamos  al  otro  extremo  del  positivismo  religioso  que, 
para  compensar  esta  palabra  desprovista  de  su  lenguaje 
simbólico,  encuentra  quienes  reaccionan  con  creatividad.  Y 
entonces  se  recurre  a  la  multiplicación  de  oraciones  y 
agregados  que  intentan  darle  a  la  palabra  aquella  fuerza  que 
perdió  con  su  desnaturalización  simbólica:  invocaciones  al 
Espíritu  Santo,  agregados  espontáneos,  gestos  y  ritos 
novedosos que buscan atraer la atención y sensibilidad de los 
fieles  y  del  propio  celebrante,  siempre  según  sus  propios 
criterios  y  pareceres.  Se  introduce  el  saludo  civil  (“Buenos 
días...”,  “Buenas  tardes...”);  se  refiere  a  los  fieles  como 
“hermanos  y  hermanas”,  “amigos  en  Cristo”;  se  cambian  las 
conjugaciones  y  tiempos  verbales  para  hacerlos  más  efectistas 
(“El Señor está con Ustedes”); se reemplaza la invocación de la 
Oración de los Fieles por una jaculatoria (“Ilumínanos Señor”, 
“Haznos más generosos”, etc.). La creatividad llega al punto de 
nombrar a Dios Padre como “Madre”44. 
 
Y  así,  a  pesar  de  que  el  hombre  (ministro  o  fiel)  percibe  un 
vacío, una aridez, una insuficiencia en la forma de celebrar, el 
positivismo  religioso  subyacente  rechaza  todo  intento  –por 
considerarlo  naturalmente  inaceptable–  de  retomar  un 
lenguaje  simbólico  netamente  litúrgico,  sagrado,  diferente, 
propio y específico del culto. Por el contrario, se sumerge cada 

42 Cfr. Constitución Sacrosanctum Concilium, n. 22, Concilio Vaticano II. 
43 Ordenación General del Misal Romano, n. 24 (Terc. Ed. 2007); Carta Apostólica Vicesimus 
quintus  annus,  n.  13,  Juan  Pablo  II;  Instr.  Inaestimabile  donum,  n.  5,  Congr.  para  los 
Sacramentos y Culto Divino. 
44 “En la Biblia, «Madre» es una imagen, pero no un título para Dios”, Benedicto XVI, Jesús 

de Nazareth I Cap. 5 “La oración del Señor” (2007). 

20 
vez más  en  un  lenguaje  comprensible  y  emotivo,  ‘encarnado’, 
‘inculturado’,  ‘pastoral’,  directo,  sencillo,  corriente,  llano  y 
sensible, hasta el extremo de tocar la banalidad.  
 
Entonces,  cruzamos  el  umbral  del  templo  para  encontrarnos 
con el Otro, con lo sagrado… y realmente nos encontramos con 
lo  profano45,  con  un  lenguaje  idéntico  al  que  dejamos  minutos 
atrás  en  la  calle,  fuera  del  templo.  Vamos  al  culto  para 
escuchar las mismas formas, melodías y textos que momentos 
antes  escuchábamos  en  la  radio  y  la  televisión.  Llegamos  a 
celebrar utilizando los mismos gestos, movimientos y aplausos 
que hubiésemos utilizado en nuestras casas, fiestas y actos. En 
definitiva,  vamos  a  encontrarnos  con  nosotros  mismos  bajo  la 
apariencia de culto divino. ¿Es éste el verdadero culto al Dios 
único y verdadero? 
 
En  este  punto,  se  hace  difícil  no  hacer  la  analogía  de  esta 
situación celebrativa con el relato del becerro de oro al pié del 
Sinaí46.  Como  entonces,  el  hombre  de  hoy  busca  un  culto 
humano,  cercano:  un  Dios  palpable,  a  nuestra  medida 
congnitiva y sensorial. 
 
Alguno dirá que la prohibición de imágenes al pueblo de Israel 
fue  una  protección  contra  la  falsa  idolatría,  y  que  finalmente 
Dios  se  encarnó  en  Jesucristo,  dando  un  nuevo  significado  a 
nuestra  comprensión  de  Dios,  de  las  imágenes  sagradas  y  del 
culto. Pero el Verbo Encarnado sigue siendo el Verbo de Dios, 
y  su  Humanidad  sigue  velando  el  misterio  de  su  Divinidad. 
Por  eso,  no  basta  embanderar  la  Encarnación  del  Verbo  para 
justificar la profanización de lo sagrado. 
 
Finalmente,  y  como  consecuencia  de  lo  anterior,  el  templo 
mismo pierde su identidad sacramental de espacio consagrado, y 

45  Del latín pro‐fanum, fuera del fanum, templo o santuario. 
46  Ex 32,1‐6. 

21
deviene  en  un  mero  espacio  celebrativo  o  comunitario,  en  donde 
es  bienvenido  un  concierto  de  música  profana  (popular  o 
académica),  una  reunión  de  padres,  una  conferencia,  una 
entrega de libretas… 
 
En resumen, el positivismo religioso deviene en una falta de fe 
en  el  misterio,  en  un  despecho  a  la  eficacia  sacramental  de  la 
palabra  proclamada  y  escuchada,  en  una  insensibilidad  hacia 
los  signos  y  símbolos  litúrgicos.  Y,  lo  más  peligroso,  en  una 
falsa imagen de Dios.  
 
Subyace además una especie de facilismo –de cultura light– en 
el  positivismo  religioso.  En  efecto,  el  positivismo  religioso 
acerca  y  facilita  el  culto  al  hombre  común.  Por  el  contrario, 
mientras  más  alejado  se  encuentre  el  lenguaje  litúrgico  del 
lenguaje  común,  mayor  será  la  necesidad  de  una  catequesis 
mistagógica de fieles y ministros del culto47. 
 
Por lo mismo, quienes participan en la celebración de la forma 
extraordinaria  del  rito  romano,  o  de  otro  rito  no  romano 
pronunciado en lengua no vernácula48, deberán contar con una 
especial  formación  litúrgica  y  mistagógica,  que  les  permita 
captar  el  misterio  del  lenguaje  utilizado49.  De  lo  contrario,  se 
caería  en  el  extremo  opuesto  al  positivismo  religioso, 
adjudicándole  al  rito  una  especie  de  eficacia  mágica,  al  estilo 
‘Harry Potter’: como si la mera repetición de palabras y gestos 
incomprensibles  fuera  suficiente  para  hacer  eficaz  la  actio 
divina, sin participación alguna de nuestra capacidad cognitiva 
y afectiva50. 
 

47 Cfr. Exhortación apostólica Sacramentum Caritatis, n. 64, Benedicto XVI (22 de febrero de 
2007). 
48 N.d.A: lengua vernácula es la lengua del país o región. 

49  Cfr.  Instrucción  sobre  la  aplicación  de  la  carta  apostólica  motu  proprio  «Summorum 

Pontificum», Pontificia Comisión Ecclesia Dei, n. 20 inc. b) y n. 21, (30 de abril de 2011). 
50 Cfr. Constitución Sacrosanctum Concilium, n. 59, Concilio Vaticano II (1963). 

22 
Positivismo del amar 
 
El amor a Dios se ve reflejado en el ejercicio de la caridad y la 
solidaridad  al  prójimo  fuera  del  templo.  Pero  se  nutre  de  la 
experiencia  de  amor  vivida  dentro  del  templo.  Dada  la 
trascendencia  absoluta  del  objeto  amado,  suavizada  por  la 
Encarnación del Verbo, se impone una cierta oscuridad y vacío 
que  deben  ser  respetados  por  el  amante.  Allí  es  donde  se 
ejercitan  y  cobran  sentido  las  actitudes  de  silencio, 
recogimiento,  contemplación  y  canto,  en  la  esperanza  de  la 
posesión  futura  del  objeto  amado:  prestet  fides  suplementum 
sensum  defectui  (“que  la  fe  supla  el  defecto  de  los  sentidos”)51. 
En  el  misterio  aprendemos  a  dejar  de  mirarnos,  para 
contemplar al Otro y a los otros. 
 
En  este  contexto,  el  racionalismo  afectivo  se  manifiesta  en  la 
tendencia  a  huir  del  misterio  que  nos  impone  este  Amante, 
mediante la búsqueda de expresar mis sentimientos, es decir, lo 
que  yo  siento,  y  en  la  forma  en  cómo  lo  siento.  Este 
sentimentalismo subjetivo se ubica diametralmente opuesto al 
sentir  eclesial  y  expansivo  que  se  manifiesta  en  la  Sagrada 
Liturgia:  la  voz  de  Cristo  y  de  Su  Esposa  que  se  dirigen  al 
Padre  en  el  Espíritu  Santo.  Y  se  manifiesta  principalmente  en 
donde  los  fieles  pueden  hacerlo  a  su  modo:  los  cantos  de  la 
celebración. 
 
Como reacción a una celebración plagada de palabras cargadas 
de  razón  y/o  creatividad,  amasadas  por  el  positivismo  del 
conocer,  los  fieles  reclaman  participación  afectiva  mediante  el 
canto impregnado del positivismo del amar. Pero este reclamo 
queda  relegado  a  un  grado  mínimo  y  a  un  concepto  mal 
entendido  de  participación.  En  efecto,  los  cantos  del  Pueblo 
quedan  reducidos  en  su  mayor  parte  a  la  entrada,  ofertorio  y 

51  Himno eucarístico Pange Lingua, Sto. Tomás de Aquino. 

23
salida52;  en  menor  medida  al  Aleluya  antes  del  Evangelio, 
Gloria,  Santo  y  Cordero  de  Dios;  y  raras  veces  al  Kyrie  y  a  la 
antífona del Salmo Responsorial.  
 
La  verdadera  participación  litúrgica,  –activa,  conciente  y 
fructuosa53–  entendida  como  participación  en  la  actio  Dei54, 
queda  anulada  o  al  menos  minimizada,  ya  que  se  excluye  la 
participación cantada donde realmente el signo lo exige: antífonas, 
salmos,  cánticos,  himnos,  secuencias,  aclamaciones  (a  las 
Lecturas,  a  la  Plegaria,  al  Paternoster,  a  la  Doxología,  etc.), 
invocaciones, letanías, responsorios, diálogos con el sacerdote. 
Lo mismo ocurre con las partes propias del celebrante: Plegaria 
Eucarística, oraciones presidenciales, invitaciones, bendiciones, 
e inclusive el Evangelio.  
 
Además de esto, los cantos más comunes de las celebraciones 
se  realizan  bajo  el  género  musical  moderno  de  la  canción, 
entendiendo  por  esta  la  sucesión  de  estrofas  con  una  misma 
melodía y métrica, intercaladas con un estribillo.  
 
Surgen  así  los  cancioneros  parroquiales,  con  melodías  y  textos 
que  rara  vez  tienen  inspiración  litúrgica  (es  decir,  basados  en 
las oraciones, textos y momentos litúrgicos), donde la mayoría 
son de inspiración religiosa no aptos para el culto (cargados de 
contenido  sentimental  subjetivo),  y  muchas  veces  ni  siquiera 
son  de  inspiración  religiosa,  sino  claramente  profanos 
(canciones  basadas  en  ritmos  y  formas  populares  profanas,  o 
directamente plagiadas en música y/o texto).  

52 No olvidemos que el canto de salida no pertenece a la acción litúrgica, y que los cantos de 
entrada  y  ofrendas  podrían  anularse  o  reemplazarse  por  música  instrumental  aun  en  una 
celebración  solemne,  ya  que  pertenecen  al  menor  grado  de  solemnidad  y  por  ende  al  menor 
grado  de  participación  de  los  fieles  (cfr.  Instrucción  Musicam  Sacram,  ns.  7  y  31,  Pablo  VI; 
Ordenación Gral. del Misal Romano, ns. 40, 53 y 74). 
53 Cfr. Constitución Sacrosanctum Concilium, n. 11, Concilio Vaticano II (1963). 

54 Cfr. El Espíritu de la Liturgia, Card. Ratzinger, 2001; Sacramentum Caritatis n.37, Benedicto 

XVI (2007). 

24 
 
No  se  hace  aquí  ningún  juicio  de  valor  sobre  el  contenido 
doctrinal  de  estas  canciones,  que  bien  pueden  estar  en 
concordancia con la Doctrina y el Magisterio, sino más bien al 
lenguaje  poético  y  musical  utilizado,  más  conforme  a  los 
modelos  del  mundo  que  al  modelo  bíblico  y  litúrgico.  Sin 
embargo,  no  es  de  extrañar  que  en  estas  composiciones 
realizadas  con  buena  intención  pero  con  poca  idoneidad,  se 
cuelen groseros errores de doctrina, o al menos ‘grises’ que no 
siempre pueden ser interpretados rectamente. 
 
En  cuanto  a  su  forma,  la  canción  no  es  un  género  literario, 
poético y musical propio de la Liturgia Romana. Si bien puede 
asemejarse  a  la  forma  de  los  Salmos  ejecutados  en  forma 
responsorial (con una antífona intercalada entre las estrofas) de 
ninguna manera podría reemplazar los otros géneros litúrgicos 
ya  mencionados  (aclamaciones,  himnos,  letanías,  etc.),  y  ni 
siquiera al mismo Salmo, por cuanto éste es ‘Palabra inspirada’ 
y en donde la música debe estar al servicio del Texto, y no al 
revés. 
 
Lamentablemente  se  observa  cada  vez  más  el  abuso  de  la 
canción  en  la  Liturgia,  especialmente  cuando  se  utiliza  para 
reemplazar  cantos  del  Ordinario  de  la  Misa  (Kyrie,  Gloria, 
Sanctus, Agnus Dei) o del llamado Aleluya (que en realidad se 
trata  de  la  aclamación  antes  del  Evangelio,  con  su  versículo 
propio, y que no siempre es aleluiática55). 
 
En efecto, la canción:  
 
• subordina  el  texto  a  la  música,  imponiendo  alteraciones  y 
repeticiones indebidas del texto litúrgico, y aun añadidos 
al mismo; 

55  Ordenación General del Misal Romano, ns. 62 y 63 (Terc. Ed. 2007) 

25
 • altera  la  significación  sacramental  del  momento  litúrgico, 
por cuanto no puede dar el carácter simbólico y específico 
de  una aclamación,  himno  o  secuencia, por  citar  algunos 
ejemplos. 
 
Estos  efectos  nocivos  para  la  simbología  y  sacramentalidad 
litúrgica  llegan  al  extremo  de  cantar  en  el  momento  de  la 
fracción del pan una invocación letánica de carácter penitencial 
preparatoria  de  la  recepción  eucarística  –como  es  el  Agnus 
Dei56–  como  si  se  tratara  de  una  oda  a  la  juventud  y  a  la 
algarabía, hasta confundirla con el rito de la paz. 
 
La  subjetividad  y  el  sentimentalismo  se  potencian  y 
profundizan cuando la celebración se prepara para, o coincide 
con,  un  evento  privado  –personal  o  comunitario–  como  un 
matrimonio,  primera  Misa  de  un  neo‐sacerdote,  inicio  de 
misión  o  de  cualquier  actividad  comunitaria,  etc.  En  estos 
casos  hasta  se  llega  a  esperar  que  la  celebración  sea  diferente,  y 
que esa diferencia esté más en consonancia con los protagonistas 
eventuales,  que  con  el  verdadero  y  único  Protagonista  de  la 
Liturgia. 
 
Por supuesto que no nos referimos aquí al uso correcto de los 
libros  litúrgicos  autorizados,  que  presentan  una  variedad  de 
oraciones,  prefacios,  plegarias,  lecturas  y  hasta  rituales 
especialmente preparados para diferentes ocasiones de la vida 
litúrgica, religiosa y social de la comunidad.  
 
De hecho, la variedad que presentan los libros litúrgicos de la 
forma ordinaria del Rito Romano es tal, que un buen uso de los 
mismos superaría en mucho la creatividad litúrgica de algunas 
comunidades. 
 

56 Ibídem n. 83. 

26 
En este sentido debo decir a título personal, que la cantidad de 
Plegarias Eucarísticas aprobadas en la última edición del Misal 
Romano57 es alarmante, en cuanto que la excesiva variedad de 
la  oración  central  de  la  Liturgia  Eucarística  atenta  –en  mi 
opinión–  contra  el  signo  y  el  misterio.  Y  esto  porque,  si  la 
Liturgia  es  un  ‘toque  de  eternidad’,  entonces  la  variedad 
excesiva atenta contra nuestra ‘idea’ de lo que es la eternidad, la 
que  más  bien  puede  figurarse  por  la  inmutabilidad  y  la 
permanencia.  Claro  que  la  eternidad  no  es  ni  una  cosa  ni  la 
otra,  pero  los  que  somos  mortales,  los  que  vivimos  en  el 
tiempo,  en  el  devenir  de  la  historia,  sujetos  al  cambio 
permanente, a la renovación y a la degradación, identificamos 
más  fácilmente  en  el  cambio  a  la  ‘temporalidad’  que  a  la 
‘eternidad’.  Y  la  oración  central  de  la  Liturgia  Eucarística 
debería  ser  justamente  la  que  mejor  nos  introduzca  en  el 
misterio del Padre Eterno, “del Hijo único de Dios, nacido del 
Padre  antes  de  todos  los  siglos”58,  del  Espíritu  que  “aleteaba 
sobre las aguas”59 al comienzo de la Creación. 
 

57 Tercera Edición Típica (2000). NdA: Es necesario aclarar que las Plegarias añadidas a las 
cuatro  anáforas  de  Pablo  VI  (Plegarias  I  a  IV)  deben  considerarse  más  bien  como 
‘apéndices’,  según  el  análisis  del  liturgista  español  Félix  María  Aracena  Solano  (cfr.  La 
Tercera Edición Típica del Misale Romanum, AHIg 12, 2002, pp 263‐270). 
58 Credo Niceno‐Constantinopolitano, Misal Romano. 

59 Gen 1,2. 

27
28 
 
 
 
CONSECUENCIAS 
 
 
 
En el ámbito del conocer, el positivismo religioso se deriva en 
el voluntarismo y el relativismo.  
 
El  rechazo  del  signo  y  el  misterio,  y  la  búsqueda  de  un  culto 
más  pastoral  y  humano  provoca  una  inversión  de  prioridades 
religiosas.  De  los  tres  componentes  básicos  de  una  religión 
(culto, dogma y moral), el culto (lex orandi) se subordina a lo 
que  se  cree  (lex  credendi),  y  ambos  a  lo  que  se  vive  (lex 
vivendi):  el  eje  teocéntrico  se  desplaza  hacia  un  eje 
antropocéntrico.  
 
La  religión  se  moraliza,  y  la  presencia  divina  se  subordina  a 
nuestra  propia  capacidad  de  buscar  la  unidad,  la  paz  y  la 
justicia60.  El  horizontalismo  predominante  se  observa  no  solo 
en las homilías y en la simplificación de los ritos por parte del 
ministro  celebrante,  sino  también  en  los  títulos  y  contenidos 
del  cancionero  comunitario:  “Ven  hermano,  ven”;  “Vamos  a 
hacer la comunión”; “Somos un pueblo que camina”… 
 
Ahora es Dios el que depende de nosotros. Y las consecuencias 
de esta inversión nos la da la Sagrada Escritura: “Si el Señor no 
edifica la casa, en vano trabajan los albañiles” (Salmo 126, 1). 
 
Por  eso,  la  acción  pastoral  se  mimetiza  de  acción  social. 
Aunque  elaboramos  planes  pastorales  y  misioneros, 
multiplicamos  nuestras  actividades  apostólicas,  nos 
esforzamos  en  asistir  a  todas  las  jornadas  y  encuentros,  los 
60  Cfr. Plegaria Eucarística Vb. 

29
resultados son magros… Buscamos que nuestra celebración sea 
más  amena,  jovial  y  participativa,  pero  no  nos  percatamos  de 
que con esto obstaculizamos cada vez más la acción misteriosa 
y sacramental del “verdadero Dios por quien se vive”61. 
 
El exceso puesto en la participación conciente y activa (tanto en 
lo cultual como en lo apostólico) pero más externa que interna, 
despojada  del  misterio  y  la  contemplación,  finalmente  la 
tornan infructuosa62. 
 
El  fetichismo  también  se  nutre  de  esta  inversión  religiosa.  En 
efecto,  si  la  acción  de  Dios  depende  de  nuestro  accionar, 
entonces  esperamos  que  los  santos  (canónicos  o  no,  como  la 
Difunta Correa o el Gauchito Gil) cumplan con nuestros deseos 
y pedidos, si nosotros cumplimos con nuestras promesas.  
 
Y  esto  último  también  se  da  cuando,  en  el  otro  extremo,  se 
sobreestima el carácter mistérico de la Liturgia, pero despojado 
de su carácter sensible. En aquellos ritos donde las lecturas se 
proclaman  en  lengua  no  vernácula,  se  impone  el  uso  de  una 
hoja  o  misal  con  la  lectura  escrita.  El  signo  sacramental  de 
escuchar  también  se  pierde  en  este  caso,  pero  ahora  por 
incomprensión absoluta del idioma. Entonces adjudicamos un 
carácter  mágico  a  esas  palabras  incomprensibles,  a  esos  ritos 
complicados  y  solemnes,  despojados  de  su  sacramentalidad 
por  nuestra  propia  incapacidad  intelectual  de  asumirlos 
interiormente. 
 
En  el  ámbito  del  amar,  el  voluntarismo  y  el  relativismo  se 
derivan en sentimentalismo y subjetivismo: el vacío que dejamos 
al despojar el signo y el misterio debe ser llenado con nuestros 
sentimientos y nuestros criterios. 

61 Palabras de la Virgen de Guadalupe a Juan Diego, Primera aparición, 9 de diciembre de 
1531. 
62 Constitución Sacrosanctum Concilium, ns. 11, 19, 21 

30 
 
Por  ello  buscamos  formas  novedosas  y  rebuscadas  de  gestos, 
posturas,  rituales  y  cantos.  Levantamos  las  manos,  nos 
abrazamos,  cerramos  los  ojos,  cambiamos  la  posición  de  la 
asamblea,  aplaudimos,  entronizamos  objetos  del  culto  (el 
Evangelio,  una  imagen,  las  ofrendas,  etc.),  multiplicamos  los 
instrumentos  musicales…  En  definitiva,  emulamos  a  nuestros 
hermanos  separados  que,  por  su  abandono  de  la  Iglesia  y  su 
camino  de  salvación,  perdieron  la  riqueza  simbólica, 
sacramental, mistérica y eficaz de la Sagrada Liturgia. 
 
Las  melodías  y  ritmos  ya  no  buscan  expresar  el  misterio 
divino,  sino  expresar  mis  miedos,  esperanzas,  angustias  y 
anhelos.  Ya  no  se  eligen  los  cantos  por  su  adecuación  al  rito, 
por su contenido litúrgico, sino por su melodía placentera, por 
su ritmo movilizador, por su efecto psicológico63. 
 
Y  entonces,  si  bien  nos  satisfacemos  afectivamente  mientras 
dura la celebración, salimos al mundo y encontramos el mismo 
vacío que dejamos antes de entrar al templo. 
 
Posiblemente  nos  sacrifiquemos  hasta  dar  la  vida  por  el 
prójimo,  pero  si  el  voluntarismo  impregna  nuestro  accionar, 
prontamente nos sentiremos defraudados por la ingratitud y la 
inmensidad  de  la  tarea.  Otras  veces  impondremos  nuestros 
propios  criterios,  hasta  el  extremo  de  rechazar  –o  al  menos 
aggiornar– la doctrina y la moral cristiana. Ante la dificultad y 
la  desgracia,  miraremos  con  despecho  y  desconfianza  a  ese 
dios  (con  minúscula)  en  el  que  habíamos  puesto  toda  nuestra 
fe.  Ante  el  sufrimiento,  buscaremos  un  escape  (“Pare  de 
sufrir…”),  o  bien  un  reemplazo  hedonista  (“Bailando  por  un 
sueño…”)  o  consumista,  fogoneado  por  la  propaganda  y  los 
medios de comunicación social. 

 Cfr. Quirógrafo de Juan Pablo II sobre la música sacra, en el centenario del Motu Proprio 
63

«Tra le sollecitudini», (22 de noviembre del año 2003), n. 5. 

31
 
En definitiva, abandonaremos poco a poco y sin darnos cuenta 
“el  Camino,  la  Verdad  y  la  Vida”,  y  seguiremos  la  moda  y  la 
cultura dominante y descristianizada, con un barniz de cultura 
cristiana.  
 
Nuestra  conciencia,  no  obstante,  permanecerá  tranquila, 
porque cumplimos el precepto dominical. 

32 
 
 
 
PROPUESTAS 
 
 
 
Si solo nos quedásemos con el mero análisis de la realidad, en 
nada  valdría  el  trabajo  realizado  hasta  ahora.  Por  ello,  y  en 
función  de  las  causas  y  consecuencias  antes  descriptas,  se 
intentarán  algunas  propuestas  que  ayuden  a  escapar  de  la 
mirada  positivista  de  la  Liturgia  y  de  la  Religión.  Y  esto  lo 
haremos  tanto  desde  la  perspectiva  de  los  ministros 
ordenados,  instituidos  y  temporales,  como  de  los  fieles 
participantes del culto y de la vida de la Iglesia. 
 
 
Los ministros ordenados 
 
El principal signo del ministro ordenado (obispo y presbítero) 
es  el  de  representar  a  Cristo  Cabeza  y  por  tanto  son  los  que 
pueden ofrecer eficazmente el sacrificio “in persona Christi”64. 
No  deben,  por  tanto,  ser  reemplazados  por  el  diácono  o  por 
laicos en su función de presidentes de la celebración, ni en todo 
ni en parte, ni mucho menos por ‘motivos pastorales’. 
 
Convendrá  que  el  ministro  ordenado  no  caiga  en  la  tentación 
de utilizar el lenguaje de la moda, como por ejemplo: 
 
- utilizando  términos  banales  o  familiares  para  designar  a 
las Divinas Personas; 

64  Ordenación General del Misal Romano n. 93. 

33
 - reemplazando  el  genérico  masculino  castellano  por  el 
masculino  y  el  femenino  (“hermanos  y  hermanas”),  de 
corte netamente ideológico65; 
- sustituyendo o complementando el saludo litúrgico por el 
saludo civil (“buenos días”, “buenas tardes”, etc.); 
- pronunciando  homilías  muy  extensas,  que  quiebran  el 
equilibrio y dinámica de la celebración; 
- reemplazando  o  intercalando  términos  u  oraciones 
propias  no  prescriptas  en  el  Ritual  o  Misal,  cuando  las 
rúbricas no lo permiten expresamente. 
 
El  ajustarse  a  lo  prescripto  en  las  rúbricas  no  necesariamente 
significa monotonía y limitación, siempre que este ajustarse no 
solo  se  vea  desde  el  punto  de  vista  limitativo,  sino  también 
realizando  los  signos  y  oraciones  tal  y  como  lo  exige  la 
naturaleza del rito. 
 
Esto  implica,  entre  otras  cosas,  que  el  celebrante  deberá 
ejercitarse en proclamar con canto (aunque sea con canto ‘llano’) 
aquellas partes que le corresponden por naturaleza: 
 
- las invitaciones y diálogos: “Oremos”, “El Señor esté con 
ustedes”, “Levantemos el corazón…”, etc. 
- las  aclamaciones  con  respuesta  del  pueblo:  “Palabra  del 
Señor”,  “Evangelio  de  Ntro.  Señor…”,  “Por  Cristo,  con 
Él,…”, etc. 
 
Deberá  también  introducir  el  canto  como  modo  de  distinguir 
las celebraciones que tienen un especial grado de solemnidad, 
como  las  Solemnidades  del  Señor  o  algunas  Solemnidades 
marianas.  En  tales  situaciones,  será  bueno  introducir  otras 
partes más extensas, propias del presidente, como por ejemplo: 
 

65  Instr.  Liturgiam  Authenticam  n.30.  Ver  además  bibliografía  relacionada  con  feminismo  e 
ideología de género. 

34 
 - las  oraciones  presidenciales  (colecta,  ofrendas  y 
comunión); 
- la proclamación del Evangelio (en ausencia de diácono); 
- la Plegaria Eucarística; 
- la Consagración; 
 
Si  la  celebración  eucarística  cuenta  con  varios  ministros 
ordenados,  se  evitará  la  distribución  de  la  Comunión  con 
laicos66.  Además,  todos  los  ministros  deberán  observar  las 
normas  relacionadas  con  su  forma  de  vestir  litúrgicamente 
(estola, casulla, dalmática, etc.), y de ninguna manera celebrará 
el sacerdote presidente utilizando solamente estola y/o sin los 
ornamentos prescriptos67. 
 
Será  recomendable,  además,  que  los  obispos,  sacerdotes  y 
diáconos  puedan  realizar  una  catequesis  a  sus  fieles  sobre  el 
significado de sus vestiduras litúrgicas. 
 
Se deberán cuidar además, los gestos propios del sacerdote que 
celebra in persona Christi:  
 
- los  brazos  extendidos  y  elevados  al  cielo,  durante  la  colecta, 
plegaria  eucarística,  paternoster,  prefacio,  para  expresar 
los sentimientos del alma que busca y espera el auxilio de 
lo alto;  
- extender  y  volver  a  juntar  las  manos,  que  simboliza  el 
recoger  las  intenciones  y  deseos  de  todos  para 
ofrecérselos a Dios;  
- la mirada  dirigida  hacia  lo  alto, a imitación  de  Cristo,  en  la 
consagración del pan y el vino (cfr. Jn. 11,41.17,1); 
- las  postraciones  y  otras  posturas  litúrgicas  especiales 
propias del celebrante. 
 

66  Redemptionis Sacramentum n.88. 
67  Ibidem ns. 121 a 128. 

35
Por último, pero no por ello menos importante, será necesario 
que  el  celebrante  recupere  el  sentido  del  silencio  y  del 
recogimiento,  y  que  pueda  trasmitirlo  y  enseñarlo  a  la 
comunidad  celebrante.  El  silencio  es  necesario,  no  solo  para 
darle  sentido  a  los  gestos,  palabras  y  cantos,  sino  para 
adentrarse en la actio Divina, reconociéndose parte de ella en el 
aquí y el ahora de la celebración. Pero no solo como ‘ausencia 
de’  palabras,  sino  principalmente  como  el  ‘modo  de’  alcanzar 
recogimiento,  concentración,  de  apropiarse  de  la  celebración, 
ahuyentando  la  dispersión  y  la  intranquilidad  interior;  en 
definitiva,  quitar  las  espinas  de  “las  preocupaciones  del 
mundo” que ahogan la Palabra68. 
 
Por  eso convendrá  que  el  celebrante  provoque  y  promueva el 
silencio,  al  menos  antes  del  Kyrie,  después  del  “Oremos” 
precedente a la oración colecta, luego de la homilía, durante la 
elevación  de  las  divinas  especies,  y  en  la  acción  de  gracias 
post‐comunión69.  También  a  veces  será  de  gran  ayuda 
acompañar  el  ofertorio  con  el  silencio,  dejando  que  los  signos 
hablen por sí mismos. 
 
Pero “ya desde antes de la celebración misma, es laudable que 
se  guarde  silencio  en  la  iglesia,  en  la  sacristía,  en  el 
“secretarium” y en los lugares más cercanos, para que todos se 
dispongan  devota  y  debidamente  para  la  acción  sagrada”70. 
Esta  preparación  previa  en  el  silencio,  tanto  de  los  asistentes 
como  del  templo  o  espacio  destinado  al  culto,  solo  puede  ser 
garantizada  por  el  ministro  celebrante  siempre  que  él  mismo 
no llegue ‘de improviso’ a la sacristía unos segundos antes de 
la celebración. En este sentido, la preparación del celebrante in 
persona Christi es fundamental para que se realice una efectiva 
preparación de todo “el  Cuerpo Místico de Jesucristo, es decir, 

68 Cfr. Mt 13,22. 
69 Ordenación General del Misal Romano n. 45. 
70 Ibidem. 

36 
la Cabeza y sus miembros, que ejerce el culto público íntegro”71 
en la Liturgia. 
 
Por otro lado, deberá resguardarse el templo en su carácter de 
lugar sagrado, es decir, espacio destinado específicamente para 
el  culto  y  donado  a  Dios  para  tal  fin.  Esto  implica  que  el 
silencio, sentido ahora como signo de respeto al lugar sagrado en 
sí,  y en modo  especial  cuando  en  él encontramos  la  Presencia 
real de Cristo en el Sagrario, debe ser respetado antes, durante y 
después de la celebración. 
 
El lugar sagrado exige, además del silencio, el tratamiento del 
mismo  como  lugar  consagrado  y  no  como  simple  espacio 
público  o  comunitario  destinado  al  culto.  Por  ello,  la  Iglesia 
insiste en cuidar de este lugar destinándolo solo a las acciones 
cultuales y religiosas para las que está destinado, y rechaza el 
uso del templo para otros fines o usos que no sean éstos o que 
estén  en  disonancia  con  la  santidad  del  lugar72,  como 
conciertos73, reuniones de padres, etc. 
 
 
Los ministerios instituidos 
 
Además  de  evitar  la improvisación  por parte  de  los  ministros 
lectores y acólitos, éstos deberán cumplir su función sin llamar 
la atención de la asamblea, ya sea por distracciones o bien por 
intervenciones exageradas. 
 
El ministro lector deberá ser capaz de proclamar con claridad la 
Palabra, y de aclamar la lectura por medio del canto (“Palabra 
de  Dios”),  sabiendo  que  cumple  una  función  importantísima, 

71 Constitución Conciliar Sacrosanctum Concilium n. 7. 
72 Cfr. Código de Derecho Canónico ns.1210,1214. 
73 Instrucción Conciertos en las Iglesias, Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de 

los Sacramentos (1987). 

37
cual es la de ser portavoz y ejecutor de la Palabra divina puesta 
en sus labios. 
 
 
Los ministerios temporales 
 
Para  los  lectores  y  acólitos  laicos,  valen  las  mismas 
recomendaciones  que  para  los  instituidos.  No  se  deberá,  por 
tanto,  elegir  para  dichos  ministerios  a  personas  que  no  estén 
debidamente capacitadas para ejercerlo. 
 
En este sentido, será necesario despojarse del falso concepto de 
participación  litúrgica,  como  si  ésta  fuera  necesariamente  una 
participación  en  los  ministerios  temporales  (acólito,  lector, 
salmista,  comentador).  En  efecto,  no  existe  más  participación 
por el solo hecho de ‘repartir’ estos ministerios indiscriminada‐
mente  en  la  mayor  cantidad  de  fieles,  como  si  la  participación 
activa,  conciente  y  fructuosa  que  nos  pide  la  Iglesia  pudiera 
entenderse como participación democrática. 
 
El mayor desafío para los organizadores de la Liturgia en cada 
comunidad  será  por  tanto  el  capacitar  al  grupo  de  personas 
que puedan desempeñar estos ministerios de la mejor manera, 
y no por el simple hecho de dar un lugar en la celebración. 
 
En este sentido, los lectores deberán ser capaces de conocer el 
lenguaje  de  la  Escritura,  interpretarlo  y  proclamarlo 
correctamente,  y  de  realizar  los  gestos  que  prescribe  el  ritual 
antes,  durante  y  después  de  la  proclamación  (la  inclinación 
profunda o reverencia al altar, al Cirio Pascual o al Sagrario; la 
proclamación cantada “Palabra de Dios”; etc.). 
 
Lo anterior vale especialmente para la proclamación del salmo 
interleccional.  Para  ello  existe  un  ministerio  específico:  el 
salmista.  Éste  debe  ser  capaz  de  conocer  las  diferentes  formas 

38 
de salmodiar, tener un conocimiento profundo del complejo y 
mistérico  lenguaje  de  los  Salmos,  y  poseer  dotes  y 
conocimientos  musicales74.  Por  lo  tanto,  dicho  ministerio  no 
podrá  ser  ejercido  por  muchas  personas  en  una  comunidad, 
con  lo  que  el  salmo  deberá  ser  reservado  para  aquellos  que 
mejor puedan realizar esta proclamación por medio del canto, 
aunque más no sea, de la antífona. 
 
En cuanto al comentador o guía, no deberá caer en la tentación 
de  formular  innumerables  y  permanentes  intervenciones,  que 
eliminan  la  posibilidad  de  reflexión  y  coartan  la  actitud  de 
recogimiento de la asamblea. En efecto, el comentador deberá 
intervenir  pocas  veces  y  brevemente.  De  ninguna  manera 
deberá  realizar  un  comentario  antes  de  cada  Lectura,  como  si 
fuera necesario llenar con palabras el intervalo que media entre 
que  un  lector  baja  y  otro  sube  al  ambón.  Al  contrario,  este 
momento  sirve  para  ‘masticar’  la  Palabra  escuchada,  y  gustar 
internamente  el  efecto  que  dicha  Palabra  causa  sobre  el 
corazón de cada fiel75.  
 
Otro  abuso  cada  vez  más  frecuente  del  comentador,  y 
motivado por la errónea intervención entre las lecturas, es el de 
proponer a la asamblea la antífona del salmo responsorial. La 
pérdida  del  sentido  simbólico  y  sacramental  del  salmo 
cantado,  más  el  protagonismo  indebido  que  ha  tomado  el 
ministerio  de  comentador,  ha  llegado  al  extremo  de  que  éste 
asume  la  función  propia  del  salmista,  cual  es  no  sólo  la  de 
proclamar el salmo sino también la de proponer la antífona, y 
todo esto desde el ambón76. 
 
Tampoco  pertenece  exclusivamente  al  guía  o  comentador  la 
función  de  proclamar  la  Oración  de  los  Fieles.  De  hecho  esta 

74 Ordenación General del Misal Romano n.102. 
75 Ordenación General del Misal Romano n.128. 
76 Ibídem. 

39
función está prevista en primer lugar para el cantor o el lector77 
y,  en  lo  posible,  deberá  ser  realizada  desde  el  ambón.  La 
preferencia por el lector es clara, ya que las oraciones deberán 
ser propuestas con claridad. Pero mejor aún si las mismas son 
realizadas  por  el  cantor,  es  decir,  aquel  ministro  que  dirige  el 
canto de la asamblea y que –en algunos casos– coincide con el 
salmista.  En  efecto,  es  recomendable  que  las  oraciones  sean 
cantadas, o a lo menos, la invitación y la respuesta del pueblo: 
“Oremos al Señor. Te rogámos, óyenos”. 
 
La  mayoría  de  las  celebraciones  dominicales,  si  están  bien 
organizadas, pueden prescindir del ministerio del comentador. 
Éste sin embargo es muy útil en aquellas celebraciones menos 
comunes  y  complejas  (como  las  ordenaciones  episcopales, 
presbiteriales  o  diaconales,  Misa  Crismal,  Viernes  Santo, 
Corpus  Christi,  etc.),  para  mantener  la  unidad  de  posturas  y 
gestos  de  la  asamblea,  como  así  también  para  explicar  el 
significado de ciertos ritos menos conocidos. 
 
No  es  necesario  que  el  comentador  interrumpa  la  acción 
litúrgica con una intervención después del canto de entrada y 
luego del saludo inicial, y en todo caso lo hará “con brevísimas 
palabras”78.  En  efecto,  el  canto  de  entrada  –si  está  bien 
seleccionado  según  las  recomendaciones  del  Misal–  prepara  a 
la asamblea para la celebración. 
 
 
El coro o grupo de cantores 
 
Una mención especial requiere el grupo de cantores, debido a 
que  realizan  un  ministerio  importantísimo  que  está  muy 
expuesto a caer en los errores del positivismo religioso. 

77 Ibídem n. 138. 
78
“Terminado el saludo del pueblo, el sacerdote, o el diácono o un ministro laico, puede 
introducir a los fieles en la Misa del día con brevísimas palabras” (ibídem, n. 50)

40 
 
La  selección  de  los  cantos  deberá  realizarse  en  función  de  la 
Liturgia y de las recomendaciones del Ritual o del Misal. En el 
caso  de  la  Santa  Misa,  será  necesario  previo  a  la  selección  de 
los  cantos,  examinar  las  antífonas  de  entrada,  ofertorio  y 
comunión propuestas en el Misal, las oraciones presidenciales 
(colecta,  ofrendas  y  comunión),  así  como  las  lecturas  y  el 
salmo. Mediante  ellas  se  puede  descubrir  la  unidad  simbólica 
de cada celebración, y los matices y contenidos que deben ser 
realzados mediante el canto. 
 
La  selección  de  los  instrumentos  deberá  realizarse  en  función 
de  la  selección  de  los  cantos,  y  no  al  revés.  Se  cree 
erróneamente  que  –debido  a  la  popularidad  de  la  guitarra– 
cualquiera  puede  ejecutar  este  instrumento  en  la  Liturgia.  Sin 
embargo,  la  ejecución  pulsada  (y  no  ‘rasgada’)  de  la  guitarra, 
requiere  de  una  capacitación  mayor  que  la  ejecución  del 
órgano como apoyo armónico de la voz, como también de un 
adecuado sistema de captación y amplificación. Por otro lado, 
la  guitarra  –como  el  bombo,  la  trompeta  o  cualquier  otro 
instrumento–  deberán  ser  seleccionados  de  acuerdo  a  la 
aptitud para acompañar el canto, y al género musical de dicho 
canto.  Puesto  que  los  instrumentos  sirven  en  la  Liturgia 
principalmente  como  apoyo  armónico  para  el  canto  (es  decir, 
la voz), es claro que el instrumento ideal sea el órgano (no así 
el  piano),  ya  que  posibilita  mantener  un  tenue  acorde  con 
timbre  similar  al  sonido  polifónico  de  las  voces,  que  permite 
sostener el canto de la asamblea. 
 
El  principal  instrumento  para  la  Liturgia  es  la  voz  humana.  La 
música  debe  estar  al  servicio  del  texto,  y  por  ello  los  cantos 
litúrgicos muchas veces no poseen la métrica y el ritmo que se 
encuentran  en  otro  tipo  de  cantos.  La  introducción  de  la 
canción  dentro  de  la  Liturgia  se  debe  quizás,  al  abandono  del 
órgano por la guitarra ‘rasgada’ que, ejecutada de esa manera, 

41
se  convierte  en  un  instrumento  armónico  y  rítmico  a  la  vez. 
Esto exige de los cantos una cierta simetría y rítmica que con el 
órgano,  o  bien  sin  ningún  tipo  de  apoyo  instrumental  o  a 
capella, no es necesaria.  
 
El  peligro  del  abuso  de  la  guitarra  ejecutada  rítmicamente 
(rasgada)  es  el  de  eliminar  los  distintos  tipos  de  géneros 
litúrgicos  para  unificarlos  en  uno  solo:  la  canción.  En  nuestro 
país,  además,  se  corre  el  riesgo  de  reemplazar  estos  géneros 
litúrgicos  (en  los  que  prima  el  texto  por  sobre  la  rítmica)  por 
danzas  folklóricas,  que  no  expresan  un  legítimo  intento  de 
inculturación, por cuanto estas danzas tampoco son de origen 
religioso en la cultura nacional. 
 
El uso indiscriminado de la canción y de las danzas folklóricas 
han  abierto  la  puerta,  además,  a  otros  tipos  de  géneros 
netamente  profanos  (rock,  regae,  tango,  milonga,  candombe, 
etc.)  los  que  de  ninguna  manera  deberían  tener  cabida  en  las 
celebraciones litúrgicas79. 
 
La selección de cantos deberá, por tanto, considerar el uso del 
Salterio  como  “libro  de  cabecera”,  por  cuanto  es  Palabra 
revelada, de carácter poético y musical. 
 
Por  otro  lado,  se  deberá  considerar  que  el  coro  es  un  ‘apoyo’ 
para  el  canto  de  la  asamblea,  por  lo  que  idealmente  debería 
servir  de  apoyo  armónico (a  tres  o cuatro  voces).  Además,  no 
debe  perturbar  la  celebración  cayendo  en  algunos  de  estos 
errores: 
- excesivo virtuosismo; 
- excesiva intervención dejando de lado la asamblea; 
- selección de tonalidades incantables por la mayoría de los 
fieles; 

 Cfr. Quirógrafo de Juan Pablo II sobre la música sacra, en el centenario del Motu Proprio 
79

«Tra le sollecitudini», n. 4 (22 de noviembre del año 2003) 

42 
 - introducción  permanente  de  cantos  desconocidos  por  la 
asamblea; 
- abuso del micrófono; 
- uso excesivo de instrumentos (en cantidad y calidad); 
- ejecución no idónea de sus partes (p.ej. desafinación). 
 
Por  todo  lo  anterior,  es  claro  que  el  ministerio  del  canto 
litúrgico  no  puede  ser  dejado  a  la  improvisación  ni  a  grupos 
que  no  cuenten  con  una  adecuada  formación  musical  y 
litúrgica. 
 
 
La asamblea de fieles 
 
En  cuanto  a  los  fieles,  si  la  celebración  está  armónicamente 
preparada, podrán participar activamente, tanto en lo exterior 
como  en  lo  interior,  con  el  espíritu  de  silencio  y  recogimiento 
que la celebración requiere. 
 
Para  ello,  podrá  de  ser  de  gran  utilidad  una  breve  catequesis 
litúrgica acompañada del ensayo de los cantos antes de iniciar 
la celebración. La catequesis deberá remarcar la importancia de 
mantener una unidad en los gestos y posturas de la asamblea, 
los que en el Rito Romano se reducen a: estar de pié, de rodillas o 
sentados;  la  inclinación  de  cabeza  ante  el  nombre  de  Jesús,  la 
Virgen  o  ante  el  ministro  que  inciensa  al  pueblo  o  bendice; 
golpearse  el  pecho  durante  el  Acto  de  Contrición;  realizar 
debidamente la Señal de la Cruz; y participar en las procesiones, 
cantos, diálogos y respuestas (habladas o cantadas). 
 
La  preparación  debida  de  los  fieles  necesitará  también  de  la 
adecuada  ambientación  y  ornamentación  del  templo  en 
consonancia  con  la  celebración,  y  del  resguardo  del  lugar 
sagrado por medio del silencio, como se indicó anteriormente. 
 

43
Lamentablemente  es  común  que,  después  de  finalizada  la 
celebración, los fieles se reúnan y se saluden dentro del templo, 
y no el atrio, que es el lugar previsto para ello. Pareciera como 
si  la  sacralidad  de  lugar  estuviera  limitada  al  acto  de  culto, 
luego  del  cual  el  templo  pasa  a  ser  un  ámbito  público  como 
cualquier  otro.  Estas  actitudes,  que  deben  ser  educadas  por 
parte  de  los  responsables  del  templo  o  iglesia,  van  contra  el 
respeto debido a la Eucaristía guardada en el Sagrario y contra 
la santidad del lugar mismo de culto. En definitiva, no guardar 
el debido silencio y recogimiento dentro del templo –aun fuera 
de  las  celebraciones–  manifiesta  en  forma  patente  la  pérdida 
del sentido de sacralidad, propia del hombre pos‐moderno y de 
su positivismo religioso. 
 
Para podernos reecontrarnos con Dios en la Liturgia, debemos 
restituir el sentido de sacralidad al lugar en donde celebramos. 
Debemos entender que el templo es un lugar sagrado, es decir 
‘dedicado  a  Dios’.  Todos  podemos  intuir  que,  mientras  más 
importante es la persona que posee algo, con mayor cuidado y 
respeto  tratamos  ese  algo  que  le  pertenece.  Entonces,  no  es 
posible  que  tratemos  al  templo  de  una  manera  displicente,  si 
antes  no  hemos  anestesiado  en  nuestro  interior  la  imagen  de 
Dios,  de  la  Persona  que  es  Dueño  de  todo  y  –en  modo 
especial– del lugar sagrado y dedicado al culto. 
 
Por  lo  mismo,  recuperar  la  verdadera  imagen  de  Dios,  del 
Verbo encarnado en Jesús pero que también es el Creador del 
Universo y el Dador de Vida, solo lo lograremos recuperando 
el  sentido  de  lo  sagrado  y  respetando  las  creaturas  (personas, 
cosas, tiempos y lugares) que han sido con‐sagradas: dedicadas 
exclusivamente a Dios y para Dios. 
 
Finalmente,  la  actitud  de  silencio  y  recogimiento  durante  la 
celebración  no  podrá  ser  alcanzada  si  antes  no  nos  hemos 
preparado debidamente. ¡Cuántas veces hemos presenciado, o 

44 
personalmente  experimentado,  ese  desasosiego  interior 
durante  la  celebración  litúrgica!  Si  el  silencio  impuesto  por  el 
celebrante  se  prolonga,  inmediatamente  escuchamos  el  ruido 
de las hojas, de los carraspeos, del movimiento… Los que allí 
se encuentran no están verdaderamente presentes, no ‘están en 
el  tema’,  no  están  ‘metidos  en  el  aquí  y  ahora’.  Y  ese  estar  sin 
estar,  esa  dispersión  interior,  proviene  de  la  falta  de 
preparación y ejercitación en el silencio y el recogimiento. 
 
Para  obtener  la  debida  disposición  interior,  es  necesario  llegar 
con  tiempo  a  la  iglesia.  Cruzar  el  umbral  sabiendo  que  nos 
encontraremos en un lugar especial, con ese Otro al que quizás 
hemos  tenido  presente  durante  nuestra  jornada,  pero  con 
quien  queremos  tener  un  trato  diferente  en  este  lugar: 
queremos estar con Él cara a cara. Pero eso no lo lograremos si 
llegamos tarde a la celebración, o bien si llegando temprano no 
encontramos  o  hacemos  el  silencio  exterior  e  interior  que  nos 
permita  alcanzar  el  recogimiento  y  deshacernos  de  la 
dispersión y de las inquietudes del mundo. 
 
Llegar a la iglesia, realizar una genuflexión sentida, y la señal 
de la Cruz debidamente, con la cual profesamos gestualmente 
nuestra  fe  en  el  Dios  Trinitario  allí  presente.  Y  luego  hacer  un 
acto  de  presencia,  reconociendo  a  Dios  presente  de  un  modo 
especialísimo  e  invocándolo  para  que  habite  mi  corazón,  me 
haga  digno  de  alabarlo  y  glorificarlo,  me  haga  “digno  de  que 
entres  en  mi  casa”.  Poner  mis  intenciones,  mis  angustias  y 
anhelos,  y  luego  dejarme  habitar  por  Él.  Ensayar  los  cantos, 
adentrarme  en  el  espíritu  de  la  celebración,  olvidarme  de  mí 
para  que  Él  se  haga  presente.  Y  dejar  de  lado  el  reloj.  Y  el 
teléfono celular. 
 
Pero  si  llego  tarde,  cuando  la  comunidad  ya  se  ha 
conformado… sin mí; si me ubico en los últimos lugares, donde 
no puedo ver ni oír debidamente, donde me distraigo con los 

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que tengo delante mío, donde no puedo dejarme imbuir por la 
simbología  y  el  misterio  de  los  ritos…;  si  me  mantengo  fuera 
del  templo,  aunque  mi  cuerpo  esté  dentro  físicamente… 
¿Cómo podré encontrar a Dios en mi interior, en el lenguaje de 
la  Liturgia?  ¿Cómo  podré  participar  activa,  consciente  y 
fructuosamente?  Si  estoy  pendiente  de  la  hora:  “¡cuánto  se 
demora  este  cura!...”,  “…llegaré  tarde  a  tal  lugar…”;  o  del 
teléfono celular, entonces no estoy pendiente de la celebración. 
No fui al templo a alabar a Dios, a llevarle mi vida para que Él 
la transforme con su gracia. Fui a dar cumplimiento al precepto 
eclesial,  pero  no  en  el  sentido  de  cumplir,  sino  del  cumplo  y 
miento. En realidad, solo fui a calmar mi conciencia, pero no a 
encontrarme con el Dios vivo y verdadero. 
 
Y  por  eso  es  que,  cada  vez  más,  exigimos  celebraciones 
amenas, cortas y concisas. Queremos aquél becerro de oro que 
calme  nuestra  ansiedad  espiritual,  anestesiando  la  conciencia, 
aprobando nuestra forma de vivir y de actuar. 
 
Si por el contrario, queremos encontrar a Aquél que nos dio la 
vida  corporal  y  espiritual,  que  nos  amó  primero80  y  nos 
predestinó  a  ser  sus  hijos  adoptivos81,  y  a  quien  mereceremos 
gozar  por  toda  la  eternidad  luego  de  haber  peleado  el  buen 
combate  de  la  fe82,  entonces  buscaremos  despojarnos  del 
positivismo  religioso  que  intenta  desfigurar  en  nosotros  la 
verdadera Imagen de Dios Padre, revelada en Jesucristo por el 
Espíritu Santo83. 
 

80 1Jn 4,10. 
81 Ef 1,3‐14. 
82 1Tim 6,12. 

83 Cfr. 2Cor 4,4; Col 1,15. 3,10; 

46 
 
 
 
CONCLUSIÓN 
 
 
 
La  Iglesia  tiene  muy  en  cuenta  el  carácter  simbólico  y 
sacramental  de  la  Liturgia,  y  entiende  que  dicho  carácter  solo 
se  resguarda  y  garantiza  con  el  respeto  a  las  normas 
litúrgicas84.  Este  respeto  debe  estar  fundado  en  la  íntima 
convicción de que la Liturgia es a la vez don y misterio: don de 
Dios que nos llama a participar se Su culto verdadero ‐y no el 
nuestro‐ y misterio de Salvación para el hombre y el mundo. 
 
Esta voluntad salvífica del Señor –que se manifiesta y ejerce en 
la  Liturgia–  no  está  orientada  única  ni  principalmente  a 
iluminar  la  ‘inteligencia’  de  los  fieles85,  sino  que  pone  su 
Palabra como formadora y moldeadora de sentimientos, no los 
propios del hombre, sino los de Él: 
 
“A  fin  de  que  Dios  pudiese  recibir  de  los  hombres  una 
alabanza digna de su eterna majestad, él se alabó a sí mismo; 
y  en  estas  alabanzas  que  él  se  dignó  dictar,  nosotros  los 
hombres  encontramos  el  medio  de  presentar  al  Altísimo  el 
homenaje  que  le  corresponde…  Enfervoriza  nuestros 
corazones  para  que  se  enciendan  en  alabanza;  llena  de  su 
espíritu  a  sus  siervos  para  que  le  alaben  con  cánticos 
inspirados,  y  como  quiera  que  es  su  Espíritu  quien  en  sus 
siervos le alaba, resulta que es Él quien se alaba a sí mismo, a 
fin de que nosotros podemos alabarle dignamente.” 
 
San Agustín, Enarrationes in Psalmos, Salmo 144,1 

 Cfr. Exhortación apostólica Sacramentum Caritatis n. 40, Benedicto XVI (2007). 
84

  Cfr.  Instrucción  Liturgiam  Authenticam  n.  28,  Congr.  Culto  Divino  y  Disciplina  de  los 
85

Sacramentos (2001). 

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Cuando no se acepta este don de Su Palabra, de esta alabanza 
que  nos  es  dada  “porque  no  sabemos  alabarle  como  es 
debido”86,  o  bien  cuando  queremos  apropiarnos  del  misterio 
divino  mediante  la  razón  y  los  sentimientos  subjetivos, 
creyendo  que  la  Liturgia  nace  de  los  hombres  o  de  la 
comunidad  y  no  de  Dios,  caemos  en un  modo  ‘positivista’  de 
vivir las situaciones rituales que nos plantea la Liturgia.  
 
En el fondo, subyace un antropocentrismo velado y un rechazo 
al  Dios  escondido  en  la  nube  del  Sinaí  y  del  Tabor,  que  nos 
lleva a fabricar aquél becerro de oro, tangible, concreto, hecho 
a  nuestra  medida,  comprensible  y  ajustado  a  nuestra  forma  de 
vivir, de creer, de rezar.  
 
Esta  cultura  espiritual  reinante,  se  opone  a  la  invitación  de 
Dios  a  participar  en  Su  acto  de  culto.  Se  opone  a  la 
participación conciente, activa y fructuosa que insistentemente 
nos  pide  la  Iglesia87.  Se  opone  a  la  actitud  de  asistir  al  culto 
para escuchar a Dios, para alabarlo y dejarnos salvar por Él. 
 
Pero cuidado, que no se nos pide una mera repetición de actos 
ascéticos  o  rubricistas  que  ‘garanticen’  la  gracia,  ni  tampoco 
una  creatividad  subjetiva  que  desdibuje  el  misterio  para 
favorecer nuestra ‘idea’ particular de Dios. 
 
Por ello, para no caer en el positivismo religioso, la estética debe 
interpretar  el  misterio.  Ni  debe  excluirse  de  la  celebración,  ni 
abusar  del  misterio  reduciéndolo  a  nuestros  esquemas 
personales  o  culturales.  Los  signos  y  símbolos  deben  dejar 
traslucir  el  misterio  por  medio  de  la  belleza  y  la  simplicidad. 
La razón debe dejar intacto el velo del misterio y amoldarse a 
los sentimientos y gestos divinos que la Liturgia nos propone, sin 
cambios, omisiones o añadiduras.  

86 Rm 8,26. 
87 Cfr. Constitución Sacrosanctum Concilium, n. 11, Concilio Vaticano II (1963). 

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Entender el lenguaje de la Liturgia –y respetarlo– nos ayudará 
a salir del estado de empobrecimiento y banalidad de nuestras 
celebraciones,  nos  hará  comprender  mejor  al  Dios  Amor  y  su 
voluntad  salvífica,  y  nos  formará  como  verdaderas 
comunidades  de  apóstoles  en  un  mundo  que  rechaza  Su 
Palabra y Su Voluntad. 
 
 
 
 
 
Alejandro Hoese 
Agosto de 2011 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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ALEJANDRO HOESE 
 
Nacido en 1963 en San Juan, Argentina, es Master en Ciencias por la Universidad de 
Kaiserslauern, Alemania, y Doctor en Ingeniería por la Universidad Nacional de San 
Juan,  (UNSJ)  Argentina.  Estudió  música  en  la  UNSJ  y  ha  pertenecido  a  diversos 
coros  en  Argentina  y  Alemania.  En  1994  fue  miembro  fundador  del  Coro 
Arquidiocesano  de  San  Juan.  Actualmente,  tenor  del  Coro  de  la  Capilla  de  San 
Clemente88,  grupo  que  intenta  plasmar  la  doctrina  del  Magisterio  referida  a  la 
música litúrgica. 
Miembro  oficializado  de  la  Acción  Católica  Argentina  desde  su  juventud,  es  un 
amante de la Doctrina Católica y de la Música Sagrada. 

88  Ver   www.corosanclemente.com.ar 

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