Tesis Jayro Rosero. Platón.
Tesis Jayro Rosero. Platón.
Tesis Jayro Rosero. Platón.
Por:
Quito, 2018
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Dedicatoria
A mi familia y amigos
4
Platón
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Resumen
Platón, sin duda alguna, es uno de los filósofos que inaugura la filosofía como tal. Siendo
este un ciudadano ateniense del siglo V, su pensamiento fluctúa entre las preocupaciones
políticas de su época. El concepto de Bien se encuentra en el centro de todas sus
reflexiones, encontrándose principalmente en su obra capital la República; y siendo
reestructurado en su principal diálogo tardío: Las Leyes. Dicho concepto adquiere
importancia puesto que fundamenta su ontología, su epistemología, su ética y política.
Relacionándolos de tal manera que permite observar uno de sus más grandes deseos:
elaborar un plan político que lleve a la creación de un Estado perfecto. Se sostendrá en
este trabajo que conceptos como Verdad y Bien quedan en íntima relación por medio de
la educación. Esto se lo puede visualizar dentro de sus dos obras capitales mencionadas.
Con la amplia diferencia que Las Leyes aparece como una revisión crítica a la primera.
Dentro de la República el Bien aparece como una Idea intuida casi inmediatamente por
los guardianes, más nunca se llega a conceptualizar con precisión; por lo que lo deja más
como una invitación a la búsqueda y no como un plan político concreto. La diferencia
con el segundo libro será que, afirmando su contrario, logra definir lo que es el Bien. Esto
permitirá a Platón escapar de ciertos problemas que causa su pensamiento político de su
madurez, sin embargo no deja de ser conflictiva su aplicación. El desarrollo político
platónico es una constante crítica a sí mismo, sin por esto perder sus bases fundamentales.
La historia da cuenta de las repercusiones y críticas de esta filosofía, obteniendo así un
papel relevante dentro del desarrollo de la humanidad.
6
Contenido
Dedicatoria………………………………………………………………………… 3
Resumen…………………………………………………………………………… 5
1. Introducción………………………………………………………………. 7
2. La idea (eidos)
5. Conclusiones……………………………………………………………….82
6. Bibliografía…………………………………………………………………87
7
1. Introducción
La mayor preocupación del ser humano siempre ha sido el intentar dar respuesta a cómo
se debería vivir. De acuerdo a la respuesta que se dé, el ser humano actuará de una
puede observar, no existe ningún hombre que no se vea arrastrado a “actuar sobre el
mundo”. El siguiente trabajo sostendrá la hipótesis que todo el sistema platónico se forma
ontología y epistemología apuntan hacia una ética-política que le interesa a Platón formar.
conceptos como Bien, Justicia, virtud. Esta intencionalidad no es una creación ex-nihilo
por parte de Platón. Tal tarea parte de una larga tradición histórica encabezada por los
poetas.
A su vez, Platón se encuentra inscrito dentro de cierta situación histórica que no se debe
pasar por alto. La Atenas del siglo IV A.C. no es un fenómeno aislado que surge por la
influye para lo que ahora conocemos de esta. Ahora bien, este proceso cultural no se lo
formar al “griego”. La tan admirable cultura griega nace desde un proceso educativo
Hay que aclarar que el arte como expresión individual es un fenómeno contemporáneo,
empero el arte griega logra recoger valores de su contemporaneidad. Tal como lo declara
Tirteo “es la expresión del sentir universal. Revela la convicción cierta de todo ciudadano
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consciente.” (Paideia: los ideales de la cultura griega, pág. 88). El arte griega, que alcanza
su apogeo mediante la poesía, logra expresar ese ethos griego. Esta peculiaridad tiene
siglos de tradición. Inicia desde los más antiguos aristócratas de los tiempos de Homero
y Hesíodo, pasando por las ciudades tan eminentes como Esparta, Atenas y
El arte, al ser expresión de un ethos, brinda al griego valores, modos de ser específicos;
es decir, educa. Este tipo de educación por medio del arte no solo es una mera descripción
de “lo que pasa” o “de lo que está sucediendo”, tiene el poder de ir formando individuos
para un futuro. El arte no se estanca en una descripción de “lo que es” sino apunta hacia
“lo que debe ser”. Para ello toma mano de invenciones mítico-ontológicas. Es así como
personajes como Aquiles o Agamenón o Héctor son el reflejo de los ideales que un griego
debería (o aspiraba a) ser. Más allá de su existencia real, el poeta pone dentro de sus
educación en Grecia. Por lo que se puede concluir que no se puede entender la cultura
griega, sus valores morales, su parte espiritual desligado de su aspecto educativo por
La forma por excelencia de educación de los poetas antiguos es el arte. Homero, Hesíodo,
Tirteo lo expresan por medio de la poesía y el mito; los presocráticos, tal como
Parménides también lo hacen por medio de la poesía; Platón utiliza al mito para expresar
sus más grandes ideas filosóficas. Como se puede observar Platón también está inscrito
dentro de una tradición que forma a sus ciudadanos por medio del arte. Y es justamente
lo que Platón propone en todos sus discursos míticos, cuando dando imágenes ontológicas
Este carácter educador guiará toda la obra de Platón y su reflejo serán características que
se encuentran dentro sus diálogos, por ejemplo: la figura de Sócrates siempre como un
9
o el hecho de que en todos sus diálogos Platón nunca define conceptos como Bien o
Verdad o Amor con claridad, sino que invita al lector a su búsqueda. Tal es el caso dentro
del Menon en donde, tras insistir en definir qué es la virtud, finaliza su diálogo de la
siguiente manera:
Resulta, por consiguiente, de este razonamiento, Menon, que la virtud bien por un don
de Dios a los que la poseen. Pero nosotros no sabremos la verdad sobre esta materia,
sino cuando, antes de examinar cómo la virtud se encuentra en los hombres,
emprendamos indagar lo que ella es en sí misma. Pero es tiempo ya de que me vaya
a otra parte. Con respecto a ti, persuade a tu huésped Anito, y convéncele de lo mismo
de que tú estás persuadido, para que así sea más tratable. Además, si lo consigues,
harás un servicio a los atenienses. (pág. 71).
Nunca logra definir con precisión lo que es la virtud y Sócrates termina retirándose; esto
sucede en la mayoría de los diálogos. Ahora bien, ¿acaso esto es una incapacidad de
Platón por definir sus propios términos? O ¿existe una intencionalidad al realizar esto?
Se defenderá la tesis de que Platón realiza esto justamente porque quiere iniciar o incitar
respuestas por medio de mitos, lo que pretende Platón es formar ciudadanos que se
preocupen por tales temas y rijan toda su vida por medio del conocimiento (conocimiento
que siempre apuntará hacia el Bien1). Será solamente en sus últimos diálogos, como es el
caso de Las Leyes, donde Platón dará definiciones precisas de lo que es el Bien, la virtud,
la justicia, etc. Este salto cualitativo en su forma de escribir se debe a su interés político
dentro de sus últimos años. Sin embargo, es de vital importancia recalcar que, su interés
Es por tales razones que para comprender la Teoría de las Ideas o Formas es necesario
entender la cultura histórica griega de la cual Platón emerge. Y dentro de este transcurso
1
Esto se lo demostrará en el capítulo 2.
10
no se puede obviar los procesos educativos griegos. Querer comprender la Teoría de las
platónico.
obras de madurez: La República. Es aquí donde por primera vez Platón expone
expresamente su pensamiento político. Pero para realizar dicha tarea piensa también una
nueva epistemología, una ética en específica y, como un carruaje empujado por estas dos,
Platón considera que para que su sistema político funciono de una manera adecuada, hace
falta un preludio educativo que incentive a la gente a seguir tal finalidad. Sin esto, las
leyes que promulgue parecerán toscas y tendrán dificultades para llegar a una concreción.
Es por esto que el Platón-legislador, necesitará siempre como guía al Platón-educador que
se lo puede rastrear desde sus primeros diálogos y con toda la influencia socrática. Es
más, el método de su maestro, es decir, la dialéctica, será uno de los estudios más elevados
que el ser humano puede adquirir. Guardando siempre las distancias entre la dialéctica
platónica y el método socrático. Pero será, justamente, este tipo de educación lo que
causará mayores conflictos con su sistema político. El Bien, que será una Idea metafísica
inmóvil, permanente, chocará contra las cualidades que se genera en el alma de aquel que
aprendiera el sistema educativo tal como lo propone. Esta contradicción permite ver uno
una única Idea metafísica. Este supuesto puede traer consecuencias sociales desastrosas,
sin embargo su modelo educativo es, a la vez, la puerta para escapar a esas adversidades
Platón sintetiza por un lado la herencia de los poetas como Homero, Hesiodo, Tirteo y lo
junta con sus influencias de Parménides, Solón y Sócrates para crear uno de los primeros
sistemas filosóficos que se conocen. Todo esto bajo la lupa de una preocupación muy real
y a la vista de todos: una preocupación ética y política. Esto llevó a Platón a una vida de
grandes sueños y aspiraciones en su edad madura y una vida más modesta y crítica en su
vejez; siempre intentando llevar a cabo su ideal político y batallando con los problemas
2. La idea (eidos).
La mayor influencia que se puede ver de los poetas griegos en Platón es la creación de
modelos ideales que sirven para el actuar humano. Homero, Hesíodo, Tirteo y Solón son
los más grandes representantes de esta formación educativa; mientras que la historia
griega y sus acciones son la muestra de esta educación. Citas como: “…o bien que le
servicio de otro hombre sin patrimonio>>” (Platón, La República, pág. 5), afirman que
Platón conocía su pensamiento. Es más, en una nota al pie de página de una traducción
de la República se afirma que “La idea de que el sol es causa de todo la encontraban ya
los antiguos en Homero” (pág. 4). Coincidiendo con la figura que utiliza en uno de sus
más reconocidos escritos: el Mito de la Caverna. Estas referencias son una muestra que
conocía la historia de la cual venía. Otra prueba de ello será las descripciones sobre las
leyes que serán descritas en el capítulo 3.3, una de ellas coincide con ciertas costumbres
que Esparta, con su gran representante Tirteo, solía tener. Platón parte de esta herencia y
Lo que se conoce como cultura griega inicia con pequeñas ciudades-Estados repartidas
por las costas del norte del mar Mediterráneo alrededor del siglo XII A.C. Tras un
un acuerdo común sobre las leyes o el dominio de una ciudad hacia la otra, compartían
algo originariamente: su cultura. Por cultura griega se entiende los valores comunes que
guiaban el accionar del griego. Dentro del desarrollo histórico griego estos valores, que
se enseñaban por medio de la educación, fueron cambiando. Luego, la cultura griega fue
cambiando a su vez. Sin embargo, se puede notar un patrón específico dentro del
desarrollo de esta cultura. Los educadores de este pueblo tienden a crear ideales
literatura, su filosofía, sus conquistas, su religión, son muestras de esta gran puesta en
Werner Jaeger plantea que los griegos aristócratas del siglo XI A.C. necesitaban pasar sus
(Paideia: los ideales de la cultura griega, pág. 37). Esta intencionalidad de los nobles les
lleva a crear una educación específica. Por medio de la poesía y el mito, “la educación se
convierte por primera vez en formación, es decir en modelación del hombre completo de
acuerdo con un tipo fijo.” (pág. 37). Este fue el papel de Homero2. Tanto la Ilíada como
la Odisea contienen pasajes en donde dioses, con forma humana, hablan a los humanos:
batallas; es decir, de un destino. Este “destino” pone en marcha la acción del aristócrata
griego. Y para ello es necesario que se forme de una determinada manera. Es así como
“La técnica épica le permite reunir [al poeta] en la unidad de una sola acción la
2
Bien conocido es el hecho de que Homero no fue una sola persona, sino un conjunto de cantos
heredados de forma oral. Posteriormente, se le atribuyó este conjunto de cantos a “Homero”.
13
intervención divina y el influjo natural educador, haciendo que Atenea hable a Telémaco
en la figura del viejo amigo y huésped, Mentes.” (pág. 44). El mito tiene consecuencias
Dentro de este tipo de educación se forman valores propios del griego o areté3. Jaeger
describe este areté que era impartido por medio de la tradición aristócrata de la siguiente
manera:
[En estos cantos] no hace falta ningún rasgo esencial: ni los consejos de un viejo
amigo experimentado; ni el influjo delicado y sensible de la madre temerosa y llena
de cuidado por su único hijo y a la cual no será conveniente consultar en el momento
decisivo…ni la imagen ejemplar de su padre perdido, que actúa como un factor
capital; ni el viaje al extranjero, a través de cortes amigas, donde entabla
conocimiento con nuevos hombres y nuevas relaciones; ni el consejo alentador y la
benévola confianza de hombres importantes que le prestan su ayuda y entre los cuales
halla nuevos amigos y bienhechores; ni a prudencia protectora, en fin, de una fuerza
divina que le allana el camino, le tiende benignamente la mano y no permite que
perezca en el peligro. (pág. 45).
Se puede observar en este pasaje dos cosas: la fuerza para poner en acción al hombre
griego y la trasmisión de conocimiento por medio de una tradición. Para el aristócrata una
transmitido por hombres más sabios, que han vivido más tiempo que ellos. Y lo que
Este “modelo de hombre” se mide en relación a los dioses y una justicia que ellos
administran y dan a los hombres. Es así como en muchos pasajes de la Ilíada se puede
observar dioses antropomórficos que guían en provecho o en castigo a los seres humanos.
De esto se puede concluir que estos poemas tenían un contenido ético. Guiaban al griego,
por medio del arte, a su accionar dentro del mundo confiados en una justicia que se
3
Werner Jaeger plantea a este respecto que “Se verá también que la idea filosófica de <<bien>>, o más
estrictamente este <<modelo>> de validez universal, procede directamente de la idea de modelo de la
ética de la areté, propia de la antigua nobleza.” (pág. 47). Haciendo referencia al bien platónico.
14
Tirteo de Esparta es otro claro ejemplo de esto dentro del siglo VII A.C. Su obra, si bien
solo quedan fragmentos, revela la condición educativa en Esparta por medio del arte. A
Pues es hermoso morir si uno cae en la vanguardia cual guerrero valiente que por
su patria pelea. Que lo más amargo de todo es andar de mendigo, abandonando la
propia ciudad y sus fértiles campos, y marchar al exilio con padre y madre ya
ancianos, seguido de los hijos y de la legítima esposa. Porque ése será un extraño
ante quienes acuda cediendo a las urgencias de la odiosa pobreza. Afrenta a su
linaje y baldona su noble figura y toda clase de infamia y ruindad le persigue. Si
un vagabundo así ya no obtiene momento de dicha ninguno, ni vergüenza ni
estima ninguna, entonces con coraje luchemos por la patria y los hijos, y muramos
sin escatimarles ahora nuestras vidas. (Tirteo, 2017)
Estimar que el huir del campo de batalla es una de las acciones que peores desgracias
traerá al individuo es solo un reflejo del gran valor que tenía la guerra dentro de Esparta.
Y esto es lo que recoge, y a la vez enseña, Tirteo dentro de sus escritos. Crea de esta
Esta labor educativa se ve reflejada en batallas como la de las Termópilas. Donde ejércitos
invasores persas combatieron contra un ejército espartano por el dominio de un paso muy
estrecho (se presume que de 10 a 100 metros) a Grecia. Los persas superaban en cantidad
a los defensores, sin embargo los griegos detuvieron el avance por siete días hasta ser
derrotados. Cuando la derrota fue inminente por la traición del tebano Efialtes, el rey
Leónides junto con 300 espartanos, 700 tespios y 400 tebanos decidieron defender el paso
para que el resto del ejercito griego pudiera retirarse4. La forma de enseñanza espartana
había educado de tal manera que los individuos preferían morir en batalla puesto que era
lo “que se debía hacer” antes que huir. En otras palabras, la educación espartana guiaba
4
Eso dio la oportunidad de evacuar varias polis que fueron conquistadas posteriormente, dentro de
ellas Atenas.
15
A su vez, es preciso notar la importancia que se confiere a la polis dentro de una vida
plena. Para un vagabundo, es decir para alguien que vive fuera de una polis, si bien no
ningún acontecimiento digno o que valga la pena. No hay penas pero tampoco alegrías.
Un tercer ejemplo de esto es Solón. Considerado dentro de los Siete Sabios tuvo un gran
impacto político dentro de Atenas. Esta relevancia dentro de la vida política ateniense, a
mi juicio, no se reduce a sus reformas jurídicas, sino al tipo de educación que brindó a los
ciudadanos. Solón continúa la tradición educativa griega. Se puede notar esto en pasajes
como:
valores dentro del ciudadano ateniense, a saber, el gran valor que le confiere a la polis
antes que a la vida individual. La ciudad para Solón aparece como buena por naturaleza
y son los hombres, por medio de sus vicios, los que causan desgracia y perjuicio. Ahora
bien, hay que notar la interesante propuesta que se puede resumir de la siguiente manera:
todo acto individual negativo solo sirve para afectar la parte social. De esta forma si
existen ciudadanos que se hacen ricos por medio de engaños, la ciudad entera pagará las
consecuencias de estos. Llevando así a la ciudad a la ruina. Pero, cabe resaltar, no por un
16
designio divino sino por los propios hombres. Es así como reúne tanto la ética como la
política.
Pero esta responsabilidad que recae sobre el individuo no basta para entender la
genialidad de Solón. Este logra crear un pensamiento ontológico que defiende sus
intenciones políticas. Plantea que existe algo superior, tanto a los hombres como a la
ciudad, que se encarga de brindar un Orden a todo lo existente. Esto es lo que se debe
entender por Dike. La Dike es un principio trascendente que gobierna y rige todas las
acciones humanas. Es así como un hombre que ha adquirido riquezas por medio de
engaños, tarde o temprano se verá arrebatado de estas. Este principio sirve, en la práctica,
para educar ciudadanos que dirijan sus acciones hacia el bien, hacia la Dike. Los procesos
de lucha, de rebelión, de guerra, los males que acosan la vida humana, vienen a ser
Pero el mensaje de Solón es claro: no quiere solamente justificar los males que advienen
a la vida del hombre, sino que invita a que todos los ciudadanos a comportarse de una
determinada manera, a saber, apuntando sus acciones hacia lo justo. Este ideal
5
Significa Justicia.
17
Es curioso notar el fragmento 9 (11D) en donde declara que “Por los vientos se revuelve
el mar. Pero si nadie lo mueve, es lo más justo y sereno de todo.” (Antología de la poesía
lírica griega, pág. 45). Ahora bien, se podría inferir de aquí que la Dike es un principio
que ordena todo lo existente, tanto las acciones humanas como la naturaleza. Sin
embargo, dentro de los fragmentos que nos han quedado de su obra, la relación de la Dike
se tiene como para afirmar que Solón llegó a pensar que existe un orden en todo el Cosmos
ontológico que sirve para sus intenciones políticas. Continúa en este sentido la tradición
educativa griega de, por medio del arte, crear ideales trascendentales para responder a la
pregunta de cómo se debe vivir. Dando así un sentido de lo que debe o no hacer el griego
dentro de su vida. Aclaro que este sentido no es algo impuesto, la educación griega no se
trata de una imposición, más bien entrega la potestad y responsabilidad al griego de tomar
De este apartado se puede observar la estrecha relación entre educación, ética y política;
tentativa educativa por crear modelos ejemplares, trascedentes que sirvan para enseñar
Una de las mayores influencias intelectuales de Platón fue Parménides6. Este, junto con
los otros presocráticos, realizan algo jamás realizado antes en Grecia: pasan de un
6
A quien incluso dedica un diálogo con su nombre y lo muestra como un hombre sabio.
18
todos los elementos míticos. El cambio fundamental será el hecho de considerar al mundo
pensamiento mítico que ponía a los dioses como ordenadores del mundo. Esta
del pensamiento humano. La principal influencia sobre Platón será el concepto de Ser o
de Uno que plantea Parménides. Este principio metafísico tan elevado, que además solo
se lo capta por medio de la razón, será uno de los pilares básicos dentro de la política de
Platón. Es normal que al traspasar el concepto desde Parménides a Platón, este último lo
haya modificado. Sin embargo, las características esenciales las mantiene presentes
incluso hasta el final de su vida en conceptos como el Bien común. Esta influencia será
Parménides resulta tan interesante dentro de esta investigación puesto que sirve para dos
propósitos: el primero es conocer las fuentes ontológicas que toma Platón y el segundo
es que por medio del pensamiento de Parménides (al igual que con cualquier otro
presocrático) se puede observar el desarrollo educativo que los griegos poseían con la
peculiaridad que este produce una metafísica más elaborada. Y esto será el punto
25. Tú que con las yeguas que te llevan alcanzas hasta nuestra casa,
26. ¡salud! Pues no es un mal hado el que te ha inducido a seguir
27. este camino -que está, por cierto, fuera del transitar de los hombres-,
28. sino el Derecho y la Justicia. Es justo que lo aprendas todo,
29. tanto el corazón imperturbable de la persuasiva verdad
7
Solón logra, por medio de su concepto de Dike, formular un principio metafísico. Este no logrará el
grado de abstracción suficiente como el concepto de Ser en Parménides por ejemplo.
19
30. como las opiniones de los mortales, en las cuales no hay creencia verdadera.
(2017, pág. 1)
Se puede observar que plantea una diferencia entre un camino “de la persuasiva verdad”
y otro en donde “no hay creencia verdadera”. Ahora bien, el primer camino (de la
Dando así a conocer cuáles son las dos vías para “conocer la verdad” que pueden ser
pensadas. La primera es la que “es” y la otra la que “no es posible que no sea”. Aquí se
encuentra una de las tesis fundamentales dentro de su pensamiento, puesto que se afirma
que para poder pensar algo, y por lo tanto conocerlo, es necesario que ese algo sea. Es
decir, que solo el ser (lo que es) se lo puede pensar, y además es verdadero. Quedan así
en relación tres conceptos: Ser, pensamiento y verdad. Al contrario del no-ser, que, en
tanto que no es, no se lo puede pensar ni tampoco conocerlo. Solo el Ser puede ser
Frederick Copleston explica muy bien cuál fue el sentido de esta última al decir que:
Parménides, al rechazar toda filosofía que admita el cambio, realiza una distinción entre
razón y sentidos. Puesto que el cambio se lo capta solamente por los sentidos. Toda esta
comprender esta precisión hay que aclarar las características que tenía el Ser de
Se pueden observar las características del Ser, a saber, ser ingénito e imperecedero, único,
declaran tales características ya que se las puede descubrir por medio de la razón. Si el
Ser fuera producido por alguna cosa tendría que provenir o del Ser mismo o del no-Ser.
Si es del no-Ser, entonces no podría ser; puesto que de lo que no-es, nada se produce. Es
único a causa de que si se lo dividiese en partes, estas a su vez poseerían ser, de lo que se
movimiento en tanto que si el Ser se moviera9, lo haría hacia el no-Ser; por lo tanto,
8
En la traducción del poema se utiliza la palabra inconmovible en cuanto no se altera, es decir, no
posee movimiento.
9
Se debe entender el movimiento en cuanto cambio, no solo el cambio de un lugar (topos) a otro.
21
Queda, sin embargo, dos conceptos más que analizar sobre este Uno de Parménides. A
finito; como lo declara en el verso 30 y 31. Es importante esta distinción porque, como lo
señala Copleston, “…hay que vencer la tentación de hablar de él [de Parménides] como
si él mismo fuera idealista” (Historia de la filosofía, pág. 46). Esto lo dice puesto que se
puede llegar a relacionar el Uno con el Pensamiento mismo o cierto tipo de Idea que
a que este plantea al Uno como algo corpóreo en tanto que posee espacialidad. De esto se
sigue que Parménides no fue un idealista, sino un materialista. Tema que puede ser
controversial, sin embargo lo importante para esta investigación son las características
devenir en la realidad y lo declara como una simple ilusión. Esta ilusión es causada por
los sentidos y solo ahí adquiere sentido su diferencia entre razón y sentidos, en cuanto la
primera nos lleva a pensar al Ser y lo segundo nos lleva al camino de la opinión no
doctrina que proponga el cambio dentro de la realidad (captada por los sentidos).
22
Parménides no solo critica el devenir dentro del pensamiento pitagórico, sino que también
critica toda forma de pensamiento que suponga el cambio como algo real, y aquí se
incluye todas las explicaciones míticas sobre el origen de las cosas, como es el caso de la
Teogonía de Hesíodo. Lo que realmente está combatiendo Parménides es, como lo declara
Julián Marías al hablar sobre la primera parte del poema, el “…paso de la conciencia
mítica a la teorética: las heliades lo han sacado de la oscuridad. La metáfora de los velos
filosofía, pág. 20). Lo que él, en el fondo defiende, es el uso del pensamiento como la
existe realmente es el Ser, el resto son meras ilusiones causadas por los sentidos. Este Ser
es único e inmóvil10. La realidad debe ser una sola. Luego, lo verdadero no puede ser
múltiple, diverso. Esta concepción ontológica va a ser adoptada por Platón: considerar a
Planteado esto, se puede lograr entender la parte ontológica, sin embargo esta
queda vaciada de contenido si no se considera también las razones para las cuales se
elaboran tales poemas. Es curioso que Parménides, incluso separándose del pensamiento
Como se puede observar en el capítulo anterior, la poesía tenía una función educativa
dentro del griego. Esta intención es clara en Parménides también: quiere educar por medio
27. este camino -que está, por cierto, fuera del transitar de los hombres-,
10
Características que coinciden con el Bien planteado en la República y con el Bien común dentro de Las
Leyes.
23
28. sino el Derecho y la Justicia. Es justo que lo aprendas todo, (Parménides, pág.
1)
entender esto?
La educación griega consistía en formar estos ideales de cómo debería ser el hombre. Para
pone este ideal en una “ley” superior al individuo que rige toda la polis. Lo que consigue
Parménides realizando esto es abstraer aún más esta ley, este orden, esta armonía y lo
dependen del criterio del hombre; todo lo contrario, todo el Cosmos está sometido a
cierto orden intrínseco. Con esto Parménides está creando una ley moral que alcanza a
todo mundo, ricos o pobres, esclavo o rey, guerrero o campesino, nada escapa de este
orden. Si bien el campo de la acción humano es donde se expresa esta Justicia o armonía,
no es el único. En realidad, todas las cosas existentes se rigen por esta armonía, y por lo
tanto, la acción del griego también debería. No existe esa individualidad tan íntima de la
edad Moderna, el griego se mide en relación a este orden o justicia universal sin por ello
Donde utiliza una imagen mítica11 (la Necesidad) para describir este Cosmos. La Justicia,
la armonía, el orden alcanza el reino natural. Y alcanza el reino del accionar humano
también:
Es así como por medio de este poema se puede visualizar la labor educativa de
famoso paso del “Mito al Logos” queda plasmado en los presocráticos por medio del
descubrimiento del Cosmos. Este Cosmos posee un orden, una armonía, una justicia que
gobierna todo lo existente (el Ser). Esta presuposición ontológica del mundo como un
Cosmos sirve para elevar el ideal educativo del griego. Platón será heredero de esta
educación.
Homero, Hesíodo, Tirteo, Solón y Parménides pudieron ser de influencia en Platón, sin
embargo la figura más preminente y que causó un impacto tan profundo a lo largo de toda
que lo utiliza como personaje principal en todos sus relatos filosóficos, exceptuando sus
últimos diálogos. Hay que recordar que Sócrates nunca escribió nada. Es por esta razón
que es difícil reconocer hasta dónde llega el pensamiento de Sócrates y desde dónde
11
Se afirma que es mítica porque brinda a la “Necesidad” cualidades de acción como: guiar y amarrar.
Esto no se lo debe entender de forma literal evidentemente. Parménides aquí apela a un orden que las
cosas tienen por sí mismas.
25
platónico desarrolla hasta las últimas consecuencias los planteamientos socráticos, sin
desmeritar la originalidad que tuvo Platón para conjugar esto con su propuesta política.
Cabe destacar que la influencia socrática más grande se encuentra en la parte educativa,
es en este aspecto en donde Sócrates influirá hasta sus últimos años en las propuestas
platónicas.
Dentro de este apartado se intenta mostrar los siguientes tres puntos. El primero de ellos
es la importancia que adquiere el conocimiento de la bondad para llegar a tener una vida
feliz. El segundo punto es que este tipo de conocimiento es intuitivo. Y, por último, el
gran impacto que tuvo Sócrates dentro de Atenas especialmente en los jóvenes y, desde
Para comprender la influencia, tanto intelectual como personal, que heredó Platón, se
debe visualizar primero al problema que se enfrentaba Sócrates en la Atenas del siglo V.
Para ese entonces reinaba la democracia y esta polis se había convertido en un centro
cultural muy importante para toda Grecia. Aquí se pueden encontrar grandes hombres
los sofistas. Estos son sabios extranjeros que cobraban una remuneración económica por
este periodo la mayor preocupación es el humano. Esto debe su razón a dos motivos
claves: el escepticismo que se generó sobre las propuestas del arché y la situación
política-militar de Grecia. Dadas las grandes diferencias entre los planteamientos de uno
12
Se debe recordar que nunca antes los sabios griegos habían cobrado por la enseñanza. Y que a partir
de la adolescencia los encargados de educar a los jóvenes eran los ancianos atenienses. De esta forma,
sus valores pasaban de generación en generación.
26
Por otro lado, las Guerras Médicas influyen para este cambio de pensamiento. Tras el
rechazo de la invasión de los persas, para los ciudadanos que querían formar parte de la
política, se hace necesario que conozcan sobre el humano, sus costumbres, su cultura. Los
sofistas encajaban perfectamente tal papel: dado que iban de ciudad en ciudad enseñando
educación de los valores tradicionales dentro de la polis. Si bien estos estudios eran
que, como lo señala Copleston, “En la ciudad-Estado griega, y en Atenas más que en las
restantes, era imposible abrirse camino como hombre público si no se sabía hablar con
por este arte, que después se mirará con desconfianza a los sofistas. A causa de que se
puede interpretar a la retórica como un “arte del engaño”, porque su fin es convencer al
señala Cornford:
Pues bien, en la sociedad griega, después de las guerras médicas del primer cuarto
del siglo V, nos es dado observar con admirable claridad un esfuerzo análogo del
individuo por desligarse del grupo social: la ciudad y sus costumbres tradicionales.
Hasta aquellos tiempos, el derecho de la autoridad a regular la conducta del
ciudadano no se había discutido explícitamente. Por mucho o por poco que la
conducta del individuo se acomodara en realidad a las costumbres y las leyes de
la sociedad, se reconocía tácitamente que tales costumbres y tales leyes entrañaban
una obligación absoluta, fuera de toda discusión. Pero en la época de Sócrates,
algunos sofistas empezaron a poner en cuarentena este supuesto básico con un
atrevimiento que a los espíritus conservadores les pareció que era una amenaza
para toda la estructura de la sociedad. (Sócrates y el pensamiento griego, 1964,
págs. 39-40)
27
Lo que se ponía en juego era una discusión contra los valores tradicionales de la ciudad-
una vez superada la niñez. Los encargados de brindar tal educación eran los ancianos. Por
lo que, es normal suponer que tales pensamientos (de los sofistas) causaran escándalo
dentro de los ciudadanos de mayor edad; mientras que fueron aceptados en mayor medida
por los jóvenes atenienses, por su propio carácter de rebeldía en aquella edad.
A Sócrates se lo suele considerar como un sofista más por la imagen que dan de él ciertos
Es justo que comience por responder a mis primeros acusadores, y por refutar las
primeras acusaciones, antes de llegar a las últimas que se han suscitado contra mí.
Porque tengo muchos acusadores cerca de vosotros hace muchos años, los cuales
nada han dicho que no sea falso. Temo más a estos que a Anito y sus cómplices,
aunque sean estos últimos muy elocuentes; pero son aquellos mucho más temibles,
por cuanto, compañeros vuestros en su mayor parte desde la infancia, os han dado
de mí muy malas noticias, y os han dicho, que hay un cierto Sócrates, hombre
sabio que indaga lo que pasa en los cielos y en las entrañas de la tierra y que sabe
convertir en buena, una mala causa. Los que han sembrado estos falsos rumores
son mis más peligrosos acusadores, porque prestándoles oídos, llegan los demás
a persuadirse que los hombres que se consagran a tales indagaciones no creen en
la existencia de los dioses. Por otra parte, estos acusadores son en gran número, y
hace mucho tiempo que están metidos en esta trama. Os han prevenido contra mí
en una edad, que ordinariamente es muy crédula, porque erais niños la mayor parte
o muy jóvenes cuando me acusaban ante vosotros en plena libertad, sin que el
acusado les contradijese; y lo más injusto es que no me es permitido conocer ni
nombrar a mis acusadores, a excepción de un cierto autor de comedias 13. (2017,
págs. 50-51)
Por un lado, se lo acusa de no creer en los dioses; y por el otro, de convertir un mal
13
El autor de comedias que se refiere aquí es Aristófanes.
28
juventud ateniense con tales pensamientos. Ahora bien, Platón presenta como falsas esas
acusaciones, sin embargo, hay que preguntar si ¿eran falsas tales acusaciones o hasta qué
dimensión ética del ser humano: se debe interrogar sobre lo que es bueno y lo que es
malo. Esta pregunta tiene una intencionalidad de fondo, a saber, que el ser humano logre
ser feliz. La pregunta socrática sobre la moral, adquiere valor en tanto, supone Sócrates,
llevará a alcanzar la felicidad. Ahora bien, ¿en qué consiste esta felicidad?
El estudio del humano supone preguntarse por el futuro, por los fines. Se observa que
todos los humanos llevan su vida de acuerdo a ciertos fines, por ejemplo, un comerciante
vive su vida en función del fin de obtener más riquezas o un médico que ha decidido
dedicar su vida a curar enfermos vive su vida en función del fin de la salud. Ninguno de
ellos se detiene a pensar algo como ¿será que realmente debo vender esta mercancía? o
¿deberé curar o no a esta persona? En ambos casos los fines ya han sido marcados y estos
mueven sus acciones. Una vez marcado el fin, solo se analizarán los medios para llegar a
tal fin. Es entonces cuando el comerciante se puede preguntar ¿debo vender esta
mercancía a tal o cual precio? o el médico interrogarse sobre ¿debo utilizar esta u otra
medicina? Ahora bien, cabe preguntar si todos los fines tendrán el mismo valor. ¿Existe
más valor en tener salud que riqueza? No será muy difícil darse cuenta que todos estos
valor a la riqueza puesto que supone que las riquezas le llevarán a ser feliz. “La felicidad
humana se destaca, pues, como fin común al que se subordinan otras finalidades…Los
filósofos comprendieron que los hombres podían clasificarse, grosso modo, en tres tipos,
29
según identificaran la felicidad con el placer, con el éxito social, el honor y la fama o con
alma14. Todos los demás fines solo adquieren valor en cuanto apunten a tal perfección.
Cornford define a la perfección del alma como “…hacer la propia alma tan buena como
Este planteamiento socrático será una de las mayores influencias para el pensamiento de
Por <<perfección del alma>> quería decir Sócrates, a mi juicio, lo que pudiéramos
llamar perfección espiritual. En esto es en lo que él veía el asunto propio del
hombre…y si se desentendía de las especulaciones sobre el origen y la naturaleza
del mundo tachándolas de <<inútiles>>, con ello quería decir que el conocimiento
de tales cosas, aun cuando pudiera lograrse, no arrojaría luz sobre la naturaleza de
la perfección espiritual ni sobre los medios de alcanzarla. Para ello hacía falta un
conocimiento de una especie distinta, a saber, una visión directa (de que todo
hombre era capaz) del valor de las diversas cosas que apetecemos. Este es el
conocimiento que Sócrates identificaba con la bondad en la famosa paradoja que
suele traducirse con las palabras <<la virtud es conocimiento>>. Desde otro punto
de vista, este conocimiento cabe llamarlo <<conocimiento de sí mismo>>, el
reconocimiento de ese yo o alma que hay en cada uno de nosotros y cuya
perfección es el verdadero objeto de la vida. El derecho de Sócrates a figurar entre
los más grandes filósofos estriba en su descubrimiento de esta alma y de una
moralidad de aspiración espiritual que sustituya a la moralidad corriente del
refreno social. (1964, pág. 37)
Ese conocimiento que apunta a la felicidad, que regula todas las finalidades, el de mayor
importancia para el ser humano, Sócrates lo identifica con la bondad. Esta idea de bondad
que se descubre por medio del alma será una de las bases para la propuesta tanto ética
14
Propuesta que coincidirá con el tipo de educación ética que Platón propone. Encontrando,
justamente, que lo que más se debe cultivar y dar valor es al alma.
30
la define como una moralidad de aspiración espiritual. Este tipo de moral se puede resumir
en la célebre sentencia “Conócete a ti mismo”. Se afirma esto puesto que lo que Sócrates
planteaba es que el conocimiento del bien y del mal requiere otro tipo de conocimiento
que el que estudia las causas, el origen del mundo, tal conocimiento no es un
posteriormente se mostrará como este tipo de conocimiento tiene relación tanto con la
Lo que Cornford denomina como conocimiento como algo intuitivo, Platón lo considera
bajo estos términos: “…la virtud viene por un don de Dios a los que la poseen. Pero
nosotros no sabremos la verdad sobre esta materia, sino cuando, antes de examinar cómo
(Menón, Obras completas, pág. 345). Si bien Platón declara que la virtud tiene
señalar que este conocimiento divino se lo puede alcanzar si se indaga sobre lo que la
virtud es en sí misma. Averiguar lo que las cosas (la virtud en este caso) son en sí mismas
intuitivo.
Dentro del Menón Sócrates16 llega a la conclusión de que “…puesto que la virtud no
15
Como se podrá observar posteriormente la divinidad no tiene que ver con algo fuera del Mundo o
superior a este. No se debe dar una interpretación cristiana a la palabra divinidad.
16
Se sigue considerando como propiamente Sócrates, aún no el Sócrates-platónico.
31
una ciencia. Por ciencia Sócrates considera al conocimiento causal, tal es el caso de la
aprendiendo de manera individual. Cornford lo ilustra muy bien cuando declara que no
Porque todo lo que otra persona puede enseñarme es que tales o cuales cosas son
consideradas buenas, que tales o cuales actos los consideran justos alguna
autoridad externa o la sociedad misma. El saber de esta especie puede transmitirse
mediante la enseñanza; forma en rigor toda la sustancia de la educación moral, tal
como en general se practica. Pero no es lo que Sócrates llamaba conocimiento. Yo
no sabré que esto o aquello es bueno o justo hasta que pueda verlo yo mismo, ese
conocimiento invalidará lo que me dicen que otras personas creen o creen que
creen. El conocimiento de los valores es, en efecto, cuestión de intuición directa,
como el ver que el cielo es azul y la hierba verde. No consiste en datos que pueden
transmitirse de una mente a otra. En última instancia, cada cual ha de ver y juzgar
por sí mismo lo que es bueno que haga. Si ha de ser un hombre completo, el
individuo ha de hacerse moralmente autónomo y regir su propia vida. (1964, pág.
43)
cómo debería ser el griego. Pero estos “ideales” son ya, de hecho, conocidos.
Desde este punto de vista se puede entender la importancia tan grande que tuvo la figura
de Sócrates dentro de la ciudad-Estado griega. No cabe duda, que cierta gente podría ver
como un peligro tales pensamientos. Esto se debe a que Sócrates pone en duda cualquier
sistema moral que afirma haber alcanzado una verdad. Este espíritu filosófico de poner
17
Dentro de este diálogo Sócrates realiza esto con un esclavo de Menón.
32
aristócrata. Por tales razones afirmo que el Sócrates presentado por Platón en sus primeros
diálogos, rompe con esta tradición. A su vez, se puede entender la afirmación que se había
hacía! En cuanto incitaba a poseer una moral autónoma y ponía a tambalear los valores
tradicionales.
Hay que aclarar que es diferente afirmar que el conocimiento moral sea individual y
método que emprende como lo evidencia el siguiente pasaje: “Pero si fuésemos dos
amigos, como tú y yo, que quisiéramos conversar juntos [sobre qué es la virtud], sería
preciso contestar de una manera más suave y más conforme a las leyes de la dialéctica.”
(Menón, Obras completas, pág. 293). La dialéctica supone que el individuo ya contiene
sus respuestas dentro de su alma, sin embargo este no las recuerda. Este proceso dialéctico
es lo que se conoce como “diálogo socrático”. Dentro del cual, por medio de preguntas,
el interlocutor encuentra verdades. Se puede observar esto cuando Sócrates afirma que
“Repara ahora como, partiendo de esta duda, va a descubrir la cosa, indagando conmigo;
aunque yo no haré más que interrogarle, sin enseñarle nada. Observa bien por si llegas a
sorprenderme enseñándole o explicándole algo; en una palabra, haciendo otra cosa que
preguntarle lo que piensa.” (pág. 341). Es así como se muestra que si bien la moral es un
dialéctica, que es un diálogo (lo cual supone dos o más personas), como método para
Para entender el planteamiento socrático aún faltan por aclarar un punto. El planteamiento
socrático, tal como lo entiende Cornford, puede ser mal interpretado. Que la moral
33
intuitiva sea solo válida cuando el individuo la experimente por sí mismo, se puede pasar
con facilidad a creer que el individuo puede hacer lo que él quiera. Sin embargo, si se
siguiente forma “Pero primero cerciórate de que tus ojos ven con perfecta claridad lo que
realmente es bueno.” (1964, pág. 45). Luego, no se puede hacer lo que a cada quien le
En el Libro VII dará una descripción detallada sobre lo que Platón piensa de este punto,
Si bien los intereses de Sócrates comienzan siendo éticos, requiere cierta epistemología
la cual nunca desarrolla. Platón será quien lleve a cabo tal tarea. No hay que perder de
vista que Sócrates, por medio de su método de enseñanza, sale del campo individual y se
traslada al campo político por el hecho de ir educando a la gente de una forma indirecta
(es decir, por medio del diálogo). Hay que recordar que la educación que se brindaba en
Atenas servía con un afán político. La política, a mi juicio, se funda en las relaciones más
básicas que tiene el ser humano; parte desde la forma en que un ciudadano cualquiera se
relaciona con otro. Y, puesto que lo bueno y lo malo solo se puede aprender por medio
del diálogo, necesariamente este tipo de conocimiento tiene una consecuencia política. A
Por un lado, se ha mostrado cuál es el principio metafísico que Platón recoge. Y por otro
Platón reside en lograr sintetizar tanto la ontología como la ética y la política por medio
de su concepto de eidos. Este concepto tendrá una herencia clara del tipo de educación de
los poetas tratados anteriormente, en tanto forma “ideales” o modelos trascendentes para
formar a los ciudadanos. Eidos puede traducirse como Idea o Forma. En este capítulo se
En uno de sus diálogos de madurez, el Fedro, Platón pone en boca de Sócrates19 una
concepción del mundo muy particular. Dentro de este libro, Sócrates, mientras conversa
con Fedro, brinda una visión ontológica del mundo. Por ejemplo, cuando describe que
“Pues bien, el gran jefe del cielo Zeus, dirigiendo su carro alado, marcha el primero,
Ahora bien, antes de realizar esto, Sócrates declara sus intenciones éticas. Realiza esto al
convencer al joven Fedro de que un estilo de vida que dé valor a la “locura” es preferible
a otro que no. Hay que entender bien qué es lo que Sócrates ha descrito como “locura”,
Pero los bienes más grandes nos vienen por la locura, que sin duda nos es
concedida por un don divino, y así la profetisa de Delfos y las sacerdotisas de
Dodona, en sus arrebatos de locura, obraron muchos beneficios, privados y
públicos, para Grecia, y, por el contrario, en sus momentos de cordura, pocos o
ninguno. Asimismo, si nombráramos a la Sibila y a todos los demás que, gracias
a la adivinación inspirada por la divinidad, hicieron a muchos muchas
predicciones y los dirigieron así por el camino recto al porvenir, nos alargaríamos
hablando de cosas de todos conocidas. (1962, págs. 59-60)
18
En el siguiente capítulo se tratará con más profundidad qué significa esto.
19
A partir de este capítulo el Sócrates al cual se hace referencia es al personaje de Sócrates creado por
Platón, es decir, al “Sócrates platónico”.
35
Relaciona la locura con el conocimiento, y a este con lo bueno. Quiere convencer a Fedro
que el mejor modo de vida es aquel que aspira a lo bueno por medio del conocimiento.
Privilegiando el conocimiento sobre cualquier otro medio para llegar a una vida buena.
Ya no se trata aquí de un valor hacia la guerra (Tirteo) o hacia la polis (Solón): ante todo
estas clases de hombres, el que haya llevado una vida justa obtiene después, en
recompensa, una vida mejor; y el que haya llevado una vida injusta, un destino peor...”.
El lugar supraceleste…es, pues, así: la realidad que verdaderamente es, sin color,
sin forma, impalpable, que solo puede ser contemplada por la inteligencia, piloto
del alma, ocupa este lugar. Así, pues, como el pensamiento de la inteligencia y de
ciencia sin mezcla, y lo mismo el de toda alma que se preocupa de recibir lo que
le conviene, al ver, en el trascurso del tiempo la realidad, la ama, y contemplando
la verdad se alimenta y se siente feliz hasta que el movimiento circular en su
revolución la vuelve a llevar al mismo lugar. Y en esta circunvalación contempla
la misma justicia, contempla la templanza, contempla la ciencia, no la que implica
devenir, ni la que es diferente según trata de cada una de las cosas diferentes que
nosotros ahora llamamos realidades, sino la ciencia que versa sobre lo que es
realmente la realidad. Y después de haber contemplado de la misma manera las
demás realidades verdaderas y de haberse regalado con ellas, desciende de nuevo
al interior del cielo y se va a casa. Una vez allí, el auriga, colocando los caballos
junto al pesebre, les sirve ambrosía y después los abreva con néctar. (1962, pág.
65)
Se puede observar aquí como Sócrates supone que hay un mundo ordenado de una manera
específica, en donde están todas las cosas buenas y verdaderas. Es menester considerar
que esto no es una descripción geográfica (es decir, no existe ese lugar en una espacio-
temporalidad); sino que es una visión ontológica. Esta visión ontológica del mundo
supone al mismo mundo como un Cosmos, un Orden. El mundo para Platón es un mundo
siguientes características en este relato. Este mundo ordenado, contiene valores (como la
conocimientos Platón lo va a denominar “alma”. Es por esta razón que Sócrates pasa a
dar un relato sobre la naturaleza del alma. Dentro de este mundo ontológico descrito,
Platón supone que todas las almas han contemplado ya ciertas ideas que son verdaderas
y buenas; tales como la justicia, la belleza, la ciencia que no implica devenir, etc. Ahora
Para ser justo, templado, debo conocer lo que es la justicia y la templanza. Pero se puede
preguntar ¿cómo conozco eso? Antes de responder esa pregunta debo presuponer que hay
algo en el mundo que puedo conocer. Es por eso que necesito una ontología subyacente
que me brinde una imagen del mundo. Y es exactamente esto lo que Platón intenta hacer
20
Un punto relevante a tomar en consideración aquí es que la reminiscencia está ligada al recuerdo, a la
imitación. En el capítulo 3.2 (página 60) se explicitará esta conexión de la reminiscencia con la imitación
dentro de la educación griega.
37
El vínculo entre lo ontológico y lo ético será el eidos. Lo que Platón ha descrito como lo
que “verdaderamente es” es la Idea de Justicia, de Bien, de Belleza, etc.; estas Ideas
pueden ser recordadas por medio del alma. El alma tiene esa capacidad para no quedarse
en las sensaciones que experimenta el cuerpo, sino que puede abstraer numerosas
sensaciones en una sola. De esta abstracción, que se lo realiza por medio del recuerdo,
resulta el conocimiento del eidos. Y solo una vez que se conozca el eidos, la persona
puede actuar de una manera justa o injusta en el mundo. Es decir, todo accionar en el
mundo del hombre depende del conocimiento del eidos. Y es por esto que el
Esto que he descrito será denominado la Teoría de las Ideas. En otro de sus diálogos de
madurez, a saber, la República, explicitará este pensamiento. Cabe resaltar que en todos
sus diálogos de madurez aparece ya esta propuesta totalmente formada pero presentada
La República puede ser entendida como un proyecto educativo que Platón quiso poner en
marcha en la antigua Grecia. Dentro de este texto se puede encontrar un esbozo sobre
cómo debería ser el Estado perfecto. Sin embargo, esta descripción parte de un
cuestionamiento ético, a saber, qué es la justicia. Se puede notar esto desde el comienzo
del Libro I cuando Sócrates cuestiona a Céfalo diciendo que “¿está bien definida la
justicia haciéndola consistir simplemente en decir la verdad, y en dar a cada uno lo que
La ética toma una especial importancia puesto que nos responderá a la pregunta sobre
38
la injusticia toman cabida dentro del Libro II. Platón se propone trazar un plan educativo
que responda a las exigencias ético-políticas de su época. Y, para realizar esto, tomará a
mano uno de los grandes recursos educativos que poseía la educación griega, a saber, la
creación de “ideales o modelos fijos” de cómo debería ser el hombre junto con la
influencia de su maestro Sócrates. Generando una teoría que tiene su propia contradicción
Platón realiza lo mismo que en su momento lo realizó Homero, Hesíodo, Tirteo, Solón,
etc., creando ideales de cómo debería ser el hombre. Con una peculiaridad, que este
modelo creado será solo fijado para la mejor parte de la población, es decir, para los
guardianes. La figura que Platón propone como justa y que debería gobernar sobre los
demás es la del “verdadero filósofo”. Cabe aclarar que, si bien este ideal se lo propone
como el mejor ideal posible, este será restringido solo para cierto número de la población,
es decir los guardianes. Se puede notar esto dentro del Libro II cuando al describir cómo
estaría formado su Estado perfecto, afirma que “un buen guardián del Estado debe tener,
Sócrates aduce varias razones para que el filósofo sea el encargado de gobernar dicho
Estado. Una de ellas es que para gobernar se debe ser amable con los conciudadanos y
feroz con los enemigos. Y esta diferenciación existe cuando “…no distingue al amigo del
enemigo, sino porque conoce al uno y no conoce al otro…” (pág. 77). Es por medio de la
razón que se logra ser un buen guardián. Otra prueba para afirmar esto se encuentra en el
- Para los que ven la multitud de cosas bellas, pero no distinguen lo bello en su
esencia…diremos que todos sus juicios son opiniones y no conocimientos.
21
Hipótesis que se intentará demostrar en estos capítulos.
39
- Sin duda.
- Por el contrario, los que contemplan la esencia inmutable de las cosas tienen
conocimientos y no opiniones.
- Es igualmente indudable.
- …ninguna injusticia les haremos llamándoles amigos de la opinión más bien que
amigos de la sabiduría. (La República, pág. 208)
Por lo que define al filósofo (amigo de la sabiduría) como aquel capaz de encontrar la
esencia de las cosas por medio de la razón. Todo aquel que no dirija sus esfuerzos en la
búsqueda de tales esencias, no será entendido como filósofo. Una tercera prueba que
- ¿No pertenece a la razón mandar, puesto que en ella es donde reside la prudencia,
y que a ella toca también la inspección sobre toda al alma? ¿Y no toca a la cólera
obedecerla y secundarla?
- Sí. (pág. 159)
deba ser quien gobierne el Estado. Sin embargo, de estos tres ejemplos se puede inferir
algo que tienen en común. Todas las razones que Platón da para que el filósofo gobierne
tienen que ver con la razón. En el primer caso, el guardián debe conocer a sus amigos; en
el segundo debe conocer las esencias; en el tercero la razón debe mandar sobre el resto
de las facultades del alma. El filósofo es aquella persona que da valor a la razón sobre
todas las otras cosas. Corresponde así su propia definición como un “amante de la
sabiduría”. La razón debe imperar sobre el resto de su vida; en segundo plano quedará la
fama política, las riquezas, los placeres corporales. Por medio de esta valoración a la
razón, Platón fija su “modelo o ideal de hombre”. Los hombres más valiosos para el
Estado y los que se deberían intentar educar, son aquellos hombres que dediquen su vida
En este sentido, ya no se dará valor a los dioses (Homero, Hesíodo) ni a la guerra (Tirteo)
ni al Estado (Solón), sino que se dará valor a la razón. Esta creencia en que la razón22
debe gobernar la vida de todo individuo es el cambio educativo que propone Platón dentro
“dar valor a…” es algo que se acepta sin más, que no necesita ser probado ni demostrado,
puesto que es una cualidad propia del ser humano dar valor a su mundo. Para comprender
gobernar la vida. No existirá nada con “más valor” que la razón dentro de la vida de un
cuanto más importante es el cargo de estos guardianes del Estado, tanto mayores debe ser
el cuidado, el estudio y el tiempo que a ellos se consagre.” (La República, pág. 75). Platón
piensa que si se brinda una educación excelente a las mejores naturalezas, necesariamente
filósofos para que sean los encargados de dominar su Estado. Dentro de la educación de
los guardianes, continuando la tradición griega, afirma que hay que cultivarlos en la
música. Ahora bien, hay que entender que la música para los griegos eran los cantos sobre
los dioses, los rapsodas, la poesía homérica, etc. La música griega tenía un contenido.
Este contenido, por lo general, muestra “modelos o ideales” los cuales se plantea seguir.
- ¿No es una falsedad de las más enormes y de las más graves la de Hesíodo relativa
a los actos que refieren de Urano, a la venganza que provocaron en Crono, y a los
malos tratamientos que infirió este a Zeus y recibió de él a su vez? Aun cuando
todo esto fuera cierto, no son cosas que deba contarse delante de niños
desprovistos de razón; es preciso condenarlas al silencio; o, si se ha de hablar de
ellas, solo debe hacerse en secreto delante de un corto número de oyentes, con
22
Como se verá posteriormente la razón tendrá que ser acompañada por la virtud.
41
Dentro de este pasaje se puede distinguir dos cuestiones. La primera es la crítica que
obsoleta por mostrar dioses que también tienden hacia el mal. Platón cree que este tipo
de educación conducirá a las personas a que imiten esos “ideales” de comportamiento que
se plantean como adecuados. Es curioso notar también que él considera que la educación
se da por imitación de ciertas ideas ya fijadas. La segunda es el camino que piensa debe
seguir la educación. La educación de los guardianes debe ser una educación que contenga
fábulas que muestran o creen ideales totalmente buenos. No se puede crear ideales en el
niño que apoyen acciones como la traición, la codicia, el engaño, etc. Piensa Platón que
así el alma del guardián tendrá cierta aversión hacia el mal; logrará identificarlo y
el niño, llegada su juventud, pensará que es algo normal y adecuado realizar tales
forma para utilizarla. Llenándola así de contenidos que planteará como “buenos”. Esto
resulta conflictivo al ser niños los que van a recibir este tipo de educación puesto que
queda la duda de si lo que se plantea como bueno, ¿es realmente bueno?, ¿quién decidirá
esto? Es algo que Platón quiere solucionarlo por medio de su concepto de los “verdaderos
23
También criticará varios pasajes de Homero.
42
Es por esta intención ética que Platón dentro del Libro III critica la educación tradicional.
comenzar por un cambio educativo en sus clases gobernantes desde las más tempranas
edades. Acciones como robos, sacrilegios, temor a la muerte, llantos y lamentos, se deben
excluir de los discursos relativos a los dioses; incluso si fueran ciertos. Posteriormente se
afirma que:
Porque yo creo que diríamos que los poetas y los autores de fábulas se engañan
gravemente con relación a los hombres, cuando dicen que los malos son dichosos
en su mayor parte y los hombres de bien desgraciados; que la injusticia es útil en
tanto que permanece oculta; y, por el contrario, que la justicia es dañosa al que la
práctica y útil a los demás. Les prohibiríamos semejantes discursos y les
prescribiríamos que en lo sucesivo dijeran lo contrario, lo mismo en verso que en
prosa; ¿no es verdad? (pág. 98)
La educación inicial según Platón no solo debe cultivar la música, también la gimnasia.
Si la música cultiva el alma, la gimnasia será la encargada de cultivar el cuerpo. Pero el
cuerpo solo toma valor en cuanto sirve para un cultivo del alma. Por consiguiente, el
cuerpo está sometido al alma. Prueba de ello es el siguiente pasaje:
No es, a mi parecer, el cuerpo, por bien constituido que esté, el que por su propia
virtud hace al alma buena; por el contrario, el alma, cuando es buena, es la que da
al cuerpo por su propia virtud toda la perfección de que es susceptible… (pág.
113)
Si bien se propone una educación que forme el cuerpo; este está sometido al alma. Toda
preocupación educativa es para el cultivo del alma puesto que ahí es donde se ubica la
Vista de esta manera se puede afirmar que la educación propuesta por Platón es una
reforma educativa que amenaza los valores tradicionales griegos (al igual que Sócrates lo
43
hacía), pero pondrá otro ideal metafísico en su reemplazo: el Bien. Hay que aclarar que
no rechaza la poesía griega, sino que recoge su aspecto educativo para utilizarla con sus
nuevos fines. El nuevo fin que se traza, a donde Platón quiere llegar es a convencer a las
personas que la persona capaz de gobernar el Estado y acabar con los males sociales es
aquella persona que da valor a la razón; el que ame la sabiduría. Lo que denominará el
“verdadero filósofo”. Este es el nuevo ideal ético que Platón propuso; su nueva creencia.
Como se puede ver Platón brinda una importancia tan grande a la educación puesto que
piensa que es la única manera de que exista un cambio ético-político en Grecia. Es por
esto que necesita tratar problemas sobre qué tipo de conocimientos se debe enseñar a los
debería educar a los niños en sus primeros años; sin embargo en la juventud ya no necesita
una educación basada en fábulas o mitos, sino que, evidentemente, su educación se tiene
que ajustar a la razón. Ya no basta que un joven sea justo por imitación a las fábulas, lo
que ahora se requiere es que tal ciudadano logre observar lo que es la Justicia en sí. Para
lograr este fin Platón pone en duda los conocimientos que son beneficios que aprenda un
ciudadano. Es por esta razón que necesita una epistemología que le permita delimitar lo
El concepto de verdad en Platón nos permite dar cuenta de dos cuestiones. La primera es
una reforma epistemológica que propuso para delimitar lo que puede ser considerado
ciencia y lo que no. Y la segunda es que esta nueva epistemología sirve con un fin
En los últimos límites del mundo inteligible está la idea del bien, que se percibe
con dificultad; pero, una vez percibida, no se puede menos de sacar la
consecuencia de que ella es la causa primera de todo lo que hay de bello y bueno
en el universo. (La República, pág. 248)
La contemplación de la Idea del Bien es el último fin al cual apunta la educación del
verdadero filósofo. Ahora bien, la ciencia formará su alma para que en su edad madura
Casi al final del Libro VI Platón, por medio de una analogía, intenta mostrar lo que se
guardando las distancias entre uno y otro). En la analogía de la recta afirma que:
- Figurémonos, por ejemplo, una línea cortada en dos partes desiguales, y cada una
de estas, que representa el mundo visible y el mundo inteligible, cortada a su vez
en otras dos, y tendrás de un lado la parte clara y del otro la parte oscura de cada
uno de ellos. Una de las secciones de la especie visible te dará las imágenes;
entiendo por imágenes, en primer lugar, las sombras, y, después, los fantasmas
representados en las aguas y sobre la superficie de los cuerpos opacos, tersos y
brillantes. ¿Comprendes mi pensamiento?
- Sí.
- La otra sección te dará los objetos que estas imágenes representan, quiero decir,
los animales, las plantas y todas las obras de la naturaleza y el arte…
- [El mundo inteligible tiene] dos partes: la primera, de las que no puede alcanzar
el alma sino sirviéndose de los datos del mundo visible…partiendo de ciertas
hipótesis, no para remontarse al principio, sino para descender a las conclusiones
más remotas; mientras que para obtener la segunda, va de la hipótesis hasta el
principio independiente de toda hipótesis, sin hacer ningún uso de las imágenes
como en el primer caso y procediendo únicamente mediante las ideas
consideradas en sí mismas. (pág. 242)
Mediante este discurso se intenta mostrar los diferentes grados que tiene el conocimiento
humano. La primera división de la recta tendrá que ver directamente con el conocimiento
24
Cuando se escriba “Idea” en mayúsculas o “Justicia”, “Belleza”, se hará referencia a lo que se planteó
como eidos en el capítulo 1.4.
45
capacidad de razonar. Para explicar esta analogía se utilizará un ejemplo sobre un niño
que va conocimiento el mundo. Este niño dentro de sus primeros años recibe como regalo
legos con los cuales jugar. Los legos contienen varias figuras para jugar: rectángulos,
cuenta que la pequeña ciudad que construyó con sus legos se ve reflejada en un espejo de
más legos e intenta jugar con ellos. El niño logra reconocer que lo que observa en el
espejo no es tan real como sus propios legos. Esto es justamente lo que Platón denomina
imágenes: toda forma de representación que imita de manera imperfecta la realidad (sus
legos). Los legos del niño serán la segunda parte de la recta, a lo que Platón se refiere
aprende geometría. En una tarea enviada, el joven utiliza sus antiguos legos. Calcula las
de forma cuadrada está compuesto por dos de sus legos triangulares (triángulos
equiláteros). El joven descubre nuevas relaciones en donde antes solo observaba legos
con los cuales jugar. Como se puede evidenciar estas nuevas relaciones son captadas, no
por los sentidos, sino por el entendimiento. Pero utiliza hipótesis que sirven para concluir
fascinado por esto llega a su edad madura e investiga cada vez más a fondo geometría.
tipo de conocimientos se basan en cinco postulados. Por mencionar uno: Por un punto
exterior a una recta se puede trazar una única paralela. Estos cinco postulados no se
refieren directamente a sus legos, ni a cualquier objeto del mundo exterior. Tampoco se
pueden demostrar, puesto que esto requeriría plantear una hipótesis para concluir tal
46
principio. Lo que lleva a una contradicción puesto que estos principios son los que
sustentan las hipótesis. En pocas palabras, los postulados euclidianos sirven para deducir
el teorema de Pitágoras y todas las demás hipótesis. A estos principios es lo que Platón
se refiere cuando expresa “mediante las ideas consideradas en sí mismas”. Se puede notar
que cuando se buscan dichas ideas, existe un distanciamiento del mundo sensible, el cual
es captado por medio de los sentidos. Las ideas en sí mismas son lo que se logra conocer
que logre abstraer al joven hasta ideas que solo se relacionen consigo mismas y no con la
En este proyecto educativo, Platón traza una epistemología en donde quiere delimitar lo
que es ciencia de lo que no. Invita a organizar estos conocimientos que se encuentran
observar cuando se refiere a la música: “indagan los números de que resultan los acordes
que hieren el oído, pero no llegan a ver solamente en estos acordes un medio de descubrir
cuáles números son armónicos y cuáles no lo son, ni de dónde procede esta diferencia.”25
(pág. 266). Va a ser bajo este criterio que Platón propondrá educar a los jóvenes en ciertos
Platón plantea que se debe enseñar cuatro ciencias con especial atención: aritmética,
alma un movimiento, que la eleve de la luz tenebrosa que la rodea hasta la verdadera luz
del ser…” (pág. 253). Lo que se busca por medio de estas ciencias es despertar un espíritu
25
Esta es una clara referencia a los pitagóricos y su conocimiento musical.
47
sino que apuntan a avivar esa ansia por el conocimiento; el conocimiento que valdrá por
sí mismo será el conocimiento del Bien. Estas ciencias tienen la particularidad de trabajar
Platón afirma que existen en el mundo ciertos objetos sensibles que, los primeros solo se
relacionarán con los sentidos, mientras que los segundos despertarán el entendimiento.
Los últimos tienen esta capacidad cuando producen dos sensaciones contrarias en el ser
- Cada uno de ellos nos parece igualmente un dedo, poco importa en este concepto
que se le vea en medio o al extremo, blanco o negro, gordo o delgado y así de lo
demás. Nada de esto obliga al alma a preguntar al entendimiento qué es un dedo;
porque jamás la vista ha atestiguado al mismo tiempo que un dedo fuese otra cosa
que un dedo…
- Pero ¿la vista juzga como es debido la magnitud o la pequeñez de estos dedos?
Para juzgar bien, ¿es indiferente que uno de ellos esté en medio o en los extremos?
Lo mismo digo de lo grueso y de lo delgado, de la blandura y de a dureza que se
nota al tacto. En general la relación de los sentidos sobre todos estos puntos ¿no
es muy defectuosa? ¿lo que pasa con cada uno de ellos no es lo siguiente? El
sentido destinado a juzgar lo que es duro no puede hacerlo, sino después de haber
juzgado lo que es blando, y dice al alma que el cuerpo que la afecta es al mismo
tiempo duro y blando.
sucede con los números. Los números se aparecen como uno y múltiples a la vez. Por
ejemplo, el número cinco: el número cinco en sí mismo representa una unidad, sin
embargo esta unidad contiene a su vez cinco unidades. Esto lleva al entendimiento a
cuestionarse sobre lo que es la unidad y el número en sí mismos. Es por esta razón, por la
siempre, y no de lo que nace y perece” (pág. 261). Puesto que al tratar con figuras, al
48
a los objetos del mundo sensible. Al referirse a la última ciencia, la astronomía, Platón
tiene una concepción muy peculiar sobre cómo debería ser su estudio26. Pone en segundo
siguiente manera: “y así nos serviremos de los astros en el estudio de la astronomía, como
nos servimos de las figuras en la geometría, sin detenernos en lo que pasa en el cielo, si
de nuestra alma, que sin esto no nos sería de utilidad alguna.” (pág. 265). Plantea que la
meramente en los movimientos que puede observar el astrónomo. Se puede entender esta
valen por sí mismas; sino que apuntan a un fin superior: el aprendizaje de la Idea del Bien.
Por lo que las ciencias se vuelven meros instrumentos para este fin. Poniendo un punto
De este modo la ciencia, al buscar esencias inmutables, sirve para la educación del joven
en cuanto lleva a familiarizarse, pero no a tratar, con las Ideas, con eidos. La reforma
hacia el mismo fin: el conocimiento de las Ideas. Sin embargo, para alcanzar esto, no es
suficiente dichos estudios. Como se afirma en el Libro VII este estudio “…no es más que
el preludio.” (La República, pág. 266). Solo sirven como preparación para un estudio más
26
Tendrá relevancia en el capítulo 3.2
49
de todo lo que hay de bello y bueno en el universo…” (pág. 248), es la Idea del Bien. Es
humano llega a alcanzar. Sin embargo, esta idea central en su pensamiento nunca se
define con claridad, por lo menos no dentro de La República27. Nunca se afirma algo
como “El Bien es…” o “El Bien debería ser…”. La Idea del Bien, si bien tiene una
realidad ontológica para Platón, lleva a una búsqueda continua de la persona sobre este
tema. La mayor importancia educativa que tiene el Bien es justamente ese movimiento
que sucede en el alma a aquellas personas que intentan alcanzarla. El Bien es una idea
trascendente que pretende servir como modelo o ideal ético para todas las personas. Así
como en su tiempo fueron los dioses, la guerra o el Estado. Platón intenta formar este
“ideal” o “modelo” ético a donde todas las personas aspiren alcanzar. Cabe resaltar que
este ideal creado tiene ciertas características: 1) se contempla solo por medio de la razón28
pensamiento.
Dentro del mito de la caverna, lo último que contempla el esclavo liberado es el sol; el
cual simboliza el Bien. Este coincide con el mayor grado de conocimiento que tiene su
epistemología. A su vez, es el fin último de su plan educativo. Pasajes como este: “Desde
27
Dentro de Las Leyes ya lo definirá.
28
Tener presente el capítulo 2.1.
50
será la encargada de encontrar el eidos (lo que cada cosa es). Como se afirma en el Libro
VII “…el que sabe reunir los objetos bajo un punto de vista general ha nacido para la
generalización abstracta que logre agrupar a la mayor parte de particulares. La Idea del
Bien, por lo tanto será aquella Idea que logre agrupar a todos las demás Ideas y por lo
tanto a todos los particulares. A este fin es el que apunta Platón: formar ciudadanos fuertes
de espíritu y de cuerpo para que busquen insaciablemente esa Idea generalizada que pueda
agrupar a todos los ciudadanos bajo una misma Idea. Más que una propuesta definida es
una invitación a la búsqueda de esta Idea. Esta búsqueda, claro está, se la realiza solo por
medio de la razón29.
Dentro de su ontología la Idea del Bien tiene una existencia “más real” que todas las
demás cosas particulares. Retoma así el juicio ontológico de Parménides: Todo es uno. Y
pone al Bien como fundamento de todo. Cabe resaltar que esta Idea se encuentra por
Ahora bien, es evidente que esta puesta en marcha en la búsqueda del Bien, conlleva
consecuencias ético y políticas. Platón, por medio de su plan educativo, traza un plan para
mueve todo accionar humano; o por lo menos lo hace dentro del planteamiento platónico.
29
Es interesante notar como la dialéctica socrática se distancia de la dialéctica platónica. En la primera
se trata de un diálogo construido por dos personas para alcanzar una verdad. Sin embargo, para Platón
la dialéctica funciona en un ámbito individual. Los guardianes, con su preparación previa, logran intuir
esta idea universal de un solo salto. No parten de los particulares hacia lo universal, como es el caso de
Sócrates. Aquí la Idea alcanzada es universal, no haciendo uso de los particulares. El mejor ejemplo de
preparación para esta materia se encuentra en la descripción que realiza Platón acerca de cómo cree
que se debería enseñar la astronomía.
51
La persona que esté convencida de este nuevo “modelo” o “ideal” deberá guiar toda su
El ideal del verdadero filósofo se puede notar en pasajes como “[En] la dialéctica solo
debían admitirse espíritus sólidos y graves, en vez de admitir, como se hace en nuestros
días, al primero que llega, aun cuando muchas veces no tenga disposición para ello.” (pág.
276). Es por ello que la educación platónica se vuelve selectiva: solo los mejores espíritus
encargarán de ocupar otros cargos y por lo tanto de dedicarse a otro tipo de estudios.
Platón incluso advierte sobre el peligro de enseñar la dialéctica a gente no preparada para
esto. Puesto que cree que si se le enseña dichos estudios a una persona que no es digna
Después de muchas disputas en que hayan salido unas veces vencidos y otras
vencedores, concluyen, en general, por no creer nada de lo que creían antes. De
esta manera dan ocasión a que los demás desacrediten a ellos y a la filosofía. (pág.
276)
Se plantea que el peor mal que le puede suceder a un filósofo es caer en un escepticismo
Vale la pena tomar en cuenta un aspecto particular sobre lo que sucede en el alma de la
persona que aprende la dialéctica. La dialéctica tiende, por lo menos en primera instancia,
30
Esta idea se retomará al final del capítulo, en la página 59.
52
siguiente manera: la dialéctica al incitar una búsqueda continua en el alma de una persona,
pone en duda todo principio que se creía aceptado. Luego, todo principio ético bajo el
cual fue educado, será puesto en duda y podrá ser examinado por medio de la razón.
- Se hará, por consiguiente, rebelde a las leyes, a que era antes sumiso.
- Sin duda.
- Por consiguiente, los que se dedican a la dialéctica de esta manera deben caer en
este inconveniente, y, después de todo, merecen que se les perdone. (La
República, 2009, pág. 276)
Dos cuestiones caben resaltar dentro de este apartado. La primera es la rebeldía sobre los
valores e ideales ya establecidos que se puede generar por medio del estudio de la
dialéctica. Mientras que la segunda es la íntima relación que Platón aún guarda con su
otros modelos que surjan en su reemplazo, es considerado como un peligro para el Estado
y para los defensores de los modelos tradicionales (Sócrates y su juicio). Es por esta razón
que por medio de la dialéctica “en una edad más madura no se incurrirá en esta manía; se
imitará más bien a los que trabajan para descubrir la verdad, que a los que contradicen
solo por entretenimiento y diversión.” (pág. 276). De lo que se puede concluir que la
dialéctica no solo pone en duda, sino también busca incansablemente. Es así como se va
Ahora bien, hay que recordar que en el Estado ideal de Platón los “verdaderos filósofos”
apuntan hacia un proyecto político que quiere poner en marcha. Pasajes como este dan
cuenta de lo afirmado:
después como de un modelo para arreglar sus costumbres, las del Estado y las de
los particulares, ocupándose casi siempre del estudio de la filosofía, pero,
cargando cuando toque el turno, con el peso de la autoridad y de la administración
de los negocios sin otro fin que el bien público y en la persuasión de que se trata
menos de ocupar un puesto de honor, que de cumplir un deber indispensable.
Entonces es cuando, después de haber trabajado sin descanso en formar y dejar al
Estado sucesores dignos de reemplazarles, podrán pasar de esta vida a las Islas
Afortunadas. (La República, pág. 277)
Esto crea un Estado el cual va a ser gobernado por ciertas personas que han pasado
no basta un conocimiento teórico del Mundo para dirigir el Estado. También su conducta
debe ser destacada. Lo que Platón considera éticamente bueno es la imagen que da en
muchos de sus diálogos31 sobre el “hombre virtuoso”. Por lo que, los guardianes deben,
por un lado recibir una educación en ciencias y dialéctica, y por otro, también una
educación ética para poder ser virtuosos. Estas dos condiciones son indispensables en
quien quiera dirigir dicho Estado. Es curioso notar que ambas apuntan hacia un cultivo
del alma; al igual que la formación desde la niñez en fábulas inventadas y en la formación
de música y gimnasia. Toda la educación platónica está al servicio del cultivo del alma.
Platón considera que solamente dichas personas podrán encontrar lo que es la Idea del
Bien. Una vez alcanzado este principio, que será de orden metafísico, guiará a las
política.
Cabe resaltar la descripción sobre lo que es un “verdadero filósofo” puesto que será
Leyes. Se la puede entender como una descripción ética sobre “cómo debería ser el
hombre”. Platón supone que lo más valioso que existe dentro del hombre es su alma; y es
justamente por medio de esta que descubre una de las Ideas más elevadas, a saber, el Bien.
31
En el capítulo 3.2 se tratará con mayor profundidad lo que significa ser un “hombre virtuoso”.
54
Pero supóngase que esa Idea se la alcance, solo unos pocos serán los que la hayan
bajo un único principio metafísico, en este caso, lo que los filósofos hayan definido como
Bien. Luego, que toda su política descanse sobre un único principio metafísico. Este
principio único una vez alcanzado debe permanecer inmóvil, retomando la influencia de
Parménides, y conlleva a un Estado en donde los ciudadanos tendrán que acatar las
verdades conocidas por este grupo de filósofos. Y como este principio metafísico debe
permanecer inmóvil, por lo tanto este grupo predilecto también. Lo que le vuelve un
Esta imagen que nos brinda Platón en la República sobre cómo cree que debería ser el
Estado perfecto, acarrea conclusiones no tan acordes con una de las características propias
Esta es una idea difícil de aceptar puesto que supone una inmutabilidad del gobierno
públicas de parte de los “verdaderos filósofos”. Sin embargo, la dialéctica contiene una
característica contradictoria con este régimen que se levanta como único y verdadero. La
dialéctica, como se afirmó anteriormente, pone en duda todo principio que se crea
metafísico. Y es uno de los problemas que intenta solucionar en Las Leyes logrando un
éxito parcial. Por un lado, se puede aceptar que, por medio de la educación y la idea del
Se puede notar un creciente desarrollo del pensamiento platónico dentro de sus últimos
diálogos. Incluso se puede observar cierta distancia que toma de las propuestas políticas
planteadas en la República. Las Leyes es un texto en el cual pone todas sus ideas en
por lo que Las Leyes aparecen como una revisión crítica a su pensamiento. Desde la
misma forma literaria que ocupa (diálogos en donde el personaje principal da largos
discursos) se puede notar la diferencia con el Platón que escribe la República. Esta obra
la escribe después de los sesenta y cuatro años tras el rechazo educativo-político que tuvo
en la corte de Dionisio II y nos muestra a un Platón con aspiraciones más modestas y más
consiente de las posibles dificultades que puede llegar a tener su plan político.
Las Leyes aparece como una revisión crítica a la propuesta política de la República. A su
vez, se nota un esfuerzo en llevar todo su sistema político a una concreción. Incluso la
terminología varía: lo que antes estaba llamado a gobernar el “verdadero filósofo”, ahora
“verdadero filósofo” tenía que gobernar para poder llevar a cabo su plan político, el “buen
legislador” solo necesita un gobierno adecuado para trazar su plan. Este tipo de
reducciones32 de los ideales de Platón sirven como medios para que su política pueda
encajar de manera más fácil con la realidad en la que vivía. Puesto que se rechazaría con
32
Realiza esto algunas veces, por ejemplo en el Libro IV al tratar sobre las formas de gobierno perfectos.
56
bajo una Idea metafísica que solo ellos conocen. Platón tuvo problemas en la corte de
pesar de que él lo desmiente en la Carta VII, quiere evitar este tipo de interpretaciones a
su pensamiento. Por lo que separa el poder del “buen legislador”. Sin embargo, la tarea
fundamental, que será la educación, antes de realizar las propuestas políticas, quedará
reservada al buen legislador. Teniendo este el mismo tipo de educación que “el verdadero
filósofo” descrito en la República. Afirmo esto puesto que ambos deben ser “hombres
El mito de la caverna brinda una de las mejores descripciones sobre el plan educativo que
Platón tiene en mente. Este plan, si bien es dirigido para un grupo selecto de personas, a
saber, los filósofos; fija un modelo al cual la educación dentro de su Estado debe apuntar.
Es decir, la educación para los ciudadanos libres se basará en el ideal del “verdadero
filósofo”. En el capítulo 2.2 se describe de manera detallada esta formación, sin embargo
cabe resaltar un punto en específico. No basta con que el “verdadero filósofo” tenga una
educación en ciencias y dialéctica, sino también una formación ética. Prueba de ello la
-En efecto, el error que ahora se comete-dije yo- y el descrédito le han sobrevenido
a la filosofía, como ante decíamos, porque los que se le acercan no son dignos de
ella, no se le deberían acercar los bastardos, sino los bien nacidos….
-Pues bien-dije yo-, ¿no consideraremos igualmente como un alma lisiada con
respecto a la verdad a aquella que, odiando la mentira voluntaria y soportándola
con dificultad en sí misma e indignándose sobremanera cuando otros mienten, sin
embargo acepta tranquilamente la involuntaria y no se disgusta si alguna vez es
sorprendida en delito de ignorancia, antes bien, se revuelca a gusto en ella como
una bestia porcina?
-Desde luego- dijo.
A pesar de que los términos como “el bien nacido” parezcan que apunten hacia una
naturaleza prefijada de antemano, lo importarte a rescatar aquí son las cualidades éticas
que debería tener el verdadero filósofo. Estas son: templanza, valor, magnanimidad.
Quedan por mencionar otras cuando afirma “y a todas las partes de la virtud”.
virtud en general reúne estas cuatro virtudes: “Uno, en el que reina la templanza; otro
segundo, en el que reina la razón; otro tercero, en el que reina el valor; y otro cuarto en el
que entra como base la salud.” (Leyes, pág. 94). Es decir, el hombre virtuoso debe poseer:
templanza, sabiduría, valor y salud. Los dos primeros tienen relación directa con el
cuidado del alma; mientras que el valor y la salud, si bien tienen relación con el cuerpo,
adquieren valor en cuanto sirven para el cultivo del alma. Estas disposiciones del alma
frente al conocimiento son necesarias para la educación completa del verdadero filósofo
y del buen legislador. De esto se puede seguir que el plan educativo que propone Platón
entra en conflicto con uno de sus más grandes supuestos políticos, a saber, fundar la
política en una única Idea metafísica. Puesto que, la dialéctica, por su naturaleza pondrá
en duda este punto de partida metafísico y, por otro lado, la virtud dispondrá al alma para
buscar siempre mejores propuestas y no soportar que el poder cometa actos injustos.
Entonces, así se logre encontrar esta Idea de Bien: 1) podrá ser puesta en duda por medio
verdadera, inmóvil y única; y 2) si esta Idea llegara a favorecer solo a ciertas personas, se
podrá luchar en contra de esta y de dicho régimen. La educación que brinda podrá tener
Hay que recordar que Grecia era un conjunto de ciudades-Estado que compartían un
sistema de creencias (como se lo menciona en los primeros capítulos) pero que no tenían
un sistema de gobierno común; es decir, cada Estado gobernaba bajo sus propias leyes.
58
Tras el incremento del comercio, de la población y de las riquezas, era cosa común la
expansión y fundación de nuevas polis. De hecho, las Leyes inicia con la historia de que
Clinias tiene a cargo la fundación de una nueva polis y un extranjero ateniense, junto a
Megilo, comienzan a conversar sobre política mientras viajan juntos desde Cnosa hasta
la gruta y el templo de Júpiter. Por lo que, bajo estas condiciones, la idea de trazar un plan
leyes, en suma, nuevos tipos de hacer política. Y es justamente lo que Platón se propone
Estado perfecto. Sin embargo, Las Leyes nos muestra a un Platón un poco más modesto
con sus aspiraciones y a lo que aspira es, ante la imposibilidad de un Estado perfecto,
fundar lo mejor posible un Estado. Por lo que es menester averiguar qué debe contener
este Estado. Ahora bien, es preciso señalar que la pregunta de fondo que Platón no pierde
de vista es: ¿cómo se debe vivir? Y la respuesta es que la mejor vida posible es la vida
del hombre virtuoso. “La legislación y la fundación de ciudades son los elementos más
favorables para hacer a los hombres virtuosos” (Leyes, pág. 76). Conjugándose de esta
manera ética y política bajo una misma propuesta. Sería incorrecto desligar estas dos de
su pensamiento.
Platón plantea que para que se pueda crear un Estado perfecto, debe cumplirse con ciertas
características fácticas. La primera de ellas es que se encuentre alejada del mar. “La
vecindad del mar es cosa dulce para una ciudad, si solo se atiende a lo presente, pero a la
larga se hace realmente amarga.” (Leyes, pág. 73). Se entenderá que esta cualidad es
porque con el comercio entran siempre nuevas costumbres y creencias. Esto va en contra
del tipo de política que quiere fundar Platón dentro de Las Leyes. A su vez, el comercio
genera riquezas, a las cuales se les ve como un peligro dentro de este Estado. Como se
59
afirma aquí “la opulencia es quizá más incompatible con la generosidad y con la rectitud.”
(pág. 74). Otra característica que se debe tomar en cuenta es la procedencia de los nuevos
colonos. Si son de una sola región, tendrán la ventaja de compartir costumbres, creencias,
lengua, etc., sin embargo será difícil poner nuevas leyes, puesto que tendrán un apego por
sus antiguas leyes. Por el contrario, si son de diversas regiones será más fácil el que se
adapten a nuevas leyes y disposiciones, mientras que será trabajoso conseguir que se
dirijan en conjunto para un mismo fin. Esto nos puede dar una muestra de dónde encuentra
las debilidades dentro de un Estado: la división interna. Pero Platón va más allá cree que
“…en una ciudad tal como la nuestra, que debe estar libre del mayor de los males, quiero
decir, de la sedición…” (pág. 103). Este es el mal que se debe evitar a toda costa. Quiere
La política, la educación, las leyes, la ciencia, el arte, todas estas apuntan hacia un fin: un
Estado en donde todos se dirijan hacia un mismo objetivo. Se puede observar que cuando
dos personas tienen finalidades distintas, se genera un conflicto. Ahora bien, si todo el
Estado trabaja como si fuera una sola persona (y no dos que buscan diferentes cosas) se
logrará un estado de vida plena en donde no existan conflictos (por lo menos no conflictos
internos). Para que esto suceda debe existir un cambio en las costumbres, las leyes, las
creencias, que son lo que rigen el vivir de cada ciudadano; más bien dicho si se quiere
que el Estado funcione como uno, estas deben ser unas también. Platón define lo que, en
la República era un concepto que solo se conocía por analogías, que es el concepto de
Bien, y, declarando su contrario, es decir, el evitar las sediciones, afirma que el mayor
Bien para el Estado es el Bien común. Sostendré que este cambio cualitativo sobre cuál
es la Idea del Bien es lo que permite al sistema político de Platón escapar de caer en un
60
totalitarismo. Yendo de la mano con una de las características que crea la dialéctica en el
puedan dar de la manera más fácil. Dentro del Libro IV, Platón recurre a un mito para
Ateniense.- Es preciso obedeceros. Sabemos por tradición cuán dichosa era la vida
de los hombres de aquel siglo en que la tierra suministraba de suyo en abundancia
todo lo que necesitaban. He aquí, según se dice, cuál era la causa de esto. Saturno,
convencido de que ningún hombre, como hemos observado más arriba, era capaz
de gobernar a sus semejantes con una autoridad absoluta sin incurrir en la licencia
y en la injusticia, puso por jefes y por reyes en las ciudades no a hombres, sino a
inteligencias de una naturaleza más exquisita y más divina que la nuestra, los
demonios, para hacer con nosotros lo que hacemos con los rebaños, sean de
carneros o de cualesquiera otros animales domésticos. En efecto, nosotros no
damos a los bueyes y a las cabras animales de su especie para mandarles, sino que
nuestra especie, que tanto sobrepuja a la suya, se toma este cuidado. En la misma
forma este dios, lleno de bondad para con los hombres, designó para gobernarnos
seres de una especie superior a la nuestra, los demonios, los cuales, gobernándonos
con una facilidad igual por su parte que por la nuestra, hicieron reinar sobre la
Tierra la paz, el pudor, la libertad, la justicia, y nos procuraron días dichosos,
exentos de turbaciones y de discordias. Esta historia es verdadera, y aún hoy día
nos hace ver que no tienen remedio los vicios y los males de los Estados
gobernados por hombres, y no dioses; que nuestro deber es aproximarnos todo lo
posible al gobierno de Saturno, confiar la dirección de nuestra vida pública y
privada a la parte inmortal de nuestro ser, y dar el nombre de leyes a los preceptos
emanados de la razón, tomándolos por guía en la administración de las familias y
de los Estados. (Leyes, pág. 80)
Se pueden notar dos características sobre las leyes en este discurso. La primera es la
facilidad como los demonios pueden gobernar a los hombres. Pero no solo es la facilidad
de parte de los demonios por mandar, sino también la facilidad que los hombres
encuentran al obedecer las leyes. Incluso se hace una analogía con la domesticación de
animales y con la facilidad en cómo estos animales acatan las normas del cuidador. La
33
Esta tesis se probará satisfactoriamente dentro del capítulo 3.2.
61
condición que Platón planteará para que esto se dé, será analizada posteriormente. La
segunda característica es la imperfección que todo tipo de gobierno llevará consigo. Este
Estado descrito de manera mítica es algo a lo que nunca se llegará, sin embargo se puede
aproximar a este. Y es lo que busca dentro de los diferentes tipos de gobierno: un gobierno
que pueda aproximarse a dicho Estado. Ahora bien, más adelante Platón añade una
característica sobre las leyes afirmando que “no hay más leyes verdaderas que las que
tienden al bien universal del Estado” (pág. 81). Afirmando de nuevo el mayor bien, y por
lo tanto, también afirmando el mayor mal del Estado. El mayor bien son las leyes que
busquen el bien universal del Estado. Esto quiere decir que busquen los intereses de todos
los ciudadanos para que todos actúen bajo un mismo fin. Y por el contrario, el mayor mal,
como se había mencionado, sería la sedición. Que no es más que la discordia, los intereses
contrarios entre ciudadanos. 34 Para lograr eso Platón busca el tipo de gobierno que, tanto
para los que mandan como para los que obedecen, sea más fácil la aplicación de este tipo
de leyes. No está buscando el gobierno perfecto, ideal, que acaba de describir; sino la
Pasajes como este, nos muestra que considera la tiranía como la mejor forma de gobierno
34
Se hace aquí una observación en el griego, que no puede pasarse a otra lengua. Platón observa que la
sedición se expresaría mejor por la palabra δiαστασiς que por la de oτασiς. Tiene razón; la primera
expresa muy bien la separación de los ciudadanos en dos bandos, lo cual no significa la segunda, por lo
menos por la fuerza misma del término. Δiαστασiς significa división, y στασiς estado; sin embargo se
sirve de esta palabra para expresar la sedición. (Platón, Leyes, pág. 103)
62
Ateniense.- Que un tirano, que quiere cambiar las costumbres de todo un Estado,
no tiene necesidad de grandes esfuerzos ni de mucho tiempo….
a regular leyes, costumbres y creencias. Es lo que necesita un legislador para poder crear
un Estado desde cero y volverlo el mejor de los Estados posibles. Dos características son
El poder se vuelve más absoluto cuando está dividido entre menos personas. Piénsese de
la siguiente manera: en un Estado al querer tomar una decisión o declarar una ley, si el
poder está dividido entre cien personas, será preciso convencer a todos (o a la mayoría)
de que tal ley o decisión es la más conveniente. Por el contrario, si esto depende
enteramente de una persona, bastará con convencer a esa persona. Por lo que el carácter
de “facilidad” para procurar nuevas leyes se encuentra en el gobierno de una sola persona:
la tiranía. La segunda característica es la persuasión. Hay que recordar que Las Leyes se
escribe tras el fracaso político de Platón en la corte de Dionisio II. Esto, naturalmente, le
“verdadero filósofo” tenía tanto el poder como la persuasión. Estas características ahora
en un solo hombre, sin embargo en el transcurso del diálogo se podrá observar que el
tirano (que tiene el poder) necesita ciertas características en su forma de ser y que el buen
Ateniense.- He aquí lo que dirá: dadme un Estado gobernado por un tirano; que
este tirano sea joven; que tenga memoria, penetración, valor, elevación de
sentimientos; y para que todas estas cualidades puedan ser útiles al plan que yo
63
me propongo, que posea además esta otra [templanza] que, como dijimos antes,
debe acompañar a todas las partes de la virtud. (pág. 77)
Dan cuenta de las características que debe tener un tirano. Puesto que no basta que tenga
poder, sino que sea virtuoso. Esto es un rasgo que añade luego del incidente con Dionisio
II. Es claramente un reclamo, y una limitación, que da Platón puesto que no basta con
tener poder, sino también con querer buscar o apuntar hacia el Bien. Y eso solo lo
Lo que resulta, a la larga que el tirano también debe poseer una educación platónica y ser
“virtuoso”, pero separa el poder del buen legislador justamente para evitar
interpretaciones erróneas sobre una ansia por el poder de parte del legislador.
Posteriormente se afirma:
Clinias.- ¡Pero qué! ¡En tu opinión basta para ello un tirano joven, moderado,
dotado de penetración, de memoria, de valor y de grandes sentimientos!
hallará en el buen legislador. Este, amparado por el poder de un tirano virtuoso, podrá
persuadir de la mejor manera posible a los ciudadanos sobre las leyes que quiera declarar.
Entonces, cuando quiera promulgar tal o cual ley, si no lo puede hacer por medio de la
persuasión, tendrá el poder que lo respalda para hacerlo. Esto nos lleva a declarar que
existen dos medios para legislar: el poder y la persuasión. Ambas serán necesarias si se
Se había dejado inconcluso un punto sobre la facilidad que tienen los demonios, en la
fábula contada por el ateniense, para gobernar sobre los hombres. Un hombre que haya
sido persuadido de cumplir tal ley, será un ciudadano que cumpla con mayor facilidad las
64
normas que aquel que haya sido obligado o forzado por medio del poder. En este caso el
encargado de persuadir dócilmente a los hombres para que cumplan las leyes propuestas
será el “buen legislador”. Tal tarea es un arte. En este pasaje se realiza una analogía con
por medio de la imitación a una ley establecida. El segundo realizará una especie de
preludio antes de establecer una ley. El primero recurrirá al poder de la autoridad que se
tiene, mientras que el otro utilizará un buen razonamiento y la persuasión. Los efectos del
primero serán el cumplimiento de la ley (por ejemplo: darle un medicamento muy amargo
cada hora) de una manera forzada; mientras que el segundo serán, de igual manera, el
sometimiento a la ley pero de una manera voluntaria. Las consecuencias de uno u otro
método, en la vida cotidiana, se pueden notar claramente. Una persona que esté
convencida de algo actuará dócilmente a comparación de una persona que esté obligada.
Es justamente por esta razón que el “buen legislador” debe aplicar el segundo método al
formular sus leyes. No puede simplemente dictaminar leyes y esperar que los ciudadanos
los ciudadanos y se los vaya convenciendo de actuar de una determinada manera. Al final
del Libro IV, Clinias convencido de que las leyes requieren un preludio pide al ateniense
un campo previo en donde se cultiven ciertos valores para que, cuando surja el buen
legislador, pueda, con mayor facilidad, dictaminar las leyes que crea conveniente.
convencer a toda la población que la felicidad del ser humano se encuentra en la capacidad
que este tiene para consumir productos. Será muy difícil convencer a una persona sensata
en que aquí se halla la felicidad. Sin embargo, si se le educa desde pequeño ciertos
valores, será más fácil persuadirlo de que la felicidad se encuentra ahí. Entonces este
objetos excesivamente caros: carros, casas, viajes, perfumes, joyas, deportes, etc. Pone
anuncios por toda la ciudad de esto. Fija, por medio de sus discursos, como modelos a
países en donde se valora este tipo de cosas y los ve como modelos a seguir (o los
una ley que apunte hacia este modelo de felicidad, tendrá un preludio que facilite la
aceptación de tales leyes. Luego, todas las leyes serán fijadas en favor de esta idea: la
felicidad es consumir. Él se llenará los bolsillos con riquezas y los ciudadanos aceptarán
sus leyes dócilmente. De esto se puede concluir que la finalidad política que tiene Platón
desde su edad de madurez necesita de un preludio que será la educación. Como se señaló
en el capítulo 2.2, Platón al plantear su programa educativo crea también una nueva
El influjo de la educación dentro del campo político puede tener consecuencias muy
beneficiosas como desastrosas. Esto dependerá de: 1) el fin político que se ha planteado
anteriormente: buscar el Bien común de un Estado. Parece ser que el Bien común supone
una inmutabilidad en los fines y deseos de los ciudadanos. Puesto que, si existiera un
grupo de personas que desee cosa distinta, se crearía una sedición. Y este es un mal que
se debe evitar por medio de la educación según Platón. Es justamente en este esfuerzo
por evitar las sediciones en donde la educación jugará un papel fundamental y, así como
puede traer consigo un gran beneficio, también puede ocasionar grandes desastres a nivel
político. Se afirma esto puesto que, si se brinda un solo tipo de educación que ya tenga
planteada verdades de antemano (que servirán al Bien común del Estado), se caerá en un
que le permite a Platón escapar de la creación de ese sistema de gobierno totalitario, será
el tipo de educación que plantea como verdadera. La educación platónica se basa en una
propuesta ética, a saber, ser un “hombre virtuoso”. Como se podrá observar las
libre y por lo tanto, la abolición de “dogmas políticos” que lleven hacia un Estado
totalitario y represivo. La propia educación, tanto de la dialéctica como el ideal ético del
hombre virtuoso, es lo que servirá para que cualquier tipo de gobierno no acepte ningún
principio metafísico único. La propia educación platónica es la única vía de escape para
educativo que brinde ciertos valores en post de las leyes que se quieran crear. Las leyes
necesitan un campo fecundo donde brotar, y es, justamente, la labor educativa quien se
encargará de esto. Si no existe este preludio educativo de las leyes, la aplicación de las
una ley por medio de la persuasión, la única vía para serlo será la aplicación del poder. Y
esto, desde luego, no conviene a ningún Estado. Por lo que la labor educativa es de suma
manera más clara el tipo de educación propuesta por Platón sobre el cuidado del alma. La
posteriormente. La primera era un espacio situado en el centro de las polis para poder
dialogar e intercambiar bienes35. Se estima que la extensión del Ágora podía ser de unas
diez hectáreas; espacio para nada poco considerable. Alrededor de esta se situaban las
existían espacios para los oradores que llegaban a tener un aforo de casi seis mil
ciudadanos. Los participantes eran solamente los ciudadanos libres. Tras la reforma de
Solón que prohibió la esclavitud para toda persona nacida en el Ática, el número de
ciudadanos libres creció; esto excluía a las mujeres y a los extranjeros. Este lugar se
diferenciaba del Ágora puesto que aquí se tomaban las decisiones más importantes de la
ciudad por medio del voto. No existían instituciones en donde se formaran los jóvenes.
Era en esos lugares, y en base a lo que los adultos y ancianos enseñaban, que recibían una
educación.
35
Esto fue lo que permitió que la democracia naciera, por medio del intercambio de ideas, del diálogo.
68
Teniendo esto en cuenta, se puede entender el proyecto educativo que Platón desea
espacio público es donde se debía enseñar, no existía una jerarquía de unos hombres sobre
otros, esta jerarquía se la iba adquiriendo por medio de los discursos que cada uno iba
dando. Así se iban ganando un lugar dentro del espacio público griego. Por lo que, si
alguien quería una buena educación era cuestión de que preste atención a los más sabios.
Ahora bien, se puede concluir de esto que la educación griega dependía de si existían
personas sabias o no. La sabiduría es algo que se va adquiriendo con el paso del tiempo
siempre y cuando uno trabaje en ello. Luego, los adultos o ancianos eran los más sabios
y de los que los jóvenes debieran aprender. Es bajo esta luz que se pueden entender
afirmaciones como:
Un sabio legislador exhortará más bien a los que han llegado a la edad madura a
que respeten a los jóvenes, teniendo gran cuidado de no decir ni hacer en su
presencia nada que no sea decente, porque necesariamente, la juventud aprende a
no ruborizarse por nada, cuando la ancianidad le da el ejemplo. (Leyes, pág. 91)
El papel que jugaban los ancianos y adultos era primordial para que existiera una buena
educación, puesto que la imitación era algo común en ese tipo de educación. Se puede
pensar que si un joven ateniense del siglo IV A.C. conocía a un sabio en el Ágora, quisiera
educativo. Necesita formar buenos ejemplos para que los jóvenes sean capaces de imitar.
Al querer formar buenos ejemplos, Platón regresa a lo que la educación griega venía
haciendo desde hace mucho tiempo: formar ideales de cómo debería ser el hombre36. La
la República hasta las Leyes sin cambios fundamentales. La formación inicial, que puede
36
Revisar capítulo 1.1
69
educación ética para formar ciudadanos virtuosos. Todo esto bajo la idea del “verdadero
filósofo” tomándolo como modelo o ideal de hombre. Platón apunta a que su sistema
educativo forme hombres que consideren deseables ciertos valores antes que otros. El
Libro V es una “puesta en práctica” de esta idea. Lo que hace es describir qué valores se
deberían considerar como deseables. Hay que aclarar que, dentro del pensamiento
platónico, lo único que se considerará deseable son aquellos valores que apunten hacia su
finalidad política: el Bien común. Un valor no se considera deseable por el hecho de que
se “quisiera que los hombres se comporten de tal manera simplemente”, sino que apuntan
Ahora bien, nada hay en el hombre que tenga naturalmente más disposición para
huir del mal y para aspirar al soberano bien, y una vez conseguido, para
mantenerse siempre unido a él, que el alma. (Leyes, pág. 90)
El cultivo del alma será para Platón el objetivo principal de la educación, dado que todas
las virtudes aprendidas servirán al Bien común38. En otras palabras, la educación debe
tener como principal valor el cuidado del alma. Cabe preguntarse, ¿por qué debe ser así?
interpretar que el “soberano bien” es el Bien común dentro de la política y el alma será la
única facultad capaz de alcanzarlo. Esto lleva a pensar que el alma es una disposición que
poseemos los seres humanos para poder pactar convenios con otros y trabajar en conjunto
hacia los mismos objetivos. El alma, para Platón, no es una interiorización del yo, sino
37
Puntos explicados en el capítulo 2.2.
38
Ejemplos de que esto es así se los encontrarán posteriormente en este mismo capítulo en las
descripciones sobre “el hombre virtuoso”. En donde se hablará de la veracidad, la templanza y la
valentía.
70
que el alma es lo que nos permite realizar política, es decir apuntar hacia el Bien común.
Es por tal razón que se considera al alma como algo divino; ya que alcanzar el Bien común
es algo que solo pertenece a los dioses. Los dioses eran perfectos para Platón porque que
algo exterior al Mundo. Lo divino realmente es la buena política y a eso es lo que aspira
Platón. Lo divino, el Bien común, la política y el alma son términos que no se los puede
desligar. Lo divino, que siempre será bueno, apunta, dentro del pensamiento platónico,
hacia un Bien político, es decir hacia el Bien común. Y el órgano interno que permite
aprendizaje. Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre el Bien que se alcanza
metafísico alcanzado por la dialéctica y el segundo es una idea práctica (aunque no escapa
de la metafísica) que sirve para evitar las sediciones. Vale la pena añadir que, en ambos
Aquí hay que aclarar ciertos puntos. El primero de ellos es el cambio que realiza en el
la mayoría de ciudadanos sobre el fin fijado, es decir, sobre lo que se pensará que es la
Idea del Bien. Más, el Bien común en Las Leyes es una vía parcial de escape a este
problema. El considerar al Bien común como el evitar las sediciones abre una puerta a lo
que se pueda buscar en conjunto, es decir, a fijar un fin a todos los ciudadanos libres para
39
Recordar la analogía con la domesticación y la crítica realizada a los dioses de Homero y Hesíodo.
40
Revisar capítulo 2.3.
71
aceptará ningún principio como único y verdadero, se puede formar un Estado en donde
los ciudadanos puedan trabajar conjuntamente para un fin fijado. El problema reside en
un único principio metafísico que rija la política. El primero lleva al cambio, a lo mudable;
logra resolver este dilema hasta sus últimos días, pero lo que sí logra en Las Leyes, al
querer evitar las sediciones a toda costa, es que su teoría política escape de un
totalitarismo represivo. E invita a que todos los ciudadanos trabajen en conjunto para
dicho fin. De esto se puede concluir que el proyecto político de Platón dependerá
enteramente del tipo de educación que se dé para generar o bien grandes beneficios como
grandes perjuicios. Por otro lado, del principio del cual nunca se aleja es el supuesto de
que la política descanse sobre un único principio metafísico. Y esto es lo que genera,
Solo por medio del cuidado del alma se puede aspirar a que la buena política 41 florezca.
Entonces la educación debe cultivar en primer lugar el alma; luego el cuerpo y finalmente
las riquezas. Según Platón un cambio en este orden de valores será perjudicial. Se puede
observar que la formación, tanto de las riquezas como del cuerpo, apunta a formar de
41
La “buena política” es aquella política que apunta al Bien común.
72
Los cuidados que se recomiendan tanto al cuerpo como hacia los bienes exteriores, solo
adquieren valor en cuanto brindan una cualidad al alma: la moderación. Y, a su vez, evita
que “sentimientos bajos y serviles” crezcan dentro de esta. Se puede asumir que el
extremo de abundancia genera un bien, tanto si cuidas mucho tu cuerpo como si acumulas
toma en cuenta que el alma es la única facultad capaz de llevar al ser humano al mayor
de los bienes: el Bien común. Esta es la máxima aspiración que el ser humano puede
llegar a tener, y por lo tanto, la abundancia tanto del cuidado del cuerpo como de la
adquisición de riquezas, traen consigo males propios que impiden alcanzar este bien; tales
como: el orgullo, las sediciones y enemistades. Causarse eso así mismo es dañar la parte
Ahora bien, falta tratar un punto que se ha dejado suelto anteriormente y se refiere a la
educación propiamente del alma que sirve para alcanzar el Bien común. Platón introduce
Ahora debemos examinar los deberes que hacen la vida más agradable, y que no
pueden ser objeto de una ley, pero que la opinión debe recomendar para hacer más
fácil la observancia de las leyes. La verdad, para los dioses como para los hombres,
es el primero de todos los bienes. Al que quiera ser feliz, debe parecerle poco
cuanto haga para adherirse a la verdad y vivir unido a ella todo el tiempo posible,
porque el hombre verídico inspira confianza… (pág. 91)
Platón vuelve a afirmar que existen deberes que no pueden ponerse dentro de las leyes,
sino que sirven a estas. Estos deberes se los debe enseñar por medio de la educación
dentro del Ágora. La verdad juega un rol sumamente importante para evitar el mayor mal
del Estado: la sedición. Las divisiones internas dentro de un Estado se dan en su mayoría
73
por la falta de confianza en el otro. Y es, justamente, la certeza de que el otro no miente
lo que permite confiar en él. Una ciudad-Estado en donde sus ciudadanos no confíen en
que las leyes se van a respetar por unos o por otros; necesariamente caerá en la sedición.
Se puede observar cómo incluso la veracidad está puesta al servicio del Bien común.
Se debe valorar al hombre verídico, esa es la primera característica del hombre ideal que
Platón quiere construir como modelo en su sistema educativo42. Continúa diciendo “El
que no comete injusticia merece ser honrado; pero el que no sufre ni aunque los demás
sean injustos, merece doblemente tantos y más honores que el primero.” (pág. 92). Figura
curiosa que recuerda a su maestro Sócrates, el cual era justo entre injustos. Este modelo
de una vida justa sirve para educar a las generaciones jóvenes e inspirar en ellos ese anhelo
En cuanto al que se une a los magistrados para castigar con todo su poder a los
malos, deseo que sea considerado en la ciudad como un gran ciudadano y como
modelo completo de virtud. Lo que digo de la justicia debe entenderse también de
la templanza, de la prudencia y de las demás virtudes… (pág. 92)
Esta cita muestra la intención de crear un ideal de hombre nuevo para que sea aprendido
por todos los ciudadanos. El ideal que ahora Platón nos muestra es el del “hombre
virtuoso”. Este modelo fue detallado en la página 56. Añade: “Que haya entre todos los
ciudadanos un combate de virtud, pero sin celos.” (pág. 92). A este ideal es al que apunta
Bastará con ejemplificar dos cualidades más sobre la educación propia del alma para
demostrar que la educación apunta hacia este Bien común. Platón afirma que:
42
No se debe confundir lo verídico con lo verdadero. Lo verídico hará referencia hacia una cualidad que
tienen los hombres en el alma para inspirar ciertos sentimientos de otros hombres hacia él; en este caso
el sentimiento que llegan a tener los hombres hacia el hombre verídico es la confianza.
74
Es preciso saber unir a una gran dulzura una gran firmeza. En efecto, cuando los
vicios de los demás han llegado a tal extremo, que es difícil y quizá imposible
curarlos, el único partido que debe tomarse para evitar el caer en ellos, es triunfar
de los mismos rechazando sus ataques y reprimirlos sin tregua. Es imposible que
un alma llegue a realizar semejante empresa, si no es secundad por un valor a
prueba.” (pág. 92)
No es la primera vez que Platón afirma que cuando los vicios se han extendido por el
Estado, es menester acabar con aquellos ya sea o expulsando a las personas o reprimiendo
dichos vicios. Incluso se plantea la idea, dentro de Las Leyes, de expulsar hacia una nueva
colonia para poder deshacerse de dichos ciudadanos. Pero lo que Platón en el fondo quiere
proponer es que se deben educar a los ciudadanos para que, si llega a pasar esto, puedan
resistir y rechazar esta adversidad. Para esto es necesario una cualidad específica en el
alma: el valor (o como se expresa en el texto “la firmeza”). Por el significado y el uso que
da al término “firmeza” puedo afirmar que es una palabra análoga de valor. El valor será
una cualidad que permitirá a los ciudadanos no sucumbir ante los vicios como el placer o
la ambición. El valor no se puede reducir a una cualidad física puesto que lo físico no
puede guiar nuestros deseos. Y los vicios se adquieren por medio de los deseos que son
mal dirigidos.
siguiente manera:
en el mundo. Una persona la cual no sepa manejar sus emociones, ante cualquier
acontecimiento ya sea próspero o perjudicial no será capaz de aguantar los cambios que
la vida trae consigo misma. Esto, dentro del campo político, puede tener consecuencias
75
del gobierno y el evitar las sediciones. Un descontrol en las emociones de las personas
ante las leyes propuestas. Dado que se pensará enseguida en otros caminos que tomar ante
las diversas circunstancias. O, por el caso contrario, se crearán diferentes bandos que,
dejándose llevar por sus emociones, querrán tomar diferentes caminos, creando así
sediciones. Es por esta razón que Platón quiere formar ciudadanos templados con sus
emociones. Estas dos virtudes mencionadas apuntan hacia ese Bien común. En otras
palabras, la educación platónica en cuanto al cultivo del alma se refiere, tiene la finalidad
La fórmula quedaría así: si todos aspiran a ser un “hombre virtuoso”, la buena política
podrá florecer y el buen legislador, legislar. Cabe resaltar que se crea este ideal ético en
post de un fin político. Pero lo que escapa es que el cultivo del alma, es decir la educación,
(tal como lo ha descrito tanto en la República como en las Leyes, pero con especial
algo que, por su propia naturaleza, va en contra de una adoctrinación por parte de un
poder superior. La dialéctica invita a pensar por uno mismo, mientras que la virtud
fortalece el espíritu para soportar el peso del poder. Y esto es lo que choca contra la idea
de que toda la educación sirva a un fin político ya fijado, y no que sea a la inversa, y que
por medio de la educación se vayan fijando fines. Platón aspira al primer caso puesto que
metafísica.
Se propone una educación que genere un nuevo ideal, el de “hombre virtuoso”, con la
finalidad de crear un espacio público para que el legislador pueda promulgar leyes que
apunten hacia el Bien común. De ahí que todo lo que se diga como verdadero debe apuntar
76
a crear este ideal trascendente. Se puede notar que Platón, ya sea en la República o en Las
Leyes, hace exhortaciones en contra de todo lo que no valore al alma por encima de, ya
sea el cuerpo, de la fama o de las riquezas y bienes. Todo lo que se alce como verdadero
dentro de este modelo educativo debe apuntar hacia este ideal trascendente de “hombre
virtuoso”. De ahí se entiende ejemplos sobre cómo cree que deberían enseñarse las
ciencias43. Toda ciencia está al servicio del Bien común. Es decir, la epistemología está
Este proyecto político de Platón tiene sus riesgos como se puede notar en la República.
Esto se debe a que la epistemología está al servicio de la política, es decir, que la Verdad
Estado totalitario que se mantiene inmóvil. Sin embargo, cuando lo Verdadero queda
como una búsqueda continua (como lo que enseña la dialéctica), creas un Estado en
donde, si bien se apunta hacia un fin político en específico (evitar las sediciones), no
existe un pensamiento absoluto que se imponga ante cualquier otro. Ahora bien, es
Esta tensión entre la inmutabilidad del gobierno y la educación que desea impartir
Platón será continua en la descripción de sus leyes. Es una eterna lucha entre lo inmóvil,
crear leyes suficientemente buenas para evitar este cambio continuo dentro del Estado y
totalitario, sin embargo su pensamiento político de Las Leyes no logra escapar de ciertas
43
Revisar el capítulo 2.2. Prestar mayor atención a cómo se desarrolla la astronomía.
77
amenazas y dificultades que la propia experiencia nos enseña: el devenir en los deseos
del hombre, el cambio de finalidades de los ciudadanos, etc. Se pretende que la educación
Una vez que este campo educativo esté preparado, el legislador podrá formular leyes con
mayor facilidad. Dentro del Libro V, Platón traza un bosquejo de cuáles podrían ser las
leyes más convenientes a un Estado para evitar su mayor mal. A su vez, estas leyes nos
permiten ver cuál es el fin político o cómo concibe el gobierno perfecto Platón. Cuando
se entienda esta finalidad, se podrá ver la relación que tiene su plan educativo (en donde
conceptos como Verdad entran en juego) y su política (con su objetivo final: el Bien
común).
Se puede notar que toma ciertas precauciones que toma en su forma de prescribir las leyes.
Quizá también algunos tendrán dificultad en conformarse con lo que digamos por
no estar acostumbrados a un legislador que no emplea un tono absoluto y tiránico.
Lo mejor que puede hacerse es proponer la forma más excelente de gobierno,
después una segunda, y luego una tercera, y dejar la elección a quien corresponda
decidir. (pág. 98)
A mi parecer, esto lo realiza para evitar posibles problemas políticos y dejar su contenido
como una propuesta, mas no como una imposición o un engaño. La gente que rodeaba a
Dionisio II, logró convencerlo de que tanto Dion44, como Platón, intentaban engañarlo
para derrocar su tiranía y hacerse con el poder. Para suerte o infortunio de Platón, Dion
es expulsado y él queda sin poder salir de la ciudad por motivos políticos. Es por esta
razón que dentro de sus últimos escritos se puede observar cierta cautela antes de lanzar
una propuesta.
44
Sobrino de Dionisio I y alumno de Platón.
78
Sin embargo, esta cautela permite observar cómo Platón concibe un gobierno perfecto,
puesto que lo describirá para, posteriormente, proponer las leyes que más se parezcan a
este modelo. Crea, de esta forma, 1) un ideal trascendente de cómo debería ser un Estado
y 2) un bosquejo sobre qué leyes podrían prescribirse para alcanzar ese ideal. Platón lo
El Estado, el gobierno y las leyes, que es preciso colocar en primera línea son
aquellos donde se practica más a la letra y en todas las partes que constituye el
Estado el antiguo proverbio que dice, que entre amigos verdaderos todo es común.
En cualquier punto, pues, en que suceda o pueda llegar a suceder, que las mujeres
sean comunes, los hijos comunes, los bienes de todas clases, comunes, y que se
hagan los mayores esfuerzos para quitar del comercio de la vida hasta el nombre
de propiedad; de suerte que las cosas mismas que la Naturaleza ha dado a cada
hombre, se hagan en cierta manera comunes a todos, en cuanto sea posible, como
los ojos, los oídos, las manos, y que todos los ciudadanos se imaginen que ven,
oyen y obran en común; que todos aprueben y desaprueben de concierto las
mismas cosas; que sus goces y sus penas recaigan sobre los mismos objetos; en
una palabra, que las leyes se propongan con todo su poder hacer el Estado
perfectamente uno, puede asegurarse que esto es el colmo de la virtud política, y
que nadie podría en este concepto dar a las leyes una dirección mejor ni más justa.
En un ciudad de tales condiciones, ya tenga por habitantes a dioses, y a hijos de
los dioses, que sean más de uno, la vida es completamente dichosa. Por esta razón,
no hay necesidad de buscar en otra parte el modelo de un gobierno, sino que es
preciso fijarse en éste, aproximándose a él cuanto sea posible. (Leyes, págs. 98-
99)
Las leyes, en consecuencia, deberían apuntar a generar modelos de vida en donde la
mayor parte, tanto de los bienes, como de las decisiones que se aprueban o reprueban
sean, comunes y aceptadas por todos. A esta familiaridad de deseos, fines y bienes es lo
que Platón denomina como Justicia45. Es fácil imaginar que en una ciudad de tales
condiciones, no existiría discordia entre los ciudadanos; puesto que no tienen ni propiedad
ni fines diferentes. Esto nos da una idea de cuáles son las dos causas de las sediciones
dentro del Estado. Disputas por lo que cada ciudadano reclame como suyo, es decir la
45
Pregunta dejada sin responder en el capítulo 3.1.
79
cuando existen grupos que apuntan hacia distintos objetivos o fines. Las leyes que se
Es curioso también señalar que relaciona este modo de vida, en donde todo es común, con
como se señaló en el capítulo 3.2, esta se encuentra dentro del Estado. Platón concibe que
el poder vivir dichosamente es algo que solamente los dioses o los hijos de los dioses
divino. El único medio que poseen los seres humanos para alcanzar esto es la política y
Platón considera buenas las leyes que más se logren aproximar a ese ideal de Estado que
siempre el mismo” (pág. 99). Platón quiere construir un Estado en donde las funciones
del Estado no cambien y permanezcan inmutables con el paso del tiempo. Todo esto en
post de que el gobierno permanezca estable y no se cree sediciones dentro del mismo. Es
Incluso se afirma que se pueden hacer leyes (con su respectivo preludio) que regulen la
sobrepoblación, se podrá fundar otra nueva colonia con la población excedente, dándoles
46
Perfecto se refiere a lo que él había planteado como perfecto previamente.
80
una amistosa despedida. Se toma esta precaución justamente para evitar posibles
invasiones que desestabilizaran el gobierno actual. Hay que recordar que Dión, tras haber
sido expulsado, regresó con un ejército desde Atenas ayudado por “…dos hermanos de
Atenas con los que no había trabado amistad a partir de la filosofía (La tradición nos
transmite los nombres de Calipo (o Calícrates)” (Carta Séptima, pág. 274), derrocó el
gobierno de Dionisio II. Esto muestra cierta experiencia política que Platón ya fue
conociendo.
Es decir, se prohíbe la venta y compra de tierras. Esto supone que las tierras entregadas
por los ricos no son de las personas que los habitan, sino que pertenecen al Estado. Los
que ocupan dichos lugares solo son dueños de una manera simbólica y física; mas
legalmente el Estado es dueño de estas tierras. Esto evita que las personas quieran
enriquecerse con las tierras regaladas por los ricos, que se comprometan con el cuidado
del Estado y que el Estado subsista al paso del tiempo. Curiosamente estas leyes ya
existían en Lacedomia. En una nota al pie de página se afirma: “Era, dice Heráclides, cosa
vergonzosa entre los lacedomios vender sus tierras, y estaba prohibido por la ley a todo
ciudadano dividir entre muchos la porción de heredad que le había sido asignada al
principio.” (Platón, Leyes, pág. 100). El ideal construido por Platón no era tan ajeno a la
realidad que él vivía. Lo mismo sucede con la tercera ley, esta ya había sido utilizada en
Esparta.
81
La tercera ley reza de la siguiente manera: “[Se] prohíbe a todo particular tener en su casa
oro ni plata” (pág. 101). Esto con la finalidad de que los ciudadanos no adoren a las
tipo de moneda dentro del Estado para poder realizar los intercambios. Se aconseja que
este tipo de moneda no tenga ningún valor para las polis vecinas. Así, también evitaría
posibles ataques exteriores. Por lo que la tercera ley también busca preservar el gobierno
La cuarta ley, también ley entre lacedomios, dice: “Se prohíbe igualmente al que casa una
hija darle dote y al novio recibirla. Queda también prohibido el poner dinero en depósito
como caución o prestar a interés…” (pág. 101). Precautelando los posibles medios que
existen para que los ciudadanos pudieran enriquecerse en demasía. Puesto que esto podría
generar discordia interna en el Estado. Se puede observar que la mayoría de leyes apuntan
a no evitar sediciones dentro del Estado y que subsista el gobierno, cuidando de la mejor
Platón, para poder evaluar estas leyes propuestas, nos recuerda lo siguiente:
ciudadanos sean a la vez dichos y virtuosos; pero es imposible que sean al mismo
tiempo muy ricos y virtuosos. (pág. 101)
No hay que olvidar que Platón ha creado o propone, dentro de su modelo educativo,
ciertos ideales trascendentes como la idea del “hombre virtuoso” con la finalidad de
preparar un campo en donde las leyes que apunten a formar este Estado que ha propuesto
como perfecto puedan ser mejor aceptadas. Todo esto bajo el supuesto que una vida
dentro de este Estado, podría hacer feliz al hombre. Esta es la forma en cómo Platón
Dentro de este proceso el concepto de Verdad, es decir, todo lo que se enseñe como
verdadero, deberá apuntar a formar este modelo de “hombre virtuoso” para alcanzar la
mejor manera posible de vivir; es decir, para alcanzar esa finalidad política: el Bien
común. Todo esto descansa baja el supuesto de que una Única Idea metafísica debe fundar
deberán apuntar hacia dicha Idea. Pero, ¿realmente la política tiene que tener un
5. Conclusiones
reprensibles. Como se ha evidenciado, Platón realiza esto por medio de la educación. Sin
embargo, este intento educacional no se lo puede juzgar tan a la ligera. Existen elementos
dentro de la misma educación platónica que pueden servir para generar mejoras sociales.
teoría política pueda ser criticada. El ideal de crear una sociedad en donde todos los
desde el joven Platón, se puede observar: un interés por formar el Estado perfecto. Se
negativamente la intencionalidad que este tuvo. Escritos como la Carta VII es un reflejo
de que, a pesar de su desilusión política, sigue intentando aconsejar para que la política
mejore. Dentro de este intento logró realizar uno de los más acabados sistemas filosóficos
de su época; incluso algunos considerarán que fue el primero. Por lo que, a pesar de ser
criticado, Platón nos brinda muchos elementos a considerar dentro de muchos ámbitos:
análisis que se pueden encontrar tanto aciertos como fallas que pueden servir para
construir un propio pensamiento político que sirva para toda época contemporánea. La
historia de la filosofía es una muestra de ello, críticos como Nietzsche, por ejemplo, se
servirán de lo que han considerado como errores dentro de su pensamiento para generar,
Esa es la riqueza de la filosofía, que se puede aprender de los más sabios antepasados
para pensar nuestro presente. Platón no está exento de realizar dicha tarea. Él parte de una
tradición educativa de varios siglos, encabezada por Homero y Hesíodo, poetas tan
primeros en educar a los pueblos griegos cierta ética que les permitió llegar a ser tan
grandes dentro de la historia. Y aun así, como se ha demostrado, existió un Platón que
recogió lo que vio más útil dentro de este tipo de educación y desecho lo que juzgaba de
Ese tipo de educación la conjuga con las enseñanzas de una de las personas que tuvo más
impacto sobre su vida47: Sócrates. Personaje tan controversial dentro de la Atenas del
tuvo en el joven Platón fue ese espíritu libre, fuerte y perseverante que lo heredó de su
maestro. Este “movimiento del alma” causado en Platón es algo que lo mantendrá durante
toda su vida. Es, a su vez, una de las cualidades que he defendido inculca la educación
preparación para tal admirable estudio. Ahora bien, según como entiendo a la filosofía,
coinciden plenamente con sus consecuencias dentro del alma de quien las aprende. La
que ambas estudiarán los fundamentos sobre los que descansan ciertas verdades.
Poniendo, de esta forma, en duda todo cimiento del conocimiento para, luego de su
análisis, levantar un edificio más sólido del que se creía tener. Esta capacidad crítica es
una búsqueda continua que impulsa a sus estudiosos a siempre indagar nuevos posibles y
es decir, nunca aceptará un dogma. Es por dichas razones que la educación platónica entra
Tirteo y Solón, por otro lado, pueden ser considerados sus influencias políticas. En
especial este último quien demostró ser una de las mayores figuras políticas de Atenas.
Realizando reformas políticas de tan largo alcance que permitieron una revolución
cultural dentro de Atenas. Por mencionar una: la abolición de la esclavitud para todo
ciudadano que hubiera nacido en el Ática, fue una reforma que impulso enormemente la
47
Y sobre la de muchas personas a lo largo de la historia.
85
Tirteo, por otra parte, fue uno de los principales educadores dentro de Esparta, ciudad
ícono para la Antigua Grecia. Educando de la misma forma que los antiguos poetas pero
con un contenido diferente, a saber, dando valor a la vida del ciudadano en torno a la
guerra y a su polis. Este tipo de educación logró dar resultados tan grandes que incluso
logró salvar muchas vidas griegas por la batalla de las Termópilas. Es más, la valentía y
determinación con que los espartanos defendieron dicho canal, puesto que tenían una
educación en específica, logró evitar la conquista por parte de los persas dándoles tiempo
al resto del ejército a reagruparse para luego expulsar a los invasores. Hecho mencionado
y valorado por Platón en Las Leyes. Se puede notar que, a más de ser políticos, eran
también educadores. Característica fundamental para ser un buen político, puesto que
desarrollarse.
resolver hasta el final de su vida. Dentro del campo político, al fundamentar todo su
sistema bajo la Idea del Bien, abrirá espacio a pensar que las consecuencias de su plan
político pueden ser desastrosas. Por ejemplo, el hecho de que el gobierno llegue a ser un
gobierno totalitario en donde se controle todo lo que levante como “lo verdadero”, con la
justificación de apuntar hacia un bien público. El plantear una única e inamovible Idea
metafísica que fundamente la política es un error del que se puede aprender para evitarlo.
De ahí que, cuando exista un diálogo político, el identificar estos supuestos metafísicos
86
de los cuales parten, puede servir para entrar en un diálogo más sincero y buscar posibles
época. Platón está intentando responder a una pregunta fundamental y tan compleja dentro
de la vida de todos los seres humanos: ¿cómo se debería vivir? Esto supone,
evidentemente, que se querrá alcanzar cierto bienestar dentro de la vida para que valga la
pena vivirla. Este encuentra que no se puede vivir una buena vida individualmente, puesto
que tanto riquezas como fama o placeres no conducen a una buena vida en donde el
ciudadano pueda estar satisfecho consigo mismo. Considera que todo individuo solo se
puede realizar en el medio en el que vive, es decir, en la polis. Aquella era la única forma
de organización social que este conocía, juzgando a los otros tipos de organizaciones
como “bárbaras”. Es en este espacio público, en donde el hombre puede desarrollar todas
sus cualidades; además de ser el espacio en donde se tomarán las decisiones importantes
sobre la ciudad. Afirma que lo que se debe cuidar es el alma puesto que, como se indicó,
esta es la única facultad que los humanos poseen para realizar política. Ergo, es la parte
más importante de nosotros puesto que es la única parte que nos conducirá a una vida
buena.
En este intento de proponer una posible respuesta a esta pregunta es donde toda la teoría
platónica se encuentra. Propondrá como fin último que se debe alcanzar, es decir, como
un principio metafísico, el Bien. Este fundamento será la base para su política. Pero para
que esto suceda, se plantea como necesario un preludio educativo que permita legislar de
una manera más cómoda. Si se les prepara a las personas desde su niñez para apuntar a
un fin fijado de antemano, será más fácil para el legislador que sus leyes sean aceptadas.
el término de la educación, con la base de todo conocimiento, en el estudio que piensa los
metafísico que se levante como verdadero. Es, por lo tanto, una vía de escape para que la
teoría política de Platón no caiga en regímenes totalitarios y absolutos. Para evitar esto se
debe abandonar la idea de que la política descanse sobre un único principio metafísico,
sin embargo cabe la pregunta, ¿es posible el diálogo político sin partir de principios
metafísicos que se levanten como absolutos y verdaderos? A su vez, es la puerta que nos
enseña que una buena o mala política irá de la mano con una eficiente o deficiente
educación (piénsese que “no es una solución dar una educación a los pobres, si les das
una pobre educación). Esto nos invita a pensar también sobre la calidad de la educación
que se brinda actualmente en nuestros países y la forma de política que en ellos se maneja.
6. Bibliografía
Jaeger, W. (2001). Paideia: los ideales de la cultura griega. Fondo de Cultura económica méxico.