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Wicca

Wicca es una religión neopagana basado en los cultos antiguos a la fertilidad, vinculada con la
brujería y que es constituida a partir de un sincretismo entre la antigua tradición pagana y diversas
prácticas herméticas del siglo XX.

Fue desarrollada en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX y presentada al público en
1954 por Gerald Gardner. Basa su estructura teológica en la ´práctica ritual.

En Wicca, nadie es creyente, todos son practicantes.

La palabra witch deriva del inglés de la Edad Media wicche, del idioma anglosajón wicce ( /
wɪttʃe /) (femenino) “bruja” y wicca ( / wɪttʃɑ /) (masculino) “sabio”.

No tiene ninguna autoridad central. Las tradiciones se fundamentan en unas creencias, principios y
prácticas esbozadas originalmente entre los años 1940 y 1950 por Gardner y Doreen Valiente, tanto
en libros publicados, como en enseñanzas secretas escritas y orales compartidas con sus iniciados.

Hay muchas variaciones en la estructura, y la religión crece y evoluciona con el tiempo. Se divide
en un número de diversos linajes, covens y tradiciones, cada una con su propia estructura
organizativa y nivel de
 centralismo. Debido a su naturaleza descentralizada, hay cierto desacuerdo sobre lo que realmente
constituye la wicca. Algunas tradiciones, denominadas colectivamente wicca británica tradicional
siguen estrictamente el linaje iniciático de Gardner y consideran que el término wicca solo debe
aplicarse a las tradiciones similares, mientras que las nuevas tradiciones, conocidas en conjunto
como wicca ecléctica, no.
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Estructura de Creencias
La wicca es duoteista, se cree en un todo tal y como se define en las prácticas herméticas y se va
adorando a una Diosa y un Dios – como emanaciones de esta energía divina y de su naturaleza dual
vistos como la Diosa de la Luna y el Dios astado, respectivamente. Estas deidades pueden
considerarse un henoteísmo. Así, por tener muchos aspectos divinos diferentes, pueden a su vez ser
identificadas con diferentes deidades paganas de diversos panteones históricos. Por esta razón, se
hace referencia a veces a las divinidades como la “Gran Diosa” y el “Gran Dios Astado”, con el
adjetivo “grande” que connota una deidad que contiene muchas otras deidades dentro de su propia
naturaleza. Estas dos deidades son a veces vistas como facetas de una deidad mayor panteísta, que
es considerada como una fuerza o un proceso impersonal en lugar de una deidad personal. Mientras
que el duoteismo o biteismo es tradicional en la wicca, las creencias de la wicca son tan amplias que
van desde el politeísmo al panteísmo o monismo, hasta el monoteísmo de la Diosa.

Las celebraciones de la wicca siguen tanto los ciclos de la luna celebrándose unos festivales
conocidos como esbats y que se asocia con la Diosa; y los ciclos del Sol, sobre la base de los
cuartos estacionales conocidos como sabbats y asociado con el Dios Astado. Un comunicado
anónimo conocido como la Rede Wicca es una expresión popular de la moralidad wiccana, aunque
no es aceptada por todos los wiccanos. La wicca a menudo implica la práctica ritual de la magia, a
pesar de que no siempre es necesaria.
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Origenes
La historia de la wicca ha sido objeto de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública por
primera vez en Inglaterra, por acción de un funcionario retirado y ocultista llamado Gerald Gardner.
En 1954 este publica Witchcraft Today (Brujería de hoy), una vez que fueron abolidas las últimas
leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of
Witchcraft (El significado de la brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado un grupo de
brujas conocido como el aquelarre de New Forest, en la región de Hampshire de Inglaterra,
superviviente del antiguo culto de la brujería, y que había sido iniciado en el mismo. Los rituales
que habría recibido de este grupo estaban incompletos, por lo que él los había reescrito para
hacerlos practicables.

Autores como Aidan Kelly han rebatido durante años estas afirmaciones y argumentan que los ritos
fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes
ocultistas como la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn). Además, Gardner tuvo
amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte del mismo, por lo que en décadas
posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales.
Ronald Hutton explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como
Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una
religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto
hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.

Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente o Isaac Bonewits, apuntan hacia grupos
reconstruccionistas de principios del siglo XX más que hacia una antigua religión pagana
completamente intacta. Bonewits señala que «en algún momento entre 1920 y 1925, en Inglaterra,
 algunos folcloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos
tradicionales familiares para producir el primer coven moderno en Inglaterra, y unieron de forma
ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado
pagano».

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Doreen Valiente, por su parte, fue suma sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos
rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre brujería antigua, así como
otras tendencias modernas. Según Valiente, aparece cierta base en la estructura que no pertenece a
la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, lo que puede indicar
tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest como la recopilación de diversas
fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.

Wica Garderiana
(wica con una "c")
Podemos definir a Wica como la restructuración de
fertilidad precristiana europea llevada a cabo en los dos
últimos siglos, cuyo fundador Gerald Gardner sintetizo
junto a su sacerdotisa Doreen Valiente a mediados del
siglo XX.
No es hasta el año de 1954 que se publica el libro “the
witch craft today” (“la brujería, hoy”) que aparece la
palabra Wica (3 veces en el capitulo 10) , si bien; la ley
de derogación contra la brujería en gran Bretaña fue en 1951 y un año antes Gardner había escrito
“High magic’s Aid” , no se había develado la palabra Wica antes… Fue hasta mediados de los años
50′ cuando la rama “garderiana” se coloca a la cabeza del culto a la Diosa y el Dios con cuernos.
El término “gardneriana” fue probablemente acuñado en los años 50 o 60 por la fundador de la
brujería cocraniana, Robert Cochrane, el cual había dejado esa tradición para formar la suya propia.
Gardner afirmó haber aprendido las creencias y prácticas que después serían conocidas como Wicca
gardneriana del coven New Forest, en el cual fue presuntamente iniciado en 1939. Por este motivo,
la Wicca gardneriana se considera a menudo la tradición de Wicca más temprana, de la cual derivan
la mayoría de las tradiciones wiccanas subsiguientes.
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Al principio , la Wica Garderiana tomo el nombre de “antigua religión” por las consecuencias que
acarreaba llamarla por su verdadero nombre; brujería.
A partir del supuesto coven New Forest, Gardner creó su propio coven Bricket Wood y, a su vez,
inició a gran número de brujas, incluyendo a una serie de sumas sacerdotisas, fundando más covens
y continuando la iniciación de más Wiccas en la tradición. En el Reino Unido, Europa y la mayoría
de países de la Commonwealth, se entiende que alguien que se define a sí mismo como Wicca
afirma tener descendencia iniciatoria desde Gardner, ya sea a través de la Wicca gardneriana, o a
través de una rama derivada como la Wicca alejandrina o Wicca Algard. En el resto de países, estas
tradiciones originales con linaje son denominada Wicca británica tradicional.
En la actualidad Wica está en la primera línea del renacimiento neopagano, ofreciendo a sus adeptos
una filosofía de vida, una idea del papel que desempeñamos los humanos en el universo y una
entrada a los misterios iniciáticos.
Doreen Valiente
La etimología sobre la palabra WICA a evolucionado con el tiempo, Doreen Valiente: llena la
satisacion de los leectores escribiéndola con doble “c” “wicca”, y definiendola como “el arte que
practican los sabios”; en la actualidad los grupos más tradicionales usan la palabra WICA , con una
sola “c” en memoria de Gardner quien utilizo por primera vez la palabra.

Es bueno mencionar que Gardner y Valiente no “crearon” la tradición Brujeril, lo que hicieron fue
sintetizar algunos rituales del aquelarre “New forest”, algo de brujería tradicional, cultos orientales
y magia ceremonial para conformar la practica como las conocemos en la actualidad. Wica
garderiana esta llena de riqueza magica-brujeril, los
 rituales que nos regala la Wica Garderiana son insuperables por sus ramas predecesoras , que si bien
, son bastas en su forma de practicar, carecen de la poesía de Valiente y de la inquietud de Garnder
por la magia.
Wica Garderiana cree que todas las mujeres y todos los hombres poseemos poderes
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extrasensoriales, un poder oculto al cual se puede acceder por medio de la práctica diaria; la
conciencia no depende únicamente del cuerpo, el mundo invisible de los espiritus también es una
parte intrínseca con el todo (universo) , solo hay que aceptar el armazón de los rituales y
simbolismos que ocupa Wica ya que contienen sabiduría antiquísima que nos guiaran para
sumergirnos y emerger de los misterios a la luz.
Covens y líneas iniciatorias
Los wiccanos Gardnerianos se organizan en covens que tradicionalmente, aunque no siempre, están
limitados a un número de trece miembros. Los covens son dirigidos conjuntamente por un Sumo
Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, y celebran tanto al Dios como a la Diosa.
La Wicca Gardneriana y otras formas de Wicca Tradicional Británica operan como un culto
mistérico iniciático: la pertenencia solo se obtiene a través de la iniciación por una Suma
Sacerdotisa o Sumo Sacerdote wiccano. Cualquier línea de descendencia iniciatoria válida puede
ser trazada hasta Gerald Gardner, y a través de él hasta el Coven New Forest.
Los rituales y las prácticas del coven se mantienen en secreto de cara a aquellos que no están
iniciados, y muchos wiccanos mantienen en secreto su pertenencia a la religión. El hecho de que
una wiccano decida mantenerlo en secreto o de forma abierta depende de su localización su
profesión y circunstancias personales. En cualquiera de los casos, la Wicca Gardneriana prohíbe
completamente la revelación del nombre, información personal, pertenencia y similar de cualquier
miembro por

parte de otro sin previo consentimiento de ese miembro para el contexto concreto en el que se vaya
a compartir tal información.
En Wicca Gardneriana hay tres grados de iniciación. Ronald Hutton sugiere que parecen estar
basado en los tres grados de la Francmasonería.
Teología
En Wicca Gardneriana las dos deidades principales son el Dios Astado y la Diosa Madre. Los
Gardnerianos utilizan nombre específicos para el Dios y la Diosa en sus rituales. Doreen Valiente,
una Suma Sacerdotisa Gardneriana, reveló que había más de uno. Dijo que Gardner se refería a la
 Diosa como Airdia o Areda, lo cual creía que había derivado de Aradia, la deidad que, según afirmó
Charles Leland, era adorada por las brujas italiana. Comentó que el Dios se llamaba Cernunnos, o
Kernunno, lo que en celta significaba “El Astado”. Otro nombre por el cual los Gardnerianos
llamaban al Dios era Janicot (pronunciado Jan-e-ko), el cual Doreen creía que tenía origen vasco.
Ética y moralidad

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La tradición Gardneriana provee una guía ética principal, a menudo denominada «Rede» o la «Rede
Wicca». En el lenguaje arcaico conservado por el saber Gardneriano, la Rede declara «Haz lo que
quieras, mientras a nadie dañes».

Las brujas se inclinan hacia la moralidad del legendario «Good King Pausol» (Buen Rey Pasol):
«Haz lo que quieras siempre y cuando no dañes a nadie». Pero consideran de vital importancia
determinada ley «No debes usar magia para nada que cause daño a nadie y, si has de incomodar a
alguien para prevenir un mal mayor, deberás hacerlo únicamente de tal forma que reduzca el daño.»

Hay dos características que destacan sobre la Rede. La primera es que la palabra «rede» significa
«consejo». La Rede no es un mandamiento sino una recomendación, una guía. La segunda es que el
consejo de no dañar a nadie tiene el mismo peso que el consejo de realizar la voluntad de uno
mismo. Por tanto, las enseñanzas de la Wicca Gardneriana son firmes respecto a la coerción y la
noción del libro consentimiento; prohíben el proselitismo al mismo tiempo que requieren que
cualquier persona que busque ser iniciada en la Wicca Gardneriana solicite expresamente
enseñanza, entrenamiento o iniciación. Para explicarlo de forma más detallada, la frase eliminatoria
«mientras a nadie dañe» incluye no solo a otros, sino a uno mismo. De ahí que sopesar los posibles
resultados de una acción sea parte del pensamiento dado antes de tomar una acción; en ocasiones se
utiliza la metáfora de lanzar un guijarro a un charco y observar las ondas que se extienden en todas
las direcciones. La declaración «haz lo que quieras» es una clara afirmación de lo que es conocido
filosóficamente como «libre albedrío».

La segunda guía ética es denominada a menudo Ley de Retorno, en otras ocasiones Ley de Tres, y
es un reflejo de la Tercera Ley de Movimiento de Sir Isaac Newton: «Cuando un objeto ejerce una
fuerza sobre otro objeto, el segundo objeto ejerce sobre el primero una fuerza igual y en sentido
opuesto». Esta ley básica de la física es comúnmente enunciada de la siguiente forma: «Con toda
acción ocurre siempre una reacción igual y contraria». Al igual que la rede, esta guía enseña a los
Gardnerianos que la energía o intención que uno ponga en el mundo, sea o no mágica, generará una
 respuesta de retorno. Esta enseñanza subraya la importancia de no dañas; ya que esto generaría un
impulso a una reacción negativa centrada en uno mismo o en su grupo (como un en el caso de un
coven).

En Wicca Gardneriana, estas enseñanzas específicas de la tradición requiere que se piense antes de
actuar, especialmente a la hora de actuar mágicamente (a través de hechizos). El individuo o coven
utiliza estas guías para considerar de antemano las posibles ramificaciones de cualquier trabajo.
Debido a estos dos principios éticos básicos, los wiccanos Gardnerianos se mantiene dentro de un
alto estándar de conducta. Por ejemplo, la Suma Sacerdotisa Gardneriana Eleanor Bone no era solo
una de las ancianas más respetadas en la tradición, sino que también era matrona en una residencia
de ancianos. Más aún, el coven Bricket Wood es bien conocido hoy en día por sus miembros de
origen académico o intelectual, los cuales contribuyen a la preservación del conocimiento wiccano.
El propio Gerald Gardner diseminó activamente recursos educativos sobre folclore y ocultismo al
público general a través de su Museo de Brujería en la Isla de Man. Por lo tanto, se puede decir que
la Wicca Gardneriana difiere de otras prácticas modernas del Arte fuera del contexto de una coven,
que a menudo se concentran en el desarrollo espiritual del practicante solitario.

La religión tiende estar privada de dogma, permitiendo a cada iniciado encontrar por sí mismo qué
significa la experiencia ritual utilizando el lenguaje básico de la tradición ritual común, que es
descubierta a través de los Misterios. La tradición se caracteriza a menudo como ortopraxis
(práctica correcta) más que una ortodoxia (pensamiento correcto), cuyos seguidores ponen mayor
énfasis en un cuerpos de prácticas comunes en lugar de una fe común.
 Historia
Gardner y el coven de New Forest
Al retirarse del Servicio Colonial Británico, Gardner se mudó a Londres pero eventualmente, antes
de la 2ª Guerra Mundial, se mudaría a Highcliff, al este de Bournemouth y cerca de New Forest, en
2 la costa sur de Inglaterra. Tras asistir a una actuación representada por la Rosicrucian Order Crotona
Fellowship (Orden Rosacruz de la Hermandad de Crotona), afirmó haber conocido a un grupo de
personas que preservaban sus históricas prácticas ocultistas. Le reconocieron como «uno de ellos» y
le convencieron para ser iniciado. Según afirma, fue a mitad de la iniciación cuando se dio cuenta
de qué tipo de grupo era, y de que la brujería aún era practicada en Inglaterra.

El grupo en el que Gardner fue iniciado, conocido como Coven New Forest, era un grupo pequeño
y totalmente secreto, ya que la Ley de Brujería de 1735 consideraba ilegales las afirmaciones de
predicción del futuro, conjuración de espíritus o lanzamiento de hechizos; también contemplaba
como delito las acusaciones de brujería. El entusiasmo de Gardner sobre el descubrimiento de que
la brujería había sobrevivido en Inglaterra le llevó a querer documentarlo, pero tanto las leyes de
brujería como el secretismo del coven se lo prohibían, a pesar de su entusiasmo. Tras la 2ª Guerra
Mundial, la Suma Sacerdotisa de Gardner y líder del coven cedió lo suficiente para permitir una
aproximación ficticia que no les expusiese a una posible persecución, «High Magic’s Aid».

De cualquier modo, pronto me encontré dentro del círculo tomando los juramentos de secreto
habituales que me comprometían a no revelar ninguno de los secretos del culto. Sin embargo, como
un culto que estaba muriendo, consideré que era una pena que se perdiese todo el conocimiento,

de modo que al final se me permitió escribir, en forma de ficción, un poco de lo que creen las
brujas, en forma de la novela High Magic’s Aid.

Cuando las Leyes de Brujería fueron abolidas en 1951, y reemplazadas por la Ley de Médiums
Fraudulentos, Gerald Gardner salió al público, publicando su primer libro no ficticio sobre Brujería,
«Witchcraft Today». Como bien reitera el texto, Gardner continuó respetando sus juramentos y los
deseos de su Suma Sacerdotisa. Con el temor, como dice en la cita de más arriba, de que la brujería
 estuviese muriendo realmente, buscó publicidad y dio la bienvenida a nuevos iniciados durante los
últimos años de su vida. Gardner atrajo la atención incluso de la prensa amarilla, para consternación
de algunos miembros más conservadores de la tradición. En las propias palabras de Gardner: «¡La
Brujería no paga los cristales rotos!»

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Gardner conoció a famosos ocultistas. Ross Nichols fue amigo y compañero Druida (presidente de
Ancient Order of Druids hasta 1964, cuando dejó la orden para crear su propia orden druídica, la
Order of bards, Ovates, and Druids). Nichols editó el libro «Witchcraft Today» de Gardner y se le
menciona notablemente en el libro «El Significado de la Brujería». Poco antes de que Aleister
Crowley falleciese, Gardner se reunión con él, por primera vez el 1 de mayo de 1947, y dos veces
más antes de la muerte de Crowley ese mismo otoño; en algún momento Crowley le entregó a
Gardner una escritura de constitución de la Ordo Templi Orientis (OTO) y el 4º grado de la OTO; el
grado más bajo que permite el uso de la escritura.

Doreen Valiente, una de las sacerdotisas de Gardner, identificó a la mujer que inició a Gardner
como Dorothy Clutterbuck, a la que se hace referencia en La Biblia de las Brujas, de Janet y
Stewart Farrar. La

identificación de Doreen estaba basada en sus propios recuerdos sobre menciones que Gardner
había hecho de una mujer a la que llamaba «Vieja Dorothy». El biógrafo Philip Heselton corrige a
Valiente, clarificando que Clutterbuck (Dorothy St. Quintin-Fordham, Clutterbuck de soltera), una
mujer de mentalidad pagana, era la duela de Mill House, donde el coven New Forest realizó el ritual
de iniciación de Gardner. El académico Ronald Hutton, en Triumph of the Moon, sostiene que la
tradición de Gardner fue en su mayor parte fruto de la inspiración de los miembros de la
Rosicrucian Order Crotona Fellowship (Orden Rosacruz de la Hermandad de Crotona) y
especialmente de una mujer conocida por el nombre mágico de Dafo. El Dr. Leo Ruickble, en
Witchcraft Out of the Shadows, analizó las pruebas documentadas y concluyó que Alisteir Crowley
había jugado un papel crucial inspirando a Gardner en establecer esta religión pagana. Ruickble,
Hutton y otros muchos, argumentan además que gran cantidad de lo que ha sido publicado de la
Wicca Gardneriana, que es como pasó a denominarse a la práctica de Gardner, fue escrito por
Blake, Yeats, Valiente y Crowley; y contiene préstamos de otras fuentes identificables.

Gardner hacia referencia a las brujas a las que fue presentado inicialmente como «los Wicca», y a
menudo usaba el término «Culto de las Brujas» para describir la religión. Entre otros términos que
usó se encuentran «Brujería» o «Antigua Religión». Publicaciones posteriores estandarizarían la
 grafía a «Wicca» y pasó a ser usado como término para el Arte, en lugar de para sus seguidores.
«Gardneriano» fue originalmente un término peyorativo acuñado por el coetáneo Roy Bowers
(también conocido como Robert Cochrane), un hombre sabio (o «cunning-man») británico que, de
todos modos, fue iniciado el Wicca Gardneriana un par de años después de la muerte de Gardner.

Reconstrucción de los rituales wiccanos

El propio Gardner afirmó que los rituales del grupo existente estaban, en el mejor de los casos,
fragmentados, y comenzó a hacerlos más sustanciosos sirviéndose de su biblioteca y de sus sus
habilidades como ocultista y folclorista aficionado. Gardner tomó prestado y ensambló el material
adecuado de otros artistas y ocultistas, especialmente el Evangelio de las brujas de Charles Godfrey
Leland, la Clave de Salomón de la edición publicada por S.L. MacGregor Mathers, rituales
masones, Crowley y Rudyard Kipling. Doreen Valiente escribió gran parte de la poesía más
conocida, incluyendo el tan citado Encargo de la Diosa.

Bricket Wood y el coven del norte de Londres

En 1948-9 Gardner y Dafo dirigían un coven separado del coven original de New Forest en un club
naturista cerca de Bricket Wood, al norte de Londres. Hacia 1952 la salud de Dafo había
comenzado a decaer, y cada vez más recelosa del afán de publicidad de Gardner. En 1953 Gardner
conoció a Doreen Valiente quien se convertiría en su Suma Sacerdotisa como sucesora de Dafo. El
tema de la publicidad llevó a Doreen y a otros miembros a formular una propuesta de trece «Reglas
del Arte», las cuales incluían restricciones en el contacto con la prensa. Gardner respondió con la
repentina creación de las Leyes Wicca, lo que llevó a algunos de sus miembros, incluida Doreen
Valiente, a abandonar el coven.

Patricia Crowther Gerald Gardner | Cochranismo | Brujería

Patricia Crowther y Gerald Gardner
Gardner declaró que a las brujas se les enseñaba que el poder del cuerpo humano puede ser liberado
para su uso en el círculo del coven a través de diferentes métodos, y que se liberaba más fácilmente
sin ropa. Un método
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simple era bailar alrededor del círculo cantando o coreando; otro método eran las «ataduras y
azotes» tradicionales. Además de elevar poder, las «ataduras y los azotes» pueden aumentar la
sensibilidad del iniciado y su experiencia espiritual.

Después de la temporada que Gardner pasó en la Isla de Man, el coven comenzó a experimentar con
la danza dentro del círculo como alternativa. Fue también en esta época en la que se dio una mayor
importancia a los 4 Sabbats menores del total de 8. A los miembros del coven de Bricket Wood les
gustaban tanto las celebraciones de Sabbat que decidieron que no había ningún motivo para
limitarlas a la reunión de luna llena más cercana, así que las hicieron festividades por derecho
propio. Como Gardner no puso ninguna objeción al cambio sugerido por el coven de Bricket Wood,
esta decisión colectiva resultó en lo que se conoce hoy en día como las ocho festividades estándar
en la Rueda del Año wiccana.
La separación de Valiente llevó a que el coven de Bricket Wood fuese dirigido por Jack Bracelin y una nueva
Sacerdotisa, Dayones. Esta fue la primera de gran cantidad de disputas entre individuos y grupos, pero la
creciente publicidad solo pareció permitir que la Wicca Gardneriana creciese con mucha más rapidez. Ciertos
iniciados como Alex Sander y Raymond Buckland, quien llevó la tradición Gardneriana a los Estados Unidos
en 1964, comenzaron sus propias tradiciones principales permitiendo una mayor expansaión. Aquí puede
encontrarse un resumen de los descendientes de Gardner conocidos públicamente. Como los 8 sabbats se
volvieron muy importante para la Wicca Gardneriana, buscaron en grimorios y libros antiguos, información
sobre esto; y fue en grimorios del siglo XIX donde encontraron grabados y símbolos, sobre todo en los diarios
de varias brujas y hechiceras; entre ellas las memorias (1820) de [Sarah Stewart Watson]], una poderosa
vidente y bruja inglesa. Luego Patricia Crowther, una seguidora de Gadner, sacaría a la luz estos grabados con
el nombre de Runas Brujas.
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Faery Wicca
Es una de las tradiciones más destacadas de la religión
neopagana Wicca, llamada la Tradición de las Hadas. Se
distingue principalmente por ser una tradición iniciática en
la que cada iniciado tiene la posibilidad de adicionar sus
propias experiencias a la tradición. Todas sus enseñanzas y
conceptos son compartidas entre miembros de la religión a
través de la transmisión oral.

La Wicca Faery hace especial énfasis en los Fae, las hadas, entre los que se incluyen también los duendes,
sprits, entre otros, así como su relación y vínculo con el mundo natural.

Faery Wicca es una tradición moderna de Wicca fundada por el autor Kisma K. Stepanich. Los seguidores de
Faery Wicca de Stepanich afirman que recupera las tradiciones de los Tuatha De Danaan, los precursores
mitológicos del pueblo celta; sin embargo, esto es discutido por aquellos familiarizados con el antiguo
politeísmo y mitología celtas. El Faery Wicca de Stepanich se basa abundantemente en cierto grado de
mitología irlandesa, de la interpretación del autor de la historia celta, la leyenda, la pseudohistoria, la
imaginación y una variedad de fuentes no celtas.
 En sus libros Stepanich, hace un compendio de todo el folklore
alrededor de estos espirituds en los que se basa la mitología celta;
asi como sus prácticas, incluso la creación de un tarot basado en
toda esta enseñanza.

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 La Faery Wicca de Stepanich, no está relacionada con la tradición de brujería
Feri del difunto Victor Anderson, que a veces también se deletrea Faery o
Fairy, ni está directamente relacionada con el movimiento homosexual
masculino “Radical Faeries”; que aunque si bien fue una de las formas por las
cuales se ha difundido en otros paises como en México; no refiere a la práctica
2 o las variaciones que cada grupo de forma ecléctica ha desarrollado.

Aunque Faery Wicca puede inspirarse en algunas de las costumbres

practicadas entre los antiguos y modernos celtas,
comparte más con otras tradiciones modernas de Wicca
que con la “Fe de las hadas”, como se la conoce en las
culturas tradicionales gaélicas.

El Faery Wicca de Los Anderson

Victor Anderson fue quién llevo esta tradición a los Estados Unidos a finales
de los 60’s. Pero se considera una tradición irlandesa originalmente. Esta
corriente es ecléctica y es común ver brujos solitarios y grupos pequeños
practicando la Wicca Faery, también conocida popularmente como la tradición
de las Hadas.Feri Wicca
 también se conoce como Feri Faith, o como Faery / Faerie / Fairy Wicca. Es
una forma no Gardneriana de Wicca, aunque para algunos se considera una
rama de la Wicca tradicional británica. Según Cora Anderson, la tradición se
conoció una vez como Vicia (“Vee-chya”), un término relacionado con la
italiana La Vecchia.
2

Feri surgió de la adoración de Victor Anderson aprendida de Harpy Coven

(Bend, Oregon) en la década de 1930. Se agregó otro material con el tiempo.
Feri combina habilidades, mitos y herramientas de las tradiciones chamánicas
y de la diáspora africana, y de las antiguas religiones de Mesopotamia y la
Grecia clásica. Algunos

maestros utilizan material de la Cabalá, el satanismo, el budismo tibetano e

incluso H.P. Lovecraft.
Cuando los libros sobre Wicca estuvieron más disponibles en las décadas de
1960 y 1970, Victor y Cora Anderson también incorporaron algunos aspectos
de las prácticas Gardnerianas y Alexandrinas.
Feri es una forma extática y experiencial de Wicca. Aunque a menudo pone un
fuerte énfasis en la sexualidad, no es necesariamente una religión de fertilidad
como otras ramas del oficio. A veces se confunde con las tradiciones de
personas como Kisma Stepanich, cuyos caminos llevan el mismo nombre.
Otros caminos que usan el nombre Faery Wicca incluyen algunos caminos no
iniciáticos con un enfoque celta o un enfoque en el fae. Estos también son
distintos de Feri Wicca.

Como otras ramas de la Wicca, Feri es iniciática y obligada a juramento.

Algunos conocidos iniciados de Feri incluyen a Victor y Cora Anderson, los
Grandes Maestros de la tradición; el propio Faerie Shaman, Gwyddion
 Pendderwen; y Starhawk, quien ha puesto su propio énfasis en el activismo
político.

La tradición de las Hadas.

Se denomina ecléctica pues conjuga en su práctica elementos de la Wicca
Verde, Wicca Celta, enseñanzas Druidas y de Brujeria Moderna. Se honra al
Dios y la Diosa, siendo sus Deidades más importantes la Diosa Estrella
(creadora del universo), el Dios Azul (primer hijo de la
Diosa), y los guardianes (los elementales).Sus seguidores practican la magia
natural, hacen celebraciones rituales durante los cambios de estación y en los
momentos de la cosecha para reverencia a los Dioses, entablar comunicación
con los Espíritus de la Naturaleza y sentir la energía de los ciclos de la
tierra.Se realizan rituales para cada uno de los elementos visitando lugares
sagrados como frutas, lagos, manantiales, con el fin de invitar a los
elementales y a las Hadas a acercarse.En ocasiones hacen uso de herramientas
como los cuentos y leyendas, uso de la imaginación, meditación, cierto tipo de
música, leer, pintar, escribir y sobre todo disfrutar de la naturaleza.Suelen
caminar por la naturaleza observando y contamplando todo lo que ella ofrece,
encontrando la magia en cada detalle.
 Historia
Victor Anderson, fundador de la tradición moderna, reivindica la afiliación
espiritual de la Kahuna Hawaiana, así como del Vudú Afro-Antillés. Su
camino espiritual inicia cuando es iniciado en el “Harpy Coven”, en Oregon.
Desde allí pudo ver como el coven había empezado su trabajo durante los años
2
30, desarrollando una variedad de
herramientas y cuya energía se convirtió en la fuente de inspiración para la
tradición que nacería.

Su enfoque se distingue de las demás tradiciones de la Wicca por ser

iniciática, mágica y además, trabajar en las fases de la luna.

Su esposa empieza a aportar una serie de elementos de la magia popular a la

práctica que iba desarrollando Victor en la tradición. Es así que, con la
publicación de textos de la Wicca Alejandrina y Gardneriana, Víctor empieza
a incorporar varios elementos de ellos a la práctica de la Wicca Faery.
Hacia los años 60, la familia conoce a Gwydion Pendderwen, conocido
también como “Faery Shaman”, quien se convierte en uno de los iniciados
más importantes para Víctor, compartiendo muchos de sus conocimientos en
la Wicca

Faery, pues de hecho es quien más aporta a la tradición, trayendo consigo

elementos célticos que no habían aparecido a la Wicca Faery que hasta el
momento había desarrollado Víctor. Esto hizo que, aunque la Faery no fuese
una tradición propiamente celta, muchos de sus
iniciados incorporaran varios elementos orientados a lo céltico.
 Es así que es posible encontrar otras orientaciones dentro de la Wicca Faery,
pues son libres de añadir elementos propios a la tradición y aprender de ellos
en el curso de aprendizaje, de allí que se encuentre una gran variedad de
elementos que provienen de otras tradiciones como la Wicca Gardneriana, el
Budismo Tibetano, Arica, la Wicca Alejandrina, la Mitología Griega, el
2 Sufismo, las tradiciones Yazidis, la Mitología Galesa, las prácticas de los
nativos americanos, la Qabbalah, el Satanismo, la Santería, entre otros.

Víctor Anderson
Losanderson | Faery Wicca
Víctor Henry Anderson, nacido en el año 1917 fue un poeta wicca y sacerdote
de los Estados Unidos, de una familia de la clase trabajadora. Durante su
infancia queda ciego,

pero sus encuentros con migrantes de México, Haití y Hawai, lo llevaron a

ampliar y sobre todo, tener un primer acercamiento temprano con la práctica
de la magia de distintas culturas con las que se fue relacionando.
Su familia se establece en Oregón, lugar en el que conoce a una mujer
procedente de África, quien lo inicia en la tradición de la brujería. Hacia el
año 1932, se une al Harpy Coven, un grupo mágico-religioso cuya base se
ubicó en Ashland, pero se disuelve durante la década del 1940. Este primer
grupo en el que inicia, estaba dedicado al culto del dios y la diosa, Setan y
Lilith, adicional a ello eran influenciados por la magia popular de los Estados
Unidos.

Más tarde, en 1944, contrae matrimonio con Cora Cremeans en Bend. Juntos,
e inspirados fundamentalmente por los escritos los escritos de Gerald Gardner,
 deciden fundar el coven al que llamaron Mahaelani, el cual logró alcanzar un
gran número de seguidores que pasarían a tomar el nombre de la tradición
Feri. Con su desarrollo, se fueron incorporando elementos de la Wicca
Alejandrina facilitados por uno de los primeros iniciados de la tradición,
Gwydion Pendderwen.
2

Enseñanzas de Anderson
La tradición que desarrolla está vinculada directamente con la Diosa, llamada
Mari, denominada así en honor al personaje vasco. Dentro de la teología, Mari
siempre estaba acompañada por una figura masculina llamada Krom, un Dios
cornudo, quien se veía como la unión de dos entidades divididas. Según
Anderson, Mari significaba “Madre de agua”, y junto a Krom, fueron descritos
como las deidades de los “diminutos aborígenes oscuros de Escosa y las
antiguas Islas Británicas”.
Sistema de moralidad: el sistema que planteaba giraba sobre la idea de kaia,
que hacía referencia a “mantenerse limpio y libre de complejos en el interior y
en el exterior”. Por su parte, Cora, esposa de Anderson, menciona que la
tradición contiene un código de honor y de moralidad sexual fuerte y exigente.
La iniciación es un acto sexual donde el iniciado se casa con la Diosa, los
dioses y su consorte, sin importar si se es hombre o mujer.
El sacerdote llevaba la mujer iniciada a los nombres de Diosa y Dios en el
orgasmo, en caso de que ya estuviese comprometida o no quisiera tener
relaciones sexuales con el sacerdote, debía someterse a un ritual con
intencines de corazón. Así, la próxima relación sexual sería considerada como
la iniciación.
 El alma: Anderson y Cora enseñan que el alma está compuesta en tres partes,
2
la primera de ella estaba en el cuerpo doble o cuerpo etérico, la cual penetra en
el cuerpo físico. La segunda parte habitaba en el aura y podía extenderse
incluso de 8 a 9 pulgadas desde el cuerpo físico, mientras que la tercera parte
era el “mismo Dios”, habitaba en la zona superior del aura y aparecía como
una especie de bola de luz que podía ser de tres colores: blanca, dorada o azul.
La reencarnación: tanto Anderson como Cora expresaron su creencia en la
reencarnación, pues la consideraban como la asignación de los nacimientos
que se tendrán en el futuro de cada persona y organizado a partir del karma.
Sus enseñanzas sobre la reencarnación se enfocaron en una secuencia de estas,
en las que el alma tenía la posibilidad de viajar a uno de los nueve globos
etéricos que estaban alrededor de la Tierra, en los que estaban clases definidas
de los espíritus de la Naturaleza, donde habían onzas, gnomos, salamandras y
silfos.

Percepción de la Brujería: consideraban que la brujería tuvo su punto de

partida en África, y desde entonces empezó a extenderse por otras zonas del
mundo. Así mismo, consideraban que la Wicca Faery sería la misma religión
indígena sami, la santería y vodou.
 Herramientas rituales: Cora enumera las herramientas rituales con el fin de
aumentar y enfocar el poder, así como un cordón para vincular el uso en la
liberación ritual y en la desvinculación como una especie de flagelo que
permitirá aumentar el poder, pero jamás fue usado con el objetivo de azotar a
2
los seres humanos. Adicional a ello, usa un cáliz dentro de los rituales, el cual
simboliza el receptáculo femenino de la fuerza vital junto a una piedra o un
falo elaborado de cera que en ocasiones se sumerge dentro del cáliz en los
rituales.

Cora afirma que en los rituales se eleva el poder y se usa

en acciones mágicas para conseguir el bien de la naturaleza
del ser humano, así como su ecología y fines marciales que
se consideren necesarios.

Principios, enseñanzas y creencias de la Wicca Faery

Debido a la influencia celta, algunos consideran que pese a desarrollarse en
Estados Unidos, la Wicca Faery es más una tradición irlandesa si se enfocan
en su originalidad. Debido a su gran variedad de elementos, es posible
observar grupos pequeños que la practican e, incluso, brujos solitarios que
llevan a cabo sus ritos.
 La intención principal de esta tradición moderna es llenar sus vidas de magia
con el acercamiento a la naturaleza y así poder entrar en contacto con los seres
elementales para redescubrir el reino de las hadas, por ello llevan a cabo varias
prácticas basadas en sus creencias y tradiciones, como las que veremos en un
momento.
2

Creencia de Fey
De hecho de donde procede su nombre, la Wicca Faery se destaca por brindar
especial importancia a las tradiciones de Fey con lo natural del mundo, pero
también con sus enseñanzas, en este sentido, se habla de una relevancia a seres
como las hadas, los elfos, los gnomos, sprites, faeries, entre otros. Ha tomado
muchos de los elementos de la mitología irlandesa, así como fuentes celtas y
no celtas, guiados por la interpretación de la historia de los celtas por Kisma
Stepanich.
Sus creencias se consolidan en:
La sacralidad del sexo
El Fuego Azul. Prácticas diarias que permiten conocer y mover energías
internas y externas para aumentar la concentración en la energía y así poder
realizar trabajos mágicos.

Kala, que hace referencia a “limpio y puro de influencias externas”, lejos de

los miedos y defectos que puedan afectar el alineado de las tres almas.
2

Corazón Negro de la Inocencia: uno de los pilares de la tradición, pues supone

que lo que se aspira, la belleza de la naturaleza. Se cree que hay que guardar la
pureza de la noche negra dentro del corazón y aceptarse como un ser sexuado.
Pentáculos de Hierro y Pentáculos de Perla: considerados como trabajos
básicos que siguen todas las ramas de la tradición Faery.
Diosa Estelar, los Dioses del Infinito como Nimue, Anna, el Dios Azul, Mari,
Arddhu y Krom, junto a los Gemelos Divinos, son parte y son los mismos que
los Dioses del Infinito en conjunto.
Guardianes: conocidos también como Nephilim, Atalayas y Grigori.
Dioses de la Wicca Faery
Los seguidores de esta tradición rinden culto a varias deidades, especialmente
a la Diosa principal que es llamada la diosa de la estrella andrógina, aunque
también aparecen otras deidades a los que se adora a partir de diferentes
elementos de la diosa primaria, entre las que se encuentran: La Gran Madre, la
Doncella de Maíz, la Crone, el Rey de Invierno, el Dios Azul y el Señor de la
Cosecha.
 Se cree que los dioses son reales y que proponen un sistema de moralidad
distinto al que tienen los seres humanos en la tierra. Es por ello que los
seguidores de la Wicca Faery se consideran como una tradición misteriosa que
busca constantemente un contacto directo con lo celestial, partiendo de una
práctica y tradición de éxtasis.
2
Además de los dioses, se cree que la tradición posee una serie de guardianes, a
quienes se les invita a aparecer en el momento en el que se forma el Círculo.
Serían guardianes del Norte y del Oeste, que serían mujeres, mientras que los
guardianes del Sur y del Este, se cree que son hombres. Aunque si bien se
desconocen sus nombres reales, poseen un nombre público por el que son
llamados en la práctica religiosa. Son: Guardián de las Puertas, Generador de
Agua, Buscador de Estrellas, la Madre Negra, Fuego en la Tierra, Heaven
Shinder y Llama Brillante.

Los Fey
En la tradición son conocidos como
“elementales”, lo que hace proviene de
los cuatro elementos de la naturaleza: el
agua, la tierra, el fuego y el aire. En
 ellos están incluidos los gnomos, las sirenas, las hadas, los duendes,
entre otros. Se considera que los Fey habrían habitado la Tierra
mucho tiempo antes de que el ser humano llegara, y se ocuparon de
la proyección del mundo y su construcción, esto con ayuda de la
2
supervisión de los ángeles y otras entidades superiores, lo cual se
realizó de acuerdo a las leyes del Creador. De acuerdo a los
elementos de la naturaleza, los Fey se organizan de la siguiente
manera:

Elementales del Agua: están incluidas las sirenas, las ninfas, las
ondinas y las nereidas. Se caracterizan por tener un fluir eterno en
un espacio gobernado por sus integrantes donde todos gozan de una
belleza que representa la fantasía y los sueños.
Elementales del Aire: aquí se encuentran los silfos, las hadas, los
elfos y los sílfides. Se distingue porque su elemento es la energía
vital de la tierra, promotor del viento y gobernado por todos sus
miembros.
Elementales de la Tierra: se encuentran los gnomos, los pigmeos y
los duendes. Sus integrantes son el símbolo de la realidad en la que
 se encuentra el resto de la vida, pues engendra salud, sabiduría, y la
vida aportada por la tierra.
Elementales del Fuego: aquí se encuentran solo las salamandras.
Este elemento es el símbolo de la vitalidad, pero también del coraje.
2

Se habla de un quinto elemento denominado “éter”, el cual sería un

elemento sutil que a la vez el símbolo del espíritu y se encuentra
regido por los ángeles.
Dentro de la tradición se cree que el ser humano también puede
ponerse en contacto con los ángeles a partir de oraciones,
meditaciones y plegarias para solicitar ayuda y protección a ellos.
Por su parte, consideran que los seres mágicos que se encuentran
ubicados según su elemento natural, pueden ser invisibles para la
mayoría de las personas, y con frecuencia pueden usar una
apariencia humana.
La energía Feérica
La energía Feérica puede ser de varias formas, es un poder en
específico que puede ubicarse en distintas categorías o situaciones,
entre ellas se encuentra:
2

La energía feérica sensual y sexual.

Energía feérica creativa y ecléctica
Energía mística y extática.
Energía que se enriquece por el amor y respeto a la sabiduría de la
naturaleza y la admiración de la belleza.
Energía basada en la posesión divina e invocatoria.
La afiliación Faery
Se declara una afiliación Faery única y particular en relación con:

Víctor o Cora a partir de Gwydion

Nombres secretos particulares y conocidos solo por los iniciados en
la tradición
Ejercicios enfocados en el desarrollo y refuerzo del poder férico que
incluyen: El pentáculo de Perla, El pentáculo de Hierro, El pentáculo
de Plomo y el uso del Fuego Azul.
 Ritos y prácticas de la Wicca Faery
En general, los ritos se realizan durante los cambios de estación y
los momentos de cosecha. Cada uno de los rituales que se realiza se
enfoca en la conexión con la naturaleza. También pueden realizarse
2 rituales específicos para cada uno de los elementos, por lo que se
opta por seguir lugares sagrados como grutas, manantiales, lagos y
demás, donde se invita a los seres elementales del lugar y a las hadas
para que se acerquen a los practicantes.

La magia natural: el uso y la práctica de la magia natural le permite

a los seguidores de la tradición poder acercarse a los seres
elementales para el vínculo con el reino de las hadas. Es practicada
durante la celebración de rituales, los cuales tienen lugar en los
cambios de estaciones y en los instantes de cosecha como una forma
de reverenciar a los dioses, comunicarse con los espíritus de la
naturaleza y en general, para sentir la energía de cada uno de los
ciclos de la tierra en el interior de cada seguidor.
Luna nueva o Luna Sidhe: es una de las celebraciones más importantes,
conocido como el momento en que el velo entre los mundos se vuelve más
tenue y permite contactar con el reino de las hadas. Se trata de un plano
intermedio en el que pueden potenciar su contacto con los espíritus de la
 naturaleza, especialmente en espacios entre la medianoche y el amanecer,
dado que consideran que estas son horas mágicas, en espacios como la entrada
de una gruta, los puentes o a las orillas de un río.

Brujas y brujos Faery: suelen realizar actividades en soledad para

conectarse con los elementos de la naturaleza, como caminar por los
bosques, dedicarse a observar el cielo, observar la luna, oler las
flores, escuchar el sonido de los árboles, contar las estrellas y en
general, una serie de prácticas que les permiten conectarse con la
naturaleza desde sus mismos sentidos, pues consideran que es la
mejor forma de entrar en contacto con el reino de las hadas,
partiendo de la observación del mundo ordinario visto de forma
extraordinaria y enfocándose en los detalles y la magia de cada ser
alrededor.
Rituales para invocar las Hadas: en general, la práctica menciona que no
se debe tomar este tipo de ritual a la ligera, sino que debe ser un proceso
delicado y pausado. En caso de que se tenga el acercamiento correcto, será
una persona poderosa, honorable y un aliado. Sin embargo, en caso de que se
considere que no se puede manejar los poderes del ritual, es necesario finalizar
el proceso.
 Práctica solitaria
2 La tradición Wicca Faery comprende la práctica solitaria como una
necesidad en ocasiones del ser humano, por ello propone una serie
de pasos en los que el ser puede conectarse con los elementos de la
naturaleza a partir de la concentración en el desarrollo personal de
las habilidades de la Faery tradicional, proceso que incluye las
prácticas de adivinación y el psiquismo para armonizar el sistema
energético.
Además de ello, se añade el conocimiento en materias como la
anatomía, la botánica, el herbología y la astrología. El paso siguiente
consiste en encontrar un árbol, dado que es el espíritu de la
sabiduría, reza de acuerdo a los ciclos lunares con los rituales
durante la luna creciente, se celebran los Sabbats y empieza todo un
trabajo de creatividad en producciones artísticas para ser consciente
de la libertad de la expresión sexual que es alentada por la tradición
Faery.

En general, la Wicca Faery es una tradición que acoge elementos de

las costumbres que se practicaron entre los antiguos y los modernos
celtas, pero también compartiendo elementos de otras tradiciones de
la Wicca, como lo es la Wicca Gardneriana y la Wicca Alejandrina,
 principalmente, así como ramas vinculadas a la fe y el culto a la
hadas

Porque la Virgen María no es uno de los tantos rostros

de la Diosa en Wicca

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¿Es María uno de los tantos rostros de la Diosa?

Muchas personas que recién empiezan su proceso de

investigación y de conversión a la Wicca caen
en el error de malinterpretar una máxima que
se pronuncia en la Wicca: “Todas las Diosas
son la Diosa”. Por ello mismo piensan que
 María la virgen del cristianismo es uno de los rostros de la Diosa, pues en el catolicismo se le ha elevado a
una categoría cuasi divina: Reina del cielo.

Vamos a analizar la figura de María desde la perspectiva del marco histórico, cultural y religioso de su
momento. María de Nazaret era una judía, cultura donde la mujer era rebajada a un segundo término muy por
debajo de los derechos que podía tener un hombre. El rol que cumplía una mujer en la cultura judía del siglo I
2 era el de ser una persona obediente y sumisa, dedicarse a las labores y a la crianza de sus hijos, obedecer
ciegamente las demandas de sus padres y/o esposo. En caso de no cumplir con los roles otorgados en la
sociedad judía la pena era la muerte por lapidación.

En el caso de los textos cristianos se menciona que María misma se reconoce como una sirvienta del Dios
judeocristiano aceptando sumisamente el designio de esa deidad (Lucas 1:38). Posteriormente en esos relatos
(Mt 12:46-49), cuando Jesús comienza su prédica, ella va al encuentro de su hijo acompañada de sus demás

hijos, el cual la rechaza negando categóricamente que ella sea su madre. Para el cristianismo primitivo, el cual
estaba basado en leyendas y textos sin congruencia, la figura de María no tenía ninguna relevancia más que el
de la madre de Jesús. Con la instauración del Cristianismo como la religión oficial del imperio romano por
Constantino y la camarilla de los asistentes al concilio ecuménico de Nicea, la figura de María toma el rol de
la virgen por ser considerado deshonroso el hecho que el “hijo de Dios” haya sido concebido por la semilla de
un hombre común, incluso en ese tenor se le buscó dar una genealogía a Jesús como descendiente del rey
David por parte de la línea de José y de María respectivamente.

Con la expansión del cristianismo, a fuego y

sangre, por todo el mundo, la figura de María iría
adoptando y absorbiendo los conceptos y
atributos de las Diosas maternas de las culturas
donde se imponía la creencia. Por lo que surge el
concepto de las “advocaciones” marianas que
son las diferentes formas en que se supone que
se manifiesta María. Allá donde una deidad
femenina estuviera fuertemente arraigada en la
cultura nativa también se le secuestró el nombre
haciendo pasar por santa, tal es el caso de la
Diosa Danna que la convirtieron en Santa Ana,
madre de María y de la Diosa Brigit que le
convirtieron en Santa Brígida de Irlanda. En
1954 el papa Pío XII corona a María como reina
del cielo y la tierra, estableciendo así la figura cuasi divina de maría.
 Como podemos darnos cuenta María no es una deidad para el mismo cristianismo, menos para el judaísmo
que, dicho sea de paso, reniega y refuta la existencia de Jesús y María. María no cumple con el rol de una
Diosa. Por mucho que le hayan puesto íconos paganos como el manto azul de Isis, la barca lunar de Ishtar, el

manto estelar, entre otros, jamás en su propio culto la han elevado a la categoría de Diosa, e
históricamente, si es que existió, no cumplió con ningún rol de Diosa viviente.

Las Diosas Madres Paganas están directamente relacionadas a la libertad y a la fertilidad,

no cumplen con el papel de sirvientas o sumisas, ellas son reinas y tienen el mismo poder
que sus esposos e incluso, en muchas culturas, se les relaciona con el uso la magia y de
poderes de la naturaleza. En la Wicca la Diosa es el principio creador, no cumple con el rol
de sumisión, sino al contrario es la fuente viva de todo lo creado, de la magia y del poder.

Hay una corriente wicca llamada “Wicca Trinitaria”; en ella se acepta que la virgen maría y
Jesús son la base de un culto (en algunos casos Magdalena), sin embargo: La relación de la
brujería con las religiones establecidas es nula, la iconoclasia que sufrió el paganismo a
través del monoteísmo fue una catástrofe para el mundo espiritual.

EN RESUMEN: NO, LAS IMÁGENES CATÓLICAS NO TENDRÍAN LUGAR EN UN

ALTAR O TRABAJO WICCANO Y POR LO TANTO PODEMOS CONCLUIR QUE
MARÍA NO ES UN ROSTRO DE LA DIOSA.
2

La Rede of the Wiccae/Credo Wicca

(Version completa)
Seguir las leyes Wicca debemos,
en perfecto amor y perfecta confianza…
vivir y dejar vivir,
justamente dar y recibir.

Tres veces el círculo haz de trazar

para a los espíritus malignos así echar
siempre al hechizo finalizar;
Debe al decir, el hechizo rimar,
de toque gentil y suave mirada,
mucho escucha, habla nada.
 Vé en deosil al crecer la luna,
cantando a las brujas de la Runa;
Si la luna es nueva, de la Señora,
dos veces la mano besarás ahora;
Cuando en su cenit esté la luna
2 lo que desea tu corazón busca.

La ráfaga del Norte debes escuchar,

echar llave, las velas bajar;
Cuando del Sur el viento viene,

el amor te besará en la boca;

Cuando el viento sopla del Oeste,
las almas descarnadas no descansarán;
Cuando el viento sopla del este,
espera lo nuevo, arma la fiesta.

Nueve maderos en el caldero van,

rápido y lento quemarlas deberás;
El Saúco es el árbol de la dama,
no lo quemes, o maldito estarás.

Cuando la rueda comienza a girar

arder los fuegos de Beltane debes dejar;

Cuando a Yule a girado la rueda

enciende el tronco y el astado reina.
 Cuida tu arbusto, árbol y flor,
bendecidos por la Señora son;
Donde las ondas del agua
van tira una piedra, sabrás la verdad;
Cuando una verdadera necesidad
2 tengas a la codicia ajena no servirás.

No pases tiempo con el tonto

si no quieres ser considerado su amigo,

feliz encuentro, feliz partida,

abrigan el corazón, encienden las mejillas.

La ley de las tres veces debes recordar,

malo tres veces, bueno tres veces;
Cuando la mala suerte te persiga
una estrella azul en tu frente lleva;
Siempre fiel en tu amor debes ser
o tu amor infiel te será. Ocho palabras
la Rede Wicca es:
*An Ye Harm None, Do What Ye Will*
“Sin dañar, haz lo que sea tu voluntad”

Este poema recibe el nombre de “Credo Wicca” pero no debe confundirse con la Rede
Wicca aunque en el último párrafo se haga alusión a ella. Son documentos separados.

Existe una confusión en cuanto a la Rede wicca, algunos se la atribuye a Lady Gwenny
Thompson (que heredó de Adriana Porter) ,  otros menos agusados la confunden con “el
credo de las brujas” de Doreen Valiente
 Lo cierto es que el poema Rede se divide en dos partes:

La primera parte habla de la rueda anual, las practicas ,lo sagrado y lo profano en la

brujería tradicional, hablan de la diosa, de uno de los caminos para encontrarla.
La segunda parte está considerada como la REDE (el consejo) , que se escribe en 8
palabras,  en Cábala el sendero ocho esta relacionado con la inteligencia absoluta o
2 perfecta, no cabe duda que en en esas ocho palabras está implícita una regla religiosa
universal; lex talionis (la ley del taleon) , con la vara que mides te medirán y la famosa “el
amor es la única ley, el amor a voluntad” que Alesiter Crowley plantea en “el libro de la
ley” que a su vez toma del libro de Rabelais.
Tal vez nunca sabremos a quien adjudicar la Rede, tal vez es parte del discretismo que
existe en wicca, sin embargo, estamos seguros que la Rede que Adriana Porter hizo publica
para la revista “el huevo verde” no es lo mismo que “el credo de las brujas” de Doreen
Valiente.

Las redes son solo 8 palabras:

“An ye harm none do as ye will”  

(haz tu voluntad sin dañar a otros)
De lo que estamos muy seguros es de esa idea que Thea Sabin menciona en
su libro “filosofía y practica”: no hay que enfocarnos en la palabra daño,
a lo que hay que prestar atención es a nuestra VOLUNTAD.
Ya lo decía el Rey Salomón en sus clavículas “el mago que sabe las
consecuencias de sus actos muy poco probable actuara en hacer el
mal”.
 La rede nos invita a practicar y ser responsables, nos recuerda que en wicca
no hay creyentes, solo existen practicantes, personas que descubren que la
verdadera voluntad es el amor

Witta
La belleza y simplicidad del paganismo tal vez nunca sean más evidentes
que en Witta. La Antigua Religión de Irlanda no prescribe herramientas
elaboradas, vestimenta ritual o ritos de iniciación rígidos e intimidantes. La
magia y las palabras rituales provienen del corazón del practicante.
Descubrir la mitología que dio forma a sus deidades y aprender sobre los
Sabbats que los honran. Comprender el poder de la creación de hechizos
caseros e inicia el contacto con los espíritus.

Witta · Witta (Wicca Irlandesa), una tradición de

brujería creada por la autora Edain McCoy. a partir del
libro bajo el mismo nombre que escribió en 1993.
Es un tipo de Wicca basado en las tradiciones celtas, el
folklore de las hadas y las tradiciones de raíces
escocesas e irlandesas. Una de sus practicantes y
promotoras es Edain McCoy desde U.S.A. Ella nos
aporta
2

diccionarios sobre hadas, Diosas, Dioses, héroes y heroínas celtas.

Es una tradición moderna de Wicca que incorpora algunos elementos de la

mitología celta. Emplea la misma teología básica, rituales y creencias que la
mayoría de las otras formas de Wicca. Los wiccanos celtas usan los
nombres de deidades celtas, figuras mitológicas y festivales estacionales
dentro de una estructura ritual y un sistema de creencias Wicca, en lugar de
uno tradicional o históricamente celta.

Origenes

La Wicca, tal como la estableció el inglés Gerald Gardner en la década de

1950, no era de naturaleza celta pero contenía algunas influencias celtas y
préstamos de algunas fuentes celtas. Se puede considerar que la Wicca
“celta” enfatiza y desarrolla las facetas de la Wicca gardneriana que hace
pensar a los practicantes creer que es celta, mientras que restan importancia
a algunas de las facetas más obviamente no celtas (como la adoración de
deidades de otras culturas).

La autora Jane Raeburn cree que si bien existe

“una distinción firme entre la inspiración celta
histórica y la práctica moderna de Wicca”,
ambas pueden combinarse para formar “un
camino vivo de crecimiento ético y
espiritual”. Como ha observado Carl
 McColman, muchas personas encuentran belleza y significado en esta
espiritualidad que combina “la brujería religiosa con la sabiduría celta”.

Han existido varias variaciones diferentes de la tradición. Por ejemplo,

Lady Sheba (Jessie Bell) llamó a su tradición “Wicca celta americana”.
2 Gavin Frost e Yvonne Frost de la Iglesia “La Iglesia y Escuela de Wicca” y
los seguidores de esta tradición se identifican como Wiccanos Celtas.
Además, numerosos grupos e individuos wiccanos eclécticos incorporan lo
que creen que son características celtas y se identifican a sí mismos como
wiccanos celtas o neopaganos celtas.

La Witta puede verse como una forma de Wicca y una rama del
neopaganismo celta. En el continuo neopagano ecléctico reconstruccionista,
y se encuentra en el extremo ecléctico: tan no histórica como la mayoría de
las formas de neodruidismo, y contrasta firmemente con el
reconstruccionismo celta, que enfatiza el enfoque cultural y la precisión
histórica.

Es criticada por varias razones. La crítica principal tiene que ver con el
desarrollo muy reciente de la “tradición”, su naturaleza sincrética moderna,
su apropiación indebida o tergiversación de las tradiciones e historia celtas
auténticas, y su diferencia con todas las creencias y prácticas celtas
históricamente atestiguadas.

Autores como Ronald Hutton, Aidan Kelly, John Michael Greer y Gordon
Cooper han señalado que la Wicca celta se basa en la mitología a través del
Renacimiento celta romántico en lugar de hechos históricos.
2

Fundada por Raymond Buckland en 1962,

uno de los discípulos de Gerald Gardner. Esta
tradición fue fundada en Estados Unidos.
Buckland enseñó la tradición Gardneriana
durante unos años en donde observó
diferencias en la práctica de la hechicería la
cual dio inicio a su propia tradición en 1973.
Con esto, Buckland no rompió su juramento
en la Wicca gardneriana ya que no incluyó en
la nueva tradición ninguno de los secretos
gradnerianos.

La misma se basa mayormente en las tradiciones Sajonas. Para el 1973 el Seax Wicca
inspirado por Raymond Buckland con el egotismo y poder de incursionar en su exhibición
por otros con este arte, él decide dejar la tradición garderiana ya que, para él, no tenía todo
lo que la religión necesitaba. De esta forma desarrolla y funda la tradición Seax-Wicca.

Raymond Buckland Witch Craft Witches | Biografías

Buckland escribió un libro llamado “The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft” (El
Árbol: Libro Completo de la Brujeria Sajona) como su trabajo definitivo. Éste fue
publicado en 1974 por Samuel
 Weiser Inc. y contiene los aspectos básicos de la Seax Wica. Existe también un Libro de las
Sombras cibernético para la tradición en sitios web surtidos.

Raymond Buckland fue el primero en extender la práctica de la Wicca en Estados Unidos.

Esta tradición se ha extendido en diversos países alrededor del mundo y a lo largo de todo
Estados Unidos. La Seax Wica es una de las tradiciones más grandes dentro de la Wicca.

En 1976 German Lord fundó una ramificación de la Seax Wica conocida como “Theodish
Belief” intentando ser una reconstrucción más fiel y exacta de la antigua religión
anglosajona.

Tradición en la que Samonis inicia el mismo año. Esta nueva tradición utiliza las deidades
de Woden y Freya, y usa un mínimo de las herramientas ceremoniales y una lanza. Las
runas tienen un papel importante y regularmente discutido. Existe un balance en el culto
hacia el Dios y la Diosa.

Esta tradición no emplea ningún juramento secreto. Los libros sobre la Seax Wica no
intentan omitir o deformar la tradición aunque pueden ser un poco someros o escasos.

La Seax Wica permite la auto-iniciación. Los brujos se organizan en coventículos los cuales
son más democráticos ya que son dirigidos por personas electas por sus miembros. Cada
coven es dirigido por cuatro personas: una Suma Sacerdotisa, un Sumo Sacerdote, el
“thegn” una especie de guardia, y un escriba o secretario. El Sacerdote y la Sacerdotisa son
electos para dirigir el coven durante trece lunas. En algunos coventículos existen tesoreros
 si la congregación está incorporada, para satisfacer las demandas legales de algunos estados
de Estados Unidos.
Raymond Buckland no es el líder de la tradición pero
es respetado como su fundador, y continúa
practicándola y contribuyendo a ella. Buckland
trabaja en una nueva edición de “The Tree”.
2
También ha colaborado en nuevas tradiciones de la
Wicca como la “Gypsi Wicca” y la Pecti Witta, y es
el autor de uno de los libros más reconocidos de la
esta religión: Wicca: Prácticas y Principios de la
Brujería.

El simbolo de la Seax es el Sol y la Luna, con una

cruz solar de 8 vertientes que simbolizan las 8 celebraciones del año, los caminos octuples.

Organización
Buckland determinó que fundar el Seax wicca sería más abierto democráticamente. Este no
posee una estructura de grados y no juramentan en secreto. Los covens auto-deciden en
relación a su trabajo skyckald vestidos del cielos o mantos. Los brujos de esta tradición
pueden ser iniciados por el coven o auto-iniciarse.

Son abiertos en sus rituales y organizan democráticamente para evitar el abuso de poder por
los sacerdotes del coven, los cuales son elegidos democráticamente por los miembros del
coven. El sumo sacerdote y la suma sacerdotisa son elegidos anualmente para servir por un
año y un día solamente. Luego de este tiempo nuevos líderes son elegidos. Es posible que
los lideres continúen más del término establecido si estos son reconocidos por los
miembros del coven como buenos líderes.
 El sumo sacerdote y la suma sacerdotisa pueden ser eliminados del cargo de no cumplir con
las normas establecidas, suplantándolo por otro miembro.

La tradición Sajona, los no iniciados pueden participar de una celebración, solo por
invitación. Refiriéndose a este con la palabra anglosajona Theows (pronunciada thoe). Un
2 neófito es adiestrado para entrar al coven a esto se le define con la palabra anglosajona
“Ceorl” (pronunciado cawl), y un iniciado es llamado Gesith.

Estos grados no son estructurados por movimientos avanzados todos los Wicca sajones son
conocidos como Gesiths. Al lograr el título de Gesith puede iniciar un nuevo coven o
iniciar en las enseñanzas de este antiguo coven por donde tiene un rito de auto-dedicación
iniciando a otros.

El libro de las Sombras es llamado The Tree palabra anglosajona y usualmente sujeto al
coven. En resumen, Buckland fue el padre fundador del Seax Wicca y por varios años,
llegó a dirigir un curso por correspondencia de esta tradición. Uno de los resultados del
seax wicca es, que ahora amplio su tradición con las operaciones de los coven
 mundialmente, tanto en Japón, Rusia, África del Sur, Nueva Zelanda, Australia, Inglaterra,
Europa y Estados Unidos.

La palabra Seax es una palabra usada por el pueblo sajón para nombrar al instrumento que
utilizaron en sus conquistas “espada”, y se usa la palabra Wica con una sola C, porque así
2 aparece por

primera vez en las obras de Gerald Gardner y Raymond Buckland era estudiante de Gerald
Gardner, luego Raymond Buckland se separaría de la Wicca Gardneriana por diversos
motivos, considera la falta de democracia que había dentro del coven entre otros aspectos
seguir con la Wicca Gardneriana. En los 70 por cuestiones de pronunciación se le agregaría
otra C a la palabra WICCA, usar WICA o WICCA es igual de correcto
Algunos terminos usados en Seax Wica:
La seax para nombrar el athame: se usa el nombre germánico.
El árbol: el libro de las sombras personal.
Lacnunga: el conocmiento de las plantas.
El cuerno: no usan cáliz sino cuerno. (en Asatru también se usa el cuerno)
El casco con cuernos: en lugar de la diadema de plata.
En la Wica Sajona se usan mucho las runas.
Gesith: sacerdote o sacerdotisa.
Características
Tiene una organización democrática y progresista que impide las elevaciones de Ego y
luchas por el de Poder
2

Se permiten las practicas en Coven o en Solitario ( siempre y cuando se hayan auto

dedicado siguiendo las pautas de The Tree y como mínimo teniendo contacto con otros
seax gesith para su desarrollo y complementación a distancia, existiendo la realidad de la
auto-iniciación si no hubiera algún Coven cercano a la localidad).
No existe una estructura de grados y no hay votos de guardar Secreto.
Los Covens son dirigidos por El Sacerdote y/o la Sacerdotisa, administrados por el Sumo
Sacerdote y/o Sumo Sacerdotiza y fiscalizados y guiados por el Witan ( Concilio de
Sabios ).
Los cargos de responsabilidad dentro de un Coven como es el Sacerdote, Sacerdotisa,
Thegn y Scribe, solo pueden postular los Seax Gesith a través de postulaciones nombradas
y una elección democrática, de este modo se alivia el que no haya elevaciones de ego ni de
poder, estos cargos tiene la duración de 1 año y 1 día.
 Principales diferencias entre Seax-Wica y Norse Wicca
La Seax Wicca o Tradición Sajona, guarda obviamente muchas similitudes con otras
corrientes y religiones dentro del paganismo, algunas de las cuales podrían confundir a
quienes recién comienzan a familiarizarse con este sendero.
Algunas veces se presentan confusiones entre la Seax Wica (Tradición Sajona) y otras
2 corrientes y religiones, principalmente por las deidades utilizadas y algunos otros detalles.
Aunque en lo particular no soy de aquellas personas que se desviven ahondando con fervor
en la “pureza” de sus respectivos caminos y condenando cualquier alteración o
modificación en los mismos, o la inclusión de cualquier elemento aparentemente ajeno a los
mismos, considero conveniente aclarar a quienes recién comienzan a indagar sobre esta
Tradición los elementos que la distinguen de otros caminos y otras corrientes.

Algunas personas tienden a confundir entre sí la Seax Wica (Tradición Sajona) con otras
corrientes dentro de la Wicca (generalmente la Norse Wicca); así como con otras religiones
como el Asatru. Ello debido fundamentalmente, tal como se ha mencionado, al panteón
utilizado.

Las diferencias que guarda la Seax Wicca

con
estos caminos, son básicamente las
siguientes:
La Seax Wicca o Tradición Sajona, es
una de tantas Tradiciones dentro de la
Wicca que no pretenden, ni buscan
 recrear la antigua religión nórdica. Utilizan deidades ciertamente
nórdicas, pero la base de su fe, de sus creencias y de sus rituales son
wiccans. Religiones como el Asatru y Vanatru, por otra parte,
recrean las antiguas religiones nórdicas.
2 La Seax Wicca simplemente, como bien lo dice el mismo Buckland,
…“es solamente una tradición construída con una armazón
sajona”…”no reclama ni pretende ser la antigua religión de los
sajones”… Hay también otras diferencias entre estas religiones y la
Tradición Sajona.

En el Asatru, por ejemplo, no se acostumbra trazar el círculo, y hay

celebraciones y momentos especiales para la Wicca en general que
no lo son para el Asatru.
En cuanto a la Norse-Wicca, ésta igualmente utiliza un panteón
nórdico (Odín y Frigga), mas sin embargo la estructura de sus
rituales es distinta a la de la Seax Wicca. La estructura ritualística de
la Tradición Sajona se asemeja un poco, en todo caso, a la de la
Tradición Gardneriana (Y es lógico que así sea, teniendo en cuenta
que Raymond Buckland, fundador de la Seax Wicca, fue él mismo
gardneriano por una década, constituyendo dicha tradición una
importantísima influencia para él en lo que a la Wicca respecta.) Por
otro lado, la Norse Wicca incluye celebraciones que los sajones no
tomamos en cuenta. De igual forma, la Norse Wicca usualmente no
trabaja en traje de cielo, por el contrario, se le da gran importancia a
 la indumentaria, la cual busca recrear de la manera más perfecta
posible la antigua vestimenta nórdica.

La Tradición Sajona, por otra parte, permite realizar los rituales en

traje de cielo o con túnica (Este punto, en el caso de los covens, es
decidido entre todos). Cuando se realizan los rituales con trajes, la
indumentaria es una sencilla túnica sin mangas, que generalmente
llega hasta un poco más arriba de las rodillas.

Asimismo, la Norse Wicca generalmente estudia mucho más

concienzudamente los Eddas de lo que usualmente lo hacen los Seax
Wica.

En la wicca tradicional se usa mucho el tarot o el horoscopo, en

Norse se usan las runas
 Wicca Alejandrina
2
El Xandrianismo o
Alexandrianismo es una
tradición (o “denominación”)
de la religión neopagana de
la Wicca iniciática, acunada
en la Brujería Británica,
fundada por Álex Sanders
(también conocido como el
“Rey de los Brujos”) quien,
con su esposa, Maxine Sanders, estableció la tradición en los años
1960.

Alex Sanders solía describir su llegada hacia el mundo mágico y

espiritual por medio de haber heredado a temprana edad el
conocimiento de Brujería Tradicional Británica de su abuela. A
pesar de que hoy en día se posee información de que Alex en los
años 60’ fuera iniciado y elevado de grado dentro de la Wicca
Gardneriana,
 en las líneas de Crowther y Wilson respectivamente, para muchos su
pertenencia al linaje Gardneriano todavía suele generar debate.

Este debate se atribuye a que algunas de las sacerdotisas más

2
conocidas de la línea Gardneriana de ese momento rechazaron su
petición de iniciación por no considerarlo adecuado para la línea
Gardneriana.
Existen cuatro variaciones principales dentro de esta tradición:
la primera corresponde a los iniciados e iniciadas de Alex y Maxine
Sanders entre los años 1960 y 1971 en Reino Unido;
la segunda a los iniciados e iniciadas de Alex luego de la separación
de Maxine durante los años 1972 y hasta su muerte en 1988;
la tercera corresponde a los iniciados e iniciadas de Maxine durante
los años que estuvo activa en el Craft.

Y la cuarta corresponde a los iniciados de segunda y tercera

generación que transmitieron Wicca Alejandrina (o la llevaron) a
diversas partes de Europa, Estados Unidos y otros países.
Varios de los intereses de Alex Sanders se
ven reflejados en la personalidad de esta
tradición. Sin embargo, todos los cóvens
dentro de línea Alejandrina son
 independientes los unos de los otros, y por ende son todos distintos
en mayor o menor medida.
Es posible encontrar practicantes de segunda o tercera generación
que han mantenido (e incluso profundizado) el llamado hacia magia
2 ceremonial, qábbalah, misterios egipcios, etc; y también otros que
han creado, sobre la base de lo que recibieron de Alex o Maxine, un
nuevo sistema de prácticas de cóven que refleja un entendimiento
personal de los misterios y de la aplicación de las artes mágicas.

El Xandrianismo es basado en gran medida en el Gardnerianismo,

en la cual Sanders fue entrenado en el primer grado de iniciación,
también contiene elementos de magia ceremonial, magia Enochiana
y Qabalah, la cual Sanders estudió de manera independiente, esto la
vuelve un tipo de Wicca un tanto Ecléctica a diferencia de la
Tradicional.
El nombre de la tradición es una referencia tanto al nombre de su
fundador, Álex Sanders, como a la antigua biblioteca de Alejandría,
que era un centro de conocimiento y ocultismo en el mundo antiguo,
la cual fue una de las primeras en el mundo.
Según Maxine Sanders el nombre fue escogido cuando Stewart
Farrar, un estudiante de los Sanders, comenzó a escribir el libro
“What Witches Do”. “Stewart preguntó cómo los brujos que fueron
iniciados via nuestros coventículos podrían ser llamados; después de
mucha discusión, dijo que “xandriano” lo cual a Álex y a mí nos
 gustó. Después de ese tiempo estuvimos muy alegres de ser
llamados brujos.”

La Wicca xandriana es practicada en el Reino Unido y fuera de éste,

incluyendo a Canadá y Estados Unidos. La Enciclopedia Mística
declaró que la Wicca alejandrina nunca ganó la popularidad de la
tradición gardneriana porque la publicidad negativa sobre Sanders lo
perjudicó. Según esa enciclopedia en la década de los 80 ninguno de
los coventículos alejandrinos en Estados Unidos tenían conexión con
el mismo Sanders. Sin embargo, los coventículos xandrianos se
formaron mejor en Canadá, donde se establecieron más firmemente
antes de la publicidad negativa sobre Álex Sanders
Los Alexandrinos definen Wicca como una religión de misterio,
pagana, iniciática, basada en la naturaleza y sus secretos; con sus
raíces en las Islas Británicas. Para diferenciarla de las demasiadas
Tradiciones que no tienen vinculo de ancestralidad con Gerald
Gardner o Alex Sanders, se determinan BTW (British Traditional
Wicca o Wicca Tradicional Británica), o sólo TW (Traditional
Wicca o Wicca Tradicional).

Historia de la Tradición
Alexandrina
 Las ‘Tradiciones’, como conocemos hoy día, no existían en el inicio
de la ‘Tradición Alejandrina’. En realidad, nuestra Tradición tiene
sus raíces en lo que actualmente llamamos Wicca Gardneriana, que
en aquella época era simplemente ‘La Wica’ o ‘la Antigua
2
Religión’.

Alex Sanders fue iniciado en la Wicca en el inicio de la década de

60. Más tarde sería conocido por su conocimiento en Magia
Ceremonial, así como por sus apariciones en varios medios de
comunicación y su título ‘Rey de los Brujos’; que fue concedido a
Sanders por líderes de varios covens al final de la década de 60.

De acuerdo con su ex-mujer Maxine Sanders, él fue miembro de

(por lo menos) dos Covens antes de casarse con Maxine y fundar el
‘London Coven’, de donde los miembros de la Tradición
Alejandrina descienden.
Alex era un hombre extravagante y, entre otras cosas, un showman
nato. Jugueteaba con la prensa en todas las oportunidades, para la
desesperación de los conservadores Elders de la Antigua Religión.
Alex también era conocido como curandero, vidente y poderoso
brujo. Sanders fue, en gran medida, responsable en hacer al público
conocedor sobre la ‘Antigua Religión’.
 Debido al comportamiento de Sanders con los medios y a los
conflictos con dos famosas Sacerdotisas de la época, una grieta se
produjo dentro de la comunidad Wicca. Esa grieta fue el inicio de lo
que, más tarde, vendría a ser conocido como Tradición Alejandrina.
2

El término ‘Alejandrino’ fue dicho por Maxine Sanders y

reproducido por Stewart Farrar mientras escribía What Witches Do
(título en español: Lo que hacen los Brujos) en 1970. Sin embargo,
al ser entrevistado por Stewart Farrar, Sanders dice: “Los brujos que
no quieren publicidad tienden a llamar a mis iniciados como
‘alejandrinos’”. Es decir, o el término fue creado por Alex o fue
resultante del tono peyorativo de igual manera que el término
“gardneriano” surgió. Los primeros iniciados de los Sanders se
refieren a sí mismos sólo como “wiccans” o brujos. Los Sanders
tuvieron el cuidado de documentar sus iniciaciones metódicamente.
Alex Sanders falleció en la víspera de Beltane, el 30 de abril de 1988
y con su muerte, fue convocado un consejo de Elders de la Tradición
Alejandrina.
2

Tal consejo declaró lo siguiente:

“Declaración del Consejo de Elders de la Tradición Alejandrina:
Una reunión de Elders de la Tradición Alejandrina ha acontecido el
día 12 de mayo de 1988. La Ley del Arte ha determinado que un
Rey sea escogido por los miembros del Arte cuando existe
necesidad. Después de la debida consideración, fue determinado, por
votación unánime, que no existe necesidad para la elección de un
“Rey de las Brujas”. Esta decisión es afortunada, pues no existe
nadie apropiado para ejercer tal cargo. Alex Sanders condujo a los
Niños Ocultos hacia la luz de la Diosa. Fue una tarea bien hecha y
era su más profundo deseo que ellos continuaran tal camino.”
El consejo nunca más se reunió.
Creencias
Tradicionalmente, trabajan y adoran a los Antiguos Dioses de Europa con foco primario en
la Señora de la Luna y su Consorte, el Señor Astado. Sin embargo, los iniciados de nuestra
Tradición pueden relacionarse con otras divinidades en sus prácticas particulares o dentro
de su Coven.

Organización
La Tradición Alejandrina está
organizada en Covens. Algunos
 practican ‘vestidos de cielo’ mientras otros prefieren trabajar usando ropa. Sin
embargo, determinados rituales exigen la desnudez ritual por parte de todos
los Covens Alejandrinos. Para hacerse un iniciado Alejandrino, la persona
necesita ser iniciada por un Alto-Sacerdote (o Alta-Sacerdotisa) Alejandrino,
respetando la regla entre géneros (hombre para mujer y mujer para hombre).
2 Los rituales iniciáticos deben ser usados sin sustracción de ninguna parte, tal
como fueron transmitidos a través de cada linaje desde el coven Alejandrino
original. No es posible “auto-iniciarse” en la Wicca Alejandrina.

La Tradición se basa en tres niveles; conocidos como grados. El primer grado

hace al iniciado Sacerdote o Sacerdotisa; el segundo grado genera la elevación
en Alto Sacerdote o Alta Sacerdotisa y el tercer grado es conferido para los
que salen a dirigir su propio Coven. El tiempo entre los grados puede varías
entre los Linajes Alejandrinos y, depende del enfoque de cada Coven durante
el entrenamiento. En la Tradición Alejandrina la persona pasa por los grados
dependiendo de su crecimiento personal e interno, al contrario del criterio
temporal de la Wicca Gardneriana (ejemplo: 1 año y 1 día).
Una persona con el segundo grado puede formar un coven y puede iniciar a
otros hasta el segundo grado, con el permiso de sus Elders. Los Covens
dirigidos por Sacerdotes de segundo grado se quedan bajo la responsabilidad
de los Elders del “Coven Madre” hasta que los Sacerdotes de Segundo grado
estén preparados para recibir la elevación de tercer grado. La autonomía
conferida a los Sacerdotes de segundo grado varía, dependiendo de la Línea de
la que el coven descienda. En contrapartida, los Sacerdotes de tercer grado son
completamente autónomos, respondiendo por sus actos ante los Dioses y ante
 la Tradición. Es importante dejar claro que autonomía no es sinónimo de no
tener que prestar cuentas de sus actos.

Diferente de la Wicca Gardneriana, puede existir el grado de Dedicado

(dedicant): permite que la persona participe en algunos rituales antes de
firmarse el compromiso eterno con los Dioses. Este procedimiento expone al
candidato a la Tradición, permitiendo a los Sacerdotes un mejor análisis del
potencial y vocación del mismo.

La Tradición es matrifocal y la Alta Sacerdotisa es considerada “la primera

entre iguales” y tiene la palabra final en todos los asuntos del coven. Es decir,
es costumbre que la palabra de la Sacerdotisa sea ley dentro del coven, sin
embargo la autoridad de ella se limita a los asuntos referentes al Arte.
Normalmente la Alta Sacerdotisa tiene el soporte de un Alto Sacerdote.
Inmediatamente después de la iniciación se comienza la transmisión del Libro
de las Sombras y del conocimiento oral, dejando clara la responsabilidad sobre
estas enseñanzas. Al contrario de lo que se imagina, el Libro de las Sombras
Alejandrino no puede ser comprado en una librería y ni obtenido por internet.
 Celebraciones
La Wicca Alejandrina celebra los 8 Sabats de la Rueda del Año. También se
reunen en la luna llena en la que celebramos los Esbats en honor de la Diosa.
Al contrario de lo que se cree, ni el Rey del Roble y ni el Rey del Acebo
forman parte de las celebraciones oficiales
2

Código de Conducta
Iniciación y elevación son un privilegio y no un derecho. Para ser iniciado en la Wicca
la persona necesita probar ser una persona adecuada. Ese aspecto será analizado por
los Elders del Coven; que irán a observar: sinceridad, carácter, madurez,
espiritualidad, nivel de compromiso, ética y personalidad. Otro punto importante es la
química entre el postulante y otros miembros del coven.
En la Wicca nunca se debe pedir dinero en pago de iniciación y/o enseñanza de
nuestra religión. En la Tradición Alejandrina algunos Covens dividen el coste de los
gastos básicos.

La Tradición Alejandrina sigue la Rede Wiccana: “Si no perjudica a nadie, haga lo

que quiera”. Actos totalmente puros de perjuicio es un ideal, visto que es
extremadamente difícil no causar daño en algo o alguien. O sea, somos totalmente
responsables por nuestras elecciones en la vida. Una forma que la Rede es
interpretada es cómo afirmación para escoger el camino que menos perjudique al
prójimo.

Práctica
La Tradición Alejandrina es una Tradición secreta, de este modo muchos
detalles de cómo o porque se hacen determinada práctica es secreto.
Tienen su Tradición y conocimiento como sagrados y privados y creen
que la práctica de personas que no fueron apropiadamente entrenadas es
 algo peligroso y que puede producir resultados peligrosos. No mantienen
el secreto por elitismo; pero sí por respeto, cautela y consideración.
Un debate sobre la brujería en 1980, integrado por Maxine Sanders,
Suma Sacerdotisa Wicca de la Tradición Alexandrina, el Sumo Sacerdote
Stewart Farrar, también de la Tradición Alexandrina, Madame Solei
2
(Astróloga), Serena Foglia (Astróloga), Carmelo Lison (Antropólogo),
Enrique Meneses (Periodista), Ramos Perera Molina (Parapsicólogo) y
José Luis Balbín (Periodista).

Handfasting: la unión de manos

La unión de manos es
uno de los 9 rituales de
paso Wiccanos. Son
rituales de paso los
rituales que forman
parte de nuestra vida;
 tales como el nacimiento y por todas sus facetas hasta la
muerte.
Para nuestros antepasados Celtas el matrimonio no era
2
sólo la unión de dos personas, sino que era la unión de
dos almas. Los Celtas creían que las almas se buscaban y
se unían para multiplicar sus fortalezas y hacer frente a
sus debilidades en este Mundo. El uno era el apoyo
incondicional del otro, su perfecto compañero, guía y
maestro.

Hoy en día se conoce a este rito como Boda Celta debido

a su origen entre los pueblos celtas de Irlanda, Escocia y
Gran Bretaña, de donde se extendió al resto de pueblos
celtas continentales.
Este rito, como muchos otros, procede de la antigua
cultura celta, en la que el lazo era el símbolo de la unión
de la pareja. En sus orígenes, era la forma en los novios
se comprometían durante 1 año y 1 día ante la
comunidad y, tras ese período, la unión era confirmada
de nuevo de forma más permanente; aunque también
podía romperse si la pareja no se entendía, con el ritual
de Handparting o separación de manos.
 Desde luego, los antiguos irlandeses eran muy conscientes
de la necesidad de dar una forma y una validez legal a
sus uniones.

Hay
que tener en cuenta que los antiguos celtas irlandeses
tenían 9 formas o grados distintos de uniones, pero
cualquier relación de la que nacían niños, era
considerada como un matrimonio a efectos legales a fin
de asegurar los derechos del niño.
Los wiccanos no estamos juntos “hasta que la muerte los
separe” al unirnos en matrimonio, nos casamos bajo la
premisa de: “mientras el amor dure”. Cuando ya no
existe amor en una pareja, ellos son libres de seguir su
camino. Antiguamente este ritual se efectuaba cada 7
años para que las parejas renovaran sus votos de
matrimonio, actualmente por cuestiones prácticas sólo se
realiza una vez, aunque se pueden renovar votos si la
pareja así lo desea.
2
En muchos aspectos, la unión de manos es como
cualquier otra boda moderna. Una pareja decide
prometerse públicamente amor y fidelidad, teniendo
como testigos a las personas que son importantes para la
pareja, bajo la guía de un líder respetado en la
comunidad. La pareja intercambia símbolos de amor:
como lo son los anillos, cuya forma redonda simboliza el
círculo intacto del amor que se están prometiendo, sin
principio ni fin.
 Uno de los beneficios de la unión de manos es que no
tiene una verdadera estructura y que puede adaptarse
2
para incluir una variedad de ceremonias distintas que la
pareja puede elegir, yo sólo explicaré algunos símbolos
principales en este ritual.
a partir de Ostara comenzamos a celebrar el
renacimiento de la fertilidad y la primavera. El Dios ha
renacido y comienza la etapa de cortejo y unión con la
Diosa. Todo es fértil, lleno de vida, luz, calor y amor.

De este modo, y como resulta tradicional en las

festividades de origen céltico, la mayoría de las uniones
conyugales se celebraban al calor de los festivales que se
celebraban entre abril y septiembre (Beltane -1 de mayo-,
Litha -23 de junio- y Lammas o Lughnasadh -1 de
agosto-)

Aunque
según las pocas crónicas que han llegado hasta nuestros
días, durante Litha y Lughnasadh, el festival que marca
el comienzo de la época de la cosecha, la maduración de
 las primeras frutas, se celebraban uniones, la mayoría de
las parejas esperaba a Beltane, bien para unirse, bien
para renovar ante la comunidad la unión que habían
llevado a cabo en privado.
2
Así, durante la Buidhe Bealtaine, cuando se encendían
hogueras en honor de Belenos para festejar la unión del
Dios y la Diosa, las parejas se reunían con el resto de los
miembros de sus comunidades y, aprovechando las
celebraciones, unían sus almas al amparo de la sagrada
unión de los Dioses.

Saltar la escoba...
En wicca saltar la escoba
marca el inicio de algo
nuevo, la escoba significa
“barrer energías
negativas” por lo que se
comienza un periodo
“limpio”. Se realiza en
muchos rituales muy
 especificos que tiene que ver con los Ritos de Paso; asi
que hoy vamos a hablar de: Saltar la escoba en las
bodas…

Orígenes
El origen exacto de la costumbre de saltar la escoba no es
exacto. Muchos autores de la boda guías establecen que
la costumbre es de origen africano. Por ejemplo, de
acuerdo con “Jumping the Broom en el estilo: una
colección de estilos y de Información para el banquete de
boda entero,” por Thony C. Anyiam, la costumbre se
originó en un ritual de la boda de África Occidental que
tuvo lugar antes de la época de la esclavitud. Una vez
esclavos, los africanos continuaron la tradición de escoba
salto en América en honor a su herencia, ancestros y la
cultura. Autor Alan Dundes escribe en “Jumping the
Broom”, un artículo de 1996 que apareció en “The
Journal of American Folklore”, que no hay evidencia
 específica del ritual que se practica en África y que la
evidencia del ritual que ocurre entre los gitanos

británicos sugiere que el ritual es de Europa, no de

origen africana.
Por otra parte, la escoba significa el umbral de la casa de
la pareja y al saltarla, comenzar una nueva vida juntos.
Se podría decir que es el equivalente a cargar a la novia
al entrar a la nueva casa….
Para los Wiccanos y otros que practican estas religiones,
la escoba significa “barrer energías negativas” por lo que
se comienza un periodo “limpio”
Raíces africana
La tradición tiene su origen en el país de África
occidental de Ghana. La escoba simbolizaba el barrer las
malas acciones del pasado y se creía que tenía el poder
espiritual de eliminar los malos espíritus. Por esta razón,
se agitaban escobas sobre las cabezas de la pareja en la
boda para alejar los malos espíritus. Era costumbre
 que la pareja saltará por encima de la escoba al final de
la ceremonia, que era un símbolo del compromiso de la
2
novia de mantener su hogar limpio y de su dedicación
total a su nueva familia y su marido, también
consolidaba la relación de pareja. Saltar la escoba
también establecía jerarquías en la familia: se creía que
el que saltara más alto tendría control sobre el hogar
(esta persona por lo general terminaba siendo el
hombre).
También conocida como «jumping the broom», en la
consiste que, una vez terminada la ceremonia, los novios
se toman de la mano y dan un salto sobre una escoba,
esto simbolizaba el compromiso que han adquirido.

La esclavitud
La tradición de saltar la escoba entre los
afroestadounidenses data de la guerra civil, cuándo los
esclavos no tenían permitido casarse. Ya que sus uniones
matrimoniales no eran reconocidas legalmente, los
esclavos se basaban en su tradición africana de saltar la
 escoba para simbolizar su unión y compromiso con el
otro. Las pajas de la escoba representaban a la familia, el
mango representaba a Dios y la cinta era símbolo del lazo
que unía a la pareja. Para los esclavos, esta ceremonia
2
era un acto legal y de unión, que los conectaba con sus
raíces africanas, y también les daba la muy necesaria
legitimidad, la dignidad y la fuerza de su matrimonio. A
sus ojos, su unión estaba ahora autorizada por Dios.
Después de que los esclavos fueron emancipados y a los
afroestadounidenses se les permitió casarse legalmente,
hubo menos necesidad de

confiar en la vieja tradición africana. La práctica de

saltar la escoba comenzó a disminuir entre los
afroestadounidenses en los últimos años debido, en parte,
a las connotaciones negativas asociadas a la esclavitud.

Las culturas europeas

La tradición de saltar la escoba es también una tradición
de siglos en Europa y existen muchas variaciones entre
los pueblos celtas, galeses, druidas y rumaníes. Aunque
los gitanos rumaníes son considerados las personas que
establecieron la costumbre de saltar la escoba en Europa,
 el país de Gales fue el primer lugar conocido donde se
llevó a cabo la tradición de saltar la escoba. La escoba de
bodas rumaní se hacía de un arbusto de retama o
escobilla, y la pareja
2

saltaba sobre ella para simbolizar su unión. La

ceremonia del país de Gales consistía en colocar una
escoba en un ángulo de la puerta de atrás de la iglesia. El
novio saltaba primero por encima de la escoba, seguido
por la novia.
Por otra parte se tiene el dato que es una tradición que
viene de las Islas Británicas, con raíces Welsh, se
practicaba mucho antes que la conocida “handfasting”
celebrada por los Wiccans.
En los siglos 16 o más adelante, los esclavos del África la
practicaban como medio de ceremonia de bodas y se
piensa que la copiaron….
 En los días modernos
2
Hoy en día, saltar la escoba es una manera de que los
recién casados rindan homenaje al pasado mientras
miran hacia el futuro. La ceremonia de la escoba
representa la unión de dos familias. También les da
respeto y honor a los que vinieron antes y allanaron el
camino durante un tiempo cuando los votos de la boda de
los afroestadounidenses no eran autorizados legalmente.
Las parejas modernas realizan la práctica con reverencia
por sus antepasados y por la apreciación de la belleza de
su rica herencia africana