Sincretismo arquitectónico de cosmovisiones en el interior de Sta. María Tonantzintla.

Jean Michelle Azofeifa García

Con la llegada de los españoles a México, la cultura y el mundo indígena sufrió

una transformación que durante tres siglos cambiaría sus creencias, costumbres y forma
de vida. Actualmente, vivimos en una sociedad secular, es decir, en una donde la
religión es un asunto personal, lo que hace que olvidemos que en siglos pasados todo
giraba en torno a la idea de un dios y ello moldeaba las conductas y formas sociales.
Suele pensarse que la conquista de México y la evangelización de los pueblos
originarios fueron procesos distintos, sin embargo, no sólo sucedieron casi a la par, si no
que el primero dependió del otro para su éxito “no había separación entre Iglesia y
Estado, si no que ambos estaban vinculados a través del Real Patronato, cuya
supremacía pertenecía al Rey de España”1. De acuerdo al Dr. Félix Báez, “La idea de
transformar a los indios en seda blanda según los frailes que edificaron el nuevo paraíso
terrestre, se cambiaría por la conversión de vasallos útiles para la monarquía” 2, se
consideró que el indígena sería el mejor evangelizador de él mismo, se legitimaron las
lenguas autóctonas para la traducción de textos religiosos y así permear en la propia
cultura. Considero que esa “libertad” obligada, permitió un tipo de resistencia
ideológica por parte de los indígenas, lo que posibilitó que, en la construcción de
algunos templos católicos, existiera cierto sincretismo arquitectónico entre ambas
culturas. Con este trabajo de investigación se busca probar, que dicha oposición se
reflejó de forma física en el templo de Santa María Tonantzintla, donde existe
iconografía que hace referencia a la cosmovisión y creencias de los indígenas.
La ciudad de Puebla se fundó con el objetivo de ser el hogar de inmigrantes
españoles y personas de paso, siendo la ruta principal entre la ciudad de México y la
costa; de este modo, se aseguraron las líneas de comunicación y comercio 3; Puebla se
convirtió en la segunda ciudad más importante de la época, permitiéndole ser una de las
primeras con mayor desarrollo. Finalizada la conquista territorial, la iglesia promovió la
conquista espiritual, ocupando el arte y la arquitectura para alcanzarla. La
evangelización, fue una forma de consolidar el dominio de la Corona española; la
encomienda era hacer de los indígenas paganos a cristianos susceptibles a ser

1
Von Wobeser, Gisela, Apariciones de seres celestiales y demoniacos en la Nueva España: 2017 pg10
2
Báez Félix, Universidad Veracruzana, Evangelización no destruyo del todo a las creencias indígenas:
2020
3
Hirshberg Julia, La fundación de Puebla de los Ángeles Mito y Realidad: 1978 pg.191-192
explotados, de esta forma podrían legitimar la explotación de riquezas naturales, la
implantación de la servidumbre y la construcción de sus asentamientos. Los intereses de
la corona y la Iglesia estaban alineados de tal forma que el apoyo entre ambos fue
necesario; imponer la religión católica fue uno de los objetivos principales y los 288
templos que tiene la ciudad de Puebla son el claro ejemplo de ello 4.

El estado de Puebla se destaca por su patrimonio arquitectónico novohispano; la

ruta conventual franciscana fue sin duda una de las máximas expresiones de la
arquitectura colonial, realizada de manera casi inmediatamente a la llegada de los
españoles en 15195. Las órdenes mendicantes tenían por misión la construcción de
templos, mismos que se construyeron con mano de obra indígena.

El Barroco podría asumirse como un concepto histórico; comprende los

primeros tres cuartos del siglo XVII 6. El barroco ingresa a América y específicamente a
México en una época de transición entre el conflicto bélico, la subyugación de los
poblados y pasa a ser parte de un proceso de integración cultural; “el Barroco desdeña
las reglas estrictas de la arquitectura antigua”7, sin perder de vista que estaba
completamente vinculado con la fe y la religión.

El historiador Rodrigo Martínez menciona que “en la Nueva España jamás hubo
un aislamiento de los grupos étnicos, desde la conquista comenzó un permanente
entrecruzamiento de europeos, indios... que dará lugar a una población variada con un
salto grado de movilidad social y económica” 8, considero que ese movimiento de ideas
correspondía con el propio movimiento que el barroco permitía en su arquitectura; la
búsqueda del movimiento determinaba la liberación de los límites, la inestabilidad de
las masas y la multiplicación de grandes contrastes. La arquitectura barroca dio lugar
para que cohabitaran dos creencias religiosas muy diferentes, bajo una estética en el
proceso de colonización.
De acuerdo al arquitecto Carlos Veja “el sincretismo es la fusión de ideas,
creencias, gustos, experiencias, materiales de construcción, técnicas y formas diversas

4
Rodríguez Erika, Iglesias en Puebla: 2022 https://www.eluniversalpuebla.com.mx/ciudad/cuantas-
iglesias-hay-en-puebla
5
De la Luz Vergara Sergio, Las órdenes religiosas, Revista Cuetlaxcoapan: 2004
6
Maravall José Antonio, La cultura del Barroco, análisis de una estructura histórica: 1975 pg 17
7
Ernst Gombrich, Historia del Arte, Garrida, Barcelona, 1992pp. 313-314
8
Rodrigo Martínez Barac, La idea del México Colonial, Letras Libres: 2019 pg 13
de vida” 9 El mestizaje incrementó las discrepancias para integrar varias cosmovisiones
completamente antagónicas y el sincretismo fue el resultado de dicho proceso.
Antes de la llegada de los españoles a México, existía un teocalli, es decir
templo en lengua náhuatl, dedicado a la diosa Tonantzin, una deidad que unificaba
diferentes cultos 10 Tonantzin, que significa diosa madre, era venerada en la región.
De acuerdo con el texto Nican Mopohua 11, escrito por el franciscano Antonio
Valeriano las apariciones de la Virgen de Guadalupe a Juan Diego se dieron en el cerro
del Tepeyac, en 1531. Él se refería a ella como Tonantzin, y al lugar como Tonantzintla,
que se traduce como lugar de nuestra madrecita; los franciscanos tomaron estos relatos
como forma de composición para crear el templo de Santa María Tonantzintla y así
convencer a los indígenas de la similitud entre ambas.
Como se mencionó anteriormente, los antiguos franciscanos no permitían que
los indígenas plasmaran sus ideales y creencias en las iglesias que construían. Sin
embargo, Santa María Tonantzintla fue la excepción de dichas expectativas.
Tonantzintla se edificó entre el siglo XVI al XX, a lo largo de su historia sufrió varias
ampliaciones y modificaciones12; para finales del siglo XVII contaba con crucero,
cúpula, sacristía y altar mayor, y fue precisamente por esas fechas que se iniciaron las
labores decorativas con estuco. Su construcción se dividió en cuatro etapas; la primera
etapa se inicia sólo con un santuario cuyos vestigios se localizan hacia el norte de la
Iglesia, dicha estructura arquitectónica sería la base del templo actual y constaba de una
nave sin crucero y una fachada muy sencilla. Para finales del siglo XVII y comienzos
del XVIII, se construyó la cúpula, la torre, el crucero y una pequeña sacristía. La tercera
etapa desplaza la fachada de talavera como hoy la conocemos y la ampliación de la
nave.
Los españoles dejaron los oficios artesanales y los indígenas y mestizos
encontraron un área de oportunidad en ello; de esta forma podrían “participar” de
manera activa en la sociedad colonial, estos oficios tomaron importancia y generaron
gremios artesanales y cofradías religiosas. “le llamaron arte indocristiano, llamado
tequitqui por algunos estudiosos, que es promovido por los frailes franciscanos,

9
Perez,Vejar Carlos, Cultura sincretismo e identidad, Entre el barro y el cristal, interARQ UNAM: 2001
10
Mediateca del INAH, Santa María Tonantzintla: 2020,
https://mediateca.inah.gob.mx/repositorio/islandora/object/guia%3A277
11
Pita Andrade José Manuel, Cuadernos de arte e iconografía tomo XVII: 2008 pg17
12
Glockner Julio, El Paraíso Barroco De Santa María Tonantzintla: 2016 pg 66
domínicos y agustinos. En este, los elementos arquitectónicos y ornamentales europeos
se interpretan de acuerdo con la mentalidad y la tecnología de los constructores” 13.
Específicamente para este trabajo hablaremos sobre la ornamentación que se
concentra en el interior de la iglesia, siendo los detalles más vistosos y
representativos.
Tonantzintla tiene una barda atrial rodeada de pináculos, y tres puertas de
acceso rodeadas entre sí; la principal dirigida al poniente, está formada por dos arcos
de medio punto. La planta interior está situada de oriente a poniente, con una planta de
cruz latina y cinco contra ejes. “El barroco estucado se caracteriza por ser puramente
decorativo y didáctico; es pues anástilo: no emplea el apoyo arquitectónico, pero se
sujeta a composición y no rebasa los límites que le marcan los paños en que se aplica.
Cubre pilastras, arcos y bóvedas sin ocultarlos” 14; el horrir Vacui, el miedo al vacío es
parte fundamental del estilo barroco y pieza preponderante de la arquitectura de la
iglesia, no existen espacios desatendidos o carentes de ornamentación.
La estructura del tabernáculo se compone por columnas salomónicas repletas de
querubines y volutas pintados en dorado y policromadas. Dichos querubines tienen
rostros morenos, con rasgos indígenas, una antología al idealismo de estética que se
venía manejando con rostros rubios, blancos y de ojo claro. Los personajes que decoran
el interior son bustos angelicales, algunos de ellos sobresalen de las flores y frutos, de la
boca se extienden tallos floridos y frutas, míticamente, esa especie de rostro vegetal
“tiende un puente entre los productos de la tierra y el cuerpo de una deidad
como Cintéotl, el dios del maíz, íntimamente relacionado con Xochipilli deidad de las
flores y Piltzintecuhtli niño Dios […] desde luego, con Tláloc”15.
Las figuras cargan frutas y máscaras que se acompañan por penachos de
plumas, frutos mexicanos como guayabas, zapotes, niches que se mezclan con chiles,
maíz y cuernos de la abundancia. “La multitud y colorido de los frutos y flores en
Tonantzintla proyecta un sentimiento existencial de hondas raíces, pues la flor en los
tiempos prehispánicos era algo con mucho sentido” 16, el decorado es intenso, recargado
de color, remiten a la cosmovisión de la naturaleza y al paraíso mítico indígena.

13
Perez,Vejar Carlos, Cultura sincretismo e identidad, Entre el barro y el cristal, interARQ UNAM: 2001
14
González Galván Manuel, Génesis del barroco y su desarrollo formal en México, en Historia del Arte
Mexicano. Arte Colonial II, Salvat, SEP, México:1982
15
Glockner Julio, El Paraíso Barroco De Santa María Tonantzintla: 2016 pg 55-57
16
Rojas, Pedro, Tonantzintla. Ciudad de México, UNAM: 1978 pg 67.
 La cúpula carente de tambor y base octogonal tiene en cada lado una columna
salomónica rematada por un ángel de proporciones más grandes, en la parte superior
están los evangelistas y en la parte superior algunos doctores y santos de la iglesia17.
Según algunas interpretaciones, el cielo de la cúpula representa al cielo de Tláloc, dios
de la lluvia; podemos encontrar una paloma blanca, símbolo del espíritu santo, en la
parte central se nos muestra un ángel caído, que representa a Piltzintli el sol que
desciende a fecundar el Tlalocan18. Si se ve como un cielo cristiano, la cúpula
representaría el cielo dedicado a la virgen María.
En la parte del crucero Sur se encuentra la figura de Cristo, a un costado están
las interpretaciones de Teguzitecatl y Nanahuatzin, que forman parte de la leyenda
náhuatl sobre el sol y la luna19.
Francisco de la Maza, como muchos otros, se cuestiona si Tonantzintla es en
verdad un santuario a la Virgen María, “la estética resultante hace que algunos
defiendan sus motivos prehispánicos; otros la ven como obra marcada por una estructura
simbólica definitivamente católica y ortodoxa”. Sería osado asegurar cualquiera de las
dos vertientes, sobre todo porque no existe un tratado, documento o evidencia de cómo
se concibió la iglesia; por lo que existe una dificultad en distinguir la iconografía y
alegorías entre la abundante ornamentación y asi poder entender su programa teológico.
Posterior a la destrucción del templo a la diosa Tonantzin, los indígenas de la
región adaptan el templo a esta nueva imagen de madre protectora, traída por la religión
católica, la Virgen María. Debido a la ubicación, la ornamentación al interior y la
dualidad que existe entre las referencias previas que existían de otros templos, Santa
María Tonantzintla ha creado discursos relativos a ver influencias de dioses mexicas, o
de flores y frutos indígenas de la época prehispánica y que siguieron produciéndose
después de la conquista y hasta la fecha, pero no hay un sustento iconográfico más allá
de la libre interpretación, es cierto que los constructores indígenas plasmaron parte de su
concepción del mundo espiritual.

Tonantzintla es considerada la máxima expresión del barroco indígena, muestra

del sincretismo arquitectónico y cultural de la época. Sin embargo, no podemos probar
que dicha muestra sea producto de una resistencia por parte del pueblo endémico, si
17
Mediateca del INAH, Santa María Tonantzintla: 2020,
https://mediateca.inah.gob.mx/repositorio/islandora/object/guia%3A277
18
Glockner Julio, El Paraíso Barroco De Santa María Tonantzintla: 2016 pg 132
19
Mediateca del INAH, Santa María Tonantzintla: 2020,
https://mediateca.inah.gob.mx/repositorio/islandora/object/guia%3A277
bien mostraba una necesidad por mantener vivas sus creencias, símbolos e ideología, no
existe una prueba de que fue un acto consciente por parte de los constructores.
ANEXO1
ANEXO 2
ANEXO 3

Fuentes.
Batista Evalardo Da Acosta, Decolonialidad originaria, barroco mestizo y territorio en
América Latina (del Rosario de Puebla a Tonantzintla de Cholula, México), 2022
https://www.scielo.br/j/anaismp/a/Z77fbSfVhhF6M9nh3rRY3km/
Von Wobeser, Gisela, Apariciones de seres celestiales y demoniacos en la Nueva
España: 2017

Baez Felix, Universidad Veracruzana, Evangelización no destruyo del todo a las

creencias indígenas: 2020

Hirshberg Julia, La fundación de Puebla de los Ángeles Mito y Realidad: 1978

Rodríguez Erika, Iglesias en Puebla: 2022

https://www.eluniversalpuebla.com.mx/ciudad/cuantas-iglesias-hay-en-puebla

De la Luz Vergara Sergio, Las órdenes religiosas, Revista Cuetlaxcoapan: 2004

Maravall José Antonio, La cultura del Barroco, análisis de una estructura histórica:
1975

Ernst Gombrich, Historia del Arte, Garrida, Barcelona: 1992

Rodrigo Martínez Barac, La idea del México Colonial, Letras Libres: 2019

Perez,Vejar Carlos, Cultura, sincretismo e identidad, Entre el barro y el cristal,

interARQ UNAM: 2001

Mediateca del INAH, Santa María Tonantzintla: 2020,

https://mediateca.inah.gob.mx/repositorio/islandora/object/guia%3A277
Pita Andrade José Manuel, Cuadernos de arte e iconografía tomo XVII: 2008

Glockner Julio, El Paraíso Barroco De Santa María Tonantzintla: 2016

González Galván Manuel, Génesis del barroco y su desarrollo formal en México,

en Historia del Arte Mexicano. Arte Colonial II, Salvat, SEP, México:1982

Rojas, Pedro, Tonantzintla. Ciudad de México, UNAM: 1978