La conciencia familiar1

La noción de que heredamos y “revivimos” aspectos del trauma familiar ha sido el tema de
muchos libros del renombrado psicoterapeuta alemán Bert Hellinger. Habiendo estudiado
familias durante más de cincuenta años, primero como sacerdote católico y luego como
terapeuta familiar y filósofo, Hellinger enseña que compartimos una conciencia familiar con
los miembros de nuestra familia biológica que nos precedieron. Ha observado que eventos
traumáticos, como la muerte prematura de un padre, hermano o hijo o un abandono, crimen
o suicidio, pueden ejercer una poderosa influencia sobre nosotros, dejando una huella en todo
nuestro sistema familiar durante generaciones. Estas huellas luego se convierten en el modelo
de la familia cuando los miembros de la familia repiten inconscientemente los sufrimientos
del pasado.
La repetición de un trauma no siempre es una réplica exacta del evento original. En una
familia en la que alguien ha cometido un delito, por ejemplo, alguien nacido en una
generación posterior podría expiar ese delito sin darse cuenta de que lo está haciendo. Un
hombre llamado John vino a verme una vez poco después de salir de la cárcel. Había cumplido
tres años por malversación de fondos, un crimen que afirmó no haber cometido. En el juicio,
John se había declarado inocente, pero debido al peso de las pruebas en su contra, una
acusación falsa hecha por su antiguo socio comercial, su abogado le aconsejó que aceptara un
acuerdo con la fiscalía. En el momento en que entró en mi oficina, John parecía agitado.
Tenía la mandíbula apretada y arrojó su abrigo contra el respaldo de la silla. Reveló que había
sido incriminado y que ahora estaba obsesionado con pensamientos de venganza. Mientras
discutíamos su situación familiar, salió a la luz que una generación atrás, en la década de 1960,
su padre había sido acusado de asesinar a su socio comercial, pero había sido absuelto en el
juicio por un tecnicismo. Todos en la familia sabían que el padre era culpable, pero nunca
hablaron de ello. Dada mi experiencia con el trauma familiar heredado, no fue sorprendente
saber que John tenía la misma edad que su padre cuando fue a juicio. Finalmente se hizo
justicia, pero la persona equivocada pagó el precio.
Hellinger cree que el mecanismo detrás de estas repeticiones es la lealtad inconsciente y
considera que la lealtad inconsciente es la causa de mucho sufrimiento en las familias. Al no
poder identificar la fuente de sus síntomas como pertenecientes a una generación anterior, las
personas a menudo asumen que la fuente de su problema es su propia experiencia de vida y
se quedan indefensas para encontrar una solución. Hellinger enseña que todos tienen el
mismo derecho a pertenecer a un sistema familiar y que nadie puede ser excluido por ningún
motivo. Esto incluye al abuelo alcohólico que dejó a nuestra abuela empobrecida, el hermano
nacido muerto cuya muerte rompió el corazón de nuestra madre e incluso el hijo del vecino
que nuestro padre mató accidentalmente cuando salía del camino de entrada. El tío criminal,
la media hermana mayor de nuestra madre, el bebé que abortamos, todos pertenecen a nuestra
familia. La lista continúa.

1. Traducido y adaptado de: Mark Wolynn, It Didn’t Start with You: How Inherited Trauma Shapes Who We
Are and How to End the Cycle, 2016.

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 Incluso deben incluirse personas que normalmente no incluiríamos en nuestro sistema
familiar. Si alguien hirió, asesinó o se aprovechó de un miembro de nuestra familia, esa
persona debe incluirse. Del mismo modo, si alguien de nuestra familia dañó o asesinó o se
aprovechó de alguien, esa víctima también tendría que ser incluida en nuestro sistema
familiar.
También pertenecen las parejas anteriores de nuestros padres y abuelos. Al morir o irse o
haber sido abandonados, se crea una apertura que permite a nuestra madre, padre, abuela o
abuelo ingrese al sistema y, en última instancia, nos permita nacer.
Hellinger ha observado que cuando alguien es rechazado o excluido del sistema familiar,
esa persona puede ser representada por un miembro posterior del sistema. La última persona
puede compartir o repetir el destino de la persona anterior comportándose de manera similar
o repitiendo algún aspecto del sufrimiento de la persona excluida. Si, por ejemplo, su abuelo
es rechazado en la familia por beber, jugar y ser mujeriego, es posible que uno o más de estos
comportamientos sean adoptados por uno de sus descendientes. De esta manera, el
sufrimiento familiar continúa en las generaciones siguientes.
En la familia de John, el hombre que asesinó su padre ahora formaba parte del sistema
familiar de John. Cuando John fue incriminado por su socio comercial, estuvo en la cárcel y
tuvo pensamientos asesinos de venganza, inconscientemente estaba reviviendo aspectos de la
experiencia de su padre que había ocurrido cuarenta años antes. Cuando John estableció el
vínculo entre la experiencia de su padre y la suya propia, finalmente pudo liberar los
pensamientos obsesivos y seguir adelante. Dos destinos habían estado estrechamente
vinculados como si ambos hombres compartieran un solo destino. Mientras esta conexión
permaneciera oculta, la libertad emocional de John seguía siendo limitada.
Hellinger enfatiza que cada uno de nosotros debe llevar su propio destino
independientemente de su gravedad. Nadie puede intentar asumir el destino de un padre,
abuelo, hermano, tío o tía sin sobrellevar algún tipo de sufrimiento. Hellinger usa la palabra
“enredo” para describir este tipo de sufrimiento. Cuando está enredado, inconscientemente
lleva los sentimientos, síntomas, comportamientos o dificultades de un miembro anterior de
su sistema familiar como si fueran los suyos.
Incluso los niños nacidos de los mismos padres, en el mismo hogar familiar, que comparten
una educación similar, probablemente heredarán diferentes traumas y experimentarán
destinos diferentes. Por ejemplo, es probable que el hijo primogénito lleve lo que quede sin
resolver con el padre, y es probable que la hija primogénita lleve lo que quede sin resolver con
la madre, aunque no siempre es así. Lo contrario también puede ser cierto. Es probable que
los hijos posteriores de la familia carguen con diferentes aspectos de los traumas de sus padres
o elementos de los traumas de los abuelos.
Por ejemplo, la primera hija podría casarse con un hombre que no está disponible
emocionalmente y es controlador (similar a cómo ella percibe a su padre) y, al hacerlo,
compartir esta dinámica con su madre. Al casarse con un hombre controlador y cerrado, repite
las experiencias de su madre y se une a ella en su descontento. La segunda hija podría cargar
con la ira no expresada de su madre. De esta manera, ella se ve afectada por el mismo trauma,

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pero tiene un aspecto diferente. Ella podría rechazar a su padre, mientras que la primera hija
no lo hace.
Los hijos posteriores en una familia a menudo pueden cargar con los traumas no resueltos
de los abuelos. En la misma familia, es posible que la tercera o la cuarta hija nunca se casen,
por temor a ser controlada por un hombre al que no ama.
Una vez trabajé con una familia libanesa que compartía una dinámica similar. Cuando
miramos hacia atrás en otra generación, nos enteramos de que sus padres regalaron a las dos
abuelas libanesas para convertirse en niñas novias: una abuela a los nueve años y la otra a los
doce. Conectadas con la experiencia de sus abuelas de verse obligadas a casarse cuando aún
eran niñas, dos de las hermanas libanesas repitieron aspectos de este destino en sus relaciones.
Como sus abuelas, una se casaba con un hombre mucho mayor. La otra nunca se casó,
quejándose de que los hombres eran repugnantes y controladores, similar a cómo debió de
sentirse su abuela paterna: infeliz al estar atrapada en un matrimonio sin amor.
Con una ruptura en el vínculo madre-hijo entre hermanos, cada niño podría expresar su
desconexión con la madre de manera diferente. Un niño puede volverse un complaciente con
la gente, temiendo que, si no es bueno o hace olas, perderá la conexión con la gente. Otro
niño, creyendo que la conexión nunca es suya en primer lugar, podría volverse discutidor y
crear un conflicto para alejar a las personas cercanas. Otro niño podría aislarse y tener poco
contacto con la gente.
He notado que si varios hermanos tienen rupturas en el vínculo madre-hijo, a menudo
expresan enojo o celos, o se sienten desconectados el uno del otro. Por ejemplo, un niño
mayor puede sentir resentimiento por el niño nacido más tarde, al percibir que el niño más
pequeño recibió el amor que no recibió. Debido a que el hipocampo, esa parte del cerebro
involucrada en la creación de recuerdos, no funciona completamente hasta después de los dos
años, es posible que el niño mayor no recuerde conscientemente haber sido abrazado,
alimentado o abrazado por la madre, pero recuerda que el niño más pequeño recibió el amor
de su madre. En respuesta, el niño mayor, sintiéndose menospreciado, puede culpar
inconscientemente al niño menor por obtener lo que no obtuvo.
Y luego, por supuesto, hay algunos niños que no parecen tener ningún trauma familiar en
absoluto. Para estos niños, es muy posible que se estableciera un vínculo exitoso con la madre
y / o el padre, y esta conexión ayudó a inmunizar al niño de tener enredos del pasado. Quizás
se abrió una ventana de tiempo en la que la madre pudo dar más a un niño en particular y no
a los demás. Quizás la relación de los padres mejoró. Quizás la madre experimentó una
conexión especial con un niño, pero no pudo conectarse profundamente con los demás. Los
niños más pequeños a menudo, aunque no siempre, parecen hacerlo un poco mejor que los
primeros hijos, o los hijos únicos, que parecen tener una mayor parte de los asuntos
pendientes de la historia familiar.
Cuando se trata de hermanos y traumas familiares heredados, no existen reglas exactas y
estrictas que rijan cómo se ve afectado cada niño. Muchas variables, además del orden de
nacimiento y el género, pueden influir en las decisiones que toman los hermanos y en la vida
que llevan. Aunque puede parecer desde el exterior que un hermano no está afectado por un
trauma, mientras que otro está abrumado, mi experiencia clínica me da una perspectiva

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diferente: la mayoría de nosotros llevamos al menos algún residuo de nuestra historia familiar.
Sin embargo, muchos factores intangibles también entran en la ecuación y pueden influir en
cuán profundamente arraigados permanecen los traumas familiares. Estos factores incluyen
la auto-conciencia, la capacidad de calmarse a sí mismo y tener una poderosa experiencia de
curación interna.

El flujo de la vida

Ya sea que heredemos las emociones de nuestros padres en el útero, o se transmitan en nuestra
relación temprana con nuestra madre, o las compartamos a través de una lealtad inconsciente
o traumas familiares, una cosa está clara: la vida nos envía hacia adelante con algo no resuelto
del pasado.
El camino fue sencillo. Vinimos aquí a través de nuestros padres. Como hijos de nuestros
padres, estamos conectados a algo vasto que se extiende hacia atrás en el tiempo, literalmente
hasta el comienzo de la humanidad misma. A través de nuestros padres, estamos conectados
a la corriente misma de la vida, aunque no somos la fuente de esa corriente. La chispa
simplemente nos ha sido enviada, transmitida biológicamente, junto con nuestra historia
familiar. También es posible experimentar cómo vive dentro de nosotros.
Esta chispa es nuestra fuerza vital. Tal vez puedas sentirlo pulsando dentro de ti ahora
mismo mientras lees esto. Si alguna vez estuviste con alguien cuando murió, pudiste sentir
que esta fuerza disminuye. Incluso pudiste haber sentido el instante mismo de separación
cuando esa fuerza abandona el cuerpo. Del mismo modo, si alguna vez has presenciado un
nacimiento, puedes sentir la fuerza vital llenando la habitación.
Esa fuerza vital no se detiene con el nacimiento. Sigue fluyendo de tus padres hacia ti,
incluso si te sientes desconectado de ellos. He observado, tanto en mi práctica clínica como
en mi propia vida, que cuando nuestra conexión con nuestros padres fluye libremente, nos
sentimos más abiertos a recibir lo que la vida nos trae. Cuando nuestra conexión con nuestros
padres se ve afectada de alguna manera, la fuerza vital disponible para nosotros puede sentirse
limitada. Podemos sentirnos bloqueados y constreñidos, o sentirnos fuera del flujo de la vida,
como si estuviéramos nadando contra la corriente. Al final, sufrimos y no sabemos por qué.
Pero tenemos los recursos dentro de nosotros para sanar.
La fuerza vital que fluye de nuestros padres fluye hacia nosotros libremente. No hay nada
que necesitemos hacer. Nuestro único trabajo es recibirla. Ahora veamos cómo este “cable
principal” puede verse afectado por los cuatro temas inconscientes.

Cuatro temas inconscientes que interrumpen el flujo de la vida

Estos temas son comunes a cada uno de nosotros, pero sus efectos son inconscientes:
1. Nos hemos fusionado con un padre/madre.

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 2. Hemos rechazado a un padre/madre.
3. Hemos experimentado una ruptura en el vínculo inicial con nuestra madre.
4. Nos hemos identificado con un miembro de nuestro sistema familiar que no son nuestros padres.
Los cuatro temas son relacionales, ya que describen aspectos de cómo nos relacionamos
con nuestros padres y otros en nuestro sistema familiar. Si entendemos los temas y sabemos
buscarlos, podemos identificar cuáles están operando en nosotros y bloqueándonos para tener
la plenitud de nuestras experiencias de vida.
Una desconexión de nuestra madre o nuestro padre subyace a tres de los cuatro temas
inconscientes, y es el primer lugar a considerar cuando experimentamos dificultad.

Imágenes curativas y nuestro cerebro

La idea de que revivimos los traumas familiares bien puede estar en el centro de lo que el
psiquiatra Norman Doidge alude en su libro revolucionario El cerebro que se cambia a sí mismo
cuando escribe: “La psicoterapia a menudo se trata de convertir a nuestros fantasmas en
ancestros”. Al identificar la fuente de nuestros traumas generacionales, el doctor Doidge
sugiere que nuestros fantasmas pueden “pasar de perseguirnos a convertirse simplemente en
parte de nuestra historia”.
Una forma clave de hacer esto es dejándonos mover por una experiencia o imagen lo
suficientemente fuerte como para eclipsar las viejas emociones y sensaciones traumáticas que
viven dentro de nosotros. Nuestras mentes tienen una vasta capacidad de curación a través de
imágenes. Ya sea que estemos imaginando una escena de perdón, consuelo o liberación, o
simplemente visualizando a un ser querido, las imágenes pueden asentarse profundamente en
nuestros cuerpos y penetrar en nuestras mentes. En mi trabajo, he descubierto que ayudar a
las personas a descubrir la imagen que más les resuena es la piedra angular de la curación.
La noción del poder curativo de las imágenes era válida mucho antes de que los escáneres
cerebrales pudieran probarlo. En 1913, Carl Jung acuñó el término imaginación activa, una
técnica que utiliza imágenes (a menudo de un sueño) para entrar en un diálogo con la mente
inconsciente, sacando a la luz lo que ha estado envuelto en la oscuridad. Recientemente, la
idea de la visualización para la curación ha ganado una tracción generalizada, con programas
de imaginería guiada para reducir el estrés y la ansiedad, impulsar el rendimiento deportivo y
ayudar con miedos y fobias específicos.
La ciencia apoya esta idea. Doidge revolucionó nuestra comprensión de cómo funcionan
los cerebros humanos al identificar un cambio de paradigma que se aleja de ver al cerebro
como fijo e inmutable a verlo como flexible y capaz de cambiar. Su trabajo demuestra cómo
las nuevas experiencias pueden crear nuevas vías neuronales. Estas nuevas vías neuronales se
fortalecen a través de la repetición y se profundizan a través de la atención enfocada.
Esencialmente, cuanto más practicamos algo, más entrenamos nuestro cerebro para cambiar.