UniR o

editora

sociedad de control
El poder en la

Arqueología-genealogía, gubernamentalidad
y ciencias sociales
Carlos Manuel González

ISBN 978-987-688-484-6 Colección

Académico-Científica
e-bo k
 González, Carlos Manuel
El poder en la sociedad de control : Arqueología-genealogía, Gubernamentalidad y
Ciencias sociales / Carlos Manuel González. - 1a ed. - Río Cuarto : UniRío Editora,
2022.
Libro digital, PDF

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ISBN 978-987-688-484-6

1. Filosofía Política. 2. Poder Político. 3. Ciencias Sociales. I. Título.

CDD 300.1

2022 © Carlos Manuel González

2022 © UniRío editora. Universidad Nacional de Río Cuarto

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Tel.: 54 (358) 467 6309
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Primera edición: mayo de 2022

ISBN 978-987-688-484-6

Este obra está bajo una Licencia Creative Commons Atribución 2.5 Argentina.
http://creativecommons.org/licenses/by/2.5/ar/deed.es_AR
 Uni. Tres primeras letras de «Universidad«.
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y en la concepción de conocimientos y saberes construidos
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Equipo Editorial
Secretario Académico: Sergio González
Director: José Di Marco
Equipo: José Luis Ammann, Maximiliano Brito,
Ana Carolina Savino, Lara Oviedo, Roberto Guardia,
Marcela Rapetti y Daniel Ferniot
 Índice

Introducción................................................................................................................................. 7

Capitulo I
Arqueología, Historia, Conocimiento y sociedad....................................................................... 10
1. Foucault y la cuestión del método...................................................................................... 10
1.1. Introducción.............................................................................................................. 10
1.2. La Arqueología del saber de Foucault ........................................................................ 12
1.3. Arqueología e Historia............................................................................................... 27
1.4. Arqueología: Saber y Conocimiento .......................................................................... 33
1.5. Enunciado - Discurso - Archivo................................................................................. 41
1.6. Especificidad de la Tarea Arqueológica....................................................................... 43
1.7. Arqueología, Genealogía y poder................................................................................ 45
1.8. Método - discursos - prácticas y poder....................................................................... 53
1.9. Arqueología - Genealogía y Epistemología................................................................. 57
Conclusión............................................................................................................................. 61

Capítulo II
Método: Proyecciones post-foucaulteanas ................................................................................. 63
2. El método en la sociedad contemporánea -
Arqueología paradigmática - Epistemología del ejemplo ............................................................. 63
2.1. Introducción.............................................................................................................. 63
2.2. Arqueología paradigmática- Agamben y la cuestión del método................................. 64
2.3. Análisis Epistemológico y Lógico del pensamiento analógico..................................... 68
2.4. La importancia de las signaturas................................................................................. 75
2.5. Las signaturas su relevancia metodológica - el saber indiciario-la
indagación y las ciencias.................................................................................................... 81
3. Conclusión: (Cap.I y II)..................................................................................................... 89

Capítulo III
Gubernamentalidad biopolítica.................................................................................................. 91
1. Introducción...................................................................................................................... 91
1.2. Presentación y conceptos generales............................................................................ 93
2. Gubernamentalidad – biopolítica y método....................................................................... 97
2.1. El orden del discurso - El saber y el poder.................................................................. 98
2.2. El método, el Orden del Discurso y la voluntad de saber.......................................... 102
3. El poder en su expresión disciplinaria............................................................................... 102
3.1. La sociedad disciplinaria........................................................................................... 104
3.2. La Sociedad panóptica............................................................................................. 105
3.3. Microfísica disciplinaria........................................................................................... 107
3.4. El dispositivo disciplinario de la sexualidad.............................................................. 108
4. Biopolítica: la seguridad y la gestión
4.1. Seguridad, gubernamentalidad económica y biopolítica.......................................... 112
4.2. Biopolítica y el liberalismo....................................................................................... 117
4.3. Neo-liberalismo- ordo-liberalismo............................................................................ 121
5. Gubernamentalidad y ética, el cuidado de sí y la autoregulación ...................................... 125
5.1. El Poder pastoral...................................................................................................... 125
5.2. Los dispositivos........................................................................................................ 130
5.3. La Confesión........................................................................................................... 131
5.4. El cuidado de sí ...................................................................................................... 132
5.5. La parresia griega .......................................................................................................... 134
6. Conclusión....................................................................................................................... 136

4
Capítulo IV
Proyecciones foucaulteanas: nueva ontología social. El poder en la sociedad de control........... 138
Introducción............................................................................................................................. 138
2. Ciencia Fáustica y poder................................................................................................... 140
2.1. La sociedad pos-humanista del hombre pos-orgánico............................................... 143
2.2. Las bases filosóficas e ideológicas del globalismo post-humanista.............................. 148
2.3. La digitalización de la vida en el post-humanismo .................................................. 151
2.4. La nueva religión: el dataísmo.................................................................................. 158
1. LA SOCIEDAD DE LA EXCEPCION - Poder legal - Poder gubernamental.................. 162
1.1. Introducción............................................................................................................ 162
1.2. El Estado de Excepción: la sociedad de la emergencia, urgencia y necesidad............. 163
1.3. La excepción y el poder soberano............................................................................. 169
1.4. La excepcionalidad en un sentido técnico jurídico.................................................... 170
1.5. Breve Arqueología del estado de excepción............................................................... 170
1.6. El Estado de Excepción en el mundo contemporáneo.............................................. 172
1.7. Distintas tradiciones ............................................................................................... 174
1.8. Teorías sobre el Estado de Excepción........................................................................ 177
1.9. La teoría de Carl Schmitt......................................................................................... 179
1.10. Conclusión. La sociedad del siglo XXI y el Estado de excepción............................. 183
1.11. La excepcionalidad en la sociedad de la pandemia, la agenda globalista
y los proyectos de la ciencia fáustica................................................................................ 185
2. LA SOCIEDAD DE LA VIGILANCIA.......................................................................... 186
2.1. Introducción............................................................................................................ 186
2.2. De la simplicidad a la complejidad - De la providencia a la seguridad -
De la identificación al fichaje - De la matemática a la informática................................... 189
2.3. La informática y la matemática al rescate del Estado securitario................................ 192
3. LA SOCIEDAD DE CONTROL................................................................................... 196
3.1 De la disciplina al control......................................................................................... 196
4. LA SOCIEDAD DE LA TRANSPARENCIA................................................................. 198
4.1. Transparencia, psicopolítica y cansancio del rendimieto y la auto-explotación.......... 198
Conclusión........................................................................................................................... 202

Capítulo V
Desafío para las Ciencias Sociales............................................................................................. 204
1. Introducción.................................................................................................................... 204
1.2. Ciencias Sociales, Arqueología, Genealogía, ...................................................... 205
1.3. La Ciencia Social Clásica.......................................................................................... 207
2. Sociología Contemporánea - ¿Bio-sociología - Socio-biología?.......................................... 211
2.1. La Socio-biología de Wilson- La Bio-Sociología como tarea futura........................... 215
3. Economía Política, Economía y Bio-economía................................................................. 216
4. Ciencia Política y bio-política........................................................................................... 220
Breves consideraciones finales............................................................................................... 222

Bibliografía:............................................................................................................................... 224

5
El autor

Carlos Manuel GONZALEZ: Se desempeñó como docente-investigador en la Universidad

Nacional de Río Cuarto (Prof. Asociado efectivo p/concurso), es Doctor en Ciencias Socia-
les, Magister en Epistemología y Metodología Científica- Magister en Etica Aplicada en la
UNRC- Otros estudios de posgrado: una Capacitación en Ciencias Sociales en CLACSO-
UNRC- es Abogado por la Universidad Nacional de Córdoba.

6
 Introducción

El aporte de Foucault a la Filosofía es incuestionable e insoslayable, se trata de un pensador

insustituible, con valor y rango de un auténtico clásico, entre muchas otras razones porque
nos enseñó a pensar al poder de una manera nueva y renovada. Su tarea y empresa filosófica,
más allá de su tradicional periodización en tres momentos: a) metodológico-arqueológico; b)
genealógico; c) el de la gubernamentalidad bio-política, que él mismo resume en un objetivo
impecable: reflexionar sobre “una política de la verdad”, la preocupación por repensar al saber
y al poder se plantea como prometedor objetivo siempre presente. Pero queremos proponer
aquí, que también el trabajo filosófico de Foucault se proyecta a las Ciencias Sociales, le brin-
da invalorables categorías de análisis, un poder hermenéutico y heurístico invalorable.
No se nos escapa que la relación de Foucault con el conocimiento científico-social es
problemático, no ignoramos que a Foucault no puede asignársele una concepción del co-
nocimiento conteste con la filosofía moderna de la conciencia y del sujeto, ni con una
epistemología fundamentante que conciba a los enunciados como proferidos por un sujeto,
precisamente, al estilo del epistémico trascendental kantiano. Es más, quizás toda su relación
con desarrollos y programas epistemológicos sea cuestionable, pero decimos esto porque él
mismo alude a Kant para diferenciarse y expresar que él parte de un a-priori histórico. Se ha
dicho que en Foucault hay que reconocer un aporte importantísimo y original, el análisis de
los discursos que propone no parte del establecimiento de condiciones de posibilidad inhe-
rentes a un sujeto epistémico, en ese sentido se contrasta tal actitud filosófica de partida con
toda la tradición de la filosofía moderna, en particular con el criticismo kantiano. La filosofía
de Foucault trasciende estrictamente los desarrollos de la filosofía de la conciencia, aunque
también es cierto que es el marco del férreo dominio de la epistemología anglo-sajona el que
parece obturar toda vinculación enriquecedora de los aportes foucaulteanos a la reflexión
acerca del conocimiento científico, como luego veremos; consecuentemente trataremos de
fundamentar, como lo hemos hecho en otras ocasiones y con otros objetivos, de propugnar
por una epistemología ampliada.

7
 Es necesario tener muy en cuenta no solo las diferencias, auténticas rupturas, de Foucault
en su relación con Kant, sino también el notable y profundo nivel de filiaciones importantes,
tal como el mismo Foucault lo reconoce y luego veremos. Como queda dicho, sus aportes
epistemológicos se compadecen con una concepción ampliada de la reflexión sobre las cien-
cias.
Por otra parte también se ha dicho que su Las Palaras y las cosas constituye una suerte de
epistemología de las Ciencias Sociales, en rigor si nos atenemos al subtítulo de la obra se
trata de una Arqueología de las Ciencias Humanas. No obstante no perdemos de vista que su
intención no es describir los discursos en su devenir hacia una posible objetividad y hacia
un progreso, con lo cual su relación con la epistemología comprendida a la manera clásica
podría ser al menos problemática; por cierto su intención es estudiar las reglas empíricas, las
relaciones fácticas de la episteme, de las condiciones históricas que hacen posible los discursos.
También sabemos y es claro que es solo en Las Palabras y las cosas donde la episteme constituye
la única unidad de análisis; pero, la genealogía es más amplia, puede orientarse sobre otras
dimensiones de la realidad, como la sexualidad o la salud por ejemplo.
Esta tarea filosófica proporciona categorías no solo de valor histórico, poseen, mejor dicho
han demostrado poseer en los hechos, un poder anticipatorio de la cada vez más nítida “socie-
dad del control” (Deleuze) del capitalismo en su estadio actual de desarrollo, esencialmente
dependiente de procesos de subjetivación y de gubernamentalidad.
Nos parece que hoy es imposible hacer una ciencia social sin asumir la densidad, la espesu-
ra de la que se revisten los procesos vinculados al poder, quizás estemos viviendo esa era indi-
gente en la que la dominación no se expresa fundamentalmente en la exhibición de formas de
sujeción física, observables a simple vista, una imposición coactiva propia del poder soberano,
que asimismo sea susceptible de ser calificada fácilmente como irracional en su expresión
máxima, desde el momento que puede implicar la muerte del sometido, la supresión física
del otro; la irracionalidad se torna evidente por la impotencia del poder, valga el juego de pa-
labras, de acceder a la entera humanidad del sometido, el torturador no hace sino escenificar
horrorosamente su imposibilidad de dominar la voluntad del otro. Obviamente también la
irracionalidad se muestra en la brutalidad, en la obscenidad de la sangre y el dolor. Tal poder
impotente es y ha sido resistido, es propio del “hacer morir” del poder soberano, cuya visibili-
dad se trata de ocultar en los secretos campos de exterminios, en los sótanos policiales, en los
centros de detención clandestinos, tales irracionalidades no son sino excesos de la racionali-
dad política. Pero la gubernamentalidad, el gobierno sobre los hombres, es otra cosa, no es ni
ubicable ni visible, sin embargo ostenta un grado de imposición que exteriormente, aún en
su virtualidad, “ocupa” el mundo, y en consideración de su insidiosa capacidad, conduce la
conciencia humana y con ello la totalidad del hombre.
Nos parece y así lo proponemos, que más allá de lo intentado por Foucault, más allá de
sus intenciones, que repetimos, no fueron establecer un método científico que sirviera de so-
porte fundamentante de un discurso, ciertamente en Las Palabras y las Cosas, intenta recons-
truir las epistemes de las Ciencias Humanas y éstas básicamente remitidas al “triedo de los sa-
beres” propios de cada episteme precisamente, la época Clásica y “nuestra Modernidad”, más
allá de estos aportes decíamos, nos parece que la arqueología del saber, la genealogía del poder
y la gubernamentalidad integran un método de estudio de la realidad social, con categorías de
análisis y conceptos que, volvemos a decir, independientemente de sus declarados objetivos,
constituyen aportes invalorables para analizar la sociedad actual, la sociedad de la vigilancia y
el control, que han tenido quiérase o no, un poder explicativo desde el momento que desde

8
sus primeras descripciones evidenciaron un poder de anticipación que ahora, retrospectiva-
mente, iluminan un marco de comprensión de un conjunto de fenómenos insoslayables.
También sabemos de la inconveniencia de remitir el pensamiento foucaulteano a lugares
donde se referencian conceptos universales propios de alguna totalidad, sin embargo nos
atrevemos a proponer que el capitalismo ha devenido a constituir ahora más claramente que
nunca, una sociedad del saber, del poder, acerca de la vida entre otras cosas. La economía ha
devenido bio-economía, hoy los mismos economistas, o algunos de ellos lo admiten, hoy la
diversificación y maximización de la vida más que un objetivo, es una exigencia, una condi-
ción de posibilidad del modo de producción. La economía ha embestido a la vida, desde otra
perspectiva la lógica de la mercancía ha colocado bajo su égida a la misma biología, células
madres, esperma, embriones humanos, derivados de la sangre, se depositan en bancos, son
objeto de operaciones propias del derecho privado, es decir, del mercado. La acumulación
capitalista depende de procesos de desposesión de saberes tradicionales, la apropiación de
patentes que se pretenden ejercer hasta sobre organismos vivos, la agricultura depende de las
bio-tecnologías.
La violencia inherente al paroxismo de un sistema que extrema sin control su desarrollo
exponencial hacia direcciones insospechadas, el descontrol, la derivación hacia sistemas ex-
pertos de decisiones fundamentales de la política, de las finanzas, tornan el imperio de los
algoritmos en una expresión paradigmática del saber y del poder que bien ameritarían una
reconstrucción arqueológica que rondando en ese intersticio, esa región intermedia entre los
códigos de una cultura y sus teorías científicas, pudiera eventualmente develar los contornos
de un nuevo orden que en su presentación e irrupción abrupta se nos figura amenazante.
Control y vigilancia, son las derivaciones de la sociedad disciplinaria de Foucault, que
inicia como una suerte de “programa de investigación” fructífero, susceptible de completarse
con los invalorables aportes de Agamben, Espósito, Deleuze, Lazzarato, el mismo Byung
Chul Han y otros. En definitiva la producción intelectual de un pensador, el corpus de sus
ideas no constituye un sistema cerrado, así como “hacia atrás” reconoce rupturas, también
hay inspiraciones y continuidades, como con el Nietzsche genealogista o con Bachelard de los
“umbrales epistemológicos”.
Pero en nuestra tarea hermenéutica reconstructiva e investigación bibliográfica cuyo “cor-
pus” opera como material empírico, intentamos ir más allá de las proveniencias y proyeccio-
nes filiales y claras, para proponer un análisis de los aportes de Foucault con la nueva crítica
a la Economía Política proveniente de la economía retencional de Bernard Stiegler, ello bajo
la sospecha, la presunción que el concepto de dispositivo se compadece, con la función
mnemotécnica y por lo tanto de transmisión del saber y del conocimiento inter-generacional
como retención terciaria; en última instancia pensamos que hoy los dispositivos son soportes,
se sustentan materialmente en técnicas digitalizadas que en tanto tecnologías convergentes
interactúan no solo con lo físico, sino y fundamentalmente con lo biológico, la vida misma.
No habrá de ser el único intento de aportar líneas de interpretación, habremos también de
vincular el capitalismo informacional, en el que bienes y servicios requieren y proporcionan
información permanente, culmina conformando una sociedad bio-económica, de la auto-ex-
plotación y del cansancio (Andrea Fumagalli- Byung Chul Han) pero también en línea de
influencias quizás más directa: la excepcionalidad (Agamben) la sociedad del Control (Deleu-
ze), la sociedad inmunitaria (Espósito).

9
 Capitulo I

Arqueología, Historia, Conocimiento y sociedad

1. Foucault y la cuestión del método

1.1. Introducción
En este capítulo desarrollaremos los principales aportes foucaulteanos de su “etapa” metodo-
lógica, de todos modos imprescindibles para comprender cabalmente su pensamiento, pero
renegando de asumir la división de su obra en etapas o estadios cerrados, consideración a la
que ya hemos hecho alusión en el Introducción general de este estudio, queremos decir que
interpretamos que sus obras, conceptos, estrategias, trabajos considerados metodológicos, se
encuentran necesariamente integrados, son difícilmente desarticulables, dócilmente aislables,
en relación a sus estudios sobre el poder, a una política de la verdad como él mismo dice. De
allí el título del capítulo, trata de respetar la complejidad del tema, por un lado no apelamos
al simple expediente de haber propuesto una nominación como por ejemplo: “El Método-
Gubernamentalidad y Teoría Social”; esta formulación daría la impresión que por un lado y
en un primer momento se define una metodología de carácter general para luego abordar el
tema central y particular, nada sería más equívoco, pues la arqueología del saber, la genealogía
del poder, no son aspectos, temas, problemas ajenos a la gubernamentalidad. Dicho de otro
modo, la relación puede entenderse más en términos de continuidad y articulación entre las
tres tareas filosóficas, antes que como estadios consolidados, estancos, aunque ordenados en
un progresivo nivel de mayor racionalidad o precisión conceptual hacia el objetivo de estu-

10
diar los procesos de subjetivación; en todo caso sustentar este objetivo permite también una
lectura, una interpretación retrospectiva, o más precisamente invertida de la dirección de la
relación, que exhibiría así la intención manifiesta de ver el itinerario del pensamiento como
atravesando esas instancias, pero partiendo del objetivo primordial de estudiar la guberna-
mentalidad, el gobierno de los hombres, el gobierno de los vivos, y los consiguientes procesos
de subjetivación. Ello sin considerar que desde la preocupación por el “cuidado de sí”, el
pensamiento trascendería aquel objetivo incluso, para asumir la preocupación ética. Por lo
tanto no resulta conveniente ni convincente recurrir a la supuesta primera necesidad de fijar
un método para estudiar luego el gobierno de los hombres. Quizás la palabra sea: “in-escin-
dible”, una articulación armónica, donde uno de los objetivos primordiales es mostrar que
la episteme como región fáctica, desecha la idea de que la relación de saber entre sujeto y el
objeto, reconozca reglas de formación por parte de uno y otro, ni que provenga de una acti-
vidad de la conciencia humana, o sea del sujeto, sino que el saber emerge de un régimen de
funcionamiento que se relaciona con prácticas, a un nivel de la singularidad. Hay también, ya
lo hemos dicho, una forma “más” epistemológica de ver a la episteme, reparar en el régimen
de reglas empíricas que posibilitan la emergencia del sujeto y la constitución de los objetos de
un saber-conocimiento, deberíamos ver en todo caso, un sujeto que si bien no es meramente
una instancia de un ejercicio interno de fundamentación, inmune a ser atravesado por las
mismas prácticas discursivas, es un actor que el mismo Foucault lo califica como: “sujeto
enunciativo”.
Por otra parte, el título calla o parece ocultar otra categoría importante, la bio-política;
esto podría llevarnos a pensar en una omisión, o que decimos, sin fundamentar quizás, que
la gubernamentalidad es un concepto más amplio que el de bio-política, lo que autoriza a no
calificarla, por lo tanto obviar mencionarla no supondría dejar de contemplarla, o que en
todo caso ésta califica inexorablemente a la gubernamentalidad, que de ese modo no podría
ser sino bio-política, y en esa relación de género a la especie, el concepto estaría comprendi-
do, también podría decirse que la bio-política es un forma específica de gobierno sobre los
hombres, más concretamente o rigurosamente, sería sobre las poblaciones, su control y disci-
plinamiento, es decir su gobierno.
Pero asumiendo la relación entre: bio-política y gubernamentalidad, diremos que por
cierto hay un bio-poder que se expresa sobre las poblaciones, como lo son las prácticas higie-
nistas, de biometrías, estudios que abordan las condiciones sociales y ambientales que pueden
propiciar enfermedades, que analizan la dinámica poblacional, su densidad, la proximidad de
los cuerpos, la habitabilidad de las viviendas, el estado de los servicios de agua, cloacas, los
alcantarillados, ausculta a las poblaciones en sus índices de mortalidad, de salud, también las
prácticas vinculadas con el tratamiento de la locura, en los discursos propios del nacimiento
de la psiquiatría, y un sinnúmero de otras prácticas contenidas asimismo en otras disciplinas
y discursos, materializadas a su vez en políticas públicas. Pero sin embargo la gubernamentali-
dad se orienta más profundamente, aún en su inevitable e irrenunciable carácter bio-político,
hacia una crítica de la razón política y reconoce una expresión paradigmática en el liberalis-
mo, de allí que el concepto (gubernamentalidad) gane su lugar en el título
Por cierto hay un concepto de bio-política más que nada emparentado a la producción
bibliográfica de Foucault y que posibilita, tal como lo aclara Castro, distinguir al menos cua-
tro significaciones que si bien no son antagónicas, tampoco son dóciles de articular. Como
declara este autor, es posible que la primera o una de las primeras oportunidades en la que
Foucault utiliza el término de bio-política sea en una conferencia en Rio de Janeiro sobre La
Medicina Social, de manera que en ese contexto, es la medicina la que es entendida como dis-

11
positivo bio-político, pero en su dimensión social, es decir también política, no como mera
práctica profesional-individual; el segundo sentido del concepto surge en La Voluntad de Sa-
ber, en cuyo marco los concepto tanto de bio-poder como de bio-política son introducidos en
relación a los estudios del poder soberano, es decir ese poder de “hacer morir y dejar vivir”, de
manera que bio-política es lo que hace entrar a la vida y a sus mecanismos bajo el dominio de
agentes de saber y poder; en tercer lugar en el curso en College de France: Defender la Socie-
dad de 1976, que posibilita la publicación del libro: La Voluntad de Saber ya mencionado, la
noción de bio-política además de ligarse al poder soberano se articula con el de la guerra, más
estrictamente guerra étnica; por último y ya vinculado al concepto de gubernamentalidad, es
en los cursos: Seguridad Territorio y Población y El Nacimiento de la Bio-política éste último
un profundo estudio de la razón liberal y neo-liberal. En todo caso podemos por ahora decir
que independientemente de los desplazamientos y diferencias conceptuales, la bio-política
y el bio-poder van ganando interés, un renovado interés diríamos, con la publicación de los
Cursos en el College de France, y en definitiva ello va orientando la profunda significación
de estos conceptos en relación al desarrollo capitalista, con lo que entramos en el inexcusable
campo reflexivo de la teoría social (Castro, 2011, p.p. 57,58).
En todo caso asumimos y expresamos desde este inicio que somos conscientes de las difi-
cultades de encasillar, clasificar, calificar, a Foucault, se trata de un pensador original, tenemos
siempre presente que se resiste a las calificaciones “profesionales”; no puede decirse sobre él
que “es historiador” o que “es filósofo-político”, tampoco es fácilmente asimilable a adscrip-
ciones como es “pos-estructuralista”, “anti- humanista”, etc. Todo es complejo, sabemos que
nos movemos en ese espacio intermedio que él mismo menciona entre las teorías científicas
y filosóficas que parten de la idea que “hay un orden”, en esa zona intermedia que decidida-
mente se aborda desde la arqueología indagando las condiciones históricas de los saberes. Por
ello en esta primera parte se torna imprescindible tratar de explicitar acerca de la arqueología
del saber.

1.2. La Arqueología del saber de Foucault

Se ha dicho que en Foucault hay que reconocer un aporte importantísimo y original, consis-
tente en que el análisis de los discursos que propone, no parte del establecimiento de condi-
ciones de posibilidad inherentes a un sujeto epistémico, en ese sentido se contrasta tal actitud
filosófica de partida, con toda la tradición de la filosofía moderna, la filosofía de la conciencia,
en particular con el criticismo kantiano. Ciertamente, el “a-priori” kantiano como configu-
ración de las condiciones de posibilidad de toda experiencia y conocimiento, es de carácter
lógico, es formal, constituyente de disposiciones de la misma estructura cognitiva de la subje-
tividad humana como instancia independiente, y condicionante previo a nuestra experiencia
sensible. El sujeto epistémico trascendental es un sujeto lógico, formal, no es empírico, en ese
sentido no es histórico, mucho menos biológico o psicológico, es epistémico, porque el acto
de conocer es también un acto epistemológico fundamentalmente, desde esta perspectiva es
una experiencia conceptual y no psicológica, o biológica; independientemente que requiera
del desarrollo de estructuras psicológicas y biológicas para hacer al conocimiento posible. Es
trascendental en la medida que porta las categorías propias de la sensibilidad y del entendi-
miento, como estructuras a- priori de la razón y que posibilitan el conocimiento; por ello que
éste y la ciencia sean posibles, es un asunto resuelto para Kant, ya lo había contundentemente
resuelto Copérnico, se trata de establecer la manera en que son posibles, o sea, se requiere
indagar sobre sus condiciones de posibilidad. Por ello el yo kantiano, el sujeto kantiano, se

12
enfrenta a la dimensión fáctica del conocimiento, en definitiva a la experiencia, a los hechos,
como ¿quid facti?, pero al mismo tiempo el debido orden, la imprescindible organización
de esa experiencia, es lo que plantea la cuestión de derecho, ¿quid juris?, con qué derecho,
cómo justificamos, validamos, la experiencia individual que posibilita el conocimiento, como
superamos la singularidad, el protagonismo individual de tal acto, como lo universalizamos
superando el solipsismo, el encierro en uno, sino es a partir de la recurrencia a un a-priori
precisamente universal, que constituye a la misma subjetividad humana.
Es necesario tener muy en cuenta no solo las diferencias, auténticas rupturas, de Foucault
en su relación con Kant, sino al mismo tiempo notar el profundo nivel de filiaciones impor-
tantes, al respecto Foucault dice:

…Kant fundó a mi juicio las dos grandes tradiciones críticas entre la cuales
se repartió la filosofía moderna. Digamos que, en su gran obra crítica- las
tres Críticas, sobretodo la primera de ellas, Kant sentó las bases, fundó esa
tradición de la filosofía crítica que plantea la cuestión de las condiciones en
que es posible el conocimiento verdadero. Y a partir de allí podemos decir
que todo un sector de la filosofía moderna, desde el siglo XIX, se presentó,
se desarrolló como analítica de la verdad. Es este tipo de filosofía el que
vamos a reencontrar ahora bajo la forma de la filosofía, digamos, analítica
anglosajona. Pero dentro de la misma filosofía moderna y contemporánea
hay otro tipo de cuestión, otro modo de interrogación crítica: la que ve-
mos surgir justamente, en la cuestión de la Aufklärung o el texto sobre la
revolución. Esa otra tradición no plantea la cuestión de las condiciones en
que es posible un conocimiento verdadero; es una tradición que pregunta
¿qué es la actualidad? ¿Cuál es el campo actual de nuestras experiencias
posibles? No se trata de una analítica de la verdad, se trata de lo que po-
dríamos llamar una ontología del presente una ontología de la actualidad
una ontología de nosotros mismos” (Foucault, p.p. 38, 39).

En Foucault los discursos y las prácticas que en ellos se inspiran y sustentan, reconocen
reglas de funcionamiento; no son reglas que prescriban desde la interioridad de algún sujeto,
son posibilidades y restricciones al desarrollo, al despliegue de tales discursos, más precisa-
mente aluden a las condiciones de emergencia, consolidación, desaparición de los mismos.
Se refieren a una cuestión de hecho, apuntan a la facticidad, a la materialidad de los discursos
y sus prácticas, sin que tengan que ver por consiguiente, con las exigencias de legitimación,
ni tampoco con la justificación lógica de los mismos. Es un “a-priori” de carácter histórico
y sobre él recae el interés del “arqueólogo” , no es el resultado de la actividad sintética de un
sujeto que garantiza desde la apercepción del yo, y su unidad originaria, la continuidad y legi-
timidad de una experiencia; el a-priori histórico aquí hace referencia a una suerte de legalidad
inmanente que determina la emergencia, consolidación, funcionamiento de los discursos, por
tanto no es una reflexión sobre el orden de la justificación, validación o legitimación de tales
formaciones discursivas, sino sobre el régimen de los hechos que las sustentan. Tampoco se
representa como un interés por establecer una interpretación a la manera de nuevo meta-dis-
curso.
Se trata de establecer cómo un tipo de discurso con pretensiones de saber, se convierte y
en virtud de qué, en una práctica real. Para ello hay que atender a reglas anónimas que son las
que en definitiva determinan tal emergencia, su materialidad como positividades en las que

13
reposa, condiciones de existencia. Entonces los discursos no son algo que un sujeto pronuncia
intencional, deliberadamente, sino que es una formación, una configuración de enunciados,
que inversamente constriñen al uso por parte del sujeto.
Es en Las Palabras y las Cosas, donde Foucault comienza a desarrollar su preocupación
metodológica-arqueológica, en tal sentido se trata de un libro pionero (1966) o al menos
correspondiente al período inmediato siguiente a sus primeras obras, como su tesis doctoral
Historia de la locura en la época clásica- Génesis y estructura de la antropología de Kant; pero
al mismo tiempo se trata de un libro controvertido, en él vuelca las primeras investigaciones
relativas a la psiquiatría, la medicina considerada entre otros grupos de saberes singulares. Es
a su vez un libro complejo, un auténtico “rompecabezas” como le llama Tomás Abraham,
lo que se propone, en las mismas palabras de Foucault, es estudiar el “espacio” intermedio
que se extiende entre los códigos fundamentales de una cultura, aquellos que determinan el
lenguaje, sus cambios perceptivos, sus técnicas, que fijan un orden empírico en el cual los
hombres tendrán que reconocerse por un lado; y las teorías científicas, las filosofías que en el
otro extremo y por otro lado, habrán de explicar el porque de ese orden existente, cual es la
razón por la que se establece, qué principios lo constituyen (Foucault, 1999b, p. 5). Más cla-
ramente expresado y como nos ilustra Edgardo Castro, es necesario reparar en el prefacio de la
obra, allí cita a nuestro Borges y su texto “El Idioma Analítico de John Wilkins” que le merece
un comentario porque siempre le resultó sugestiva y risueña a Foucault, la enumeración que
Borges propone allí de los animales en una supuesta enciclopedia china:

…los animales se dividen en a) pertenecientes al Emperador; b) embal-

samados; c) amaestrados; d) lechones; e) sirenas; f ) fabulosos; g) perros
sueltos; h) incluidos en esta clasificación, i) que se agitan como locos, j)
innumerables; k) dibujados con un pincel finísimo de pelo de camello, l)
etcétera; m) que acaban de romper un jarrón; n) que de lejos parece mos-
cas ( Foucault, 1991b, p. 1)

Este texto es sugestivo y risueño porque en primer término nos invita a pensar que no hay
un orden, de allí también su interés por la literatura moderna, pues si ésta da cuenta de la
relación del lenguaje con el espacio, la enumeración de Borges consigna cosas de lo que tiene
diversos lugares asignables, la literatura construye heterotopías; no utopías que corresponde-
rían a lo que decididamente no tiene lugar, sino de heterotopías, contra-espacios.
Entonces la episteme de Las Palabras y las Cosas, se circunscribe a lo discursivo, se refiere a
la disposición horizontal que rige a los discursos. Parte de una idea clara, indiscutible, en toda
cultura hay una experiencia del orden, una comprensión de lo que es el orden, en la enciclo-
pedia que imagina Borges esa experiencia al menos no es la nuestra, por lo tanto nos impide
pensar. No podemos pensar, no porque la enunciación no tenga contenido, o no compren-
damos sus contenidos o el significado de las palabras, nos resulta imposible pensar el espacio
común que ocupan esas cosas, su disposición en un espacio. Hay otra forma de comprender
a la episteme, se trata de referirla al “código fundamental de una cultura”, por eso hay que ir a
esa región intermedia entre las palabras y las cosas, es a esa región intermedia a donde se dirige
la arqueología a buscar el a-priori histórico, o sea las condiciones de posibilidad de los saberes
de cada época. (Castro, 2014, p.p. 51-52) .

14
 Pero entre esas dos regiones tan distantes, reina un dominio que, debido
a su papel intermediario, no es menos fundamental: es más confuso, más
oscuro y, sin duda, menos fácil de analizar. Es ahí donde una cultura, li-
brándose insensiblemente de los órdenes empíricos que les prescriben sus
códigos primarios, instaura una primera distancia con relación a ellos, les
hace perder su transparencia inicial, deja de dejarse atravesar pasivamente
por ellos, se desprende de sus poderes inmediatos e invisibles, se libera para
darse cuenta que esos órdenes no son los únicos posibles ni los mejores;
de tal suerte que se encuentra ante el hecho bruto de que hay, por debajo
de sus órdenes espontáneos, cosas que en sí mismo son ordenables, que
pertenecen a cierto orden mudo, en suma, que hay un orden (Foucault,
1991b p. 6)

Aquí, en esta obra la unidad de análisis es la episteme y además consigna allí una visión mo-
nolítica de la episteme como estrictamente articulada a prácticas de carácter discursivo, pero
en rigor el concepto es más amplio, puede referir a otras dimensiones de la realidad, como
la sexualidad, el espacio, etc. Al respecto y como nos informa Edgardo Castro, es en La Ar-
queología del Saber en donde Foucault intenta imprimir a la noción de episteme un contenido
a partir de otras nociones como formaciones discursivas, enunciado, archivo, siempre claro
está, delimitadas por la tarea arqueológica (Castro, 2011, p. 132) Y es bueno que aclaremos
esto porque en el pensamiento foucaulteano se reconocen continuos desplazamientos, en los
que no hay que ver el abandono de los conceptos anteriores, sino su conservación y amplia-
ción. Por ejemplo, el concpeto de dispositivo es más amplio que el de episteme, es más general
y abarcativo, pues como decíamos, ésta última refiere a prácticas exclusivamente discursivas.
Como dice Agamben, en filosofía las cuestiones terminológicas son importantes y en este sen-
tido propone que “dispositivo” es un término técnico de carácter decisivo en el pensamiento de
Foucault, que básicamente comienza a utilizarlo a mitad de los años 70’, cuando, (y se trata
de un desplazamiento), comienza a ocuparse de la “gubernamentalidad” o “gobierno de los
hombres” (Agamben, 2014, p. 7).
El trabajo del arqueólogo por eso, trata de revelar – develar, el régimen de funcionamiento
de las reglas discursivas como cuestión que se dilucida en el plano fáctico de la historia. Es
menester para el arqueólogo estudiar la emergencia histórica de las regularidades discursivas,
en consideración a que constituyen un auténtico y complejo entramado de objetos cons-
truidos a partir precisamente de una red como integración de epistemes, de positividades,
discursos, archivos; configura pues un auténtico sistema con estructura propia, y con funcio-
namiento específico.
Pero la referencia a la historia implica en Foucault ciertas precauciones, cierto cuidado.
Por un lado, Foucault se refiere a la tarea del historiador como preocupada y detenida en los
períodos largos que aluden y se refieren a ciertas estabilidades, ciertos equilibrios y continui-
dades, que subyacen a los hechos raudos, precipitados. En el avocamiento de esta tarea los
historiadores echan mano a instrumentos, y herramientas que le son propias porque han sido
creadas por ellos mismos, y otros recursos y otras estrategias recibidas de diferentes estudios
disciplinarios: modelos de crecimiento económico, desarrollos y tasas de crecimiento demo-
gráfico, etc. Por otra parte, los historiadores advierten que tras la historia vertiginosa y veloz
de los acontecimientos políticos hay un ritmo más lento, colocado muchas veces fuera de la
atención y las miradas, hay una historia de suave declive tal como le llama, y que se refiere tan-
to a los avatares del trigo, como a sucesos vinculados a la sequía, a la irrigación, o a las líneas

15
marítimas, a hechos diversos y heterogéneos en definitiva, pero que interpelan urgentemente
a la reflexión, desafían con preguntas sobre las conexiones, los vínculos, la continuidad que
los atraviesan, en definitiva inauguran el problema de la continuidad y de la totalidad.

Las viejas preguntas del análisis tradicional (¿qué vínculos establecer entre
los acontecimientos dispares? ¿cómo establecer entre ellos un nexo necesa-
rio? ¿cuál es la continuidad que las atraviesa, o la significación de conjunto
que acaban por formar?, ¿se puede establecer una estabilidad, o hay que
limitarse a reconstruir los encadenamientos? (Foucault, 1991b p. 4)

Tales preguntas, dice Foucault, son reemplazadas, sustituidas por otras: ¿qué estratos hay
que distinguir, separar? ¿qué tipos de series instaurar?, ¿qué sistema de relaciones de jerar-
quías, predominios, escalonamientos? ¿qué serie de series establecer?
Por eso mismo, es imprescindible tener en cuenta que La Arqueología del Saber se propone
como la gran obra metodológica, en algún sentido para dar respuesta a los cuestionamientos
formulados a Las Palabras y Las Cosas, razón por la que en aquella luce mucho más desarrolla-
do todo un herramental, que por otra parte es que ha sido utilizado en las grandes investiga-
ciones que Foucault emprendiera, ello con la salvedad y la distinción que hemos hecho más
arriba, o sea no hay que ver a esta visión como progresiva y en cierto modo instrumental, en el
sentido que algo así como un método antecede y proporciona los instrumentos para el saber
de un tema que es el que verdaderamente preocupa, una visión que diferencia claramente los
estadios, el recorrido e itinerario a seguir y que habla de progresividad y finalidad, teleología,
esto es solo una forma, quizás posible, de entender la tarea filosófica como continuidad, pero
en rigor como hemos dicho, puede que en Foucault la preocupación por el gobierno de la
vida y de los hombres, constituyendo el objetivo final con sus procesos de subjetivación y
de-subjetivación, sea lo que impulsa desde el inicio al trabajo arqueológico/genealógico.
Sin embargo la unidad de análisis, la episteme, refuerza la concepción acerca de que el
discurso se consolida como respuesta a condiciones y reglas fácticas, por cierto anónimas, que
culminan determinando no solo su emergencia, sino también su materialidad y condiciones
de existencia. (Albano, 2003, p. 14).
Pero así como marcamos la ruptura de Foucault con Kant, es necesario resaltar las con-
tinuidades en relación a otros antecedentes, tal el caso de Bachelard como dijimos y con su
director de Tesis, Georges Canguilhem
Inmediatamente Foucault llama la atención sobre otras disciplinas históricas: la historia de
las ideas, de la ciencia, de la filosofía, que en gran medida escapan a la labor del historiador y
por otro lado desplazan tanto el interés como la atención de las grandes unidades de análisis,
como las “épocas” o “siglos”, hacia fenómenos precisamente de rupturas y discontinuidades.
Se trata entonces, de plantear un gran problema que se formula a partir de tales análisis
históricos y que básicamente consiste, no ya en saber cómo pudieron darse y constituirse las
continuidades, ni en preguntarse qué horizonte único fue suficiente para unir tal diversidad,
tanto de sucesos como de espíritus o modos de acción. Se trata, por el contrario imperiosa-
mente, de especificar los conceptos que permitan, y que posibiliten pensar la discontinuidad.
La arqueología nos muestra dos discontinuidades, de alguna manera constituyen dos épo-
cas, con su propio régimen de reglas que posibilitan la emergencia de los discursos; en Las
Palabras y las Cosas Foucault alude a esos dos momentos: la época Clásica de los siglos XVII-

16
XVIII luego del Renacimiento, y la denominada “nuestra Modernidad”, cuyo umbral se ubi-
ca en el siglo XIX. En cada una de estas épocas se posibilita, se concreta un “triedo de saberes”:
la gramática general, la riqueza, y la historia natural para la época Clásica; la filología, la
economía política y la biología en nuestra Modernidad. En esto no hay que ver una línea de
continuidad progresiva, no hay que ver una marcha de la razón hacia un perfeccionamiento,
hacia una superación; por caso, la biología no es un saber superior perfeccionado en relación
a la historia natural, ni la filología lo es en relación a la gramática general. Simplemente son
discursos de diferentes epistemes, son éstas las que en cada momento los han hecho posible,
expresan una forma de pensar y de relacionar las palabras con las cosas en un momento his-
tórico determinado.
Las epistemes son como marcos de conocimiento, no se ordenan cronológicamente si por
ello entendemos un orden progresivo hacia una situación superior. Podemos distinguir: la
Episteme Antigua- Episteme clásica- Episteme Moderna. Cada una de ellas son concreciones
fácticas posibilitantes de prácticas discursivas, con sus reglas de funcionamiento, sus objetos
y sus palabras, en fin, un entramado de discursos y de saberes. Al respecto Albano nos ofrece
un cuadro gráfico:

Epistemes:
Pre-clásica- saberes: Semejanza
Analogía
Clásica- saberes: Orden
Clasificación
Moderna- saberes: Histórico
Razón Oculta (Albano, 2005, p. 16)

La historia entonces, no es ya la crónica, la cronología lineal, ordenada, inexorablemente

teleológica, la historia a la que recurre Foucault es de rupturas, discontinuidades y no sobre
grandes hechos, sucesos impactantes, visibles y contundentes, el a-priori histórico se consti-
tuye a partir de los pequeños acontecimientos anónimos de los discursos. Surgen así historias
de: la sexualidad, la locura, los castigos, las vigilancias, las clasificaciones, taxonomías, con-
ceptos.
Estas diferentes historias; a las cuales pueden agregarse otras, incluso muchas son sugeridas
por el propio Foucault, como por ejemplo, la historia del espacio, de los hábitats, del poder,
etc.; constituirían tales disciplinas decíamos, diversos campos de aplicación de los recursos
metodológicos provenientes tanto de la arqueología como de la genealogía. La preocupación
metodológica de Foucault se distingue entonces claramente, de sus investigaciones sobre las
distintas formaciones específicas, sobre determinados “objetos” como por ejemplo los son la
“locura” o la “sexualidad”.
En Las Palabras y las cosas sin embargo, Foucault alude a que aún dentro del marco de la
investigación arqueológica, en cada episteme las discontinuidades expresan una negación a
la marcha progresiva de la razón, se invierte una determinada imagen histórica de la razón.
(Castro, 2014, p. 53).
La arqueología como estudio de las reglas de las formaciones discursivas, de la emergencia,
pero también del propio régimen de funcionamiento, sus estabilidades pero también de las
discontinuidades, culmina en la relación con las prácticas que generan y ellas con el poder y

17
la constitución de la subjetividad humana. Sujeto, poder, son tópicos y preocupaciones nece-
sariamente derivadas del estudio de prácticas discursivas con pretensiones de saber, un saber
que se enlaza, se liga a la preocupación antropológica desde el momento que constituyen cla-
sificaciones, distinciones, taxonomías, de “lo Mismo” y de “lo Otro”, de la mismidad y de la
otredad, de donde emanan, proceden tratamientos, dominios, disciplinas, determinaciones
sobre lo normal o lo anormal.
Pero volviendo a las distintas disciplinas históricas, decíamos que escapan al trabajo del
historiador y también a su ubicación, asimilación en las grandes configuraciones como las
“épocas” o los “siglos”, grandes y típicas unidades de análisis de la historia. Tales estudios
particularizados nos conectan con el arduo problema de las interrupciones, umbrales episte-
mológicos, en definitiva son actos ante los cuales se detienen los conocimientos acumulados,
porque se escinden del origen empírico y hasta reconocen otro ritmo histórico.

En suma, la historia del pensamiento, de los conocimientos, de la filosofía,

de la literatura parece multiplicar las rupturas y buscar todos los erizamien-
tos de la discontinuidad; mientras que la historia propiamente dicha, la
historia a secas, parece borrar, en provecho de las estructuras más firmes, la
irrupción de los acontecimientos (Foucault, 1998a, p. 8).

Estos dos modos de pensamiento histórico no se entrecruzan sin embargo, por lo tanto no
es posible imaginar que algunas disciplinas históricas de desplazan, se deslizan de los discon-
tinuo a lo continuo y otras inversamente, desde las discontinuidades pasan a la continuidad,
a las grandes unidades ininterrumpidas.
Foucault intenta mostrar la mutación que es necesario advertir en la historia, el cambio
consiste más precisamente en las formas de hacer la historia; una clásica y consolidada manera
de estudiar la historia que se orientaba a la consideración de la actividad sintética del sujeto
cognoscente, actividad que se refería a un devenir como movimiento de una totalización en
articulación a plexos de sentido, y en consideración a ciertas determinaciones. Foucault asu-
me un intento por constituir una nueva modalidad de la práctica historiográfica, se propone
en primer término revisar los métodos, pero luego también los temas.
El tema del cambio histórico ha hecho pensar acerca de la sucesión de epistemes, sus causas,
la forma de manifestarse, ello ha conducido a relacionar la posible cercanía del concepto con
el de paradigma tal lo concibiera Kuhn. Foucault, que en Las Palabras y las Cosas parece incu-
rrir en esa cercanía, no cita nunca a Kuhn; según nos ilustra Edgardo Castro, ello se debió a
una temprana lectura de La Estructura de las Revoluciones Científicas en relación a la fecha de
su publicación por parte de Foucault, pero para ese entonces la redacción de Las Palabras y
las Cosas ya estaba culminada. Ambas categorías comparten una visión de la discontinuidad,
los cambios suponen esa ruptura antes que una línea de evolución y cambio en el mismo
sentido. Sabemos que para Kuhn los paradigmas son inconmensurables, uno posterior no
implica una superación en relación a su antecedente; sin embargo como también hace notar
Castro, el paradigma kuhniano describe a la ciencia normal, la episteme no hace algo parecido,
tampoco Foucualt dice como se opera el cambio, no imagina un concepto análogo siquiera al
de “revolución” como en Kuhn.
Es Agamben quien insiste en analizar la relación entre la episteme y paradigma, también
conoce la anécdota sobre la temprana lectura por parte de Foucault del libro del epistemólo-
go norte-americano, pero también hace notar que no obstante tampoco lo menciona en sus

18
otras investigaciones. Lo cierto es que Agamben considera sumamente pertinente investigar
las posibles relaciones entre los conceptos de paradigma y episteme; al tiempo que señala que
es Canguilhem quien explícita y claramente se diferencia de Kuhn. Sin embargo es Agemben
quien insiste y asume la necesidad de vincular los conceptos de episteme/paradigma; el pensa-
dor italiano se expide sobre la proximidad de los dos conceptos, y diremos no solo eso, sino
también acerca de la importancia que la arqueología reconozca una dimensión paradigmática,
como inmediatamente veremos.

Será preciso, entonces, verificar si la analogía entre los dos métodos se refie-
re más bien a problemas, estrategias y niveles de investigación diferentes, y
si el “paradigma” de la arqueología foucaulltiana no es solo homónimo del
que marca, para Kuhn, el producirse las revoluciones científicas (Agam-
ben, 2009, p. 15)

Es sabido, y Agamben lo trae a colación, que el mismo Kuhn admite haber utilizado el
término de “paradigma” en varios sentidos, aunque es posible distinguir al menos dos: como
“matriz disciplinar”, lo que en cierta medida los miembros de una comunidad científica tie-
nen en común; pero además, en otro sentido, significa el elemento singular, distintivo, parti-
cular que a manera de ejemplo común sustituye las reglas explícitas que permiten definir una
investigación determinada.
A través del concepto de paradigma Kuhn estudió lo que él llama “ciencia normal” que
contrariamente a lo que pueda pensarse, no es una práctica regulada acabadamente por nor-
mas, prescripta, pues para Kuhn las normas derivan del paradigma, razón por la cual éste
puede funcionar sin norma alguna. La noción de paradigma en su más nueva significación
posee mayor interés y hasta podríamos decir nosotros, relevancia metodológica, pues en este
uso paradigma es un ejemplo, como tal, es algo singular que se repite y por ello mismo posee
la capacidad de modelar la conducta, las prácticas de la investigación científica. Esta deri-
vación hacia la modelación de las prácticas guarda relación con el propio deslizamiento del
pensamiento de Foucault acerca de su concepción del poder; es notorio que Foucault aban-
dona la concepción tradicional del poder, es decir el comprendido en términos jurídicos y en
atención a las categorías universales del Estado soberano y precisamente del Derecho, por una
concepción afincada en los dispositivos concretos mediante los cuales dicho poder se dirige a
la penetración, a su inscripción en los cuerpos hasta modelar la conciencia.

(…) La analogía con los paradigmas kuhnianos parece encontrar, aquí, una
confirmación importante. Así como Kuhn deja de lado la individuación y
el examen de las reglas que constituyen una ciencia normal para concen-
trarse en los paradigmas que determinan el comportamiento de los cientí-
ficos, Foucault cuestiona el primado tradicional de los modelos jurídicos
de la teoría del poder para hacer emerger en primer plano las múltiples
disciplinas y las técnicas políticas a través de las cuales el Estado integra en
su interior el cuidado de la vida de los individuos (Agamben, 2009, p. 17).

Esta comparación revela y sugiere algo importante, la regulación normativa, la conducta

interpelada por normas desde la exterioridad, deja paso a un régimen de funcionamiento,
de ajustes funcionales de la conducta que comienza a responder a una legalidad inmanente
internalizada. Es esta característica, la de ver el poder como reglas de funcionamiento dentro
de un contexto paradigmático que modela la conducta desde la introyección de dichas reglas

19
en los agentes participantes, la que dota a la arqueología y genealogía de carácter explicativo
y predictivo merced a una forma analógica de pensar en el presente acerca del poder, cuyo
despliegue actual exhibe su dimensión bio-política y gubernamental. Dada la importancia,
la relevancia que le asignamos a esta primaria aproximación sobre el aporte de Foucault al
análisis social, es que diferimos para un poco más adelante, profundizar en esta derivación del
pensamiento foucaulteano y fundamentalmente su proyección en Agamben.
Arqueología y genealogía son aportes epistemológicos y metodológicos imprescindibles
en el marco de esta nueva visión de la historia. Sin embargo la obra de Foucault es fundamen-
talmente filosófica, no escribe una nueva teoría de la historia, no brinda un método para la
reconstrucción del pasado, mucho menos trata de ofrecer o sugerir causalidades. Si Foucault
es un historiador; cosa que muchos no aceptarían, incluido él mismo, sería un historiador
de la discontinuidad. Los historiadores se abocan a la plácida tarea de unir el pasado con el
presente, reconstruyen el pasado con pretensiones de totalidad para marcar las sutiles y suaves
líneas de su proyección en el presente, reforzando a éste por referencia a todas las posibles
interpretaciones del pasado. Foucault se rebela contra una tarea así concebida, provoca una
hendidura, una cesura, pues no se trata de rastrear la continuidad, mucho menos asignar
o imputar causas. Dominar el pasado para controlar y legitimar el presente; el historiador
explica el presente recurriendo al pasado, busca, pretende, y asegura, estar conducido por
la verdad, la objetividad. Foucault no critica esta pretensión, no hace esto al meollo de su
crítica, su posición no guarda relación con aquellas posturas que impugnan las posibilidades
de la cientificidad libre de valoraciones, la cuestión que introduce Foucault es de otro orden,
cree que la actividad y la práctica del historiador así concebida es posible, aunque lo es como
artificio, como ficción, a través de un deliberado trabajo con los materiales.
Tradicionalmente la historia ha trabajado con documentos a los que interrogaba, se los
interpelaba no solo para reconstruir lo que ellos decían, sino sobre si decían la verdad, se
apelaba a ellos según clasificaciones relativas a la veracidad, completitud o fragmentación, su
autenticidad o su inautenticidad. La historia ha cambiado en esta tradición, trata a los mate-
riales desde otros criterios, los organiza, los recorta, los distribuye, los ordena en función de
niveles, establece en el tejido documental, unidades, conjuntos, series, relaciones, se desarrolla
pues, todo un trabajo sobre la materialidad más compleja, en cuyo marco, transforma a los
documentos en monumentos; o dicho de otro modo, se determina la necesidad de interpretar
a los documentos como monumentos, y es en tal sentido que para Foucault la historia en
nuestros días tiende a la arqueología, precisamente como descripción de monumentos; pero
se trata ahora de hacer hablar a los monumentos, desplazar sus elementos, establecer sus múl-
tiples relaciones.
En otro momento la arqueología fue una disciplina de monumentos mudos, vaciados, que
cobraban sentido en un discurso histórico, ahora la historia tiende a la arqueología y esto trae
aparejado cuatro consecuencias importantes. En primer lugar, una consideración del tiempo
histórico y de los acontecimientos diferentes, esto significa poner en duda las posibilidades
de la “totalización”. Efectivamente, los períodos de larga duración no se basan ahora en una
filosofía de la historia en atención a un sentido histórico, a una teleología en la consideración
de grandes unidades conceptuales como las civilizaciones, los imperios, o los grandes eventos
que jalonaban las edades del mundo, o de las fases civilizatorias, ahora se trata de registrar
acontecimientos mínimos, de dificultades y niveles que a su vez se presentan en el tiempo
histórico como de mediana, o de pequeña duración. La historia de las ideas, del pensamiento,
de las ciencias, la aparición de una técnica, la desaparición de otra, son hechos que no se arti-

20
culan en torno a una línea histórica ordenada en consideración al progreso de la conciencia,
o la finalidad de la razón.
Esta consecuencia cobra fuerte y real significación, porque alude al contexto filosófico en
el cual Foucault desarrolla y formula su concepción, pergeña el concepto de arqueología, en
tal contexto contrasta con otras posiciones filosóficas de la época y de vigencia actual, tal el
caso del marxismo occidental, tanto el adscripto a la teoría crítica de la Escuela de Franc-
kfürt, como el marxismo existencialista de Sartre. La comparación es importante porque
ambas concepciones filosóficas intentan rescatar no solo el concepto, la misma posibilidad
de aprehender una totalidad, sino que también intentan recobrar, restituir a la dialéctica.
Fundamentalmente después de la segunda pos-guerra, era dable advertir que si el marxismo
había cambiado a la historia, ésta también había cambiado al marxismo (Poster, 1987). Efec-
tivamente, el materialismo histórico partía de la posibilidad de la razón en la historia en los
términos dialécticos de la lucha de clases; debía pues adoptarse una posición de privilegio,
asumir el punto de vista del proletariado, no solo como actitud política sino epistemológica,
el proletariado no solo se constituye como sujeto de la emancipación social, sino también
como sujeto epistémico, iluminador de la realidad social, desde el momento que puede mirar-
la desinteresadamente, sin ningún desliz interesado en conservarla, por el contrario se trata de
cambiarla radicalmente, transformarla. Entonces la categoría social del trabajo, es fundamen-
tal para reconstruir la historia social, y desde allí asumir la totalidad representada en el modo
de producción. Ciertamente se puede discutir sobre la real índole materialista de la premisa
marxista, para muchos (Dussel) se trata de proponer que la producción material de la vida y
precisamente el trabajo, constituye un necesario dato previo a toda actividad social humana,
pero ello no significa que las representaciones y las ideas constituyan un mero aditamento
posterior. Muchos menos se habría de identificar mecánicamente a esta actividad primaria del
hombre referida a la producción, con la “economía”.
Como decíamos anteriormente, Foucault desenvuelve su actividad filosófica, en esa Euro-
pa de pos-guerra y luego después de Mayo de 1968; la experiencia histórica y el cambio social
exhibían claramente, la insuficiencia del concepto de modo de producción para dar cuenta
de la complejidad de los procesos de dominación, de poder. Por otra parte ya la Escuela de
Franckfürt había revisado las bases hegelianas de la dialéctica, en el sentido de su dimensión
metafísica, su vinculación a una teleología inexorable, a un sentido ineludible de la historia,
los trabajos de Adorno y Horkheimer son elocuentes al respecto, y partían de la evidente
percepción, que la historia de la modernidad no mostraba precisamente un desarrollo jalo-
nado por una finalidad inevitable de racionalidad, bienestar y progreso. Para Habermas, en
cambio, la razón es posible en la historia; para él la situación ideal de habla, está presente en
todo proceso argumentativo. La razón se hace posible en tanto se logre consolidar una esfera
pública de discusión y debate, por eso mismo, en la reconstrucción del materialismo histórico
debe salvarse a la razón, en el sentido de considerarla como instancia válida de fundamenta-
ción ante que considerarla degradada a mero epifenómeno de la base social.
La consideración de la categoría de “totalidad”, es la otra temática a partir de la cual
la “confrontación” entre Foucault y el marxismo occidental, resulta altamente sugestiva. El
concepto de totalidad a partir del cual se introducía el análisis de la dominación en la vida
cotidiana, ya había sido tematizado por Sartre, y Merleu Ponty en primer término, luego por
Castoriadis , Morin y Claude Lefort (Poster, 1987).
Para Sartre, en “Crítica de la Razón Dialéctica”, la consideración de la vida cotidiana resulta
fundamental para la teoría crítica. El tiempo histórico era otro, el proletariado no parecía en-

21
carnar el proyecto de lucha y reivindicación revolucionaria tal como la había pensado Marx,
por ello se tornaba necesario auscultar la dominación en el seno de la vida cotidiana, detectar
las múltiples facetas de las clases subalternas, la globalidad de las interacciones humanas. Sin
embargo, si bien esas consideraciones abrían el campo social, ello no significaba una insal-
vable fragmentación, las formas de dominación eran diferentes e irreductibles; por ejemplo
la dominación propia de la esfera familiar, no podría ser reducida a la esfera del trabajo; sin
embargo cada una de estas esferas se encontraban mediadas y referidas a la totalización, es
decir, todas las subordinaciones adoptaban el objetivo de la totalización, se constituían suje-
tos libres con el compromiso social de crear una sociedad libre de alienación, concepto este
último desarrollado primero por Marx y retomado aquí por Sartre.
De la contrastación entonces de Foucault con estas corrientes del pensamiento occiden-
tal, surgen sugestivas e importantes consideraciones. En primer término, el escepticismo de
Foucault provenía de la genealogía de Nietzsche en relación a la posibilidad de la razón en la
historia, y por otro lado, la desconfianza de referir las complejas tramas de la dominación a
un único “lugar” social como totalidad. La genealogía para Nietzsche era el método perti-
nente para deslegitimar el presente recurriendo al pasado, yendo hacia atrás hasta encontrar
una diferencia, una ruptura, una discontinuidad. En realidad a partir del escepticismo niet-
zscheano, Foucault pugna por demarcarse de la metafísica de la subjetividad, de las mismas
posibilidades de la epistemología a parir de un sujeto, y en general de toda la filosofía de la
conciencia. Básicamente es todo esto lo que lo aleja de los esfuerzos de Sartre por depurar
la epistemología marxista, más allá de que lo puedan unir algunas preocupaciones comunes,
como puede serlo la necesidad de ampliar el campo social en atención a los complejos proce-
sos de dominación y poder.
Ciertamente, como decíamos, el esfuerzo de Foucault se orienta a registrar el aconteci-
miento mínimo, de pequeña o mediana duración, aunque en realidad las consecuencias de la
consideración arqueológica del tiempo histórico, no se agotan en los problemas de la “totali-
zación” o el referido a la teleología, o al de la razón en la historia, sino que también impacta,
repercute, en la tarea histórica clásica que se relaciona con la supresión de la discontinuidad, la
ruptura y también lo azaroso, lo impensado, el descubrimiento. La discontinuidad para una
visión arqueológica, significa varias cosas importantes: en primer lugar obliga al historiador a
tomar decisiones acerca de las distinciones y niveles de análisis, por otro lado, los diferentes
métodos susceptibles de ser adoptados para cada uno de los niveles de análisis propuestos, y
por último, sostener las periodizaciones más específicas. La discontinuidad debe ser asumida
en la descripción histórica porque se trata de una oscilación, un cambio, una solución de
continuidad en un determinado régimen de funcionamiento.
La arqueología supone, implica, dudar sobre las posibilidades de una historia global, pero
sí consiste en cambio, tratar de vislumbrar la posibilidad de una historia general. La diferencia
entre ambas es clara: la historia global asume como objeto de su estudio a una civilización,
a unas sociedades en tanto se encuentren imbuidas y unificadas por un principio de índole
material o espiritual, y a partir de ellos intenta proponer un significado común a todos los
fenómenos implicados; la historia general en cambio, asume las diferentes historias: la de la
economía, la de las instituciones, las religiones, la de la literatura, la de las ideas y creencias,
la de la ciencia, etc. pero no como una multiplicidad yuxtapuesta, sino que se trata de deter-
minar las relaciones entre éstas, sus correlaciones. Entonces, así como la descripción global
unifica los fenómenos en torno a un centro único, la historia general presenta la dispersión
pero estableciendo correlaciones, asume los diferentes efectos que pueden tener las distintas

22
temporalidades o señalar los elementos compartidos capaces de especificar espacios comunes;
esto es lo que Foucault llama “serie de series” (Foucault, 1991, p. 16).
En Las Palabras y las Cosas en el marco de la episteme Moderna, Foucault analiza el naci-
miento de las Ciencias Humanas, dentro de las cuales curiosamente no figura la Historia, es
cierto que para Foucault en realidad las Ciencias Humanas no poseen un dominio epistémico
predefinido, su campo epistemológico dice Foucautl no ha sido predeterminado, ninguna
opción política ni moral, ninguna ciencia empírica ofrecía, por así decir, un objeto de estudio
definido, al “hombre” por así decir. Las Ciencias Humanas, surgen, mejor emergen, bajo
poder de un racionalismo presionante o de un problema de entidad científico no resuelto
(Foucault, 1991a, p. 334) El hombre se presenta en occidente como aquello que hay que
estudiar y que hay que conocer. No quedan dudas entonces que las ciencias que asumieron al
hombre como su objeto de estudio, nos referimos a cada ciencia particular, respondió a algún
problema de orden práctico o teórico que debía ser resuelto; Foucault pone por ejemplo a la
Psicología sobre la cual no quedan dudas que las condiciones fácticas de su posibilidad como
discurso, fueron las normas de la sociedad industrial naciente.
Por ello en el marco del ya referido “triedo de saberes” en este caso correspondiente a la
episteme de la modernidad, Foucault dice

Y este acontecimiento se produce él mismo en una redistribución de la

episteme: cuando, al dejar el espacio de la representación, los seres vivos se
alojaron en la profundidad específica de la vida, las riquezas en la presión
progresiva de las formas de la producción, las palabras en el devenir de los
lenguajes (Foucault, 1991b, p. 335).

Es entonces la racionalidad empírica, factor determinante de la cultura moderna occi-

dental, ese factor presionante que pujó para que la biología, la economía, la filología como
dimensiones del hombre, aparecieran con su ropaje científico. Pero al mismo tiempo, como
alerta Foucault, concomitantemente con la constitución de estos saberes, desaparece la teoría
general de la representación, por lo que se impuso el deber de interrogar al mismo hombre
como fundamento de todas las positividades. Como decíamos al referirnos a la filosofía mo-
derna, en tanto filosofía de la conciencia, el hombre es sujeto de todo conocimiento, incluso
el vinculado a la naturaleza, el sujeto pasó a constituir esa instancia de fundamentación, y a
fortiori, también toda fuente de duda acerca de todo conocimiento.

De allí esa doble e inevitable disputa: la que forma el perpetuo debate

entre las ciencias del hombre y las ciencias sin más, teniendo la primera
intención invencible de fundamentar a las segundas que, sin cesar, se ven
obligadas a buscar su propio fundamento, la justificación de su método y
la purificación de su historia, contra el “psicologismo”, contra el sociologis-
mo, contra el “historicismo”; y aquella que forma el perpetuo debate entre
la filosofía que objeta a las ciencias humanas la ingenuidad con la que in-
tentan fundamentarse así mismas, y esas ciencias humanas que reivindican
como su objeto propio lo que en otro tiempo constituyó el dominio de la
filosofía (Foucault, 1991b, p. 335).

En contraposición a esta emergencia de la modernidad, en la época Clásica, (continúa

Foucault), se asume desde un proyecto de análisis de cualquier representación, hasta el tema

23
de la mathesis universalis. Esto quiere decir que en el contexto de la episteme Clásica, como he-
mos visto algo más arriba, y lo sabíamos por intermedio de Albano, los saberes clásicos eran
relativos al Orden y la Clasificación, de allí que la episteme Clásica no se ve conmovida por los
límites del mecanicismo o los fracasos del derecho para ser matematizados, incluso en relación
todos los procesos de la naturaleza pues en realidad la mathesis en tanto ciencia general del
orden, no significa ni implica la matematización forzosa de toda la realidad, ni que sea la ma-
temática la que fundamente todo conocimiento, simplemente intenta que la búsqueda de la
mathesis, se correlacione con la aparición de ciertos dominios empíricos que hasta ese enton-
ces no se habían definido. El tema es más complejo por cierto, en la época clásica además de
constituir la ciencia general del orden, también se integraba una teoría de la representación,
por lo tanto de los signos mejor dicho, la ciencia general del orden contemplaba, por un lado
las “naturalezas simples” objetos de la mathesis y el álgebra, por otro lado las “representaciones
complejas” a su vez vinculadas con la taxonomia y los signos.
Por eso Foucault dice:

(…) En la época clásica, desde el proyecto de un análisis de la representa-

ción hasta el tema de la mathesis universalis, el campo del saber era per-
fectamente homogéneo: todo conocimiento, fuera el que fuera, procedía
al ordenamiento por el establecimiento de las diferencias y definía las di-
ferencias por la instauración de un orden: esto era verdad tanto para las
matemáticas como para las taxinomias (en un sentido amplio del término)
y las ciencias de la naturaleza, como también para esos conocimiento apro-
ximativos, imperfectos y en gran parte espontáneos que trabajaban en la
construcción del menor discurso o en esos procesos cotidianos del cambio
…. (Foucault, 1991b p. 336)-.

Pero todo este panorama epistemológico se fracciona en el siglo XIX, en realidad se dirige
en direcciones diversas, apenas con mucha dificultad se escapa a la ejemplaridad de las cla-
sificaciones; sin embargo establecer la coerción de matematizar todos los saberes implicaba
unificar el saber en torno a un criterio de objetividad del conocimiento, a un solo criterio
de positividad. Por ello a partir de un análisis arqueológico, la episteme moderna no es dócil
a una matematización total, no se allana a una formalización. La episteme se representaba en
cambio como un dominio abierto de acuerdo a tres dimensiones: a) las ciencias matemáticas
y la física; b) las ciencias del lenguaje, la vida, producción y la distribución de las riquezas;
c) la reflexión filosófica. Como vemos estas dimensiones se ordenan en torno a objetivos
precisos, en las matemáticas y la física el orden siempre habrá de ser de carácter deductivo y
lineal, susceptible de un lenguaje formal y preciso; en la siguiente dimensión, ponen relación
elementos discontinuos pero análogos; son estas dos primeras dimensiones las que definen
un orden y plan común, pues siempre es factible matematizar algún sector relacionado con la
región biológica o con la distributiva de la riqueza por ejemplo, es decir, pueden ser campo
de aplicación de las matemáticas. En cuanto a la dimensión filosófica, que se despliega como
pensamiento de lo Mismo, dice Foucault, también con la dimensión biológica, económica y
lingüística conforman un plan común, de allí que podamos ser testigos de la aparición de una
filosofía de la vida, o de la riqueza por ejemplo. Asimismo, la filosofía con las matemáticas
también conformaron un plan común, la formalización del pensamiento. (Foucault: 1991b,
p.p. 336-337)

24
 Este triedo epistemológico con sus tres dimensiones, no es el de las ciencias humanas,
éstas están excluidas de esos planes propuestos y delineados; puede decirse sí, que en otro
sentido están incluidas considerando los intersticios de todos esos saberes, están como en una
situación expectante, como resguardando la posibilidad siempre presente que en cualquier
momento se determina la matematización de su campo, o que puede echar mano a la forma-
lización. Estas ciencias humanas proceden según los modelos y los conceptos que devienen de
la biología, la economía y las ciencias del lenguaje, y se orientan a ese ser del hombre que la
filosofía asume en su finitud radical y al mismo tiempo intentan recorrer sus manifestaciones
empíricas. Para Foucault las ciencias humanas en el marco de estos espacios son difíciles de
ubicar no obstante, las aquejan una irreductible precariedad y su vecindad con la filosofía las
interna en el dominio de las imprecisiones. Son peligrosas, pueden “contaminar” a los otros
saberes con sus impurezas, no porque las otras ciencias deductivas, empíricas, y la misma
filosofía se arriesguen a “pasar” por las regiones de las ciencias humanas y puedan así conta-
minarse ellas mismas con las impurezas, pero el peligro radica en los planes intermedios que
pretenden unir unos saberes, unas disciplinas con otras.

Lo que explica la dificultad de las “ciencias humanas”, su precariedad, su

incertidumbre como ciencias, su peligrosa familiaridad con la filosofía, su
mal definido apoyo en otros dominios del saber, su carácter siempre secun-
dario y derivado, pero también su pretensión a lo universal, no es, como
se dice con frecuencia, la extrema densidad de su objeto, no es el estatuto
metafísico o la imborrable trascendencia del hombre del que hablan, sino
más bien la complejidad de la configuración epistemológica en la que se
encuentran colocadas, su relación constante a las tres dimensiones, que les
da espacio (Foucault, 1991b, p. 338).

El problema de la cientificidad acerca del hombre radica en que de alguna manera es

necesaria alguna forma de positividad que ciertamente no significa la matematización forzo-
sa, de antemano es distinguible lo formalizable de lo que no los es en el ámbito humano, lo
importante es tener presente la distinción, el reconocimiento que irreductiblemente el saber
sobre lo humano habrá de ser objeto de interpretación y consecuentemente objeto del méto-
do de la comprensión. El saber empírico aplicado al hombre en algunos fenómenos y regiones
ha logrado la formalización matemática, pero eso no implica que entendamos que la relación
con las matemáticas, sus posibilidades y sus resistencias, tengan que ver necesariamente con
la adscripción de cientificidad. Para Foucault existen dos razones importantes para no iden-
tificar la formalización con la esencialidad de la ciencia: en primer término es menester tener
en cuenta que hay un conjunto de problemas y fenómenos humanos no estrictamente mate-
matizables comunes con otras disciplinas, por caso la biología y la genética; la segunda razón
radica en que el análisis arqueológico no ha descubierto en el a-priori histórico de las ciencias
humanas una nueva forma de matemática o la irrupción de éstas; por el contrario las ciencias
del hombre exhiben en el marco de la episteme moderna, un alejamiento de la mathesis.
Por lo expuesto es notable que con la constitución del hombre como objeto de estudio y
saber, emergen conjunta y correlativamente con una desmatematización, sin embargo la mis-
ma disociación de la mathesis universalis no significa per se un retroceso de las matemáticas,
porque en rigor éstas nunca reinaron en todas las disciplinas, sí lo hizo sin dudas en la astro-
nomía y en algunos ámbitos de la física. Lo concreto fue que cierto alejamiento o renuncia a
una mathesis universalis, al menos provisoriamente, fue lo que propició, a ciertos dominios del
saber, desarrollarse. (Foucault, 1991b, p.p. 339-340).

25
 De las tres dimensiones que tal como hemos visto constituyen el dominio de las ciencias
humanas, la relación que ellas guardan con las matemáticas quizás sea el menos comprome-
tido; la verdadera dificultad de las ciencias del hombre se ubica en las otras dimensiones,
aquella vinculada con la esencial finitud del hombre, y las dimensiones susceptibles de un tra-
tamiento empírico, como es el caso del trabajo y el lenguaje. Efectivamente, el conocimiento
acerca del hombre asume que éste vive, habla y produce.

(…) Así, pues, es posible fijar el sitio de las ciencias del hombre en la vecin-
dad, en las fronteras inmediatas y todo a lo largo de esas ciencias en las que
se trata de la vida, del trabajo y del lenguaje. ¿Acaso éstas no se formaron
precisamente en una época en que, por primera vez, se le ofrece al hombre
la posibilidad de un saber positivo? Sin embargo, ni la biología, ni la eco-
nomía, ni la filología debían ser consideradas como las primeras ciencias
humanas ni como las más fundamentales (Foucault, 1991b, p. 341).

Lo importante es tener bien claro y presente como nos lo hace notar Foucault, que las
ciencias humanas no refieren lo que el hombre es o hace según su naturaleza, el estudio y el
análisis de estas ciencias se proyectan a lo que el hombre es en su positividad o sea en cuan-
to es un ser vivo, parlante y trabajador y aquello que le permite a este mismo ser, saber lo
que es la vida, el lenguaje, y el trabajo (Foucault, 1991b, p. 343) Por lo tanto sería un error,
nos advierte Foucault, asimilar, identificar, o mejor aún proyectar, la función de las ciencias
humanas a la realidad del hombre en consideración a la especie, en la complejidad de su or-
ganización biológica como organismo, en su conducta, y en su conciencia. En otro error se
incurriría, aunque a primera vista luzca extraño, colocar al interior de las ciencias humanas
a la ciencia de la economía y a la del lenguaje, esto puede dejar de extrañar si reparamos que
Foucault se refiere a que la finalidad de estas disciplinas, es constituirse en ciencias “puras”, es
decir, no refieren a la subjetividad, no interiorizan. Lo propio de las ciencias humanas es que
no asumen, no tratan la vida, el trabajo, el lenguaje, en cuanto de transparencia y visibilidad
presentan, sino en el punto extremo y más raro de estudiar y analizar, que parte de saber lo
que hay de especulativo en la vida, en la producción y en el lenguaje.
En cuanto a los modelos de ciencia en relación a las ciencias humanas, Foucault alude a
tres modelos de ciencias o mejor, según él mismo corrige, tres regiones epistemológicas, que
reconocen subdivisiones a su interior y entrecruzamientos de unas con otras.
En definitiva y en consideración a lo brevemente aquí expuesto, ha de quedar claro enton-
ces que las ciencias humanas forman parte de la episteme moderna, como la química, la bio-
logía, medicina o cualquier otra ciencia, o del mismo modo que la gramática encontraba las
condiciones de su existencia en la episteme clásica. La investigación, la interrogación arqueo-
lógica revela la configuración epistemológica que ha hecho a esas ciencias posibles, aunque,
como aclara Foucault, esto no signifique que a toda configuración epistemológica le pueda
ser asignada alguna positividad, ésta bien puede no ser una ciencia. Se impone distinguir al
menos tres cosas: existen temas que pueden poseer pretensiones científicas, pero que sin em-
bargo forman parte de las opiniones y además están fuera de la red epistemológica propia de
una cultura; existen figuras epistemológicas cuyo funcionamiento y cuya posición, pueden
ser restituidas en su positividad mediante un análisis arqueológico y a su vez pueden obedecer
a dos organizaciones diferentes: unas presentan la sistematicidad y la objetividad que las hace
pasibles de una calificación como ciencias, otras no han de responder a estos criterios. Sin
embargo estas últimas si bien no cumplimentan las exigencias y requisitos para constituirse

26
como ciencias, responden a un área del saber que no admite que sean tratadas y calificadas
como del ámbito de la mera opinión. Al respecto la arqueología tendría dos tareas respecto de
ellas: determinar, examinar, dar cuenta la forma de su enraizamiento en la episteme, al mismo
tiempo mostrar en qué se diferencian con las ciencias en sentido estricto. Pero esta configura-
ción es importante que se diga y aclare, no puede ser tratada de manera negativa, pues no es
un problema u obstáculo interno lo que obtura su paso por el umbral de epistemologización
y poseen no obstante, una relación de “vecindad”
Por último diremos que la arqueología presenta ciertos desafíos metodológicos, no necesa-
riamente novedosos, ni exclusivos, pero que bajo la visión arqueológica cobran renovado inte-
rés. La constitución de un “corpus” de documentos que tenga homogeneidad, exige establecer
un principio, un criterio de selección, la definición de un nivel de análisis, la especificación
de un método específico para el tratamiento empírico de ciertos datos, etc. Los problemas
metodológicos decíamos, cobran nuevo interés porque la consideración arqueológica supone
desvincular a la historia de las grandes unidades conceptuales, del devenir considerado como
el despliegue progresivo y teleológico de la razón. Asimismo, tales problemas de método se
colocan en el ámbito de otras disciplinas como por ejemplo la economía, la lingüística o el
análisis literario.
Foucault entonces, se refiere a una auténtica mutación de la historia, a un auténtico y
profundo cambio en la concepción de la historia, su tarea asume el descentramiento del sujeto
en la historia, aludiendo así a las distintas reacciones que tal mutación ha causado, específica-
mente la desaparición de un tipo de historia, o mejor aún de concepción de la historia que,
según Foucault, estaba por entero, aunque de manera secreta, en el ámbito de la filosofía de
la conciencia, de la soberanía de la conciencia, y por ende de la actividad sintética del sujeto.
Esto último nos motiva a detenernos en la consideración de la relación entre arqueología e
historia.

1.3. Arqueología e Historia

Hemos visto que en las Palabras y las Cosas la emergencia de las ciencias humanas es propia de
la episteme moderna, no obstante al ser la arqueología un estudio que apela a la historia, sin
ser él mismo historiográfico, llama la atención que en el tratamiento de las ciencias humanas
no se considere a la Historia. Ciertamente la consideración de la historia de una manera que
tratara de superar la visión clásica del progreso indefinido, de la continuidad, del despliegue
de un orden, fue muy propio del siglo XIX; en rigor es el momento en el que la burguesía
requiere contar la historia de su ascenso e imposición, pero no deja de ver en ello la lucha,
los tropiezos, los fracasos, el espesor de las instituciones. Son las razones de índoles políticas
y sociales que tornan al siglo XIX como conteste con una más madura consideración de la
historia.
Pero además se trata de una mirada muy particular que deja fuera el período, la época, el
gran acontecimiento, por el contrario se trata de una historia de la cotidianeidad, una historia
de “suave declive”

(…) Por detrás de la historia atropellada de los gobiernos, de las guerras

y de las hambres, se dibujan unas historias, casi inmóviles a la mirada,
historias de débil declive: historia de las vías marítimas, historia del trigo
o de las minas de oro, historia de la sequía, y de la irrigación, historia de

27
 la rotación de los cultivos, historia del equilibrio obtenido por la especie
humana, entre el hambre y la proliferación (Foucault, 1991b, p. 356 y s.s.)

La arqueología asume como nos dice Deleuze, los estratos o formaciones históricas. Los
estratos son positividades, empiricidades, capas, consolidaciones hechas de “palabras y cosas”,
establecen, posibilitan lo decible, o visible, es lo que antecede a una época, lo que la posibilita.

Una época no preexiste a los enunciados que la expresan, ni a las visivilida-

des que la ocupan. Esos son los dos aspectos esenciales: por un lado, cada
estrato, cada formación histórica implica una distribución de lo visible y de
lo enunciable que se produce en ella; por otro, de un estrato a otro existe
variación de la distribución, puesto que la visibilidad cambia de modo y los
enunciados cambian de régimen.” (Deleuze, 2015, p. 76)

La arqueología recurre a la historia, más precisamente quizás, al pasado histórico, pues la

arqueología se ha establecido en el horizonte de la discontinuidad y de la ruptura, entonces
no busca en ese pasado lo lineal, lo ordenado, lo plácidamente continuo. Tampoco busca lo
jerarquizado, lo establecido por considerarlo ya sabido; en realidad lo que busca es sacar a luz
las condiciones previas que posibilitaron aquellos ordenamientos y aquellas estabilidades. Es
en este itinerario que la arqueología critica a las grandes tematizaciones de la historia en torno
a la unidad, la continuidad, y la totalidad. La arqueología va un paso atrás, pues considera
que en toda sociedad existe un trasfondo de saber, se trata de un saber anónimo, disperso,
pero que oficia de suelo en el que se asientan los discursos posibles, las reglas que permiten la
emergencia de algunos discursos y enunciados e impiden la consolidación de otros.
Apenas retomamos aquí lo que ya hemos visto; dijimos que en “Las Palabras y las Cosas”,
Foucault alude a lo que llama episteme y lo hace en ocasión de explicitar el objetivo básico
de la investigación que se propone desarrollar en el mismo libro. Después de aludir al texto
de Borges (al que le reconoce que siempre le ha causado mucha risa y que se refiere a una
clasificación de animales en “cierta enciclopedia china”) describe el proyecto de la obra, el
estudio de ciertas configuraciones mentales que se manifiestan históricamente, y que dan
lugar a profundas formas de disponer las cosas, de clasificarlas y nombrarlas. Se trata de la
inquietante relación, precisamente, entre las palabras y las cosas, del lenguaje y las cosas, re-
lación que por cierto no es pacífica, fácil, llana. Es una relación en la que se hacen presente
de manera frecuente, heterotopías que minan el lenguaje, lo erosionan tornando imposible los
nombres comunes y a las mismas frases. Un poco más adelante precisa que trata de mostrar
cómo la cultura occidental, a partir de prestar atención a las cuestiones del lenguaje, percibía
el mundo natural, cómo eran ordenadas y agrupadas todas sus cosas, y la relación de todo
ello con el lenguaje, pero también y fundamentalmente, se trata de reparar en los cambios, en
las leyes que lo rigen. Tal estudio identifica conocimientos positivos, modalidades y órdenes
reconocidos en la gramática y en la filología, la historia natural y en la biología, en el estudio
de la riqueza y en la economía política.
Fundamentalmente, hay que tener en claro que no se trata de la dispersión propia de la
historia de las ideas, ni siquiera de la historia de la ciencia, es un esfuerzo concentrado en
aquello que ha hecho posible el conocimiento.
En ese trasfondo al que aludíamos, que constituye el a-piori que posibilita el surgimiento
de ideas, de aquellas configuraciones mentales, el orden que ha hecho posible el saber.

28
 No se tratará de conocimientos descritos en su progreso hacia una obje-
tividad en la que, al fin puede reconocerse nuestra ciencia actual; lo que
se intentará sacar a luz es el campo epistemológico, la episteme en la que
los conocimientos considerados fuera de cualquier criterio que se refiera
a su valor racional o a sus formas objetivas, unen su positividad y mani-
fiestan así una historia que no es la de su perfección creciente, sino de las
condiciones de posibilidad; en este texto lo que debe aparecer son, dentro
del espacio del saber, las configuraciones que han dado lugar a las diversas
formas del conocimiento empírico. Más que una historia en el sentido
tradicional se trata de una arqueología (Foucault, 1991b, p. 27)

El estudio de la episteme moderna muestra para Foucault muy claramente dos rupturas
históricas, o dos discontinuidades precisas, la que inaugura la época clásica (mediados del
siglo XVII) y aquella que ya en el siglo XIX señala el umbral de nuestra modernidad.
Entonces ese saber que conforma la episteme, ese pensamiento siempre anterior, que por
instante cobra cierto orden y posibilita el surgimiento de ideas, un saber que hasta puede
constituirse en ciencia, es sacado a luz por la arqueología conjuntamente con todas aquellas
condiciones que hicieron posible tal emergencia. La tarea consiste en reparar en las reglas que
determinaron en un tiempo y lugar las condiciones posibilitantes del surgimiento, constitu-
ción, y consolidación de ciertos discursos, enfocando pues el análisis en la exterioridad de los
mismos; es decir, la arqueología no se concentra en la estructura lógica de los discursos, ni en
su consistencia lógica en relación a criterios lógicos de legitimidad, se orienta en cambio, y
como ya hemos dicho, a sus condiciones de existencia, y además, a la proyección que recono-
cen en ciertas prácticas discursivas.
La arqueología del saber, como dice el mismo Foucault, ha logrado poner en consideración
una serie de nociones: formaciones discursivas, prácticas discursivas, archivo, campo enun-
ciativo; también ha desarrollado un profuso herramental de categorías metodológicas y reglas
que aluden a las mismas formaciones discursivas y a las que rigen la formación de los objetos
y a los enunciados. A partir de todo esto se define la especificidad del método que cierta-
mente es difícil, engorroso; precisamente porque en su especificidad no se limita a las clásicas
operaciones deductivas e inductivas. El método y su instrumental terminan configurando
aquello que denominamos “discursos”, y las cosas o fenómenos que en ellos nombramos, y
de la relación que guardan, por ejemplo lo que nombramos, con figuras enunciativas como
“psiquiatría”, “economía política” o “historia natural”.
Precisamente en La Arqueología del saber Foucault se concentra y emprende la tarea de
sacar las conclusiones metodológicas de manera más clara en relación a la expuesta en Las Pa-
labras y las Cosas, se concentra como decíamos en elaborar una teoría generalizable de los dos
elementos constitutivos de la estratificación histórica: lo enunciable y lo visible, pero avanzan-
do en relación a su trabajo anterior se trata ahora de asumir lo discursivo y lo no discursivo,
las formas de expresión y las formas de contenido. Sin embargo se le brinda en este libro una
preeminencia al enunciado. (Deleuze: 2015: 77)
Para Foucault si bien la historia en el marco de la episteme moderna y en el quehacer de los
historiadores, generalmente se ha detenido en los procesos de períodos largos y de aconteci-
miento de alcances en cierto modo “totales”, es decir, al menos se ha intentado profundizar, ir
por debajo de lo episódico, han tratado de sacar a luz los equilibrios estables, las regulaciones
más o menos constantes. Sin embargo al mismo tiempo y en la misma época se desarrollan

29
disciplinas como la “historia de las ideas”, “de las ciencias”, especializaciones que al eludir
aquellos cometidos escapan a la labor del historiador moderno, en realidad protagonizan un
deslizamiento desde la continuidad de las “épocas” hacia fenómenos de rupturas.

En suma, las historia del pensamiento, de los conocimientos, de la filoso-

fía, de la literatura parece multiplicar las rupturas y buscar todos los eriza-
mientos de la discontinuidad; mientras que la historia propiamente dicha,
la historia a secas, parece borrar, en provecho de las estructuras más firmes,
la irrupción de los acontecimientos (Foucault, 1991b, p. 8)

Pero ni bien Foucault llama la atención sobre estas dos formas de hacer historia, se apresu-
ra al mismo tiempo a desechar cualquier posibilidad que entre ambas haya entrecruzamien-
tos, por el contrario son los mismos problemas que se han planteado en uno y otro lado o
modo, pero que han provocado en la superficie efectos inversos y que Foucault manifiesta que
dichos problemas se resumen en lo que él mismo denomina: la revisión del valor del documen-
to. (Foucault, 1991b, p. 9)
Es bien sabido que tradicionalmente la historia ha trabajado con documentos, su tarea ha
sido primordialmente la de interpretarlos, no solo ha indagado sobre la autenticidad de los
documentos, sino que también los ha interrogado acerca de la verdad de su contenido. Hoy,
según Foucault, la tarea de la historia ha cambiado en relación con los documentos, ya no se
trata de interpretarlos, ahora en cierto modo los organiza, los construye recortándolos, inten-
ta encontrar en ellos unidades, series, relaciones. La historia en sentido tradicional “memori-
zaba” los documentos, hoy transforma los documentos en monumentos, de forma tal que a la
manera del arqueólogo en sentido estricto, exhuma los cimientos de monumentos y encuen-
tra en ellos una cantidad de elementos susceptibles de ser separados, disponer en conjuntos.
Para Foucault estas diferencias entre la historia de las ideas, del pensamiento, etc. y la
historia propiamente dicha, apareja una serie de consecuencias que es menester tomar en
consideración. En primer lugar, el marco de la historia de las ideas se ha de suponer jalonada
por multiplicidad de rupturas, en la historia general, por así denominarla, por el contrario se
intenta actualizar los períodos largos, las continuidades. En su manera tradicional la historia
se proponía establecer líneas de causalidad simple, de determinación circular, antagonismos,
etc. Ahora se trata de constituir series determinando para cada una de ellas, sus elementos, y
definir las relaciones entre las series. Esto último se vincula con los estratos, con las sedimen-
taciones, con las cronologías que le son propias, por ello ya no se repara exclusivamente en
los períodos largos, sino en acontecimientos mínimos, breves o de duración media, como el
desarrollo de una técnica, su difusión, o en fenómenos de un acaecer lento como las progre-
siones demográficas.
De todos modos también hay que tener en cuenta que la consideración de los períodos lar-
gos en la historia no equivale al análisis propio de la filosofía de la historia, de la consideración
o apelación a una teleología y eventualmente a un fin de la historia misma, la constitución
y consideración de las series es la que ha requerido la atención de los períodos largos. En el
contexto de la historia de la ideas, del pensamiento, de la ciencia, inversamente se ha disocia-
do la larga serie del progreso de la conciencia o la teleología de la razón, en otros términos, ha
puesto en debate las posibilidades de una totalización.
La segunda consecuencia se relaciona con la mayor importancia de la noción de discon-
tinuidad en las disciplinas históricas como la de las ideas o del pensamiento; en la historia

30
propiamente dicha lo discontinuo siempre fue lo impensable, la discontinuidad era un es-
tigma, la tarea del historiador consistía precisamente en suprimir lo que lucía fragmentado,
desparramado, o mejor dicho su trabajo fincaba en darle unidad. La discontinuidad en el
marco de las disciplinas particulares en cambio, expresa un triple papel, en primer término es
el resultado deliberado del trabajo de historiador; el resultado de su descripción; el historiador
debe descubrir la ruptura, la interrupción de la causalidad.
La tercera consecuencia tiene que ver con las posibilidades de una historia global que se
tornan dificultosas, al tiempo que se consolida la alternativa de lineamientos de una historia
general. La historia global implicaría la reconstrucción de una civilización en sus dimensiones
materiales y espirituales, el delineamiento del “rostro de una época”. La historia general que
asume las discontinuidades de las series, las especificidades cronológicas, los desfases, no es sin
embargo la mera yuxtaposición de historias parciales como la de la economía, la demografía,
las de las instituciones o cualquier otra, sino que trata de identificar la forma de relación que
puede legítimamente establecerse entre las distintas series.
Por último la cuarta consecuencia tiene que ver con los problemas metodológicos de la
historia tal como es comprendida en la actualidad. Entre ellos la determinación del corpus que
habrá de ser objeto de tratamiento desbrozado del caos o manojo de datos, el consiguiente
criterio de selección, la definición del nivel de análisis, la concreta definición de un método,
por caso cuantitativo, su descomposición conforme ciertos rasgos asignables que permitan
establecer y estudiar correlaciones, el desciframiento interpretativo, etc. Como claramente
dice Foucault con respecto a estos problemas metodológicos, o directamente en relación al
método de la historia, hay que prestarle mucha atención, sus problemas pueden remitirse al
estructuralismo, pero sabiendo de antemano que esta metodología no cubre ni mucho menos
todo el campo metodológico de la historia. En rigor el problema metodológico de la historia
no se reduce con una “estructuralización” de la misma, ni con la mera tentativa de superar la
oposición dicotómica entre: “estructura-devenir”

(…) hace ya mucho tiempo que los historiadores localizan, describen y

analizan estructuras, sin haberse preguntado jamás si no dejaban escapar la
viva, la frágil, la estremecida “historia”. La oposición estructura-devenir no
es pertinente ni para la definición del campo histórico, ni, sin duda, para
la definición de un método estructural (Foucault, 1991a, p. 19)

Foucault alude a una mutación epistemológica, tal mudanza no ha terminado aún, su ori-
gen puede situarse en Marx, esto es claro, sabemos que la concepción histórica del marxismo
asume objetivos de unidad y totalidad desde las posibilidades de enunciación de un sujeto,
colectivo en este caso, el proletariado, que desde su visión desinteresada de la realidad, su falta
de compromiso en conservarla, le permite des-ideologizadamente criticarla, pero al fin y al
cabo la dispersión de hechos, fenómenos y datos se evita con esa posibilidad de enunciación
unificada. Por cierto, como dice Foucault, en el marco de la historia de las ideas, del pen-
samiento, esa mutación no se ha verificado, la dificultad radica evidentemente en la propia
complejidad de formular una teoría general de las discontinuidades, las series, los umbrales,
los límites, las unidades de los órdenes específicos, de las diferentes autonomías disciplinarias.
La razón fundamental de esa ausencia de mutación epistemológica, finca, radica, en que la
historia del pensamiento difícilmente pueda ser el ámbito de la continuidad, pues el análisis
de las ideas implica necesariamente, recurrir a la abstracción.

31
 (…) La historia continua, es el correlato indispensable de la función fun-
dadora del sujeto: la garantía de todo cuanto le ha escapado le será devuel-
to; la certidumbre de que el tiempo no dispersará nada sin restituirlo en
una unidad recompuesta (…) (Foucault, 1991a, p. 20).

Por ello a lo largo de todo el siglo XIX, independientemente de todos los descentramientos
ejercidos sobre el sujeto, el tema y la tarea ha sido siempre restaurar su función; en ese marco y
en relación a lo que decíamos acerca del marxismo, bien puede comprenderse su visión como
un descentramiento del sujeto, en definitiva la historia se desplaza al desarrollo de las fuerzas
productivas, en todo caso a las relaciones de producción, pero en definitiva el esfuerzo teóri-
co se ha orientado a rescatar una historia global, a la concepción de una sociedad abordable
como tal pese a todas las diferencias, rupturas y discontinuidades que puede presentar.

Se ha llegado a un punto de antropologizar a Marx, a hacer de él un his-

toriador de las totalidades y a volver a hallar en él el designio del humanis-
mo: se ha llegado pues, a punto de interpretar a Nietzsche en los términos
de la filosofía trascendental, y rebajar la genealogía hasta el nivel de una
investigación de lo primigenio; se ha llegado en fin a dejar de lado, como
si todavía no hubiera aflorado nunca, todo ese campo de problemas me-
todológicos que la historia nueva propone hoy (Foucault, 1991a, p. 22).

Por eso en esta instancia, en este momento, es legítimo preguntarse como lo hace Fou-
cault, ¿qué ocurriría si pudiera demostrarse que las discontinuidades, las rupturas, las series,
umbrales, no solo son posibles de ser consignados, rastreados en la historia del pensamiento,
de las ideas, o del conocimiento, sino también y no en menor medida, en la economía o las
sociedades? ¿Cómo podría insistirse con la oposición entre el “devenir” y el “sistema”, o lo
que un tanto irreflexivamente se plantea dicotómicamente, como “historia” o “estructura”.
(Foucault, 1991b, p. 23).
Entonces, como dice Foucault, lo que se lamenta en rigor no es la desaparición de la his-
toria, sino específicamente y más ajustadamente, lo que puede expresarse como esa forma
de historia que tenía como objetivo, fundamentarse en la actividad sintética del sujeto, de
preservar el discurso histórico en el marco de la soberanía de la conciencia. En ese marco se
advierte también que ni Marx, ni Nietzsche, pese a los deslizamientos que sus historiografías
evidencian, nos salvaguardan esa forma de “hacer” historia. Por esto es que Historia de la lo-
cura; El Nacimiento de la Clínica; Las Palabras y las Cosas; son parte de esa empresa de asumir
la mutación epistemológica que en definitiva implica revisar la metodología, en desatar las
sujeciones de la historia de la filosofía de la conciencia y del sujeto.
Esta empresa es la que asume La Arqueología del Saber, sentar las bases para una indagación
diferente, que no significa meramente transferir al dominio de la historia el método estruc-
turalista, sino en proponer una tarea en el dominio histórico novedosa pero aún inconclusa,
pero que pone en juego el rechazo a la alternativa de utilizar las categorías de las totalidades
culturales para imponer a la historia, como los tipos ideales o los espíritus de época, y a pesar
de ello apelar a formas del análisis estructural; lo que intenta la Arqueología del Saber es definir
un método liberado de todo antropologismo, de cualquier actividad enunciativa del sujeto,
para ello echa mano a las investigaciones previas que hemos mencionado (La Historia de la
locura; Nacimiento de la Clínica y Las Palabras y Las Cosas) ya hay en tal sentido una tarea
realizada, algunos instrumentos esbozados y puesto a prueba, lo que no implica pensar que

32
el trabajo en esta obra (La Arqueología del Saber) se reduce a lo ya expuesto en aquellas obras
anteriores, mucho menos que no haya correcciones, y un esfuerzo más directamente direccio-
nado a perfilar esta cuestión del método.
No se trata de identificar a la arqueología con la historia de las ideas; bien es cierto que
con todo el nivel de dificultad que implica determinar y precisar las fronteras y el campo de
las preocupaciones de la llamada “historia de las ideas”, es no obstante posible decir que se
ocupa de aquellos saberes imperfectos, mal fundamentados, que nunca han traspasado el
umbral de cientificidad. Por ello, antes que la química, su preocupación ha sido la alquimia,
la frenología antes que la fisiología; auténticas “filosofías de las sombras” como les llama Fou-
cault, porque también asedian al derecho, al arte, a la literatura. Ideas imprecisas, confusas,
que la historia de las ideas reinterpretan y describen en sus continuidades, en sus comienzos,
y en sus fines, dando cuenta de sus desarrollos lineales. Por lo expuesto es que Foucault, tras la
duda en relación a la engorrosa especificidad del método arqueológico, demarca la distinción,
la diferencia, entre arqueología e historia de las ideas, para que, precisamente, se justifique la
elaboración de tan costoso y singular método.
En primer lugar, la arqueología define a los discursos en tanto prácticas que obedecen a
reglas; es decir, no se ocupa de las continuidades de dichos discursos, ni de los pensamientos
que contienen. En otros términos, para la arqueología los discursos no son documentos que
informan sobre otras cosas.
En segundo término, la arqueología define los discursos en su especificidad y a la relación
que mantienen con el sistema de reglas que de manera exclusiva los ponen en juego, y que
por lo tanto son irreductibles a cualquier otro conjunto de reglas. Con esto se subrayan las
aristas exteriores, no se alude al progresivo desplazamiento por parte de tales discursos hacia
la ciencia.
La tercera diferencia marcada por Foucault de la arqueología con la historia de las ideas,
alude a que la primera define prácticas y reglas discursivas referidas a un contexto más amplio,
como red de causalidades. La cuarta diferencia finca en el plano de la intencionalidad, pues la
arqueología no se ocupa de lo que ha sido pensado, querido, encarado, experimentado, en el
momento mismo de proferir el discurso.

1.4. Arqueología: Saber y Conocimiento

Al poner en juego los conceptos claves que hacen a una concepción de la reconstrucción his-
tórica diferente, que adopta el desafío de tratar con las discontinuidades, rupturas, umbrales,
cesuras, no solo se coloca al análisis histórico en una mera y exclusiva tarea metodológica, sino
también y fundamentalmente, teórica; ello no solo supone un trabajo negativo, en el sentido
de despojarse de las viejas categorías y conceptualizaciones, sino de proponer nuevas cons-
trucciones teóricas. Este parece ser el cometido inmediato, tras la introducción, de la Arqueo-
logía del Saber, que comienza por desentrañar y definir las unidades del discurso, este cometido
surge tras el inmenso paso que Foucault ha dado al desechar, al renunciar al modo tradicional
de asumir la historia y la realidad social, es el programa que se aoto-impone, tras haber recha-
zado a las continuidades, a la unidad que le puede brindar a un discurso, la actividad sintética
de un sujeto. No está planteada tal cuestión como un paso sin retorno, el mismo Foucault se
resguarda al propugnar que no se trata de recusar categorías anteriores definitivamente, sino
sacudir la quietud con la que se las acepta (Foucault, 1991b, p. 41) Concretamente se refiere
a si habrá que prescindir para siempre de unidades como la “obra”, el “libro”, la “ciencia” o la

33
“literatura”; no obstante lo cierto es que una vez, al menos digamos “suspendidas”, las formas
de la continuidad y de la unidad discursiva, queda liberado un dominio amplísimo, inmen-
so, que ciertamente está constituido por enunciados efectivos y cuya dimensión se agiganta
porque pueden tratarse de enunciados hablados o escritos y que aluden a una dispersión de
acontecimientos, se trata de una multiplicidad de acontecimientos en el espacio del discurso
general. Debemos tener en cuenta muy especialmente que si bien, como de alguna manera ya
hemos visto, entre las Palabras y las Cosas y La Arqueología del Saber, el concepto de discurso
experimenta un desplazamiento, un deslizamiento interno, pues, en la primera obra tal con-
cepto aparece vinculado a los profundos problemas y exhaustivas descripciones de Foucault
acerca de la episteme clásica en la que “discurso” es un concepto arqueológico, pero propio de
la modalidad de archivo, en tanto en La Arqueología del Saber, el discurso tiene que ver con
enunciados que provienen de un mismo régimen de formación.
Ya lo hemos expresado, la arqueología exhuma ese fondo de pensamiento y además las
reglas que hacen posibles ciertas configuraciones mentales que derivan en discursos y prácti-
cas discursivas, por tanto no describe, no interpreta discursos estabilizados en disciplinas que
hayan superado el umbral de cientificidad. En este sentido hay “dominios de cientificidad”
que deben ser distinguidos de la red conceptual de un campo discursivo. Los “dominios de
cientificidad” se ocupan de aquellos sistemas ordenados y jerarquizados conforme a leyes de
construcción que estructuran saberes fundamentados y demostrables.
Ya lo hemos dicho, asumir la discontinuidad apareja el desafío de tratar con la ruptura, el
umbral, la serie, la transformación; la continuidad es una consideración histórica que unifica
acontecimientos y cosas en un devenir, en una dirección, pero tal unidad como hemos visto
es quebrada en la episteme moderna, con el resurgir de historicidades específicas: de la cien-
cia, de la naturaleza, del pensamiento, que resisten un relato común. Los operadores de la
continuidad para Foucault son: soportes lógicos conceptuales basados en la: tradición, evolución,
desarrollo, influencia, mentalidad-espíritu en ese contexto los acontecimientos son reunifica-
dos, en agrupamientos retrospectivos; se trata de la hipótesis retrospectiva que es una hipótesis
vinculante basada en un a-priori historiográfico que precisamente cumple la función de enlazar
lo que de otro modo luciría disperso, tal sería el caso de un pre-concepto que hace posible
los conceptos, una instancia previa, un supuesto como puede ser y es, la noción de “sujeto”
o “razón”.

De este modo, la hipótesis retrospectiva construye la “historia de los con-

ceptos” a expensas de suponer en ellos una historia inmanente que de los
más rudimentarios y simples hasta llegar a los más complejos, Del mismo
carácter son todos aquellos términos historiográficos que surgen a partir
de considerar un punto de referencia desde el cual son interpretados los
sucesos que resultan anteriores. Por ejemplo: la filosofía pre-socrática, la
economía pre-marxista, etc (Albano, 2003, p. 25).

Pero es el caso que la discontinuidad se presenta, mejor dicho irrumpe de la “mano” del
acontecimiento discursivo y es así como para Foucault aparece el proyecto de búsqueda de la
unidad que en ellos se forman.

Hay que preguntarse para qué puede servir finalmente esta suspensión de
todas las unidades admitidas, si se trata, en total, de recuperar las unidades
que se han simulado interrogar en el comienzo. De hecho, la anulación

34
 sistemática de todas las unidades dadas permite en primer lugar restituir
al enunciado en su singularidad de acontecimiento, y mostrar que la discon-
tinuidad no es tan solo uno de esos grandes accidentes que son como una
falla en la geología de la historia, sino ya en el hecho simple del enunciado
(Foucault, 1991a, p.p. 45, 46).

El acontecimiento en tanto irrupción es silencioso y solitario, ostenta su singularidad y

su irrepetibilidad y en tanto emergencia, depende de las condiciones materiales que han de
posibilitar ese discurso, sus agrupamientos y sus límites. Se conforman así un conjunto de
enunciados, sus prácticas, y discursos, que posee una coherencia y sustenta una organización
que termina por constituir un dominio de saber autónomo y más o menos diferenciado en
relación a otros. El acontecimiento discursivo establece una unidad significativa que reúne lo
disperso en su origen, tal unidad es de aspectos de un espacio no tan amplio como la lengua
considerada en su generalidad, es decir es un conjunto finito, bien delimitado que puede
identificarse con un espacio discursivo en tanto lugar lógico de aglutinación y de articulación
de prácticas y discursos precisamente. Un ejemplo claro y representativo acerca de un espacio
discursivo refiere al descubrimiento del inconsciente por parte de Freud, quien a raíz de ello
se vio obligado a construir un espacio de legitimación en cuyo marco fuese posible regular el
uso de los términos, las categorías, etc.
Los campos discursivos descriptos por la arqueología parten de un primer momento lógico
que es de dispersión de prácticas, saberes, enunciados, discursos; tras este momento emerge el
acontecimiento discursivo que ya ordena y organiza las prácticas, saberes, discursos y enuncia-
dos, para pasar luego y por último, al tercer momento de organización y constitución de una
unidad discursiva (Albano, 2003, p. 39). Es decir, en el primer momento que es de dispersión:
constituido aún en su desorganización, por prácticas, saberes, discursos, enunciados, reglas
pero que al mismo tiempo hace posible la emergencia de un acontecimiento discursivo, esa
irrupción de la que hemos hablado, que se opone a los operadores de la continuidad, irrumpe
como novedad sobrepujando el tercer momento lógico propio de la organización y constitu-
ción de la unidad discursiva. Se trata de un proceso de configuración de un campo discursivo
cuya secuencia da cuenta, en definitiva, de la organización de una unidad discursiva integrada
por prácticas, saberes, discursos, enunciados y reglas. (Albano, 2003, p. 39).
Foucault formula cuatro hipótesis de investigación con el objetivo de establecer las relacio-
nes entre los discursos y poder así explicar su unidad; la primera de esas hipótesis tiene que ver
con la unidad del objeto, esto parecería claro pues los discursos referidos a un mismo objeto
evidenciarían entre ellos una relación que podría sugerir una unidad. Sin embargo el mismo
Foucault rechaza esta simple mirada pues dice haberse dado cuenta que un mismo objeto, o
el objeto: “locura” difiere en el discurso de Pinel, en relación con el de Esquirol o con el de
Bleuler, de manera que la unidad de discurso de la enfermedad mental está dada, siempre
transitoriamente y de manera más compleja por un juego de reglas, medidas de represión
de ciertos usos y referencias y que hacen posible por un tiempo determinado ciertas prácti-
cas: psiquiátricas, judiciales, en definitiva descripciones patológicas, que determinan prácticas
como la de los diagnósticos de los médicos, recetas farmacológicas, etc. (Foucault, 1991b, p.p.
54, 53) la segunda hipótesis se refiere a la forma, al estilo del discurso que define un grupo
de relaciones entre enunciados, su forma y tipo de encadenamiento; la tercera hipótesis se
relaciona con la permanencia de ciertos conceptos (Foucault pone el ejemplo del lenguaje y
de los hechos gramaticales que desde Lancelot hasta fines del siglo XVIII, apelan a conceptos

35
como: juicio, sujeto, atributo, nombre, verbo, cópula lógica; la cuarta de las hipótesis tiene que
ver con la permanencia, persistencia e identidad de los temas.
Sin embargo y en atención a indagaciones históricas anteriores Foucault abandona a estas
hipótesis, las reputa como fracaso, propone una solución diferente que es desarrollada en los
capítulos siguientes de La Arqueología del Saber: reglas de formación de los objetos, de las
modalidades enunciativas, de los conceptos, de las estrategias discursivas.
Las reglas de formación de objetos precisamente tiene que ver con la dispersión con que
en realidad lo que existe es una diversidad de objetos, de allí la necesidad de establecer un
régimen relativo a los enunciados.

Hay que hacer ahora el inventario de las direcciones abiertas, y saber si se

puede dar contenido a esa noción, apenas esbozada, de “reglas de forma-
ción”. Comencemos por la formación de los objetos (Foucault, 1991a p.
65).

Evidentemente hay diversidad de objetos que conforman configuraciones: la discontinui-

dad, corte, umbral y límite; las reglas de emergencia de un discurso aluden a esas condiciones
materiales, empíricas, que posibilitando saberes, prácticas que culminan permitiendo el recor-
te del objeto. Y allí viene el ejemplo de Foucault la “locura”, el “objeto locura”, el de “psicosis”
o de “neurosis” son el resultado entonces de esas reglas, enunciados discursos y prácticas que
han posibilitado distinguirlos como objetos, recortarlos. Pero claro, todo esto por un tiempo,
es posible por ejemplo en el marco del discurso de las psicopatologías descubrir un corte en el
siglo XIX, un corte de carácter cronológico, reconocible por signos claros, tal el caso que con-
signa Foucault: los criterios, los principios de exclusión del loco en el hospital psiquiátrico.
Por otra parte los casos que ha tenido que tratar, asumir la psicopatología después de la cesura
de su discurso han sido muy numerosos, al lado de las alucinaciones y discursos desviantes, se
han visto otros fenómenos que ameritaban otros registros como las desviaciones leves, hasta
aberraciones sexuales, entonces se pregunta Foucault:

(…) ¿Se puede establecer la regla a que estaba sometida su aparición? Se

puede saber de acuerdo con que sistema no deductivo tales objetos han
podido yuxtaponerse y sucederse para formar el campo desmenuzado-
abundante en lagunas o pletórico según los puntos- de la psicopatología?
¿Cuál ha sido el régimen de existencia en tanto que objeto de discurso?
(Foucault, 1991ª, p. 66).

Hay sin embargo una tensión permanente, el discurso tiende a la dispersión, sus relacio-
nes, sus interconexiones, la proximidad o distanciamiento en relación con otros discursos
subtienden esas propensiones a la disgregación, es el análisis discursivo el que debe en este
caso develar la matriz de la coherencia. Foucault menciona el caso del cambio de la mirada
clínica de la medicina tradicionalmente escópica pero que cambia con la difusión de la apli-
cación del microscopio. Como claramente nos señala Albano, la historia y la epistemología de
las ciencias parten de los supuestos asumidos por el discurso científico, la cadena de inferencias
deductivas que permite y que fundamenta y a la vez desarrolla la ciencia, la arqueología en
cambio, trata de establecer las dispersiones, la dinámica de los discursos, de allí que podamos
hablar de reglas de formación discursiva que precisamente designa a las condiciones de disper-

36
sión a las cuales se someten los elementos constitutivos de los enunciados. (Albano, 2003,
p. 43).
De manera que el objeto no proviene de una experiencia perceptiva que da cuenta del
sustrato empírico y objetivo, sino que es el resultado de un proceso discursivo, de la acumula-
ción sucesiva y simultánea de discursos, lo que nos lleva a sostener que los objetos no existen
por sí mismos. Hay momentos de aparición de un objeto como producto de esa acumulación
sucesiva y simultánea de discursos, enunciados y prácticas que lo recortan desde superficies de
emergencias. Por ello Foucault apela a la necesidad de: a) localizar las superficies primeras, mos-
trar donde pueden surgir, para después poder ser designadas y analizadas, sabiendo que estas
superficies no son las mismas para las distintas sociedades; b) habría en segundo término que
describir ciertas instancias institucionales de delimitación por caso considerar a la medicina
como actividad institucionalizada y reglamentada; c) Analizar las rejillas de especificación que
tratan de los sistemas mediante los cuales se separa, se opone, se entronca, se reagrupa, se cla-
sifica, se derivan una de otras, las diferentes “locuras” por ejemplo como objeto del discurso
psiquiátrico (Foucault: 1991b, p.p. 67, 68, 69).
Tenemos esquemáticamente entonces que: a) cierta Prácticas, Discursos, Enunciados, Sa-
beres, b) recortan un objeto; c) ello lo hacen sobre una superficie de emergencia; d) el objeto
es “tamizado” por rejillas de especificación que; e) ofician de instancia de delimitación. Como
vemos en relación a la epistemología tradicional que asume la dicotómica y clásica relación
Sujeto-Objeto a través de la cual y a manera de actividad intermedia se ubica el Conocimien-
to; es decir una relación donde el sub-jectum “sujeta, “sostiene” en una actividad sintética
a-priori, al ob-jectum, se ve así conmovida por la concepción foucaulteana donde se establece
por el contrario el carácter discursivo de todo objeto, que se articula a un a-priori-histórico
que porta las reglas empíricas, fácticas, que hacen posible la emergencia precisamente, de
las prácticas y discursos que sobre una superficie de emergencia recortan un objeto como ha
quedado dicho.
Esta descripción lineal, compuesta a partir de sucesivas tareas que progresivamente van
recortando y perfilando un objeto, puede sin embargo erróneamente reflejar una idea sobre
la facilidad y el carácter a-problemático de todo el proceso; en realidad Foucault se adelanta
a despejar esta idea a través de algunas observaciones: 1) en primer término deben cumplirse
condiciones históricas complejas para que de un “objeto”, pueda decirse algo, varios sujetos
puedan a él referirse como a “algo” que guarda relaciones de parentesco, que constituye un
dominio, lo cual básicamente quiere decir que no se puede hablar en cualquier época de cual-
quier cosa; 2) en el objeto es menester que se hagan presentes: relaciones institucionales, pro-
cesos económicos y sociales, sistemas de normas, técnicas, etc, que no definen bien es cierto
al objeto en cuanto tal, sino que lo “hacen posible”; 3) estas relaciones deben distinguirse de
aquellas que pueden ser llamadas primarias, ; 4) las relaciones discursivas no son internas al
discurso pero tampoco externas, se hallan en el límite del discurso. (Foucault: 1991b, p. 73,
ss).
En el marco de la formación de las modalidades discursivas, surge la pregunta de ¿quién
habla? ¿Quién en el conjunto de todos los seres parlantes tiene el derecho de emplear esta
clase de lenguaje? Se trata del sujeto enunciativo que a su vez adquiere una posición declarativa
de acuerdo a un sistema de exposición o bien una posición interrogativa. El sujeto enuncia-
tivo por caso, puede ser un sujeto que ordena su mirada conforme a un sistema perceptivo
que puede apelar a mediaciones instrumentales, técnicas de laboratorio, técnicas de prueba y
medición.

37
 Esta actividad del sujeto se realiza en un ámbito institucional, la palabra médica por ejem-
plo, sus diagnósticos y prescripciones es el resultado de la convergencia de un sujeto enun-
ciativo y de un ámbito institucional, tal enunciación o más específicamente por seguir con el
ejemplo, tal mirada médica se ejerce sobre un campo perceptivo, que es una suerte de espacio
donde se despliega o a dónde se dirige la mirada escrutadora en relación con la complejidad
y espesor discursivo del objeto.
Esta actividad posee ciertamente una fuerte historicidad, en la época clásica se plasmaba en
acciones como “ver”, “oler”, “tocar”, “sentir”. El campo perceptivo era el cuerpo como objeto
que se sometía a las prácticas propias del olfato, la vista, el tacto, el oído, constitutivos de la
mirada que a su vez conformaba un corpus de conocimiento y la otra instancia la integraban
los códigos perceptivos propios del sujeto enunciativo. En la episteme moderna, siglo XIX, el
campo perceptivo se integra por una red institucional que conserva una casuística, un archivo
estadístico y el sujeto enunciativo que es a la vez: interrogativo, oyente, declarativo, investiga-
dor, y como tal puede sustentar enunciativamente una mirada, un corpus de conocimiento y
apelar precisamente a los archivos estadísticos, a la casuística y a toda mediación instrumental
en el marco de una complejidad creciente.

En el análisis propuesto, las diversas modalidades de enunciación, en lugar

de remitir a la síntesis o a la función enunciadora de un sujeto, manifiestan
su dispersión. A los diversos estatutos, a los diversos ámbitos, a las diversas
posiciones que puede ocupar o recibir cuando pronuncia un discurso. A
la discontinuidad de los planos desde los que habla. Y si esos planos están
unidos por un sistema de relaciones, éste no se halla establecido por la acti-
vidad sintética de una conciencia idéntica a sí misma y previa a toda palabra,
sino por la especificidad de una práctica discursiva (Foucault, 1991a p. 90).

Remarcamos en cursiva la parte de esta clarísima cita en la que queda esclarecida no solo la
función propia de la arqueología, sino su diferencia con la epistemología clásica.
En toda formación discursiva hay un determinado número de conceptos; tales formacio-
nes pueden ser más o menos amplias, Foucault pone el ejemplo de los trabajos de Linneo y de
Ricardo, pero también admite que pueden tomarse referencias más amplias como por ejem-
plo disciplinas: la gramática o la medicina, la economía por caso. En esos contextos la apari-
ción de los conceptos no obedecen a reglas rigurosas y exhiben cierta dispersión, entonces se
pregunta si se podría encontrar alguna ley que diera cuenta de algún orden; se trataría de una
organización consistente en formas de sucesión a través de las cuales se producen los diversos
ordenamientos de las series enunciativas. Un ejemplo de ello sería el orden de inferencias que
alude a una sucesión, a una progresión o encadenamiento y secuencia de relatos y al mismo
tiempo refiere al orden de dependencia de los enunciados que se expresan en series enunciati-
vas. Es decir estas herramientas aluden a la arquitectura de un texto, a los esquemas retóricos,
al sistema de dependencia recíproca de los enunciados; la noción misma de concepto, alude
a un elemento recurrente que muestra un régimen específico de dependencia respecto de un
sistema clasificatorio (Albano, 2003, p. 58)
Con ello pasamos a otra instancia, o estadio, que es la configuración de un campo enuncia-
tivo que a su vez comporta relaciones de co-existencia que refieren a lo que Foucault denomina
campo de presencia. Es decir, las relaciones de co-existencia configuran ese campo de presencia.

38
 Estas (la relaciones de co-existencias) dibujan ante todo una campo de
presencia (y con ello hay que entender todos los enunciados formulados ya
en otra parte y que se repiten en un discurso a título de verdad admitida,
de descripción exacta, de razonamiento fundado, o de premisa necesaria;
hay que entender tanto los que son criticados, discutidos y juzgados, como
aquellos que son rechazados o excluidos)… (Foucault, 1991a, p. 93).

De manera que en el campo de presencia las relaciones instauradas pueden ser en orden
a la verificación experimental o a la validación lógica, y es en todo caso diferente al campo
de concomitancia, que refiere a enunciados que se relacionan a otros objetos de otros campos
de dominio, pero que de todos modos actúan como enunciados que pueden servir por sus
valores analógicos, o sus posibilidades de oficiar de premisas que funcionen como instancia
superior con la que hay que confrontar, o al menos someter alguna proposición (Foucault:
1991b: 94) Es decir, los enunciados del campo de concomitancia son introducidos, (pese
a corresponder a otro dominio de objetos) para confirmar o validar lo que se ha afirmado;
ejemplo típico de esta operación resulta la referencia y apoyo que Freud utiliza del campo de
la neurología para su proyecto de psicología para neurólogos (Albano,2003, p. 58).
En el marco de configuración del campo enunciativo, Foucault introduce lo que denomi-
na procedimientos de intervención, que refieren a la organización, re-organización, distribución
de enunciados en series más complejas, que obviamente responden a otras reglas. De manera
que con estas conceptualizaciones se trata de evidenciar los mecanismos de transformaciones
textuales que aparecen en técnicas de re-escrituras, pero que asimismo pueden consistir en
otros procedimientos como lo son los métodos de transcripción, que son aquellos que trans-
forman o traducen textos formulados en lenguaje familiar y poco elaborado por así decir, en
textos más formalizados técnicamente; o bien operaciones de traducción mediante las cuales
relaciones cualitativas se transforman en cuantitativas o viceversa.
Entonces, el sistema de formación de conceptos no procede, como dice Foucault, de aislar
una lista de conceptos que se extraigan de un determinado autor por ejemplo, sino que se
integra por un conjunto de reglas que intervienen en la construcción formal de conceptos
precisamente, que por ello responden a una articulación con modos de relación e interven-
ción entre distintas modalidades de escrituras, procedimientos de intervención, operaciones
de traducción y modalidades de transcripción. Ese sistema de reglas no se refieren a la con-
sistencia lógica interna, ni a la génesis de los conceptos, ya sea en sí mismo considerados, o
en relación a la utilización que de ellos formule un autor, sino que indaga la propalación o
propagación de los conceptos a lo largo de textos, autores, y las épocas; es una investigación
de las reglas que en definitiva organizan y determinan un campo en su validez y régimen de
coherencia. Otra vez y en relación con la epistemología, son reglas que se constituyen de ma-
nera anónima independientemente de toda actividad de un sujeto cognoscente.
Ahora bien, las posibilidades de la emergencia de un discurso dependen de un “fondo” de
experiencia pre-conceptual que obviamente implica también a pre-existencias discursivas, pero
es fundamental comprender a este campo pre-conceptual no como una realidad pre-existente
desde el punto de vista cronológico, sino que se trata de una instancia lógica discursiva.

El nivel “preconceptual” que se ha liberado así no remite ni a un horizonte

de idealidad ni a una génesis histórica de abstracciones (Foucault, 1991a,
p. 100, 101).

39
 Si analizamos y nos referimos a discursos como la medicina, la economía, la gramática, y
vemos en ellas ciertos agrupamientos, organizaciones de conceptos, que guardan entre sí co-
herencia y mantienen estabilidad de temas y teorías, podríamos considerar que ello obedece a
estrategias que ciertamente no surgen de un proyecto deliberado, ni a concepciones generales
del mundo, sino otra vez, devienen de las condiciones materiales de su régimen de coexis-
tencia y de cierta coherencia. Pero en todo discurso surgen, diríamos naturalmente, puntos de
incompatibilidad, es decir puede ocurrir que dos objetos o tipos de enunciados, en una misma
formación discursiva que es en la que se originan, producen inconsistencias y consiguiente-
mente generan el riesgo de incompatibilidad, sin perjuicio que al mismo tiempo se muestren
como puntos de equivalencia, en el sentido que, independientemente de su mutua incompa-
tibilidad, ambos tipos de enunciados obedecen a las mismas reglas de emergencia. En la con-
figuración de un discurso, en la constitución arquitectónica del mismo, existen un conjunto
de operaciones relativas a exclusiones, incorporaciones, establecimiento de analogías, que se
realizan en las superficies de emergencia, que revelan una dinámica a la que Foucault deno-
mina economía de la constelación discursiva y en ese marco, otra vez, esta actividad no se debe
a un sujeto psicológico sino que obedece a un sistema de reglas anónimas.
En cuanto a los elementos formadores del discurso, Foucault señala a tres: a) campo de
prácticas no-discursivas; b) régimen de apropiación de los discursos; c) posición respecto del
deseo por el discurso.
El campo de práctica no-discursivo es el ámbito de influencia de un discurso que por cier-
to reconoce un espacio propio, pero extiende su influencia, determina efectos en dominios
co-extensivos

(…) Se puede, en fin, describir entre varios discursos relaciones de delimi-

tación recíproca, cada uno de los cuales se atribuye las señales distintivas
de su singularidad por la diferenciación de dominio, de sus métodos, de
sus instrumentos, de su dominio de aplicación (tales psiquiatría y la medi-
cina orgánica, que prácticamente no se distinguían una de otra ante de los
últimos años del siglo XVIII, y que a partir de ese momento establecen una
separación que las caracteriza) (Foucault, 1991a p. 110).

El régimen de apropiación del discurso es un concepto claro, diáfano, no puede sino hacer
alusión a las reglas o al sistema de reglas que autorizan a hablar en nombre de un discurso
determinado, otorgan tal derecho, fijan la competencia y la habilitación al acceso a tal discur-
so, la autorización a servirse de él con legitimidad. Por cierto estas reglas también aluden al
sujeto, a la capacitación y competencia que debe ostentar para hablar en nombre del discurso,
e igualmente todo este régimen de apropiación no es ajeno a las jerarquías y relaciones de
poder que circulan socialmente y que en definitiva determinan los usos del discurso y los cir-
cuitos de circulación, sus ámbitos muchas veces reducidos a un pequeño número de eruditos
o especialistas.
La posición del deseo respecto del discurso es un interesante factor formador del discurso,
alude a aquellas visiones normativas, ideales, a posiciones ante el discurso asumidas desde
esas valoraciones que no se relacionan a cuestiones empíricas, objetivas, sino precisamente
imaginadas y deseadas.
Todos estos elementos formadores del discurso o de los discursos, no son exteriores, son
elementos internos, constitutivos, integrados a las estrategias discursivas, de manera que a

40
pesar del conjunto de las dispersiones, las tensiones, difracciones, entrecruzamientos que evi-
dencian los discursos, es factible no obstante, identificar, aislar reglas que los hacen posible.
A esta altura y nivel de la exposición Foucault se siente obligado dedicar un último acápite
de esta parte a Observaciones y consecuencias, en el que precisamente manifiesta la necesidad de
recoger, dar unidad, a las indicaciones diseminadas en los análisis precedentes.

Para comenzar, yo había traído a juicio esas unidades preestablecidas de

acuerdo con las cuales se esconde tradicionalmente el dominio indefinido,
monótono, copioso del discurso. No se trataba de discutir todo valor a esas
unidades o de querer prohibir su uso, sino mostrar que reclaman para ser
definidas exactamente, una elaboración teórica (Foucault, 1991a, p. 117).

Si no interpretamos mal, la preocupación de Foucault se vincula a la inquietante pregunta

que, por así decir, ronda, sobrevuela, a toda la elaboración del análisis discursivo, a la per-
tinencia de todo el herramental propuesto que en definitiva depende de la respuesta que se
brinde acerca de las posibilidades de identificar una unidad del discurso, un sistema, pese a
las difracciones, disrupciones, y fuertes dispersiones que lo atraviesan. En definitiva hay una
dinámica, una “economía” discursiva como dice Albano (Albano, 2003, p. 64) que nosotros
interpretamos como normas, reglas inmanentes y fácticas, que aluden a un régimen de fun-
cionamiento, a una economía precisamente y que plantea ciertamente una unidad discursiva
entendida como coexistencia de enunciados (últimos eslabones o elemento del discurso) pero
que es una unidad sometida a tensiones como la difracción, tensiones de dispersión expresa-
das como desgarraduras, entrecruzamientos, superposiciones, remplazos y sustituciones. Por
otra parte, la difracción discursiva tiene que ver con posibilidades que enunciados equiva-
lentes, en el sentido que obedecen a las mismas reglas de formación, puedan no obstante ser
incompatibles y por lo tanto provocar inconsistencias. En toda esta dinámica no obstante,
hay que ver una singularidad, un discurso con unidad e identidad propia que obedece a reglas
de formación que lo determinan como tal, es decir, no es mera yuxtaposición, interacción de
elementos heterogéneos.

(…) Detrás de la fachada visible del sistema se supone la rica incertidum-

bre del desorden; y bajo la tenue superficie del discurso, toda la masa de un
devenir por una parte silencioso: un “presistemático” que no es del orden
del sistema; un “prediscursivo” que proviene de un esencial mutismo (Fou-
cault, 1991a , p. 126).

1.5. Enunciado - Discurso - Archivo

Creemos que por ello, ya en la Parte III de la Arqueología del Saber: “El Enunciado y el Archivo”
Foucault asume el riesgo propio de toda tarea arqueológica, esto es: analizar las formaciones
discursivas dejando de lado las unidades clásicas como el libro, la obra o el autor por un lado,
y por otro las posibilidades mismas del discurso vinculadas a la actividad sintética de un
sujeto, a la interrogación de un a-priori subjetivo trascendental, se trata de acometer largas
investigaciones referidas, atenidas, a las reglas de formación, al sistema de emergencia de los
objetos, de aparición y distribución de los modos enunciativos, la misma aparición y disper-
sión de los objetos, los despliegues y las estrategias discursivas.

41
 Entonces el enunciado comprende la parte más elemental al analizar las formaciones dis-
cursivas, de allí la consideración de las reglas de su emergencia y dinámica, es una tarea im-
prescindible, pues ésta alude y la emprende con el procedimiento general que permite aislar,
establecer y recortar en su nitidez, las reglas de la formación de enunciados y objetos. Cuando
aquí aludimos al análisis del enunciado, no debemos perder de vista que no se trata de una
indagación sobre su significado profundo, sino que es un estudio de talante histórico, por lo
tanto, lo que debemos considerar es su aparición incluso en otro contexto, es decir su existen-
cia y coexistencia, su singularidad, su acumulación, recurrencia a partir de su positividad. El
objetivo último del análisis del enunciado es aludir, exponer su singularidad, y su aparición,
sin embargo para ello, no se detiene en un análisis de su interioridad, sino por el contrario, de
la exterioridad, es decir de las condiciones materiales que lo hacen posible, y también su acu-
mulación o remanencia, o sea, las reglas que hacen posible su circulación y su permanencia,
su distribución por diferentes contextos. La permanencia de un enunciado deviene por un
lado de los soportes textuales e institucionales por los que circula y se expresa o aparece, pero
por otro lado también hay que considerar condiciones pre-existentes, un campo de elementos
antecedentes que refuerzan su permanencia, de allí que el valor del enunciado no se vincule
a su significación sino a su potencialidad para relacionarse, a su capacidad de combinarse,
distribuirse y circular en definitiva.
El discurso en cambio, es el dominio general de todos los enunciados, el conjunto de ellos
más específicamente, en tanto reconozcan las mismas reglas de formación; pero asimismo es
una práctica regulada que da cuenta de todos los enunciados, las actuaciones verbales capaces
de adoptar modalidades propias pero que obedecen a las mismas reglas de formación. Asi-
mismo el discurso constituye el lugar de la emergencia tanto de los enunciados como de los
conceptos que contiene, por ello es que se trata de un acontecimiento que ostenta una ma-
terialidad y un régimen de aparición, modificación y desaparición, en tal sentido el discurso
se vincula con la noción de archivo, tal relación se establece porque en Foucault “archivo” no
posee la connotación tradicional de compilación de documentos, registros, clasificaciones, ni
con la consolidación de una memoria, sino que también alude al régimen de aparición, for-
mación y transformación de enunciados, el archivo es lo que evita que el enunciado conforme
una masa amorfa, que no se acumule en una multitud de palabras.

(…) Las reglas del archivo definen: los límites y las formas de la decibili-
dad (de qué y cómo es posible hablar); los límites y formas de conservación
(que enunciados están destinados a ingresar en la memoria de los hombres
por la recitación, la pedagogía, la enseñanza; que enunciados pueden ser
reutilizados); los límites y formas de la memoria tal como aparece en cada
formación discursiva (qué enunciados reconoce como válidos, discutibles
o inválidos; qué enunciados reconoce como propios, y cuáles como extra-
ños); los límites y las formas de la reactivación (qué enunciados anteriores
o de otras culturas retiene, valoriza o reconstruye; a qué transformaciones,
comentarios, exégesis o análisis los somete); los límites y formas de la apro-
piación (como define la relación del discurso con su autor, que individuos
o grupos tienen derecho a determinada clase de enunciados; cómo la lucha
por hacerse cargo de los enunciados se desarrolla entre las clases, las nacio-
nes o las colectividades (Castro, 2011, p. 32).

Hemos consignado esta extensa cita de Edgardo Castro que refiere a una de las concep-
ciones de la noción de archivo considerada por Foucault, porque por un lado al enumerar las

42
distintas funciones que tal noción cumple en relación con el régimen de funcionamiento de
los enunciados, da acabada cuenta, de la familiaridad que reconoce con la noción de discurso,
pero por otro lado por también la excede. Asimismo, al llegar a este nivel de desarrollo de la
exposición, debemos decir que estas funciones de la noción de archivo, son consignadas en
La Arqueología del Saber, y que en la tarea de evaluación de consecuencias que Foucault se
propone en esta parte del libro, advierte que tal enumeración posee un poder de síntesis muy
profundo, por caso podríamos decir, tal como Castro nos parece que sugiere si nos remitimos
a Dichos y Escritos cuando Foucault dice: “La arqueología es, en sentido estricto, la ciencia de este
archivo.”(Castro, 2011, p. 39)
Pero como habíamos adelantado, las formaciones discursivas pueden lograr distintos esta-
dios de organización, que a su vez se habrán de corresponder con otras reglas que posibilitarán
otros niveles de conocimiento. Resulta entonces apropiado vincular estas transformaciones
de hecho, al concepto de umbral; la superación de distintos umbrales es lo que permite la
reconfiguración de las formaciones discursivas. Franqueado un umbral, no solo los discursos
responden a nuevas reglas, sino que también se supone que habrán de exigir criterios meto-
dológicos diferentes, reclamarán otras reglas constitutivas de los objetos y de los enunciados,
otras estrategias y recortes ante el mundo de las cosas.
Por lo expuesto, queda claro que la relación entre arqueología y conocimiento constituye
una suerte de relación de género a especie. Queremos decir que el conocimiento científico se
recorta en ese fondo de saber, en ese trasfondo de pensamiento social anónimo, pero ello es
el resultado de haberse organizado, estabilizado y franqueado un umbral de cientificidad que
no todo saber traspasa y por tanto, si todo esto ocurre, inexorablemente se habrá de convertir
en conocimiento.

1.6. Especificidad de la Tarea Arqueológica

Habíamos ya expresado que el trabajo filosófico de Foucault se inscribe en un contexto
espacial y temporal, signado por los debates suscitados fundamentalmente en Francia en la
década de los ’60, en cuyo marco, precisamente 1968 y París, representan acontecimientos
significativos. Dijimos también que la originalidad y riqueza del método arqueológico, cobra
renovada luz si se lo confronta con las concepciones históricas del llamado marxismo occi-
dental. Queremos puntualizar ahora que los trabajos de Foucault se encuentran cercanos a la
tradición francesa de la historia y filosofía de la ciencia. En ese sentido la obra de Gastón Ba-
chelard cobra real importancia, especialmente aquí es pertinente su concepto de “obstáculo
epistemológico”. Queremos decir que la epistemología tradicional, aquella que se despliega
desde los albores de la modernidad con el racionalismo cartesiano, el empirismo anglosajón y
el mismo criticismo kantiano, compartía, más allá de las notables diferencias, la concepción
del conocimiento humano como resultado de una relación dicotómica entre el sujeto y el
objeto. Un sujeto que en su carácter esencial, se constituía como consolidada instancia de
fundamentación de todo conocimiento, un sujeto que en Kant se plantea como un “yo” no
meramente pensante (ego cogito cartesiano) sino que es un “yo” práctico, organizador, respe-
tuoso de reglas que prescriben el orden de la experiencia. La epistemología posterior, la de la
llamada Concepción Heredada del Círculo de Viena, parte de poner atención en el análisis
lógico del lenguaje científico, mantiene la preocupación por un criterio de demarcación entre
lo que el sujeto dice con significado y referencia empírica en relación al mundo de las cosas. El
falsacionismo poperiano primero, la epistemología de Khun después, con todo el cambio re-
volucionario que tales posiciones implicaron no dejan sin embargo de pensar al conocimiento

43
como esa relación entre el sujeto (comunitario en el caso de Khun) y el objeto. El concepto
de “obstáculo epistemológico” de Bachelard, da cuenta que tal relación de conocimiento no
es pacífica, por el contrario se encuentra jalonada por rupturas, estancamientos, y presenta
a veces retrocesos, no es por tanto un plácido y progresivo desplazamiento o deslizamiento
hacia niveles consolidados de conocimiento; por el contrario el camino es tortuoso, lleno de
tropiezos. Sin embargo tales obstáculos no deben ser considerados meramente externos, son
de índole interna, intrínsecos al mismo proceso de conocimiento
La descripción arqueológica de los “monumentos”- discursos, nos plantea por una parte
que los mismos son de naturaleza inerte, y por otra, que son meramente manipulados por
sujetos constituidos y estabilizados, los sujetos integran, son partes constitutivas de los dis-
cursos y obviamente también se constituyen como tales. Además esta tarea descriptiva propia
de la arqueología se enfrenta también a obstáculos y precisamente uno de ellos es el referido
al sujeto. En el estudio introductorio de Morey en “Tecnologías del yo” de Foucault, el autor
(Morey) cita un artículo de M Florence (pseudónimo utilizado por el mismo Foucault) y allí
dice:

Quisiera decir en primer lugar que ha sido la finalidad de mi trabajo du-

rante estos veinte años. No ha sido analizar los fenómenos de poder, ni
sentar las bases para tales análisis. Busco más bien producir una historia
de los diferentes modos de subjetivación de los seres humanos en nuestra
cultura; he tratado desde esta óptica los tres modos de objetivación que
transforman a los seres humanos (Foucault, 2008, p. 20).

Se refiere, en relación a los tres modos de objetivación, a que primeramente tal problema
se presenta en el ámbito de la investigación científica, es decir en el plano de la constitución
y consolidación de un objeto del saber que parte ciertamente de la actividad del sujeto pero
que se concreta o proyecta en el mundo de las cosas. En segundo término alude a la objeti-
vación en cierto modo sufrida por el trabajador, por el hombre que trabaja, y por último es
necesario considerar la objetivación propia del hombre por el simple hecho de vivir, de ser
un viviente, es decir el hombre como objeto de estudio de la biología. Foucault reconoce un
desplazamiento en su trabajo, en el plano de su preocupación por la objetivación del sujeto.
Se trata de lo que él llama “prácticas escindentes” a partir de las cuales el hombre es dividido
en el interior de sí mismo y separado de los otros. Tales escisiones, separaciones, hacen del
hombre un objeto. Por último Foucault se refiere a los diferentes modos en los que el hombre
ha aprendido a reconocerse como sujeto de una “sexualidad”

…Y si, parece que se siguen manteniendo tres dimensiones (vagamente

identificables como “saber”, “poder” y “subjetividad), pero ni la partición
cronológica, ni tampoco los rótulos de “arqueología” o “genealogía” las
identifican de un modo que resulte adecuado (Foucault, 2008, p. 21).

De allí en más, el trabajo filosófico de Foucault toma, puede decirse, otro camino. Pero
volviendo a nuestra preocupación por el tema de la vinculación entre la descripción arqueo-
lógica y el conocimiento científico, concebido éste como un proceso mediado por rupturas y
obstáculos epistemológicos, vemos que análogamente, la arqueología enfrenta también obs-
táculos. Uno de ellos y que ocupa un lugar preponderante, es la constitución de la subjetivi-
dad, pues para la arqueología el sujeto no consiste en lo ya “dado”, consolidado, estabilizado,
en una esencia que opera como base de fundamentación inconmovible; por el contrario, el

44
sujeto es siempre construcción. Queremos decir que la arqueología del saber es en rigor un
proyecto no del todo acabado 1 pero es de todos modos es un serio intento por estudiar a los
discursos y a las prácticas discursivas sin una sujeción antropológica (Morey, 2008, p. 30).
Por eso mismo que acabamos de exponer es que la arqueología no es hermenéutica, no in-
terpreta, tampoco se ocupa de desentrañar el contenido de los discursos, ni indagar sobre las
intenciones o la voluntad de los autores, la arqueología es descripción de las condiciones que
hacen posible la emergencia de tales prácticas, y tales discursos. El sujeto es así, parte de los
discursos, el sujeto es una construcción que se desarrolla, se despliega en el plano y marco de
ciertos dispositivos sociales, como pueden serlo la familia o el trabajo, de manera pues que el
mismo desarrollo de la subjetividad se encuentra atravesado por relaciones de poder. Por otra
parte, como en cierto modo ya lo adelantamos pero que ahora resulta pertinente retomar, las
concepciones epistemológicas tradicionales se caracterizan por pensar al conocimiento como
una relación entre tres instancias instrumentales: sujeto- mediación de la representación como
conocimiento-objeto (en primer lugar Kant, Samaja, Albano) Resulta pues un confrontación
del sujeto con un objeto; para la arqueología en cambio, el objeto posee un carácter discur-
sivo, es decir, es el resultado lógico de ciertas prácticas de las que emerge. La arqueología
entonces, se propone indagar sobre un tipo de conocimiento que no es científico, insistimos,
es un saber que permite comprender la episteme. Por ello la descripción arqueológica en
cierto sentido tropieza con otro obstáculo y que es la invención de la verdad entendida como
el descubrimiento del ser de las cosas y la correspondencia entre las palabras y las cosas. Para
Foucault la arqueología da cuenta de la construcción social de la verdad en tanto complejo
resultado de relaciones de fuerza y de poder, que genera a su vez resistencias y oposiciones. En
definitiva, la verdad es, en las concepciones tradicionales, un supuesto de todo conocimiento
científico y que resulta de un proceso metodológico de producción del conocimiento, para la
arqueología, como hemos dicho, no hay ni objetos, ni sujetos pre-existentes, sino que ambos
extremos se configuran y reconfiguran en el marco de una relación dinámica.

1.7. Arqueología, Genealogía y poder

Como nos señala Castro, Foucault no se interroga, no se pregunta acerca de la legitimidad del
poder sino como funciona, para ello tuvo que construir sus propias herramientas. Así como
en relación a las descripción de las episteme y consecuentemente en el orden del saber asumió
los problemas metodológicos tanto en Las Palabras y las Cosas como en La Arqueología del
Saber, en relación a la genealogía, no ocurrió nada parecido, solo se refirió a este concepto de
manera dispersa y solo a través de éstas referencias es que habrá de ser posible abordar los tema
fundamentales de la genealogía. Por otra parte Castro nos recomienda atinadamente a tomar
como modelo a la arqueología del saber para el estudio de la genealogía:

A nuestro modo de ver, ella tendría, tomando como modelo L’Archéologie

du savoir, una parte negativa y una parte positiva. La primera se ocuparía
de explicar qué categorías es necesario dejar de lado y por qué; la segun-
da expondría las herramientas conceptuales apropiadas para describir el
funcionamiento del poder en sus formas específicas y en su positividad.
Ninguna de estas dos partes, por otro lado, se limitaría a presentar concep-
tos en abstracto, ello estaría acompañadas de los correspondientes análisis
históricos (Castro, 2011, p. 173).

1  Nota: Morey se refiere a que esta es la razón por la cual el texto se encuentra escrito en condicional

45
 Tal como lo expresáramos el deslizamiento del pensamiento foucaulteano desde la arqueo-
logía, pasando por la genealogía y la gubernamentalidad, no permiten asumir los respectivos
conceptos de manera aislada, con una perfecta autonomía ni como que además, constituyen
nociones constitutivas de una metodología que a manera de instructivo procesal permita el
estudio del poder. Ya hemos sugerido que lo metodológico se encuentra inextricablemente
enlazado con las preocupaciones conceptuales y que el deslizamiento nos sugiere un movi-
miento en el que desde el estudio de la emergencia de los discursos, desde la misma descrip-
ción de las episteme y de las formaciones discursivas con su dinámica, ya está presente la idea
de trascender las estructuras textuales para ir más allá de ellas. Pero entre arqueología y ge-
nealogía no debemos ver una ruptura, una disrupción sino por el contrario una continuidad,
una ampliación del estudio que precisamente intenta remontarse e ir más allá de las prácticas
discursivas, de analizar el saber en relación a las estrategias de poder, por lo tanto asumir la re-
lación entre lo discursivo y lo no-discursivo. No deberíamos olvidar nunca que para Foucault,
en definitiva todo discurso remite a una forma de poder, pero además que estas conceptualiza-
ciones, que a veces son tomadas como “etapas” de la obra de Foucault, periodizaciones de su
pensamiento, si bien compresibles y aceptables con las aclaraciones de sus límites y apelando
a ellas con fines expositivos, ocultan la verdadera preocupación de Foucault que no es otra que
la de desentrañar los procesos mediante los cuales el hombre se ha transformado en “sujeto”,
es decir el poder en cuanto dimensión, desenvolvimiento hacia la subjetivación y el poder
sobre sí, el gobierno de los hombres, la gubernamentalidad y su deslizamiento al campo ético
del gobierno de sí, el saber de sí, el cuidado de sí.
Retomando la recomendación de Castro, la parte “negativa” de la genealogía estaría inte-
grada por el estudio y análisis de categorías como la de represión (la hipótesis Reich), ley (la
hipótesis Hobbes), y de guerra (hipótesis Nietzsche) (Castro, 2011, p.p. 173,174) Creemos
advertir que esta parte negativa y sus dimensiones y categorías a las que se refiere, se inscriben
en la tradición del estudio, caracterización y análisis del poder soberano. Por el contrario la
parte “positiva”, aludiría al concepto de gobierno, a la conducción de la conducta humana.
Si bien y tal como dijimos, antes que ruptura en relación a la arqueología hay que ver en
el interés genealógico una ampliación de los intereses, es indudable no obstante que hay un
cambio, una distinción, la genealogía en ese sentido persigue explicar la existencia y transfor-
mación de los saberes en tanto expresión del poder.
Miguel Morey en la Introducción; La Cuestión del Método de Tecnologías del yo; claramente
expone esta idea de la relación compleja entre la cuestiones precisamente metodológicas y los
temas de interés filosófico que son objeto de investigación y desarrollo por parte de Foucault;
al respecto dice que cuando Foucault alude a Vigilar y Castigar, y más atrás aún en: Historia
de la locura o Nacimiento de la Clínica se pregunta acerca de qué pudo hablar sino del poder.

(…) Pero, bajo esta afirmación, tanto puede leerse la existencia de un corte
radical entre el período arqueológico y el genealógico, como la voluntad de
reapropiación, ahora como genealogía, de todo su trabajo anterior (Morey,
2008, p. 19).

En todo caso si hay un límite, es seguramente Vigilar y Castigar el que lo representa como
corte, de tal manera que pueda interpretarse que de un lado se formula una arqueología del
saber y del otro una genealogía del poder; por cierto ello sin olvidar que en sus últimos libros
hay un profundo y profuso trabajo sobre el problema de la subjetividad humana, como ya lo
hemos dicho.

46
 También Deleuze es contundente cuando analiza las relaciones entre los estudios relativos
al saber y los relacionados con el poder; señala que es en Vigilar y Castigar donde Foucault
supera el dualismo propio de los trabajos anteriores, (nos parece que se refiere a ver dicotó-
micamente al saber y al poder) pues en realidad el saber, nos dice, consiste en entrelazar lo
visible y lo enunciable, en tanto el poder es su supuesta causa; e inversamente el poder im-
plica el saber como bifurcación sin la cual el mismo no se actualizaría. Como diría Foucault
no hay poder, relación de poder sin un campo de saber, ni saber que no suponga, ni implique
relaciones de poder.

(…) No hay modelo de verdad que no remita a un tipo de poder, ni saber,

ni siquiera ciencia, que o exprese o no implique un acto de poder que se
ejerce. Todo saber ya de un visible a un enunciable, inversamente; no
obstante no existe forma común totalizante, ni siquiera conformidad o
correspondencia biunívoca (Deleuze, 2015, p. 65,66).

Y más adelante, cuando Deleuze en el capítulo pertinente se refiere a la concepción del

poder: Las Estrategias o lo no Estratificado El Pensamiento del Afuera (El Poder) a manera de
síntesis conclusiva coloca la relación entre arqueología y genealogía en estos términos:

(…) El estudio de las relaciones estratificadas del saber culmina en La Ar-

queología. El de las relaciones estratégicas del poder comienza con Vigilar
y Castigar y culmina paradójicamente en la Voluntad del Saber. Pues la
diferencia entre saber y poder no impide que haya presuposición y capturas
recíprocas, mutua inmanencia (Deleuze, 2015, p. 103).

Nos parece importante no perder de vista que, independientemente de la preeminencia

que nociones como “arqueología” o “genealogía” adopten o reconozcan en determinados “pe-
ríodos” del pensamiento de Foucault, su proyecto filosófico general ínsitamente supone un
permanente deslizamiento, un despliegue en torno a un problema central que podría ser el de
los procesos de subjetivación humana como finalidad. Más que etapas, períodos, temáticas,
quizás sea más genuino hablar, como lo hace Castro de “ejes”:

Todo el proyecto filosófico de Foucault puede ser descripto en términos de

una genealogía que constaría de tres ejes: una ontología de nosotros mis-
mos en nuestras relaciones con la verdad (que no permite constituirnos en
sujetos de conocimiento), una ontología histórica de nosotros mismos en
nuestras relaciones de poder ( el modo en que nos constituimos en sujetos
que actúan sobre los otros) y una ontología histórica de nosotros mismos
en nuestra relaciones con la moral (el modo en que nos constituimos como
sujetos éticos que actúan sobre sí mismos.) (Castro, 2011, p. 172).

Pero más allá de estas disquisiciones que dan cuenta de solapamientos sutiles, de una tarea
filosófica que siempre sobre-exige la compleja consideración de múltiples relaciones, también
es cierto que en relación a la genealogía hay una consideración metodológica, como método
de interpretación. Esto es particularmente claro en la intervención de Foucault en el VII Co-
loquio Filosófico Internacional de Royaumont dedicado a Nietzsche y que se llevó a cabo en
Paris en 1964. Allí en el debate, del que intervinieron figuras como Francois Wahl y Gianni

47
Vattimo, la ponencia de Michel Foucault entre otras cosas devela la deuda que su arqueología
mantiene con la genealogía de Nietzsche.
Sin embargo es en el primer artículo que integra Microfísica del Poder: titulado precisa-
mente: Nietzsche, la Genealogía, la Historia, donde Foucault plantea básicamente tres impor-
tantes cuestiones: 1) ¿cómo se diferencia la genealogía de la búsqueda del origen?; 2) ¿qué
relación puede establecerse entre la genealogía y la historia?; 3) ¿es posible una genealogía de
la historia?
La primera de las preguntas, tiene que ver con el fundamento de la arqueología, ¿qué
significa arkhé en arqueología? Foucault en este sentido opone el uso que Nietzsche formula
de Ursprung (origen) de Herkunft (proveniencia) y Entstehung (emergencia) La búsqueda del
origen equivaldría a tratar de encontrar la esencia de las cosas en su identidad, la tarea del
genealogista sería otra.

¿Por qué Nietzsche genealogista rechaza, al menos en ciertas ocasiones, la

búsqueda del origen (Ursprung)? Porque en primer lugar se esfuerza por
recoger allí la esencia exacta de la cosa, su más pura posibilidad, su identi-
dad cuidadosamente replegada sobre sí misma, su forma móvil y anterior
a todo aquello que es externo, accidental, sucesivo. Buscar tal origen, es
intentar encontrar “lo que ya estaba dado”, lo “aquello mismo” de una
imagen exactamente adecuada a sí; es tener por adventicias toda las peri-
pecias que han podido tener lugar, todas las trampas y todos los disfraces
(Foucault, 1992, p. 9).

El “origen” implica la concepción metafísica según la cual es en el comienzo donde to-

das las cosas encuentran lo más precioso que tiene que ver con lo esencial de su ser, es en el
comienzo donde se manifiesta la perfección, el origen es el punto de la verdad. Sin embargo
siguiendo y citando a Nietzsche advierte también Foucault, lo infructuoso de tal fatua pre-
tensión, pues en lo histórico el comienzo suele ser pobre. Se ha creido ver en el origen del
hombre su procedencia divina, cuando en rigor en las puertas de la historia humana lo que
aparece es el mono.
Para Foucault el tema de la verdad es fundamentalmente controversial, lejos está de agotar-
se en la tranquilizadora seguridad de la correspondencia entre las palabras y las cosas, entre lo
que se dice y un determinado estado de cosas en el mundo. Desde Nietzsche, la verdad no es
esencial e inmutable, el coronamiento de un esfuerzo del conocimiento y la razón que habrá
de culminar con su posesión, su aprisionamiento. Para Nietzsche solo la vanidad humana
puede abrigar tal pretensión. El mismo Foucault toma como punto de partida un texto del
mismo Nietzsche de 1873 publicado póstumamente.

En algún punto perdido del universo, cuyo resplandor se extiende a innu-

merables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que unos animales
inteligentes inventaron el conocimiento. Fue Aquel el instante más men-
tiroso y arrogante de la historia universal (Nietzsche, en Foucault, 1992,
p. 19).

48
 Por otra parte en el artículo “Nietzsche la Genealogía, La Historia” que integra la edición de
“Microfísica del poder” 2 alude a un concepto básico y fundamental para comprender lo que
la genealogía se propone. En rigor, habría que comenzar por decir a qué se opone o que no se
propone, y ello es, la búsqueda del origen.
Ya es una suerte de lugar común referirse a las citas de Nietzsche a las que recurre Foucault,
y que se relacionan con el uso del concepto Ursprung, que tanto se vincula a términos alter-
nativos tales como Entstelhung, Harkunft, Abkunft, Geburt

La Genealogía de la Moral, por ejemplo, habla tanto, en relación al deber

y al sentimiento de falta, de su Entstelhung, como de su Ursprung; en la
Gaya Ciencia, se refiere a la lógica, se habla en relación tanto a la lógica
como al conocimiento (Foucault, 1992, p. 8).

Pero concentrémonos en el problema central de la genealogía y la historia, precisamente

veremos allí qué se revela con nitidez en el uso de los términos. La genealogía se opone a la
búsqueda del origen (Ursprung), en realidad los otros términos, Entstehung y Herkfunt regis-
tran mejor, representan más ajustadamente lo que la arqueología propone, esto es la búsqueda
de la procedencia (Herkfunt), antes que el origen (Ursprung). Procedencia como pertenencia a
una comunidad de sangre, a una tradición. La genealogía se ocupa entonces de la proceden-
cia, de la emergencia y de los comienzos pero no de los orígenes; no es en ese sentido mera
génesis histórica de carácter cronológico lineal, ni una referencia general a una teleología y fi-
nalidad. La genealogía no emprende la búsqueda de la esencia de las cosas, desde el momento
que lo que en realidad hay detrás de las cosas es la propia constitución histórica.
Por un lado procedencia (Herkfunt) que permite ver bajo el aspecto unificado de un ca-
rácter o un concepto, una multitud y proliferación de sucesos, por otro lado, el origen (Urs-
prung) que connota en cambio la idea de lo único, lo esencial, lo estrictamente vinculado a
un comienzo que habrá de mantenerse inalterado, porque no es sino la primera manifestación
de una unidad esencial. Hay para Nietzsche, según Foucault, “una búsqueda inocente de la
verdad” cuando en realidad hay milenios de errores.
Buscar los orígenes no el comienzo:

Hacer la genealogía de los valores, de la moral, del ascetismo, del cono-

cimiento no será por tanto partir de la búsqueda de su “origen”, minus-
valorando como inaccesibles todos los episodios de la historia; será por el
contrario ocuparse en las meticulosidades y en los azares de los comienzos;
prestar una escrupulosa atención a su derrisoria malevolencia; prestarse
verlas surgir quitadas las máscaras, con rostro del otro; no tener pudor para
irlas a buscar allí donde están- “revolviendo los bajos fondos”-; dejarles el
tiempo para remontar el laberinto en el que ninguna verdad nunca jamás
las ha mantenido bajo protección (Foucault, 1992, p. 11).

Por eso la genealogía en su meticulosidad no se detiene en lo claro, en lo lineal, en lo que

ha tenido continuidad y pueda ser reconocible en el presente, por el contrario repara en los
pliegues de los discursos, y hasta en los errores; en definitiva se trata de ver la raíz de lo que
conocemos y existe, pero descubriendo que ello no está en la verdad, ni en el ser. Por lo ex-

2  Edición de La Piqueta: 1992

49
puesto es que la “procedencia” mantiene inexcusable relación con la crítica y la herencia, esta
última no en el sentido de una adquisición, de un saber acumulado, sino por el contrario, de
las inestabilidades, de los pliegues y no es un fundamento inmóvil, mucho menos irrebasable,
inversamente trata de remover lo que precisamente vemos como inmóvil, unificado y homo-
géneo. Por último es necesario señalar que la “procedencia” se relaciona con la subjetividad
del yo, y del cuerpo. Como Foucault, Nietzsche desconfía del “individuo”, del “sujeto” como
instancia en la que se asienta unificadamente la conciencia, la autonomía, la libertad. Detrás
del sujeto no hay tampoco un ser, una unificación, una esencia consolidada, una cristaliza-
ción, hay por el contrario un hacer, acción práctica.
Foucault tomó entonces el concepto metafórico de cuerpo

El cuerpo: superficie de inscripción de los sucesos (mientras que el lengua-

je los marca y las ideas lo disuelven), lugar de disociación del yo (al cual
intenta prestar la quimera de una unidad sustancial), volumen en perpe-
tuo derrumbamiento. La genealogía, como análisis de la procedencia, se
encuentra por tanto en la articulación del cuerpo y de la historia. Debe
mostrar al cuerpo impregnado de historia, y a la historia como destructor
del cuerpo (Foucault, 1992, p. 14).

Entonces la “procedencia” no es principio de un fundamento inconmovible, tampoco

constituye un final como claramente lo expresa Foucault es

…..el principio y ley singular de una aparición (Foucault, 1992, p. 15).

Por otra parte la “emergencia” es el resultado de fuerzas y de estados de dominación, pero

cuyo resultado no es atribuible a un “ganador” de la relación, simplemente la emergencia en-
tra en escena, es un intersticio. Claro que por el dominio de unos hombres sobre otros, es que
surge la imposición de ciertos valores o se determina la duración de situaciones que en prin-
cipio eran temporarias, como es el caso de la apropiación, por ejemplo. O sea, la emergencia
revela el origen de los valores, de las reglas y de la misma ley, origen que tiene que ver con la
violencia, pero que al mismo tiempo no significa que la opción por la regla o la ley constitu-
yan una superación, una opción por la racionalidad y la paz. Pero más allá de este problema,
ciertamente profundo, y que alude a la genealogía de la moral, lo que aquí queremos destacar
es que la genealogía implica un método de análisis, no se trata exactamente de una arqueolo-
gía del saber entendida, tal como hemos visto, como el estudio de la episteme, de los suelos
de emergencia; la genealogía en cambio y más precisamente, se orienta a la singularidad de
los acontecimientos, a los modos específicos, a las particularidades de la irrupción, de la emer-
gencia de un marco, de un campo de fuerzas que habrá de reconfigurar el estado de cosas.
La genealogía se resiste entonces, a la búsqueda de un origen en tanto a éste se lo asocie con
la esencia de las cosas, a una identidad pura y primera, y eso porque no hay tales cosas con
esencias o identidad primordial; la genealogía permite exhumar la construcción de las esen-
cias piezas por piezas, y exponer las reconstrucciones retrospectivas y racionalizadoras. Esto
se relaciona con el “lugar de la verdad”, ciertamente ésta no se sitúa en un punto anterior al
discurso, por lo expuesto, al no haber tales esencias de las cosas, tampoco hay una verdad que
las devele; la verdad está igualmente en el fluir y no es ajena a las relaciones de poder.

50
 Por lo expuesto es que Foucault, reflexionando sobre la genealogía de Nietzsche, se pre-
gunta cuál sería la relación de ésta con la historia “de los historiadores”. “La segunda Intem-
pestiva” significa una crítica a esa historia de los historiadores; básicamente porque se trata
de una concepción de la historia vinculada, articulada y comprendida, desde un lugar supra-
histórico, ligada a su vez a un sentido, a una teleología, a una finalidad que permita unificar
a los hechos; verlos como una continuidad, una totalidad plena y llena de sentido. Se trata de
un sentido histórico no ajeno a la idea metafísica de verdad, de realización de una “esencia”,
un alma inmortal o una conciencia supra-histórica.
Para Nietzsche en el sentido histórico en cambio, se reintroduce el devenir que desestabili-
za todo lo que se ha creído estable, inmortal. Es necesario entonces indagar sobre la supuesta
peremnidad tanto de los sentimientos, como de la constancia de los instintos. La mirada
genealógica rebela que ni siquiera el cuerpo escapa a la historia; el cuerpo no es obviamente
solo su constitución anatómica o su funcionamiento fisiológico, el cuerpo es atravesado por la
historicidad de su alimentación o envenenamiento por ejemplo, o la de sus ritmos de trabajo.

La historia “efectiva” se distingue de la de los historiadores en que no se

apoya en ninguna constancia: nada en el hombre- ni tampoco en el cuer-
po- es lo suficiente fijo para comprender a los demás hombres y reconocer-
se en ellos (Foucault, 1992, p. 19).

Entonces, los rasgos típicos del “sentido histórico” tal como lo entiende Nietzsche, bási-
camente consisten en la inversión de relaciones que normalmente la historia tradicional es-
tablece entre el suceso singular, su irrupción y la continuidad, se sustenta en la creencia muy
propia de la teología o del racionalismo, en la necesidad de inscribir tal singularidades una
continuidad. En realidad no hay esa necesidad metafísica de lo continuo, de lo que conserva
su esencia, unidad e identidad, no hay una suerte de mecánica o de destino, lo que hay es azar,
contingencia; la historia efectiva es pues la que no teme a la perspectiva.
Cuando Nietzsche habla de esta genealogía de la historia, regresa una y otra vez a la pro-
cedencia (Herkunft). Para el historiador tradicional la procedencia de los hechos se relaciona
a la supuesta falta de elección que el historiador posee. Esto quiere decir que el historiador
se considera sin derecho de selección sobre los hechos, debe conocer todo, abarcarlo todo,
no puede explícita ni solapadamente, hacer ingresar su propio criterio selectivo, su gusto, su
querer, sus preferencias. La figura del historiador así entendida se vincula a la objetividad a la
pretensión de dar cuenta de una verdad esencial.
Por otra parte el historiador, según Nietzsche, en su “serenidad”, en su objetividad, opera
con baja curiosidad y en tal sentido resulta ser una especie de eco del demagogo; su objetivo
no es sospechar, criticar, conocer, descubrir algo grande, simplemente se atiene a lo más débil;
preguntándose de donde viene la historia se responde, de la plebe. El eco del demagogo se
hace presente, no se hace otra cosa que endulzar los oídos del pueblo y hasta maniqueamente
asignarle bondad; tal demagogia es hipocresía.
Por otra parte Foucault, en este estudio sobre la genealogía nietzscheana, se detiene en el
“Entstehung”. Ya habíamos visto al comienzo de este trabajo que a la genealogía, antes que
remisión al origen (Ursprung) le correspondía más bien detenerse en la procedencia (Her-
kunft-Entstehung) de la historia significa la emergencia, la aparición al momento de la irrup-
ción y con ello se pretende significar y al mismo tiempo remarcar, la diferencia con la concep-
ción tradicional de la historia que reconoce la inclinación por la búsqueda de la continuidad.

51
 También habíamos mencionado que la consideración genealógica de la historia, no ig-
nora la entrada de fuerzas en conflicto, en lucha, relaciones de dominación y de ejercicio de
la violencia; independientemente que de manera aparente, también contempla la irrupción
del compromiso, de la paz y de la ley. La emergencia es precisamente el lugar, es la referencia
donde tiene lugar el enfrentamiento.
Entsthung en tanto irrupción, emergencia, no es pues la salida, el desenlace natural, normal
de lo ya contenido en el pasado. Para Nietzsche, según Foucault, se trata de la ruptura de la
consideración histórica con la metafísica. La misma emergencia de la metafísica le es impu-
tada a la demagogia de Sócrates, Sócrates, creyente en la inmortalidad del alma, genera una
metafísica que de alguna manera se constituye en una instancia de fundamentación de una
realidad que da por descontada a la identidad y a la continuidad de la naturaleza humana, y
a su vez se le asigna una finalidad, un sentido, una teleología que tiñe y guía a toda conside-
ración histórica. Platón, que pudo resistirse a esta filosofía termina desarrollándola y hasta en
cierto sentido fundándola.
Con ello se pierde de vista la realidad de la decadencia europea, precisamente su falta de
identidad, en tanto el europeo es el resultado final de una mezcla de razas y de procedencias.

El sentido histórico conlleva tres usos que se oponen término a término a

las tres modalidades platónicas de la historia. Uno es el uso de la parodia y
destructor de la realidad, que se opone al tema de la historia- reminiscen-
cia o reconocimiento-; el otro el uso disociativo y destructor de identidad
que se opone a la historia- continuidad y tradición-; el tercero es el uso
sacrificial o destructor de verdad que se opone a la historia –conocimiento
(Foucault, 1992, p. 25).

El uso paródico de la historia ofrece al hombre europeo una identidad sustituta pero que,
ciertamente, constituye un artificio, un engaño, un disfraz. El otro caso en el uso histórico
sería asumir la diversidad, la pluralidad que habita en el hombre (europeo) y por tanto el consi-
guiente rechazo del disfraz, de la máscara.

Foucault cita a Nietzsche Cuando uno ha estudiado la historia se siente

feliz, por oposición a los metafísicos, de abrigar en si no un alma inmortal,
sino muchas almas mortales (Foucault, 1992, p. 26).

Por último, el uso de la historia significa el sacrificio del sujeto de conocimiento, es decir,
la conciencia histórica busca empecinadamente la verdad, por ello su tarea es neutra, desa-
pasionada. Busca encarnizada, casi obsesivamente a la verdad, pero que inexorablemente tal
propensión a saber, no habrá de llevar a una verdad inconmovible y universal, muy por el
contrario habrá de hacernos arribar a las inseguridades sobre las continuidades del sujeto.

Las Intempestivas hablan del uso crítico de la historia: se trataba de ajus-

ticiar el pasado, de cortar las raíces a cuchillo, de borrar las veneraciones
tradicionales, a fin de liberar al hombre y de o dejarle otro origen que aquel
en el que él mismo quiera reconocerse. A esta historia crítica Nietzsche le
reprochaba el desligarnos de todas nuestras fuentes reales y de sacrificar el
movimiento mismo de la vida a la sola preocupación de la verdad (Fou-
cault, 1992, p. 29).

52
1.8. Método - discursos - prácticas y poder
Como ya lo hemos expresado, la genealogía constituye una mirada crítica de la historia y
de la historiografía, que intentan ver en el pasado una totalidad, una continuidad y en con-
secuencia se tornan en susceptibles de ser captadas como verdad. Se critica pues, la búsqueda
de un origen en tanto punto claro, prístino y evidente, que oriente al historiador. Muy por el
contrario, la genealogía y con ello se repite una y otra vez la referencia nietzscheana, es “gris y
meticulosa”, un trabajo paciente en la compilación de antecedentes, materiales, documentos,
tradiciones.
En Nietzsche, la crítica a la búsqueda de un origen se refiere básicamente al ámbito de la
moral, fundamentalmente devendrá en sospecha sobre una supuesta evolución de la signi-
ficación de “lo bueno”, “lo malo”, “lo bello”, una evolución etimológica en la que habrá de
ser posible ver la transmutación de los valores. Desde una consideración aristocrática de “lo
bueno”, “lo malo” o “lo bello” de alta estirpe heroica y guerrera, hasta la emergencia, por la
traducción judeo-cristiana de esos mismos valores, referidos ahora a lo humilde, a lo pobre,
lo débil.
Foucault en cambio, no se detiene en un trabajo de reconstrucción etimológica más pro-
pio de la filología, se desplaza hacia los discursos. Trabajar con discursos es trabajar sobre un
material heterogéneo, disperso. Efectivamente, el registro de lo histórico trasciende la visi-
bilidad de las batallas, de la guerra, los destronamientos, la reunión y proclamación de una
asamblea, por el contrario es necesario detenerse en documentos, como lo son las sentencias
judiciales por ejemplo, informes psiquiátricos, registros de parroquias, memorias, tradiciones,
leyendas, discursos religiosos como los sermones, doctrinas, todo ello con una auténtica y
paciente detención en los detalles y un cierto “encarnizamiento en la erudición”.
Trabajar estos materiales, trabajar con discursos, es entonces trabajar con lo “ya dicho”, en
el sentido que lo que se ha producido históricamente se ha controlado, seleccionado; es decir,
esto tiene relevancia para poder ver con claridad que el trabajo arqueológico-genealógico,
ciertamente no se basa en el análisis de palabras, en sus relaciones con otros significados a
través de operaciones de deducción; por el contrario se trata de trabajar con prácticas.
En el marco general y amplio del trabajo filosófico de Foucault, muchos autores han
hecho notar el carácter circular de su despliegue filosófico (Lopez María Guadalupe) que se
desarrolla precisamente desde lo metódico a lo histórico (desde “La Arqueología del saber” a
la “Historia de la Locura”). Por una parte, los resultados de la arqueología proceden de traba-
jos históricos anteriores “La Historia de la Locura”. Hay pues una común problemática; por
ejemplo, tanto en “Las Palabras y las Cosas” como en “La Arqueología del saber”, es factible
advertir una preocupación metodológica; desde la primera de las obras citadas se concluye
como hemos visto, con una arqueología de las ciencias humanas que posibilita un análisis del
lenguaje, y que termina de desarrollarse en “La Arqueología del saber”, que a su vez se consti-
tuye en fundamento de las investigaciones históricas (Lopez María Guadalupe).
Desde otra perspectiva, Morey en la obra ya citada, sostiene que la obra de Foucault se
ha periodizado básicamente aludiendo a tres etapas; una primera etapa atravesada, signada,
por una preocupación por el saber, una etapa netamente arqueológica, una segunda etapa
que podría reconocerse como genealógica, en la que es notable un desplazamiento hacia el
problema del poder, en textos como el aquí comentado “Nietzsche, la genealogía, la historia”
o “El orden del discurso” e incluso, como prueba de tal preocupación “Vigilar y Castigar” o la

53
primera parte de “Historia de la sexualidad”. La tercera fase se refiere a la gubernamentalidad, a
la cual habremos de referirnos in extenso, pues a este tema le reservaremos el próximo capítulo.
Sin embargo para el mismo Morey, la convención en presentar tal periodización no está
exenta de problemas porque deja sin explicar por ejemplo que “Historia de la Locura” como
primer texto arqueológico, se encuentra más próximo a “Vigilar y Castigar”, texto indiscu-
tidamente genealógico, antes que a “Las Palabras y las cosas” que se refiere a una arqueología
histórica. Hay sin dudas diferencias de procedimientos entre arqueología y genealogía:

Anteriormente sostuve que la diferencia entre arqueología y genealogía es

la que media entre un procedimiento descriptivo y un procedimiento ex-
plicativo: que la arqueología pretende alcanzar un cierto modo de descrip-
ción (liberado de toda “sujeción antropológica”) de los regímenes de saber
en dominios determinados y según un corte histórico relativamente breve;
y que la genealogía intenta, por recurso a la noción de “relaciones de po-
der” explicar lo que la arqueología debía contentarse con describir (Morey,
en Foucault, 2008, p. 14).

Por eso para Morey el riesgo de aceptar tal periodización, radica en que conlleva el peligro
de pensar que a lo largo de la obra de Foucault se suceden tres procedimientos, cada uno de
ellos sustitutivo del anterior, o sea, arqueología-genealogía, luego el análisis de las técnicas
de subjetivación, por último bio-política; razonar de este modo sería pues erróneo, porque
para este autor (Morey) también es posible ver antes que nada una circularidad en donde los
métodos se engloban.
No obstante a los textos que podemos caracterizar como metodológicos antes que histó-
ricos “La palabras y las Cosas”y la “Arqueología del Saber” ostentan diferentes preocupaciones.
El trabajo arqueológico consistiría en analizar el terreno intermedio, al cual ya nos hemos
referido como episteme, que es propio de toda cultura y que se sitúa entre sus códigos fun-
damentales que determinan sus percepciones, valores, prácticas, técnicas, y el otro extremo
constituido por el conocimiento científico. Entonces, si bien entre “Las Palabras y las Cosas”
y la “Arqueología del Saber” la preocupación metodológica es la misma, en esta última obra
se intentan fijar las categorías para analizar ese término: episteme, explicitar su estructura con
una finalidad descriptiva, mientras que el objetivo de “Las Palabras y las Cosas” se impondría
como objetivo otra explicación. Para Morey en un primer momento pudo sostenerse que la
diferencia entre arqueología y la genealogía, radicaba en que la primera intenta describir los
regímenes de saber según un corte histórico brusco, mientras que la genealogía se desplaza
hacia las relaciones de poder con una función explicativa.
No hay dudas, como hemos visto con cierta detención y cuidado, que es en el segundo
capítulo de la “Arqueología del Saber” donde Foucault despliega mayores precisiones sobre
estrategias para quebrar las grandes unidades conceptuales, la totalidad y la continuidad.
Se trata de tomar cada dicho que se ha pronunciado, aún aquellos formulados sin haberse
atendido a lo admitido, y las consecuentes reglas de la deducción, unido a la necesidad de
valorar toda información aunque se deba, no obstante, considerarla en relación a otro núcleo
de información.
Surge como actitud metodológica asumir el discurso en tanto acontecimiento que instituye
aquello de lo que habla, lo materializa, y por tanto se determina como otra cosa, como diver-

54
sos enunciados y sus relaciones entre sí, como nueva irrupción no reductible a las disposicio-
nes psicológicas de quienes las pronunciaron, ni como meras formaciones lingüísticas.
El discurso como acontecimiento pues, plantea la necesidad de responder al ¿cómo ha
aparecido? En esa parte de la “Arqueología del Saber” se remarca la diferencia con la “historia
de las ideas”, porque ésta es todavía una concepción sobre la historia que repara en la unidad
y en la continuidad, es la consideración de una unidad de análisis sintetizada por la actividad
del sujeto. En este sentido las referencias foucaulteanas a Kant son profusas, pero por ello
podemos decir, inversamente, que la arqueología proyecta analizar prácticas discursivas sin la
actividad sintetizadora de un sujeto trascendental.

Es decir, que se trata de saber si es posible hallar un modo de acceso inte-

ligible al discurrir de los discursos que evite por igual apelar a instancias
positivas o trascendentales- que se mantenga en el dominio estricto de lo
discursivo (Morey, en Foucault, 2008, p. 30).

La “historia de las ideas” en cambio, con herramientas propias de las ciencias humanas,
se mantiene en el objetivo de ver continuidad, linealidad; suspendida toda forma de conti-
nuidad en la arqueología en cambio, se trata de liberar un dominio inmenso y disperso de
todo lo que se ha enunciado, dicho, proferido o pronunciado, aún hasta con cierto grado de
inestabilidad, es decir antes de que se puedan convertir en ciencia establecida; sin embargo tal
dispersión en tanto es no obstante acontecimiento discursivo, permitiría la indagación sobre
unidades discursivas y establecer relaciones entre los diferentes enunciados. En función de
esto es que Foucault propone cuatro hipótesis sobre la unidad del objeto, la forma y tipo de
encadenamiento, la permanencia de determinados objetos, y la identidad y persistencia de
algunos temas.
La primera hipótesis es la más sencilla y clara, y por tanto fácil de contrastar, alude simple-
mente a que diferentes enunciados en sus formas, y aún dispersos en el tiempo, constituyen
una unidad si se refieren al mismo objeto (Foucault, 1991a, p. 51).
La segunda se vincula a las relaciones entre enunciados por el estilo. La misma ciencia, por
caso la medicina, a partir de cierto momento histórico se caracteriza por la forma o estilo de
la enunciación, antes que por los temas o conceptos.
Ejemplo de la tercera hipótesis lo constituye el análisis del lenguaje y la gramática, que
reparan en un número definido de conceptos como los de “juicio”, “sujeto”, “atributo”.
La cuarta y última hipótesis refiere a la identidad y persistencia de los temas, aún en dis-
ciplinas polémicas, permeables a los cambios, y a las mismas consideraciones morales como
lo son la economía y la biología; el caso de ésta última lo representaría la unidad temática
vinculada con la evolución, por ejemplo.
El acontecimiento discursivo lleva a Foucault, a proponer la noción de enunciado como
último elemento del discurso, más allá del cual es imposible remontarse, es por tanto irre-
basable, y capaz no obstante de establecer relaciones. En tanto “átomo” del discurso, se dife-
rencia del “mero acto de habla”, de la frase, de la proposición, y del acto del lenguaje, porque
el enunciado no posee unidad estructural, pues es capaz de atravesar diversos ámbitos. El
enunciado tiene que ver con la manera de existir de los signos, tiene posibilidades de referirse
a objetos, a relacionarse con otras formaciones lingüísticas y de ser repetible; por lo tanto no
reduce sus posibilidades a las de la frase o proposición, de la que no obstante forma parte,

55
pues no deriva en cuanto a enunciado, ni de la frase ni de la proposición, simplemente se
articula a estas formaciones.
Lo esencial del enunciado reside en su singularidad; el enunciado no siempre y necesa-
riamente designa, o se refiere semánticamente a un mismo objeto, pues no se define por su
relación con un referente, así como tampoco en atención a un sujeto que enuncie. Los enun-
ciados no se reducen a una proposición, no es necesario ver al enunciado en el marco de una
estructura proposicional.

El frente del análisis se encuentra considerablemente desplazado; quise

volver a la definición del enunciado que, al comienzo, había quedado en
suspenso. Todo pasó y todo dijo como si el enunciado fuera una unidad
fácil de establecer y cuyas posibilidades y leyes de agrupamiento se trataba
de describir. Ahora bien, al volver sobre mis pasos me he dado cuenta que
no podía definir el enunciado como una unidad de tipo lingüístico…….
sino que se trataba más bien de una función enunciativa (Foucault, 1991a,
p. 178).

La importancia entonces de detenerse en el análisis de los enunciados, radica en que ellos

nos conectan directamente con los conceptos de discurso, y la emergencia del acontecimiento
discursivo, constituyendo así el segundo momento lógico de un campo discursivo que, como
ya lo expresamos y resaltamos ahora, un primer momento lógico era el estado de dispersión,
en este otro momento en cambio, todo es relación, reciprocidad, coexistencia, sucesión entre
los enunciados, saberes, reglas, etc. El acontecimiento discursivo es el resultado de un ordena-
miento al interior del campo discursivo, constituye una organización que habrá de permitir
ver a esas relaciones como existencias naturales, es decir que las relaciones internas del acon-
tecimiento discursivo, se constituyen en soportes de materialidad que las producen y repro-
ducen. Para Foucault el enunciado no debe ser tratado como un acontecimiento que una vez
producido, puede resolverse en él desde lejos, como un acto de memoria. Así tampoco es una
mera forma fácilmente repetible en cualquier marco de condiciones materiales. El enunciado
no se reduce a los extremos, la de depender enteramente de las circunstancias temporo-espa-
ciales en las que es dicho, ni la de su forma enteramente inmaterial y libre; reconoce pues por
el contrario una cierta materialidad.

Esta materialidad repetible que caracteriza la función enunciativa hace

aparecer el enunciado como un objeto específico y paradójico, pero como
un objeto, a pesar de todo, entre todos los que los hombres producen,
manipulan, utilizan, transforman, cambian, descomponen y recomponen
y eventualmente destruyen (Foucault, 1991a, p. 176).

La tarea básica de Foucault en la “Arqueología del Saber” es la de establecer, o mejor aún

trazar, la posibilidad de definir un “régimen de materialidad del discurso” y elaborar una nueva
categoría de discurso y reseñar su historia.
Si el discurso no es una unidad retórica o formal, es un conjunto de enunciados que
dependen de la misma formación discursiva, en relación a un conjunto de condiciones de
existencia, de allí que sea propio hablar de “regularidades discursivas” y de relaciones discursi-
vas. Estas últimas, las relaciones discursivas, determinan las condiciones que el discurso debe
lograr para tratar y referirse a ciertos objetos, nombrarlos, clasificarlos. Esta es la razón por

56
la que los objetos deben ser definidos, y responder a su vez, a ciertas reglas de formación. Por
último, el discurso en su exclusiva referencia a las relaciones materiales que lo constituyen, se
presenta como práctica discursiva diferente a cualquier otra.
Esas prácticas en sus singularidades, en sus regularidades y materialidades, se constituyen
como prácticas de poder sustentadas por saberes que en tanto formaciones discursivas respon-
den en su emergencia a las condiciones propias de la episteme. De manera que arqueología y
genealogía recurren a la historia sin ser ellas mismas reconstrucciones historiográficas, para
desentrañar las reglas de formación de discursos-prácticas que, repetimos, no solo implican
al poder sino que dan cuenta también de la reiteración, de la permanencia, continuidad del
mismo.

1.9. Arqueología - Genealogía y Epistemología

Los saberes pueden rebasar el umbral de epistemologización, la ciencia entonces reconoce
un origen y un orden de fundamentación (no como criterio de legitimidad) en un a-priori
histórico, en ese suelo geológico- arqueológico de la episteme, que en relación a las prácticas
que supone se articula al poder, mejor aún a redes del poder en tanto éste no reconoce un solo
centro de imputación, sino que ostenta una configuración descentrada, extensiva en referen-
cia a diferentes regiones ónticas.
Como decíamos en la Introducción de este estudio, solo a partir de una estrecha concep-
ción acerca de la epistemología, o por el dominio que en ese ámbito disciplinario ha ejercido
el pensamiento anglo-sajón, es que no se ha podido ver el importante aporte del pensamiento
foucaulteano en el campo epistemológico; al respecto coincidimos con el análisis de Ether
Díaz cuando en el trabajo Introductorio a Redes de Poder de Michel Foucault dice:

3
En “Repuesta a una pregunta” Foucault se toma tiempo para desplegar
su epistemología. Analiza las formaciones, las transformaciones y las co-
rrelaciones de (y entre) los discursos científicos. Configura el concepto de
episteme como condiciones de posibilidad del conocimiento de una época
determinada. Elabora una epistemología con los pies en la tierra y las manos
en el barro de la historia. (Diaz, 2014, p. 13).

Esto no quita, como aclara Esther Díaz, reconocer que en Foucault hay una fuerte resisten-
cia a pensarse como un autor sistemático, en el artículo al que se hace mención precisamente
responde a quienes se interrogan preocupadamente acerca de si un pensamiento anti-funda-
mentalista (mejor anti-fundacionalista) no implicaría la parálisis de una política progresista,
en cierto modo fatalista en el sentido de necesitar aceptar lo dado o la violencia de lo que
meramente irrumpe.
La respuesta de Foucault no obstante persiste en el rechazo al pensamiento articulado a un
sistema, se reivindica ante ello como un pensador pluralista para quien el “universalismo” y
la “fundamentación” son conceptos meramente lingüísticos, pero al mismo tiempo Foucault
pretende ir más allá:

3  Nota: Es el primer artículo que integra Redes del poder”; dicho artículo originariamente fue publicado en la
revista Espirit en el número correspondiente a mayo de 1968

57
 (…) Pensar las prácticas desde el archivo, desde lo avalado en documentos.
Despliega una arqueología que no analiza la lengua sino el discurso como
acontecimiento. El discurso independientemente de su “envase lingüístico”,
es inescindible de las prácticas sociales que lo posibilitan. De ellas surge
y en ellas incide, interactuando. La unidad de análisis del archivo son los
enunciados entendiendo por tales algo mucho más complejo que una mera
expresión lingüística (Diaz, 2014, p. 12).

De allí que expresiones y términos universales para Foucault no tienen entidad esencial,
no aluden a elementos constitutivos que lo instituyan como entes con significación propia,
así el “Estado” por caso no es un concepto aprehensible por la captación de un significado
esencial, ni siquiera tampoco un mero nombre, una simple nominación, en todo caso el Esta-
do se comprende por la reconstrucción arqueológica que estudia los discursos y las prácticas
consecuentes, en este caso por ejemplo, discursos y prácticas que pueden tener que ver con el
control territorial, prácticas de gendarmería, pero también policiales, de registración, identi-
ficación, administrativas, burocráticas, de correspondencia, etc.
Ya hemos hecho referencia a la compleja, pero también podríamos decir “oscurecida” re-
lación del pensamiento foucaulteano con la epistemología, tales rasgos imputables al domi-
nio anglosajón acerca de la reflexión filosófica sobre el discurso científico. Al respecto, esta
sustancial cuestión es también considerada y puesta de manifiesto por Fernando Gallego en:
Foucault: biopolítica y epistemología 4 en donde advierte que en rigor además de este obstáculo
vinculado al dominio anglosajón en el ámbito de la filosofía de la ciencia, también ve un se-
gundo obstáculo para pensar los aportes de Foucault a la epistemología y es el simple descui-
do de este tema merced a la atención que ha merecido el tema político, el vinculado al poder.

Así, en lo que respecta a esta segunda dimensión del obstáculo que difi-
culta la consideración de la zona de solapamiento existente entre la cues-
tión del gobierno de lo viviente y las posibilidades de los verdadero se ha
tornado costumbre suponer que Foucault se dedica a cosas “serias” que
exceden los marcos del debate teórico sobre la ciencia, que su pensamiento
solo pretende establecer una relación externa y accesoria con la problemá-
tica epistemológica y, en definitiva, que resulta posible abordar la tarea de
reconstruir su reformulación del problema biopolítico en ausencia de una
cierta revisión de sus investigaciones sobre la cuestión científica y, más aún,
sobre la producción científica de verdades (Gallego, 2012, p. 110).

Sin embargo y pese a esta tendencia en la consideración del pensamiento foucaulteano, no

caben dudas acerca de la estrecha vinculación, como por otra parte ya lo hemos remarcado,
que se evidencia entre los desarrollos teórico vinculados al gobierno de los hombres y los
aspectos metodológicos y la consideración de la cuestión científica. A partir de esta consta-
tación el aporte de Gallego nos parece muy pertinente y merecedor de ser destacado en esta
parte de nuestro trabajo; el mismo consiste en, por un lado rescatar los aportes a la reflexión
epistemológica proveniente del pensamiento de Foucault (problematización arqueológica del
mismo concepto de “ciencia”), por otra parte: destacar el tratamiento genealógico de la rela-
ción ciencia/poder/ régimen de verdad. Se trata en definitiva de explorar como dice Gallego,
la correlación entre el gobierno de lo viviente, lo político, lo verdadero y lo científico, entre

4  Nota: el artículo integra el texto: El Poder y la Vida- Modulaciones Epistemológicas: editora Esther Diaz

58
biopolítica y una cuestión que él denomina “epistemopolítica” (Gallego, 2012, p. 111) Pero
debemos advertir que Gallego concita nuestra atención en torno a cinco problemas fun-
damentales vinculados con las proyecciones epistemológicas del pensamiento foucaulteano
distinguiendo en él como lo hemos hecho un “período” arqueológico, seguido de uno ge-
nealógico, el concernido por una política de la verdad y por último una preocupación por la
relación entre las formas del saber y la biopolítica.
En primer término tal como hemos visto, la fase arqueológica de las investigaciones su-
pone una clara contribución epistemológica (independientemente que la arqueología no se
presente como tarea de universalización y fundamentación del conocimiento) pues al indagar
sobre las condiciones materiales de posibilidad de los discursos expresada en la episteme, se
parte ciertamente y como dice Gallego, de asumir en el saber esa forma larvaria de conoci-
miento, pero que asimismo constituye una praxis que se torna práctica, una actividad de do-
ble modalidad: como mirada y de otro modo: discurso; como visibilidad y como enunciado,
es decir como posibilidad de ver y de hablar. Al mismo tiempo tal actividad se remite a la
ciencia, a ese emplazamiento dual, heterogéneo, lo que implica una serie de consecuencias
que se disocian del punto de vista del sentido común de la epistemología clásica; en primer
término y fundamentalmente porque la ciencia deja de ser vista como “algo que se sabe”,
como una mera estructura textual, sino que básicamente es algo que “se hace”, una práctica;
en segundo lugar porque la ciencia desde esta perspectiva ya no puede ser vista meramente en
su dimensión lingüística y observacional; la ciencia es el “efecto pensable” como dice Gallego,
de cierta transformación (Gallego, 2012, p. 112).

Para decirlo de otra manera, la ciencia es una suerte de efecto inmaterial

que no coincide con los enunciados expresados por las prácticas discur-
sivas ni con las visibilidades derivadas del ejercicio de la mirada, sino, en
cambio, con un cierto momento o umbral o punto de trasformación que
afecta al ejercicio de aquella misma heterogeneidad práctica que se desplie-
ga en el domino del saber: primero, una serie de umbrales de positividad
que permite precisar el punto en el que determinadas modalidades de las
prácticas discursivas y de visibilidad se individualizan y requieren autono-
mía; segundo, una sucesión de umbrales de epistemologización capaces
de dar cuenta de la instancia de emergencia de un cierto número de nor-
mas de verificación y de coherencia que ejercen una función dominante
en el interior del propio dominio del saber; tercero, una pluralidad de
umbrales de cientificidad que delimitan la emergencia de ciertos criterios
formales capaces de establecer las condiciones legales de la construcción
de observaciones y proposiciones; por último un conjunto de umbrales de
formalización que señalan el momento a partir del cual las prácticas de ver
y hablar resultan capaces de definir elementos mínimos, las estructuras y
transformaciones que aceptan y utilizan en el proceso de elaboración de sus
productos (Gallego, 2012, p. 112).

Pero hemos visto y reparado insistentemente en ello, que el pensamiento de Foucault no

autoriza a fragmentaciones tajantes, distinciones que impliquen rupturas y discontinuidades
marcadas, por el contrario su tarea filosófica es más compleja, más útil, supone deslizamientos
desde la centralidad de una preocupación hacia otra que antes que sustitución, hay que ver
ampliación. Así acontece con la genealogía que en relación a la arqueología implica en rigor
la ampliación del horizonte de reflexión desde el saber y sus prácticas hacia las relaciones de

59
todo ello con el poder. Si esto es así, como hace notar Gallego, la cuestión del poder no ten-
dría relación con la cientificidad. En el plano de la arqueología puede verse de manera más
directa, por así decir, la relación del saber con las prácticas que en su heterogeneidad de ver y
hablar como hemos dicho, y con ello el emplazamiento del saber en su articulación con los
procesos de epistemologización, superación de diferentes umbrales, pero la continuidad, el
deslizamiento de esta problemática nos hace ver que no se encuentra disociada, por el contra-
rio ella misma nos sugiere su propia vinculación con el gobierno de los hombres y con ello no
coloca en una nueva dimensión del análisis epistemológico.

Referida entonces a la noción de “poder”, la gran contribución foucaultia-

na al campo de los estudios epistemológicos no depende ya del ejercicio
de la pregunta por el lugar de la ciencia sino de la explicitación del hecho
de que el lugar que la ciencia encuentra en el saber supone su necesaria
superposición con lo gubernamental: la ciencia es pensamiento en medio
de lo dicho y lo visto que se efectúa como umbral de transformación de los
enunciados y las visibilidades del saber; el poder es afección que establece
un cierto orden de reciprocidad entre lo visto y lo dicho (Gallego, 2012,
p. 114).

Pero en la continuidad del pensamiento el tema del poder se desliza hacia la práctica de
gobierno, más completamente ésta no se reduce a la penetración de los cuerpos y su domi-
nio, como así tampoco a la gestión de la vida de las poblaciones, sino que además implica
una política de la verdad, un comando de la verdad. De modo que como tercera cuestión,
Gallego nos aclara que la gobernabilidad actual, contemporánea, no solo supone la política
sobre la vida sino también y muy preponderantemente una economía política de la verdad
(Gallego, 2012, p. 115) La verdad, su producción, en primer término tiende a concentrarse
en el discurso científico; luego, en segundo lugar la verdad no es un estado acabado sino un
despliegue, de manera que demanda sistemáticamente prácticas económicas y políticas; la
verdad incita a su difusión, a su consumo, por lo que no deja de expandirse; y por último la
producción y difusión de la verdad requiere de instancias políticas y económicas que regulan
no solo la evaluación como resultado o producto, sino también de los mismos procesos que
conducen a su producción. (Gallego, 2012, p. 115).
Como una cuarta cuestión Gallego trae a colación que la mera constatación acerca de algo
así como una política de la verdad, no constituye una idea, un concepto que de por sí brinde
acabada cuenta del conjunto de relaciones que se establecen entre el conocimiento científico
y el gobierno de la vida, es imprescindible entonces además explicitar que lo que el autor
denomina “epistemopolítica” es algo más que el mero ejercicio coactivo de la producción,
evaluación, organización de la verdad.
Poder y saber se refuerzan permanentemente, integran una relación en la que el dominio
de saber se presenta como una condición interna para la producción y consolidación del co-
nocimiento y su constitución y sostenimiento como verdad. De allí pues que las relaciones de
poder y saber presentan ligaduras de complementariedad, en esta línea es posible ver al saber
como dimensión determinante de las prácticas de ver y de hablar, pero al mismo tiempo y en
relación al poder, como condición de la demarcación de los dominios. Existe entonces una
línea de invención de técnicas de poder que organizan el ejercicio continuado de prácticas de
gobierno, estas prácticas podríamos decir que se ritualizan que es lo que permite visualizar los
desplazamientos de la lógica del poder.

60
 En La Verdad y las Formas jurídicas que es una edición de un ciclo de conferencias que
Foucault dicta en Rio de Janeiro en 1973, se expone la hipótesis doble acerca de que una
“sociedad disciplinaria” ha terminado por relevar a una “sociedad de la soberanía”, y al mismo
tiempo ello implica el desplazamiento o relevamiento de una forma, una práctica, o un ritual,
o sea del examen como la indagación, (forma pre-disciplinaria del saber en primer término
como reconstrucción del pasado) hacia el compromiso de una tarea tendiente a precisar,
establecer, la normalidad de una conducta; en segundo lugar en reparar acerca de una cierta
dependencia del saber en relación a la vigilancia; luego en tercer término constatar el despla-
zamiento desde la preocupación por un hecho, por su acaecimiento, hacia la necesidad de
precisar la regularidad de un comportamiento; cuarto la preeminencia de fijar el concepto
de norma y corrección en desmedro de las nociones de certeza y existencia (Gallego, 2012,
p. 118).

Conclusión
La relación entre la ciencia y la biopolítica supone como podemos ver claramente en primer
término, precisar el mismo concepto de biopolítica y en segundo lugar asentar la hipótesis
acerca del deslizamiento de una sociedad de la soberanía en la que el poder fundamental-
mente refiere a la aplicación de la ley, hacia una sociedad disciplinaria. En lo que respecta a
la noción de biopolítica se reconoce un antecedente ya en el cap V del primer volumen de
Historia de la Sexualidad en la que Foucault sucesivamente elabora tres grandes conceptualiza-
ciones entre vida y política. Esto se refiere a que en un punto histórico, la vida como atributo
de la especie deviene en objeto de interés y de cálculo de la política y el poder, por otro lado
específicamente la biopolítica, que también en un momento ya no expresa meramente una
relación entre el saber y el poder sino que además implica trascender el dominio y adiestra-
miento de los cuerpos para pasar a regular la dinámica de las poblaciones. En el contexto de
estas preocupaciones podemos apreciar la convergencia entre la biopolítica y la epistemología o
lo que es lo mismo la convergencia entre el gobierno de la vida y el gobierno de la verdad. En
esa convergencia, debemos ver que queda implicada la misma legitimidad del comando de la
vida como objeto privilegiado de prácticas y al mismo tiempo toda producción y gestión que
se precie de tal, debe asimismo elaborar un saber sobre lo viviente como condición precisa-
mente de su comando.
El análisis foucaulteano del poder implica la superación del poder soberano, en rigor un
gobierno efectivo sobre lo viviente ni siquiera puede remitirse al dominio, penetración, del
cuerpo individual, debe proyectarse hacia las técnicas de control sobre la población, y ese
poder que se desliza del hacer morir dejar vivir hacia el hacer vivir requiere a tal fin un saber
que haga posible la gestión.
Pero como ya dijimos, en las mismas preocupaciones metodológicas está presente la in-
quietud por el gobierno de los hombres, sobre la vida, además toda esta problemática implica
y hacia allí se desplaza, la cuestión ética referida a los procesos de subjetivación, la pregunta
que queda subsistente es si eso supone olvidar la cuestión científica.

Y sin embargo, nunca como a lo largo de los últimos años de su vida, la

noción de verdad ha interpelado con tanta fuerza el movimiento de su pen-
samiento, a un punto que, si bien su consideración de la cuestión ética de
la cuestión de lo verdadero no retorna explícitamente sobre la problemáti-

61
 ca de lo científico, en función de una serie de tópicos precisos, sus estudios
sobre la cuestión de los procesos de subjetivación en la antigüedad clásica
y a lo largo de los primeros siglos de la era cristiana no hacen más que
arrojar nuevas luces sobre la totalidad de sus análisis ´precedentes en tanto
permiten trazar los lineamientos fundamentales de un nuevo pensamiento
filosófico de la ciencia… (Gallego, 2012, p. 120).

En primer término el problema y la consideración de la cuestión científica permanece,

conserva vigencia porque la indagación ética sobre el sujeto y las relaciones que entabla con-
sigo mismo, son susceptibles de una consideración de la producción de la verdad en los mis-
mos procesos de subjetivación; en segundo lugar porque Foucault profundiza, direcciona sus
estudios sobre el hablar franco, aquella gimnasia griega de la parrhesía y ello constituye una
oportunidad inmejorable para analizar también la subjetivación científica y además porque
se torna interesante a partir de aquí, indagar sobre la connivencia entre lo científico y las re-
laciones de poder y sobre el control sobre la vida.

62
 Capítulo II

Método: Proyecciones post-foucaulteanas

2. El método en la sociedad contemporánea - Arqueología

paradigmática - Epistemología del ejemplo

2.1. Introducción
Pretendemos haber aclarado en los acápites anteriores las relaciones y las implicancias del pen-
samiento foucaulteano, su arqueología y genealogía, (pero con el propósito ínsito, inscripto,
en esos esfuerzos, por indagar sobre el gobierno de lo vivo, el poder sobre la vida y hasta los
procesos de subjetivación y la verdad del sujeto sobre sí mismo) con la historia, historia de las
ideas, la epistemología, por ende con el conocimiento y el poder.
La potencialidad de esta estrategia, esta dimensión del pensamiento filosófico, obviamente
habría de proyectarse en el tiempo, reivindicaría una continuidad que se plasma en la tarea
de otros filósofos, pensadores, y que nos atrevemos a decir, se proyecta hacia la metodología
y las ciencias sociales. Por un lado la estrategia de la indagación sobre instancias, dimensiones
fundamentales de la sociedad humana, el poder, el conocimiento, la vida misma, a las cuales
aborda no en su conceptualización universal ya consolidada, sino en la lenta y progresiva
constitución desde sus primarias condiciones históricas, empíricas, fácticas, habilitadoras de
una emergencia del saber, del poder enunciarlas, tornarlas objetos de un discurso, y de una
práctica fundamentalmente, esto posee indudablemente una innegable fuerza para la cabal

63
comprensión de los discursos que circulan socialmente, pero asimismo y al propio tiempo,
hace posible la constatación de las regularidades que oficiaron de origen o de emergencia de
los mismos, pero que además se proyectan hacia adelante en el tiempo a base de reiteraciones,
repeticiones, regularidades, por ende entregan las posibilidades del diagnóstico del presente,
y también la anticipación en fulguraciones, del futuro. Esa forma de asumir aquellas deter-
minantes dimensiones de la realidad entonces, implica una auténtica investigación, con las
exigencias proveniente de una unidad de análisis de estirpe textual como la episteme, o que
se exprese como elemento material, y que exhiba una forma de pensar, de concebir, que se
expresa en la arquitectura, el diseño, o la misma vida humana, en la sexualidad, la infancia, la
locura, las diversas prácticas. En este contexto, aunque no haya sido el objetivo explícito de
Foucault, creemos que puede hablarse de un método, y yendo un poco más allá nos atreve-
mos a decir, un método especialmente apto para las ciencias sociales. Creemos y proponemos
ello aún en fidelidad con el pensamiento de Foucault acerca del deslizamiento inexorable que
arqueología y genealogía reconocen hacia la gubernamentalidad y la política de la verdad; es
decir, método no como ascética receta de procedimientos aplicables a cualquier objeto de
estudio o problema social específico, sino como expresión de la metodología filosófica que
reconoce una preocupación y hacia ella dirige su esfuerzo de indagación.
En otro sentido creemos que para los fines del análisis social, el poder reconoce una cen-
tralidad, pero sobre todo una inexcusabilidad manifiesta, el descubierto desplazamiento des-
de las configuraciones de la soberanía hacia la gubernamentalidad es ya un fenómeno que
atraviesa a toda ciencia social actual, no solo la política ha devenido biopolítica, sino que la
economía en su proceso de financiarización deviene en expresión pura y dura del poder sobre
lo vivo, las ciencias de la comunicación no pueden permanecer ajenas a su funcionalidad de
canalizar discursos y proferir una verdad develando los medios de comunicación su inexora-
ble carácter de “dispositivos”, la política es también psicopolítica, al tiempo que el derecho
no deja de prestar su ropaje y su lenguaje a las configuraciones del biopoder; la sociología en
tanto retorna a su expresión de sociobiología en atención preocupada por los proyectos fáus-
ticos de una ciencia eugenésica, que por cierto direcciona sus delirios hacia una antropología
pos-humana, trans-humana.

2.2. Arqueología paradigmática- Agamben y la cuestión del método

Tal como decíamos, por mérito de la propia riqueza del pensamiento foucaulteano, éste se
proyecta en el trabajo de otros representantes, en tal sentido quizás sea en Giorgio Agamben
en quien la cuestión de la arqueología en su dimensión de método, cobra real importancia.
Por cierto que no vamos en este espacio a reconstruir hermenéuticamente todo el pensamien-
to agambeniano en cuanto al método (tarea que ya hemos formulado y completado en otra
parte) 5 solo habremos de referirnos a la dimensión paradigmática que Agamben le asigna a
la arqueología y a la importancia de la teoría de las signaturas, como así también a la noción
de dispositivo que, en el caso de Agamben motiva un libro de pequeñas dimensiones pero de
importancia, que precisamente lleva por título: ¿Qué es un Dispositivo?
Efectivamente, Agamben no trepida en calificarse como “arqueologista” pero completa tal
adscripción con la calificación de “paradigmático”. Con ello alude a lo que ya hemos anali-
zado cuando asumimos la conceptualización de la episteme; allí veíamos su parentesco con el

5  Nota: ver La Doble Maquinaria del Poder- Excepcionalidad, política y juridicidad en

G. Agamben- González Carlos Manuel UNIRIO 2012

64
concepto kuhniano de “paradigma”. Aquí la pregunta debe ser ¿por qué para Agamben la
arqueología es paradigmática? ¿cuál es la importancia de que lo sea? La respuesta de Agamben
se consigna en varios “lugares” de su obra pero específicamente en Signatura rerum- sobre el
método, la exposición se articula en torno a tres cuestiones fundamentales, en primer término
precisamente se interroga: ¿Qué es un paradigma? Para luego analizar la importante Teoría de
las signaturas a las que también haremos especial referencia y por último y en tercer lugar, se
detiene en la consideración de la Arqueología filosófica.
Agamben ve una proximidad en los dos métodos, es decir el kuhniano de considerar las
reglas de comportamiento de un sujeto como lo es la comunidad científica y el arqueológico
de Foucault, que también repara sobre las reglas de emergencia de los discursos.

3. Una de las direcciones más constantes de la investigación de Foucault es

el abandono de la concepción tradicional del problema del poder, funda-
do sobre modelos jurídicos e institucionales y sobre categorías universales
(el derecho, el Estado, la teoría de la soberanía), en favor de un análisis
de los dispositivos concretos a través de los cuales el poder penetra en los
cuerpos mismos de los súbditos y gobierna sus formas de vida. La analogía
con los paradigmas kuhnianos parece encontrar, aquí, una confirmación
importante. Así como Kuhn deja de lado la individuación y el examen de
las reglas que constituyen una ciencia normal para concentrarse en los pa-
radigmas que determinan el comportamiento de los científicos, Foucault
cuestiona el primado tradicional de los modelos jurídicos de la teoría del
poder para hacer emerger en primer plano las múltiples disciplinas y las
técnicas políticas a través de las cuales el Estado integra en su interior el
cuidado de la vida de los individuos (Agamben, 2009, p. 17).

La cita es clara y además en su expresión sintética también es gráfica acerca del objetivo
de la investigación foucaulteana, que así expresado, como análisis de los dispositivos del po-
der que en su posibilidad de penetración en los cuerpos gobiernan la vida de los individuos,
sustituye con ello un importante desarrollo teórico propio de muchas ciencias sociales en
torno al poder, y por ende explicita el nuevo desafío que deberían asumir. Tal deslizamiento
es concomitante y conteste con transformaciones en la misma realidad de una sociedad, que
exhibe confirmatoriamente la magnitud de un poder soportado, sustentado, en dispositivos
variados, y al mismo tiempo extendidos en profusión constante, sobrepujados por tecnologías
de despliegues e instalaciones incesantes, en ese marco social decíamos, el poder se vislumbra
además, como un control- gestión-administración de la vida integral, se trata de la centrali-
dad de un poder que embiste a la vida.
Para Castro la comparación con la noción de paradigma es casi consecuencia directamente
derivada de la pretensión, por parte de la arqueología, de situarse entre la fenomenología y la
filosofía trascendental, razón por la cual entonces, la arqueología busca pensarse en matrices
paradigmáticas. Un paradigma es un ejemplo, una referencia a un hecho modelo, que en su
valor analógico, permite una mayor comprensión del campo histórico. (Castro). Es por esto
que Agamben se refiere a ciertas figuras como los son, el homo sacer, el musulmán, el estado de
excepción en tanto constituyen paradigmas, modelos, ejemplos.
Refiriéndose a Foucault, y preguntándose con él, Agamben trata de dar cuenta de lo que
es un paradigma, al mismo tiempo, advierte que es posible ver un desplazamiento del uso de
este concepto en Foucault, en relación al de quien introdujo el concepto, es decir Kuhn. Tal

65
desplazamiento radica no tan solo en el interés, que en Foucault a diferencia de Kuhn no es
primariamente epistemológico, sino que es político. Foucault tampoco repara en un sujeto
del conocimiento científico, como lo es el de “comunidad científica” en la conceptualización
de Kuhn; antes bien, Foucault desplaza su interés a un régimen fáctico de emergencia de
enunciados. Entonces, si bien en Foucault no hay una definición del concepto de paradigma,
se diferencia del uso que de él formula Kuhn. No obstante, en la medida que el paradigma
es un modelo, un ejemplo sería:

Más parecido a la alegoría que a la metáfora, el paradigma es un caso sin-

gular que aislado del contexto del que forma parte solo en la medida en
que, exhibiendo su propia singularidad, vuelve inteligible un nuevo con-
junto, cuya homogeneidad él mismo debe construir. Dar un ejemplo es,
entonces, un acto complejo que supone que el término que oficia de pa-
radigma es desactivado de su uso normal, no para ser desplazado a otro
ámbito, sino, por el contrario, para mostrar el canon de aquel uso, que no
es posible exhibir de otro modo (Agamben, 2009. P. 25).

Ahondando en esta espinosa cuestión, deberíamos tomar en consideración que, como nos
hace ver Agamben, la “Arqueología del Saber” es un impresionante esfuerzo de Foucault para
analizar la historia sin apelar a categorías como la de continuidad o totalidad. La arqueología,
tal ya lo hemos expresado, supone una indagación que coloca al pasado histórico fuera de la
referencia a un punto fijo situado cronológicamente como origen. Sin embargo, siendo la
arqueología también una referencia al pasado, se diferencia con la historia en que el trabajo
arqueológico va en busca de la emergencia de hechos, que se ubican en el contexto de un mo-
delo epistemológico original. Un ejemplo cabal de paradigma, como figura, modelo ejemplar,
es el de “panóptico”, analizado exhaustivamente en la tercera parte de “Vigilar y Castigar”. El
panóptico es una figura de tecnología política, no es solo una arquitectura, un edificio, un
estilo, es mucho más que todo eso, porque precisamente de manera ejemplar, paradigmática
diríamos, se constituye como diagrama de un mecanismo de poder, refleja una manera de
concebir al poder, y al mismo tiempo nos hace ver la modalidad disciplinaria del mismo.
Advirtamos desde ahora entonces acerca del poder de la arqueología que no es solo des-
criptivo, sino que es menester advertir su potencialidad de método concebido como “diag-
nóstico del presente”, en el sentido que el paradigma habilita un análisis de una forma en
definitiva ejemplar de pensar, en este caso el poder, que además en su ejemplariedad se repite
en la historia, de allí también sus posibilidades de anticipación histórica.
Foucault distingue estos contextos de aquellos otros de uso cronológico; queremos decir,
el panóptico, como el encierro, el examen, la indagación, la confesión, son ciertamente fenó-
menos históricos pero, que tratados o considerados como paradigmas son trascendidos en su
singularidad, se articulan a contextos paradigmáticos más amplios e iluminan así, un ámbito
o campo de problemas más vastos.
Según Agamben, para Foucault el paradigma se parece más a la alegoría que a la metáfora,
en el sentido que el paradigma no obedece estrictamente a las reglas del transporte metafórico
de un significado a otro, sino que se asemeja más a una analogía o ejemplo.
Ya en Aristóteles es factible descubrir una “epistemología del ejemplo”. Es interesante ver
que el paradigma, el ejemplo, es una forma de razonamiento diferente, tanto de la inducción
que se desplaza de lo individual a lo general, como de la deducción que como sabemos parte

66
de lo universal hacia lo singular; el ejemplo se despliega de lo particular a lo particular y se
mantiene en ese plano. Esto último constituye ciertamente algo interesante, en Aristóteles
hay toda una invitación puede decirse, a no quedarse en la dicotomía particular-universal; es
pues una invitación como decíamos, que formula a pensar el conocimiento sin reducirlo a esa
posibilidad dicotómica, el ejemplo y la analogía parecen pues, representar un valor epistémico
que habría de considerar.
En “Signatura Rerum”, nuestro autor hace referencia a distintas consideraciones referidas
a lo largo de la historia del pensamiento filosófico, relativas al concepto de paradigma. Hay
una primera referencia a Melandri, para quien la analogía se opone ciertamente al pensar
dicotómico, fundamentalmente al expresado en términos de universal-particular; pero tras
esta oposición, no propone una tercera posibilidad a manera de síntesis superadora, por el
contrario, el tercero analógico se afirma en la neutralización de los dos primeros volviéndolos
indiscernibles.
También Kant en “La Crítica del Juicio”, se refiere al ejemplo como posible forma del
juicio estético donde es posible dar una regla. Solo resolviendo el abandono del par particu-
lar-general, se podrá sortear la aporía que supone en este ámbito de investigación, apelar a un
paradigma cuando éste posibilita una regla. Ocurre que aquí, cuando se habla de regla, no se
lo hace en el sentido que ésta represente una generalidad que preexiste a los casos particulares
y se aplique a ellos, tampoco se trata de una enumeración taxativa de casos singulares, simple-
mente que el caso paradigmático constituye en sí mismo una regla en tanto ejemplo, modelo.
La otra referencia al concepto de paradigma la encontramos en la “regla”, propia de las
órdenes religiosas monásticas. La “regla” comenzaba a identificarse simplemente con la “con-
serbatio”, relativa al modo de vida de los monjes en el monasterio. A veces, más restringida-
mente, la “regla” se identificaba con el modo de vida del fundador de la orden, precisamente
por su valor de ejemplo. Posteriormente y con el mayor desarrollo de las ordenes monásticas,
pero más aún en función de la progresiva y creciente institucionalización de las mismas, la
“regla” adquiere una significación ya más ligada a la de documentación escrita. Según Agam-
ben, no obstante hasta San Benito, la regla no es una norma general escrita sino una comu-
nidad de vida.
Agamben retorna a Foucault, en consideración a que éste último recurre a Víctor Golds-
chmidt, importante historiador de la filosofía, para quien ya es posible ver en los diálogos
platónicos, que el “paradigma” de un fenómeno particular , singular y sensible, contiene ya en
su seno el “eidos”, la forma de la norma. En Platón la reminiscencia como paradigma del co-
nocimiento, supone entre otras cosas, que un fenómeno sensible es puesto en consideración
no-sensible consigo mismo y es así, de esta manera, que es reconocido por el otro. (Agamben,
2009, p. 32) también en el paradigma la semejanza sensible no es una mera constatación, sino
que es menester producirla a través de una operación intelectual. En Platón entonces, la rela-
ción entre el mundo sensible y el orden inteligible, que es lo que hace posible el conocimien-
to, puede verse como una relación de copia, de modelo, es decir una relación de semejanza,
pero también y en otro sentido, como una proposición. Según Goldschmitt, a cada uno de
estos dos modos les corresponden dos tipos de procedimientos dialécticos: la reminiscencia en
el primero, el paradigma a la segunda

La ardua explicación del método dialéctico en el libro VI de la República

(509 d-511 e) se vuelve transparente si se la entiende como una exposición
del método paradigmático (Agamben, 2009, p. 34).

67
 Significa tratar las hipótesis no como casos pacíficos, sino como exposición donde la cog-
noscibilidad, como en el caso también del paradigma, nunca es presupuesta, sino que sim-
plemente puede exhibir una cierta inteligibilidad. Teniendo en cuenta que Agamben se ha
definido como “arqueologista paradigmático”, es importante no perder de vista que metodo-
lógicamente se trata de una labor filosófica que consistirá, además de la regresión al pasado
en busca de la emergencia de ciertas estructuras, ver que éstas reconocen además, una dimen-
sión de modelo, de paradigma. Como dice Castro, Agamben no solo en “Signatura Rerum”
se ocupa del concepto de paradigma, también lo hace en “Homo Sacer I”. Aquí, a nuestros
fines, debemos consignar expresamente que para el autor, excepción y ejemplo mantienen una
relación exclusiva-inclusiva. El ejemplo es excluido del caso normal porque es expresión de
esa normalidad, y por ello puede mostrar esa pertenencia a partir de la cual es llamado como
ejemplo, modelo. (Castro, p. 129).
Al final del capítulo, Agamben propone un concepto de paradigma sintetizado y estructu-
rado en torno a cierta tesis.

El paradigma es una forma de conocimiento ni inductiva ni deductiva,

sino analógica que se mueve de la singularidad a la singularidad (Agamben,
2009, p. 42).

El “homo sacer”, el “campo de concentración”, el “musulmán”, son, en el sentido expues-

to, paradigmas; también el de oikonomía trinitaria, que posteriormente va a ser objeto de
análisis por parte de Agamben en “El Reino y la Gloria”. Estos paradigmas, como decíamos
en las Introducción a este trabajo, tienen por objeto expresar una analogía, hacer inteligible
un fenómeno, aislarlo o recortarlo de un contexto en sus peculiares características, que de
otro modo podrían habérsele escapado al historiador. Como el recurso metodológico es ar-
queológico, independientemente de que haya un detenimiento en el estudio de documentos
y una atención en la diacronía del tiempo histórico, no se busca, no obstante, un origen en un
punto histórico. Por último, debe aclararse que la condición paradigmática tiene un carácter
ontológico, no alude meramente a una relación cognitiva; es pues la estructura misma de la
realidad la que exhibe lo analógico, lo semejante.

2.3. Análisis Epistemológico y Lógico del pensamiento analógico

Para la cabal comprensión de las potencialidades heurísticas, interpretativas, anticipatorias, de
diagnóstico y aún de explicación de la arqueología en su dimensión paradigmática y la forma
de razonamiento analógico, es menester apelar nuevamente a la epistemología y a la lógica.
Hemos dicho que el paradigma expresa un movimiento por parte del razonamiento desde
un singular a otro singular, no tan solo eso, reparemos que para Agamben es una forma de
conocimiento que no es ni inductivo ni deductivo sino analógico. De acuerdo a la lógica tradi-
cional el razonamiento adopta una forma deductiva cuando de lo general, de una premisa de
carácter universal, se deduce un enunciado singular. La deducción en la lógica aristotélica es
un silogismo cuyo término medio es el momento particular tomado como totalidad.

“Todos los hombres son mortales”

“Estos individuos son hombres”
“Estos individuos son mortales”

68
 Pero seguimos aquí las reflexiones de Samaja que nos ilustran sobre la presentación de
Hegel acerca del contenido de las inferencias. Precisamente, en primer término Hegel discute
acerca de la deducción y de la inducción, pero además agrega la analogía como forma de razo-
namiento, en su obra Ciencia de la Lógica presenta primero la deducción, luego la inducción
y finalmente suma la analogía. La deducción tal como lo hemos hecho y en el ejemplo que
hemos consignado, “hombre” es el término medio del silogismo y está tomado como una
totalidad, pero como explica Samaja se trata de una totalidad abstracta, no dice “lo humano
es mortal” sino más contundentemente “todos los individuos que son hombres son mortales”.
Notemos que de las dos premisas se deduce una conclusión, que debiera ser verdadera con
antelación a cualquier formulación del silogismo, puesto que si no lo fuese no podríamos
partir de la primera premisa. O sea para sustentar que “Todos los hombres son mortales” y
partir de allí, curiosamente primero debemos haber constatado que los individuos humanos
son mortales. En otros términos, esto es así porque la generalización y el contenido universal
que ostenta la premisa deriva de un proceso inductivo, es un razonamiento de tipo inductivo
el que permite sostener la premisa que “Todos los hombres son mortales”. De manera que la
deducción presupone a la inducción.
El silogismo inductivo opera de la siguiente manera, parte de enunciados singulares que se
reiteran en la experiencia, el ejemplo de Samaja es ilustrativo:

Esta1 muestra de agua hierve a 100°

Esta2 muestra de agua hierve a 100°
Esta3 muestra de agua hierve a 100°
Esta4 muestra de agua hierva a 100°
……..
________________________
El agua hierve a 100°

Hay que reparar que los enunciados aluden a “muestra” de agua, es decir el término medio
del silogismo es el hecho individual que se reitera, pero también aquí la conclusión que podría
ser formulada como “toda agua hierve a 100 grados” está presupuesta en las series de premisas
que se reiteran. Sin embargo siguiendo el análisis hegeliano, Samaja nos explica con claridad,
que la inducción, si bien parte de lo singular, éste ( lo singular) es expresión de lo universal.

Dicho de otra manera: la inducción no puede hacer lo que pretende hacer

si no se presupone que en cada individual se realiza una esencia universal,
de manera tal que cada individuo es un espécimen (o muestra represen-
tativa) de una especie (o totalidad que posee una configuración) (Samaja,
1993, p. 99).

En el ejemplo, cada muestra de agua son representativas del universo, es decir del agua
como especie química en general. La estructura de las muestras debe ser la misma que la
estructura del universo.

Visto así, el proceso que establece un atributo- extraído de un caso singu-

lar- tiene en sí y por sí un alcance universal, es precisamente una inferencia
analógica” (Samaja, 1993, p. 99).

69
 En esta inferencia analógica se coloca como término medio un individuo, pero como
hemos visto, se lo pone como si fuese un universo. Apelamos al expresivo ejemplo de Samaja
propio de un razonamiento analógico:

La Granja produce seres vivientes conforme a fines (= seres adaptados),

mediante selección y acumulación de variaciones
La Naturaleza es como una Granja

La Naturaleza produce vivientes adaptados mediante selección y acumulación de varia-

ciones
La “Granja” como término medio del silogismo que aparece como un singular, es sin em-
bargo un universal:

(…) El sentido de la premisa no es de una “mera semejanza” percibida en

torno a cualquier atributo sino, por el contrario, la percepción de la seme-
janza de estructuras. Es decir, la afirmación de una relación de espécimen/
especie (Samaja, 1993, p. 99).

Y algo más adelante:

La inferencia analógica no invoca al análogo (“la granja”) para hacer refe-

rencia a rasgos meramente accidentales, es decir, irrelevantes. En el juicio
“la naturaleza es como una granja”, está en juego la estructura o el sistema
operatorio de la granja (tal como lo expone la premisa mayor) y no una
cualidad accidental cualquiera (Samaja, 1993, p. 99).

Samaja inmediatamente aclara una generalizada confusión que se refiere a que habitual-
mente se concibe al universal como el resultado de una generalización inductiva, de hecho en
un primer momento nosotros en este apartado hemos comenzado a explicar el conocimiento
analógico aludiendo a la relación entre deducción e inducción, pero luego, con las precisiones
de Samaja es fácil advertir que el universal más precisamente expresa la estructura, lo invarian-
te de la misma. Gráficamente, un pedazo de metal es un metal, pero no por mera subsunción
en una especie, sino porque expresa una estructura. (Samaja: 1993: 101)

De todo lo dicho precedentemente cabe extraer una conclusión que sonará

provocativa: el proceso científico por el cual se infiere a partir de una mues-
tra ciertas conclusiones sobre un universo, no es una inferencia inductiva
sino una inferencia analógica.” (Samaja, 1993, p.p. 103,103).

El ejemplo que consigna para fundamentar el aserto es también claro, alude a que si por
caso: se estudia la neurosis depresiva en los adultos mayores y para tal fin se toma una muestra
de 200 jubilados y de tal muestra resulta que se ha encontrado a 10 que padecen la enfer-
medad con trastornos graves, y por lo tanto determinamos que padecen la enfermedad, si la
muestra es representativa, estaríamos autorizados a sustentar que en la población general de
jubilados, en la misma proporción, padecen la enfermedad o es probable que la padezcan.
Esta conclusión equivale a ¿formular una inferencia inductiva? La respuesta ha de ser negativa;
¿es una generalización? tampoco lo es, pues no hay ningún atributo generalizable, el resultado

70
nos indica apenas que en la muestra algunos jubilados presentan síntomas y otros no, pero
en consideración a la proporción de dicha muestra, se alude a una tasa de neurosis depresiva
referida a la población, pero no es posible entender que en cada individuo, cada jubilado
reconozca 10% de neurosis, cada uno de ellos podrá tener o no tener la enfermedad, la tasa,
el porcentaje corresponde a la población. De manera que tener o no tener la enfermedad es
un atributo personal, la tasa es por el contrario un atributo de la muestra, en consecuencia no
hemos formulado una generalización de lo observado en una muestra de 200 individuos, lo
que realmente hemos practicado es una extrapolación de lo encontrado en un grupo. Lo que la
ciencia hace, cuando apela a una inferencia estadística es una extrapolación de la estructura de
la muestra la estructura del universo. El silogismo tal lo expresa Samaja, sería de esta forma:

En la muestra se observa una tasa de 10 % de neurosis

El Universo es como la muestra
En el Universo habrá una tasa de 10% de neurosis

De tal manera que otra vez el término medio (la muestra) en un caso es tomado como un
singular, pues lo es, puede enunciarse como “este grupo en particular contiene tantos miem-
bros y exhibe tal tasa, pero es también un universal porque como decimos en el silogismo es
“como el universo” o que “es representativo del Universo”

Todas las técnicas de muestreo (desde la estimación del tamaño de la mues-

tra hasta la forma de recolección) están bajo la égida de una instancia de
validación que presupone que el universo tiene una estructura y que de alguna
manera esta estructura puede ser copiada por una muestra (Samaja, 1993, p.
104).

Hasta aquí hemos seguido a Samaja, si mal no interpretamos, la explicación del cono-
cimiento analógico su estructura lógica, es aplicable al análisis arqueológico paradigmáti-
co considerando que la calificación de “paradigmática” a la arqueología alude a que recurre
también a un ejemplo y en términos de Agamben a un “modelo generalizable”. Si bien esta
apreciación está dicha en el contexto de comparar el concepto de “episteme” foucaulteano
con el de “paradigma” kuhniano, tal operación reconoce disquisiciones más complejas, hay
también diferencias, la arqueología ha sido interpretada muchas veces, incluso contrariando
a Foucault, con la expresión más cabal del discontinuismo historiográfico, pero más allá de
las objeciones, lo cierto es que puede decirse que la noción de episteme parece posibilitar la
constitución de “series” y “figuras”. Agamben pone como ejemplo clave el panoptismo; tal
como es analizado en la tercera parte de Vigilar y Castigar, sabemos que Foucault recurre a un
fenómeno histórico singular, el modelo arquitectónico analizado por Jeremy Bentham, que
según él contiene el principio de construcción, aplicable a cualquier clase de establecimiento
en el cual todas las personas alojadas en él son objeto de inspección. Entonces el panóptico es
uno de esos “modelos generalizables” en el sentido que deriva en un concepto más amplio: el
panoptismo, como ejemplo precisamente, de una modalidad de poder, una figura de tecnolo-
gía política que concibe al poder disciplinariamente y en articulación con los individuos que
a él quedan sometidos, puedan de tal manera ser observados permanentemente, es en otras
palabras más claramente expresadas, un mecanismo de poder llevado a una forma ideal, pues
contiene la posibilidad de comprender la modalidad disciplinaria del poder (paradigmática)
(Agamben, 2008, p.p. 22,23).

71
 El panoptismo no es un caso aislado, hay en la obra de Foucault otras “figuras generali-
zables”, el “gran encierro”, “la indagación”, “el cuidado de sí” que como dice Agamben son
casos históricos singulares tratados como paradigmas, que al aplicarse a otros contextos, quizás
más amplios, los tornan más inteligibles, en tal sentido Agamben nos señala que Foucault
nos mostró la pertinencia de los contextos producidos por “campos metafóricos” respecto de
aquellos creados por cortes meramente cronológicos (Agamben, 2008, p. 24).

(…) Foucault habría librado a la historiografía del dominio exclusivo de

los contextos metonímicos (el siglo XVIII, la Francia meridional) para res-
tituir el primado a los contextos metafóricos. La observación es correcta
solo a condición de que se precise que, al menos para Foucault, no se trata
de metáforas, sino de paradigmas en el sentido que hemos visto, que no
obedecen a la lógica del transporte metafórico de un significado, sino a la
analógica del ejemplo. No se trata aquí de un significante que a menudo viene
a designar fenómenos heterogéneos en virtud de una misma estructura semán-
tica (Agamben, 2008, p. 25)

Entonces, cuando se propone un ejemplo se aborda, se asume un problema complejo, es

de notar que implica nada màs ni nada menos que el tèrmino que oficia de paradigma es des-
activado de su uso normal, pero como dice Agamben, no para ser llevado a otro ámbito, sino
que por el contrario se trata de mostrar que no es posible que el canon de aquel uso, posibilite
de ser sustituido. (Agamben: 2009: 25)
El mismo Agamben nos informa que una epistemología del ejemplo puede ser identificada
en los Primeros Analìticos de Aristòteles, quien distingue el procedimiento por paradigmas
precisamente de la deducción y de la inducción. El paradigma para Aristòteles no funciona
como un todo respecto de las partes, se trata de enunciados que se encuentran y hacen refe-
rencia a dimensiones del mismo nivel pero uno es màs conocido que el otro.

(…) Mientras la inducciòn procede, entonces, de lo particular a lo univer-

sal y la deducción de lo universal a lo particular, lo que define al paradigma
es una tercera y paradójica especie de movimiento, que va de lo particular
a lo particular. El ejemplo constituye una forma peculiar de conocimiento
que no procede articulando universal y particular, sino que permanece en
el plano de este último (Agamben, 2009, p. 26).

Lo expresado aquí por Agamben debe ser contrastado con lo que nosotros, siguiendo a Sa-
maja ya hemos aclarado sobre la relación entre los razonamientos deductivos y los inductivos,
fundamentalmente aquella referencia a sobre el origen en procedimientos inductivos de las
generalizaciones universales de las que parte la deducción.
En el caso de Aristòteles el conocimiento que propicia el paradigma, el ejemplo, permane-
ce en lo particular, entre los que comparten un gènero común, pero uno de los términos, el
que oficia de ejemplo, reconoce un estatuto de mayor cognoscibilidad.
El meduloso análisis que formula Agamben, a cual nos tiene por otra parte acostumbrado
con sus amplias referencias, tornan su lectura insoslayable, sin embargo podemos mencionar
aquí su referencia a Melandri (La Lìnea y el Cìrculo) pues introduce una interesante dimen-
sión del conocimiento analógico y que es su ruptura con la clásica dicotomía de la lògica

72
occidental, la alternativa de A o no-A, es decir el principio del tertium excluido. La analogía
como hemos visto, interviene ciertamente en las dicotomías: particular/universal- universal/
particular; forma/contenido; legalidad/ejemplariedad; con tales dicotomìas la analogía no se
propone formular una síntesis superadora como en el caso de la dialéctica, precisamente desa-
fiando la interdicción sobre el tercer excluido, se propone, no como un tèrmino homogéneo a
los dos primeros cuya identidades se vinculan a la lógica binaria. El análogo se propone como
un tertium comparationis, se afirma precisamente como la (des)identificación y neutralización
e los dos primeros que se tornan asì indiscernibles.
Con lo expresado acerca del conocimiento analógico no creemos estar muy errados si en
su articulación con la arqueología, paradigmática en este caso, y remitiéndonos al clásico
ejemplo foucaulteano del panóptico que como hemos visto, en tanto “campo metafórico” de-
viene en “panoptismo” es decir como fenómeno que es develado como mecanismo de poder
disciplinario que se ejerce fundamentalmente a partir de la observación, se podría sostener o
proponer un razonamiento silogístico precisamente análogo al que hemos visto como el que
sigue:

El panóptico es un modelo generalizable que torna comprensible al poder

disciplinario como mecanismo de observación
La sociedad moderna/contemporànea es como el panóptico
En la sociedad moderna/contemporànea el poder se comprende como
mecanismo disciplinario sobre su población a través de la observación de
la misma.

Probablemente con cierta libertad, proponemos que el conocimiento analógico expresado,

como lo formula Samaja, silogísticamente es compatible con el alcance y significado que
le imprime la arqueología foucaulteana. En nuestro ejemplo, al tèrmino medio panóptico,
también lo vemos como un singular que sin embargo posee un alcance universal en el sentido
que alude a una “semejanza de estructura” no se trata de una mera semejanza general, es la
afirmación de una relación “especimen /especie” (Samaja: 1993: 99) Efectivamente, pensamos
que para Foucault la sociedad moderna, tras la generalización de las instituciones de secuestro
y disciplinamiento del cuerpo en el estadio de la anatomo-polìtica y desplazar el interés del
poder hacia el control y la disciplina de la población, adopta con ello un rasgo estructural
evidenciado precisamente en una forma de ejercicio del poder, que es la cabal expresión de
un modelo generalizable y por ello constitutivo de la sociedad, un rasgo que la define. Quizàs
esta interpretación sea posible con mayor razón en el caso de Giorgio Agamben para quien
es en el mismo origen de la cultura política de occidente, expresada en la propia metafísica
griega de Aristòteles, donde se concibe y define al hombre como un zoo politikon, un animal
que además es político, es decir habitante de dos mundos, protagonista de “dos vidas”, la
mera vida biológica, nutritiva, residente de la oiko la casa, lugar de la reproducción material
y la vida en tanto ejercicio de la ciudadanía, la bio, vida cualificada jurídica y políticamente.
De esa disociación, de ese punto de inflexiòn que se expresa en el hombre y su vida, queda
en occidente estructuralmente escindido el poder soberano del bio-poder, la doble ontología
de la legalidad como expresión de la norma jurídica y del régimen de funcionamiento de la
legalidad inmanente de las normas de la oikonomìa. En ese contexto es que cobra su cabal
significación el estudio de la episteme expresada en los textos de la teología trinitaria cristiana,
el “gobierno del mundo” allì, es referido a la “economía divina” propia de un ejercicio del
poder a través de leyes.

73
 Por cierto que en esta interpretaciòn acerca del conocimiento analógico que proponemos
es menester aclarar cuestiones delicadas. Somos conscientes que quizás no sea el concepto de
paradigma al que apela Agamben, que como ejemplos de los muchos que utiliza sugiere en
este punto que el en tanto ejemplos los paradigmas también poseen la característica de ofrecer
un modelo ideal, en tal sentido ofrecen al estudio la función de oficiar de una suerte de “labo-
ratorios” en los que se expresan con toda nitidez los rasgos y dimensiones el objeto de estudio.
Por caso, el estudio de las órdenes monásticas especialmente la franciscana, oficia de ejemplo
histórico y a la vez laboratorio observatorio para que en Altìsima Pobreza Agamben estudie las
posibilidades de una teoría sobre el uso. O el mismo estado de excepción al recurrir a la figura
del Derecho Romano del senatus consultumn ultimus y a la nociòn de tumultus, expresan si-
tuaciones històricas ejemplares acerca de la suspensión de la ley. Sin embargo, queda también
claro que el ejemplo si bien para Agamben es un razonamiento de un singular a otro singular
no es ni inductivo ni deductivo (Agamben, 2008, p. 42) no es tampoco una mera atribución
de semejanza, el paradigma neutraliza la dicotomía bipolar, deviene de suspender y a la vez
exponer pertenencia la conjunto de modo que ya no es posible separar la ejemplariedad y la
singularidad, lo que significa que el conjunto paradigmático no està jamàs presupuesto a los
paradigmas sino que son inmanentes a ellos.
Que el paradigma en tanto ejemplo mantenga con lo analogado una relación estructural,
se torna màs evidente en Agamben cuando asume la generalizada pregunta atinente al carác-
ter ontológico o epistemológico del paradigma y allì expresa claramente

Si se pregunta, finalmente, si la condición paradigmática reside en las cosas

o en la mente del investigador, mi respuesta es que la pregunta no tiene
sentido. La inteligibilidad que está en cuestión en el paradigma tiene un
carácter ontológico, no se refiere a la relación cognitiva entre un sujeto
y un objeto, sino al ser Hay una ontología paradigmática. Y no conozco
mejor definición de ella que…. (Agamben, 2008, p. 44).

De manera que para Agamben la arqueología no puede ser sino paradigmática, pues del
paradigma en definitiva depende la posibilidad de producir en el interior del archivo crono-
lógico, desde el punto de vista epistemológico, los planos de clivaje. (Agamben, 2008 p. 44)
Lo que hemos pretendido sugerir es que la arqueología así concebida exhibe sus inmen-
sas posibilidades metodológicas, efectivamente, pensamos que la analogía constituye un co-
nocimiento que no solo, como dice Agamben, torna inteligible aspectos que bien podrían
habérsele pasado por alto al historiador clásico, sino que además el ejemplo paradigmático
efectivamente como hemos visto, en el término medio capta aspectos estructurales del fe-
nómeno a estudiar. Probablemente se trate de una metodología especialmente idónea como
“diagnóstico del presente”, sin embargo nos aventuramos a sostener que en el contexto del
herramental y de otros conceptos claves de la arqueología, como por ejemplo el de signatura
y dispositivo que inmediatamente veremos, puede avizorarse y comprenderse también el va-
lor de anticipación que el método posee de cara a la configuración de la sociedad del futuro,
como en su momento pudo anticiparse, desde la sociedad de la disciplina, la sociedad del
control y la vigilancia.
Desde nuestra ´perspectiva, desde el momento que, como hemos explicado, en el pen-
samiento de Foucault se expresa un deslizamiento desde la arqueología a la genealogía en
cuyo marco precisamente conceptos como el de dispositivo habrán de cobrar plena vigencia
y relevancia, además que en esa línea quizás no sea difícil ver una dinámica de despliegue y

74
desarrollo de dispositivos, que a su vez constituyen una expresión técnica-material de poten-
ciación de la capacidad de observación y de procesar información, de allí que no nos parezca
descabellado, anticipar prácticas y usos que permiten anticipar contornos de las configura-
ciones sociales del futuro. Como también nos hemos preocupado en recalcar, arqueología-ge-
nealogía-gubernamentalidad, antes que estadios, etapas o pasos de un proceso metodológico,
expresan un continuum inescindible, de manera que en esa línea de análisis y comprensión,
nos parece admisible y legítimo articular estos conceptos a una dinámica de desarrollo, una
línea de evolución que es lo que posibilitaría entrever el futuro. Si el panóptico en tanto
“figura generalizable” deviene en algo más amplio y complejo que es el “panoptismo”, las
posibilidades de éste a su vez dependen del desarrollo técnico, que en principio pudo ser
arquitectónico, pero hoy no es difícil identificar con otras tecnologías más potentes como las
de la información y procesamiento de datos. No nos parece pues desatinado proponer que en
la sociedad actual los mecanismos técnicos de observación, vigilancia, y control experimen-
tan una profusión y expansión que tornan visible la conformación del poder disciplinario y
normalizador.

2.4. La importancia de las signaturas

Es en Las Palabras las Cosas en donde Foucault trata el tema de las signaturas, lo hace en
ocasión de analizar el papel desempeñado por la semejanza en el saber de occidente hasta el
siglo XVI, analiza como se pensaba la similitud; se trata de una cuestión bien compleja, una
auténtica trama de nociones como Amicitas, Aequalitas (contractus, consensus, matrimonium,
societas, pax et simila) Consonantia, Concertus, Continuum, Paritas, Proportio, Similitudo, Con-
juctio, Copulua; entre la cuales sin dudas hay cuatro que son esenciales: convenientia, aemula-
tio, analogía, las simpatías. (Foucault: 1991: 30-31-32-33). En ese contexto es que Foucault
alude a las signaturas:

Sin embargo el sistema no está cerrado. Queda una abertura, por la que
todo el juego de la semejanza corre riesgo de escaparse a sí mismo, o de
permanecer en la noche, si no fuera porque una nueva figura de la simi-
litud viene a acabar el círculo- a hacerlo, a la vez, perfecto y manifiesto
(Foucault, 1991b, p 34).

Esta necesidad de “cerrar el círculo”, de hacerlo más perfecto deviene de la imperiosidad

de que las similitudes no queden ocultas, se correspondan con alguna marca visible en el
mundo, por eso dice Foucault que el mundo de la semejanza es un mundo marcado, pleno de
símbolos, blasones, caracteres, cifras. Es necesario que las semejanzas, las similitudes, deban
y puedan ser notadas, de allí que toda semejanza recibe una signatura, una designación; la
signatura y lo que designa son de la misma naturaleza, la forma designante y lo designado son
semejanzas que mantienen una relación de vecindad y en su momento constituyeron una di-
mensión importante del conocimiento hacia el siglo XVI, es decir en relación con la episteme
de la época. Se trata no obstante de un tipo de conocimiento que requiere ser descubierto,
no es explícito, diáfano, amerita ser develado, descubierto para que la semejanza brille con su
propia luz.

Llamamos hermenéutica al conjunto de conocimientos y técnicas que

permiten que los signos hablen y nos descubran sus sentidos; llamamos
semiología al conjunto de conocimientos y técnicas que permiten saber

75
 dónde están los signos, definir los que los hace ser signos, conocer sus ligas
y las leyes de sus encadenamientos; el siglo XVI supuso la semiología y la
hermenéutica en la forma de la similitud (Foucault, 1991b, p. 38).

En la metodología de Agamben se retoma y profundiza el tema de las signaturas y es en

donde, desde nuestra perspectiva, se realzan precisamente sus posibilidades hermenéuticas y
de aplicación a los signos de estos tiempos, de allí, al igual que con la noción de paradigma,
el de signatura, experimenta una clarificación de la empresa arqueológica-paradigmática en su
dimensión de metodología, en principio como diagnóstico del presente.
Efectivamente, las signaturas, constituyen a nuestro juicio, el hallazgo fundamental de un
recurso metodológico que posee un poder de comprensión relativo a un sinnúmero de fenó-
menos incluso de la actualidad, y que al mismo tiempo posee un valor heurístico de evidente
capacidad para identificar problemas. Queremos decir que las signaturas son en algunos casos
estructuras mentales, confirmaciones y, formas de pensamiento y de comprensión, que se han
manifestado a lo largo de la historia. Agamben se refiere a la teoría de las signaturas en el Cap.
2 de “Signatura Rerum” y como ya es su estilo, agota en él todas las expresiones históricas de
esta forma de ver la realidad.
En primer término se refiere a la vieja epistemología de Paracelso, quien en su tratado
“Naturaleza Rerum” específicamente el libro noveno que lleva el título de “Signatura rerum
naturaliam”, es decir “Sobre el significado de las cosas naturales”. En este tratado se parte de la
pretensión de que todas las cosas naturales, frutos, semillas, animales, piedras, etc. manifies-
tan sus cualidades, sus propiedades internas a partir de un signatum. La signatura se consti-
tuiría así, en la marca que descubre lo que está oculto en las cosas, reforzada también por la
idea que no hay verdadero conocimiento que no sea de lo profundo y oculto. Los signos son
puestos a las cosas por tres tipos de “signadores”: el hombre, el Arqueo y las estrellas. Arqueo
es el espíritu altísimo independiente y separado de los cuerpos, se eleva por encima de ellos,
asciende; es supremo médico de la naturaleza, constituye una fuerza oculta poderosísima, es
productor de todas las cosas.
De manera pues que estos signadores imprimen signos a las cosas natuales, y permiten
el conocimiento del hombre. Las estrellas por ejemplo, hacen posible las ciencias y las artes
adivinatorias. Estas signaturas posibilitan las profecías, los presagios, y han inspirado ciencias
como la fisiognomía, hidromancia, piromancia, necromancia y astronomía. Asimismo los
seres monstruosos como los deformes, los hermafroditas, no son más que signos impresos por
los astros celestes.
Los signos puestos por el Arqueo son por ejemplo, el número y disposición de los cuernos
del ciervo que permite conocer en atención a esa cantidad, el número de partos que ha tenido
el animal.
La relación que la signatura expresa no es, en ningún caso, expresión de la casualidad, y por
otra parte posee, a su vez, un efecto retroactivo sobre el “signador” que es preciso comprender.
Agamben refiere que Paracelso alude a un viejo arte de signar, a una Kunst Signata, que
se vincula con el origen de la lengua a través de la cual el primer signador, Adan, impuso a
todas las cosas sus justos nombres, pero al nombrar las cosas surgía la correspondencia entre
el nombre y la naturaleza, la virtud específica del animal nombrado por ejemplo. Por esto
mismo, la relación entra la signatura y lo signado es una relación de semejanza; en ese marco
el paradigma del arte de signar, la Kunst Signata, nos referimos específicamente a la lengua,

76
obliga a entender la relación entre el signo y la cosa no como algo material. Como decíamos,
una de las más importantes manifestaciones de signaturas fueron expresadas en la medicina
de Paracelso, que se refería a un estudio de tipo taxonómico exhaustivo, que proponía a su
vez que, a través de los signos exteriores de plantas, frutos, flores, podían desentrañarse las
disposiciones, atributos y cualidades internas de las mismas, y por ello también sus virtudes
terapéuticas. Agambern trae a colación algunos ejemplos como lo es el caso del “satyriom”,
que en atención a su forma similar al órgano viril masculino, podía restituir el vigor; la planta
“specular pennarum” curaba los senos de la mujer. Frutos poseedores de dientes eran conside-
rados terapéuticos para males de la dentadura, en otros casos la referencia y las relaciones eran
de carácter más metafórico como por ejemplo, se recomendaba para los dolores punzantes las
propiedades del cardo, en virtud precisamente de sus espinas. Por último menciona la “syde-
rica”, recomendada como antídoto contra el veneno de las serpientes, porque esta planta en
sus hojas parece tener una imagen parecida a la cabeza de una serpiente.
En la “signatura” entonces, hay una relación que no se reduce a lo establecido entre una
“signans” y un “sigmnatum”, es decir un significante y un significado; es en realidad más com-
plejo, e implica al menos cuatro términos, la figura o la morfología externa de la cosa o
signatum, la parte o el órgano del cuerpo humano de forma parecida, la enfermedad que se
padecía, y por último la virtud terapéutica.
La teoría de las signaturas decíamos al comienzo de este apartado, resulta un concepto
técnico, un recurso metodológico importante para la comprensión de fenómenos actuales
complejos; queremos significar que detenerse en viejos discursos, antiguas ciencias y con-
cepciones sobre el saber, nos permiten ver en su emergencia, la ruptura, la discontinuidad de
discursos que no superan el umbral de epistemologización, no obstante en tanto son formas
de pensamiento, estructuras mentales, permiten dar cuenta de la relación de lo externo con
lo profundo, entre lo evidente y lo oculto, tal forma de establecer relaciones, tal estructura
de comprensión sobre lo real, puede comprobarse, se repiten a lo largo de la historia, prueba
elocuente de ello son la frenología de Gall, la criminología de Lombroso, y mucho más cerca
en la historia y en expresión más dramática, la biología nazi.
Obviamente, las signaturas más interesantes provienen de aquellas en las que es el hombre
el signador. Agamben se refiere por ejemplo, al pequeño trozo de tela amarillo que debían
llevar los judíos en los campos de concentración, las insignias de los mensajeros, las marcas
o signos que dejaban los artesanos en las obras, el signo que determina el valor en las mone-
das y el sello que acompaña a las cartas. Es importante advertir aquí que para Agamben, las
signaturas provenientes de la actividad humana poseen una estructura singular. Los mismos
ejemplos que brinda el autor y a los que hemos hecho referencia, nos pueden hacer ver que en
este tipo de signaturas se produce un desplazamiento, una dislocación, ya que no se limitan
simplemente a expresar una relación semiótica entre un “signum” y un “signatum”; más amplia
e intensamente se refieren a una relación que se desplaza hacia otro ámbito, se interna en un
nuevo núcleo real de vinculaciones pragmáticas y hermenéuticas. Por ejemplo, ¿qué significa
una inscripción en la parte inferior de un cuadro?, “Titanius facit” (es el ejemplo que provee
Agamben).

¿Que añade la signatura “Titanius facit” al signo “anunciación” que tene-

mos ante los ojos? Esta no nos dice nada referente a su significado teológi-
co o al modo en el cual fue tratado el tema iconográfico, nada relacionado
con las propiedades de las cosas en su materialidad objetual. La signatura
se limita a poner el cuadro en relación con el nombre de un hombre, que

77
 sabemos fue un célebre pintor que vivió en Venecia en el siglo XVI…….Si
ésta faltase, el cuadro permanecería absolutamente inalterado en su mate-
rialidad y en su cualidad. Sin embargo, la relación introducida por la sig-
natura es, en nuestra cultura, tan importante (en otras podría no serlo y la
obra viviría en el más completo anonimato) que la lectura del cartel cambia
por completo nuestro modo de observar el cuadro en cuestión. Más aún:
si se trata de una obra que entra en los términos cronológicos del derecho
de autor, la signatura implica entonces la producción de consecuencias
jurídicas que de él dependen (Agamben, 2009, p. 56).

Igualmente, en una moneda la signatura determina su valor y por ende se vincula a una
red de relaciones de otra índole, jurídicas, políticas, de autoridad y hasta de representación
simbólica del poder soberano.
Muchas más diversificadas resultan las consecuencias de signaturas humanas como la ya
mencionada referida al pequeño trozo de tela amarilla que debía llevar el judío internado en
el campo de concentración; esta signatura no solo desplazaba a otro ámbito pragmático y
político al propio judío, sino que determinaba al resto de la población la manera o forma de
tratar al judío.
Agamben se refiere a Jacob Boheme y a su libro: “De signatura rerum”, que si bien reconoce
a Paracelso como precursor de esta teoría, en Boheme no solo tiene un desarrollo ulterior,
sino que además refuerza y torna evidente la insuficiencia del concepto de “signo” para referir
al ámbito de problemas de los que da cuenta la signatura. Efectivamente, la signatura no es
solo aquello que pone en evidencia y conecta ámbitos diversos de significados que manifies-
tan las virtudes y propiedades internas de las cosas, sino que además, y fundamentalmente,
resulta un operador decisivo de todo conocimiento que torne inteligible aspectos del mundo
de por sí mudo y sin razón. Es necesario entonces, recalcar que la signatura no es meramente
un signo ni coincide con él, sino que lo hace inteligible, es una suerte de instrumento del
lenguaje natural integrado instrumentalmente como signo, donde su creación, pero solo en
un momento ulterior, produce conocimiento, solo cuando se revela en la signatura. Según
Boheme, el paradigma de las signaturas entendida como ese lenguaje natural, se encuentra en
la cristología y no en la Kunst Signata de Paracelso.

El verbo de Dios es el fundamento de todos los seres, el inicio de todas sus

cualidades; y el Verbo es la palabra (das Sprechen) de Dios y permanece en
Dios, el proferimiento (Aussprechen) como salida del Verbo –puesto que
la voluntad sin fundamento a través del proferimiento lleva la división- es
la naturaleza y la cualidad (ibdi. En 15.137) (Agamben, 2009, p. 61).

Posteriormente, en el Renacimiento, la teoría de las signaturas ejerce una fuerte influen-

cia en la ciencia y la magia de la época (Kepler, Leibniz). Esto significa que el ámbito de las
signaturas, no solo era el constituido por las ciencias médicas o en la magia. Considerando
al hombre como signador, es en el marco de la teología, especialmente en la doctrina de los
sacramentos, en donde la noción de signatura adquiere una concepción más sofisticada y
profunda. En la teología la pregunta es por la diferencia entre sacramento y signo. Resulta
evidente que el sacramento es un signo pero…¿todo signo aún en tanto es un sacramento, es
eficaz? Ya para San Agustín el sacramento y su hermenéutica se relacionan con los signos,
aunque es recién seis siglos después, con Berengario de Tours y mucho más acabadamente

78
con la Summa Theológica de Santo Tomás de Aquino, que se termina por perfilar una doctri-
na de los sacramentos. No solo se alude entonces, por este tiempo, a un concepto técnico de
sacramento como signo, sino a una concepción más general de sacramento como todo acto,
obra, o cosa, que pueda tener carácter sacramental por el solo hecho de acercarnos a Dios.
En el marco de la Escolástica se advierte una divergencia, una discusión de muchos si-
glos que termina plasmándose en tres doctrinas: la del sacramento como misterio (Isidoro),
sacramento en tanto medicina (Hugo de San Victor y, al menos en Summa contra gentiles”,
Santo Tomás), y por último la de sacramento como signo (forma canónica definitiva de la
Escolástica).
La importancia de esta discusión radica en que es reveladora de la influencia de la vin-
culación semiótica del sacramento-signatura; es necesario no solo ver la relación significan-
te-significado, sino que el aspecto medular de la doctrina de los sacramentos, y que tiene que
ver con su eficacia, alude no solo a la dimensión de semejanza, sino y fundamentalmente, el
exceso del sacramento con relación al signo. El signo representa pero no confiere, en cambio
el sacramento confiere y por tanto hay eficacia. Agamben cita al autor de “Summa Setentia-
rum” quien, entre otras cosas, advierte que el sacramento no es mero signo, aún de una cosa
sagrada, sino también eficacia.
Hay una teoría de las signaturas que destaca las connotaciones de desplazamientos y dis-
locaciones, y hasta cierto punto también de eficacia; porque como hemos visto la signatura
hasta podría decirse, prescribe la forma de determinar el significado, establece además un
nexo mejor que el signo con respecto al sacramento; fundamentalmente con los sacramentos
que confieren estado, o que imprimen carácter (bautismo, confirmación, orden sagrado). La
doctrina, incluso en relación a éstos últimos, se ha ocupado de la importante cuestión de las
formas, y de las intenciones y aún de las cualidades y calidades de quien oficia el sacramento,
pues todo esto se relaciona con la eficacia; el tema se relacionaba con la casuística vinculada a
las posibles consecuencias de un sacramento oficiado por un hereje, por ejemplo, pues bien,
en este caso el sacramento es demostrativo que excede al signo, a lo meramente externo, el
sacramento así conferido, es también eficaz, imprime carácter.
La teoría del carácter es compleja, y hasta cierto punto reviste una dimensión aporética.

Que la idea de un “carácter sacramental” tuviese un origen tan aporético

no podía escapar a los escolásticos que, siglos después, elaboraron su teoría
(2009, p. 69)

El carácter es demostración cabal, que el signo eficaz denota el exceso de la eficacia sobre
la significación. Entonces, tanto la noción de carácter como la de signatura representan las
mismas problemáticas atinentes a una realidad que, inseparable del signo, no se reduce no
obstante a la significación (Castro, p. 134).
En alusión a Foucault, Agamben sostiene que la teoría de las signaturas resulta muy rele-
vante, en “Las palabras y las Cosas”. Se refiere al estudio foucaultiano de la episteme renacen-
tista, en donde distingue entre semiología y hermenéutica. Semiología es considerada como
el conjunto de conocimientos que permiten reconocer un signo, y distinguirlo de algo que
no es un signo; hermenéutica en cambio constituye el conocimiento que permite descubrir el
sentido de los signos. Al respecto la tesis de Foucault es que el siglo XVI ha superpuesto am-
bos tipos de conocimiento analogándolos a la forma de la semejanza. Sin embargo, debería

79
existir una diferencia entre ambas, resta entre ellas una distancia. En este punto, según Agam-
ben es fundamental otra vez Melandri, para quien en un artículo de 1970 sobre “Las Palabras
y las Cosas” parte de la diferencia entre semiología y hermenéutica, y apela a una concepción
de signatura en la que ésta es el contexto de una semiología, remite a una interpretación, la
signatura es una especie de signo, en el signo es en donde si las signaturas no lo hacen hablar,
los signos no hablan (Castro, p. 134).
Para Agamben, el lugar que las signaturas ocupan en “Las Palabra y las Cosas” es idéntico al
que ocupa el concepto de enunciado en “La Arqueología del Saber”. Seguidamente Agamben
resalta la insistencia de Foucault cuando habla de los enunciados en términos de funciones de
existencia, en una consideración de carácter ontológico de los mismos, es posible entonces,
considerar las signaturas en clave arqueológica.

La novedad incomparable de la Archeologie es que toma por objeto lo

que Foucault llama “enunciados”. Ahora bien, los enunciados no solo se
reducen tan solo al discurso (a lo semántico), porque Foucault se preocupa
por distinguirlos tanto de la frase como de la proposición (el enunciado,
escribe, es “lo que resta una vez extraída y definida la estructura de la
proposición una suerte de elemento residual de” material no pertinente
(Agamben 2009, p. 86).

Por ello, la intención de definir “función enunciativa”, debe necesariamente considerar

que el enunciado no es una unidad análoga a la frase, o a la proposición, por ello mismo no
es definible con idénticos criterios. En rigor, el enunciado opera en un nivel de existencia y
como índice de eficacia, debe dilucidar en cada caso si el acto de lenguaje es efectivo.
Nos parece que lo más importante que hay que comprender, es que Foucault advierte que
no es posible definir a los enunciados como cualquier otro nivel del análisis lingüístico. En
tal sentido la “Arqueología del Saber” es demostrativa del esfuerzo que exige esa dificultad. Por
eso para Agamben todo se aclara si se considera, que los enunciados ocupan en la “Arqueolo-
gía….” el lugar que las signaturas ocupan en “Las Palabras y las Cosas” (Signatura Rerum; 89).
Se trata de un nuevo tema, ver la posibilidad de relacionar la teoría de las signaturas con una
ontología, de allí la insistencia en caracterizar los enunciados de dominios de funciones de
existencia, o sea interpretados en relación a las condiciones de existencia.
Agamben menciona un importante antecedente de vinculación entre la teoría de las sig-
naturas y la ontología, se trata de los analistas de Herbert Chebij, redefinidos a la vieja usanza
de la filosofía medieval al referirse a los trascendentales.
Estos conceptos trascendentales son predicados muy generales, res, verum, bonum, aliquid,
unum, etc. De estos conceptos participan todos los entes por el solo hecho de existir, es decir,
todo ente tiene algo de verdadero, bueno, de uno, por tanto, el significado de estos conceptos
eran recíprocos en relación al ente, coincidían con su pura existencia, eran atributos que un
ente “padece”. A partir de esta doctrina escolástica, Herschel intuye que los “trascendentales”,
o al menos uno de ellos (bonum), se comporta como una signatura, le cabe a toda cosa por el
hecho de ser.
Agamben propone generalizar la intuición de Herschel para sostener la posibilidad de una
ontología como discurso del ser, en la medida que se consideren las “pasiones” del ser, los
distintos predicados posibles.

80
 Por último, si nos referimos, como lo hace Agamben, a los atributos de Dios, también aquí
la importancia de la teoría de las signaturas ilumina los problemas estudiados por los cultores
de la “cabala”, aunque también puede referirse a la teología cristiana, y aún islámica.

2.5. Las signaturas su relevancia metodológica - el saber indiciario-la indagación

y las ciencias
La teoría de las signaturas es dejada de lado por el Iluminismo, es reputada como seudo cien-
cia y hasta despectivamente es considerada una forma de pensamiento extravagante. Como
refiere Agamben, las dos líneas de la Enciclopedia (Diderot- D’ Alambert) coinciden en de-
clarar a esta teoría definitivamente “muerta”.
Sin embargo, el abandono por parte de la ciencia moderna y occidental de desarrollos
teóricos como los de las signaturas, solo consistió, en definitiva, en un mero debilitamiento
temporario. La Modernidad occidental asistió a una progresiva reaparición de las signaturas.
Tal reaparición, de la que da cuenta el historiador Carl Ginzburg, se manifiesta en saberes
y técnicas diversas, que comprenden desde la adivinación mesopotámica, hasta la teoría de
Freud, las técnicas de identificación policial, hasta la historia del arte; todo ello unificado, no
obstante su intrínseca diversidad, por el modelo epistemológico “indiciario”.
Un ámbito privilegiado donde resurge la signatura es en el análisis y atribución de autoría
a las obras de artes. Evidentemente en este espacio de estudio y análisis, tradicionalmente se
echaba mano a la comparación de estilos, y a los rasgos más salientes de las obras de un artis-
ta, eventualmente su adscripción a alguna escuela o tradición. Giovanni Morelli escribe una
serie de artículos sobre esta temática, pero con una orientación diferente, hasta tal punto que
causaría una auténtica revolución en el marco del pensamiento teórico de esta especialidad. A
Morelli se le debe un método de análisis basado inversamente a lo establecido por la tradición,
su propuesta consiste en la observación de los pequeños detalles de la obra, como por ejemplo
reparar en la forma del lóbulo de la oreja, en una uña, etc. Antes que en las características más
generales y en estilo de la obra.
El método de Morelli fue tan novedoso y revolucionario que causó admiración, e influyó
en otras disciplinas y de hecho algunos vieron ciertas conexiones (Ginzburg) con lo que años
después, Conan Doyle describía como método de investigación propio de su personaje, Sher-
lock Homes.
Se trata de un método basado en indicios, éstos ponen en relación eficaz un signo con un
objeto, o con un hecho; en tal sentido constituyen ejemplos paradigmáticos de signaturas.
Sin embargo lo más importante que se vincula con la aplicación práctica de la teoría de las
signaturas, es su capacidad de desplazamiento por diferentes ámbitos. En tal sentido Agam-
ben refiere diversos esfuerzos, aún no expresamente dirigidos a profundizar la teoría de las sig-
naturas, es el caso de Benjamín, quien estudió lo que él llamó “facultad mimética” entendida
como la capacidad netamente humana de percibir semejanzas.
Reparemos aquí, específicamente a la aplicación de la teoría de las signaturas en el ámbito
del derecho. El concepto de “indicio” reconoce una raíz latina en la expresión “indicium”, que
conjuntamente con “index” (índice) derivación ambas del verbo “dico” (mostrar con la pala-
bra, decir) y es esta última palabra que une, en una auténtica familia léxica, la esfera del dere-
cho. Decir, mostrar con la palabra, es propio de la función jurídica, se trata específicamente

81
de mostrar con la palabra investida de autoridad. Agamben no lo dice exactamente así pero
nosotros arriesgamos a marcar la estrecha relación de lo expresado con el término técnico de
jurisdicción, “juris”“dictio”, decir el derecho, decir lo que es de derecho, facultad exclusiva de
uno de los poderes constituidos, el poder judicial, que al arbitrar en los diferentes conflictos
establece con fuerza y autoridad lo que es derecho.
Del mismo grupo léxico, es la expresión “vindex”, que designa a aquél que en el marco de
un proceso sustituye al demandado para hacerse pasible de las consecuencias jurídicas. Pierre
Noailles ha precisado y negado el alcance de este término que en realidad provendría según la
etimología tradicional de “vim-dicere” decir, o mostrar la fuerza. La referencia a la aplicación
de la fuerza trajo confusión entre los estudiosos, pues se necesita precisar de qué fuerza se
trata, fue mérito de Noailles mostrar que no se trataba de la violencia mutuamente aplicada
o ejercida, sino de una fuerza derivada del rito o del procedimiento.

Al desarrollar la tesis de Noailles, puede formularse la hipótesis de que la

“fuerza dicha con la palabra” propia de la acción del vindex es la fuerza de
la fórmula eficaz, como fuerza originaria del derecho. La esfera del derecho
es, entonces, la de una palabra eficaz, es un “decir” que siempre es indicere
(proclamar, declarar solemnemente), ius dicere (decir lo que es conforme
a derecho) vim dicere (decir la palabra eficaz) (Agamben, 2009, p. 104).

Pero como hemos sostenido en otra parte siguiendo las tesis de Legendre al respecto, los
desarrollos propios del derecho de origen romanístico tuvieron una influencia decisiva en la
cultura de occidente, más específicamente como lo hace notar este autor en lo referente al
mismo método científico. Precisamente la búsqueda de la verdad, el análisis empírico de los
indicios controlado y sometido a reglas específicas, constituye la matriz de origen del méto-
do de investigación de la ciencia moderna; desde nuestra perspectiva, Foucault alude a esta
fundamental cuestión en La Verdad y las Formas Jurídicas, específicamente en la sección Ter-
cera, sin embargo desde el texto introductorio ya nos hace saber del carácter histórico de su
investigación, pero además y en consonancia con sus preocupaciones fundamentales y que en
esta parte intentamos reseñar en lo referente a las investigaciones arqueológicas y genealógi-
cas, deja en claro que específicamente lo que se propone es demostrar como prácticas sociales
generan dominios de saber, determinan nuevos objetos de estudio, nuevas técnicas y sujetos.
(Foucault, 1991b: .p. 14).
Para Foucault es posible establecer dos dimensiones en la historia de la verdad en la cultura
occidental, ello posibilita distinguir una historia interna de la verdad que permite corregirse
partiendo de sus propios principios y reglas, se trata de la verdad tal es concebida por la histo-
ria de las ciencias; por otro lado la historia externa, que refiere a las diferentes reglas de juego
conforme surgen nuevos campos de saber y nuevas subjetividades.
Entre esas prácticas sociales, para Foucault las judiciales son unas de las más importantes,
en ellas los hombres establecieron las formas de arbitrar sus conflictos, establecer responsabi-
lidades y la forma de juzgar los errores de los mismos hombres. En este sentido Foucault hace
mención a la indagación penal, aunque parece que tal práctica en rigor constituyó una forma
de verdad y como tal se generalizó hacia ámbitos de investigación científica y filosófica que
fue común entre los siglos XV y XVIII. Su origen puede ubicarse en una práctica política
administrativa y también judicial como ha quedado dicho, pero además hacia esa época y en
atención a la resolución de problemas jurídicos, judiciales, específicamente penales se estable-

82
cieron, inventaron reglas más complejas de investigación y análisis que Foucault denomina
examen

(...) Estas formas de examen dieron origen a la Sociología, la Psicología, la

Psicopatología, la Criminología, el Psicoanálisis (Foucault, 1991b p. 18).

Para Foucault en realidad fue una gran conquista de la democracia ateniense el derecho
de dar testimonio y de oponer la verdad al poder, específicamente en Atenas en el siglo V; y
además paralelamente a esta conquista se desarrolla por aquella época el arte de persuadir, de
convencer lo que culmina constituyendo un saber que Aristòteles terminarà imprimiéndole
un carácter enciclopédico.
Pero concretamente en lo referente a la indagación, fue un saber que se fue perdiendo
para ser retomada en la Edad Media, Foucault alude aquí a la espinosa cuestión de la relación
entre el Derecho Germànico y el Derecho Romano, de todos modos diremos que en el mar-
co del derecho penal y en lo referente a las consecuencias de un hecho violento de carácter
delictivo se evoluciona del sistema de venganza colectiva hacia las posibilidades de solucionar
el conflicto entre el agresor y la vìctima a través de un sistema de representaciones familiares,
pero todo ello siempre en el marco de relaciones privadas. Generalmente estas cuestiones se
dirimìan a través de contiendas familiares y en el marco cultural del Derecho Germànico que
no distinguía las cuestiones de justicia con las de la guerra. Pero por cierto esto se verifica
hasta que en el mismo marco jurídico se comienza a concebir que tales disputas podían ser
reguladas y no excluir las posibilidades de un acuerdo.
Pero con la exhumación del Derecho Romano, viejo derecho de estirpe estatal, las cosas
cambian, Foucault aquí no hace referencia a la recepción del Derecho Romano en occidente,
a la compleja tarea de su articulaciòn doctrinaria y dogmática con el Derecho Canònico que
se da en una autentica revolución cultural en torno a la actividad de la Iglesia y específica-
mente en torno a la Universidad de Bolonia que culmina con la consolidación de un Derecho
Romano Canònico, cuestión ciertamente no meramente acotada al interés académico, sino
en una compleja disputa política en torno al poder papal ante la constitución de diferentes
centros de poder monárquicos. Sin embargo clara y gráficamente Foucault alude a que en
tanto hubo un atisbo de Estado, allì se desarrollò el Derecho Romano.
Durante el medioevo entonces fue el Derecho Germànico el prevalente y en tal sentido a
sus sistemas de pruebas que no era ajeno a las llamadas pruebas físicas, corporales denomi-
nadas ordalías, que en definitiva y en rigor no servían para establecer la verdad y la razón sino
determinar donde estaba la fuerza y el poder. Este entramado institucional que puede pare-
cernos ahora absurdo e incomprensible, debe interpretarse a la luz, como lo expresa Foucault,
que en aquella época la circulación de bienes y servicios no estaba aùn lo suficientemente
desarrollada, tal circulación mayoritaria y abrumadoramente dependìa de la sucesión heredi-
taria y la toma o posesiòn de nuevas tierras, con lo cual y en otros términos queremos decir
que el lìmite, la diferenciación entre “derecho” y “guerra” era ciertamente difuso. Lo cierto es
que con la consolidación de alguna monarquía primero y luego con lo que podríamos llamar
sociedades nacionales con algunos atisbos institucionales propios del poder de sustracción de
la soberanía, el sistema privado de resarcimiento o reparación por daños y perjuicios entre
particulares, comienza a depender de un personaje público, estatal, o en todo caso por ahora
digamos un tercero que actuaba en representación de un interés màs general. En el marco
de recepción del Derecho Romano, el “procurador” comienza a ejercer, desplegar y perfec-
cionar un poder de singular importancia, además surge uno de los conceptos que Foucault

83
no trepida en calificar de “clave” para occidente, el de infracción, es decir establecer la fuerte
idea que la conducta vinculada a los daños se relaciona directamente con un interés público,
susceptible de ser conceptualizado y que por ende justifica la intervención pública que habrìa
de culminar con el dictado de una sentencia.
En este contexto, según Foucault, occidente se enfrenta a la disyuntiva de adoptar dos
modelos: el intra-jurìdico propio del Derecho Germànico en el que podía intervenir toda
la comunidad pero era propio de los casos de flagrancia (con la consiguiente dificultad de
definir a cada momento lo que constituìa un caso flagrante); o el modelo por el cual al final
se opta, que se denomina extra-judicial que a su vez reconocía dos formas: a) el modelo de la
indagación que ya se había aplicado en el Imperio Carolingio y que implicaba solucionar casos
jurídicos relativos a impuestos, costumbres, foros o propiedad, a través de representantes del
soberano mediante un procedimiento perfectamente regulado, ritualizado: la inquisitio, la
indagación, inquiriendo la opinión de expertos y demás testigos que debían prestar debido
juramento de decir la verdad, con lo cual como lo expresa el mismo Foucault, tenemos un
nuevo tipo de establecimiento de la verdad.
Hay luego circunstancias y hechos históricos que hay que tener en cuenta, el primero y
ya mencionado en cierto modo, es que tras un olvido en la pràctica de la indagación, a partir
del siglo II es retomada y difundida por la Iglesia para la solución de sus propios problemas,
de modo que por mucho tiempo es la Iglesia la que difunde y perfecciona el mètodo; pero
además un hecho histórico de magnitud, la invasión normanda a Inglaterra, que por cierto
es causa de ingentes problemas de posesión de tierras, foros, costumbres, que la ocupación
exacerba entre los pueblos y que es menester solucionar. Efectivamente, Guillermo el Con-
quistador intenta ordenar la forzosa litigiosidad entre los normandos y los anglosajones a
quienes aquellos les arrebataron las tierras. Se trata de un ejemplo global de la indagación
como pràctica administrativa del Estado de los emperadores carolingios que revela caracterís-
ticas muy determinantes como por ejemplo: 1) el poder político es protagonista esencial; 2)
tal poder se ejerce cuestionando para procurar saber la verdad; 3) a fin de poder determinar
la verdad se acude a los notables sin forzarlos a decir la verdad, simplemente se les pide una
opinión colectiva y fundada.

Tenemos pues un tipo de establecimiento de la verdad totalmente relacio-

nado con la gestión administrativa de la primera forma de Estado conoci-
da en Occidente.” (Foucault: 1991b: 80)

Como vemos la indagación difiere notablemente a las formas de buscar la verdad y so-
lucionar los conflictos en el marco del derecho bárbaro, sin embargo Foucault nos llama la
atención a fin de no caer en el error relativo a pensar el cambio como una evolución progre-
siva de la razón. Desde nuestra perspectiva por cierto que en la indagación hay màs raciona-
lidad, pero entendemos que Foucault alude a que ello deriva de condiciones sociopolíticas
y económicas que la hacen posible, cambios màs profundos y sustanciales y no como mero
progreso de la razón, en tal sentido ninguna historia habrá de ser leìda como progreso de la
razón. La indagaciòn deriva de formas de ejercer el poder que se introducen en el derecho
a través de la Iglesia; la indagación aparece fuertemente en el siglo XII como consecuencia
de esas transformaciones sociales y políticas a las que aludìamos, que se concretan en nuevas
formas de poder. Foucault no lo aclara, pero creemos que se trata de la llamada “Revoluciòn
Papal” que en el marco de una intensa actividad acadèmica en torno a la Universidad de Bo-
lonia de recepción y recomposición del Derecho Romano en el Derecho Romano Canònico,

84
trataba de dilucidar el problema de la relación de poder precisamente entre el papado y las
monarquías. Pero lo cierto es que la indagación judicial se extiende a otros dominios a otras
pràcticas sociales y económicas.

A partir de los siglos XIV y XV aparecen tipos de indagación que procuran

establecer la verdad partiendo de testimonios cuidadosamente recogidos
en dominios tales como la Geografìa, la Astronomìa, el conocimiento de
los climas, etc (Foucault: 1991b: 84)

Tras el proceso de estatización de la justicia, ya en la Cuarta sección del libro, Foucault da

cuenta de la constitución de la sociedad disciplinaria propiamente dicha. Esto acontece hacia
fines del siglo XVIII, inicios del XIX, ya en plena episteme moderna, y se trata brevemente ex-
plicado de una profunda reforma jurìdica-penal que tuvo lugar en algunos países de Europa.
Ello básicamente consistió en una morigeración y mejor sistematización de los delitos y las
penas, reformas motivadas, entre otras razones, por la influyente obra de juristas como Cesare
Beccaria, Bentham y otros, que sustentaron conceptualmente principios importantes, como
por ejemplo la determinación que la infracción o el crìmen no afecta la ley natural, moral o
religiosa y que básicamente es perjudicial para el interés general y el bienestar de la sociedad,
por ello la pena no debe confundirse con la venganza, la redención de un pecado o de un
agravo moral, razón por la cual la pena básicamente debía evitar la comisión de delitos, la
reiteración del mal. Conteste con esta concepción los diversos teóricos imaginaron al menos
cuatro tipos de castigos: exiliar al delincuente, deportarlo, expulsarlo de la sociedad habida
cuenta que había violado el pacto o contrato social. Foucault no lo dice pero nos parece que
esta pena antes que una ocurrencia de los teóricos se vinculaba como resabio de la vieja insti-
tución de la “expulsión de la paz”, es decir en tiempos pretèritos era posible excluir a infractor
de la sociedad a lugares desiertos y solitarios porque èstos estaban fuera de toda soberanía
política; la segunda posibilidad de castigo se imaginò como una expulsión no material sino
psicológica y social, de opinión, vinculada al escarnio público; la tercera forma consistió en el
trabajo forzado, y la cuarta modalidad de castigo era la vieja ley del Taliòn.
Lo que Foucault quiere poner de manifiesto aquí es que ninguna de estas modalidades pe-
nales se aplicò, y surgió por el contrario, una curiosa modalidad de castigo que fue la prisión,
se verifica el surgimiento de la cárcel, con lo que significa ello para la sociedad disciplinaria.
Pero por ello mismo y por la entidad de este tema que en este punto no analizamos para no
corrernos de la preocupación propia de este capìtulo que es metodológica, simplemente di-
remos que con la prisión, surge además una modalidad de investigación que trasciende a la
indagación y que es el examen, además por cierto con la prisión como castigo, surgen criterios
y conceptos como el de peligrosidad, la consecuente necesidad de la observación, seguimiento
e investigación permanente, cuando no, la reprochable idea del castigo del “estado peligroso”.
Como vemos la sociedad disciplinaria en su esplendor y con ello el panoptismo.
Por otra parte pensamos sin creer equivocarnos si proponemos que con la sociedad de la
vigilancia y la consideración permanente de la peligrosidad surge además la sociedad de la
seguridad y con ello formas de pensamiento y saber autènticas signaturas como la frenología
de Gall y la Criminologìa de Lombroso.

Tenemos así, a diferencia del gran saber de indagación que se organizò en

la Edad Media a partir de la confiscación estatal de la justicia y que con-
sistìa en obtener los instrumentos de reactualización de hechos a través de

85
 testimonios, un nuevo saber totalmente diferente, un saber de vigilancia,
de examen, organizado alrededor de la norma por el control de los indi-
viduos durante toda su existencia. Esta es la base del poder, la forma del
saber-poder que darà lugar no ya a grandes ciencias de la observación como
en el caso de la indagación sino a lo que hoy conocemos como ciencias
humanas: Psiquiatrìa, Psicologìa, Sociologìa etcétera (Foucault, 1991b p.
100).

Con lo expuesto en este apartado creemos que queda claro entonces la importancia aùn ac-
tual para el método y diagnòstico de la realidad social, de estas formas de pensamiento como
las signaturas, y saberes como la indagación y el examen en su vinculación con pràcticas de
observación y vigilancia.

2.6. Episteme y Dispositivo - Otra vez ¿Qué es un dispositivo?

Si distinguimos en el pensamiento de Foucault tal como lo hemos hecho, dos perìodos, uno
arqueológico y otro genealogico, pero con los recaudos que tambièn hemos tomado en el
sentido de no considerarlos estadios cerrados, etapas progresivas de un método totalmente
diseñado, sino como preocupaciones comunes que se deslizan, podemos no obstante con-
siderar que sus obras: Las Palabras y las cosas y LaArqueologìa del Saberpor un lado, y La
Voluntad de Saber y Vigilar y castigar por otro, y entonces decir que las dos primeras centran
la atención en la descripción arqueológica de la episteme, consecuentemente se pantean en la
dimensión metodológica de los problemas, en tanto las otras obras, ya asumen la descripción
que podríamos llamar genealógica, de los dispositivos (en estos casos respectivamente el de la
sexualidad y el disciplinario)
Se trata de un deslizamiento, en parte motivado por el lìmite del análisis arqueológico
circunscripto a los enunciados y discursos propios de la episteme, y por otro a la introducción
del tema del poder; en rigor se trata de trascender lo discursivo, incluso sus pràcticas, de ana-
lizar también la relación entre lo discursivo-textual y lo no discursivo. Hay en este desliza-
miento asimismo un cambio del objeto de estudio, una ampliación del mismo si se prefiere,
pues el dispositivo indudablemente es un campo màs amplio que la episteme, pues además de
trascender lo meramente discursivo, hay dispositivos de distintas clases, pues existen aquellos
de la sexualidad, carcelarios, y otros, todos heterogéneos como por caso: medidas adminis-
trativas, enunciados científicos, diseños arquitectónicos, programas institucionales, etc. Cas-
tro sintetiza la nociòn foucaulteana de dispositivo, aludiendo a cinco rasgos fundamentales:
1) sistema de relaciones que se pueden establecer entre elementos heterogéneos, que como
hemos mencionado pueden abarcar desde discursos, hasta diseños arquitectònicos, reglamen-
tos, estatutos institucionales, etc; 2) establecer la naturaleza de tales nexos, tal por caso un
discurso puede figurar como fundamento del programa de una institución; 3) el dispositivo
es una formación que en algún momento responde a una urgencia, pues cumple una función
estratégica; 4) en cuanto a su génesis el dispositivo reconoce dos momentos : a) el predominio
del objetivo estratégico; b) el proceso mismo de su constitución; 5) la duración, permanencia
o vigencia del dispositivo obedece en la medida que se verifique una sobredeterminaciòn fun-
cional con situaciones que requieran reajustes. (Castro, 2011, p. 114).
En esta parte de nuestro trabajo, aludimos al concepto importantísimo de dispositivo, no
solo por su vinculación metodológica a la genealogía, producto del deslizamiento hacia el
estudio y preocupación por el poder, sino además porque creemos ver en la sociedad contem-
porànea una clara evidencia de la articulación entre saber-poder y que se manifiesta en pleni-

86
tud y en la profusiòn de auténticos dispositivos que ostentosamente constituyen una suerte de
emplazamiento en la cotidianidad con derivación hacia la naturalización de su relación con
la vida humana.
Otra vez ha de ser Agamben quien nos invite a ampliar el concepto de dispositivo y nos
lleve a ver la potencialidad de predicción, anticipación, que el mismo concepto tuvo desde su
origen y proposición hasta la riqueza descriptiva del presente.
Respetuoso de la formulación foucaulteana, Agamben la reconstruye en sus diversos orí-
genes y derivaciones, practica una genealogía sobre el concepto, como èl dice, primero a in-
terior de la obra de Foucault para pasar luego a un contexto màs amplio. En primer tèrmino
alude a que en la misma Arqueologìa del Saber, en un comienzo el mismo Foucault no utiliza,
no apela al tèrmino de dispositivo sino al de positividad. Agamben se pregunta el porque de
esta recurrencia y en todo caso la proveniencia y significado del tèrmino, que cree encontrar
leyendo a Jean Hyppolitte, en Hegel ciertamente. El concepto es utilizado en el contexto de la
“positividad de la religión cristiana” por caso, que en Hegel se opone al de “religión natural”
consistiendo la diferencia en que la religión “positiva” se caracteriza por comprender a los
ritos, reglas, que en un momento determinado se imponen desde afuera. En otro sentido y
en relación a los posteriores intentos de Hegel de unir desde la dialéctica la razón (teórica y
pràctica) con el elemento histórico (Agamben, 2014, p. 10) Segùn Hypolitte, elemento histó-
rico es asignado por Hegel a la carga de ritos, costumbres e instituciones que desde lo externo
se le impone a individuo. Foucault precisamente toma prestado este tèrmino (que luego será
dispositivo) a tiempo que se posiciona ante este problema central del elemento histórico, es
decir, la relación entre el individuo y la carga de instituciones, reglas, costumbres y ritos que
se imponen en tanto proceso de subjetivación y de poder. De tal manera que el objetivo fun-
damental de Foucault es investigar, antes que la relación a la que se refiere Hegel, las formas
y modos en que las positividades, es decir los dispositivos actúan en los mecanismos y juegos
de poder (Agamben, 2014, p. 11).
Tras esta aclaración Agamben refiere a que es imprescindible advertir que dispositivo in-
dudablemente es un tèrmino “general”, a cuyo uso se resistìa Foucault (nosotros pensamos
que aquí Agamben se refiere al tradicional problema de los “universales”) precisamente en-
tonces Agamben indaga acerca de los diferentes significados que posee el tèrmino y al menos
reconoce tres usos diferentes que se dan en contextos también distintos: 1) un uso jurídico
referido a la parte de la sentencia o de la ley que “dispone”, tras los fundamentos o “exordio”
y consecuentemente contiene la decisión; 2) tecnològicamante el dispositivo es la manera
forma en que se “disponen” las piezas de una màquina; 3) por último en el ámbito militar
“dispositivo” es la manera en la que se ordenan distintos medios en relación a un plan.
Independientemente de estos usos parciales y fragmentarios, Agamben nos llama la atención
en relación a que no obstante, puede identificarse un único sentido, que por otra parte es el
importante, pues en definitiva alude al conjunto de pràcticas y mecanismos, lingûisticos y
no-linguisticos, jurídicos, técnicos y militares que se disponen para un fin determinado.
Queremos llamar la atención sobre el significado tecnológico del tèrmino. pues pensamos,
y en su momento desarrollaremos màs la idea sugerida por cierto por el mismo Agamben,
sobre la actual importancia de los dispositivos técnicos, su difusión y profusiòn cual un autèn-
tico arsenal, invaden la vida cotidiana. Pero nosotros además creemos verles una importante
relación econòmica con la memoria y las retenciones terciarias que se traducen en la forma de
producir y reproducir la sociedad.

87
 Por cierto que Agamben también analiza el concepto en el marco de sus preocupaciones
teológicas, alude màs precisamente a una genealogía de la teología de la economía; recorde-
mos que a su vez este tèrmino (economía) proviene del griego: oiko: casa y nomos: reglas, nor-
mas, de manera que significa la administración o gestión de la casa. La pregunta es ¿por què
en ese marco de análisis y razonamiento, se termina hablando de una economía divina? y la
respuesta se encuentra formulada en un contexto difìcil, en el marco de la Teologìa Trinitaria,
pues la proposición dogmática de sostener una concepción trina de la Divinidad: Padre, Hijo
y Espìritu Santo, desde el inicio en el siglo II planteò en el mismo seno de la Iglesia, discusio-
nes motivadas entre otras razones por el temor a caer en una suerte de nuevo politeísmo. Los
màs obstinados impugnadores al respecto, los llamados “monarquianos” recibieron respuestas
y explicaciones teològicas como las de Tertuliano, Hipòlito e Irineo en las que ya se apela al
concepto de economía divina”. Desde esta concepción Dios en cuanto sustancia es induda-
blemente Uno, pero en cuanto a su oikonomìa o sea desde la perspectiva de la administración
de la “casa”, o sea el “mundo”, es trina. La economía divina en definitiva se relaciona teológi-
camente con la historia del mundo, la historia específicamente salvífica del mundo a partir de
la encarnaciòn del Hijo de Dios único. Como puede observarse, se trata de una visión central
en el marco de la teología cristiana y luego a partir de Clemente de Alejadrìa esta concepción
se fusiona con la de la providencia, con lo cual definitivamente se completa la visión acerca de
la historia salvífica del mundo y de la humanidad. Pero además, el autor nos ilustra que en la
tradición y en el marco latino, toda esta teología, que ciertamente fue plenamente asumida
por Roma, en ese contexto cultural el tèrmino “oikonomìa” fue traducido como dispositio,
dispositivo (Agamben, 2014 p. 15).
Tras este análisis Agamben nos invita a trascender la filología foucaulteana y para ello pro-
pone asumir una dicotomía ontològica realmente fascinante, porque nos permite pensar el
mundo constituido en dos grandes grupos masivamente abarcativos: por un lado los seres vi-
vientes, o las sustancias y por el otro los dispositivos en los que aquellos, la vida misma, queda
capturada. Entre ambos extremos por así decir, están los sujetos, que aparecen como una terce-
ra dimensión de lo real y que es el resultado de la lucha cuerpo a cuerpo entre los vivientes, las
sustancias, y los dispositivos. Nos parce interpretar que el sujeto, la subjetividad es vista como
un proceso no exento de lucha, resistencia, un proceso de subjetivación precisamente deriva-
do de la tensión entre afirmar la vida, desplegarla, desarrollarla, o que èsta quede atrapada en
un dispositivo. Es una visión gràfica de lo que realmente ocurre en nuestro mundo contem-
poráneo al que hemos caracterizado, fundamentalmente a partir del desarrollo técnico, como
un autèntico arsenal de dispositivos entre los cuales hasta la vida cotidiana se debate.
Agamben formula una enumeración amplia de dispositivos que van màs allà de los con-
siderados por Foucault, esto es reglamentos, instituciones, diseños arquitectónicos, etc. En
realidad asume una definición que incluye absolutamente todo aquello que reconozca una
capacidad de capturar, orientar, interceptar, modelar, controlar y asegurar los gestos, las con-
ductas, las opiniones, y los discursos de los seres vivientes y ejemplifica muy especialmente
con elementos tecnológicos, como el celular telefónico, aunque también algo tan antiguo
como el propio lenguaje (Agamben, 2014, p. 18).

Probablemente no sería errado definir la fase extrema del desarrollo capita-

lista que estamos viviendo como una gigantesca acumulación y prolifera-
ción de dispositivos. Es cierto que hubo dispositivos desde que apareció el
homo sapiens, pero parecerìa que hoy no hay un solo instante en la vida de

88
 los individuos que no estè modelado, contaminado o controlado por algún
dispositivo (Agamben, 2014, p. 19)

Ahora bien, este poder que se expresa como un asedio a la subjetividad humana, que
como trataremos de dar cuenta en su momento, es ostensible en la actual configuración de
la sociedad disciplinaria primero, de control después, no es susceptible como nos explica
Agamben de ser neutralizado a través de un uso diferente, de un uso al que podría llamár-
sele “correcto”, alternativo o liberalizador de los diferentes dispositivos, no, éstos pueden
únicamente ser profanados. Tal como los objetos consagrados a un culto, que lo son en tanto
son sustraídos al uso común, la profanación consiste en la restitución a ese uso común de los
objetos. Tal tareaaparece como urgente a poco que reparemos que en el contexto significativo
de la dimensión escatológica de la oikonomìa teológica que ha asumido la gestión providencial
del mundo,pues fiel a esa vocación nos lleva a una inexorable catástrofe. (Agamben, 2014,
p. 26).

3. Conclusión: (Cap.I y II)

A estos capìtulos que con algunas “licencias” podemos denominar “metodológicos”, o mejor
expresado aùn y tal como lo hemos dicho, antes que permisos interpretativos, extensiones,
debemos considerarlo en su complejidad exigente de un esfuerzo intelectual, antes que una
actitud desaprensiva, laxa, tal daría la idea de “licencia”. Por lo tanto nos corregimos, debe-
mos acercarnos y concluir ahora que la comprensión de la arqueología, y la genealogía en sus
respectivas dimensiones de recursos metodológicos, pero también y al mismo tiempo, se pre-
sentan y constituyen estudios autónomos que asumen objetos de estudios propios tales como
las epistemes, primero, los dispositivos después y que sin ser historiográficos, son estudios que
apelan a la historia de una manera diferente, con la actitud de exhumar las condiciones fácti-
cas que posibilitan la emergencia de discursos, saberes y pràcticas vinculadas al ejercicio de un
poder. En un caso, como hemos visto la arqueología con su preocupación por las formacio-
nes discursivas, el régimen de enunciados, la formación de objetos, podríamos gráficamente
decir: la relación entre las palabras y las cosas; màs ampliamente trascendiendo lo discursivo
y abarcando elementos jurídicos, institucionales, arquitectónicos y tecnológicos en general,
la genealogía se distingue sin diferenciarse en los objetivos ya ínsitos en ambos estudios, el
gobierno de la vida y por ende de los hombres, una forma de poder diferente al tradicional
poder soberano, territorial, de sustracción de la vida antes que de su gestión.
De allì la exigencia relativa a la necesaria comprensión de este aporte para el abordaje de la
gubernamentalidad biopolìtica, el poder en el mundo contemporáneo, los rasgos configura-
tivos de la sociedad del Control de la que nos habla Deleuze, o de la Transparencia, del Can-
sancio tal como lo hace Byung Chul Han, o de la vigilancia como lo postula Mattelart , de la
Excepcionalidad de Agamben, o de la sociedad Inmunitaria de Espòsito; pero toda esta exi-
gencia lo es aùn sin dejar de ver que tal ontología nos desafìa en el plano de lo epistemológico
de las ciencias sociales. No podemos obviar, ignorar hoy que la Sociologìa se propone como
Bio-sociologìa o màs radicalmente y hasta diríamos provocadoramente como Socio-biologìa,
que no es lo mismo por cierto; que la Polìtica es Biopolìtica y que la Economìa decididamen-
te es hoy Bioeconomìa.
Pero además como esfuerzo adicional, a partir de la insoslayable necesidad de comprensión
de este capìtulo podremos decir que de no lograrse, nos habrá de ser imposible e inaccesible
el poder explicativo y heurístico de términos técnicos como los propuestos profusamente

89
sobre todo por Agamben como los de “màquina”, “estado de excepción”, “homo-sacer”, “mu-
sulman” y hasta “hombre lobo”, etc. Deberemos evocar y tener presente aquí, el concepto
paradigma como ejemplo, como expresión ejemplar o condiciones nítidas, análogas a las de
una experiencia históricaúnica, precisamente ejemplar que ha de servir de “laboratorio” para
el análisis de fenómenos dela actualidad.
Ya desde el comienzo de este trabajo hemos dejado planteando el espinoso problema de
la vinculación del pensamiento de Foucault con la epistemología, a menos la concebida en la
estrictez de la tradición anglosajona, pero no obstante creemos que ha quedado claramente
expuesta la singular importancia y trascendencia de la reflexión foucaulteana pata el candente
ámbito de reflexión que se orienta a indagar sobre los intrincados pliegues de la relación entre
el saber, las pràcticas que inspiray orienta y el poder, hasta diríamos, de una política de la
verdad, cuestiones todas èstas ciertamente epistemológicas. En este marco, la cuestión del
método a partir de la modernidad es central para determinar la autoridad, la legitimidad de
quien habla.
Compartimos con (Garcia Bravo, 2012, p. 203) que es Agamben quien extrema, eleva a
un punto de mayor desarrollo las sugerencias metodológicas de la obra de Foucault, y qui-
zás sea el concepto de paradigma, tal como lo hemos visto y desarrollado el màs relevante,
pertinente. Hay una búsqueda de una metodología paradigmática, se insinúa y consolida a
partir de los términos antagónicos: ejemplo-excepciòn, como dice Garcia Bravo es asì como
se investiga en ciencias humanas, es asì como se produce conocimiento y como èl dice en un
texto anterior a Signatura Rerum, màs concretamente en El Reino y la Gloria, en la “Premisa”
ya hay consideraciones metodológicas de importancia; queda claro allì que es precisamente
con carácter de premisa que se trata de indagar los modos y razones por las que el poder en
Occidente asume la forma de la oikonomìa.
De esta manera, lo que estaba esbozado en Foucault no solo es desarrollado por Agamben
sino que en èste queda claramente establecido la importancia crucial del método paradigmá-
tico.

En este sentido la metodología paradigmática, dada su manera peculiar de

operar, es reveladora: los paradigmas hacen inteligibles una serie de fenó-
menos cuyo parentesco había escapado a todas las miradas, especialmente
la del historiador. Los paradigmas vuelven inteligibles nuevos conjuntos y
nuevos contextos. Y este volver inteligible que cifra tanto la metodología
paradigmática como la investigación por medio de paradigmas es, para
Agamben, también y sobre todo una condición, condición en sentido kan-
tiano aunque sobre todo en el sentido de Hanah Arendt (García Bravo,
2012, p. 207).

El paradigma no se refiere a la relación cognitiva entre un sujeto y un objeto sino que se

refiere al ser, constituye una ontología, ello nos lleva a pensar que además de metodología
como diagnòstico del presente, en vinculación con el pensamiento analògico tal como lo he-
mos planteado, exhibe un impactante poder explicativo y de anticipación.

90
 Capítulo III

Gubernamentalidad biopolítica

1. Introducción
Como ha quedado expresado ya en ocasión de analizar la preocupación metodológica, la
investigación arqueológica- genealógica, ínsitamente supone en Foucault una indagación so-
bre el poder, específicamente el gobierno sobre el hombre, sobre lo vivo. Como nos ilustra
Castro, puede afirmarse que a partir de 1970 Foucault evidencia, exhibe en su pensamiento
unos deslizamientos, desde el saber al poder y de allí a la ética; también al respecto de tales
deslizamientos o desplazamientos, hemos dicho que no deben ser vistos como abandonos,
giros o interrupciones, antes bien se trata de ampliaciones, proyecciones (Castro, 2011, p.
171) Nada de esto está exento de ciertas dificultades, como también dice Castro, todo lo
relativo acerca del poder en Foucault no podrá ser objeto de un estudio exhaustivo hasta que
se editen todos sus trabajos preparados a los fines del dictado de los cursos en el College de
France. El tema admite sin embargo una nítida sistematización que el mismo Castro presenta
de la siguiente manera: el primer grupo lo integrarían los escritos que sirvieron de base para
los cursos sobre Vigilar y Castigar, el primer volumen de Historia de la Sexualidad, La Voluntad
de Saber (que está constituido por Lección sobre la Voluntad y precisamente un trabajo inédito:
Teoría de las instituciones penales; La Sociedad Punitiva (también inédito) El Poder Psiquiátrico,
Los Anormales; de todos estos trabajos constitutivos de ese primer grupo, el eje temático es la
historia moderna de las disciplinas, desarrollo que le permite encaminarse hacia la biopolìtica

91
como capítulo más amplio sobre el biopoder, mediante lo cual es factible comprender, inter-
pretar a las sociedades modernas no solo como disciplinarias sino de la normalización tanto
individual como de las poblaciones. Un segundo grupo de trabajos al que Castro le asigna la
posibilidad de ser identificados como biopolìticos, está conformado por los cursos: Defender
la Sociedad; Seguridad Territorio y Población; y Nacimiento sobre la Biopolìtica; Gobierno sobre
los Vivos; éstos reconocen como eje temático la biopolìtica entendida como poder sobre la vida
pero también de la muerte. En el tercer grupo de trabajos encontramos el inédito: Subjetivi-
dad y verdad; La Hermenéutica del Sujeto; Gobierno de sí y de los otros; El Coraje de la Verdad,
escritos en los que se ocupa del concepto de gobierno sobre sí en Grecia y en Roma y luego el
poder pastoral propio de las prácticas cristianas y específicamente el monaquismo cenobítico,
en cuyo contexto nociones como las de gobierno, se entrecruzan con la historia de la ética.
Estos desplazamientos a los que pueden denominarse internos, es decir se refieren al interior
de la producción teórica del autor, podemos distinguir desplazamientos que por el contrario
debemos imaginar como externos, es decir en relación con la filosofía en general, tal es el caso
de la arqueología y genealogía que, como análisis del saber, pueden ser vistas como despla-
zamientos operados desde la gnoseología. El caso de la gubernamentalidad y la biopolìtica
que aquí analizamos son también deslizamientos externos en relación al poder y sus estudios
clásicos, además en este caso fundamentalmente se ve claramente que el cambio de enfoque
también obedece a claras insuficiencias en relación con los análisis de la Filosofía política.
Independientemente de las dificultades de esta sistematización por su edición aún in-
completa6, permite no obstante trazar un cuadro general acerca de la concepción del poder,
la relación entre conceptualizaciones como las de: gubernamentalidad y biopolìtica, que es el
objetivo que nos proponemos en este capítulo, conjuntamente con las consideraciones de sus
derivaciones, proyecciones, y ampliaciones en la obra de autores como Agamben, Espósito,
Deleuze, Mattelart, Byung Chul Han, Lazaratto y otros, aunque pondremos énfasis en la
“sociedad del control” deleuziana y el “estado de excepciòn” de Agamben
Se trata de un biopoder, un poder que incorpora en sus cálculos e intereses a la vida huma-
na; biopolìtica no es un término de Foucault, en otra parte7 ya aclaramos que fue acuñado
por Kjellèn, hacíamos referencia allí que tanto en Espósito, (Bios- Biopolìtica y Filosofìa) como
en Castro (Lecturas Foucaulteanas) hay una reconstrucción histórica y conceptual del término
que remite al pensador sueco, quien lo usó y lo impuso en el marco de sus estudios vinculados
a la concepción vitalista del Estado.
La gubernamentalidad comprende a instituciones, procedimientos, reflexiones, tácticas,
cálculos, que posibilitan un forma específica y compleja de poder que reconoce como objetivo
a la población, que distingue como expresión acabada a la economía, y señala como instru-
mentos técnicos específicos a los dispositivos, concepto más amplio que episteme.
En Occidente este tipo de poder se consolida y es el que permite una serie de saberes que
implican prácticas que culminan afirmándolo como una forma preeminente de poder, que
básicamente supone la imposición sobre el “otro”, su gobierno y perfila a partir de allí, toda
una sociedad de tipo disciplinaria. Tal poder es el resultado de un proceso en cuyo transcurso
convive con formas de Estado, como el de justicia propio de la Edad Media, el Estado admi-
nistrativo después, y por fin el gubernamentalizado.

6  Nota: El estado de las publicaciones a las que hacemos referencia siguiendo a Castro.
7  Gonzàlez, Carlos Manuel: 2017: 108 y s.s.

92
 En otro sentido u otra dimensión, este poder es un conjunto de técnicas referidas a la
dominación sobre los otros, pero también como dominio de sí, del sujeto en relación consigo
mismo.

1.2. Presentación y conceptos generales

En la modernidad la gubernamentalidad surge según Foucault, a partir de la necesidad de
encontrar un límite, o un principio de limitación, al accionar del Estado, a la razón de Estado,
pero que no sea un límite exterior como el jurídico por ejemplo, que lo plantea en relación al
derecho de los ciudadanos, es un límite en ese sentido externo, lo es en relación al derecho aje-
no, tal el caso de la imposición tributaria que reconoce como límite el derecho de propiedad,
por lo tanto los gravámenes no pueden confiscar el poder de administración y disposición de
los bienes. El límite interno en cambio, obedece como mera recomendación técnica para
evitar que dicho gravamen en su exceso se torne antieconómico. Puede fácilmente verse la
relación del poder gubernamental con la economía política, pues es ésta la que lleva a cabo la
limitación interna el Estado, se trata por otra parte de un límite fáctico no de derecho; esta-
blece lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer, se refiere con ello a la distinción clásica
entre agenda et non agenda, no es impuesta ni siquiera por los gobernantes o por reclamos de
los gobernados, sino que es una relación técnica. Es en esta línea de análisis en donde es
factible ver la relación de esta clase de poder con el liberalismo y la biopolìtica, y esta pro-
funda cuestión referida a los límites del rol y funciones del Estado, es el que permite a nuestro
juicio asumir y comprender la diferencia sustancial entre el liberalismo jurídico-político y
el liberalismo proveniente de la Economía Política. Obviamente retomaremos este tema en
ocasión de ahondar sobre el concepto de biopolítica, y después al analizar la interpelación y
consiguiente reformulación que para la Ciencia Política implican estos desarrollos (Cap.IV
de este trabajo)
En estricta referencia a la “biopolìtica”, por cierto es en Foucault donde el tèrmino (pese
a su diferente origen como hemos visto) que el concepto adquiere, se reviste, de la impronta
de caracterizar un cambio paradigmático en la concepción del poder, con ello produce una
auténtica ruptura en la tradición filosófica-política, caracterizada ésta, por ver y analizar al
poder a partir de las categorías universales del Derecho y el Estado. No quiere decir esto
que la magnitud y profundidad de tal ruptura, torne ociosa la reconstrucción del itinerario
conceptual al que nos hemos referido. Por el contrario, tal recurso nos ha permitido ver que
existieron otras miradas alternativas al concebir la política, al poder, no ya en su formalidad,
centralización y universalización, como lo hacen las categorías jurídicas y de la política tradi-
cional. Sin embargo, es la radicalidad del planteo de Foucault lo que aquí resaltamos, y que
por contraste y comparación, creemos que es posible apreciar con mucho más énfasis.
Entonces, creemos estar autorizados y por lo tanto nos animamos a considerar, que en los
desarrollos de Foucault, se manifiesta una ruptura, no solo en referencia a la historia del con-
cepto, sino porque además, a partir de sus estudios es dable observar procesos, mecanismos,
formas, escalas, del poder en su multiformidad, complejidad, plasticidad y dinámica. Se trata
esencialmente de un aporte filosófico, una mirada en profundidad, que hiende las superficies
visibles y se detiene en las opacidades, en lo oculto. En este sentido no podemos sino compar-
tir con Espósito, su decir acerca de que tal carácter ruptural del pensamiento foucaulteano, se
debe al trabajo genealógico, puesto que básicamente consiste en un desmontaje de visiones,
concepciones y percepciones arraigadas en un larga tradición, para luego exhumar rasgos,
características, ribetes, sutiles y complejos, en relación a la dinámica del poder. La influencia

93
de Nietzsche, y la agudeza de Foucault, sintetizan un aporte fundamental para comprender
algo más de la sociedad moderna y contemporánea.
Ciertamente se trata de una auténtica deconstrucción, del desmontaje de una acendrada
forma de concebir al poder, en tal sentido se trata de dejar de verlo en un entramado de rela-
ciones entre dos especies de entidades o polos entre, por un lado, los individuos, y por otro
el poder, articulados ambos por un tercer elemento, la ley (Espósito, (2006) p. 43)

Todo el debate filosófico jurídico moderno se inscribe, con variantes mar-

ginales, dentro de esta alternativa topológica que ve la política y el derecho,
el poder y la ley, la decisión y la norma, situados en los polos opuestos de
una dialéctica cuyo objeto es la relación entre súbditos y soberano (Espó-
sito, 2006, p. 43).

Como elocuente ejemplo de lo que decimos, podemos ver que ante el objeto de lo político,
se ha planteado el tema del poder, y a manera de principio general se lo ha identificado en
su visibilidad, con el poder político formal representado por el Estado moderno. Ahora bien,
esta tradición, este paradigma, si bien no ha sido excluyente, ha dominado fuertemente la
reflexión filosófica-política.
Ha sido Foucault, quien ha visto en esta forma de concebir al poder, una suerte de matriz
disciplinar que permite hablar de “paradigma”. Se lo identifica como una visión jurídica del
poder, una visión paradigmática que puede denominarse “de la soberanía”, y que reconoce
referencias a las categorías universales: del Derecho y del Estado. Foucault no obstante, anali-
za al poder en términos de una ruptura histórica, aludiendo que el modelo jurídico-político,
como modo tradicional de su abordaje, resulta desplazado por un modelo, para el cual acuña
el concepto de “biopolítica”. El modelo de la biopolítica alude a ciertas transformaciones
históricas acaecidas entre los siglos XVI, XVII, XVIII en los que la vida humana, la vida bio-
lógica entra, por así decir, en consideración del poder, la vida es incluida en los cálculos del
poder. La vieja referencia a la filosofía aristotélica, cobra un nuevo sentido, desde Aristóteles
el hombre, el ser viviente, era además, un ser político, no solo animal viviente, sino animal
político, zoon politikon. Ahora la esfera de lo político se interesa por la vida biológica del
hombre. El poder en el contexto del paradigma jurídico-institucional, es un poder que en su
máxima expresión podía dar muerte, era un poder de hacer morir, y en todo caso dejar vivir.
Foucault en rigor desarrolla el concepto de biopolítica, fuera de sus textos más conocidos.
Foucault da clases desde 1971 hasta su muerte en 1984 en el College de France, con excepción
de 1977 durante el cual usufructuó de un año sabático. En dichos cursos, cuyas temáticas
eran variadas, y por tanto exigían del profesor una constante actualización, Foucault dictó
entre fines de 1977 y1978 clases que luego se editaron bajo el nombre de Seguridad, territorio
y población, en donde se refiere al concepto de biopolítica, aún antes, en 1975-1976 bajo el
tema de Defender la Sociedad, ya había hecho breve referencia al tema. En el único libro en
que aborda un análisis sobre este concepto, es en el capítulo V del primer tomo de Historia de
la sexualidad; también en una conferencia que en el año 1976 brinda en Rio de Janeiro sobre:
El nacimiento de la medicina social.
En el marco de las clases en el College de France que da en el ciclo lectivo 1978-1979, y que
llevan el sugestivo nombre: Nacimiento de la Biopolítica, Foucault enseña sus investigaciones
sobre el liberalismo, tema éste importante porque formula un exhaustivo análisis del mismo,

94
en su significación política-económica en el contexto de un estudio sobre la razón de Estado.
Explica allí minuciosa e inteligentemente los primeros límites de carácter jurídico a la razón
de Estado, es decir la gestión racional para el fortalecimiento y engrandecimiento del Estado,
para referirse luego a la política económica, específicamente al liberalismo, que supone un lí-
mite interno y de hecho, al accionar del Estado, es decir límite no determinado externamente
por el derecho, sino límite propio, inherente a la necesidad del propio gobierno mínimo, una
suerte de recomendación técnica sugerida por la naturaleza del propio gobierno, consistente
en extenderse entre un máximo y un mínimo. Igualmente, en su desarrollada explicación
sobre lo que llama neo-liberalismo, alemán primero, norteamericano después, expone allí en
específica referencia a la experiencia alemana de pos-guerra, la manera en que la construcción
de la legitimidad de un Estado desde la nada y en plena ocupación, se consolida a partir de
reafirmar a la libertad económica como presupuesto de legitimidad de un Estado, y destaca
a su vez todo el aporte que significó al respecto la Escuela de Friburgo, con Eucken, Rôpke y
otros representantes.
De todos modos, para Foucault la biopolítica es un fenómeno imputable a la modernidad,
eso lo distancia y diferencia de otros autores contemporáneos que trabajan sobre el tema, tal
el caso de Agamben, por ejemplo, para quien no hay cesura entre el paradigma o modelo
de comprensión jurídico-político sobre el poder, y la biopolítica, son modos co-extensivos,
por así decir, y además la biopolítica emerge en los propios orígenes de la cultura política de
occidente; no parece ser el caso de Roberto Esposito para quien también se trataría de un
fenómeno típico de la modernidad. Para Foucault, como decíamos, en los siglos XVI, XVII,
irrumpe un hecho nuevo, el poder comienza a considerar la vida biológica, es un cambio,
o mejor un ruptura con la concepción anterior del modelo jurídico-institucional en la que,
como decíamos antes, se expresa como derecho de dar muerte, forma de poder cuya forma ex-
trema incluso es el suplicio, independientemente que había entrado en ocaso durante la Edad
Media. El poder cristalizaba en una instancia de deducción como mecanismo de sustracción,
como derecho de apropiación, captación de cosas, bienes, recursos, para fortalecer a la auto-
ridad y hasta en definitiva captura de tiempo, cuerpos y disposición de muerte sobre la vida.
Históricamente esto se corresponde con la absolutización del poder monárquico, que se basa
fuertemente en los ejércitos, pero también en la recaudación de tributos y aparatos jurisdic-
cionales con los cuales se termina de liquidar a los poderes locales. Pero en la Modernidad, se
da este cambio que no es lineal, es de quiebre, de ruptura, pero también progresivo, extensivo
espacialmente, e intensivo en su formulación; el poder se ejerce sobre la vida pero no para
suprimirla, la ejemplariedad del poder no se muestra en “dar la muerte” sino en “hacer vivir”,
administrar la vida para maximizarla.

Y yo creo que, justamente, una de las transformaciones más masivas del

derecho político del siglo XIX consistió, no digo exactamente en sustituir,
pero si en completar ese viejo derecho de soberanía- hacer morir dejar
vivir- con un nuevo derecho, que no borraría el primero pero que lo pene-
traría, lo atravesaría, lo modificaría y sería un derecho, o mejor, un poder
exactamente inverso: poder de hacer vivir y dejar morir. El derecho de
soberanía es, entonces, el de hacer morir o dejar vivir. Y luego se instala un
nuevo derecho: el de hacer vivir o dejar morir (Foucault, 2010, p. 216).

Este poder sobre la vida en torno al siglo XVII aparece en dos formas principales, se
desarrollan las tecnologías disciplinarias centradas básicamente en el cuerpo, en el hombre
viviente considerado en su unidad corporal, se trata entonces de una anatomopólitica, es decir

95
maximizar, gestionar, la vida no significa hacerlo desordenadamente, muy por el contrario,
se impone disciplinar los cuerpos, inscribirles un régimen de comportamiento. Instituciones
como la cárcel, el hospital, la escuela, el taller, el cuartel, no son sino instancias de discipli-
namiento, instituciones de secuestro que disponen del cuerpo por un tiempo y en donde el
individuo termina internalizando una disciplina, un orden, un reglamento.

Volvemos entonces, a cosas familiares: puesto que en los siglos XVII y

XVIII constatamos la aparición de técnicas de poder que se centraban esen-
cialmente en el cuerpo, el cuerpo individual. Todos estos procedimientos
mediante los cuales se aseguraba la distribución espacial de los cuerpos
individuales (su separación, su alineamiento, su puesta en serie y bajo vigi-
lancia) y la organización, a su alrededor, de todo un campo de visibilidad.
Se trata también de las técnicas por las que esos cuerpos quedaban bajo
supervisión y se intentaba incrementar la fuerza útil mediante el ejercicio,
el adiestramiento, etc (Foucault, 2010, p. 219).

Las tecnologías disciplinarias aparecen magistralmente descriptas en Vigilar y Castigar,

pero Foucault no se queda allí, advierte que hacia fines del siglo XVII, algo vuelve a cambiar,
aparecen otras tecnologías, las tecnologías propiamente biopolíticas, cuyo objeto ya no es el
cuerpo, el hombre en tanto individuo sino el hombre-especie, por ello el interés se desplaza
hacia la población en cuyo marco procesos como la natalidad, la salud, la longevidad, la mor-
talidad con sus consecuencias sociales, pero también económicas, y políticas, adquieren una
importancia fundamental.

Ahora bien, me parece que durante la segunda mitad del siglo XVIII ve-
mos aparecer algo nuevo, que es otra tecnología de poder, que no excluye
la técnica disciplinaria sino que la engloba, la integra, la modifica parcial-
mente y, sobre todo, que la utilizará en cierto modo implantándose en ella,
incrustándose, efectivamente, gracias a esa técnica disciplinaria previa .Esta
nueva técnica no suprime la técnica disciplinaria, simplemente porque es
de otro nivel, de otra escala, tiene otra superficie de sustentación y se vale
de instrumentos completamente distintos (Foucault, 2010, p. 219).

Entonces, “administrar la vida” como expresión del poder, significa, constituye, lo que
Foucault llama “sociedad de la normalización” como articulación de ambos dispositivos, el
control, la regulación, la disciplina sobre los cuerpos, la anatomo-política, como la regulación
sobre la población. Pero tal “sociedad de la normalización”, supone la superposición de am-
bas modalidades, mejor dicho su plena articulación, no la sustitución de la disciplina por la
regulación, sino ambos dispositivos.
La biopolítica da cuenta en una primera conclusión, de ese desplazamiento, desde la
“muerte” hacia la “vida” como objeto de consideración y cálculo del poder, es un paradigma
distinto al juridico-institucional asentado sobre las categorías universales del Derecho y del
Estado, y en tanto modelo de concebir al poder, reconoce un desarrollo filosófico importan-
te, a tal punto que parece hoy insoslayable para la Filosofía Política, ya hemos mencionado
a los trabajos de Giorgio Agamben, para quien la biopolítica es el modo político original de
“occidente”, se vincula a la misma metafísica occidental y su preeminencia por el acto, por
la obra, y el trabajo del hombre, antes que por la potencia, cuestión ésta obviamente más
compleja pero que le hace decir al autor, que el desafío de la política como tarea futura, es

96
plantear la desarticulación entre bios y zoé, entre la vida cualificada y que se protagoniza como
vida pública, y la vida natural, biológica; para Agamben la vida biológica, la “nuda vida”,
desde el inicio de la cultura occidental, entra en consideración política, aún como exclusión,
es decir, la estructura de la excepción reconoce una relación exclusiva-inclusiva, y por ello
es inmediatamente biopolítica. No podemos aquí detenernos en este autor, pero debemos
señalar que el concepto de biopolítica y de biopoder, reconoce un desarrollo exhaustivo en
la Filosofía Política contemporánea; además creemos encontrar en este planteo de Agamben
una importante cuestión coincidente con la concepción de poder constituyente de Negri en el
sentido que, como decíamos al comienzo, en tanto concepto de crisis, se refiere a los límites
extremos de la modernidad y se enraíza en la tradición metafísica de occidente, que desde
Aristóteles, plantea la relación entre potencia y acto, específicamente entre potencia y poder,
como una alternativa cerrada, como cuando el poder es asumido en relación al fundamen-
to de hecho físico preexistente (constituyente) luego como poder finalizado, constituido, o
como resultado dialéctico, teleológico. Otro autor importante al respecto, y que debemos al
menos mencionar es Roberto Espósito, para quien aparentemente en forma coincidente con
Foucault, la biopolítica es un fenómeno moderno, pero además Espósito imagina un para-
digma biopolítico basado en el concepto de inmunidad.

2. Gubernamentalidad – biopolítica y método

Tras la extensa introducción que antecede, seguiremos en este acápite desarrollando el con-
cepto de gubernamentalidad y de biopolìtica en relación con las categorías de análisis que ya
hemos estudiado como “cuestión del método”, además claro está, iremos discriminando y
profundizando los conceptos.
Es fácilmente visible que en los clásicos deslizamientos del pensamiento foucaulteano (no
implican rupturas ni abandonos y sí desarrollos y ampliaciones) de las disciplinas hay un co-
rrimiento desde la normalización del individuo hacia la de la especie, y concomitantemente es
lo que a nivel metodológico significa el desplazamiento de la arqueología y la episteme, hacia
la genealogía y los dispositivos. En otros términos, el desplazamento desde las disciplinas hacia
la biopolìtica, cae en el marco o “telòn de fondo” de la relación-articulación entre saber y po-
der, y en definitiva con la relación entre los procesos de subjetivación/desubjetivación, o sea
las vinculaciones y el conocimiento de los otros y de sì, relación entonces del sujeto consigo
mismo, con el conocimiento y cuidado de sì como derivación hacia la ética.
Como hemos visto, en una decisiva medida el concepto de gubernamentalidad, y también
el de biopolìtica, se asocian a la tarea que Foucault desarrolla en el College de France en oca-
sión de los cursos a los que es inivitado dictar a partir de 1970, excepto en 1977 durante el
cual gozò de un año sabático, el derrotero histórico que lo lleva a asumir el dictado de esos
cursos se vincula según Castro, con los sucesos del llamado Mayo Francès, la revuelta estu-
diantil que habìa comenzado en la Universidad de Nanterre se inscribe en un marco de pro-
testa màs àmplio que en alguna medida se relacionaba con mutaciones sociales y económicas
profundas, el rechazo a la interminable Guerra de Viet-Nam y reivindicaciones sobre la liber-
tad sexual, la revolución de la minifalda y el desarrollo de la píldora anti-conceptiva (Castro,
2014, p.p. 65, 66). Por cierto, en el contexto de su exposición Castro lo expresa brevemente,
nuestra intención es al menos remarcar la importancia crucial que reconoció el llama- do
Mayo Francès, en cierto modo lo asociamos con la toma de conciencia sobre los lìmites del
capitalismo de bienestar y el fracaso de la experiencia del socialismo soviético. La gravedad de
la situación impactò en un nivel institucional a tal punto que, tras prometer una renovaciòn

97
universitaria y otras reformas políticas que nunca se llevaron a cabo, el presidente Charles
De-Gaulle disolvió el Parlamento y luego renuncia a su cargo. La intelectualidad francesa
fundamentalmente apoyò los reclamos de la revuelta, tal el caso paradigmático de Jean Paul
Sartre, pero también hubieron quienes se opusieron y reclamaron un regreso a la legalidad y
normalidad, como Raymond Aron, quien sin hesitar calificò el movimiento como una farsa,
una impostura de revolución sin proyecto político alguno. En ese contexto histórico como
nos hace notar Castro, la conmoción entre otros muchos motivos fue una reacción sensible
al aumento del desempleo pero también al aumento de la población estudiantil que se había
duplicado sin un correlato en la mejora y consolidación de las condiciones institucionales
para absorberla, lo que en términos de Foucault era un cuestionamiento a las dimensiones del
poder. Desde nuestra perspectiva confirmamos lo anteriormente dicho, la crisis fue la prime-
ra expresión del inexorable deterioro de las instituciones, fundamentales del capitalismo de
bienestar, en este caso las vinculadas al trabajo y a la educación como prestaciones de directa
responsabilidad estatal.
Lo cierto fue que a manera de respuesta a la crisis estudiantil, se crea el Centro Universi-
tario Experimental con sede en Vincennes, que al año siguiente es transformado en Univer-
sidad. Foucault, que durante el Mayo francés había estado ausente, pues residìa en Tùnez,
regresa a Francia, en parte también urgido por su apoyo a revueltas estudiantiles tunecinas, lo
cierto es que participa del proyecto de la ahora Universidad de Vincennes haciéndose cargo
de la dirección del Departamento de Filosofìa en el que participan, entre otros: Alain Ba-
diou, Jacques Rancière, Jean Francois Lyotard y Francois Cahtelet. Sin embargo las decisiones
políticas- institucionales reconocían una trampa, que se evidencia con la decisión guberna-
mental de no reconocer validez nacional a título de Licenciado en Filosofìa que otorgarìa el
Departamento de la Universidad de Vincennes, obviamente con la clara y aviesa intención
de bloquear a los egresados el acceso a la docencia. No obstante el regreso de Foucault permi-
tió que fuera elegido profesor del College de France, con lo cual de una institución educativa
nueva y de legitimidad cuestionada como Vincennes, pasa a desempeñarse en una de las màs
representativas y antiguas instituciones educativas.
Pese a su salida del conflictivo y politizado ambiente de Vincennes, Castro hace notar que
Foucault no escatima ni esquiva participación y compromiso político, pues en ese momento
participa de la experiencia del GIP (Grupo de Información sobre las Prisiones) vivencia
directa de activismo político vinculado y reactivo a medidas de excepción como la forma-
ción de Tribunales especiales que se instituyeron como respuesta y prevención a las revueltas
estudiantiles. A raíz precisamente de una huelga de hambre protagonizada por un grupo de
detenidos pertenecientes a la agrupación Izquierda Proletaria, Foucault forma el GIP junto
con otros activistas. (Castro: 2014: 67-68)
Por lo expuesto, podemos decir que ya tenemos a Foucault ubicado en el marco institu-
cional y político en medio del cual asume la responsabilidad del dictado de cursos anuales,
en los que los profesores debían presentar en clases públicas y abiertas los resultados de sus
investigaciones.

2.1. El orden del discurso - El saber y el poder

En relación y consideración con los desarrollos de índole metodológica, Castro señala que
cuando nuestro autor, ya había escrito La Historia de la Locura, El Nacimiento de la Clínica y
Las Palabras y las Cosas, hace público y reconoce que estaba trabajando en La Arqueología del

98
Saber, con lo cual, se advierten al menos dos cosas, una que lo emprendido en este último li-
bro se trata de una tarea obviamente posterior relacionada con la aclaración conceptual acerca
del herramental utilizado en las primeras obras, la segunda cuestión nos parece que tiene que
ver con que la reflexión metodológica no siempre es previa, con lo que se demuestra que el
método no constituye un recetario de recomendaciones procesales que de manera acabada y
previa oficia de guía inexorable para la investigación. Esto no quiere decir que luego, una vez
culminado el trabajo de precisión conceptual, de haber determinado el valor instrumental de
ello, no pueda ser utilizado como guía para investigaciones futuras, queremos significar que
muchas veces es un trabajo concomitante, o co- extensivo en relación con los temas de fondo
por así decir, de hecho y ya lo hemos aclarado en más de una oportunidad, el pensamiento de
Foucault ha inspirado auténticas líneas de investigación que han seguido incluso una serie
de autores, se ha proyectado en cada uno de ellos y allí han verificado ampliaciones, torsiones
y nuevas aplicaciones de los conceptos que heurísticamente han iluminado nuevas problemá-
ticas enriqueciendo la línea de análisis original. En tal sentido el mismo Agamben lo aclara
sinceramente pero no banalmente, en la “Advertencia” a su Signatura Rerum”

Quien se ha familiarizado con la práctica de la investigación en ciencias

humanas sabe que, contra la opinión común, la reflexión sobre el método
muchas veces no precede, sino que viene luego de la práctica. Es decir, se
trata de pensamientos de algún modo últimos o penúltimos, para discutir
entre amigos y colegas, y a los que sólo legitima una gran familiaridad con
la investigación (Agamben, 2018, p. 7).

Lo cierto es que para Foucault las aclaraciones metodológicas introducidas en La Arqueol-

gìa del Saber han de servir para clarificar el significado de las formaciones discursivas, para
ello como ya lo hemos explicado, opera de una manera netamente distintiva respecto de la
historia de las ideas, desdeñando sus clásicas unidades de análisis como las de “obra”, “libro”
o “autor”, por cuanto éstas no pueden dar cuenta de la dispersión constitutiva que atraviesa a
los discursos; en rigor el examen arqueológico permite otras operaciones:

(…) Pues, si interrogamos lo que ha sido dicho desde una perspectiva

arqueológica, no nos encontramos simplemente con un autor, un sujeto
que preexiste al discurso, y que a través de su nombre propio, nos permite
reunir una obra, sino con instancias dispersas que determinan quien puede
hablar y en qué circunstancias o ámbitos institucionales. No cualquiera
puede por ejemplo ser sujeto de una enunciación de un discurso médico
(Castro, 2014, p. 72).

Para que los discursos surjan, e incluso se institucionalicen como hemos visto, es porque
están sometidos a condiciones fácticas, reglas que posibilitan su emergencia. Por caso de-
bieron desarrollarse y consolidarse técnicas y lugares de encierro para que surgiera el objeto:
“enfermedad mental”, con ello aparecen nuevos discursos, la investidura del médico asilar y
además las reglas entre los diferentes discursos, de todo ello y de su incipiente dispersión que
no se reduce a la gramática ni a la lógica, da cuenta la arqueología que, ante esa dispersión
y desorden, encuentra regularidades en la formación del discurso, la categoría que propone
Foucault para analizar y constatar esas regularidades es la de archivo.
Precisamente, en la lección inaugural pronunciada en el College de France en 1970 en
ocasión de suceder a Jean Hippolyte y en donde asumió la cátedra: Historia de los Sistemas de

99
Pensamiento, y que fuera publicada bajo el título: El Orden del Discurso, Michel Foucault re-
sume allí su plan de trabajo que evidencia la preocupación constante por las relaciones entre
el saber y el poder. Allí en esa ocasión, formula su principal hipótesis:

He aquí la hipótesis que querría proponer esta tarde, con el fin de esta-
blecer el lugar- o quizás el muy provisional teatro- del trabajo que estoy
realizando; supongo que en toda sociedad la producción del discurso está
a la vez controlada, seleccionada y redistribuida por cierto número de
procedimientos que tienen por función conjurar sus poderes y peligros,
dominar el acontecimiento aleatorio y esquivar su pesada y temible mate-
rialidad (Foucault, 2008, p. 14).

Queda claro entonces que son relaciones de poder, de fuerza, las que determinan no solo
las posibilidades de consolidación de los discursos sino que también rigen su exclusión, su
interdicción; las ideas, los fundamentos que inspiran estos procedimientos las más de las ve-
ces encuentran su origen en temas clásicos de la filosofía, como la noción de un sujeto como
instancia de pronunciación de un discurso con sentido. Pero los discursos no son solamente
el resultado de esas relaciones de poder, no solo traducen, expresan esas luchas nos dice Fou-
cault, sino que asimismo son ellos mismos por lo que se lucha y los medios a través de los
cuales se entablan las disputas. (Foucault: 2008: 15)
En el marco de los procedimientos de exclusión externos de los discursos, que lo son en
función que vienen impuestos de afuera, tenemos una suerte de malla, o trama temática,
regiones discursivas como la sexualidad (tal el ejemplo consignado por Foucault) que ostenta
la característica evidente de constituir un tópico donde el poder se expresa fuertemente. Por
cierto, no es la única expresión del sistema de exclusión de los discursos, es imprescindible
reparar, consignar, la distinción dicotómica entre la razón y la locura. Es una oposición clásica
porque, entre otras razones, provienen de la Edad Media; el discurso del loco no puede circu-
lar como cualquier otro, su palabra no tiene valor, no se la relaciona con la autenticidad ni con
la verdad, desde la perspectiva institucional no se le da valor de testimonio ni es considerada.
Lo que el loco decía ni siquiera al médico le parecía de entidad como para indagar acerca de
por qué lo decía, cómo lo decía, simplemente no era considerado mínimamente relevante.
Aquí Foucault se adelanta a la posible y eventual observación en la actualidad, atinente a que
esa actitud ahora no es sustentable, el psicoanálisis, la actividad a veces esforzada, denodada,
del psicoanalista por determinar las posibles significaciones del discurso no siempre pero a
veces desquiciado del paciente, demostrarían que a lo que profiere se le reconoce un valor.

Pero tantas consideraciones no prueban que la antigua separación ya no

actúe; basta con pensar que todo el armazón de saber, a través del cual
desciframos la palabra; basta con pensar en toda la red de instituciones que
permite al que sea- médico, psicoanalista- escuchar esas palabra y que per-
mite al mismo tiempo al paciente manifestar, o retener desesperadamente,
su pobres palabras; basta con pensar en todo esto para sospechar que la
línea de separación, lejos de borrarse, actúa de otra forma, según líneas
diferentes, a través de nuevas instituciones y con efectos que en absolutos
son los mismos (Foucault, 2008, p. 18).

La cita nos parece prístina, realmente clara y elocuente de una dinámica en la que inter-
vienen reglas, procedimientos, instituciones y saberes por así decir, nuevos, y que ya no de-

100
terminan sin más, la inanidad e irrelevancia del discurso del loco, por el contrario se le presta
atención, pero siempre desde una posición de poder, desde un lugar que provee la autoridad
final para calificar lo expresado, lo dicho. Por otro lado, el poder se torna visible, la relación
entre saber y poder se expresa de forma evidente.
Las separaciones, los sistemas de exclusión hasta aquí tratados, no son analogados por
Foucault con la dicotomía entre lo verdadero y lo falso; la razón es que aquellas exclusiones
son de carácter histórico y contingente, en cambio la coacción, la contundencia de lo que
puede significar que algo sea verdadero, en principio parece no estar sometido a la contin-
gencia histórica y el cambio; sin embargo hemos dicho que la verdad ejerce una “coacción” y
hemos dicho bien, pues en relación a una proposición aislada, el control de su verdad puede
referirse a su contenido interno, pero cuando hablamos de la verdad en el marco de un saber,
se determina a través de mediaciones institucionales, es ciertamente instituida y sostenida
como voluntad de verdad.
De manera que la verdad tiene también su propia historia y este es el tema central de sus
Lecciones sobre la voluntad de saber que es el tema de su primer curso en el Collge de France,
en él Foucault contrapone las figuras de Nietzsche y los sofistas con Aristóteles. Este último
en la Metafísica afirma que el hombre aspira a saber por naturaleza, y esta aserción encuenra
su fundamento en el placer que el saber provoca en el hombre, la sabiduría encuentra incluso
la felicidad. Se trata de una morfología de la verdad a la que Foucault antepone a la de los
sofistas y a la de Nietzsche. Como es sabido, para los sofistas el discurso y toda argumentación
constituye un instrumento para vencer al adversario; para Nietzsche ni el conocimiento ni la
verdad son naturales al hombre sino meramente útiles.
Más precisamente para Nietzsche tanto el conocimiento como la verdad son invenciones
y es en esa línea de análisis en la que Foucault acomete un trabajo arqueológico sobre las
prácticas judiciales en Grecia antigua, que por cierto es un marco de contienda sobre una
determinada causa y en donde la verdad es concebida como medida de lo justo. A través de
esta contraposición entre los sofistas y Nietzsche por un lado y Aristóteles por otro, Foucault
fija su propia posición que por cierto la remite al resultado de toda la investigación, pero que
sin embargo es posible conocerla en cuanto anticipa los problemas implicados en la expresión
“voluntad de saber”, en principio se pregunta:

(…) Y en primer lugar la siguiente: cuando se habla de voluntad de verdad

(¿se habla de la voluntad que elige lo verdadero contra lo falso?, o de una
voluntad más radical que postula e impone el sistema verdad/error?), ¿se
trata en efecto de la voluntad de verdad o de la voluntad de saber? ¿Y qué
pasa, entre estas dos nociones, con las que no podemos dejar de encontrar
si analizamos una y otra, y me refiere al reconocimiento? Hay que estable-
cer, pues, el juego entre estas tres nociones: saber, verdad, reconocimiento
(Foucault, 2012, p.p. 18, 19).

Como bien nos dice Castro (2014:78) los temas desarrollados por Foucault tanto en El
Orden del Discurso y Lecciones sobre la voluntad de saber, merecieron un tratamiento desde la
misma perspectiva en una serie de conferencias que el autor dictara en la Universidad Católica
de Río de Janeiro y que fueran publicadas en un texto unificado bajo el título: La Verdad y
las Formas Jurídicas.

101
2.2. El método, el Orden del Discurso y la voluntad de saber
Es el mismo Castro quien nos propone el análisis comparativo de los textos que venimos
analizando con La Arqueología del Saber; ello habrá de ser expresivo y representativo de los
ya mentados “desplazamientos”, torsiones, en el pensamiento faucaulteano en ocasión de
adentrarse en la cuestión del poder, o de las relaciones entre discurso/poder. (Castro, 2014,
p. 79).
Por un lado en proceso de precisar los conceptos de gobierno y gubernamentalidad, termi-
na alejándolo de las nociones de guerra y lucha propias de Nietzsche, en igual sentido señala
Castro en el texto citado, que en los últimos cursos, cuando Foucault apela profusamente a
los autores griegos, su concepción acerca del lenguaje también se aleja de la dimensión o del
uso pragmático propio de los sofistas.
Es necesario insistir en que las investigaciones de Foucault no se orientan a una definición
acerca del poder, menos de buscar una respuesta esencialista sobre qué es el poder, su interés
radica en las relaciones entre el saber y el poder, igualmente, su ingente tarea implica buscar
categorías apropiadas para describir las configuraciones del poder, de allí que ponga entre pa-
réntesis a las clásicas categorías descriptivas del paradigma de la soberanía como ley, represión
y la misma noción de soberanía.

(…) Los dos últimos cursos en el College de France están dedicados, como
veremos, a esa forma del decir verdadero que los griegos llaman parresía.
Pero para llegar hasta aquí, primero es necesario recorrer el análisis fou-
caultiano de los dispositivos modernos del poder, pues en estos dispositivos
Foucault descubrirá la relevancia y alcance de las relaciones entre gobierno
y decir verdadero (Castro, 2014, p. 80).

3. El poder en su expresión disciplinaria

Nos acercamos aquí más detalladamente a los estudios de Foucault en relación al poder dis-
ciplinario y biopolítico.
Hemos dicho ya que la indisociable relación entre las categorías, concepciones y estrategias
metodológicas del pensamiento foucaulteano, en cierto modo tienen que ver con la ínsita
exigencia que implica ver, concebir al poder, articulado al saber, a sistemas de enunciados, dis-
cursos, pero fundamentalmente a prácticas de saber, y al hecho consecuente de la necesidad
de ver la relación entre saber y la verdad, especialmente la verdad del sujeto sobre sí mismo,
es decir el proceso de producción de la subjetividad. El gobierno y la gubernamentalidad no
son entendibles fuera de ese marco y los desplazamientos, deslizamientos del pensamiento de
Foucault quedan mejor exhibidos en consideración a esa concepción y a esa estrategia. Hay
un corrimiento en cuanto a la caracterización dinámica del poder, de las disciplinas a la nor-
malización, del individuo a la población (en tanto especie), pero también y correlativamente,
de la episteme a los dispositivos; de allí que hablamos del poder en su expresión disciplinaria.
Foucault regresa en 1974 a Río de Janeiro en donde dicta una conferencia sobre la historia
de la medicina y de su función social, se trata de “El nacimiento de la medicina social” que se
constituye en un primer esbozo de sus tesis desarrolladas después vinculadas básicamente a
la descripción de los dispositivos concebidos para el gobierno del cuerpo de los hombres y las

102
poblaciones. Años antes (1971-1972) ya había dictado un curso en el College de France (el
segundo) Teoría e Instituciones penales, que junto con el curso siguiente: La sociedad punitiva,
aborda temas que son retomados en Vigilar y Castigar
Las disciplinas son técnicas, procedimientos destinadas, direccionadas al control y subse-
cuente “construcción” de un cuerpo dócil desde la perspectiva política y no ociosos desde la
económica; los dispositivos imaginados, concebidos para tal fin, surgen a partir de un cambio
operado entre dos modelos punitivos diferentes: el suplicio como máxima expresión de casti-
go físico, por otro modelo basado precisamente en la disciplina, en la férrea regulación de la
disposición del tiempo en el encierro, tal como lo había ideado León Faucher en 1838: nueve
horas de trabajo, descanso, comidas, estudio y prácticas religiosas. (Michel Foucault, 2008,
p.p. 14-15 y Castro: 2014, p.p. 82-83) El fundamento, objetivo y las ideas que produjeron el
cambio no se debieron a razones de piedad, la fundamentación de la pena se desplaza también
desde la visibilidad del sufrimiento y del castigo, a la corrección de la conducta y la cura y ello
se basó, entre otras razones, en la aparición y consolidación de otros saberes como la Psiquia-
tría y la Psicología, conjuntamente con la irrupción de otros sujetos, tal los peritos forenses;
proceso que culmina con un nuevo sistema judicial-carcelario
Pero así como vemos que el cambio operado se vincula a la aparición de ciertos saberes
y ciencias, entre las cuales también podríamos distinguir una ciencia penitenciaria, o al me-
nos técnicas del control a partir del encierro, también deberíamos advertir que el saber y la
verdad, como dice Deleuze, no surge, no se revela, allí donde las relaciones de fuerza están
suspendidas y la dualidad: verdad/ error se expresan con nitidez.

(…) Vigilar y Castigar es el libro en el que Foucault supera expresamente el

dualismo aparente de los libros precedentes (ese dualismo ya tendía a supe-
rarse hacia una teoría de las multiplicidades). Si saber consiste en entrelazar
lo visible y lo enunciable, el poder es su supuesta causa, y a la inversa, el
poder implica el saber como bifurcación, la diferenciación sin la cual no
pasaría al acto…..No hay modelo de verdad que no remita a un tipo de
poder, ni saber, ni siquiera una ciencia, que no exprese o implique un acto
de poder que se ejerce (Deleuze, 2015, p. 65).

Vigilar y Castigar es un libro que casi inmediatamente se asocia con la prisión, quizás
porque su primer capítulo aluda a su nacimiento, pero en rigor se trata de una más amplia
indagación sobre las “disciplinas”, que ya hemos definido como aquellas técnicas y procedi-
mientos para constituir cuerpos dóciles, además por cierto, es un estudio, como hemos visto,
que surge de una nueva forma y un nuevo poder para juzgar; queremos manifestar que el
alcance de esta obra es mucho más amplio de lo que puede parecer, pues la sociedad moderna
toda es disciplinaria, entonces es una genealogía de ésta.
Hemos adelantado que la articulación del castigo con la disciplina se debe en parte a
un cambio en el régimen de las penas, en su aplicación y especialmente en consideración al
castigo ejemplar del suplicio. Como es sabido hacia el siglo XVIII un grupo de reformadores
como Cesare Beccaria, Duport, Pastoret, Dupaty, propugnan cambiar el régimen de penas,
pero además vincular a éstas conceptualmente con criterios de cura, reforma personal, y a
estrategias de regularidad en la aplicación, eficacia, en los resultados y en los costos. El cas-
tigo sangriento, exacerbado en crueldad con pretensiones de ejemplariedad, no daba resulta-
dos, la publicidad del martirio muchas veces provocaba la adhesión del público a la valentía
o resistencia el castigado, por otra parte como lo hace notar Castro, las condiciones de la

103
producción capitalista determinaron que el robo, el fraude, los delitos contra la propiedad
fundamentalmente, fuesen más importantes que lo de sangre. Sin embargo los reformadores
no se imaginaron tampoco un dispositivo como la cárcel, no vincularon al castigo con el en-
cierro, por el contrario la dimensión de visibilidad pública era concebida como fundamental,
lo cierto es que el castigado había violado el contrato social, el pacto y debía presentarse como
arrepentido, por ello su castigo se asociaba a la reparación del daño social mediante trabajos
forzados y el peregrinaje por lugares en los que podían ser vistos como la construcción de
caminos públicos, minas, etc. (Castro, 2014, p. 84)
De manera que en una contextualización histórica, deberíamos advertir que tenemos tres
modelos punitivos: los suplicios, la ciudad punitiva, y la institución coercitiva y termina im-
poniéndose como modelo central hacia las primeras décadas: del siglo XIX: la cárcel; aunque
aquí hay que desterrar una idea generalizada sobre la cual el mismo Foucault advierte, la
cárcel se consolida antes de los grandes Códigos Penales, antes que la ley

La prisión es menos reciente de lo que se dice cuando se la hace nacer con

los nuevos Códigos. La forma-prisión preexiste a su utilización sistemática
en las leyes penales. Se ha constituido en el exterior del aparato judicial,
cuando se elaboraron, a través de todo el cuerpo social, los procedimientos
para repartir individuos, fijarlos y distribuirlos espacialmente, clasificarlos,
obtener de ellos el máximo de tiempo y el máximo de fuerzas, educar su
cuerpo codificar su comportamiento continuo, mantenerlos en una visibi-
lidad sin lagunas, formar en torno a ellos todo un aparato de observación,
de registro y de notaciones, constituir sobre ellos un saber que se acumula
y se centraliza (Foucault, 2008, p. 265).

3.1. La sociedad disciplinaria

Pese a que una genealogía de la cárcel nos hace ver su origen, posterior en relación a la con-
solidación de otros procedimientos y otras instituciones disciplinarias, (pues antes se conoció
al cuartel, la escuela y los hospitales), la prisión es la expresión paradigmática de la moderna
superposición entre la norma (nomalización) y la ley.

Pero la evidencia de la prisión se funda también sobre su papel, supuesto o

exigido, de aparato para transformar individuos. ¿Cómo no sería la prisión
inmediatamente aceptada, ya que encerrar, al corregir, al volver dócil, no
hace más que reproducir, aunque tenga que acentuarlos un poco, todos
os mecanismos que se encuentran en el cuerpo social? (Foucault, 2008, p.
267).

Como vemos se trata de un contexto social, una matriz social plenamente disciplinaria
que deja atrás la sociedad punitiva y exhibe un entramado complejo de procedimientos, ins-
tituciones, formaciones arquitectónicas, es decir elementos todos heterogéneos pero con un
fin estratégico único y claramente determinado: la disciplina, la normalización. Para Foucault
este poder disciplinario se complementa con el legal, se superponen pero ello no implica una
contradicción, el fin común que reconocen, es no obstante perseguido por distintos medios,
la ley refiere la conducta humana a la normalidad expuesta en los códigos, éstos son los que
permiten discriminar la conducta que se adecua o no a la ley, al texto; la norma en cambio se

104
basa en saberes y por lo tanto busca, persigue, antes que separar al que no cumple del que sí
lo hace, homogenizar, adecuar. Esto último puede parecernos contradictorio con el hecho que
tanto el hospital, el cuartel, la escuela misma, también encierran; sin embargo nos hace ver
Foucault que estas instituciones lo hacen temporariamente y con fines específicos de curar,
enseñar, preparar o entrenar, son en realidad instituciones de secuestro.
La fábrica por ejemplo sujeta, “secuestra” por un tiempo el cuerpo del trabajador que en
tanto fuerza productiva es organizada, normalizada, la conducta es secuenciada en función
de las exigencias productivas, pero en su complejidad las exigencias sociales hacen que aún
fuera de la fábrica, es decir en el descanso en el ocio, el trabajador se encuentre sujeto a la
producción. La escuela no solo enseña, sino que más allá de ella y del tiempo que ocupa en la
vida, también ejerce un control indirecto sobre la vida, de manera análoga el hospital no solo
cura sino que también ejerce un control indirecto sobre la existencia, la salud, la sexualidad,
el cuerpo todo, más allá del hospital mismo; son instituciones a las que Foucault también
denomina: indiscretas.

3.2. La Sociedad panóptica

Nos ha de quedar claro entonces, que la cárcel, la prisión, si bien ocupa un lugar y un
desarrollo importante en Vigilar y Castigar, es solo un dispositivo, un artefacto disciplinario
junto con otros que se articulan en el contexto más general aún de una sociedad disciplinaria.
El objetivo del libro no pretende agotarse en el origen de la prisión tal como enuncia el sub-
titulo, sino en desentrañar, describir, escrutar los mecanismos del poder disciplinario, que no
es un poder que aluda a relaciones de soberanía sino precisamente de disciplina.
En realidad, nos encontramos ante un auténtico fenómeno más amplio que puede deno-
minarse con el término más general de “panoptismo” en tanto se trata de un principio que
determina la dinámica del poder en las sociedades de la normalización y la disciplina. En un
análisis arqueológico, sabemos que en el marco de la episteme moderna, emerge el texto de
Jeremy Bentham quien en una monografía concibe un modelo arquitectónico como medio
de control de poblaciones peligrosas que se basa en una disposición edilicia y ambiental que
permite la observación constante de los alojados, es una forma de permitir la mirada, distri-
buirla en el espacio, ver sin ser vistos. Como hemos analizado en el cap I de este trabajo, de
este ejemplo paradigmático como forma y mecanismo de control, puede derivarse analógica-
mente una ontología social, asumir a la sociedad toda como un gran panóptico que todo lo
observa, registra.
El panoptismo es una tecnología de poder; para describirlo Foucault se apoya en lo que
llama el “modelo lepra” y el “modelo peste”, la lepra es un modelo de exclusión, el enfermo es
separado, excluido de lo social, la “peste” en cambio ocasiona, provoca, la distribución de los
cuerpos, su fijación en un espacio cuadriculado y ubicable.

(…) El gran encierro por una parte; el buen encausamiento de la conducta

por otra. La lepra y su división, la peste y su reticulado. Una está marcada;
la otra, analizada y repartida. El exilio del leproso y la detención de la peste
no traen aparejado el mismo sueño político. Uno es de una comunidad
pura; el otro de una sociedad disciplinada (Foucault, 2008, p. 230).

105
 Aclara más adelante que son esquemas diferentes pero no incompatibles, paulatinamente
se acercan; corresponde al siglo XX haber aplicado al leproso como expresión simbólica de
una población más amplia, (en la que ahora están también, el vagabundo, el loco, el peligroso,
etc.) el reticulado del encierro y la detención. (Foucault, 2008, p. 231).
También con el panoptismo asistimos a un cambio en los modelos de poder, en el senti-
do que el poder soberano funciona a partir de la publicidad, del espectáculo, doloroso y cruel
en el caso de los castigos, pero también en los uniformes, el traje de los reyes, el boato de las
ceremonias, los estrados, etc. pero de esa civilización del espectáculo, el poder disciplinario se
desliza hacia la vigilancia, el recato, el desapercibimiento y la discreción.
Es entonces en el siglo XIX , en el marco de la episteme moderna, cuando, y en donde, se
multiplican los mecanismos y las instituciones disciplinarias; pero este proceso es la conse-
cuencia visible de otro más profundo que se refiere al cambio, a la mutación de las discipli-
nas, que Foucault resume en tres puntos: 1) la inversión funcional de las disciplinas: que de
neutralizar los peligros pasan a desempeñarse activa, positivamente, tratando de potenciar la
utilidad posible de los individuos; 2) la enjambrazón de los mecanismos disciplinarios: no
solo esto significa una distribución espacial, una proliferación, sino una tendencia a la desins-
titucionalización; 3) la estatización de los mecanismos disciplinarios: pese a lo expresado en
el punto anterior, el origen de estos mecanismos corresponde a una política centralizada.
(Foucault, 2008, p.p. 242, 243, 244, 245).
Por lo expuesto, es que podemos decir que la generalización del panóptico deriva hacia
el emplazamiento de una sociedad que apela al ordenamiento de su configuración, en multi-
plicidades a través de técnicas, normas y procedimientos de carácter técnico, que son dife-
rentes a las del orden jurídico-político, está constituido por normas, pero que interpelan a la
conducta desde su interior, a partir de su internalización, no son en ese sentido prolongación
de las normas jurídicas, aunque tampoco se presentan como absolutamente independientes.
La expresión social de multiplicidades alude a un creciente proceso de diferenciación social,
de fragmentación que excede a la formulación de una sociedad de clase. Queremos decir,
que fundamentalmente tras la desestructuración del modo de regulación fordista, la sociedad
capitalista evidencia, exhibe, la irrupción de una multitud de singularidades, por la que el
ordenamiento al que aludimos, en definitiva y en última instancia, responde a las exigencias
de la acumulación del capital.
El panoptismo y la sociedad disciplinaria representan un claro ejemplo de la relación de
mutuo reforzamiento entre saber y poder, aunque como bien nos lo explica una vez más Cas-
tro, ese “saber” en esta instancia no proviene de una metodología de investigación, sino de lo
que Foucault denomina examen. Por cierto a lo largo de la obra Foucault alude en más de una
ocasión a esta categoría del examen, que por cierto en cuanto a su articulación con el saber y
a las relaciones que ello apareja, se debe considerar también al “examen de conciencia” como
proceso de autorregulación y conocimiento de sí, ello tanto en la antigüedad griega como en
el monaquismo cenobítico.
Se configura una sociedad diferente, en la que las exigencias de la producción no están
ausentes como queda dicho, pero que excede tales condiciones y es decididamente un proceso
de complejización; como dice el mismo Foucault estamos lejos del país de los suplicios, de
la exhibición de patíbulos y horcas, también lejos de la sociedad imaginada por los reforma-
dores con Beccaria a la cabeza, con la multiplicidad espectacular de escenarios de castigos
diferentes. La genealogía de la prisión nos ha esclarecido que su origen tampoco está en las
leyes ni en los códigos, no depende ni está supeditada a ningún tribunal, en su aplicación no

106
depende de ninguna sentencia; también hay que decir que la cárcel no es un dispositivo aisla-
do, se encuentra vinculado, articulado a otras tantas instituciones del encierro que reconocen
diferentes fines, socorrer, curar, educar, producir, que se unifican en el objetivo central de la
normalización.

(…) Que, por consiguiente, las nociones de institución, represión, rechazo,

exclusión marginación no son adecuadas para describir, en el centro mis-
mo de la ciudad carcelaria, la formación de las blanduras insidiosas. De las
maldades poco confesables, de las pequeñas astucias, de los procedimientos
calculados, de las técnicas, de las “ciencias” a fin de cuentas que permiten
la fabricación del individuo disciplinado (Foucault, 2008, p. 359).

3.3. Microfísica disciplinaria

En El Poder Psiquiátrico, curso del ciclo 1973-1974, Foucault además de ahondar en cues-
tiones metodológicas y sobre las diferencias entre el poder soberano y el disciplinario, relata
la manera cómo ese poder anónimo, sin nombre y sin rostro, vinculado al saber, sistemático,
repartido entre varias personas sin rostro, destituye a un soberano, lo declara cesante. Se trata
de Jorge III de Inglaterra que había caído en “manía” y el médico lo declara incompetente
para ejercer el poder; Foucault alude a detalles que resultan significativos, el médico Francis
Willis dispone que sea despojado de su ropa, se lo desnuda, se lo lava con una esponja, se
sustituyen sus vestidos por otros; tales pequeñas y trágicas ceremonias las conocemos por
un texto de Pinel, que quizás a su vez los haya tomado del propio Willis, el médico, pero lo
importante es la significación que le atribuye claramente Foucault:

Quería hacer un breve análisis de los elementos de esta escena. Ante todo,
hay algo que a mi entender, es muy sorprendente en el texto de Pinel, y
que éste tomó de Willis, el médico de Jorge III Creo que lo que aparece
en primer lugar es, en el fondo, una ceremonia, una ceremonia de desti-
tución, una especie de coronación al revés en la cual se indica con mucha
claridad que se trata de poner al rey bajo una dependencia total; recuerden
las palabras: “todo el aparato de la realeza se desvanece”, y el médico, que
en cierto modo es el operador de ese desmoronamiento, esa desacraliza-
ción, le informa de manera explícita que “ya no es soberano” (Foucault,
2012, p. 37).

La macrofísica del poder soberano es destituida por la microfísica disciplinaria, en este

caso el poder psiquiátrico.
La historia de Jorge III no es la única a la que se alude en el curso, que por otra parte es
una cuidadosa reconstrucción de la historia de la psiquiatría con los grandes protagonistas de
cada época, especialmente Pinel y Esquirol (cuyas diferentes concepciones veremos luego en
el “caso Riviere” en definitiva es un estudio del asilo y el poder que le era propio.
Para Foucault se trata de la historia de una protopsiquiatría, la escena referida a Jorge III,
esa suerte de ceremonia de “des-coronación” es más significativa que la escena de Pinel libe-
rando a los locos, todo se desarrolla en los últimos años del siglo XVIII y los primeros del XX,
o sea antes de la erección del gran edificio destinado al asilo psiquiátrico que es ubicable en

107
torno a 1830. El optimismo de Pinel al liberar a los locos se basó en su creencia en la eficacia
de la disciplina en relación a la curación sólida y sin recaídas. Debemos tener en claro que en
el asilo lo que se aplica es poder disciplinario, no hay una terapia en el sentido que hoy le asig-
namos, se trataba de normalizar la conducta del enfermo desplegando un poder incluso físico,
además del simbólico presente en las vestimentas, el guardapolvo del médico y del enfermero,
en definitiva es una microfísica, como habíamos dicho, en la cual Foucault se va a detener
específicamente en la lección del 21 de noviembre de 1973. (Foucault: 2012)

Pues bien, vamos ahora al poder disciplinario, porque quería hablar sobre
todo de él.
Creo que podemos oponerlo casi término a término con el poder de so-
beranía. En primer lugar, el poder disciplinario no pone en juego ese me-
canismo, ese acoplamiento asimétrico de la sustracción y el gasto. Es un
dispositivo disciplinario un hay dualismo ni asimetría; no hay esa especie de
captura fragmentaria. Me parece que el poder disciplinario pude caracteri-
zarse ante todo por implicar no una sustracción el producto, de una parte
del tiempo de tal o cual categoría de servicio, sino una captura total exhaus-
tiva del cuerpo, los gestos, y el tiempo, el comportamiento del individuo.
Es una captura del cuerpo y no del producto; es una captura del tiempo en
su totalidad y no del servicio (Foucault, 2012, p. 66).

Pero al igual que en Vigilar y Castigar que se refiere a la emergencia de la prisión como
mecanismo disciplinario pero referible a todo el cuerpo social, también pasa con el asilo, y
además no es el último centro de poder, quizás le sea antecedido por el poder militar y el
cuartel, la disciplina militar reconoce su origen en el siglo XVII. Hay muchos dispositivos
disciplinarios y como hemos expresado hoy proliferan; en el curso siguiente, el del ciclo 1974-
1975, Los Anormales, Foucault estudia las psicopatologías, desde la figura del monstruo, al
onanista, allí apela no solo a la psiquiatría como salud e higiene, sino a la psicología como
“economía de los instintos” (Foucault 2012b , 3-4-5)

3.4. El dispositivo disciplinario de la sexualidad

Como lo hemos ya expresado, los deslizamientos propios del pensamiento de Foucault,
nos han permitido comprender que desde la categoría de episteme a la de dispositivo no hay
un hiato, una ruptura, sino más bien una proyección, una ampliación. Efectivamente, el con-
cepto de dispositivo es más amplio, más abarcativo que el de episteme, sirve para pensar no solo
en mecanismos, elementos arquitectónicos, procedimientos e instituciones, sino también en
dimensiones de la subjetividad humana y los discursos sobre ellas.
También hemos visto como desde Vigilar y Castigar se pretende dar cuenta del origen de
un dispositivo particularmente paradigmático del poder disciplinario, la cárcel, la prisión,
pero al mismo tiempo es factible visualizarlo solo como un mecanismo entre otros, el hospi-
tal, la escuela, la fábrica y antes el cuartel; por otra parte todo ello nos hace comprender que
se constituye una sociedad disciplinaria en la que el poder ya no se explica, al menos exclusi-
vamente, a partir de categorías jurídicas, sino por apelación a la norma, la normalización que
responde a otra lógica de funcionamiento.

108
 En La Voluntad de Saber, el, primer tomo o parte de Historia de la Sexualidad, el centro
de atención fincará en la categoría de represión; Foucault se plantea al respecto tres cuestiones
vinculadas, la primera de ella acerca de carácter de evidencia histórica de la represión sexual; la
segunda relativa a indagar sobre el eventual carácter represivo del poder en la sociedad moder-
na; la tercera aborda un discurso crítico sobre la represión y se pregunta sobre la posibilidad
de superarla, o si por el contrario hay que asignarle al dispositivo un carácter de dimensión
insoslayable.
En realidad estas cuestiones no suponen la tarea de ensayar respuestas inversas, sino anali-
zar como el mismo Foucault lo expresa, la “economía” integral de los discursos sobre el sexo.

Sobre ese fondo puede comprenderse la importancia adquirida por el sexo

como el “pozo” del juego político. Está en el cruce de dos ejes, a lo largo
de los cuales se desarrolló toda tecnología política sobre la vida. Por un
lado, depende de las disciplinas del cuerpo: adiestramiento, intensifica-
ción y distribución de las fuerzas, ajuste y economía de las energías. Por el
otros, participa de la regulación de las poblaciones, por todos loes efectos
globales que induce. Se inserta simultáneamente en ambos registros, da
lugar a vigilancia infinitesimales, controles de todos los instantes, a arreglos
espaciales e una meticulosidad extrema, a exámenes médicos y psicológicos
indefinidos, a todo un micropoder sobre el cuerpo; pero también a medidas
masivas, a estimaciones estadísticas, a intervenciones que apuntan al cuer-
po social entero o a grupos tomados en conjunto (Foucault, 2003 a, p. 17)

Es fundamentalmente a partir del siglo XVII cuando se evidencia no solo una fuerte pro-
liferación de discursos acerca del sexo, sino también de la literatura llamada “escandalosa”
como la del célebre Marqués de Sade; en gran medida esta proliferación de textos sobre el
sexo se produjo como reacción a la restricciones impuestas acerca de cómo se tenía que hablar
y quién tenía que hacerlo; de manera que paradójicamente como diría Foucault, la caracte-
rística de las sociedades modernas no es que condena al sexo al silencio absoluto sino que
hablando de él se lo hace como en secreto (Castro 2014:96)
El siglo XIX nos muestra dos grandes modificaciones en relación al modelo sexual mono-
gámico y heterosexual, expresión además de la familia, pero ello en relación que comienza
hablarse de la sexualidad de los niños, de los locos, de la homosexualidad, es decir se amplía
el discurso y se habla menos del sexo de la pareja heterosexual. Es a partir de esta época que se
desarrolla una medicina de la reproducción y de la sexualidad. La primera se pronuncia bajo
los cánones de la normatividad científica; la medicina sexual responde y expresa mayor hete-
rogeneidad. Estos dos planos de abordaje, como puede apreciarse, integran ya un cuerpo de
saber, una “ciencia sexual”, aunque Foucault también distingue una técnica erótica opuesta a
la anterior, un “arte erótico” que alude al placer; la ciencia en cambio en tanto medicina sexual
configura un dispositivo de poder, posibilitado mediante el antecedente de la confesión, que
en cierto modo es incorporado a la práctica médica.
Desde una perspectiva ontológica y epistemológica hemos visto que Foucault, como tam-
bién lo señala Castro, reniega de los llamados “universales”, es decir aquellos conceptos de
gran alcance y que referirían a que un gran campo semántico es posible de responder a una
esencia común, sin embargo nociones como locura, delincuencia y en este caso sexualidad,
no implican nombres vacíos, que no remitan a nada, por el contrario si lo hacen, pero no a la
manera de las cosas, sino como podemos ver en la sexualidad a diferentes cosas constitutivas

109
de una realidad, o a una dimensión de la subjetividad humana, éstas nociones son denomina-
das por Foucault realidades transaccionales. Esto es importante porque esa referencia a la que
podemos denominar sexualidad, es objeto a partir del siglo XVIII de estrategias componentes
de un dispositivo de poder, que por cierto contempla estrategias concretas.

De ahí la importancia de las cuatro grandes líneas de ataque a lo largo de las cuales
avanzó la política del sexo desde hace casi dos siglos. Cada una fue una manera
de componer las técnicas disciplinarias con procedimientos reguladores .Las dos
primeras se apoyaron en exigencias de regulación- en toda una temática de la
especie, de la descendencia, de la salud colectiva- para tener efectos en el campo
de la disciplina; la sexualización del niño se llevó a cabo como forma de campaña
por la salud de la raza (la sexualidad precoz, desde el siglo XVII fines del XIX, fue
presentada como una amenaza epidémica capaz no solo de comprometer la salud
de los adultos sino también de la sociedad y de la especie entera); la histerización
de las mujeres, que exigió una medicación minuciosa de su cuerpo y de su sexo,
se llevó en nombre de la responsabilidad que les cabría respecto a la salud de sus
hijos, de la solidez de la institución familiar y de la salvación de la sociedad (Fou-
cault, 2003a, p.p. 17,18).

El control de los nacimientos y el tratamiento de las perversiones actuó bajo otras exigen-
cias, también reguladoras pero más apoyadas en disciplinas y entrenamientos profesionales.
Lo cierto es que el sexo se convirtió en blanco central de un poder disciplinario que por otra
parte representaba la confluencia del “cuerpo” y la “población” como región intermedia entre
la anátomopolítica y la biopolítica. Este poder tal como lo señala Castro siguiendo a Fou-
cault, es un poder irónico, expone un dispositivo que nos hace creer que tras él está nuestra
libertad. (Castro, 2014, p. 98).
Como hemos dicho, en Foucault el poder mantiene una inextricable relación con el saber
y con la verdad, ésta no solo es pronunciada por los saberes sino que es también un conoci-
miento que el hombre debe poseer sobre sí mismo, lo expresamos así como un deber porque
se plantea como deber ético (el cuidado de sí), la práctica de la confesión y el poder pastoral
por esta razón ocupan gran parte del interés de Foucault, en Los Anormales, también le dedica
una parte a esta problemática, aquí solo hacemos referencia a que los manuales de confesión
ilustraban acerca de la manera de indagar el origen, la forma, en que el deseo sexual atravesa-
ba el cuerpo; éste por otra parte aparece como “carne”, y como lugar de la culpa. Volveremos
sobre el punto cuando demos cuenta de ese desplazamiento en el pensamiento foucaulteano,
es decir, el que va de la biopolítica a la ética.

4. Biopolítica: la seguridad y la gestión

Ya en la presentación general del tema que hemos formulado al comienzo de este capítulo,
damos cuenta que desde las disciplinas se produce una proyección/ampliación de la tematiza-
ción del poder hacia la población, también hemos contrastado esta expresión del poder con el
de la soberanía y hemos visto la inversión de las máximas que significa el deslizamiento desde
el “hacer morir y dejar vivir” como manifestación última de la soberanía, hacia “hacer vivir
dejar morir” cometido paradigmático de la biopolítica; nos ocupamos ahora más en detalle
de este concepto.

110
 Hemos dicho también que el origen del término “biopolítica” se remonta a Kjellén, pen-
sador sueco que lo concibe en el marco de sus trabajos vinculados a las teorías vitalistas del
Estado; en otro trabajo nuestro hemos formulado una reconstrucción detallada del concepto 8
Foucault por su parte en La Voluntad de Saber (Derecho de muerte y poder de vida) retoma
los términos de biopoder y biopolítica, que había utilizado en sus conferencias pronunciadas
en Río de Janeiro en 1974; allí muestra como en la época clásica se consolida un poder que
precisamente opera de manera inversa al hacer morir y dejar vivir, por lo tanto, hace vivir,
maximiza la vida, la gestiona a fin de desarrollar su potencialidad y solo… deja morir even-
tualmente. Es un cambio, una inversión impresionante, durante milenios el hombre había
sido, respondiendo a la visión antropológica de Aristóteles, un zoopolitikon, un animal pero
que además….era político, ciudadano, habitante de la polis y ese era el rasgo distintivo, la
característica que lo definía como especie distinta, diferente, calificada, objeto de atención
del poder de la polis; pero ahora se yergue un poder que presta atención a la vida biológica,
“nutritiva”, que debe atender las exigencias de su reproducción material, dicho poder como
hemos analizado, primero se presenta como disciplinario, como anatomopolítica, como pre-
ocupado en la normalización del cuerpo individual (independientemente que se practique
mediante dispositivos concebidos para poblaciones particulares) pero luego se amplía a la
población, a la misma especie. La relación entre ambas formulaciones del poder es compleja,
en Los Anormales, es decididamente ambigua, por un lado da la sensación que ambas mani-
festaciones del poder se complementan, en otros pasajes da la idea que la biopolítica sustituye
al poder soberano.

(…) En todo caso, una cosa es clara: no se trata que de golpe uno desapa-
reció por completo y otro ocupó su lugar; al contrario, algunas de las con-
sideraciones más relevantes de Foucault sobre la relación entre soberanía
y biopoder, conciernen, precisamente, al modo en que ambos se entrecru-
zan, por ejemplo a propósito de la sexualidad (Castro, 2014, p. 100).

Efectivamente, el dispositivo de la sexualidad se antepone a los criterios, mecanismos pro-

pios de la filiación y por lo tanto de la sangre, propios de la soberanía, la sexualidad en tanto
dispositivo biopolítico reconoce, exhibe una preocupación diferente, la vitalidad, la salud, la
utilidad de las fuerzas en beneficio del cuerpo social. Sin embargo, a partir del siglo XIX la
cuestión de la sangre es recuperada a fin de potenciar el dispositivo de la sexualidad, origen
del racismo moderno, y de manera ostensible y obscena evidente en la biocracia nazi, donde
la especie, específicamente la raza, es objeto obsesivo de un poder homicida y brutal.
Como expone Castro, Foucault a lo largo de su obra describe a los distintos dispositivos de
poder que, como hemos visto, se relacionan claramente con la categoría de soberanía y repre-
sión; pero también en La Voluntad de Saber y en un curso posterior (1975-1976) Defender la
Sociedad, pone en contacto y en consideración las categorías de “lucha” y “guerra” (hipótesis
nitzscheana) donde la categoría de “raza” no tiene necesariamente una significación biológica.
(Castro, 2014, p. 101).
La historiografía tradicional estuvo ligada al relato de los grandes acontecimientos del po-
der soberano, a sus proezas, al boato de sus rituales, sus grandes hombres, su función era con-
tar los derechos del poder, dar cuenta de los ejemplos vivientes de la ley; sin embargo a partir

8  Nota: González, Carlos Manuel: La Doble Maquinaria del poder- Excepcionalidad, política y juridicidad en
Agamben.

111
del siglo XVII comienza a formularse una historia de la lucha, una suerte de contra-historia,
donde la historia de unos no es la de los otros, es decir hay amigos y enemigos, vencedores y
vencidos, la historia comienza a ser la historia de la raza, pero aquí la raza es concebida como
un grupo de individuos unidos para compartir usos, costumbres y sus propias leyes.

En este aspecto, la historia que surge entonces, la historia de la lucha de

razas, es una contrahistoria. Pero, creo también lo es de otra manera, aún
más importante. En efecto, esta contrahistoria no solo disocia la unidad de
la ley soberana que obliga, sino que, por añadidura, fractura la continuidad
de la gloria. Pone de relieve que la luz – el famoso deslumbramiento del
poder- no es algo que petrifica, solidifica, inmoviliza el cuerpo social en su
totalidad, y por consiguiente lo mantiene en orden, sino que en realidad,
es una luz que divide, ilumina de un lado pero deja en la sombra o expulsa
a la noche otra parte del cuero social (Foucault, 2000, p. 70).

Por lo tanto esta otra historia es aquella de los que no tienen gloria, quienes se encuentran
al menos transitoriamente en la oscuridad, en el silencio. Como señala Castro (2014) Fou-
cault hace un minucioso relato de las múltiples transformaciones que reconoció el discurso
de la guerra de razas en el marco de la historiografía francesa, fundamentalmente a partir de
Henri de Boulainvillers (Clase del 25 de Febrero de 1976- Defender la Sociedad) con sus
modificaciones en la época de la Revolución buscando disciplinar el discurso histórico a favor
del Estado. Se constituye un doble registro en el relato de la guerra de razas, ya en el siglo XIX:
lucha de clases y enfrentamiento biológico; racismo en el siglo XX, con la experiencia totalitaria
del nazismo y también la soviética (Castro, 2014, p. 103).
La biocracia nazi ha sido posible claramente por el biopoder, expresión también paradig-
mática del hacer morir, de la tanatopolítica del poder soberano, una biopolítica que se con-
vierte en política de la muerte. (Clase 17 de marzo de 1976)
Es posible entonces decir que el racismo en el siglo XX tiene un carácter político pero
también étnico, biológico; esto último ocurrió tanto en la Alemania nazi como en la Unión
Soviética; como señala Castro, en el marco de la lucha del Estado Soviético en su empeño en
cambiar las condiciones sociales de producción para instaurar el socialismo, generalmente no
recurre al racismo, pero sí lo hace en ocasión de plantear la lucha contra sus enemigos.

4.1. Seguridad, gubernamentalidad económica y biopolítica

Como anticipamos, en 1977 Foucault no dicta clases, toma un año sabático, pero igualmente
acomete un año políticamente intenso, pero lo importante es resaltar que cuando retoma su
actividad académica, la reinicia con un curso que conforma un trabajo fundamental para la
investigación integralmente considerada, no solo porque ordena los temas expuestos en los
cursos anteriores, sino porque además propone el concepto de dispositivo de seguridad y su
relación con la biopolítica; se trata de Seguridad Territorio y Población.
Más que ordenar y proponer un nuevo concepto, Foucault provoca un quiebre, comienza
hablando de las poblaciones (problemática presente, por el desplazamiento que implica, el
corrimiento desde la anatomopolítica disciplinaria a la biopolítica) pero además relaciona
este tema con la economía, especialmente con la fisiocracia y el mercantilismo, y casi como
un quiebre introduce el tema del gobierno relacionándolo con el poder pastoral, tanto en el

112
pensamiento griego como en las prácticas cristianas. En la lección del 8 de febrero, tras discul-
parse porque ese día padecía gripe y presuponía que por no sentirse bien quizás el discurso no
fluyera claramente, Foucault expone acerca de la noción de gubernamentalidad, término que
no le agrada, no obstante, nos parece que cumple la función de distinguir un campo semánti-
co diferente, en todo caso gobierno, Estado, son nociones que aluden a fenómenos conocidos,
sabemos bien que significan, poseen una tradición, una historia, aunque quizás y paradójica-
mente sea un concepto posterior en relación a hechos y fenómenos más amplios, pues como
ya hemos visto, los dispositivos, las tecnologías y procedimientos de poder, se desarrollan al
margen de la institución. Es decir las diferentes técnicas, concretamente el encierro, con los
dispositivos de las cárceles, las escuelas, los hospitales, los talleres,… reconocen una genealo-
gía independiente, pero en última instancia ¿no las pone en funcionamiento una operación
estatal? ¿no responden a una acción del Estado? (Foucault, 2006, p. 144) Se trata de un tema
complejo, pero debemos tener en cuenta que en todo caso el poder implica prácticas que se
desarrollan en múltiples direcciones, espacios, dimensiones, y también supone la concepción
y el empleo de técnicas y procedimientos diversos, ya lo hemos dicho, son fenómenos no
homogéneos, pero que la genealogía nos permite comprenderlos en su emergencia, en cierto
modo se constituyen como micropoderes que luego pueden institucionalizarse, nada obsta a
que sean considerados en forma independientes.

Bien, la noción de gobierno. Ante todo, un pequeño señalamiento en la

historia misma de la palabra, en un período que aún no había asumido el
sentido político, el sentido estatal que comienza a tener de manera rigurosa
en los siglos XVI, XVII. Si nos limitamos a remitirnos a los diccionarios
históricos de la lengua francesa, ¿qué vemos? Vemos que durante los si-
glos XIII, XIV, XV, la palabra “gobernar” (gouverner) abarca en realidad
una masa considerable de significaciones diversas. (Foucault, 2006, p. p.
146,147).

Tras aludir a los diferentes significados posibles y que estaban en uso, desde “seguir una
ruta” o sea “gobernar” como conducir, avanzar en un sentido, hasta expresiones del momento
como “el trigo suficiente como para “gobernar Paris” por un tiempo determinado, diferentes
sentidos pero que nuestro autor más adelante sintetiza en una diferencia sustancial.

(…) Se advierte a que la palabra “gobernar” antes de adoptar su signifi-

cación propiamente política a partir del siglo XVI, abarca un dominio
semántico muy amplio que se refiere a un desplazamiento en el espacio,
al movimiento, que se refiere a la subsistencia material, a la alimentación,
que se refiere a los cuidados que pueden proporcionarse a un individuo y
la salvación que se le puede asegurar, que se refiere asimismo al ejercicio de
un mando, de una actividad prescriptiva, a la vez incesante, afanosa, activa,
siempre benévola (Foucault, 2006, p. 149).

Gobernar es entonces también proveer, proporcionar “vituallas”, asegurar el sustento y la

provisión de recursos diversos. Para Foucault este señalamiento tiene una gran importancia,
en principio no le asigna un origen griego ni romano, es moderno. Como lo hace notar el edi-
tor en una Nota a pie de página: * El manuscrito agrega: “Historia de la gubernamentalidad.
Tres grandes vectores de la gubernamentalización del Estado: la pastoral cristiana= modelos

113
antiguo; nuevo régimen de relación diplomático-militares=estructura de apoyo; el problema
de la policía interna del Estado=soporte interno” (en Foucault, 2006, p. 149).
En la tarea de ordenamiento conceptual que por lo general se le asigna a este curso, ob-
servamos claramente entonces, que los diferentes dispositivos de poder han existido en toda
época, pero es en la modernidad donde cobran una significación particular, cobran una im-
portancia fundamental; asimismo son simultáneos, coexisten, no es el caso que la disciplina
antecede a la seguridad; por otra parte, así como en Vigilar y Castigar se precisa con cuidado
la significación del dispositivo disciplinario, aquí en Seguridad, Territorio y Población se opera
del mismo modo y con idéntico cuidado, con el dispositivo de seguridad. En esa línea, el
concepto preciso de seguridad comprende cuatro elementos o dimensiones: en primer térmi-
no está integrado por el medio, se trata de los elementos naturales, la flora, la fauna, los ríos,
los pastizales, etc., los artificiales como las rutas y demás infraestructuras, por cierto a este
elemento hay que aditarle las interacciones que se producen entre un medio y otro, es decir
el tránsito, la circulación de hombres, animales y demás productos, y con ello los peligros
y amenazas que tales procesos conllevan; como vemos, el medio y su sistema de relaciones
están condicionados por la aleatoriedad, que es el segundo elemento de la seguridad; por ello
mismo, es decir por estar abiertos, sujetos a la aleatoriedad, los dispositivos de seguridad, a
diferencia de los disciplinarios, no están previstos ni sujetos a una norma precedente, a una
norma a qué atenerse y que prevé los acontecimientos, sino, antes bien, responden a una
norma intrínseca, propia de los acontecimientos. Para distinguir ambos conceptos Foucault
propone denominar “normalización” a los dispositivos disciplinarios, y “normación” a los
securitarios. Por último, el cuarto elemento de los dispositivos de seguridad, es la población,
por ello no debemos entender ni una multiplicidad de sujetos jurídicos, ni individuos (que
son objeto de las disciplinas), población aquí alude, significa, una multiplicidad de individuos
que se encuentran ligados materialmente, es decir vinculados dentro de una materialidad en
la cual existen.
En virtud de lo expuesto, nos parece que el contenido de la clase del 18 de enero de 1978,
da cuenta de los principales objetivos contemplados por Foucault para exponer las caracterís-
ticas y funciones primordiales de los dispositivos de seguridad, al tiempo que propone distin-
guirlos de los disciplinarios. Efectivamente, en la enunciación de los objetivos de la clase, ade-
más de aludir a los rasgos de la seguridad a los que hemos hecho mención, plantea la relación
del acontecimiento con el arte de gobernar y el tratamiento de lo aleatorio, es fundamental
advertir que una de las más determinantes diferencia entre ambos tipos de dispositivos, radica
en la forma que cada uno de ellos enfrenta la aleatoriedad de los acontecimientos. Con la po-
blación, último elemento securitario, surgen nuevos problemas, una ontología diferente que
exige una racionalidad gubernamental.
Una dimensión, o expresión de la aleatoriedad, es sin dudas la escasez, a ésta los dispositi-
vos disciplinarios la tratan a partir de ciertas coacciones jurídicas como por ejemplo un siste-
ma de precios máximos (pues la escasa demanda provoca alza de precios) o con la prohibición
del acopio. Pero como se ve estamos ante un problema de neta raigambre económica que en
su momento ya había sido considerado por los fisiócratas, que consideraron que antes que
oponer un sistema jurídico disciplinario, ante el fenómeno de la escasez, es imprescindible
asegurar la libre circulación de granos, medida más eficiente para librar con éxito una lucha
contra el flagelo de la escasez y el hambre. (Foucault, 2006, p.p. 48,49) Tras repasar ciertas
medidas de los economistas ingleses, el denominado modelo inglés de 1689, que preveía la
libre exportación de granos en épocas de abundancia, que si bien por la misma abundancia
tendía a derrumbar los precios, éstos eran mantenidos con primas para sostener la libertad

114
de exportación pero con la aplicación de correctivos; en segundo lugar, se establecían en esos
mismos períodos de abundancia, aranceles de importación para que no entraran en Inglaterra
grandes cantidades de granos que pudieran afectar los precios. Tal modelo es implementado
también en Francia, “victoria de los fisiócratas” dice Foucault (Foucault, 2006, p.p. 53,54).
En definitiva, mecanismos, procedimientos, que tendían a asegurar la producción y por lo
tanto la provisión de granos en prevención de la escasez. Pero lo importante es tener en cuen-
ta la diferencia entre los dispositivos disciplinarios y los securitarios; aquí Foucault toma un
texto entre los tantos y variados que se formularon para analizar el problema de los granos, se
trata de Letre d’un négociant sur la nature du commerce des graines cuyo autor es un tal Louis
Paul Abeille, pero es precisamente a partir de este texto y en conexión con los aspectos meto-
dológicos, que aclara que no pretende formular un análisis arqueológico, es decir, partir del
mismo texto y de la formación de sus conceptos, sino intentar una genealogía del poder, de
las tecnologías implícitas en el texto, es decir, reconstruir el texto a partir de las estrategias y
técnicas de poder que propone.

Me parece que lo primero que se notaría sería esto: lo que en el sistema

jurídico disciplinario debía justamente evitarse a cualquier precio y antes
que se produjera, a saber, la escasez y la carestía, ese mal cuya aparición era
preciso impedir, para Abeille, los fisiócratas y quienes piensan del mismo
modo, no es, en el fondo, un mal absoluto. No debe pensárselo como un
mal, hay que concebirlo ante todo como un fenómeno natural y, segundo,
por consiguiente no es ni un bien ni un mal. Es lo que es. Esa descalifi-
cación en términos morales o simplemente en términos de bien o mal,
cosas por evitar o no evitar, lleva el análisis a no tener por blanco principal
al mercado, esto es el precio del producto en función de la oferta y la de-
manda y en cierto modo le hace dar uno o varios pasos atrás y tomar por
objeto, no tanto el fenómeno escasez-carestía según puede aparecer éste en
el mercado- pues es éste, el espacio mismo del mercado el que pone de ma-
nifiesto la escasez- carestía- como lo que llamaré historia del grano, desde
el momento que se pone en la tierra, con lo que esto implica en términos
de trabajo, tiempo transcurrido y campos sembrados y, por ende, de costos
(Foucault, 2006, p. 56).

La cita es quizás extensa pero refleja con nitidez las diferencias entre los funcionamientos
y la lógica que presiden en ambos tipos de dispositivos, el disciplinario y el de la seguridad.
Estos últimos, los de seguridad, no asumen lo bueno o malo de los fenómenos como modo
de un “deber ser”, asumen lo que es, la realidad tal como se presenta, no en atención a lo
deseable. El mecanismo de seguridad se apoya en esa realidad, desde adentro, por así decir,
tratará de intervenir haciendo actuar a la realidad precisamente tal como es, apoyándose en la
interacción de un elemento con otro.
La otra consideración importante que debemos tener en cuenta, es que con la emergen-
cia de la seguridad, además de un concepto de gobierno nuevo, aparece un sujeto también
nuevo, la población; no es que en el contexto del poder soberano ésta fuese absolutamente
desconocida o desconsiderada, sabemos que el poder soberano es básicamente territorial, ob-
viamente desde la perspectiva política nunca ha sido lo mismo un territorio despoblado que
uno poblado, el peso poblacional de los Estados ha sido una dimensión importante, incluso
en el marco del poder mundial. Sin embargo desde la perspectiva securitaria, “la población”
cobra una dimensión política nueva y diferente, que tiene que ver con su dimensión natural,

115
biológica, es decir se trata de asumir su dinámica de crecimiento, desplazamiento, envejeci-
miento, morbilidad, presencia de enfermedades, necesidades, deseos, la necesidad de observar
y registrar todo ese complejo de fenómenos y saber gestionarlos; en este sentido mientras más
se habla de población menos se habla de soberano.
Esta realidad es la que conduce a Foucault a hablar de gubernamentalidad, nueva forma
política que surge concomitantemente con la racionalidad científica contemporánea y que
se relaciona, muchas veces, con lo que se denomina el “arte de gobernar”, pero también y
fundamentalmente, con las categorías de la economía política y su dimensión gestional. Sus
primeras elaboraciones se deben al cameralismo (del que tanto se ocupara Hegel) y también el
mercantilismo, a los que seguirán la “razón de Estado” y el liberalismo. La razón de Estado en
Seguridad, Territorio, Población es considerada a la luz de dos ejes temáticos: la consolidación
del aparato diplomático-militar (política exterior) y la policía (política interior); es decir, por
un lado la regulación de las relaciones jurídicas internacionales entre los diferentes Estados,
la búsqueda de ciertos equilibrios, pero asimismo se conforman y consolidan los ejércitos pro-
fesionales; por otro lado la policía, que en este caso no responde a la idea que ahora tenemos
de ella, se trata de la reglamentación de la vida de los ciudadanos.
Dijimos que esta forma de gobernar tomaba fundamentalmente la forma de la economía
política y es en ese contexto en el que tenemos que ver el surgimiento y real significación del
liberalismo que en Foucault, antes que las caracterizaciones clásicas del mismo como una
mera ideología, hay una invitación de ver en él una auténtica reformulación, transformación,
de la gubernamentalidad biopolítica, vinculada más que nada, a revisar la naturaleza de la
razón de Estado a partir de la economía política. Su objetivo fundamental aparece como la
necesidad interna de limitar el poder del Estado, los límites a éste tradicionalmente y desde
la perspectiva de la soberanía, eran de carácter externo, jurídicos, pues el límite era fijado por
el derecho privado, el derecho de los ciudadanos; por caso la imposición tributaria reconocía
como límite el derecho de propiedad, de lo contrario los impuestos podían revestir el carácter
de confiscatorios; en cambio el límite interno, fáctico y de carácter económico, alude a la
exigencia que su determinación cuantitativa debe reconocer el límite técnico más allá del
cual, el tributo se torna anti-económico y no solo no se logran los efectos buscados, sino que
se consiguen los contrarios precisamente. Para el liberalismo la auténtica razón de Estado es
asegurar la naturalidad de los fenómenos económicos y los intrínsecos de la población, ya
hemos visto como la gubernamentalidad consiste en asegurar a la sociedad su avituallamiento
utilizando el curso normal y natural de los procesos, por ello, aunque esto luzca contrario a
concepciones afianzadas y profusamente divulgadas y extendidas a través del tiempo, el libe-
ralismo tiene que ver más que nada con la seguridad antes que con la libertad.
Para Foucault la razón de Estado, en rigor sustenta a la gubernamentalidad, su propósito es
hacer vivir, lograr que el ciudadano viva, que se mantenga un tiempo indefinido pero lo más
extendido en el tiempo que se pueda; sin embargo visiones escatológicas propias del los siglos
XIX y XX, en primer término profetizaron sobre la muerte del Estado, el triunfo en todo caso
de la sociedad civil sobre éste; en segundo lugar, la razón de Estado se planteaba como una
conducta que de manera rigurosa, casi absoluta, se adecuaba y sujetaba a los imperativos esta-
tales, ahora podemos observar una contraconducta, la población la protagoniza, rompe todo
lazo, toda atadura, no en nombre del derecho, de lo jurídico, sino de su propia ley natural, la
ley que se estructura en torno a las mismísimas necesidades naturales de la población, y por
último, dice Foucault:

116
 Y por último, a propósito de la razón de Estado, procuré mostrarles como
implicaba que los dueños de cierta verdad sobre los hombres, sobre la po-
blación, sobre lo que ocurre dentro del territorio y en la masa general cons-
tituida por los individuos, fueran el Estado o sus representantes (Foucault,
2006, p. 407).

Nos parece importante ver la clásica relación Estado/sociedad civil de este nuevo modo,
en definitiva no es una suerte de oposición, es una relación entre micropoderes y lo macro re-
presentado precisamente por el Estado, que en su propia génesis así lo muestra, precisamente
hay continuidad antes que ruptura, corte; en otros términos, la razón de Estado es la misma
historia de la ratio gubernamental.

4.2. Biopolítica y el liberalismo

Si bien es cierto que en algunas sistematizaciones de los diferentes cursos que dictara Fou-
cault en el el College de France se ha aludido a “cursos biopolíticos”, se ha apelado a ello con
el solo fin de distinguirlos de aquellos netamente dedicados a las disciplinas y en atención a
que alguna mención y desarrollo de este concepto de biopolítica se expresaba en ellos, fun-
damentalmente luego de las conferencias de Río de Janeiro. Sin embargo y al mismo tiempo,
se ha dicho que no existen cursos estrictamente biopolíticos, y esto pasa incluso con el que
por su título Nacimiento de la Biopolítica, podría dar a entender que se trata de un exhausti-
vo estudio de este fenómeno; sin embargo es un minucioso estudio sobre el liberalismo y el
neoliberalismo que como hemos visto, antes que doctrinas o teorías económicas, políticas,
expresan la dimensión ideológica de la racionalidad gubernamental en íntima relación con
el estudio y comprensión de la razón de Estado; precisamente, la tesis fundamental del curso
radica en que para el abordaje de la biopolítica es necesario primero comprender la raciona-
lidad política del liberalismo.
En tanto concepción política la preocupación central del liberalismo la constituyen los
límites del Estado, límites de carácter interno como ya hemos explicado diferenciándolos de
los jurídicos que atienden a los derechos de los ciudadanos. Como nos hace notar Castro, los
liberales clásicos en el siglo XVIII veían los límites al accionar del Estado en el mercado, éste
era un mecanismo en cierto modo natural de veridicción que permitía establecer cuando se
gobernaba correctamente, cuando se excedía y se gobernaba demasiado, es decir en atención
a la intervención estatal el límite lo imponía naturalmente el mercado. Para el neo-liberalismo
esto cambia sustancialmente, el mecanismo de veridicción es la empresa, incluso en algunas
de sus corrientes internas hasta es posible que se niegue, no solo la importancia sino la exis-
tencia misma de los mercados, como consecuencia de esta diferencia, se sigue otra no menor
cual es la consideración que la gubernamentalidad ya no emerge, no surge, de la racionalidad
de los intercambios sino de la competitividad.
Desde la primera clase de este curso de 1979, la del 10 de enero de ese año, queda claro
que el tema es una continuación de los temas del curso precedente, que como ya hemos visto
alude a los límites externos e internos del Estado. En el siglo XVIII, el principio de limitación
de la razón de Estado es el derecho, la contemplación de los derechos del ciudadano, la so-
ciedad civil, luego tales límites, que desde nuestra perspectiva persisten, subsisten, en alguna
medida en atención a la razón de Estado, son sustituidos por los principios de la economía
política que propicia limites de carácter interno, en el sentido que se propone como una
autolimitación técnica de gobierno. El liberalismo es la expresión más cabal de guberna-

117
mentalidad no estatal, su objeto es el hombre como ser esencialmente gobernable, por ello
el liberalismo es asimismo una concepción antropológica; ve en el hombre no solo ese ser
guiado por el principio de utilidad sino también a ese ser que requiere ser proveído, hemos
visto ya como gobernar es proveer, gestionar la vida, proporcionar avituallamientos, cubrir
necesidades. Estas últimas consideraciones deberían mantenerse presentes para la correcta
consideración de la relación del liberalismo con los totalitarismos, es imprescindible despejar
la constante y reiterada preocupación por el tema de vincular la libertad con más o menos
Estado. Como esperamos ver más adelante, la sociedad del control se consolida a partir de
micro-poderes antes que del fortalecimiento del poder soberano; ya hemos visto en otra
parte que éste luce excepcional en el marco de una doble maquinaria del poder, en la que la
ostensible instalación de las reglas de la oikonomía presentan una contundencia manifiesta y
una cobertura planetaria9
Tras repasar los fundamentos de las doctrinas como la del derecho natural, y los principios
del derecho público como ejemplos de la limitación externa del accionar estatal, Foucault
enfatiza el cambio que supuso sustituir estos criterios por aquellos de orden externo y técnico,
exponentes de una racionalidad económica expresión dominante de la razón de Estado. Re-
cordemos que la llamada razón de estado implica y persigue el fortalecimiento del Estado, su
aseguramiento, de manera que en tanto hablamos de “límites”, en este último caso de índole
interna, éstos deben concebirse en atención a ese objetivo, no del debilitamiento del Estado,
por ello se plantean como recomendaciones técnicas que conciben los límites en el sentido
que su rebasamiento, antes que beneficioso resultaría perjudicial para el reforzamiento y vi-
gorización del Estado.
La razón de Estado entonces surge como una manera de gobernar, que a partir del siglo
XVIII, cuando Wapole 10 decía: quieta non movere (es decir lo que está tranquilo no debe
tocarse), momento histórico en que la razón gubernamental moderna se transforma introdu-
ciendo como principio de limitación en el “arte de gobernar” un fundamento intrínseco, a
diferencia de la razón jurídica de carácter externo. En primer lugar entonces es una limitación
de hecho; en segundo término es intrínseca del mismo arte de gobernar y que por ser de he-
cho no significa que no posea un carácter muy general, no puede en ese sentido identificarse
con meras recomendaciones prudenciales, constituye una regulación uniforme y que sustenta
principios de carácter general aplicables a múltiples circunstancias; en tercer lugar es interna,
tal como ya hemos dicho no es un límite jurídico típicamente ubicado, por así decir, en otra
realidad, la del derecho natural por ejemplo; en cuarto lugar es una limitación que por sus
caracteres, que hemos enunciado, plantea una división entre lo que es necesario hacer y lo que
no lo es, ello por cierto es límite de una acción gubernamental, pero tal limitación no estará
determinada por los sujetos, tampoco determina cual es la parte de ellos que estará sujeta al
gobierno y cual responderá a su libertad, se trata de una razón gubernamental que no escinde
a los sujetos en una parte sometida y otra libre, pues el límite y la división no se fijan en aten-
ción a los sujetos sino a la acción de gobierno.
Esta concepción de la razón de Estado surge a partir del siglo XVIII y su instrumento,
claro está, es la economía política, expresión esta última que alude a una comprensión amplia
de la disciplina, abarcativa no solo de las cuestiones técnicas vinculadas a la producción y

9  Nota: González, Carlos Manuel: La Doble Maquinaria el Poder- Excepcionalidad, Política y Juridicidad en
Agamben.
10  Nota: Foucault alude a este personaje poco conocido y en nota a pie de página aclara que se trata de Robert
Walpole, primer conde de Oxford líder del partido wigh que ejerció funciones como primer ministro, caracte-
rizándose por un ejercicio pragmatista del poder.

118
circulación de mercancías y al comportamiento de los intercambios, sino también atinente
a todo aquello que significara asegurar la prosperidad general, es decir una concepción de la
economía política previa a los recortes semánticos que llevaron a identificar esta ciencia con
el término “ecónomics”, circunscripta a los análisis de la acción humana (praxeología) o de las
leyes, principios y axiomas que rigen al mercado.
La economía política así concebida se antepuso en esa época a una comprensión jurídica
de la sociedad, es decir, a diferencia del pensamiento jurídico, no se desarrolló fuera de la
razón de Estado, tampoco obviamente contra ella, se propone por el contrario fortalecerla,
enriquecerla, en rigor se propone el enriquecimiento del Estado, el crecimiento simultáneo y
correlativo de la población.
La primera formulación de una economía política fue sin dudas la de los fisiócratas, y
como bien señala Foucault, los fisiócratas establecieron muy claramente el principio general
relativo a que el gobierno no debía reconocer límites externos, es decir determinados fuera
del propio gobierno, llamaban despotismo a esta situación cuya interdicción planteaban ta-
jantemente.
Una característica fundamental de la economía política es que se plantea en el interior
de la práctica gubernamental, no analiza los derechos presuntamente anteriores al Estado
inscriptos en la naturaleza humana, no se interroga tampoco sobre el origen y la fundamen-
tación del poder político, analiza básicamente los efectos de la acción de gobierno. Asimismo
la economía política analiza y pone de manifiesto una serie de fenómenos y sus regularidades
que responden a mecanismos inteligibles, descubre una naturalidad de la misma práctica
gubernamental. Tales regularidades son propias de una “legalidad inmanente” que por caso
habrá de explicar los desplazamientos poblacionales en procura de mejores salarios como una
ley natural, alude y apela a una nueva ratio gubernamental. De esta forma las decisiones de
gobierno, antes que estar sometidas a criterios de legitimidad/ilegitimidad, se refieren a es-
tándares de verdad/falsedad; es decir, el gobierno en su eficacia ya no depende de los consejos
prudenciales de un soberano, depende del conocimiento de los efectos lógicos que han de
acarrear los mecanismos naturales con los que se opera. Foucault inmediatamente aclara que
esto no significa de ninguna manera que se alcanza una suerte de umbral epistemológico a
partir del cual el gobernar constituye un quehacer científico, sino que se encuentra articulado
a prácticas a su vez sustentadas por discursos vinculados a procesos de carácter inteligibles;
en los siglos XVI, XVII y hasta el XVIII, el gobierno se relacionaba con legislar, reglamentar
aspecto vinculados a la recaudación impositiva, a la producción de granos, sus aranceles de
importación y exportación, es decir en términos derivados de derechos feudales; a partir del
surgimiento de la economía política tales prácticas se tornan deliberadas en atención a su
conformidad con la correcta valoración de sus efectos naturales, por lo que quedan sometidos
no a principios legales ni morales, sino técnicos.
Por cierto que es un cambio que configura todo el orden social:

La apuesta de todas esas empresas acerca de la locura, la enfermedad, la

delincuencia, la sexualidad y del tema de que les hablo hoy es mostrar que
el acoplamiento serie de prácticas régimen de verdad forma un dispositivo
de saber-poder que marca efectivamente en lo real lo inexistente y lo so-
mete en forma legítima a la división de los verdadero y lo falso (Foucault,
2007, p. 37).

119
 Por cierto, cuando Foucault dice en la cita consignada: “del tema que les hablo hoy” que
es la nueva ratio gubernamental propia de la economía política, y esa firme intención de
someter todo al cálculo, o sea hacer del gobierno una tarea de proyecto deliberado en donde
especialmente se considere “lo que no hay que tocar” (quieta non movere) ese tema es pues: el
liberalismo.
En una nota a pie de página el editor del libro que contiene este curso, aclara que en el
manuscrito de Foucault hay una suerte de síntesis de las características de liberalismo pero
que Foucault no lee en el curso; nosotros la referenciamos porque nos parece muy ilustrativa:

“Es preciso entender esta palabra (liberalismo) en un sentido muy amplio

Aceptación del principio de que en alguna parte debe haber una limi-
tación del gobierno y como calcular los efectos de esa imitación
El liberalismo es también una práctica: ¿dónde encontrar exactamente
el principio de limitación del gobierno y cómo calcular los efectos de
esa limitación?
El liberalismo en el sentido más restringido, la solución consistente
en limitar al máximo las formas y los ámbitos de acción de gobierno
Para terminar el liberalismo es la organización de los métodos de tran-
sacción aptos para definir la práctica del gobierno:
Constitución, parlamento
Opinión, prensa
Comisiones, investigaciones (Foucault, 2007, p. 39).

Luego, agrega un concepto sumamente importante y que en el marco de los análisis clá-
sicos acerca del liberalismo, fundamentalmente de la filosofía política, nunca se repara, y es
que el liberalismo es una forma de la gubernamentalidad moderna, que no somete la acción de
gobierno a límites de carácter jurisdiccional. Por cierto estos últimos límites jurisdiccionales
coexisten con los de orden interno, pero éstos, los de la propia economía política, se atienen
a criterios de veridicción. Foucault distingue estos dos niveles de limitación a través de lo que
denomina “método”, y le llama específicamente “método residuo” al jurídico, diferenciándolo
como decíamos del condicionamiento gubernamental exhaustivo que es una autolimitación
de la razón gubernamental. Este fenómeno se relaciona con la razón de Estado que alude al
fortalecimiento del mismo, y tiene su correspondencia en el orden internacional, con el que
correlativamente desaparece en ese ámbito, es decir el principio imperial, que lo hace en be-
neficio del equilibrio competitivo. Con la práctica gubernamental y de la economía política,
que como hemos dicho significan una limitación interna a la acción de gobierno, se opera un
cambio en la subjetividad política sobre la cual recae la acción soberana, pues los ciudadanos
a los que aspira representar también revisten el carácter de población que el gobierno debe
conducir.
A partir de estos desarrollos, Foucault a lo largo del curso expondrá de manera detallada el
origen, consolidación y caracteres del liberalismo, pero además dará cuenta del neo-liberalis-
mo, más precisamente el de origen alemán, el responsable de la reconstrucción posbélica de
Alemania, aludiendo tanto a la Escuela de Friburgo y al llamado “ordo-liberalismo” (por su
vinculación a la revista Ordo, como al neo-liberalismo norteamericano de la Escuela de Chi-
cago. Aquí simplemente mencionaremos algunas características y aspectos de esta economía
política, pues este es un tema que habrá de impactar, y por lo tanto habrá de ser susceptible

120
de retomarse en ocasión del desarrollo del tema de la reformulación de las Ciencias Sociales
en atención al método arqueológico/genealógico y el estudio de la gubernamentalidad, lo que
significa asumir un perfil epistemológico, pero también de debida atención al cambio ontoló-
gico y la consolidación ante nuestros ojos de sociedades de control y vigilancia

4.3. Neo-liberalismo- ordo-liberalismo

En el origen de estas divisiones, calificaciones que se dicen fácilmente: “liberalismo”, neo-li-
beralismo”, hay una cuestión profunda que solo una lectura atenta de Foucault puede garan-
tizarnos, y salvaguardarnos de caer en los análisis rápidos, propios del acalorado debate ideo-
lógico e insustancial de la actualidad. Tal aspecto está vinculado al tema de los diferentes tipos
de límites que supone la economía política en relación a los ámbitos jurídicos, a los límites
jurisdiccionales; en otros términos a la compleja relación entre economía y derecho, entre lo
que podríamos llamar el liberalismo jurídico-político y el económico. El liberalismo descripto
hasta aquí por Foucault y que se vincula a las primeras formulaciones de la economía política,
tanto de los fisiócratas como de los primeros liberales, como Adam Smith, es una descripción
que responde más que nada a un naturalismo, o sea a considerar a los fenómenos sociales,
económicos, como propios de la naturaleza, del espontáneo funcionar del mercado en tanto
formación natural, de los intercambios que propicia; sus rasgos distintivos son: veridicción de
mercado; limitación por el cálculo de la utilidad gubernamental y ahora, desde la perspectiva
internacional, en la que como hemos dicho el imperialismo era sustituido por el equilibrio
competitivo, la consideración de Europa como región del desarrollo ilimitado con respecto a un
mercado mundial. (Foucault, 2007, p. 81)
Precisamente entonces, a partir de estas consideraciones es que Foucault se pregunta la
razón de hablar de “liberalismo” y de la “libertad”, cuando en rigor lo que hay en esta concep-
ción (que no es meramente una ideología sino que alude al arte de gobernar y responder a la
razón de Estado) antes que libertad lo que hay es espontaneísmo, mecánica interna e intrínse-
ca de los procesos económicos, difícil de identificar con la libertad jurídica. No obstante, pue-
de hablarse, dice Foucault, de “liberalismo”, porque aún en ese naturalismo la preocupación
por la libertad está en el centro, pero no obstante no se garantiza sin más, no es algo que exista
aquí y allá como un estado de cosas dado, siempre va a depender de la relación dinámica entre
gobierno y gobernados, habrá siempre que considerar en esa dinámica que para que exista por
ejemplo libertad de mercado, no habrán de permitirse la constitución de monopolios, o si nos
referimos a la libertad de trabajo deberá tenerse en cuenta que exige que haya un número de
trabajadores lo suficientemente calificados y que en principio carezcan de armas políticas para
que puedan intervenir en el mercado. De manera que aquí prontamente advertimos la puerta
que se abre para ciertas intervenciones del gobierno, una “bocanada de aire para una enorme
legislación que garantice la producción de la libertad” (Foucault, 2007, p. 85).

(…) El liberalismo no es lo que acepta la libertad, es lo que se propone

fabricarla a cada momento, suscitarla y producirla con, desde luego, (todo
el conjunto) de coacciones, problemas de costo que plantea esa fabricación
(Foucault, 2007, p. 85).

Además es una libertad siempre en peligro por la libertad, valga el juego de palabras, de los
mecanismos de funcionamiento de la economía, de manera que siempre habrá de estar sujeta
a la vigilancia ante esos peligros para asegurarla, lo que está muy lejos del laissez faire.

121
 Por otra parte el liberalismo tal como lo hemos visto aquí en su génesis a través del análisis
arqueológico, está ligado a las disciplinas. Repárese en esta importante y delicada cuestión, el
mismo Bentham presentaba al panóptico como arquitectura propia de instituciones como la
escuela, el taller, la fábrica, por cierto la cárcel, lo que posibilitaba al liberalismo el fenómeno
más amplio del “panoptismo” tal como lo hemos analizado, y que Bentham lo concebía
como una forma general de gobierno. Además de esta conjunción, que nunca es considerada
en los análisis clásicos, entre liberalismo y disciplinas, hay que considerar que se trata de un
nuevo arte de gobernar consistente en ese “hacer vivir” que es insuflar libertad, incrementarla,
asegurar más libertad, pero que al mismo tiempo ello solo es posible a través de un mayor con-
trol e intervención paradójicamente. Ningún liberal ni neo-liberal, ningún crítico de ambos,
hoy por hoy es consciente y sabe esto.
Ese vivir en riesgo que es el liberalismo, no es ajeno a los vaivenes y crisis del capitalismo
por cierto, de manera que tras las crisis periódicas del sistema, las intervenciones estatales han
sido más intensas y profundas y lo han sido en términos de asegurar la libertad, pero tam-
bién y al mismo tiempo la seguridad. En el marco del paradigma de la soberanía vemos que
hay un haz de relaciones dentro de las cuales aquellas de “cuidado” por parte del soberano
al súbdito no son menores por así decir, pero se trata de una protección que precisamente se
emplaza desde el exterior del individuo; el liberalismo como forma de gubernamentalidad en
cambio, procura que la libertad y la seguridad se garanticen en torno a la noción de peligro.
Como dice el mismo Foucault, si el liberalismo constituye un sistema que articula, mani-
pula intereses, ello no puede hacerlo sin, al mismo tiempo, administrar los peligros. Como
consecuencias de todo esto, surgen instituciones de seguridad como las cajas de ahorro, los
mismos seguros; pero además y más profundamente se verifica una formidable extensión de
las coacciones, controles, restricciones, como contrapartidas de la libertad.
Pero, como decíamos, las crisis económicas y las depresiones propias del capitalismo, tam-
bién significaron y significan la amplificación de las intervenciones estatales; es decir, hemos
visto la confluencia de las disciplinas con el liberalismo, vemos asimismo los mecanismos
compensatorios de la libertad, los procedimientos destinados a asegurar la libertad, como
por ejemplo la libertad de mercado, que inexorablemente habrá de requerir una legislación
antimonopolista, que quizás será visita por algunos como un exceso de intervención, cuando
en rigor se trata de la ambigüedad de los mecanismos de la libertad derivados de las crisis del
liberalismo. También es constatable, así lo consigna Foucault, que a partir de 1925-1930,
políticas activas y profusas por parte del Estado reconocieron el objetivo de proteger al capi-
talismo y a los gobiernos liberales, de amenazas totalitarias como el fascismo y el comunismo
stalinista. (Foucault, 2007, p. 91).
Esta problemática es asumida por los alemanes de la Escuela de Friburgo y los liberales
norteamericanos llamados libertarios, sus debates se centran en torno a estas intervenciones y
a la experiencia de las políticas del presidente Rooselvet, en el plano teórico el debate se plan-
tea con Keynes. Mejor precisado aún, diremos que ambos liberalismos reconocen anclajes
históricos diferentes, por una parte el alemán por cierto tiene que ver con la experiencia falli-
da del la República de Weimar y el enfrentamiento al peligro del totalitarismo comunista; en
tanto el norteamericano se vincula con las políticas prácticas del New Deal; no obstante esos
diferentes orígenes, ambas corrientes comparten sus querellas con Keynes. Por cierto también
comparten los mismos rechazos, tales como el intervencionismo estatal, las intervenciones
globales que precisamente abrevaban en Keynes.

122
 En el marco de estas dos corrientes circulaban una serie de autores, doctrinas, que en
principio se emparentan con el marginalismo que desde Karl Menger, influyen en von Mises,
von Hayek. Foucault se detiene en este neo-liberalismo, es decir el alemán, pondera fuerte-
mente que ante sí tenía un problema inédito, la reconstrucción de una sociedad desbastada,
se imponía la tarea de creación social desde “la nada”, también del Estado, a la economía des-
truida, además se le debía sumar una situación geopolítica particular, relaciones de vecindad
con países de la órbita soviética y nuevos datos demográficos; esta situación es la que pone
en evidencia que el neo-liberalismo es más que una mera doctrina económica, es una amplia
experiencia de gubernamentalidad, y eso es lo fundamental que hay que tener en cuenta en
este espacio para poder explicar luego su impacto en la epistemología de las ciencias sociales,
en especial de la economía y la ciencia política.
Sin embargo y al mismo tiempo, también en el caso alemán el llamado Plan Marshal cons-
tituía una realidad insoslayable, imponía políticas monetarias y un intervencionismo estatal;
el conjunto de la situación nos coloca en un contexto de aplicación de políticas keynesianas,
no obstante hay que prestar atención a la relación que se va a constituir entre el mercado, la
libertad de mercado y el Estado.
Las exigencias entonces de reconstrucción, planificación, socialización, u objetivos sociales
orientados a evitar los riesgos de volver a caer en los totalitarismos, hicieron que en la llamada
“bizona” de la Alemania dividida, es decir, en la zona anglo-sajona (Inglaterra- Estados Uni-
dos) se constituyera un Consejo Científico que recomendó por unanimidad que la economía
se ordenara en la mayor medida de lo posible, a un mecanismo de precios libres. Ludwig Er-
hard, que no era miembro del Consejo Científico, al tiempo que proclama liberar los precios
y plantear clara y contundentemente el principio de la libertad de precios, mantiene la nece-
sidad de evitar la anarquía y el “Estado termita”, es decir el liberalismo económico se inscribe
en el marco de un contexto de intervenciones globales, pero que difieren profundamente de
las intervenciones que se daban por esa época, que eran de corte dirigistas y keynesianas. La
posición de Erhard es más compleja y sofisticada, en todo caso ante el panorama de una Ale-
mania que debía reconstruirse, consideraba que la libertad económica, la libertad de precios
y del mercado en general, más allá que reconociera la necesidad de algunas intervenciones
estatales, éstas no eran la expresión de una actividad política soberana de un Estado como el
anterior que debiera ser restaurado, en rigor la política económica tenía que dar origen inédi-
to a un nuevo Estado, crear la soberanía.

(…) En otras palabras, y este es un fenómeno de enorme importancia, no

único en la historia sin dudas, pero al menos muy singular al menos en
nuestra época, la economía es creadora de derecho público. En esta Alemania
tenemos perpetuamente un circuito que va de la institución económica al
Estado; y si bien existe, claro está un circuito inverso que va del Estado a
la institución económica, no debemos olvidar que el primer elemento de esa
especie de propulsor se encuentra en la institución económica. Génesis, genea-
logía permanente del Estado a partir de la institución económica (Foucault,
2007, p. 106).

Esto es importante porque como explica el mismo Foucault, constituye una genealogía
del Estado “desde la nada”, es decir un aálisis solo posible en el marco de la reconstrucción
de Alemania tras su devastación total después de la guerra, con ello se genera una sociedad
en Alemania que se le deja hacer, y como se le deja hacer obviamente se le deja hablar, por lo

123
tanto opinar, con lo cual el orden social gana legitimidad y se conforma un circuito virtuoso
que va desde la institución económica al Estado, mediante, a través, de un consenso perma-
nente. Es decir la misma adhesión al sistema liberal produce bienestar, que a su vez a manera
de subproducto genera legitimidad jurídica.
Alemania en ese proceso de reconstrucción recupera al Estado, en virtud de la experien-
cia pasada y el totalitarismo, Alemania le había dicho “no” al Estado, pero ahora lo recupera
porque éste a su vez recupera su ley jurídica, es un Estado de génesis económica, pero que
posibilita legitimidad y consenso. El problema subsistente siempre va a ser la limitación
de los roles del Estado de manera que no se ponga en riesgo la libertad económica y ello se
expresa en el mismo proceso histórico de liberación de los precios; en tal derrotero tenemos,
por un lado la recomendación del Consejo Científico al que hemos aludido y días más tarde
las palabras, el discurso, del en ese entonces futuro Canciller alemán: Edward Erhard, pero
lo concreto es que luego se comienza por la liberación de los precios industriales, después los
de los alimentos, y del tipo de cambio para el comercio internacional, para culminar luego
con los de la energía. Estas medidas en el marco de la Alemania ocupada provocan ciertas
suspicacias a los ingleses, que por su parte estaban a pleno con políticas de bienestar e in-
tervencionismo keynesiano, cierto recelo también de los norteamericanos que extraían sus
críticas de sus experiencias con el New Deal. Por otra parte no obstante, lo cierto es que al
interior de Alemania se produce, pese al alza de precios que se experimenta tras la liberación,
la adhesión de la Democracia Cristiana, con fuerte tradición anti-liberal; más importante aún
fue el acuerdo social de los sindicatos. Por último, la Socialdemocracia reconoce un proceso
más complejo porque en sucesivos congresos partidarios entre 1946- 1949 sigue adhiriendo a
los principios del socialismo y la lucha de clases, hasta que recién en 1956, en la convención
de Bad Godesberg, la socialdemocracia renuncia al principio de la socialización de los medios
de producción, reconoce no solo la legitimidad de la propiedad privada sino que recomienda
su protección y aliento, aprueba una economía de mercado, con el recaudo de que ello fuera
posible en atención a la existencia de la competencia.
Pero la realidad de la Alemania de la pos-guerra evidenciaba que allí las cosas se habían
producido a la inversa, por así decir, era la economía, el funcionamiento de una economía de
mercado la que se había consolidado primero, y dado fundamento al Estado y al orden jurídi-
co después; como dice Foucault, para entrar en el juego político de esa Alemania era menester
adherir al neo-liberalismo, si no a sus tesis económicas, científicas o teóricas, al menos a la
práctica gubernamental de ese neoliberalismo (Foucault, 2007, p. 115).

(…) No era tanto renunciar a tal o cual parte del programa común a la
mayoría de los partidos socialistas como entrar por fin al juego de la guber-
namentalidad (Foucault, 2007, p. 115).

Hemos remarcado en cursiva la parte de la cita que es el núcleo fundamental, que reite-
ramos, nos interesa, porque alude a la gubernamentalidad, a la racionalidad política que le es
propia, el gobierno como conducción de la conducta humana. No podemos obviar que ello
tiene una vinculación histórica con el liberalismo, en especial el neo-liberalismo alemán y
norteamericano, tal como lo hemos dicho, pero es un tema para ser retomado en ocasión del
análisis epistemológico de las ciencias sociales. Aquí solamente y como para terminar, mencio-
namos que en clases sucesivas, dentro de este curso, por ejemplo la del 7 de febrero de 1979,
Foucault detalla la vinculación de la Comisión Científica que convocó Edward Erhard con
su tarea política, y que estaba integrada por teóricos importantes del neo-liberalismo como

124
es el caso de Walter Eucken, quien durante el nazismo vivió prácticamente en el ostracismo
y el silencio como profesor en Friburgo, y en 1936 funda la revista Ordo. También debemos
mencionar al jurista de Friburgo Franz Bôhm, y aunque no formaron parte de la Comisión
pero fueron exponentes del pensamiento neo-liberal hay que mencionar a Wilhem Ropke
un economista del período de Weimar; otro nombre importante fue el de Alexander Rustow
y por cierto el austríaco von Hayek. A partir de la clase del 7 de marzo de 1979 Foucault
tras un pormenorizado análisis de los problemas teóricos fundamentales del neo-liberalismo
alemán, da cuenta de su difusión en Norteamérica fundamentalmente; pero es en la clase del
14 de marzo en la que comienza a contextualizar al neo-liberalismo norteamericano, que por
cierto fue muy diferente al alemán, y que indudablemente estuvo signado por las políticas del
New Deal de inspiración keynesiana, esta corriente se constituye desde Henry Simons hasta
lo miembros de la Escuela de Chicago, pero Foucault en esa lección básicamente analiza sus
dos rasgos fundamentales que son: la teoría del capital humano y la delincuencia.

5. Gubernamentalidad y ética, el cuidado de sí y la autoregulación

El desplazamiento de la gubernamentalidad que se expresa desde las disciplinas y sus genera-
lizaciones como micro-poderes, hacia la población y la biopolítica, debe necesariamente com-
pletar su ciclo en los procesos del “gobierno de sí” de los individuos, para Foucault el poder
es una relación con los otros, pero también consigo mismo, el concepto de gobierno entonces
es más amplio, comprende el gobierno de sí, la misma gubernamentalidad no puede no tener
relación con el sujeto y el proceso de subjetivación que él mismo construye.
En los cursos llamados biopolíticos, esto es: Defender la Sociedad- Seguridad Territorio y
Población- Nacimiento de la Biopolítica; precisamente desde el primero de los nombrados
hemos visto como la gubernamentalidad tiene que ver con un conjunto de prácticas que en
principio funcionan como dispositivos de seguridad que integran procedimientos relaciona-
dos con fenómenos sociales de masa, cuyos protagonistas fundamentales son las poblaciones;
en ese marco como nos dice Castro, el poder se diferencia de las relaciones de dominación,
pues éstas suponen el ejercicio de la verdad, para gobernarla es imprescindible producir dis-
cursos verdaderos, mecanismos de veridicción, tal el caso de la racionalidad de mercado para
la economía política liberal (Castro, 2014, p. 118).
Pero precisamente la acción libre y la producción de verdad no solo se orientan a la con-
ducta de los otros sino reflejamente a la de uno mismo, el sujeto individual puede producir la
verdad sobre sí y de su propia vida como forma de verdad. A lo largo de los cursos aludidos se
despliega claramente que la gubernamentalidad constituye la racionalidad política moderna
y contemporánea, que se refiere a la conducción de la conducta humana trascendiendo el
poder soberano y sus mecanismos jurídicos-formales, un estudio histórico, más precisamente
arqueológico-genealógico lo lleva a Foucault a estudiar el poder pastoral, más precisamente ir
mas atrás de la modernidad y remontarse hasta la antigüedad griega y judeo-cristiana.

5.1. El Poder pastoral

Como nos refiere Castro, (2014, p. 121) Foucault contrasta el poder de los griegos represen-
tado por “el político”, poder esencialmente territorial y formalizado mediante leyes, con el
poder pastoral propio de la tradición judeo-cristiana que, como sabemos, no es en absoluto
territorial, se diferencia claramente de los mecanismos soberanos y se orienta a la conducción

125
de la conducta a través de dispositivos que operan como ya lo hemos explicado; pese a ello el
poder pastoral tampoco fue desconocido por los griegos.
Si bien es cierto tal como podemos ver en Seguridad, Territorio y Población, el mismo
Platón se pregunta si el político puede ser considerado como un pastor de hombres, para
inmediatamente negar esa posibilidad, lo cierto es que los griegos conocieron algunos proce-
dimientos vinculados al poder que podemos concebir como pastoral.
En textos de Platón, en el análisis del Político, se contrapone el arte de gobernar, el arte
del pastor, con el arte del tejedor político, que no obstante despliega un tejido magnífico en
el que toda la población del Estado, hombres libres y esclavos por igual, se cubren en él, sin
embargo:

Creo que en este texto tenemos la recusación en debida forma del tema del
pastorado. Para Platón, la cuestión no pasa en absoluto por decir que ese
tema debe ser eliminado o abolido por completo. Se trata en cambio de
mostrar justamente que, si hay pastorado, éste solo puede darse, a su juicio,
en actividades menores, sin dudas necesarias para la ciudad, pero subor-
dinadas al orden de lo político; dichas actividades son, por ejemplo, la de
médico, el agricultor, el gimnasta, el pedagogo (Foucault, 2006, p. 175).

O sea, en definitiva los griegos conocieron algunas formas de poder pastoral pero subor-
dinadas a lo político, esencialmente el pastorado cristiano es el que inaugura, en forma que
Foucault califica de “absoluta”, una concepción diferente de poder pastoral. (Foucault: 2006:
192)
El poder pastoral de raigambre cristiana posee rasgos, características inéditas, únicas, Cas-
tro las enumera con simplicidad y claridad: 1) el pastor responde y debe asumir la responsabi-
lidad no solo por la vida sino por todas las acciones de sus ovejas; 2) la relación del pastor con
sus ovejas es total y al mismo tiempo individual; 3) el pastor debe saber y para ello auscultar
el fuero íntimo de sus conducidos; 4) el pastor debe conducir sus ovejas por el camino de la
mortificación, una suerte de muerte cotidiana en este mundo. Además podemos agregar que
es un poder no territorial, se ejerce sobre la conciencia, sobre el alma de los conducidos, es un
poder de información, y que a diferencia de las prácticas análogas conocidas por los griegos
(entre ellas la parresía) no tiene finalidad en esta tierra, las prácticas griegas significaban cier-
tamente una sumisión del discípulo por caso, en relación a su maestro, pero con la finalidad
que en el futuro aquél se iba a convertir en maestro y se conduciría a sí mismo; esto no pasaba
en el pastorado cristiano, el fin de éste era la salvación de las almas. Esta práctica se desarrolló,
y podemos decir, intensificó, en las prácticas monásticas y exhibe un extenso desarrollo en la
literatura cristiana de los primeros siglos. En un esbozo que Foucault califica de “rudimen-
tario”, menciona entre otras obras: De Sacerdotio de San Juan Crisóstomo; las Cartas de San
Cipriano; el tratado capital de San Cipriano: De officiis ministrorum; un texto de Gregorio
Magno: Liber Pastoralis. Luego refiere a textos que definían una forma más densa e intensa de
pastoral, que regía en los monasterios, mucha más estricta que las prácticas reservadas para las
comunidades, eran los casos de las Colaciones de Juan Casiano y sus Instituciones cenobíticas;
las Cartas de San Jerónimo y por cierto las célebres Reglas de San Benito . (Foucault, 2006
p. 194).
Por cierto que lo que Foucault pretende a través de la arqueología y genealogía de este
poder, es mostrar que constituye un ejemplo paradigmático y antecedente fundamental de

126
la gubernamentalidad moderna. Obviamente el poder pastoral se relaciona como lo hemos
visto en primera instancia, con la salvación, pero también con la producción de verdad so-
bre sí, y con la ley, el resultado es un proceso de subjetivación; la modernidad captura estas
técnicas y le da formas políticas. Esta captura y transformación no implica una transferencia
total y completa de las precisas instituciones y mecanismos de la Iglesia, su estatalización se
corresponde con un proceso mucho más complejo orientado a que esa conducción del alma
o la conciencia se traslade también a los cuerpos. En esa transformación es posible ver que los
procedimientos y mecanismos se imbrican con formas jurídicas, de manera que el poder po-
lítico se reviste de la más significativa característica del poder: es individualizante y totalizante
a la vez. Ya hemos hecho mención a la expresión que adopta Foucault de omnes et singulatim;
así titula un artículo en las Tecnologías del Yo con un subtítulo aún más expresivo – Crítica
de la “Razón Política” muy sucintamente expresado, diremos que Foucault se propone en
este trabajo analizar la racionalización del poder; alude con ello a que si bien desde Kant la
Ilustración ha tratado y en cierto modo ha logrado establecer los límites de la razón, es decir
determinar los peligros de los abusos de la razón, además, con el establecimiento de los Esta-
dos nacionales y la centralización del poder, paralelamente la tarea filosófica ha consistido en
advertir sobre los abusos del poder, se establece ciertamente un lazo entre la racionalización
y los abusos del poder.
Tras aludir a los por él calificados importantes trabajos de la Escuela de Frankfort acerca
de la racionalidad y racionalización del poder, Foucault propone otra estrategia (sabemos
de la reticencia o rechazo que Foucault sostiene sobre los conceptos “universales” en cuanto
supuestos entes portadores de una “esencia” que posibilitaría la consideración de aquellos
en torno a la misma) de manera que su propuesta se despliega en torno a recomendaciones
como: a) la prudencia de considerar a la racionalización no como un todo sino como proce-
sos singulares, campos fundados en experiencias fundamentales: la locura, la sexualidad, el
crimen, etc; b) considerar el mismo término de “racionalización” como peligroso en atención
a que cuando se intenta racionalizar algo no se busca adecuar lo tratado a los principios ra-
cionales, sino simplemente en averiguar, describir, acerca del tipo de racionalidad que utiliza;
c) a pesar de la importancia de la Ilustración para la cultura política y general de occidente,
Foucault, conteste con el trabajo arqueológico, considera oportuno remontarse mucho más
atrás en la historia para la cabal comprensión de la importancia de aquellos campos singulares
de poder antes que la centralización que experimenta en los Estados nacionales europeos.
Efectivamente, los Estados nacionales se caracterizan por un proceso de centralización del
poder, sin embargo Foucault se manifiesta por estudiar y resaltar la creciente importancia del
pode individualizante.

(…) Si el Estado es la forma política de un poder centralizado y centrali-

zador, llamemos pastorado al poder individualizado (Foucault, 2008, p.
98).

Luego de mencionar a los antecedentes griegos de ese poder y marcar, tal como hemos
visto, sus inocultables diferencias con el de origen cristiano, se remite a las propias y especí-
ficas prácticas de este último, y que inspiran su rasgo fundamental, muy diferente al griego,
relativo a que el cristianismo primitivo consolidó la idea de un poder ejercido continuamente
sobre el individuo, esto es no ocasional como la parresía, expresado como la dirección de su
conciencia a través de la demostración de la verdad. Esa genealogía le permite a Foucault tras-
ladarse a épocas actuales, un salto histórico hasta los Estados nacionales, lo que no significa

127
que el pastorado cristiano haya estado completamente ausente en el lapso intermedio de la
Edad Media, sino simplemente como explica Foucault, las prácticas específicas del pastorado
no se condecían demasiado con la vida rural propia de esa época, el pastorado se conciliaba
con la pobreza y la vida comunitaria de la ciudad antigua; sin embargo durante el Medioevo
el pastorado también tuvo vigencia y especial vitalidad en algunas instituciones como los
monasterios cenobíticos, entre otras.
De todos modos lo que interesa aquí es que Focault centra su análisis en el poder político
de los Estados nacionales, no se interesa en su origen ni en las causas socio-económicas que
pudieran haber intervenido en su formación, sino que propone simplemente remarcar frag-
mentariamente, dice, lo que se encuentra a mitad de camino entre el Estado como formación
política y sus mecanismos, el tipo de racionalidad que suponía el ejercicio del su poder (Fou-
cault, 2008, p. 121).
La racionalidad del Estado no estaba centrada en prácticas espontáneas ni fue la con-
secuencia de una reflexión retrospectiva, se formó en dos cuerpos doctrinarios: la razón de
Estado y- la teoría de la policía.
Por razón de Estado no debemos interpretar lo que hoy se concibe como tal, es decir, como
una violencia y arbitrariedad esgrimida a favor y en nombre del Estado. Históricamente po-
demos distinguir otras concepciones acerca de la “razón de estado” que por cierto parten de
la base de dejar de concebir a los métodos y principios de gobierno del Estado, como vincu-
lados o articulados a preocupaciones y preguntas acerca de cómo Dios gobernaba el mundo,
o como lo hacía el padre de familia o el jefe comunitario, tampoco detenerse en analizar su
conformidad a criterios de justicia; el cambio de concepción sobre el poder pasa a relacionar
el gobierno con la racionalidad propia del “arte” o “técnica” de gobernar conforme a reglas,
que no eran morales, jurídicas o consuetudinarias, sino precisamente técnicas y que estaban
articuladas a un saber. Este saber se refería a la naturaleza del Estado, es decir de lo que debía
ser gobernado, ello exigía un conocimiento y por lo tanto se rompía con la ancestral tradición
de que el gobierno debía referirse a lo justo. La finalidad del Estado tampoco en este marco,
es considerada en relación a aquello que refuerza el lazo o vínculo entre los gobernados y el
Príncipe, tal como lo proponía Maquiavelo, en rigor la finalidad del Estado consiste en refor-
zar su poder, es un gobierno racional que supone un saber, un conocimiento y que reconoce
como fín reforzar al propio Estado.
A su vez Foucault asume la teoría de la policía, obviamente tampoco con ello se alude a
lo que hoy se entiende como tal, como una de las tantas instituciones del Estado destinadas
a mantener el orden mediante la administración de la coacción pública, como expresión del
monopolio de la fuerza. Aquí Foucault alude a la obra de Turquet de Mayenne: La ciencia en
el gobierno de Luis XIV en la que imagina a cuatro grandes dignatarios rodeando al rey y a su
tarea, esto es: uno está encargado de la justicia, otro del ejército, un tercero de la hacienda, es
decir de los impuestos, y el cuarto de la policía.
En ese marco la policía debía entender en los asuntos vinculados a la población, en prin-
cipio parecía tener un carácter moral, pues debía velar para que la población guardase unas
costumbres modestas, cooperación amistosa, honestidad, caridad. El mismo Turquet aludía a
la existencia de “consejos”, uno que debía vigilar a las personas y otros dos a los bienes; el pri-
mer consejo se ocupaba de los aspectos positivos, activos y productivos de la vida ocupándose
de la educación y determinando los gustos, las aptitudes de cada uno de sus integrantes, ello
se correspondía con una labor registral pues toda persona mayor de veinticinco años debía
registrarse y declarar su profesión. El segundo consejo por el contrario, asume los aspectos

128
negativos de la población, los asuntos de los pobres, de las viudas, de los huérfanos, de los
que requerían algún tipo de ayuda; por otra parte había consejos encargados de los bienes
como hemos dicho, y por lo tanto estos debían encargarse de las mercaderías en cuanto a su
calidad y provisión, pero también iban más allá en sus funciones y determinaban qué debía
producirse y en qué cantidad debía hacérselo. Por lo expuesto tales ingentes deberes y tareas
requerían, exigían, un saber de administración vasto y además revestía un carácter totalitario
si se quiere. Foucault adelantándose a la probable objeción que apuntar a que en definitiva
esa descripción acerca de la policía en definitiva era una utopía concebida por un oscuro autor
(Turquet) sin embargo en realidad esto fue solo la expresión, una expresión de una vastísima
literatura doctrinaria al respecto, que llegó a constituir una disciplina científica formalizada
en las Universidades.

(…) Se difundieron a lo largo de los siglos XVII y XVIII, o bien en forma

de políticas concretas como el cameralismo o el mercantilismo, o bien en
cuanto materias de enseñanza (la Polizeiwiessenschaft alemana); no olvide-
mos que con este título se enseñó en Alemania la ciencia de la administra-
ción (Foucault, 2008, p. 131).

Es decir, la policía vela por lo que está vivo, por la religión en cuanto a la calidad moral,
de los abastecimientos, se preocupa por el desarrollo y cuidado de la vida, vela sobre el teatro,
los entretenimientos en general, la cultura, los placeres, en definitiva sobre la vida integral.
Para terminar de formarse una idea más completa de lo que significaba el concepto de
“policía” en ese tiempo, es importante retener las once características que le asigna al concepto
un autor clásico y que es citado por Foucault, se trata de Delamare:

Delamare expica que existen once cosas que la policía debe controlar den-
tro del Estado : 1) la religión, 2) la moralidad; 3)la salud, 4) los abasteci-
mientos, 5) las carreteras, los canales, los puertos, y los edificios públicos,
6) la seguridad pública, 7) las artes liberales,(a agrandes rasgos las artes y la
ciencia), 8)el comercio, 9) las fábricas, 10) la servidumobre y los labrado-
res, 11) los pobres(Foucault, 2008, p. 132).

Estos conceptos refuerzan la concepción de poder en general y de poder pastoral en par-

ticular, al tiempo que nos hacen ver su vinculación con el poder del Estado y su diferencia-
ción respecto de él. Foucault en otras obras continúa con el repaso, o estudio histórico del
poder de policía (tampoco debe confundirse con nuestro concepto actual y legal de “poder
de policía” referido a la reglamentación del ejercicio de los derechos) pero lo fundamental
es que quedemos atentos con esa fuerte y contundente idea: el poder en general surge como
totalizante e individualizante a la vez, el mismo Estado ha expresado una forma de poder y
lo ha ejercido en esos términos, por ello Foucault sostiene que oponerle el individuo y sus
intereses, es tan dudoso como oponerle asimismo a la comunidad y sus exigencias. (Foucault,
2008 p. 140).

La racionalidad política se ha desarrollado e impuesto a lo largo de la his-

toria de las sociedades occidentales. Primero se enraizó en la idea de un
poder pastoral, y después en la razón de Estado. La individualización y la
totalización son efectos inevitables. La liberación no puede venir más que

129
 del ataque, no a uno o a otro de estos efectos, sino a las raíces mismas de la
racionalidad política (Foucault, 2008, p. 140).

5.2. Los dispositivos

Tengamos en cuenta que estamos aquí considerando la proyección y la ampliación de la gu-
bernamentalidad a la referencia ética del cuidado y saber de sí, es pues en ese contexto que
acabamos de hacer referencia al poder pastoral, y en su momento hemos caracterizado a éste
en sus rasgos fundamentales que lo configuran como un poder de información que se ejerce
sobre la conciencia, sobre la subjetividad humana persiguiendo su dirección, también hemos
concluido que se trata de un poder totalizador e individualizante al mismo tiempo; en todo
caso también es factible resaltar sus características vinculadas a las dimensiones que no posee,
por ejemplo no se trata de un poder territorial ni de sustracción. Asimismo, en el primer ca-
pítulo de este trabajo, en el tratamiento de la metodología arqueológica y genealógica, hemos
visto la importancia de la ampliación de la unidad de análisis en un principio referida a la
textualidad de la episteme, y luego del concepto más amplio y abarcativo de dispositivo. En
esta línea de análisis y para completar el tema, vemos que la confesión es sin duda pieza central
del poder pastoral; creemos por lo expuesto que su importancia, en cuanto al estudio actual
del tema, se deriva de las ínsitas posibilidades de conocimiento analógico que la arqueología
y genealogía evidencian y que permiten sustentar metodológicamente un diagnóstico sobre la
sociedad actual, como seguramente más adelante quedará más claro al analizar la actual on-
tología social de las sociedades de la información, sociedades de la transparencia y de control.
Como nos informa Castro, Foucault ya se había ocupado del tema de la confesión en su
curso de Los Anormales, Del Gobierno de los vivientes, curso posterior al de Nacimiento de la
Biopolítica, es decir correspondiente al período 1978-1980 y luego también en el inmediato
posterior 1981 en otro curso, pero éste dictado en el marco institucional de la Universidad
de Lovaina: Obrar mal y decir la Verdad.
El tema es tratado ampliamente y regido por el principio fundamental que sostiene que
no hay poder, no hay gobierno sin veridicción, es decir sin un régimen de producción de
discursos verdaderos. Precisamente en Del Gobierno de los vivos, Foucault da cuenta que ese
principio o tesis fundamental puede ser comprendida de varias maneras, a) como un princi-
pio de racionalidad, tal el caso de la razón de Estado que como hemos visto exige la actitud
epistemológica de gobernar a partir de un conocimiento de la naturaleza del Estado, b) el
principio de evidencia: la exigencia de gobernar asumiendo las leyes de la economía y más
generalmente la racionalidad de las cosas de la realidad; c) el principio de competencia que
alude a la necesidad de contar y apelar a un conocimiento científico para gobernar; d) el prin-
cipio de conciencia general, que persigue ocultar cosas y al mismo tiempo busca que todos las
conozcan, de modo que el gobierno se torne imposible; e) el principio de terror, que inversa-
mente a lo propuesto por el principio anterior que supone que el gobierno funciona porque
todos saben lo que el mismo gobierno quiere ocultar. (Castro, 2014, p. 126). Foucault
denomina también a estos principios como: el principio de Botero, el principio de Quesnay,
el principio Saint Simón, el principio de Rosa Luxemburgo y el principio Solzhenitsyn; con
ello se hace referencia en el primer caso a Giovannni Botero, quien fue uno de los primeros
autores en formular el principio de razón de Estado como ese conocimiento de los medios
idóneos para fortalecer el poder y dominio del Estado; con Quesnay se alude por cierto a los
fisiócratas y su firme posición y creencia relativa a que si lo hombres gobiernan conforme las

130
evidencias, no serían propiamente ellos quien gobernarían sino la realidad misma; la alusión
a Rosa Luxemburgo y su vinculación con este tercer principio encuentra su fundamento en
la conocida frase de esta autora y militante: “Si todo el mundo supiera, el régimen capitalista
no duraría veinticuatro horas” ; por último el principio de Solzhenitsyn refiere a sostener de
manera complementaria y contradictoria con lo expresado por Rosa Luxemburgo, de manera
que para él si el régimen comunista dura es porque precisamente todo el mundo sabe. (Fou-
cault, 2012b, p.p. . 33,34,35)
En este curso, que constituyó la base del libro que comentamos, Del gobierno de los vivos,
Foucault estudia y retoma el análisis de las prácticas de la Antigüedad clásica y del cristia-
nismo, por lo tanto también retoma la tragedia del Edipo de Sófocles del cual ya se había
ocupado en las Lecciones sobre la voluntad de saber y La verdad y las formas jurídicas. Lo que es
imprescindible no perder de vista que todo este estudio evidencia que en la historia narrada
en el Edipo, es posible visualizar los diferentes procedimientos para alcanzar la verdad, pero
también y al mismo tiempo, que al manifestarse la verdad, con ello se implica a la propia sub-
jetividad; se trata de un problema histórico y político que le hace definir su interés específico
en relación con la actualidad

Tales son los tres temas que ahora, en las clases que siguen, querría retomar
y delimitar un poco, y un poco mejor que con esa mera referencia. La cues-
tión que me gustaría plantear, una vez más, es esta: ¿cómo es posible que,
en una sociedad como la nuestra, el poder no pueda ejercerse sin que la verdad
tenga que manifestarse, y hacerlo en forma de subjetividad, y sin que, por otra
parte, se espere de esta manifestación de la verdad, en la forma de la subjetivi-
dad, efectos que están más allá del orden del conocimiento y son del orden de
la salvación y liberación para cada uno y para todos? (Foucault, 2012b p. 96).

5.3. La Confesión
Como hemos visto, las prácticas griegas atinentes al cuidado de sí y la consiguiente pro-
ducción de la verdad, fueron prácticas intensificadas, tornadas contínuas en el cristianismo,
también hemos mencionado algunos de los textos ejemplares que trataron tales instituciones
y procedimientos aleurgicos. Entre ellos aquellos especialmente dedicados a la preparación
para la vida monástica.
En este último curso que estamos comentando, Del gobierno de los vivos, Foucault en la
parte final analiza las prácticas, auténticos dispositivos a los que hacemos referencia; en torno
a la confesión es su intención distinguir la penitencia (exomologesis) que se constituía como
una forma de vida penitente y pública del pecador, de la confesión propiamente dicha (exa-
goreusis) en la que se articulan las prescripciones monásticas con las provenientes del derecho
germánico. La confesión en la etapa preparatoria de la vida religiosa en una orden de encierro
y apartamiento del mundo, se oriantaba a que se debía dominar de manera plena y absoluta a
la voluntad, se trataba de establecer una sumisión (subditio) esa obediencia total requería que
el monje ejerciera una vigilancia permanente y sistemática sobre sí, específicamente sobre sus
pensamientos, que ni bien se insinuaban, cobraban presencia y conciencia, razón por la que
también debían ser confesados; era una forma de fraguar la paciencia (patientia) y la humil-
dad (humilitas), pero reparando que ello siempre debía ser acompañado por la verbalización,
la confesión analítica (cogitationes) Tales actitudes, y podemos decir también aptitudes, que

131
son de carácter extremo, planteaban la duda del límite, del nivel de exigencia y literalidad en
su cumplimiento, regía entonces allí una idea de no exagerar, del justo medio (discretio)
Estos procedimientos experimentan una transformación significativa en los siglos XVI y
XVII, antes del establecimiento de la pastoral de la carne, que se vinculan a dos acontecimien-
tos importantes, en primer término la llegada de monjes irlandeses al continente europeo en
ocasión de que las prácticas referidas, se conjugan con las instituidas por el derecho germáni-
co que delinean una correlación entre el pecado y la penitencia, tal como a nivel laico y jurídi-
co, se establece entre los delitos y las penas. En segundo término es pertinente considerar que,
aún antes de esa época, en los siglos XII y XIII se concreta una preocupación por recuperar
las prácticas de la Iglesia primitiva y consolidar a esas prácticas de manera regular; de allí la
intensificación y su constante vinculación con la vida, continuidad a la que aludíamos como
diferencia con los dispositivos paganos.
Todos estos temas son retomados por Foucault en un curso posterior (año 1981) dictado
en Lovaina: Obrar mal, decir la verdad pero que no es una mera reiteración de lo ya estudiado
pues, en primer término hay una reconstrucción histórica que se remonta hasta Homero,
excediendo así la historia cristiana, y se proyecta hasta el siglo XX, por ello como dice Castro
es antes que nada una historia política de las formas de veridicción, cuyo núcleo o eje central
es el dispositivo de la confesión

5.4. El cuidado de sí
Como hemos visto, las prácticas cristinas y sus dispositivos básicamente perseguían el cono-
cimiento del individuo sobre sí, pero ello debería ser siempre objeto de confesión, de decir
además se debía proferir la verdad sobre sí, de manera que la relación del sujeto consigo
mismo exigía la vigilia y el conocimiento sobre sí. En un curso posterior que lleva el título de
Hermenéutica del sujeto, obviando lo que dicho título sugiere, en rigor Foucault emprende la
tarea de continuar indagando sobre la relación entre el sujeto y la verdad.
Hermenéutica del sujeto es un curso acerca de las prácticas que comprenden lo que Foucault
denomina la cultura del cuidad de sí mismo, se trata de una reconstrucción histórica impre-
sionante que abarca desde la época de Sócrates hasta las escuelas del helenismo y de Roma.
Esta tarea comprende y también analiza cuidadosamente la relación entre espiritualidad y
filosofía, trata de ver como en la antigüedad ambas preocupaciones intelectuales se unían;
situación no ajena a la modernidad y que se expresó en la filosofía de Spinoza por ejemplo, y
también en Hegel.
Hermenéutica del sujeto comienza con una primera lección del 6 de enero de 1982: “Cuida-
do de uno mismo y conocimiento de uno mismo” en donde se pregunta “¿bajo qué figura de
pensamiento se han dado cita en la Antigüedad Occidental el sujeto y la verdad?” (Foucault
1987: 33) para este cometido parte de un concepto: épiméleia/cura sui- conócete a ti mismo
que va unida a la exigencia: ocúpate de ti mismo; de manera que acomete esa tarea partiendo
de la época de oro de la cultura griega, en cuyo contexto esas exigencias se convierten en téc-
nicas disponibles y abiertas a todos los miembros de la sociedad (techne tou biou) y suponían
actitudes importantes como el examen de conciencia, la dirección de vida, el retiro de la vida
mundana, el uso del silencio. Las escuelas filosóficas de la época practicaron tales técnicas
pero Foucault se preocupa en diferenciarlas del cristianismo que luego las retoma, asimismo
procura distinguir las partiularidades de estas formas paganas que reconocen diferencias in-

132
ternas, tal el caso las que se reconocen entre las prácticas vinculadas a Platón en relación a las
propias del helenismo.
El análisis repara en dos conceptos griegos que como nos informa Castro, han sido tradu-
cidos como “conversión”, se trata de la epistrophe y la metanoia y es sobre esta base que com-
para y distingue por ejemplo, la epistrophe platónica de la helenística, la primera orientada
a desechar las apariencias externas apelando al conocimiento de lo inmutable con el objeto
de, tras reconocer la propia ignorancia, liberarse de la prisión que implica el cuerpo. Para el
mundo cultural helenístico-romano en cambio, no se trata de oponer el mundo sensible de
las apariencias a lo inmutable, sino que dejando esa idea de los dos planos, distingue las posi-
bilidades de la conversión distinguiendo las condiciones que dependen de uno, de aquellas de
las que no se depende. La metanoia para el cristianismo tiempo después significará algo muy
profundo, se trata de la ruptura y la renuncia de sí mismo ante la muerte, ante el misterio del
paso de la muerte a la vida, de las tinieblas a la luz. (Castro, 2014, p. 135).
Con respecto al tema de este acápite, en atención a la relación a la historia de la subjetivi-
dad Castro nos dice algo muy importante:

Como podemos apreciar, respecto de la historia de la subjetividad occiden-

tal, el recorrido de Foucault sigue una dirección inversa a la cronología: co-
mienza con la Modernidad con el análisis del dispositivo de la sexualidad,
se remonta a la pastoral cristiana de la carne, ocupándose sobre todo del
dispositivo de la confesión y, finalmente, llega hasta la Antigüedad, para
abordar las técnicas de vida en la época del cuidado de sí mismo (Castro,
2014, p. 136).

Ahora bien, mucho más importante es ver, como también señala Castro, que si bien el
proceso histórico de la subjetividad occidental atraviesa todas esas épocas, lo hace con signi-
ficaciones diversas que implican funciones y fines distintos: la normalización en la Moderni-
dad, la purificación de sí mismo a través de la obediencia en el cristianismo, y la “estética de la
vida” , expresión adoptada por Foucault para aludir que la finalidad en la Antigüedad era vi-
vir y modular la vida como una obra de arte, como algo bello. En Grecia la relación de la vida
propia con la belleza y con la no obligatoriedad de la producción de una verdad, explican los
alcances del término que se le da a esa relación: “estética de la vida”. (Castro, 2014 p. 137).
Castro nos advierte acerca del error que implicaría interpretar y entender que en la an-
tigüedad la vida privada, especialmente la vinculada a la sexualidad, reinaba el desenfreno
y las falta de límites y que fue el cristianismo quien vino a regular esas prácticas; el aporte
principal de los dos volúmenes de Historia de la sexualidad, consiste precisamente en mostrar
que el código moral occidental relativo a la sexualidad proviene de la época pagana, tanto en
relación a la problematización del acto sexual, como el tratamiento de la homosexualidad, de
la castidad, de la abstinencia sexual, etc. (Castro, 2014, p. 13).
En el vol.II: El uso de los placeres se estudian precisamente los preceptos que regían la vida
pagana en esta dimensión de la sexualidad y que constituían lo que los antiguos denominaban
dietética que se refería a la relación con el propio cuerpo; económica el gobierno de la casa
pero también de la esposa; y erótica, la relación con los mancebos; y por último la relación
entre la austeridad sexual y el acceso a la verdad. Igualmente en este ámbito de la vida hu-
mana los procedimientos y regulaciones que la regían difieren en cada época; como hemos
visto, el código moral en la antigüedad constituía una “estética” de la existencia, la cuestión

133
central es el uso de los placeres (kresis aphrodision); para el cristianismo en cambio se trataba
de la purificación de la libido, en tanto para la Modernidad el eje y preocupación central es la
normalización. (Castro: 2014, 137 p. 138).
Precisamente los apartados del cap I del vol II se divide en: 1) Aphrodisia; 2) Chrésis; 3)
Enkrateia; 4) Libertad y Verdad. Tras aclarar Foucault que cuesta encontrar en los griegos
una sola noción, un concepto o término abarcador referido a lo que podemos denominar “se-
xualidad”, y reparando en el hecho que por el contrario revela que poseían una gran cantidad
de términos referidos a las diversas prácticas sexuales, no por ello debemos pensar en cambio,
que con el término “sexualidad”, la modernidad cuenta con un concepto más amplio, antes
bien cabría entender que con ese concepto se contempla una realidad de otro tipo (Foucault,
2003b, p. 24).
En la “estética de la existencia”, aprodisia se refería a los deseos y placeres intensos de la
carne, pero no como una preocupación por lo pecaminoso que ellos podrían ser, sino que si
bien se refería a la cantidad, al exceso y al defecto de los diversos actos, se lo formulaba sin
intención de determina lo legítimo de lo ilegítimo, lo moralmente correcto de lo que no lo
era, sino que se lo señalaba como mera recomendación

(…) En todo caso, nada que se parezca a esas largas listas de actos posibles
tales como los que podíamos encontrar entre los penitenciales, entre los
manuales de confesión o en las obras de psicopatología; ningún cuadro que
sirva para definir lo legítimo, lo permitido o lo normal o para describir la
vasta familia de los gestos prohibidos (Foucault, 2003b p.p. 24, 25).

Kresis o Chresis se refiere a los modos de sujeción de sí de acuerdo a las circunstancias y al

estatuto de los individuos, con esto Foucault básicamente se refiere:

Sin dudas es un rasgo común a muchas sociedades que las reglas de la

conducta sexual varíen según la edad, el sexo, las condiciones de los indi-
viduos y que obligaciones y que interdicciones no se impongan a todos de
la misma manera (Foucault, 2003b p. 40)

La enkrateia se refiere al dominio sobre sí mismo y a las formas de trabajo de carácter ético,
en tanto la sophrosume alude a la sabiduría.
El volumen III de Historia de la sexualidad, se ubica temporalmente en los dos primeros
siglos de la era cristiana, aunque culturalmente tenga en consideración la moral griega; lleva
el título de La inquietud de sí, porque se refiere a la relación tanto con el cuerpo propio, como
con la esposa, los mancebos.

5.5. La parresia griega 11

Para terminar este capítulo, y particularmente con el fin de completar el tema de esta dimen-
sión ética de la gubernamentalidad, debemos resaltar que no solo el conocer, sino también
el hablar sobre sí mismo, el decir la verdad sobre sí, tienen que ver con la configuración de
la subjetividad, de manera tal que conocimiento y producción de la verdad se encuentran
11  Nota: Hemos visto la grafía del término expresada de dos modos con “h” (parrhesía) y sin “h”, apelamos
a las dos formas indistintamente

134
íntimamente vinculados, y de allí se derivan prácticas que en el trabajo arqueológico-genea-
lógico se remontan, como hemos visto, a los mismos orígenes de la cultura occidental. En ese
contexto, dispositivos como la confesión cristiana, configuran un modelo de poder, el pastoral,
que ya reconocía antecedentes griegos, de los cuales es una intensificación, pero además tales
dipositivos responden a otra comprensión moral.
La parresia o parrhesía, es tratada por Foucault en varias obras entre ellas: El gobierno de sí y
de los otros- El coraje de la verdad. También le dedica las últimas lecciones de la Hermenéutica
del sujeto.
Como ya hemos hecho alguna mención en la introducción de este capítulo, la parresía
consistía en una práctica que se daba entre el maestro y el discípulo que consistía en una suer-
te de discurso sobre sí que el discípulo debía formular, con total sinceridad, sin adulaciones,
sin recurrir a estrategias justificatorias, morigeraciones, etc; parresía literalmente alude a decir
todo, exponer toda la verdad. Por cierto en contextos más amplios a los que Foucault también
hace referencia, esta práctica en tanto producción de verdad puede tener un alto costo para el
sujeto que profiere el discurso, tal el caso de cuando se le dice al gobernante de turno lo que
de él se piensa, a esto Foucault le llama “dramática del discurso” (Castro, 2014, p. 141).
Al constituir la parresía un discurso sincero, hasta podríamos decir, descarnado, que a su
vez profiere una verdad sobre sí o sobre otro, como en el caso que se refiere al político, que
pocura un cambio de actitud en el sujeto, no obstante el de la parresía es un enunciado que
debe distinguirse de los enunciados performativos. Estos últimos sabemos que tienen la par-
ticularidad de que no se agotan por así decir en el acto de enunciación, sino que al mismo
tiempo que son proferidos, instauran el contenido de lo que expresan en la realidad; provie-
nen de una autoridad institucionalizada para así poder hacerlo, es el caso paradigmático del
juez que cuando expresa en una sentencia por ejemplo, que el bien inmueble “A” es de fulano,
cuando lo hace no solo lo dice sino que lo impone en la realidad.
Podemos distinguir en la obra de Foucault una parresía “política” o de uso en el ámbito
político, que es abordada en El gobierno de sí y de los otros y con ello se refiere al derecho que les
asiste a los griegos de disponer de una zona pública donde pueden expresar la verdad acerca
de los asuntos de la polis. En Platón esto también le asiste al político que puede y debe decir
la verdad. Pero este uso, o significado, en El coraje de la verdad “parresía” exhibe y adquiere
un carácter más vinculado a la subjetividad y al cuidado de sí; es interesante notar como nos
hace ver Castro, que en la última parte de este curso hay una referencia a los cínicos, escuela
filosófica que basaba sus propuestas no solo en la producción de la verdad, sino en una actitud
de vida verdadera, en el sentido que la crítica social, la impugnación a lo establecido, debía
guardar correspondencia con la vida que se llevaba, la cual por esa razón daba testimonio de
sí. Por cierto que luego el término “cínico” se desvirtúa, se caricaturiza y pasa a expresar una
postura, una actuación impostada de la crítica social. (Castro, 2014, p. 143).

En primer lugar, entonces, retronó al problema de la parrhesía en la prác-

tica y la vida cínicas. Como recordarán, la vida cínica se autodefinía y
se presentaba como una vida regia e incluso vida regia por antonomasia,
completamente soberana de sí misma. Creo que esa soberanía que caracte-
rizaba la vida cínica constituía una doble irrisión con respectoa a la sobera-
nía política, a la soberanía de los reye de la Tierra (Foucault, 2011, p. 317)

135
 La parrhesía en este sentido tiene una dimensión crítica de los otros, de vigilancia y verdad
sobre sí, pero también sobre los otros

Ahora bien- y éste es un nuevo aspecto del trabajo de la verdad- , esa vi-
gilancia de sí que es también vigilancia de los otros, o la vigilancia de los
otros que es también vigilancia sobre sí, a la que el cínico se consagra, tiene
por fin un cambio, que en el texto de Epitecto aparece bajo dos aspectos:
un cambio en la conducta de los individuos y un cambio, asimismo, en la
configuración general del mundo (Foucault, 2011, p. 234)

6. Conclusión
Insistimos una vez más acerca de la imprescindible consideración que ameritan para su cabal
y leal comprensión, los desplazamientos y proyecciones del pensamiento, y obviamente, los
textos de Foucault. La gubernamentalidad como expresión del poder dirigido u orientado a
la conducción de la conducta humana, a su direccionalidad, significa según los contextos cul-
turales, su purificación o su normalización y disciplinamiento luego, razón por la cual en este
capítulo hemos partido comenzando por la Modernidad no en un sentido cronológico preci-
samente, sino con la finalidad de distinguir dentro de la misma época distintas proyecciones,
en este caso sí históricas cronológicas, pues en primer término son distinguibles las discipli-
nas, con sus mecanismos, procedimientos y dispositivos como el encierro, que cristalizan en
instituciones como el cuartel, la cárcel, la escuela, el hospital, pero que fundamentalmente
son el resultado de previos discursos-prácticas que les anteceden y que están orientados por
cierto al individuo, en clara proyección anatomo-política. En segundo término desde esta
realidad, se transita hacia la incorporación de la población como sujeto-objeto de cálculo y de
poder, la biopolítica entonces se expresa en su dimensión defensiva de la sociedad en relación
a los peligros de sucumbir ante las necesidades, frente al hambre y las pestes y los riesgos de la
libertad. Es una sociedad no solo del disciplinamiento, sino de la normalización, el poder se
basa en la información, en el conocimiento, en el saber, en la actitud de la economía política
de asumir el hecho social como fenómeno natural, ello desde la fisiocracia al liberalismo.
Pero estos desplazamientos a los que hacemos referencia son los denominados internos, es
decir, los que se dan dentro del mismo pensamiento foucaulteano, los deslizamientos externos
en cambio los expresan la arqueología y la genealogía en relación a la gnoseología por una
parte, y la gubernamentalidad en relación al poder soberano por otra, sin dejar de pensar, ni
obviar, que en esas preocupaciones ya está contenida la subjetivización, el saber y el discurso
sobre sí y los otros y la consiguiente derivación ética del cuidado de sí.
Con su reconocida claridad Castro en pocas palabras sintetiza con idoneidad manifiesta la
línea fundamental del desarrollo foucaulteano:

Recapitulando el camino recorrido hasta aquí, en El Gobierno de sí y de

los otros, Foucault dirá que todo su trabajo puede ordenarse en torno a
tres ejes. El primero se refiere a la formación de los saberes como la historia
natural, la gramática general o la economía- de lo que se había ocupado en
Las Palabras y las Cosas-, donde se constituyen matrices de conocimientos
posibles que, finalmente, pueden ser consideradas como formas regulares
del juego de lo verdadero y lo falso, es decir, como prácticas de veridicción.

136
 El segundo eje es el de las técnicas y los procedimientos con los cuales se
busca conducir la conducta de los otros, las matrices de comportamiento
que ya no son simplemente consideradas como tácticas de normalización,
sino como forma de ejercicio del poder gubernamental. Y el tercer eje es el
de la constitución de los modos de ser del sujeto a través de las diferentes
prácticas para relacionarse consigo mismo (Castro, 2014, p. 139).

Lo expresado no nos debe hacer perder de vista que la auténtica cantera que representa el
pensamiento de Foucault, a través de un cuidadoso y finísimo enhebrado de las cuestiones
metodológicas, proyectadas a los conceptos teóricos, nos permiten una comprensión de la
sociedad moderna y contemporánea, (si se nos permite esta distinción no exenta de dificul-
tades) se trata de un pensamiento que en sus ricas posibilidades de remisión a la historia, en
clave arqueológica, nos ofrenda un invalorable diagnóstico del presente, al mismo tiempo que
exhibe generosamente, potencialidades de proyecciones hacia el futuro, en el marco de una
más que positiva heurística, consistente con un claro poder de anticipación. A partir de este
herramental, aguardamos en los capítulos siguientes, dar cuenta acerca de las derivaciones y
desarrollos ulteriores del pensamiento de Foucault, expresados por otros autores que le siguie-
ron, y que confirman lo que decimos sobre la potencialidad del marco conceptual frente a
la necesidad de asumir nuevas realidades, y consecuentemente revalidan la pertinencia de lo
iniciado por el filósofo francés.

137
 Capítulo IV

Proyecciones foucaulteanas: nueva ontología

social. El poder en la sociedad de control

Introducción
Como se adelantara al final del capítulo anterior, el inmenso e invalorable trabajo intelectual
de Foucault constituye una especie de paradigma teórico que en continuadores, se prueba
como particularmente pertinente para la comprensión de la sociedad actual, independiente-
mente de los vertiginosos cambios a los que nos tiene ya apercibidos, acaecidos incluso en el
relativamente breve lapso histórico que media entre la muerte de Michel Foucault (1984) y
el presente (2021) pandemia de corona-virus incluida, como inédita e inesperada situación
de emergencia; asombrosamente debemos recordar que en Defender la sociedad, ya hay allí
importantes adelantos ante situaciones de pestes y otros peligros sociales, el encierro pierde
su poder de asombro, la libertad se pone en juego, el estricto control extiende sus tentáculos
en pasmosa configuración global, la información expresa un insumo básico del poder, los
discursos de verdad y la opinión de los expertos se proyectan en la disposición de un poder
que se ejerce no en nombre de la soberanía y la legitimidad, sino desde los imperativos de la
ciencia. Ya estaba dicho en ese sentido la pandemia no hace sino anticipar lo ya sabido. Eso
era la peste, la pandemia su actual deformado rostro global de una proveniencia igualmente
oscura, igualmente aterradora.
Más allá de la pandemia no obstante, la sociedad consolida inexorablemente cambios, se
exige considerar una nueva ontología de lo social, pero con ello nace un verdadero y contro-
versial problema. Podemos decir, que independientemente de sus potencialidades, el pensa-

138
miento de Foucault desnudó el funcionamiento de una sociedad a la que podemos llamar:
“Sociedad de la Disciplina y de la Normalización”, pero ¡claro! no era ajena ni excluyente esta
caracterización, a las dimensiones de la “Información”, “Vigilancia”, “Excepcionalidad” y
hasta de “Control”, en ese caso… ¿podemos hablar de “enfatizaciones”? dejamos planteada
la pregunta.
Podemos identificar otros problemas, como la licitud de la dicotomía Modernidad/Pos-
modernidad, al menos debemos reconocerla como merecedora de largas y profundas reflexio-
nes, que obviamente aquí no podemos hacer porque nos alejaría de nuestro objetivo que
es el poder en una sociedad a la que llamamos “de control” , así de contundente y quizás
arbitrario recorte, porque inmediatamente se habilitan las inquietudes y preguntas: ¿pero es
que el control no requiere de la “Información”, ésta de la “Vigilancia”, ¿no es el control un
fin último? ¿es sustancialmente indiferente ese fin al de la normalización y disciplinamiento?
¿no requieren de la excepcionalidad de la legalidad soberana para imponerse? Son,… otra vez,
proyecciones, ampliaciones.
Por esta razón proponemos a ciertos autores, filósofos, sociólogos, comunicadores, teóri-
cos sociales en definitiva, como particulares expresiones de algunas de esas especificaciones,
profundizaciones en el análisis, que en algunos casos no son tomados en la totalidad de su
obra. Esto implica, y lo queremos aclarar, que a cada especificidad, rasgo, característica, que
le asignemos al cambio histórico-social, lo relacionamos e identificamos con un autor en
particular, lo que puede constituir una flagrante injusticia si consideramos que sus respectivos
trabajos seguramente exceden esa dimensión, por lo que sus referencias deben ser considera-
das como seleccionados aportes y no como el acabado y cuidadoso estudio de toda su obra,
tarea por otra parte imposible en el marco de un solo texto.
Hecha esta aclaración tranquilizadora, surge con obstinación otro problema ¿por quién y
por dónde empezar? ¿por cuál rasgo social, por cual autor? cuando seguramente a ninguno de
ellos se les escapó o le fue ajeno tal otro rasgo. Ante semejante problema proponemos algunos
supuestos o claves hermenéuticas que deben ser tomadas en cuenta, aún para la discusión,
pero que ordenan la selección y sucesión de los desarrollos teóricos:
1. Partimos del supuesto que el poder de control es de alcance global, está por ende des-
tinado a la sociedad- población mundial
2. El mencionado alcance de este poder lo caracteriza a su vez como poder digitalizado
3. Lo anterior tiene que ver con el desarrollo de dispositivos derivados de las tecnologías
convergentes de lo que podemos llamar “Cuarta revolución Industrial”
4. Lo anterior nos exime de los arduos análisis acerca de la sociedades industriales-pos/
industriales, porque nos atenemos a lo consolidado como producción inmaterial en el
marco de un modelo de acumulación post-fordista en un capitalismo cognitivo.
5. Sin embargo, lo anterior no nos ha de eximir de una análisis que considere la mutidi-
mensionalidad de la nueva ontología social: económica, social, tecnológica, jurídica,
política, etc.
En consideración a estos supuestos, que en definitiva aluden a diversas características de las
sociedades actuales, nos vemos en la obligación de justificar un comienzo. Tal inicio lo vemos
relacionado con la previa constatación relativa a que la relación insoslayable entre conoci-

139
miento y poder, hoy nos impele a prestar atención a auténticas revoluciones científicas que se
han concretado fundamentalmente en el ámbito de la biología y la informática

2. Ciencia Fáustica y poder

La ciencia institucionalizada de hoy, vinculada a las estrategias de la producción (no en vano
constituye una fuerza productiva hegemónica) se proyecta como un programa político; en
rigor la Modernidad desde sus inicios es un proyecto civilizatorio que tiene a la ciencia como
una de sus dimensiones del poder fundamentales. Alguna vez pudo estar más cerca del ideal
de búsqueda desinteresada de la verdad, pero el más amplio programa de liberación de la
Modernidad, como dice Boaventura Santos en La Razón Indolente, experimenta un estrecha-
miento, y las instancias de racionalización social: el Derecho en primera instancia y la Ciencia
luego, quedan atrapado en la lógica de la producción capitalista.
Tomamos del epistemólogo portugués Herminio Martins (citado por Paula Sibila)12 la ex-
presión de “ciencia fáustica” apelando a la contrastación entre dos figuras míticas de occiden-
te, Prometeo y Fausto. En tal sentido alguna vez la ciencia fue prometeica (recordemos que
Prometeo roba a los dioses el secreto del fuego y se los proporciona a los hombres como saber
y técnica para su evolución) pero en cambio el Dr. Fausto de Goethe, desarrolla su proyecto
porque le vende su alma al diablo, análogamente la ciencia contemporánea vende su alma y
esencia a los diabólicos entramados y redes de un poder distante del auténtico progreso de la
humanidad. Algo más adelante Martins según Sibila, alude a que la biología, tardíamente en
relación a la física y los desarrollos de la química, se presentaba como un ámbito refractario
a la penetración de un conocimiento de contundencia matemática, de dominio técnico y de
previsión, en tal sentido ante los otros espacios de la realidad natural, la vida se presentaba
como tierra incógnita. Sin embargo, los desarrollos de la biología molecular y de la genética,
llevan a descubrir que la vida en gran medida es información, susceptible de ser tratada como
cálculo. La genética pergeña un maridaje con la informática lo que da lugar a la hibridación
disciplinaria plasmada en la “genómica” con pretensiones de descifrar hasta el último miste-
rio de la vida, posibilitar un tratamiento tecnológico del material biológico y genético que
por cierto reconocen nobles fines terapéuticos, pero que inexorablemente exhiben su rostro
fáustico, la febril pulsión al dominio de programas de superación de la condición orgánica del
hombre, y de políticas eugenésicas para la sociedad.
Hoy la biología es una dimensión general de las llamadas “tecnologías convergentes” cons-
titutivas de la llamada “Cuarta Revolución Industrial”, apelamos para ello al trabajo de Klaus
Schawb precisamente: La cuarta revolución industrial, pues a nuestro fines nos permite en la
sistematización que este autor realiza, evitar desarrollar, asumir, un tema que en rigor sería
objeto de un desarrollo muy considerable y que llevaría por lo tanto en espacio que ya no
podemos desplegar.
Como Schawb lo explica desde las primeras páginas, en esta Cuarta Revolución Industrial
convergen técnicas física, digitales y las biológicas, con lo cual no solo vemos la complejidad
de la misma, sino también el carácter directamente práctico que tales técnicas poseen, hasta
nos atreveríamos a decir que impactan en la vida cotidiana. Si bien como dice Schawb, nin-
guna de las revoluciones anteriores han sido fáciles, ni han tenido un desarrollo lineal, ésta
última nos compele a un pensamiento que el autor denomina “lateral”, es decir debe operar
uniendo industrias y disciplinas científicas.
12  Sibila Paula: 2006: 44

140
 En relación con el específico tema de este trabajo, la cuarta revolución Industrial ha impli-
cado que las empresas financieras y los fondos de inversión, que son los últimos protagonistas
del proceso de financiarización del capitalismo, deban contar con los servicios de tecnología
especializadas a fin de que los asesoren en inversiones en relación a la compra de productos
financieros específicos, que incluso cotizan en una bolsa particular, representado en un índice
también específico, el Nasdacq. Todo ello plantea la propia singularidad de la llamada Cuarta
Revolución Industrial

La cuarta revolución industrial, no obstante, no solo constituye máquinas

y sistemas inteligentes y conectados. Su alcance es más amplio. Al mismo
tiempo, se producen oleadas de más avances en ámbitos que van desde la
secuenciasión genética hasta las nanotecnologías. Y de las energías reno-
vables a la computación cuántica. Es la fusión de estas tecnologías y su
interacción a través de dominios físicos, digitales y biológicos lo que hace
que la cuarta revolución industrial sea fundamentalmente diferente a las
anteriores (Schawb, 2017, p. 21).

Pero esta contundente y clara afirmación lleva a Schawb a confesar dos preocupaciones
importantes y reveladoras de la pertinencia de haber incluido este tema aquí; se trata que
por un lado, los liderazgos y la real comprensión de los cambios ya en marcha en la amplitud
de todos los sectores son bajos, diríamos insuficientes, frente a la necesidad de rediseñar los
sistemas económicos, políticos, sociales, para dar un marco institucional acorde con el nivel de los
impactos de los avances, por otra parte inevitables; en segundo lugar Schawb alude a la falta
de una narrativa consistente, positiva y común que describa los desafíos, pero también las
oportunidades inmersas en la Cuarta revolución. Se trata de un cambio profundo y sistémico
cuyo más claro desafío tiene que ver con la desigualdad, que el autor la ve en aumento, lo que
implica una profunda preocupación por la justicia. (Schawb: 2017: 22)
Repetimos, no podemos en este lugar formular un análisis exhaustivo de los impactos
económicos, sociales y políticos de esta revolución en marcha, pues ello constituiría una
empresa autónoma, por otro lado cuando analizamos el desarrollo de la sociedad capitalista
hemos asumido cambios y nuevos fenómenos de la economía que en su oportunidad ya he-
mos vinculado al desarrollo tecnológico, aún sin detenernos en sus caracteres específicos y sus
relaciones con avances científicos, en su oportunidad tal tema se contempla en categorías teó-
ricas como el desarrollo de “las fuerzas productivas” por ejemplo. Bien es cierto que si uno ve
específicamente los rasgos de estos cambios, su amplitud desde más de cerca, confirma lo que
dice Schawb, es decir se exige, se requiere un marco institucional que contemple los impactos
en detalle de esta profunda Revolución Industrial. Podrá preguntarse con qué fin se incorpora
este tema que al mismo tiempo se declara que no puede ser asumido en su integridad, y ello
habrá de ser un interrogante por cierto legítimo, pero lo hacemos porque podemos apelar al
invalorable aporte de Schawb que tiene la incuestionable y estimable virtud de haber siste-
matizado, hasta diríamos sinópticamente los impactos, los dispositivos que lo causan y los
respectivos riesgos de las más relevantes aplicaciones tecnológicas en juego.
Por caso dice Schawb que en función de la amplia gama de los impulsores tecnológicos de
esta revolución industrial los ha sistematizado en tres grupos:

a. Físicos:
• Vehículos autónomos

141
 • Impresión 3D
• Robótica Avanzada
• Nuevos materiales
Acerca de los vehículos autónomos podemos fácilmente imaginar las consecuencias e im-
pactos en diferentes niveles incluido el empleo, que no hace falta que nos detengamos. Sí de-
bemos llamar la atención al respecto que dentro de estos vehículos están los llamados “drones”,
cuyos usos también imaginables ya deberían llamar nuesra atención.
La impresión 3D o “fabricación aditivia” consiste en crear un objeto físico mediante im-
presión por capas de un modelo o dibujo tridimensional. También debemos llamar la aten-
ción que dentro de esos objetos físicos susceptibles de ser fabricados, también puede incluir
órganos biológicos. Y objetos o productos capaces de modificarse a sí mismos, conforme detecten
cambios ambientales.
La robótica avanzada puede convocar a nuestra imaginación en los más diversos sentidos,
todos ellos quizás posibles, entre los cuales el más elemental sea el vinculado a la supresión
de empleos. Como dijimos, la imbricación de tecnologías de la informatización, la computa-
ción y los desarrollos biológicos y físicos tornan a estos dispositivos en sistemas autónomos,
tal el caso que los robots por ejemplo, que pueden conectarse entre sí a través de las llamadas
“nubes”, por otro lado los robots se inspiran o basan en la cópia de estructuras biológicas en
un proceso llamado “biomimético” mediante el cual precisamente, se imitan los patrones de
la naturaleza.
Acerca de los nuevos materiales no hace falta aclarar la importancia, diríamos decisiva,
que sus desarrollos tienen para la economía y para las posibilidades de liderazgo mundial del
país que los desarrolle. Basta mencionar un ejemplo de estos nuevos materiales para ver y
dejar sugerida la sustancial importancia que revisten para la economía y el sistema de poder
mundial, tal el caso del “grafeno” un nanomaterial doscientas veces más fuerte que el acero
y un millón de veces más delgado que un cabello humano (Schawb, 2017, p. 33) También
merece mencionarse a una nueva clase de polímeros termoestables y reciclables llamados “poi-
hexahidrotriazinas”, que el autor califica como un gran paso hacia la economía circular ya que
estos materiales son regenerativos por diseños y funcionan mediante el desacoplamiento del
crecimiento y las necesidades de recursos (Schawb, 2017, p. 33).

b. Digitales
En este tópico la primera y evidente constatación que tenemos es la expansión de las tecno-
logías digitales e Internet difundida acabadamente; proliferan sensores, se extiende, expande
sin cesar una inmensa red virtual enlazando cosas, personas, bienes, relaciones, transacciones,
etc. Esto no solo ha modificado la interacción social de manera integral, sino las formas de
comprar, vender, negociar, específicamente y de manera irreversible, pero lo que queremos
señalar más concretamente es la potencialidad de la red para revolucionar las formas en que
los individuos y también las instituciones, participan y colaboran entre sí. Schawb trae el
ejemplo, entre otros, de la difusión del blockchain a través del cual reparamos, como ejemplo
paradigmático, del impacto de las nuevas tecnologías en la economía. Tal como lo explica
Schawb, el blockchain es una suerte de libro de contabilidad compartido, es una tecnología
que sustenta relaciones de confianza en personas que ni siquiera se conocen y por lo tanto
a-priori no tendrían por qué confiar una de otra, y sin tener que depender de una autoridad
central neutral.

142
 …En esencia, el blockchain es un libro de contabilidad compartido, pro-
gramable, criptográficamente seguro y por lo tanto de fiar, que ningún
usuario individual controla pero que permite ser inspeccionado por todos
(Schawb, 2017, p. 35).

El blockchain es conocido por una de sus aplicaciones más populares, el Bitcoin, la moneda
virtual, de manera que la cadena registra transacciones comerciales y financieras realizadas
con monedas digitales pero en el futuro también podrá ser utilizada para registrar: actas de
matrimonios, títulos de propiedad, títulos académicos, procedimientos médicos, y cualquier
transacción que admita ser codificada. Lo que por ahora señalamos es que la expansión de
estas plataformas y la consecuente difusión de las transacciones que ellas pueden sustentar,
suponen un costo marginal de producir cada producto, bien o servicio adicional, que tiende
a cero.

c. Biológicas
En relación a la biotecnologías ya hemos hecho especial mención más arriba, sin embargo,
siguiendo la sinopsis de Schawb consignamos a lo dicho la más cabal expresión de la imbri-
cación tecnológica de elementos físicos, informacionales y biológicos es la “bioimpresión 3D”
que ya se utiliza para generar piel, hueso, corazón, tejido vascular, etc.
El otro aspecto es la medicación personalizada, merced a los conocimientos genéticos, lo
que permitirá aún más eficientemente de que se lo realiza en la actualidad, medicar personal-
mente a un paciente en función de sus específicos antecedentes genéticos.

…En la actualidad, el sistema superordenador Watson de IBM puede

ayudar a recomendar en pocos minutos, tratamientos personalizados para
pacientes con cáncer mediante la comparación de los historiales de la en-
fermedad y su tratamiento, exploraciones y datos genéticos con el universo
(casi) completo de conocimiento médico actualizado.Scawb, 2017, p. 35).

2.1. La sociedad pos-humanista del hombre pos-orgánico

Como ya lo hemos visto con suficiente desarrollo y detenimiento, fue Foucault el que advier-
te enfáticamente sobre un modelo de poder cuya fuente y fundamentación, a través de un
trabajo arqueológico, es posible ubicar en la emergencia de ciertos saberes, discursos y prácti-
cas esencialmente políticas, de manera entonces que es perentorio preguntarse acerca de estos
conocimientos altamente especializados, sistematizados y con proyecciones prácticas que en
realidad se plasman en posibilidades técnicas y en poderosos dispositivos, que ateniéndonos
sintéticamente a la caracterización que de ellos formula Agamben, hoy por hoy poseen una
inmensa y pavorosa potencialidad para “atrapar la vida y los gestos humanos”, tomar infor-
mación de ellos y poseer de los usuarios un conocimiento exhaustivo, procesable mediante
datos digitalizables; por otra parte condiciones socio-económicas son proclives, propensas, a
provocar constrictivamente la necesidad de interactuar con tales aparatos técnicos.
Según Paula Sibila, quien retoma al epistemólogo portugués ya citado, Herminio Martins,
la pregunta a acerca de este modelo de poder se impone, consiguientemente urge el inquirir
por el conocimiento, especialmente el biológico, y sus derivaciones no solo prácticas sino
también metafísicas:

143
 “¿Qué tipo de saber es el que entiende al cuerpo humano como una confi-
guración orgánica condenada a la obsolescencia y lo convierte en un objeto
de la post-evolución? Una respuesta posible apela a los estudios del soció-
logo y epistemólogo portugués Herminio Martins que sostiene que se trata
de una tecno-ciencia de vocación fáustica, cuya meta consiste en superar la
condición humana. Por eso, en los saberes hegemónicos contemporáneos
fulguran ciertas tendencias neognósticas, que rechazan el carácter orgánico
y material del cuerpo humano y pretenden superarlo, buscando un ideal
aséptico, artificial, virtual e inmortal (Sibila, 2006, p. 43).

Como podemos advertir fácilmente, ya no se trata de un conocimiento “natural” sobre la

naturaleza (valga el juego de palabras) sino de un tipo de saber que pretende superarla, inter-
venir en ella intensamente, con portento tecnológico hasta trascender la misma composición
orgánica-biológica del hombre. Si como hemos visto desde la arqueología/genealogía, funda-
mentalmente desde Foucault, la conjunción del saber con el poder, a través de dispositivos y
técnicas, se ha buscado ingentemente conducir los procesos de subjetivación/ desubjetivación
humana, dirigir, y conducir la vida humana, extremar sus posibilidades y sistema de necesi-
dades, la ciencia contemporánea a un nivel paroxístico se encamina a realizar el bien deno-
minado proyecto fáustico de superar la condición orgánica, biológica del hombre, lograr un
hombre post-orgánico. Son claros los supuestos antropológicos y metafísicos que subyacen a
tal proyecto, en realidad parecen también querer superar lo filosófico para sentar sus bases en
la religión y en la teología, no en vano Martin alude a la ascendencia gnóstica de estas ideas.
Por otra parte, como luego veremos, hoy se profesa en algunas comunidades científicas una
auténtica religión, laica por así decir, o sin Dios, el llamado “dataísmo”.
Como dice Paula Sibila certeramente:

Las reflexiones expuestas llevan a concluir que estaría ocurriendo un des-

plazamiento en la base filosófica de la tecnociencia occidental, especial-
mente notable en las dos últimas décadas: un ruptura con respecto al pen-
samiento moderno, de características prometeicas, y una apertura hacia un
nuevo horizonte (Sibila, 2017, p. 51).

Es que como esta misma autora demuestra en este trabajo, el proyecto pos-orgánico pre-
tende superar, quizás sería mejor y más gráfico decir, “borrar”, hasta los límites temporales y
físicos de la existencia humana. Es que precisamente el post-humanismo y trans-humanismo,
que son términos muy afines que incita a que muchos los utilicen como sinónimos, pero que
sin embargo habría que distinguirlos. Ambos conceptos aluden a la posibilidad de superar e
incluso borrar los límites naturales del hombre, es decir, suponen una intervención técnica
en la naturaleza humana tendiente a que ésta trascienda sus límites biológicos, entre ellos la
enfermedad (que vía manipulación genética habría de desaparecer) consecuentemente lograr
la longevidad hasta límites hoy insospechados, y en posiciones extremas se concibe eliminar
hasta la propia muerte. También todo lo dicho anteriormente supone intervenciones técnicas
para mejorar la condición humana en cuanto aptitudes físicas e intelectuales. En este sentido
podemos considerar que el post-humanismo consistiría en una nueva condición del huma-
no, luego de intervenciones técnicas en cada espacio del mundo que habita y con el que el
hombre se relaciona, el mundo vegetal, animal, etc. en tanto el trans-humanismo es superar,
trascender la humanidad misma, devenir otra especie.

144
 Lo expresado nos impele a caracterizar al humanismo por cierto, que sin entrar en deta-
llados y eruditos análisis de un tema complejo, delicado, y de larga tradición, podríamos
simplemente decir que se trata de una concepción filosófica, antropológica, epistemológica,
política-jurídica y hasta económica, que en el vasto y complejo contexto socio-cultural, polí-
tico, de la Modernidad, deviene de solapadas revoluciones y rupturas con el mundo medieval,
entre ellas y en primer orden la revolución científica, y las revoluciones políticas y económicas
que tienen lugar básicamente en la Europa occidental, revoluciones y cambios profundos que
culminan y se basan en colocar al hombre como centro e instancia de fundamentación del
propio conocimiento científico, y del orden político-social. El hombre en tanto individuo,
es decir expresión de una unidad, de un yo indiviso y reconocible, centro de las experiencias
empíricas y de la racionalidad, es el sujeto epistémico que libre y autónomamente accede al
conocimiento; en honor a esa misma autonomía es asimismo sujeto de derecho y entidad
preeminente al orden político. Básicamente de eso se trata la condición moderna, la filosofía
del Iluminismo, tema que Foucault retoma de Kant, es la salida del hombre de la infancia
medieval, de la tutela de la autoridad divina expresada en monarcas y dignatarios de la Igle-
sia. Por lo tanto no hay post-humanismo ni trans-humanismo si no se sale de la condición
moderna hacia lo post-moderno, que es el contexto cultural de deconstrucción del hombre
y su mundo, entre otras cosas de las pretensiones fundamentantes de la ciencia moderna, de
abogar por un pensamiento débil en el plano filosófico y cultural, de tal modo que que difu-
mine las dicotomías y categorías determinantes de la modernidad, entre ellos las diferencias
de género, por ejemplo, y borre paulatinamente la diferencia entre lo humano y lo natural, la
concepción de un mundo antropocéntrico, falo-céntrico. La condición moderna no ha traído
libertad, la ciencia encerrada en disciplinas, ha dominado parcelas de la realidad sin una vi-
sión multidisciplinaria; son precisamente las nuevas ciencias y desarrollos bio-tecnológicos las
que cuestionan la unidad del hombre, y las que promueven conmover los límites de la propia
naturaleza humana
Es pues en ese contexto de descentramiento de lo humano que tenemos que entender,
aunque parezca una ensoñación delirante, que con la manipulación de material orgánico,
información genética y procesos crecientes de cyborgización, imbricación del cuerpo huma-
no con engendros técnicos y químicos, se busca la misma inmortalidad del hombre, aunque
por cierto a esto se lo presenta como una ampliación bio-médica y técnica de las expectativas
de vida. Esto debe entenderse en su real magnitud, la ciencia biológica, las bio-tecnologías
actuales, no solo reparan al cuerpo orgánico, no solo se limitan a una función reparativa
imaginando, pergeñando prótesis para restablecer o incluso ampliar funciones corporales y
orgánicas, sino que en una auténtica vocación ontológica pretenden ir más allá de los límites
materiales y naturales del cuerpo humano, creando un nuevo tipo de vida que desafíe al lí-
mite por antonomasia de la vida, es decir la misma muerte.
Hace tiempo ya que el mismo concepto de muerte biológica, como la cesación de las fun-
ciones cardio-respiratorias, fue puesto en grave duda con los respiradores artificiales; el cese
de la actividad cerebral también dejo de ser un indicador irrebasable merced al desarrollo de
técnicas de resucitación; sin embargo ahora se aspira fáusticamente a mucho más.

(…) Ahora se sabe que el cerebro dispone de capacidad para generar nue-
vas células, y todo el arsenal de prótesis neuronales y otras tecnologías de
la inmortalidad se presentan como capaces de revertir aquel proceso que
antes se entendía, de manera fatal y definitiva, como muerte (Sibila, 2006,
p. 55).

145
 Como continúa explicando Sibila, lo que surge de todo el arsenal bio-tecnológico es el
concepto de reversibilidad, la muerte ha dejado de ser un acto disruptivo único y fatal, cada
vez se ha ampliado más una zona gris entre la vida y la muerte, y tras la cesación de funciones
vitales se abre un proceso con niveles y grados de reversibilidad. Tanto esto es así, que como
también nos dice esta autora, esta circunstancia ha hecho surgir una serie de instituciones
médicas y legales curiosas, que sintetizan sus objetivos en siglas, por ejemplo “orden de no
resucitar” (DRN en inglés) y “donador sin latidos cardíacos” (NHBD), que son disposiciones
legales que anticipan y expresan la voluntad de pacientes que mueren pero que bien podrían
haber sido resucitados.
También se han formalizado declaraciones institucionales en el sentido de reconocer que
en definitiva la muerte no es sino una consecuencia de la insuficiencia, ignorancia o incom-
petencia actual de la ciencia, se trata de un límite epistemológico, idea ésta conteste con la
percepción y convicción de que la vida sustancialmente es información, y que si de alguna
manera ésta es recuperable, cualquier cuerpo sometido incluso a técnicas de conservación por
congelamiento por ejemplo, podría en principio pensarse como recuperable.
Estos desarrollos científicos y tecnológicos, y las ideas a las que han dado lugar, son con-
secuencias al menos mediatas de la bio-política con su máxima de potenciar la vida, de ese
“hacer vivir” que se proyecta como indefinible, en principio y por principio la vida pensada
sin límites.

(…) Varios autores han señalado una tendencia a descalificar la muerte, en

los albores de la era industrial, al extinguir sus rituales públicos y las cere-
monias llenas de brillo en las sociedades pre-industriales. Foucault asoció
dichos fenómenos con el desarrollo del biopoder, que al enfocar priori-
tariamente la vida en toda su extensión habría atenuado el sentido de la
muerte (Foucault, 2006, p. 58).

En la búsqueda de la ansiada y desacralizadora inmortalidad terrenal y biológica, la cien-

cia y la tecnología básicamente han apelado y se han inspirado en un mismo acto en dos
proyectos científicos de entidad. El primero fue en su momento, aunque lo sigue siendo, el
desciframiento del genoma humano, Proyecto Genoma Humano, y el otro es el que asocia la
posibilidad de revertir la muerte a través de la bio-informática que es una hibridación de la
biología con la ciencia de la computación que ha derivado en desarrollos de inteligencia arti-
ficial (IA) y que se basa en la idea de aislar la “mente” del cerebro, guardar los datos relevantes
del individuo, y poder simularlo en un programa virtual.
Sin dudas además del límite temporal que la muerte ha significado para la vida, el otro
límite es el espacial, el cuerpo orgánico por cierto tiene una única localización y asimismo re-
conoce límites de desplazamientos y ubicación espacial; sin embargo el desarrollo de la red, la
profusión de dispositivos de conexión, tornan posible, al menos virtualmente, que el hombre
esté “presente”, en todo caso disponible para la comunicación, para algún tipo de interacción,
en todo momento. Hoy en día el ideal de conectividad permanente se torna un imperativo
que ante cualquier inconveniente técnico que la imposibilite aunque sea temporariamente,
se percibe como una falta grave. Efectivamente la “tele-presencia” o presencia “virtual” per-
mite la comunicación y realización de actividades por ejemplo educativas, sin necesidad de
desplazamiento físico, estas nuevas experiencias se celebran como la emergencia de espacios
telemáticos que posibilitan en definitiva protagonizar actividades vitales independientemente
de la localización física.

146
 Reparemos nuevamente en la pandemia de Coronavirus, el Covid 19 por cierto ha an-
ticipado y en cierto modo confirmado y reafirmado la posibilidad de actividades virtuales
variadas, como la ya mencionada tarea educativa, pero también legislativa, judicial, recreativa
etc. Es imprescindible que no se nos escape que esta virtualidad, en algunas actividades im-
plica la delicada asignación de estatutos jurídicos, consecuencias performativas dotadas de
legitimidad, logrando hacer caducar las exigencias de presencialidad y de quórum; esto sin
mencionar por cierto, las insospechadas posibilidades de control o disponibilidad sobre las
personas que tales dispositivos poseen.

Fue precisamente esta tendencia la que inspiró en Gilles Deleuze la idea

de extender el sentido de collar electrónico más allá de uso estrictamente
carcelario. Gracias a estos dispositivos, las personas están accesibles las 24
horas del día, cualquiera que sea su localización en la extensa geografía del
mundo físico. Forman parte de esa vertiente los diversos tipos de computa-
doras para vestir (werables), las tecnologías “transparentes” que se adhieren
a las ropas o a los cuerpos de los usuarios de forma cada vez más integrada
y disimulada (Sibila, 2017, p. 65)

Entonces, como nos informa Paula Sibila las tecnologías de la virtualidad tornan a la sub-
jetividad humana modelable, altamente observable, sujeta a vigilancia y tensionada hoy por
una suerte de deslocalización y búsqueda de la inmortalidad. En relación a la vigilancia da
cuenta de una forma de monitoreo digital denominado data surveillance que en realidad cons-
tituyen un conjunto de prácticas basadas en tecnologías invisibles que toman información a
partir de la inmensa cantidad de datos que circulan electrónicamente.
Como ya hemos dado cuenta en otra parte 13 desde las posibilidades brindadas por la ma-
nipulación genética, los proyectos relativos a la clonación humana y los procesos de hibrida-
ción inter-especies, no solo dan luz a organismos, otrora propios de la imaginación de ciencia
ficción, como tomates con genes de luciérnagas, cerdos con genes de gallinas, lo que conlleva
inexorablemente a políticas eugenésicas y hasta la posibilidad selectiva sobre etnias completas,
y hasta programar la infertilidad de poblaciones enteras. Si a estas fulguraciones del espanto le
sumamos la digitalización de la vida y la virtualidad de la misma, que incita a sustituir lazos
físicos por afectos virtuales, completamos un panorama de una nueva ontología social que
exige un esfuerzo epistemológico y un desafío inquietante a las ciencias sociales, que en tanto
“tematización del presente” conservan, y podríamos decir también que arrastran, concepcio-
nes en torno a categorías de las sociedades industriales modernas cuyo sujeto era el hombre,
el individuo en el caso de los individualismos metodológicos y algunas entidades colectivas
desde otras perspectivas; hoy debemos tomar muy en serio y por cierto con urgente atención a
las posibles configuraciones de un hombre pos-orgánico y realidades virtuales, aludimos antes
a las posibilidades del blockchain y las monedas virtuales.
Son muy difundidos los análisis que aluden a una ruptura epistemológica de la ciencia mo-
derna, que exponen un cambio paradigmático, o a una auténtica revolución y ello en torno
a desarrollos científicos que se originaron muy al comienzo del pasado siglo XX, con esto se
hace referencia a ciertos hitos y logros teóricos como la Teoría de la Relatividad, la mecánica
cuántica, la Teoría del caos y de la complejidad, la geometría fractal, la revolución en el campo
de la biología molecular y la genética, el Teorema de Godel, las neuro-ciencias, la informática
y la cibernética, etc. Por cierto referirnos detallada y detenidamente en las consecuencias de

13  González, Carlos Manuel: Capitalismo- Economía y Derecho en el Siglo XXI

147
diferentes dimensiones que todos esos avances en el conocimiento puedan tener, insumiría el
esfuerzo de un libro distinto por cada uno de esos auténticos logros y reales proezas, pero po-
demos sin hesitar aludir al fundamental descubrimiento de la estructura molecular del ADN
que pretende dar por válida a un nivel filosófico, metafísico, la aseveración de que la vida en
definitiva es información y que se transmite de generación en generación y determina deci-
didamente no solo los aspectos físicos de los seres humanos, sino también los emocionales y
hasta las experiencias subjetivas. La contundencia de los logros técnicos basados en estas cien-
cias darían por válida la aseveración filosófica acerca de la esencia de la vida, sin embargo esto
resulta apresurado y discutible, pero lo cierto es que independientemente de que podamos no
saber y por ende discutir sobre la esencia de la vida y la naturaleza humana, su manipulación
y digitalización constituyen una realidad, que debe ser sometida a crítica por operar a ciegas
sobre lo fundamental, además de la perentoria exigencia del análisis ético. No obstante y por
ello mismo, debemos tomar como un dato cierto y consolidado que las nuevas tecnologías
basadas en este supuesto acerca del carácter informacional de la vida humana, generan un
proyecto de innúmeras aplicaciones prácticas, que al mismo tiempo expresan un poder y una
dominación que precisamente proviene de un cambio revolucionario-paradigmático que no
puede soslayarse so pena de incurrir en una irresponsable ingenuidad o injustificable pereza
intelectual.

2.2. Las bases filosóficas e ideológicas del globalismo post-humanista

Como expresáramos antes, la dilución de la condición moderna comienza con la tarea filosó-
fica de deconstrucción de los supuestos fuertes de la modernidad, la superación de la filosofía
moderna centrada en el sujeto y en la conciencia como instancias fundantes de la realidad
y del conocimiento, comienza con un desplazamiento hacia el reconocimiento de que éste
último, antes que encerrado precisamente en la conciencia y en el sujeto, exige la mediación
del lenguaje, y por ende se proyecta hacia la intersubjetividad. El llamado “giro lingüístico”
de la filosofía surge a partir del cuestionamiento a la concepción semántica de la verdad de
Frege, y en sus dos vertientes: la fenomenología y el pragmatismo, se proyecta como autén-
tico cambio paradigmático. Allí comienza, especialmente en la filosofía francesa, un proceso
de deconstrucción de la concepción misma del hombre en tanto unidad portadora de una
esencia o naturaleza fija, esencialistamente concebida, y como sujeto autónomo y racional,
con lo que implica un intento de ir más allá del humanismo moderno. Esta es una tarea co-
menzada ciertamente por el mismo Foucault, continuada por Deleuze, Derrida, Baudrillard
entre otros, pero sin dudas es Peter Sloterdijk quien más radicalmente expresa la posición crí-
tica al humanismo; fundamentalmente ello lo plasma en una obra: “Normas sobre el parque
humano. Crítica a la Carta del Humanismo de Heidegger” 14 y la polémica que mantuvo con
Jurgen Habermas.
Si bien Sloterdijk parece sostener que el hombre humanista fue en principio capaz, como
ser autónomo y racional, de propiciar un auto-mejoramiento a partir de la reflexión y la
educación posibilitando con dichos medios un progreso de la humanidad, al mismo tiempo
llama la atención sobre el hecho que ese programa ha fracasado incuestionablemente, la hu-
manidad no ha hecho más que avanzar sí, pero hacia la brutalidad y la barbarie. Es allí cuando
es posible vincular estas reflexiones filosóficas de Sloterdijk con el post-humanismo, pero
más específicamente con las extremas tesis vinculadas a que, ante el fracaso de la educación,

14  Nota: Se trata de una conferencia pronunciada por el autor en el castillo de Elmau- Baviera en julio de
1999 con motivo del Simposio Internacional: Jenseit des Sein /Exodus from Being/Philosophie nach Heidegger

148
es lícito recurrir a la ingeniería genética y a la manipulación para el mejoramiento anhelado
de la especie. Para Sloterdijk el humanismo tradicional se basó en el legado greco-romano,
luego reafirmado por el renacentismo, para expandirse como cultura del libro y las letras con
la difusión de la imprenta; el humanismo se encuentra fundamentado en la cultura del libro,
que supone y encierra la esperanza que la cultura y la educación constituyeran una auténtica
civilización que domeñara las dimensiones más brutales y peligrosas del hombre.

Los libros, dijo una vez el poeta Jean Paul, son voluminosas cartas a los
amigos. Con esta frase llamó él por su nombre de modo refinado y elegan-
te a lo que es la esencia y función del Humanismo: una telecomunicación
fundadora de amistad por medio de la escritura (Sloterdijk, s/f, p.1).

Es precisamente esa cultura de las letras la que para este autor ha fracasado irremisiblemen-
te, por esa misma razón sería perfectamente justificado la utilización de otros medios para
subsanar los males de un proceso civilizatorio fallido, y en ese sentido vale la pregunta ¿por
qué no echar manos a los recursos científicos-tecnológicos que brinda la última revolución de
la ciencia y entonces colocar la evolución bajo la férula de sus desarrollos prodigiosos.
Sloterdijk ubica el inicio de la decadencia en el advenimiento de la sociedad de masas y el
desarrollo de las tecnologías de la comunicación; concretamente en 1918 con la radio, luego
a partir de 1945 con la difusión de la televisión y actualmente con las tecnologías propias de
la red, la cultura de las letras queda periclitada, ya no es suficiente para establecer ese vínculo
telecomunicativo y es necesario asumir que la sociedad contemporánea reconoce nuevas
bases (Sloterdijk: p. 4)

(…) Y no hay que hacer gran esfuerzo para ver que estas bases son decidi-
damente post-literarias, post-epistolográficas, y consecuentemente posthu-
manistas. Si alguien considera que el sufijo “post” es demasiado dramático,
siempre podremos reemplazar por el adverbio “marginalmente”, con lo
que nuestra tesis quedaría formulada así: las síntesis políticas y culturales
de las modernas sociedades de masas pueden ser producidas hoy solo mar-
ginalmente a través de medios literarios, epistolares, humanísticos (Sloter-
dijk, s/f, p. 4)

Seguidamente Sloterdijk desarrolla un análisis de la obra de Heidegger referida al hu-

manismo, pero advierte que al referirse al humanismo el filósofo alemán ya lo hace con voz
quebrantada y la mano titubeante, había pues claros indicios que en la Europa occidental algo
se había perdido irremediablemente, y entonces formula su dolorido discurso con la ambigua
esperanza, con el cauteloso tono, de quien aguarda todavía, encontrar un receptor benévolo
para su mensaje (Sloterdijk, s/f, p. 7)
Pero en realidad, más allá de lo sutil e inteligente que es lo sugerido por Soterdijk, incluso
podríamos decir que sustancialmente constituye un análisis crítico de los límites de la filosofía
ya advertidos por el propio Heidegger quien, para aportar a la cabal comprensión de ese “estar
en el mundo”, apela a la figura que hace del hombre el pastor del Ser, y con ello no se refiere
a quien “guarda” pasivamente, sino antes bien, que hace la tarea cual pastor que custodia su
rebaño en el claro del bosque, aunque con la diferencia que en la realidad lo que se custodia
no es ganado, es el hombre como ser abierto y la labor de guardarlo en el bosque, no se reduce
a una tarea de vigilancia libremente elegida.

149
 También su referencia a Nietzsche y a Platón son profundas reflexiones que simplemente
mencionamos ya que su detenido análisis merecería un espacio que nos distanciaría del obje-
tivo de un mero acápite de este capítulo.
Continuando con el análisis del pos-humanismo advertimos que en esta corriente del
pensamiento parte de su base está en la cibernética; más concretamente en los intentos
de articular los principios matemáticos y comunicacionales de esta ciencia formulados por
Norbert Wiener, con la fisiología. La cibernética apela a categorías teóricas inspiradas en la
consideración de la comunicación como principio organizador de la realidad y a la informa-
ción y sus flujos como una dimensión de la misma, comparable a la energía. En este sentido
son tomados en cuenta muy especialmente los pioneros trabajos de Gregory Bateson, que
introdujo precisamente, los avances de la cibernética en el estudio de los fenómenos sociales
en general y los del hombre en particular, considerando a éste fundamentalmente como un
ser informacional, abierto al entorno que obviamente no solo es natural sino artificial, su ob-
jetivo se orientaba también a analizar la propia evolución humana a la luz de la cibernética y
la teoría de la información (Bateson, 2002, p. 13) Bateson reacciona ante una tradición edu-
cativa que poco enseña acerca de la comunicación, las complejas relaciones entre los diversos
entes que pueblan el mundo, lo que él llama la “pauta que conecta”; efectivamente es posible
ver los diversos seres en su individualidad, adscribirlos a una configuración materialista, ais-
lada, pero el desafío es ver las conexiones, considerar que toda comunicación reconoce un
contexto, que en definitiva es la comunicación la que en cierta manera rige al crecimiento y la
diferenciación, que es imposible concebir a la materia sin organización, la génesis del mundo
nunca pudo haber partido de una materia primordial que fuera como una tabula rasa carente,
desprovista de información. Se trata de una nueva epistemología. Refiriéndose al relato his-
tórico del Génesis dice:

Nunca pude aceptar el primer eslabón del la historia del Génesis: “Al prin-
cipio la Tierra era algo informe y vacío” Esta tabula rasa primordial habría
planteado un formidable problema de termodinámica durante los mil mi-
llones de años futuros. Tal vez la Tierra nunca fue una tabula rasa, como
no lo es el cigoto humano, un huevo fertilizado.
Empecé a pensar que las anticuadas, malamente establecidas ideas sobre
epistemología, en especial la epistemología humana, reflejaban una física
obsoleta y contrastaban curiosamente con lo poco que parecíamos saber
sobre los seres vivos. Era como si se supusiera que los miembros del género
humano eran criaturas totalmente singulares y materialistas, frente a un
universo viviente donde imperaba lo general (no lo singular) y lo espiritual
(no lo materialista) (Bateson, 2002, p. 15).

Pero más allá de estas profundas concepciones filosóficas y las propuestas de auténticas re-
voluciones epistemologícas que sugieren, el ulterior desarrollo de las bio-tecnologías exhibie-
ron un denso poder sobre lo vivo que se consolida, como ya adelantamos, en proyectos glo-
bales que reconocen en primera instancia, la comprensible idea de mejorar técnicamente los
caracteres y superar los límites de la naturaleza humana, pero ello desvaría luego hacia planes
que contemplan superar la especie, derivar hacia el trans-humanismo y el post-humanismo lo
que delirantemente significa desafiar la primordial tarea divina de un nuevo génesis, superar
al espacio y al tiempo como coordenadas de lo vital, lo existencial, posición que no sería de
tomar en rigor seriamente, a no ser por el inquietante y revelador hecho que constituyen pro-

150
yectos actuales de la bio-medicina contemporánea. Por otra parte toda esta concepción sobre
el hombre, su naturaleza y la sociedad, se expresa en una ideología que trata de imponerse en
la consideración política del espacio público y forma parte de una suerte de agenda, incluso
globalista, que es militada por partidos y líderes políticos de influencia mundial.
Estas ideas abrevan en trabajos de autores como Robert Pepperell, Celine Lafontaine,
Katherine Hayles, Donna Haraway, Paul Watzlawik, y otros. En principio, la insoslayable
consideración del inocultable impacto de las bio-tecnologías sobre la concepción de lo vivo, la
derivación lógica a repensar los límites biológicos y con ello las distinciones, diferenciaciones
al interior de la naturaleza y de la relación de ésta con el mundo artificial de la cultura, de la
tecnología en particular. Ello conduce a pensar lo humano como un estadio transitorio, sus-
ceptible de ser trascendido hacia el trans-humanismo, es decir un nivel diferente de existencia
que a falta de nominación mejor alude simplemente a una situación que “simplemente” re-
fiere a una realidad más allá de lo humano. De esta forma el trans-humanismo implicaría ese
proyecto de trasvasar los límites de la naturaleza humana, asumir la evolución tecnológíca en
principio acotada al hombre; el post-humanismo en tanto sería más amplio, abarcaría no solo
al hombre sino a todo su entorno o para no caer en un antropomorfismo, a la naturaleza
en su conjunto y al mundo artificial, de allí la tematización del cyborg y demás procesos de
endocolonización del cuerpo humano.
Este corpus de ideas se relacionan con extremas posiciones neo-liberales, anarco-capitalis-
tas, que emergieron con ímpetu en las décadas de 1980- 1990, reacciones inmediatas y me-
diatas de la crisis de 1973 y de las estructuras del capitalismo de bienestar, momento en que
comienza una ofensiva ideológica y una reacción a nivel de la producción material (net-econo-
nomy), que por cierto además dio lugar a una cultura basada en la fe de la potencialidad de
la articulación del mercado capitalista con la red y en proyectos científicos que surgieron en
torno a Silicon Valley.
Esta ideología en definitiva pregona un cambio social basado en el profuso uso de tecnolo-
gías, consecuentemente milita un acendrado determinismo tecnológico que reniega abierta-
mente de las posibilidades de la política y de la misma economía como instancia del cambio
y mejoramiento social. Lisa y llanamente abjuran de las posibilidades de cualquier teoría
política o económica para provocar cambios sociales, denuncian sus supuestos fracasos o la
inanidad de sus esfuerzos, proclamando consecuentemente, acerca de la apelación a una in-
geniería social intensiva, basada en las bio-tecnologías, apuntando con ello directamente a la
transformación de la naturaleza humana.
En sus expresiones extremas el trans-humanismo y el post-humanismo, adscriben a valores
y supuestos que pueden resumirse en los siguientes principios: a) un declarado anti-teísmo;
b) reniegan de las diferencias ontológicas entre: lo humano y no-humano/ inteligencia huma-
na- inteligencia artificial/ entre varón y mujer- negación del sexo reproductivo; c) sostienen
que hay causas para sustentar la homogeneización del mundo: la matematización de toda
realidad, cientificismo y negación de lo cualitativo; la informatización; d) perfeccionismo
técnico, negación de la diferencia entre lo inevitable (enfermedad, muerte) de lo inevitable.

2.3. La digitalización de la vida en el post-humanismo

Las ciencias de la vida se complementan con la teleinformática de manera que la tendencia
virtualizante se acentúa y propende a engendrar prácticas de digitalización.

151
 (…) En la tecnociencia de inspiración fáustica, la naturaleza ya no se des-
compone y recrea según el régimen mecánico-geométrico, sino de acuerdo
al modo informático-molecular. Para llegar hasta aquí, la tecnociencia oc-
cidental no hizo más que segur su impulso original: el combate contra las
fuerzas naturales postulado por Francis Bacon en el siglo XVII fue llevado
hasta las últimas consecuencias… (Sibila, 2006, p. 89).

La auténtica revolución científica que implicó a la biología (y consecuentemente la con-

solidación de las tecno-biologías propias de la convergencia) con otras ciencias y disciplinas
derivadas, especialmente con la genética y la informática, debe comprenderse como una rup-
tura determinante con el pasado, donde éste a su vez debe entenderse desde esa perspectiva
científica como los milenarios procesos de evolución biológica que culminaron en la especie
homo sapiens. En este sentido los últimos desarrollos científicos y las tecnologías convergentes
colocan a la propia evolución humana en términos y de manera dependiente de la ciencia y
la tecnología, de manera que los hitos que significaron los logros poiéticos, fabricativos, del
homo faber, pueden ser reconocidos como una anticipación del itinerario evolutivo humano
y su insoslayable articulación a los engendros tecnológicos, asumiendo con ello una suerte de
determinismo tecno-nomológico.
Desde el tiempo auroral de la “revolución agrícola”, que también supuso la domesticación
pecuaria, las técnicas desarrolladas por el hombre, comprendieron también la selección y
transferencia genética entre distintos tipos de animales y vegetales, con la finalidad perseguida
de mejoramiento de la calidad en los productos derivados y vinculados con la alimentación
y el vestido humano. Pero todos estos logros encontraban el infranqueable límite de la com-
patibilidad inter-específica, es decir que se podían desarrollar entre especies susceptibles de
producir la hibridación a través del sexo.
Es a partir del momento que el hombre a través de la ciencia pudo disociar la reproduc-
ción de la sexualidad, que se abre un abanico de posibilidades de manipulación biológica-ge-
nética, se supera así el horizonte rígido de ese mundo que hasta ese momento había sido
comprendido en el marco de la rigidez mecánica-geométrica:

La rigidez del mundo analógico, constituido por átomos frecuentemente

“incompatibles” entre sí, restringía las posibilidades de variación dentro
de límites finitos, discretos y perfectamente cuantificables. Ahora, bajo las
perspectivas de la digitalización universal, y con el horizonte de conversión
de todos los átomos en bits, eso también está cambiando. En lo laborato-
rios contemporáneos, las informaciones genéticas fluyen sin restricciones
porque la técnica del ADN recombinante permite efectuar infinitas com-
binaciones: la transmutación genética puede efectuarse entre representan-
tes de especies totalmente distintas, incluso entre organismos animales y
vegetales (Sibila, 2006, p.p. 161, 162).

De esta manera el mundo analógico estrechado por los conocimientos vinculados a esa
comprensión mecánica del mismo, da paso a la concepción de la realidad física y biológica
basada en la información cuya unidad de medida es el bit en tanto dígito del sistema de nu-
meración binario.
Por cierto esta auténtica revolución científica ha posibilitado y desplegado una visión re-
duccionista sobre la vida humana, como decíamos un nuevo determinismo. En realidad son

152
varios y sucesivos los cambios paradigmáticos que ocurrieron en el siglo XX y lo que va de
éste que comprendieron a varias ciencias, y generaron otras disciplinas nuevas, algunas como
producto de una hibridación entre dos ramas del conocimiento, como la llamada “genómica”
que surge precisamente de la posibilidad de procesar la información genética con recursos
informáticos. Lo cierto es que a partir de estos avances se derivan consecuencias filosóficas,
metafísicas, que no siempre se justifican y que por las hondas consecuencias que aparejan para
la vida humana misma, deben al menos ser objeto de un debate y sometidas a crítica, porque
en definitiva lo que se pone en juego es la libertad humana, o de manera más extrema, la
posibilidad y la existencia de la misma libertad.
Como decíamos anteriormente, la biología constituía un ámbito de la realidad natural que
lucía refractario a la calculabilidad, a la matematización y mucho más lo era la posibilidad de
convertir la intimidad humana a un dato último susceptible de un tratamiento riguroso des-
de el punto de vista de su relevamiento, tratamiento, para ser objeto de un saber codificado.
En definitiva la biología sufre gradual y progresivamente un proceso de abstracción que va
desde la realidad poblacional de la especie, al organismo individual, de allí a los órganos y a la
especialidad de su morfología, funcionamiento, desde el órgano hay una detención especiali-
zada en la célula, luego en la molécula y de allí a la invisibilidad abstracta del gen, reductible
éste a datos, a información codificada. Ese proceso de abstracción impresionante conlleva
no obstante la ilusión de asumir el todo, al hombre como individuo-totalidad biológica, y
más aún la vida humana, es decir alcanzar la comprensión cabal de esa unidad orgánica, y
sus manifestaciones conductuales incluso, a partir de la abstracción máxima, que es a su vez
inobservable, solo deja datos, que solo se tornan significativos a través de su procesamiento y
tratamiento informático.
Adviértanse las profundas proyecciones epistemológicas: en primer lugar cambia el signi-
ficado de la “observación”, ésta ya no es una operación vinculada a la actividad del ojo huma-
no, a la vista, o si se prefiere a la vista calificada por la carga teórica, sino al desciframiento
de una secuencia de datos procesados mecánicamente, electrónicamente, en los laboratorios
donde junto al microscopio se torna imprescindible el ordenador. Por otra parte, se yergue la
ilusión de totalidad, de alcanzar la comprensión de la complejidad humana, su confluencia
bio-psico-social a partir de la abstracción última: el gen. La reducción se ha consumado y
junto con ella el sueño fáustico del dominio absoluto, del asalto al bastión, hasta ese entonces
inalcanzable, la totalidad humana, incluso es posible el definitivo y concluyente asalto al yo, a
la conciencia, a la destitución del alma humana. Entonces las posibilidades técnicas de prác-
ticas que tomen el control, nada más ni nada menos, que de la evolución de la especie, por
lo tanto de la posibilidad de trascenderla. Por otro lado y merced al desarrollo concomitante
de las neurociencias, se asume también la comprensión de una materialidad nueva, la bio-quí-
mica cerebral y la dilucidación definitiva del comportamiento humano como reductible a
causalidades calculables de reacciones, impulsos, fenómenos repetibles en la experimentación.
La base genética de la constitución biológica y de la conducta humana, en definitiva res-
ponde a procedimientos algorítmicos, simple linealidad de medio a fin. El hombre en última
instancia solo responde al algoritmo. La indagación ha determinado la clausura de una onto-
logía de milenios, se ha abierto hasta la última intimidad del hombre, la constatación es azo-
rante, al mismo tiempo absolutamente desacralizadora, en realidad allí no hay alma, nunca la
hubo, tampoco libre albedrío, el liberalismo es desmentido, Foucault superado. La voluntad
también ha sufrido una defenestración, ¿por qué el hombre hace lo que hace? ahora tiene una
respuesta más simple. Pero con ello también se clausura la responsabilidad y la libertad huma-

153
na, la digitalización puede ser completa, el dominio técnico también, aún más, en definitiva
el hombre es susceptible de ser reformateado.
¿Por que decide el hombre? ¿es posible tal decisión? Las complejas explicaciones psicológi-
cas, las sofisticadas tipificaciones jurídicas de la participación subjetiva como dimensión del
delito por caso, quedan en suspenso al menos:

(…) En lugar de ello, genetistas y neurocientíficos proporcionan una res-

puesta mucho más detallada: “Lo hace debido a tales o cuales procesos
electróquímicos que tienen lugar en el cerebro que fueron modelados por
una determinada constitución, que a su vez refleja genética antiguas pre-
siones evolutivas emparejadas con mutaciones aleatorias (Harari, 2017, p.
312).

Para esta perspectiva todo esto es comprobación científica rigurosa, ya no se trata de es-
peculación filosófica, ni de hipótesis, hoy dicen los científicos, podemos predecir al hombre
aún a nivel de sus deseos y por cierto a sus “decisiones”, efectivamente, escaners cerebrales,
dispositivos electrónicos, pueden en experimentos, predecir cuál botón habrá de ser impulsa-
do por el dedo de una persona sometida a la experimentación mucho antes que ésta lo decida,
de manera que la voluntad queda anticipada, develada. Claro, desde nuestra perspectiva, el
experimento es muy sencillo, pero además en decisiones complejas, ¿basta con anticipar el
momento en que se toma? en realidad lo relevante, nos parece, que es la causa subjetiva que
determina el porqué de la decisión, la valoración tenida en cuenta. Quizás allí, en las deci-
siones que realmente son más complejas que optar por un botón, veamos que se trata de un
proceso, de un rodeo, de dudas, de vueltas atrás… en fin. ¿todo es calculable?
Las consecuencias prácticas de esta concepción del hombre, de la vida humana, de lo que
se llamaba “naturaleza humana” y que era la base de sustentación de los derechos humanos y
el fundamento último de su preeminencia ontológica y radical libertad, llevan a que tal ins-
tancia de fundamentación quede seriamente cuestionada; la absoluta manipulación a través
de ingeniería genética, drogas o intervenciones directas en el cerebro es no solo posible sino
una contundente realidad.
Es entonces en ese sentido que los principios del liberalismo político quedan seriamente
cuestionados, el individualismo se disuelve y da paso a la supuesta evidencia que no hay en
el hombre tal individualidad, no hay unidad de un yo, en su lugar se abre paso una cacofonía
de diferentes voces que fluyen con los impulsos, los deseos, las reacciones bioquímicas. Por
cierto, los diferentes autores que analizan los resultados y las consecuencias de estos diferen-
tes desarrollos científicos y logros tecno-biológicos, aluden al “liberalismo”, pero en rigor
cuestionan toda filosofía, toda antropología que sustente la esencial libertad humana y el
libre albedrío, el existencialismo, el personalismo, etc. También y al mismo tiempo dan por
“superado” a Foucault en este caso por exceso, en el sentido que sus sospechas, intuiciones
y hasta vaticinios sobre el control de las poblaciones, su normalización, han quedado como
un estadio menor, como un precedente que hoy puede mirarse hasta con cierto espíritu de
nostálgica condescendencia. En este último caso quizás no se advierta que tal anticipación
contenía ya la posibilidad de entrever este desenlace, los conceptos de biopolítica, biopoder,
el herramental metodológico y teórico pergeñado como la misma noción de “dispositivo” son
vigentes, y pertinentes para analizar lo que en definitiva siempre se dijo y sostuvo: la inquie-
tante articulación entre el saber y el poder, los discursos, y discursos prácticas que se erigen
paradigmáticamente como forma de dominación de la vida humana. Por otro lado, curiosa-

154
mente el “liberalismo” al que se alude como cuestionado por el despliegue incondicionado de
técnicas poderosas y conocimientos firmes que niegan la individualidad y liberad humana, se
refiere a un nivel antropológico, a una dimensión del liberalismo jurídico, político y filosófi-
co, pero que en el plano social su “espectro” ideológico cobra fuerzas, porque la finalidad es la
manipulación el poder y el control, tales objetivos refieren a la libertad humana, y asimismo
todo ello exige un marco institucional de libertades de investigación, de mercado, en definiti-
va una libertad que se logra a expensas de anular todo poder de regulación. Por cierto, somos
conscientes que esto es refutable, pero en todo caso todo lo es, también las consecuencias
filosóficas de fondo que se derivan de los conocimientos científicos, biológicos y neurológicos
y que a manera de premisas quedan fijas y determinadas como base de lo que en definitiva es
una ideología.

Las ciencias de la vida socaban el liberalismo y aducen que el individuo

libre es solo un cuento ficticio pergeñado por una asamblea de algoritmos
bioquímicos. En cada momento, los mecanismos bioquímicos del cere-
bro dan lugar a un destello de experiencia, que desaparece de inmediato.
Después aparecen y desaparecen más destellos, en rápida sucesión. Estas
experiencias momentáneas no suman para dar una sensación duradera. El
yo narrador intenta imponer orden en este caos mediante la elaboración
de un relato que nunca termina, en el que cada una de tales experiencias
tiene lugar, y de ahí que cada experiencia de ese relato tenga un sentido du-
radero. Pero, por convincente y tentador que sea, este relato es una ficción
(Harari, 2017, p. 335).

La radicalidad de este planteo conlleva el aserto que pregona que la idea relativa a la
creencia en la posibilidad que el ser humano posea una capacidad única por fuera de la de-
terminación de los algoritmos, en tanto mecanismos no conscientes, es una torpe ilusión, de
allí se colige además, que esta realidad es la que posibilita que los algoritmos artificiales, que
operan en las redes y en la robótica, terminen teniendo más información sobre nosotros, los
humanos, que nosotros mismos, razón por la cual nos conocen muchos más.
En definitiva tal como de alguna manera ya lo dijimos, los algoritmos son operaciones que
a manera de secuencias lógicas, implican un procedimiento de medio a fin y que en el caso
de los de índole biológica son determinados genéticamente: a) el hombre y todo organismo
biológico es un mero conjunto de algoritmos modelados por la selección natural; b) los cálcu-
los algorítmicos son susceptibles de desarrollarse y almacenarse en soportes no orgánicos, es
decir materiales inorgánicos como en especial lo son las computadoras; c) esta es la razón por
la cual los algoritmos informáticos tienen capacidad de replicar lo que el hombre hace.
En estos desarrollos se basan, entre otros, muchas de las tecnologías convergentes a las
que aludíamos en el acápite anterior y que posibilitan los ingenios y programas de Inteligen-
cia Artificial (IA) de la robótica, técnicas de geo-localización GPS, y procesos crecientes de
endocolonización del cuerpo con concretas posibilidades de cyborgización. La conjunción,
la convergencia entre las ciencias biológicas y la informática posibilitan técnicas y prácticas
que se yerguen como un inmenso bio-poder que autoriza la pregunta acerca de su ejercicio
incontrolado; por un lado tenemos algoritmos artificiales como Facebook, Google, que recaban
ingentes datos acerca de nosotros mismos, otros como Waze que nos geo-localizan, no solo es
un mapa sino que nos ubica y cumple su fin último que en conducirnos por el camino más

155
fácil, directo y libre de atascos de tráfico, independientemente de nuestras propias opiniones
al respecto, y eventual toma de decisiones.
Cada vez se desarrollan programas más sofisticados, tal como nos informa al respecto Yuval
Noha Harari, Microsoft, ha desarrollado un programa denominado Cortana que se trata de
un asistente personal que, permitido que le sea acceder a todos nuestro archivos, correos elec-
trónicos, y demás aplicaciones para conocernos detallada y puntillosamente, podrá luego re-
cordarnos compromisos, como por ejemplo el cumpleaños de un ser querido al cual debería-
mos regalar alguna cosa, también nos habrá de informar sobre el estado en el que estamos al
integrar una reunión, nos advertirá sobre nuestra tensión arterial, el nivel de azúcar en nuestra
sangre, o de que nuestro nivel de dopamina es más bien bajo, etc. Asimismo mi aplicación
de Cortana, eventualmente podrá interactuar con la aplicación de otra persona, con lo cual
ambos podremos estar sometidos a sus “sugerencias” en relación a asuntos que nos competan
y por lo tanto no sería extraño que Cortana, pacte una reunión entre nosotros. El mismo
autor nos advierte que no obstante lo más turbio y controversial, habrá de ser la subsiguiente
pregunta que por otra parte surge imperiosamente ¿a qué intereses responderá Cortana? Sobre
todo en consideración del supuesto que como ya hemos analizados, asumen estas ciencias y
nuevos conocimientos acerca del hombre, a quien no consideran un individuo, una unidad,
sino un ser que por el contrario es concebido como dividuo. Aquellos supuestos antropoló-
gicos partirán del supuesto que hay un yo, al que denomina narrador, que supuestamente va
componiendo precisamente un relato, un plan de acción de lo que se pretende hacer, como
por ejemplo cumplir con una dieta e ir a un gimnasio; sin embargo el otro yo de ese ser divi-
duo que somos, el yo experimentador, propio de nuestras sensaciones y deseos más íntimos,
le indican al mismo Cortana que conecte un dispositivo como el televisor y pida una pizza ¿a
quién habrá de obedecer ese hombre dividuo? ¿ es Cortana análogo a un despertado al que
puedo anular cuando me indica que planifiqué en su momento despertarme, con solo pulsar
un botón? O en cambio ¿Cortana me conoce tan bien que hasta sabe que botones internos
pulsar para que “yo” siga sus consejos? (Harari, 2017, p. 373-374).
Hay otros algoritmos y por cierto cada vez habrá más; Harari llama la atención sobre Kindle
Amazon que puede acopiar datos de sus usuarios mientras lean libros y así controlar como los
leemos, cuán de prisa vamos en algunas partes, dónde nos detenemos, si los abandonamos, si
los retomamos, y eventualmente llegaría al extremo paroxístico que, articulado con sensores
bioquímicos, biométricos y dispositivos de reconocimiento facial hasta podría determinar el
impacto, emocional (como nos conmocionó el libro por ejemplo) o bio-físico (como influyo
en nuestra presión arterial, por caso) (Harari, 2017, p. 376).
Más allá que como hemos dicho se trata de conocimientos y técnicas convergentes, para
Yuval Noha Harari la responsabilidad más directa y clara le cabe a la biología, porque la enti-
dad, fuerza y poder de constricción que le asignemos a estos desarrollos, depende del descu-
brimiento biológico acerca de que el organismo humano, (cualquier organismo biológico) es
un conjunto de algoritmos.

(…) Son las ciencias de la vida las que han llegado a la conclusión de que
los organismos son algoritmos. Si este no es el caso, si los organismos fun-
cionan de una manera intrínsecamente diferente a los algoritmos, entonces
los ordenadores podrán obrar maravillas en otros ámbitos, pero no serán
capaces de comprendernos ni de dirigir nuestra vida, y ciertamente serán
incapaces de fusionarse con nosotros. Pero cuando los biólogos llegaron
a la conclusión de que los organismos son algoritmos, desmantelaron el

156
 muro que separaba lo orgánico de lo inorgánico; transformaron la revolu-
ción informática, que paso de ser un asunto simplemente mecánico a un
cataclismo biológico, y transfirieron la autoridad de los individuos huma-
nos a los algoritmos conectados en red (Harari, 2017, p. 377).

En su momento, que ahora parce lejano, Internet hizo pensar que era posible genuina-
mente construir una comunidad virtual, incluso quienes vieron en esa posibilidad potenciali-
dades democráticas, sin embargo merced a los “filtros” de búsquedas y el creciente proceso de
“personalización” en el uso de los algoritmos de Google por ejemplo, como dice Pariser, cada
vez estamos más separados, cada vez más encerrados en una burbuja particular (Pariser, 2017)
Es que hay una fecha clave: 4 de diciembre del 2009; ese día apareció un anuncio en el blog
corporativo de Google en el que se indicaba que a partir de esa fecha el buscador utilizaría 57
indicadores para identificar quien era el que buscaba y de esa manera conjeturar cuales pági-
nas le habían gustado y así personalizar las búsquedas de ahí en más; incluso si no se hubiese
iniciado ninguna sesión, mostraría las páginas en las que probablemente se detendría (Pariser,
2017, p. 12).

Cuando buscamos un término en Google, la mayoría de nosotros asume

que todos vemos los mismos resultados: aquellos que PageRank, el famoso
algoritmo de la empresa, sugiere que son los de mayor relevancia a partir
de los enlaces de otras páginas. Pero desde diciembre del 2009 ya o es así.
Ahora obtienes los resultados que el algoritmo de Google sugiere que es
mejor para ti en particular; y puede que otra persona vea algo totalmen-
te diferente. En otras palabras ya no existe un Google estándar (Pariser,
2017, p. 12).

En algunos casos puede presentar resultados bien diferentes, en asuntos importantes hasta
opuestos diametralmente; por ejemplo quienes busquen acerca del “cambio climático” puede
que obtengan resultados diferentes conforme el que busca sea un científico o un activista
medio-ambiental. Aquellas potencialidades cívicas y democratizadoras que al comienzo se le
atribuyeron se fueron diluyendo con el tiempo en forma paulatina hasta convertirse en una
auténtica red que recopila datos personales. Según estudios, tal el caso del que efectuara The
Wall Street Journal los principales 50 sitios de Internet, desde el de la CNN hasta Yahoo insta-
lan en promedio 64 cookies y dispositivos de búsqueda personal. El mismo Pariser propone
un ejemplo de una claridad y contundencia meridiana, supongamos que uno busca la palabra
o el término “depresión” en un diccionario on-line, inmediatamente la página colocará 223
cookies y dispositivos de búsqueda y rastreo que permitirán identificarte como un “objetivo”
de antidepresivos. (Pariser, 2017, p. 15)
La consecuencia del perfeccionamiento y profundización de los mecanismos de persona-
lización culminan por conformar, constituir un conjunto, un universo de usuarios separados
entre sí; lejos de ser la red una posibilidad de comunicación y de uso anónimo en la que
cualquiera pudiera expresar lo que deseara, hoy es una dura realidad que captura en sus ma-
llas sofisticadas datos personale. Pariser reconoce que sintió una profunda inquietud cuando
advirtió, que siendo él un simpatizante de la izquierda, de las ideas de esa orientación pero
con fuerte inclinación a escuchar posiciones contrarias, Facebook “sacó” sus amigos conser-
vadores. (Pariser, 2017, p. 15).

157
 Por otra parte los filtros de búsquedas y los dispositivos de identificación son mecanismos
de predicción, como muchos de nosotros lo hemos podido experimentar a medida que escri-
bimos lo que buscamos el buscador se anticipa a nuestra escritura adivinando lo que vamos
a consignar, es Google Instant lanzado en el 2010 y como dice el mismo Pariser ello solo fue
el comienzo.
A partir de estas observaciones el autor que aquí comentamos concibe este gráfico y suges-
tivo concepto de “burbuja de filtros”, porque en definitiva ese es el resultado, terminamos no
ante una comunidad de intereses compartidos sino encerrados en una burbuja que no solo
nos aísla sino que nos inspecciona.

(…) La nueva generación de filtros de Internet observa las cosas que pa-
recen gustarte- las cosas mismas, o las que les gustan a las personas como
tú- en intenta extrapolar. Son máquinas de predicción cuyo objetivo es
crear y perfeccionar constantemente una teoría acerca de quién eres, lo
que harás y lo que desearás a continuación. Juntas elaboran un universo
de información único para cada uno de nosotros- lo que he llamado una
“burbuja de filtros”- que, en esencia altera nuestra manera de encontrar
ideas e información (Pariser, 2017, p. 19).

Se cierne ya un arsenal de dispositivos que habrán de configurar la sociedad de control que

trasciende aquellos primeros escarceos de la gubernamentalidad sobre lo vivo, ahora también
se concreta un asalto al yo, a la conciencia y a lo inteligible, al conocimiento mismo.

2.4. La nueva religión: el dataísmo

La vida humana es información, el universo entero se reduce a datos, el hombre no es nin-
guna excepción, es también un flujo de datos, un conjunto de algoritmos biológicos deter-
minados por el gen, por ello todo es también procesable, manipulable tecnológicamente,
no solo perfectible sino superable, hay ciertamente una promesa cuasi-religiosa de una vida
mejor. Esta creencia nueva se dirige a todos a los consumidores, a los agentes de producción
y a los financieros, a todos promete esa nueva vida, pero también a los científicos seduce con
la posibilidad de encontrar lo que siempre buscaron, la teoría unificadora de todas las disci-
plinas. Como corolario de las ínsitas posibilidades de matematización, de procesamiento de
datos, como dijimos, los cultores de esta forma de pensamiento son escépticos de la sabiduría
humana, de la reflexión crítica y se atrincheran en las ciencias que creen básicas y realmente
importantes: la biología y la informática, siendo la primera aún más importante, aunque al
mismo tiempo advierten cambios paradigmáticos en otras disciplinas, como la economía que
cada vez más es concebida epistemológicamente como procesamiento de datos

Según esta idea, el capitalismo de libre mercado y el comunismo controla-

do por el Estado no son ideologías en competencia, credos éticos o institu-
ciones políticas. En el fondo, son sistemas de procesamientos de datos que
compiten. El capitalismo emplea el procesamiento distribuido, mientras
que el comunismo se basa en el procesamiento centralizado. El capitalis-
mo procesa datos mediante la conexión directa de todos los productores y
consumidores entre sí, permitiéndoles intercambiar información y tomar
decisiones de manera independiente (Harari, 2017, p. 402).

158
 Ahora sabemos que de esas dos formas, maneras, de procesar información, fue el capita-
lismo el que evidenció mayor eficacia, celeridad, plasticidad que en definitiva le permitió
sobrevivir a sus propias crisis e imponerse en el orden mundial como el modo de producción
hegemónico. El comunismo, como dice Harari, pero en rigor deberíamos hablar de socialis-
mo, apeló a una economía planificada centralmente, que supuso e implicó un acopio de datos
para determinar políticamente las necesidades demandadas y así ajustar las ofertas de bienes
y servicios. El cálculo económico, en ausencia de las señales de mercado se tornó dificultoso
y poco eficiente, no obstante creemos que no fue la única y exclusiva causa del fracaso de la
experiencia socialista, también incidió sin dudas que el propio desarrollo de las fuerzas pro-
ductivas, en especial la tecnología, operó erosionando postulados fundamentales del socialis-
mo como la apropiación colectiva y democrática de las decisiones relativas a la producción,
pues ésta, altamente tecnificada dependía de los expertos. Lo cierto es que el capitalismo se
impuso, por así decir, pero, en eso coincidimos con Harari, no por la superioridad de sus
valores sino por adaptabilidad y eficacia en el proceso de datos.
A partir de esta idea Harari cree encontrar un nuevo demiurgo histórico-social, pues en-
tiende que hasta las formas políticas, la democracia y la autocracia o dictaduras, dependen
de la eficiencia en esta primordial y fundamental tarea de recopilar información y procesar
datos, incluso sostiene que si las democracias occidentales han mantenido sus vigencias se
debe a que las condiciones imperantes hasta estas primeras décadas del siglo XXI son propi-
cias para ello, pero de variar irremediablemente las democracias caerían y serían sustituidas
por autocracias, cree encontrar hasta confirmaciones históricas al respecto, como la caída del
la República Romana y su sustitución por el Imperio (Harari, 2017, p. 406) Es sin dudas una
tesis discutible, en otra parte hemos analizado extensamente la tesis de Immanuel Wallerstein
para quien los imperios como sistemas históricos, nunca pudieron sobrevivir y convertirse
en una eficiente economía-mundo, precisamente por la centralización de sus decisiones que
conllevaba a la conformación de una densa y pesada burocracia que culminaba imponiendo
un régimen tributario insoportable.
No obstante resulta muy sugerente la posición de Harari relativa a que el impresionante
desarrollo de las tecnologías de la información, especialmente la expansión de Internet, al
tiempo que posibilitan, como en ningún otro momento histórico de la humanidad, que se re-
coja una inusitada cantidad y variedad de información, precisamente acerca de casi cualquier
cosa, pero al mismo tiempo y por esa misma razón tanto las democracias como las dictaduras
zozobren y vean socavados sus poderes soberanos y cometan errores graves en el manejo de
esa información. (Harari, 2017, p.p. 407 y s.s.)
La rapidez e impresionante cantidad de información que es menester procesar, torna im-
potente cualquier sistema político, al mismo tiempo que dicho apremio impide que la política
fije, imagine, pergeñe, grandes y visionarios escenarios de futuro, en virtud precisamente de la
velocidad, la falta de control sobre la evolución de las tecnologías y la consiguiente irrupción
de nuevos escenarios, sorprendentes y repentinos; Harari ve en ello una ventaja:

(…) El gobierno se ha convertido en una administración. Gestiona al país,

pero ya no lo dirige. Se asegura que a los profesores se les pague puntual-
mente y que los sistemas de alcantarillado no rebosen, pero no tiene ni idea
de dónde estará el país dentro de veinte años.

159
 En cierta medida, esto es muy bueno. Dado que alguna de las grandes vi-
siones políticas del siglo XX condujeron a Auschwitz, Hiroshima y al Gran
Salto Adelante (Harari, 2017, p. 409).

Si bien es cierto que algo más adelante el autor relativiza esta impresión porque admite
que no todas las visiones políticas son necesariamente malas por un lado, y por otro considera
que las tecnologías con un poder propio de dioses y políticas miopes, también son riesgosas
ciertamente, de nuestra parte más fuertemente queremos dejar planteado que en rigor pensa-
mos que el desarrollo incontrolado de las bio-tecnologías, casi con seguridad, nos conducen
a una sociedad del absoluto control y son el seguro camino hacia nuevos y perfeccionados
Auschwitz.
Por el momento asumimos el relevamiento objetivo de datos de una nueva realidad que
se ha consolidado y que Harari sintetiza en cuatro puntos: 1) aumento de procesadores en
el mundo; 2) aumento de la variedad de procesadores activos en la sociedad actual; 3) au-
mento de las conexiones entre los procesadores; 4) aumento de la libertad de movimientos a
lo largo de las conexiones existentes. (Harari, 2017, p. 411) Esta realidad es el corolario de
una evolución histórica y a la vez biológica dilatada en el tiempo que por cierto comenzó con
el homo-sapiens, especie que es el producto de una revolución cognitiva y que lo diferenció
de las otras especies, a la vez que lo distanció de ellas por su capacidad para procesar datos
y mantener conexiones, esta capacidad le permitió propagarse eficazmente por el mundo e
imponerse ante las otras especies. Este derrotero histórico reconoce hitos importantes como
la revolución agrícola, la invención de la escritura y el dinero, culminando por así decir, en
1492, pues los primeros descubridores y exploradores fueron los que de alguna manera posi-
bilitaron la conexión de todo el mundo, a partir de allí, y revolución científica mediante, el
proceso se halla abierto.

Si la humanidad es en verdad un único sistema de procesamiento de datos,

¿cuál será el resultado? Los dataístas dirían que el resultado será la creación
de un sistema de procesamiento de datos nuevo y más eficiente, el llamado
Internet de Todas las Cosas. Cuando dicha misión se cumpla, el Homo
sapiens desaparecerá (Harari, 2017, p. 414).

Como claramente expone Harari el dataísmo de paradigma científico neutral, muta hacia
la religión en cuanto asume la defensa de valores; en este caso el valor supremo del dataísmo
es el flujo de información y éste tiene que ser libre. Se trata por cierto de una libertad diferente
a la clásica libertad de expresión formulada, propugnada, por el liberalismo jurídico-político,
ésta última tiene que ver con la expresión de ideas, con la libertad de pensamiento y de con-
ciencia para ejercer la sana crítica racional. La libertad del dataísmo parte del supuesto que
la vida es información como hemos dicho, de manera que si la vida es buena no debemos
colegir sino que la información debe fluir libremente. Las ideas particulares de los seres hu-
manos, no son sagradas, adscriben a un sistema de valores y creencias pero el homo sapiens no
es el resultado último de ninguna creación, es solo un medio que se encamina simplemente a
la creación del Internet de Todas las Cosas.
La libertad dataísta luce como un imperativo no exento de coerción paradójicamente, el
primer mandato es el de maximizar el flujo de información a través de la conexión en cada
vez más medios y produciendo y consumiendo crecientemente información; de allí la creen-
cia fundamental, absolutamente todo depende de la información, incluido el crecimiento

160
económico. Por otra parte, hay en el homo sapiens un auténtico deseo, una concreta voluntad
de participar en ese flujo de información y responder activamente al mandato de “registrar”,
“subir” y “compartir” en la red aunque ello implique abdicar de la intimidad. Esta es una
de las razones principales por las cuales el dataísmo y sus cultores, que ofician de auténticos
misioneros proclamando las bondades de profesar de este credo, sustente que el flujo de infor-
mación análogamente a la “mano invisible” del liberalismo clásico, misteriosamente asegura
el progreso, aún cuando no seamos consciente de la manera que eso se logra.

(…) La religión de los datos sostiene ahora que todas las cosas y cada una
de tus palabras y actos forman parte del gran flujo de datos, que los algo-
ritmos te observan constantemente y que les importa todo lo que haces y
sientes. Esto gusta mucho a la gente. Para los verdaderos creyentes el estar
desconectado del flujo de datos supone arriesgarse a perder el sentido mis-
mo de la vida (Harari, 2017, p. 421).

El dataísmo, continúa explicando Harari, no es humanista ni anti-humanista, en realidad

se trata de una ruptura, una forma incluso de valorar diferente, entre una partitura musical
desarrollada como la Quinta Sinfonía de Beethoven y el canto de un jilguero no hay una
relación sino de cantidad de información y de complejidad. Esta ruptura implica como tal
un descentramiento, así como el humanismo desplazó una cultura teo-céntrica por otra ho-
mo-céntrica, el dataísmo propicia una cosmovisión datacéntrica. El Iluminismo proclamó
ufanamente que Dios solo era el producto de la imaginación de los hombres, el dataísmo
brinda al humanismo su misma medicina y proclama no sin orgullo, “sí pero la imaginación
humana no es sino creación de algoritmos bioquímicos”. (Harari, 2017, p. 423).
El núcleo duro de la visión dataísta puede sintetizarse en tres principios básicos y funda-
menales que Harari enuncia de esta manera: 1) desarrollos científicos consolidan una con-
cepción según la cual los organismos biológico son algoritmos y la vida procesamiento de
datos; 2) la inteligencia se desconecta de la conciencia; 3) existen también, el hombre los ha
generado, algoritmos no conscientes que son inteligentes en grado tal que pueden lograr co-
nocer al hombre mejor que él mismo.
De estos postulados constitutivos de un auténtico dogma pueden no obstante deducirse
algunas dudas e interrogantes; en primer término preguntarse seriamente si en verdad los
organismos biológicos se reducen a procesos algorítmicos, obviamente este es el interrogante
fundamental; el siguiente interrogante apunta a tratar de determinar qué es más valioso si la
inteligencia o la conciencia; por último es menester preguntarse qué habrá de pasar con la so-
ciedad humana y la vida cotidiana si los algoritmos artificiales en realidad logran conocernos
más que nosotros mismos, en ello debemos reparar también acerca de que función habrá de
cumplir la política. (Harari, 2017, p. 431).
Asumimos estos interrogantes con un espíritu crítico, pero esto no significa que indepen-
dientemente de las respuestas que logremos formular a las cuestiones de fondo, como lo es
la concepción antropológica que se propugna a partir de las revoluciones científicas a las que
se aluden, lo cierto es que ya es posible vislumbrar nítidos rasgos de una sociedad compleja,
por lo tanto ireductible a una sola dimensión de la realidad, pero que ya se evidencia con fría
contundencia como una sociedad de la excepción, de la vigilancia y del control:

161
1. LA SOCIEDAD DE LA EXCEPCION - Poder legal - Poder
gubernamental

1.1. Introducción
La relación: poder soberano/gubernamentalidad-biopolítica, debe considerarse en el sentido
que se trata de una doble maquinaria del poder, pues antes que excluirse quizás se solapen,
aunque es un tema sumamente complejo y controversial; pero que por el momento lo po-
demos tomar en su ríspida tensión, su contigüidad y respectiva y mútua vigencia. De lo que
no tenemos dudas es que tal tensión y la misma relación entre ambos paradigmas políti-
cos son llevadas al extremo por situaciones fácticas de emergencia que reclaman e imponen
la excepcionalidad. En consideración a este argumento comenzaríamos con los estudios de
Giorgio Agamben sobre el Estado de Excepción, sería algo así como la consideración de un
presupuesto fáctico que excepcionaliza al poder soberano, (desde otra perspectiva lo usa y lo
extrema de legalidad) por lo que hablaríamos de una “Sociedad de la Excepcionalidad”. Al
Estado de Derecho no se vuelve dice Agamben, el poder soberano ya cumplió su telos histó-
rico, pero por un lado la excepcionalidad puede ser considerada un fenómeno jurídico, en
última instancia quien la decreta es el poder soberano como dice Schmitt, ello nos lleva a la
tematización del poder constituyente al estudio de las Dictaduras; por otro lado la biopolítica
(la única y vigente tarea política de atender la vida biológica de los pueblos) parece necesitar
arroparse de vocabulario jurídico. A partir de estas claves interpretativas, la excepcionalidad
en nuestro esquema de análisis oficia de auténtico supuesto, exigencia previa que al mismo
tiempo determina decisivamente al poder en la sociedad contemporánea. Obviamente, si
el despliegue histórico-social culmina en una sociedad de control, justamente allí el poder
controla pero a su vez no puede ser controlado, el poder es una expresión del mismo y puro
control; en la clásica división: el poder controla, la sociedad civil solo es controlada.
No habría posibilidad de un poder de control a su vez controlable, pues ello supondría a
su vez “controles”, pero no es un juego de palabras, tampoco la caracterización extrema como
de un poder absoluto (aunque quizás sí lo sea tendencialmente), pero lo que se le antepone o
puede anteponerse es la resistencia, siempre puede haber resistencias.
Desde allí la sociedad contemporánea desarrolla dispositivos, ahora tecnológicamente so-
fisticados, concebidos como concreciones materiales de captura de información, flujos de
comunicación, vigilancia, relevamiento, tratamiento, procesamiento algorítmico de todo ese
cúmulo de datos, entonces se configuran niveles de la realidad que justifican calificativos
diversos. “sociedad de la información”, “sociedad de la transparencia”, “sociedad de la vigi-
lancia”, “sociedad del control”. En ella se reconocen fenómenos quizás nuevos, el “encierro”
no necesariamente es físico, carcelario, es virtual, informativo expresado a manera de “bur-
buja”, el yugo del trabajo asalariado deja paso a la auto-explotación de los emprendedores
autónomos y entonces sobreviene la “sociedad del cansancio”, la libertad paradójicamente se
extrema, o mejor dicho en algunos sectores sociales puede extremarse a un nivel que en rigor
se plantea como una exigencia con coacciones inimaginables.
Trataremos sin apartarnos del herramental teórico y metodológico proveniente de los tra-
bajos de Foucault, analizar todas estas proyecciones de manera que pueda describir y explicar
un presente al menos inquietante, en el peor de los casos, sombrío, pero en todo caso no
desapercibido, no anticipado y develado en la reflexión filosófica y científica-social.

162
1.2. El Estado de Excepción: la sociedad de la emergencia, urgencia y necesidad
El pensador italiano Giorgio Agamben continúa el trabajo de Foucault pero con originalidad
y no pocas rupturas. Metodológicamente, ya lo hemos dicho, se define llanamente como
“arquelogista paradigmático”, y más allá de la continuidad con los desarrollos del predecesor,
quizás su énfasis en la dimensión paradigmática de la arqueología sea su rasgo especial.
Efectivamente, Agamben trabaja con paradigmas, (sin esta aclaración su pensamiento pue-
de parecer incomprensible) su episteme por supuesto son textos, de allí su auto-calificación
como lisa y llana de “arqueologista”; textos variados que los encuentra en pseudo-ciencias,
hasta el derecho romano arcaico, la teología cristiana.
El Estado de excepción es un paradigma, es decir la arqueología permite exhumar sus for-
mas más puras y extremas que precisamente sirven de ejemplo, la historia se convierte en un
laboratorio de observación que habilita distinguir los perfiles más nítidos de un fenómeno en
su expresión ejemplar, en tanto ejemplo es un universal que puede valer para todos los casos.
En este caso el Estado de excepción que consiste en la suspensión del derecho, de la vigencia
de la ley, ¿el motivo? la perentoriedad de una situación fáctica de extrema necesidad y ur-
gencia; el “tumultus” romano que ameritaba el dictado del senatus consultum ultimus, la ley,
el derecho obliterado, cualquier ciudadano podía armarse y dar muerte en defensa de Roma.
Estamos hablando de “estado de excepción” y consecuentemente de la suspensión del
derecho, por lo tanto hablamos en el marco del poder soberano, pero aquí se presentan
las minuciosidades del pensamiento de Agamben. A diferencia de Foucault, como ya lo ex-
presáramos en la presentación general del tema en el capítulo anterior, para Agamben la
gubernamentalidad y la biopolítica no constituyen fenómenos modernos, por el contrario
son consustanciales con la cultura política de occidente, provienen de Grecia, lo expone con
claridad la antropología y la metafísica aristotélica, zoon politycon , como ya lo explicamos
debe traducirse como “animal que además es político”, es decir, la politicidad en tanto vida ca-
lificada constituye un agregado en relación a la vida considerada en su naturalidad, como zoé.
Como lo dice el propio Agamben, para Foucault “el umbral de la modernidad biológica”
constituye un punto, un momento en el que un individuo de la especie en tanto ser viviente,
se convierte en objetivo de las estrategias, cálculos y previsiones del poder. Como ya hemos
visto en los cursos que Foucault dictara en el marco del College de France desarrolla deta-
lladamente lo que en definitiva implica el paso del Estado territorial (paradigma del poder
soberano) al Estado- población y el consiguiente objetivo de preocuparse por la vida biológica
del hombre; de manera que es un proceso, un cambio paradigmático en la expresión y en la
comprensión del poder pero ubicable en la Modernidad, la ruptura agambeniana al respecto
es que ambas formas de poder reconocen un origen más remoto, se inscriben en la tradición
cultural de occidente. (Agamben, 2002, p. 11)
De manera que en Foucault hay un abandono del enfoque tradicional del poder, es decir
ese poder territorial soberano referible a categorías universales como el derecho y el estado
tratado por la Filosofía Política clásica y el Derecho, ello a favor de una visión del poder tal
como lo hemos caracterizado a través del análisis de las categorías de gubernamentalidad y
biopolítica, un poder orientado a penetrar los cuerpos vivientes, conducir la conciencia e
intervenir en los procesos de subjetivación .
Agamben introduce aquí un cambio de perspectiva, en rigor posee la entidad de una rup-
tura en relación a Foucault, es sutil y su análisis sofisticado, su investigación como él mismo

163
lo expresa arroja como uno de los posibles resultados, que ambos paradigmas de compren-
sión del poder no puedan separarse y que la inclusión de la vida biológica, la nuda vida en el
ámbito del poder constituya, y esto es lo decisivo y profundo… el núcleo originario (aunque
oculto) del mismo poder soberano. (Agamben: 2002:14)

(…) Se puede decir, incluso, que la producción de un cuerpo biopolítico es

la aportación original del poder soberano (Agamben, 2002, p. 15).

Reparemos: al ser el hombre, ser viviente, un punto de encuentro por así decir, un habitan-
te de dos mundos: la polis, en la que despliega su vida jurídica, política, es decir cualificada,
y asimismo “habitante” de la oiko la casa, donde desarrolla su vida natural, reproductiva,
nutritiva, biológica, entre ambos ámbitos hay una relación de exclusión, (que también es una
implicación), se excluye pues la vida biológica del poder soberano pero ello al mismo tiempo
implica una suerte de decisión (política), es la política occidental la que se constituye por
medio de la exclusión, el abandono de la dimensión biológica y de sus constricciones y ne-
cesidades por parte del poder soberano. El poder soberano mantiene una relación de bando;
a-bandona al hombre en tanto ser viviente al ámbito privado del la oiko de la casa fuera de la
polis.
Hoy podríamos traducir, si no andamos muy desencaminados, política y economía que-
dan separados como dos ámbitos con un comportamiento, una legalidad diferente; polis y
oiko (nomía) donde las “normas de la casa” responden a esa naturalidad con la que como
hemos visto en Foucault, la comenzó a estudiar la economía política clásica, especialmente
el liberalismo. En otros términos, el hombre a-bandonado en cuanto ser de necesidad y ur-
gencia a la reproducción material de su vida biológica en el marco de las leyes, de la legalidad
inmanente de la economía, pero esa misma exclusión es inclusiva en tanto es originada por
el poder soberano que mediante ella “presta un cuerpo biopolítico” y luego como veremos,
progresivamente tal nuda vida se incorporará al poder político.
Entonces la misma política de occidente se constituye por medio de una exclusión, que es
también una excepción, la afirmación de que “el hombre es una animal que además, es políti-
co”, debe interpretarse como que realmente ese “además” es lo problemático, es un agregado
de vida buena, cualificada en tanto el hombre allí es ciudadano, portador de derechos, la
exclusión de la nuda vida en una cuestión política es la exclusión que funda la ciudad de los
hombres, por lo tanto podemos decir que se trata de una relación excluyente-inclusiva.
Agamben se vale de un paradigma, un ejemplo, para ilustrar esta idea de exclusión- inclu-
sión, se trata de una figura oscura del Derecho romano arcaico: el Homo Sacer,( de allí que éste
le da el nombre a la saga de la obra de cuatro libros como veremos) este personaje, castigado,
era destinado a cumplir funciones en el culto a Júpiter, era sagrado en el sentido de insacrifi-
cable, no obstante si alguien tomaba su vida, si alguien lo mataba, tal acto no se consideraba
homicidio, expresaba pues la inclusión en el orden jurídico bajo la forma de su exclusión a
la vez. De esta figura paradigmática se vale Agamben para aludir al enigma y a la paradoja del
poder político soberano que es coextensivo a la gubernamentalidad biopolítica y esto último
es lo que lo diferencia de Foucault. El tema es complejo pero prestemos atención a las prpias
palabras de Agamben:

…) La tesis foucaultiana debe, pues ser corregida o, cuando menos, com-

pletada, en el sentido de que lo que caracteriza a la política moderna no

164
 es la inclusión de la zoé en la polis, en sí misma antiquísima, ni el simple
hecho de que la vida como tal se convierta en objeto eminente de los cál-
culos y previsiones del poder estatal: lo decisivo es, más bien, el hecho de
que, en paralelo al proceso en virtud del cual la excepción se convierte en regla,
el espacio de la nuda vida que estaba situada originariamente al margen del
orden jurídico, va coincidiendo de manera progresiva con el espacio político,
de manera que exclusión e inclusión, externo e interno, bios y zoe, derecho y
hecho, entran en una zona de irreductible indiferenciación. El estado de excep-
ción, en el que la nuda vida era, a la vez excluida del orden jurídico y apresada
en él, constituía en verdad, en su separación misma, el fundamento oculto sobre
el que reposaba todo el sistema político (Agamben 2012, p. 17)

Tal profunda y radical exclusión de la nuda vida abandonada del orden político y jurídico,
hace que la excepción sea la regla, pero esa relación excluyente- inclusiva, esa separación entre
lo externo y lo interno nos dice ahora Agamben, se tornan indiferenciables, reconocen un
“umbral” de indistinción, la nuda vida que había quedado al margen de lo político va coinci-
diendo de manera progresiva con el espacio político, la nuda vida queda liberada en la ciudad
y pasa a ser sujeto y objeto del ordenamiento jurídico y de sus conflictos. Hemos visto en
Foucault como se trata de un proceso, de un fenómeno progresivo, pues al mismo tiempo que
el poder disciplinario a instancias del poder político estatal, asume al hombre como ser vivo
como objeto de la política, la normalización biopolítica va asumiendo a la población en sus
dimensiones biológicas, salud, educación, seguridad. En este proceso, para Agamben, parale-
lamente a que el hombre en cuanto ser vivo es objeto del poder político se pone en marcha y
en paralelo otro proceso mediante el cual el hombres se convierte a su vez en sujeto, procesos
que, grosso modo, coinciden con las democracias de occidente (Agamben, 2012, p. 18).

Estos procesos, opuestos en muchos aspectos, y (por lo menos en aparien-

cia) en acerbo conflicto entre ellos, convergen, sin embargo, en el hecho de
que en los dos está en juego la nuda vida del ciudadano, el nuevo cuerpo
biopolítico de la humanidad- Así pues, si hay algo que caracterice a la
democracia moderna respecto de la clásica, es que presenta desde el prin-
cipio como una reivindicación y una liberación de la zoé, es que trata de
transformar la nuda vida misma en una forma de vida y de encontrar, por
así decir, el bios de la zoe (Agamben, 2012, p. 18).

Entonces, separación, exclusión que marca la excepcionalidad de la nuda vida, su inicial

carácter de regla, pero que en un proceso se va incorporando al interés de poder político (so-
berano) del Estado. En términos más prosaicos y menos filosóficos, la tensión entre política y
economía, la separación entre Estado y las leyes del mercado, pero su vez en las democracias
modernas la reabsorción mediante problemas, conflictos y reivindicaciones, de las inquie-
tudes de la vida biológica, nutritiva, de la zoé, de la nuda vida como vida política. Creemos
ver en ello el fundamento de los derechos de segunda generación, en tanto reconocimiento
jurídico de las necesidades económicas y sociales del hombre, pero que a su vez implican una
operación biopolítica a la que el derecho solo le presta su lenguaje; esto creemos es lo que le
ha hecho decir con contundencia a Agamben, pero en otra de sus obras: Medios sin fin:

A partir de la Primera Guerra Mundial se hace evidente que para los Esta-
dos-nación europeos ya no existen tareas históricas asignables. La natura-

165
 leza de los grandes experimentos históricos totalitarios de nuestro siglo se
malinterpreta por completo si se los considera solo como una prosecución
de los objetivos últimos de los Estados-nación del siglo XIX: el nacionalis-
mo y el imperialismo. Lo que ahora está en juego es algo completamente
diferente y más extremo, puesto que se trata de asumir como tarea la pura
y simple existencia fáctica de los pueblos, es decir, en último término, su
nuda vida. En esto, los totalitarismos de nuestro siglo constituyen ver-
daderamente la otra cara de la idea hegeliano-kovejiana de un final de la
historia: el hombre ha alcanzado su telos histórico y no queda otra cosa que
la despolitización de las sociedades humanas mediante el despliegue incon-
dicionado del reino de la oikonomía, o bien asumir que la vida biológica
misma es la tarea política suprema. Pero cuando el paradigma político-
como sucede en ambos casos- pasa por ser la casa, lo propio, la facticidad
más íntima de la existencia corren el riesgo de transformarse en una tram-
pa fatal. Hoy vivimos en esa trampa (Agamben, 2002b, p. 100).

Creemos que esta cita es de una clara inteligencia, desde nuestra perspectiva alude gráfica
y también expresivamente a un momento de inflexión en la historia contemporánea; luego de
la Primera Guerra Mundial, el poder soberano culmina su desarrollo, su despliegue conforme
a su propia lógica y que es imputable al siglo XIX, el imperialismo y el totalitarismo como ex-
tremo del poder territorial; el error también consistiría en comprender que los experimentos
totalitarios el siglo XX son de la misma estirpe y de alguna manera continuación de aquellos
otros. La tarea política del Estado-nación, el telos histórico fue llevar al poder soberano a su
máxima realización, implicó también dejar vivir al hombre su libertad con los arreglos ins-
titucionales de los derechos de primera generación. Pero ahora, dice Agamben, se juega otra
cosa más extrema asumir la vida fáctica de los pueblos, atender a su nuda vida, es decir una
tarea gubernamental, biopolítica, para lo cual el hombre queda a-bandonado al despliegue
incondicional de la economía y sus leyes inmanentes, aunque y esta es nuestra interpretación
el derecho pueda, en un exceso de legalidad, prestar su lenguaje como “derechos sociales-eco-
nómicos”
La realidad comienza a mostrar ese despliegue incondicionado del reino de la economía,
la instalación planetaria y amenazante de procesos, fenómenos y mecanismos, es el reino de
las necesidades, la libertad económica, ya lo hemos visto, en Foucault implica riesgos que im-
pulsan la cuestión de los límites al Estado. La tarea biopolítica se exhibe en su plenitud en la
preocupación por el desarrollo, la convención casi indiscutible de la ciencia económica ha sido
acerca del crecimiento económico en el marco de la creencia en el equilibrio dinámico, no
hay, mejor dicho, no habría límites pese a las circunstanciales crisis a las que inexorablemente
les espera la tranquilizadora recuperación y nuevo equilibrio.
En relación a los estados totalitarios, Agamben reconoce a Karl Lowith haber intuido la
“politización de la vida” como fenómeno distintivo de aquellos. Tanto en la Unión Soviética
marxista, (mejor deberíamos decir: stalinista) donde el trabajo se tornó intensivamente esta-
tal, como en el fascismo italiano que también politizó al trabajo, y la politización de toda la
vida por parte del estado nazi, son elocuentes al exhibir este rasgo fundamental. Kart Lowith
no obstante, parece entender que el desplazamiento de las democracias industriales de masa,
hacia los totalitarismos del siglo XX, ocurrió de una manera repentina y abrupta, entonces
no advierte como hace notar Agamben, que la biopolítica está constitutivamente presente en

166
occidente, cual río subterráneo, necesariamente arrastra hacia procesos inexorables de politi-
zación de la vida.

El hecho es que una misma reivindicación de la nuda vida conduce, en las

democracias burguesas, al primado de lo privado sobre lo público y de las
libertades individuales sobre las obligaciones colectivas y, en los Estados to-
talitarios, se convierte, por el contrario, en criterio político decisivo y en el
lugar por excelencia de las decisiones soberanas (Agamben, 2002a, p. 142).

Este desplazamiento natural, por así decir, acontece cuando la política se transforma en
biopolítica, a partir de allí simplemente se trata de determinar cual es la mejor forma de orga-
nización política para preservar el cuidado de la vida, su máxima gestión y profundo control.
En ese marco, las dicotomías políticas tradicionales como derecha-izquierda, público-priva-
do, pierden inteligibilidad, precisión conceptual y entran en una zona de indeterminación. A
partir de este análisis Agamben aborda algunos hechos fundamentales de la historia política
de occidente que parecen representar esta intromisión de conceptos científicos biológicos en
el orden político. El primero de esos antecedentes es la declaración de derechos fundamen-
tales, se refiere a la primera institución constitucional, la acción e “habeas corpus”, el llamado
wrigth habeas corpùs de 1979. Para Agamben, esta institución tradicional, incorporada luego
como garantía fundamental a todas las Constituciones liberales, al igual que la llamada “De-
claración de los derechos del hombre y del ciudadano” de 1789, pretenden reconocer derechos
naturales, y por lo tanto pre-políticos como lo ha sostenido el contractualismo clásico, pero,
por el contrario en tales instituciones hay que saber ver el traspaso de la soberanía real a la
soberanía propia del estado-nación.
A partir de estas declaraciones formales los Estados nacionales, no han dejado de definir
y redefinir el límite entre el hombre y el ciudadano. Es decir, se asume la ambigüedad explí-
cita de referir, o atribuir los derechos al hombre en su condición de tal, o al ciudadano en
tanto nacional de un Estado, condición supeditada y derivada al hecho biopolítico de haber
nacido en territorio nacional. Para Agamben, en esta articulación entre hombre/ciudadano, es
donde se pone en juego el problema de los derechos humanos, situación hoy en día llevada al
extremo por la aparición, como fenómeno de masas, de la figura del refugiado, hombres que
carecen o han perdido su condición de ciudadanos, detentadores de una vida desprovista de
ciudadanía y juridicidad, expuesta, en tanto vida sagrada a la muerte, carente de calificación
jurídica y por ende de protección legal, solo susceptible de ayuda humanitaria.
Bien es cierto, tal como lo sostiene Castro, que es en “Medio sin Fin” donde Agamben
con mayor profundidad y en una clara remisión a problemas de la actualidad, se refiere a este
problema de los derechos humanos. Nosotros también en su momento hemos hecho notar la
importancia de estos textos preparatorios, ello en ocasión de proponer una tesis de interpre-
tación sobre la concepción de la política futura de Agamben 15 .
En relación a la interpretación biopolítica de la “Declaración de los derechos del hombre y el
ciudadano”, nuestro autor parte de las reflexiones de Hanna Arendt, ésta se refiere ciertamente
a la figura del refugiado. En los años inmediatamente posteriores a las contiendas mundiales,
ya se hace posible hablar de los refugiados como un fenómeno de proporciones y de hasta
cierta actividad.

15  Ver pag. 91

167
 Es entonces en la figura del refugiado, donde se evidencia crudamente el hombre despro-
visto de toda ciudadanía, y de todo derecho, y por consiguiente sobre quienes se ejerce, como
ya dijimos, una presión policial y atención de organizaciones humanitarias, pero al mismo
tiempo están lejos de una consideración política estatal. A partir de estas consideraciones,
Agamben sostiene que el refugiado representa la figura del pueblo propia de nuestra época,
por lo menos hasta tanto termine el proceso de disolución de las soberanías nacionales.

En lugar de dos Estados nacionales separados por fronteras inciertas y ame-

nazadoras, sería posible imaginar dos comunidades políticas instaladas en
una misma región y en situación de mutuo éxodo, articuladas entre ellas
por una serie de extraterritorialidades recíprocas, en que el concepto-guia
no sería ya el ius ciudadano, sino el refugium del individuo (Agamben,
2002b, p. 25).

Sin embargo la misma figura del pueblo, se presenta como una instancia bipolar de factura
biopolítica fundamental. Por un lado el Pueblo (con mayúsculas), es una categoría propia de
la vida ciudadana calificada, es decir bíos, por otro lado, pueblo (con minúsculas) es sinóni-
mo de sectores sociales precisamente populares, necesitados, considerados en su nuda vida,
se trata de la clase fáctica de los excluidos de protección jurídica y política. Entre Pueblo y
pueblo, hay pues una innegable tensión que se expresa en la constante redefinición del límite
entre uno y otro.

Una ambigüedad semántica tan difundida y constante no puede ser casual:

tiene que ser el reflejo de una anfibología inherente a la naturaleza y a la
función del concepto “pueblo” en la política occidental. Todo sucede, pues,
como si eso que llamamos pueblo fuera, en realidad, no un sujeto unitario,
sino una oscilación dialéctica entre dos polos opuestos: por una parte el
conjunto Pueblo como cuerpo político integral, por otra, el subconjunto
pueblo como multiplicidad fragmentaria de cuerpos menesterosos y ex-
cluidos; en el, primer caso una inclusión que pretende no dejar nada afue-
ra, en el segundo una exclusión que se sabe sin esperanzas; en el extremo,
el Estado total de los ciudadanos integrados y soberanos, en el otro el coro
vedado(bandita)- corte de los milagros o campo de reclusión- de los mise-
rables, los oprimidos, de los vencidos (Agamben, 2002 a, p. 206).

En “Medio sin Fin”, el autor se pregunta: “¿qué es un pueblo?” para inmediatamente res-
ponderse que la ambigüedad semántica del término; por otra parte común a otras lenguas
europeas; no es sino la representación de esa fractura biopolítica y que hoy es la preocupación
central de la política de occidental exhibida en su obsesión por el desarrollo. Si en el nazis-
mo, la biopolítica en relación al concepto de pueblo, se desplaza hacia la tanatopolítica, en el
sentido que se propone eliminar un pueblo peligroso (el judío), en un sentido inverso pero
análogo
Entonces, la obsesiva preocupación actual por el desarrollo se expresa en la necesidad de
producir sin fractura un pueblo, como proyecto biopolítico.

...y de manera diversa, pero análoga, hoy el proyecto democrático-capitalista de

poner fin, por medio del desarrollo, a la existencia de las clases pobres, no solo
reproduce en su propio seno el pueblo de los excluidos, sino que transforma en

168
 nuda vida a todas las poblaciones del Tercer Mundo. Solo una política que sea
capaz de superar la escisión biopolítica fundamental de occidente podrá detener
esa oscilación y poner fin a la guerra civil que divide a los pueblos y ciudades de
la tierra (Agamben, 2002a, p. 209).

1.3. La excepción y el poder soberano

Como ha quedado expuesto en el punto anterior, la tesis agambeniana sobre la estructura
jurídica-política del poder soberano es la excepción. También hemos visto que, a diferencia de
Foucault, Agamben piensa que no es posible una cabal comprensión sobre el poder en gene-
ral, si se lo aborda desde una concepción centrada exclusivamente en un paradigma, sea éste
el de la soberanía, o por el contrario, el de la biopolitica, tal como ya los hemos caracterizado.
Para nuestro autor, ambos paradigmas, lejos de excluirse se reclaman en una confluencia,
ello es así desde el momento que todo poder soberano, desde su origen, implica una relación
exclusiva-inclusiva, y por ello necesariamente se muestra como poder biopolítico, y por otro
lado toda biopolítica se expresa como violencia soberana.
En “Homo Sacer I…” no obstante lo expresado, en relación a la complementariedad de
ambos paradigmas, el análisis se centra en el poder soberano, y la figura es la excepción. El
“Estado de Excepción”, es la primera parte del “Homo Sacer II”y se concentra en el estudio de
ese especial momento en que el derecho se suspende para garantizar su continuidad. Es decir,
el ordenamiento jurídico queda suspendido, la legalidad suspende su vigencia, paradójica-
mente, para garantizar su propia existencia. Aquí la tesis se completa, siguiendo lo sugerido
por Walter Benjamín, en la consideración que lo que nace destinado a constituir un mero
momento transitorio, y precisamente excepcional, se ha convertido en permanente genera-
lidad, es por caso una forma paradigmática de gobierno propia del siglo XX, y lo que va del
XXI.
Para Agamben, una teoría sobre el estado de excepción es fundamental para comprender
la relación que vincula, y al mismo tiempo abandona al viviente, en manos del derecho.
Si tenemos presente lo que hemos expuesto en el apartado anterior, vemos que “El Homo
Sacer I” es un primer trabajo de anticipación, en el cual ya se enunciaban algunas cuestiones
particulares que ameritaban un desarrollo autónomo posterior. Ese es el caso de “Estado de
Excepción” que abordaremos inmediatamente y que, según el mismo autor. resulta una ar-
queología del derecho, tarea ésta que supone indagar en las raíces, en los cimientos de nuestra
cultura, para detenerse y distinguir sus dicotomías y escisiones, no con el fin de ubicar un
punto, un origen cronológico, sino para iluminar, interpretar la situación en la que estamos.
En tal sentido “estado de excepción” es un paradigma, un ejemplo, tal su origen etimológico
griego, es decir, en tanto ejemplo es un singular, un particular que vale para todos los casos del
género, como decíamos en el capítulo I cuando tratamos los aspectos metodológicos propios
del trabajo arqueológico, el ejemplo, en tanto ejemplo particular, no se reduce a reiterar la
dicotomía universal/particular, por el contrario la trasciende. Tales recursos metodológicos,
constituyen, ofician de una suerte de cifra, para comprender la política contemporánea bajo
un horizonte histórico, pero no desde la historiografía.
La excepcionalidad es atribuida por Agamben, al propio origen de la cultura occidental y
emerge básicamente de la dimensión metafísica, especialmente al carácter abierto de la ma-
quinaria antropológica, que precisamente define lo humano en términos de una línea, de una

169
frontera entre lo biológico y lo que sería específicamente lo humano como vida calificada.
Hay pues una decisión política sobre la vida, es el poder que gestiona y maximiza la vida, de-
termina en acto lo que estaba en potencia, dibuja la divisoria entre la zoé y la vida cualificada,
en términos jurídicos, y al mismo tiempo, la abandona en nuda vida a- bandonada., declarada
irrelevante jurídicamente. Entonces, la cultura política de occidente exhibe la emergencia de
un poder soberano, que es esencialmente biopolítico, reconoce una estructura jurídica-políti-
ca que es la excepción, que coloca al hombre en una relación de bando. En ese marco, la po-
lítica soberana consiste en la producción de un cuerpo biopolítico tal como el “homo sacer”,
deja expuesto, presta un cuerpo biopolítico, lo excepcionaliza, ex capere ( lo saca fuera) . Esta
excepcionalidad originaria y general, se manifiesta también como suspensión del derecho, su
figura es el Estado de excepción.

1.4. La excepcionalidad en un sentido técnico jurídico

Como ha quedado dicho, Estado de excepción, es el comienzo del Tomo II de la saga del Homo
Sacer, obra de cuatro volúmenes que se inicia con el que hemos analizado y fundamentalmen-
te, aunque solo en algunos conceptos muy generales, en el acápite anterior: Homo Sacer I- El
poder soberano y la nuda vida. El tomo III está constituido por Lo que resta de Auschwitz- el
Archivo y el Testigo.
En esto Agamben sigue una tesis de Walter Benjamin sobre la filosofía de la historia, con-
cretamente se trata de la Tesis Octava de Tesis sobre la Historia, que el mismo Agamben cita
textualmente.

La tradición de los oprimidos nos enseñaría que el “estado de excepción”

en el cual vivimos, es la regla. Debemos adherir a un concepto de historia
que corresponde a este derecho. Tendremos entonces de frente, como nues-
tro deber, la producción del estado de excepción efectivo y esto mejorará
nuestra posición en la lucha contra el fascismo (Agamben, 2005, p. 111).

Pero quien establece la contigüidad esencial entre estado de excepción y soberanía es Carl
Schmitt, quien formulara la ya célebre tesis en su Teología Política acerca de que el poder
soberano es quien puede decretar la excepción, suspender la juridicidad. Como luego desa-
rrollaremos entonces, el trabajo de Agamben consiste en un puntilloso examen del estado de
excepción, su genealogía, su estructura, su lógica, su carácter paradójico, aporético, pero que
en su desarrollo y manifestación actual se convierte en la regla.

1.5. Breve Arqueología del estado de excepción

El trabajo arqueológico de Agamben es puntilloso, erudito, y en su detalle lo hemos tratado
ya en un trabajo nuestro anterior16 . Se remonta a textos del Derecho Romano y a categorías
dicotómicas a las que aquí nos referiremos más escuetamente; Agamben recurre a una figura
del derecho romano que para él expresa el ejemplo paradigmático de la excepción, y que
además, evidencia sus rasgos constitutivos y propios que no permiten vincularlo al derecho
ni a la dictadura. Se trata de un decreto que podía y debía dictar el Senado romano (senatus
consultum ultimun), decreto último del Senado, (éste quedaba luego disuelto) y que se emitía

16  Nota: González, Carlos Manuel: La Doble Maquinaria del poder: UNIRIO: 2017

170
en caso de tumultos, un estado de anomia y desorden generalizado que ponía en peligro el
mismo orden legal. Con tal decreto se instrumentaba el iustitium, estado de excepción, en
cuyo contexto, cualquier ciudadano podía tomar cualquier medida que se considerara per-
tinente para asegurar la continuidad del Estado. Se trata de un estado de excepción, una lisa
y llana interrupción de la vigencia del derecho. El “tumultus” como condición fáctica para
poder decretar el iustitium, se refiere tanto a un estado de guerra, como a una insurrección
interna o guerra civil.
Para Agamben en definitiva resulta importante resaltar claramente y sin confusión alguna,
que el Iustitum antiguo, la excepción moderna, reconocen características análogas: 1) el esta-
do de excepción no es un dictadura sino un espacio vacío de derecho; 2) este espacio vacío por
alguna razón es consustancial al derecho, ya que éste busca por todos los medios asegurarse
una relación con aquél; 3) el problema crucial relacionado con el Iustitum, se refiere a los actos
cumplidos durante el mismo; 4) esta imposibilidad de definir a este no-lugar que responde a
una fuerza de (-ley-) da la sensación que libera una fuerza o un elemento místico. (Agamben;
2005 99-100-101).
Agamben asume el problema de tratar de desentrañar el fundamento en el que se basaba la
decisión senatorial de decretar el Iustitum. Efectivamente, entre el tumultus y el senatus consul-
tus ultimun, media la decisión de un decreto; lo que autoriza al senado a declarar el Iustitum
no es la potestas sino la auctorictas.
La auctorictas es una facultad jurídica propia del derecho privado de la cual se encontraba
investido el auctor, persona que a raíz de tal facultad puede actuar confiriendo validez jurídi-
ca a un acto, de un sujeto que por sí solo no puede conferirlo. La auctorictas es entonces un
poder que devenía del carácter de pater (auctorictas patrum), el Senado Romano tenía una
prerrogativa muy propia de él, que de hecho no era del imperium, ni potestas, sino auctorictas.
La auctorictas no fue tratada ni tematizada en el marco de la representación jurídica, sino que
su rasgo fundamental, antes que un poder de representación, era un poder propio que ema-
naba de la misma condición de pater. Entonces la decisión del Senado de decretar el Iustitum,
a través del senatus consultus ultimun provenía de la auctorictas, y entonces podemos decir que
ésta suspendía la potestas, es decir suspende al derecho, lo desactiva, y ese es el fundamento
del poder del Senado.
Agamben menciona una dimensión importante de la dialéctica: auctorictas/potestas, en
relación al estudio y comprensión de la excepcionalidad, se trata de una evidencia, la aucto-
rictas representa la inmanencia del derecho en relación a la vida. Efectivamente, la auctorictas
emana de los rasgos psicológicos de quien la ostenta y detenta, sea el pater o el principi, se
asienta en la voluntad, en el carisma personal, la fuerza de carácter o cualquier otro rasgo psi-
cológico. Es por ello que adquiere suma importancia para la comprensión de formas políticas
excepcionales, como lo fueron en su momento el fascismo, el nazismo o el stalinismo. Ob-
viamente, como el mismo Agamben aclara, no hay un tipo humano extremo único, entonces
independientemente que se haya expresado en Augusto, Napoleón o Hitler, hay que ver en
profundidad su articulación a figuras jurídicas, a institutos como el Iustitum, la auctorictas
principi o el Fürerhung.
El uso profuso que se practicó en torno a la figura de la excepcionalidad en los año 30-40
del siglo pasado, permitió reconocer teóricamente el poder carismático (definido por Max
Weber) en su relación con la aauctorictas, y fue Carl Schmitt quien en un artículo definió los
conceptos fundamentales del nacional-socialismo, y en donde además conceptualiza la Füe-
rerhung como la identidad entre el jefe y sus partidarios (Agamben, 2005, p. 152).

171
 El mismo Schmitt al contestarle a un jurista alemán, Heinrich Triepel, resaltaba que el
poder carismático, no se basa en un ordenamiento pre-establecido, sino sobre las condiciones
personales del líder. Las técnicas de gobierno, control y estrategias de legitimación de los
regímenes, nacista, fascista o stalinista, constituyen experiencias que permiten a estos autores
alemanes, y al italiano Pietro De Francisi, quien había estudiado el “tipo primario del poder”,
establecer que la originalidad de estas formas de poder, consiste en el rasgo esencial que no es
otro que deriva de la neutralización y suspensión del derecho. El derecho comienza a coinci-
dir en un punto determinado con la vida, la auctorictas articula el derecho a la vida, y con ello
entra en correspondencia con toda una corriente jurídica que identificaba el derecho con la
vida, Agamben cita a Savigny y a Smend.

Al lema de Savigny (“El derecho no es más que la vida considerada desde

un punto de vista particular”) se le enfrentó en el siglo pasado la tesis de
Rudolph Smend según la cual “las norma recibe su fundamento [Gels-
tungsgrund], su específica cualidad y el sentido que a ella es atribuido, así
como, por el contrario la vida debe ser comprendida solo a partir de su
sentido vital [Lebensinn], normado y fijado”

El estudio y recorrido teórico sobre la auctorictas, como ejemplo paradigmático de la ex-

cepcionalidad, en este punto aporta conclusiones que son válidas, y que Agamben resalta en-
fáticamente porque además, son los puntos elocuentes que permiten caracterizar al estado de
excepción en su originalidad, y que evitan su confusión con otras expresiones políticas como
la dictadura, o la delegación de funciones o de poder.
Podemos decir entonces:
1) El sistema jurídico occidental se presenta como una estructura doble de dimensiones
heterogéneas y enfrentadas pero complementarias y coordinadas, una de índole normativa y
jurídica en sentido estricto (potestas) y otra anómica, no-jurídica o metajurídica (auctorictas);
2) El elemento jurídico (potestas),necesita del elemento o dimensión anómico para poder
aplicarse, pero a su vez la auctorictas solo puede afirmarse como suspensión del ordenamiento
jurídico; 3) Lo que mantiene a estos dos elementos en esa mutua relación de correspondencia,
es el estado de excepción que se presenta como un espacio de indecibilidad; 4) El estado de
excepción significa una ficción mediante la cual se fuerza la suposición que la anomia está en
relación con el orden jurídico; 5) Mientras los dos elementos encuentren separados aunque
coordinados, básicamente distinguidos conceptualmente, y en orden a su referente subjetivo
; 6) cuando auctorictas y potestas coinciden en la misma persona, el estado de excepción es la
regla y el sistema jurídico-legal se torna una máquina letal (Agamben, 2005 p. 154 y Castro,
2014, p. 73).

1.6. El Estado de Excepción en el mundo contemporáneo

En la doctrina jurídica se habla profusamente de estado de excepción, aunque en diferentes
tradiciones reconoce otros nombres. No obstante, Agamben hace notar claramente, que falta
una teoría sobre el estado de excepción en el derecho público. Es conocida, y también inten-
samente comentada la tesis de Carl Schmitt sobre la contigüidad entre soberanía y excepción,
en ocasión de proponer una definición de soberano, precisamente como aquel que “decide
sobre la excepción”. Sin embargo la complejidad surge cuando muchos advierten que el
concepto de estado de excepción, al tratar de ser incluido como medida jurídica dentro del

172
derecho público, se comprueba o constata, que en rigor no se puede, no admite forma legal.
Es decir, se ha creído poder fundamentar la figura de la excepción en el estado fáctico de la
necesidad, en una situación de hecho, de crisis, por tanto, de carácter político, situándose por
tanto en un punto de indistinción entre lo jurídico y lo político. Por otra parte, implica una
flagrante paradoja concebir medidas jurídicas que no puedan ser comprendidas en el plano
del mismo derecho, no es fácil resolver tal situación, por lo que Agamben va a cuestionar la
articulación o vinculación del estado de excepción con la necesidad. La indagación que em-
prende pues nuestro autor, es la de no solo determinar, revisar, el origen de esta figura en su
genealogía, sino ver en ella el dispositivo jurídico mediante el cual el derecho se refiere a la
vida, la incluye dentro de sí, suspendiéndose, se constituye en la instancia que liga lo viviente
con el derecho, abandonándolo, este es su significado inmediatamente biopolítico.
El estado de excepción es un concepto realmente complejo, mantiene estrecha relación
con el de “guerra civil” como categoría opuesta al estado normal. Inclusive en el curso del
siglo XX las formas políticas han adoptado formas inéditas, como es el caso de la “guerra civil
legal”. Regímenes políticos con continuidad en el tiempo como es el caso del nazismo, que
puede considerarse, como un estado de excepción que duró doce años. Entonces, parte de la
dificultad existente para conceptualizar al estado de excepción, radica en la vecindad que esta
categoría reconoce, además de la guerra civil, con la insurrección y la resistencia. La excepcio-
nalidad así entendida, es decir, como paradigma de gobierno, tiene el significado biopolítico
que ya hemos precisado, su estructura, mediante la cual incluye en sí al viviente a través de
la suspensión de derecho, como dice Agamben, tal carácter se expresa con prístina claridad,
en el military order, que dictara el presidente de los Estados Unidos, y que no solo autoriza la
detención indefinida de los sospechados de actividad terrorista, sino que además contempla
el procesamiento por parte de tribunales especiales y de carácter militar. Asimismo, y más
gravemente aún, el USA Patriot Act, del 26 de Octubre del 2001, determinaba la posibili-
dad de “poner en custodia” al extranjero sospechado de terrorismo, pero al menos en este
caso se obligaba a la autoridad a que en el término de siete días se lo expulsara del país o se le
imputara un delito concreto. De manera pues que la military order introduce la “novedad”,
que los talibanes capturados no gozan de ningún estatuto jurídico, simplemente están y son
detenidos.
En esta instancia creemos oportuno destacar, al menos dos aspectos del estado de excep-
ción, que además se referieren a dimensiones esenciales del concepto, por esa misma razón lo
salvaguarda de confusiones; en primer lugar, el estado de excepción no es un derecho especial,
como puede serlo el derecho de guerra, o la atribución de plenos poderes, sino que en tanto
supone la lisa y llana suspensión de todo derecho, constituye un concepto límite. El otro
aspecto es que el estado de excepción es un estado kenomático es decir, en tanto umbral, sig-
nifica una suerte de vacío, carácter éste que lo distingue claramente de los “plenos poderes”,
o de los totalitarismos como expresión cabal de un estado pleno, pleromático. No obstante
existen imprecisiones terminológicas y situaciones lindantes que reclaman un esfuerzo de dis-
tinción, pero sin perder de vista los aspectos fundamentales del estado de excepción. Bajo esta
consideración figuras históricas como el llamado “estado de sitio ficticio”, posibilitado por
un decreto napoleónico que autorizaba al emperador a imponer el estado de sitio indefinida
e independientemente de la existencia de una situación fáctica de ataque exterior; de allí su
calificación de “ficticio”, o también, en el mismo marco de la tradición doctrinaria francesa,
el temprano, en consideración a su cercano origen con la misma Revolución, decreto de la
Asamblea constituyente que distinguía entre “estado de paz”, (état de paix”), del “estado de
guerra” (état de guerre) y entre éstos, y el estado de sitio propiamente dicho. Tal distinción

173
entonces, debería dar cuenta de un agravamiento progresivo en el contenido drástico de las
medidas destinadas a restituir el orden.
Tras este análisis, Agamben se ocupa de resaltar el origen democrático del estado de excep-
ción, con lo que queda precisado otro aspecto sustancial del concepto.

En todo caso, es importante no olvidar que el estado de excepción moder-

no es una creación de la tradición democrática-revolucionaria, y no de la
tradición absolutista (Agamben, 2005, p. 29).

No obstante, curiosamente, tal como lo hace notar el mismo Agamben, es en el período

comprendido entre 1934 – 1944 aproximadamente, cuando la producción teórica sobre el
tema de la excepción se presenta prolífica, quizás por la influencia de la obra de Schmitt “La
Dictadura”, es decir ello acontece además en plena época de experiencias totalitarias, y de real
desprestigio de las democracias parlamentarias. Decimos esto, por la anterior advertencia re-
ferida a la contigüidad entre el estado de excepción y los regímenes democráticos, y no como
podría pensarse, que es un fenómeno propio de la llamada “dictadura constitucional”. Sin
embargo, los trabajos teóricos publicados en esa ocasión, registran el hecho de que en cierto
modo las situaciones de excepcionalidad devenían en parte, como consecuencia de la exten-
sión de poderes al ejecutivo. Es el caso del jurista sueco Tingsten, quien atribuye a esa causa
la paulatina y progresiva imposición del estado de excepción, pese a que recurre a un estudio
casuístico, y parece darse cuenta que esta situación de generalización habrá de terminar con
la democracia.
Agamben se detiene también en el libro de Carl Friedrich, quien apenas si reconoce que
sigue la línea teórica abierta por Carl Schmitt en “La Dictadura”, con su ya célebre distinción
entre “dictadura comisarial” (que se propone defender la Constitución vigente) y “dictadura
soberana” (que intenta establecer, imponer otra). Friedrich propone las categorías de “dicta-
dura constitucional” y “dictadura inconstitucional”.
Lo importante a tener en cuenta en el análisis de doctrinas, y tradiciones jurídicas, es el
reconocimiento del alineamiento de cada trabajo con el esfuerzo de tratar el tema incluyéndo-
lo dentro del material jurídico, por tanto, susceptible de una consideración teórica-jurídica,
o por el contrario ver la orientación diferente, que intenta vincular el estado de excepción
con situaciones fácticas, fuera de los fenómenos jurídicos y en todo caso comprenderlo como
tema propio de la teoría política.
Igualmente, en la tradición legal, se distinguen los textos constitucionales que prevén y
receptan institucionalmente al estado de excepción, de aquellos otros que no se refieren a él.

1.7. Distintas tradiciones

La expresión “estado de excepción”, recorre una historia vinculada a diferentes tradiciones,
a distintos institutos, figuras análogas, en una intrincada red de relaciones que aquí apenas
intentaremos esbozar.
En Europa el problema de la excepcionalidad, estuvo presente desde las primeras experien-
cias políticas de regímenes democráticos constitucionales, para luego en términos generales,
presentarse en ocasión de enfrentar situaciones de emergencia de carácter fáctico vinculadas a
conflictos bélicos, tanto los referidos a la Primera Guerra Mundial, como a los de la Segunda

174
gran conflagración, y en relación a los regímenes totalitarios que se configuraron entre ambas
contiendas, décadas de 1930-40.
En Francia durante la Revolución la excepcionalidad se instituye por un decreto de la
misma Asamblea Constituyente, a través de una figura a la que ya hemos hecho mención, el
“estado de sitio ficticio”, confirmado luego por un decreto del Directorio, y posteriormente por
un decreto napoleónico. Recordemos que este instituto le reconocía facultades al Emperador
para decretar el estado de sitio sin que se cumpliera la precondición de un ataque exterior, se
trataba de un estado de sitio “político”, de allí su designación como ficticio. Ya con la Cons-
titución del 22 de Frimario, se introduce la posibilidad de suspender la Constitución como
principio general, susceptible no obstante de ser precisado y reglamentado en atención a la
observancia de leyes vinculadas a la seguridad del Estado. Francia vivió crisis de constitucio-
nalidad a lo largo de toda su historia, pero fue a través de la nueva Constitución de 1848
que se estableció que una ley especial debía fijar las ocasiones, formas, plazos, y fundamental-
mente los efectos, que debía ostentar el estado de sitio. Además, a diferencia de la tradición
alemana, la ley francesa introduce la doctrina que el estado de sitio debe ser declarado por el
órgano legislativo, es decir el poder que representa la pluralidad del pueblo.
Como ya lo expresamos, en ocasión de las conflagraciones bélicas, se practicó un uso
profuso de esta medida, y además se convinó con otras, como las referidas a la ampliación
de facultades al poder ejecutivo, situaciones por otra parte prolongadas más allá del cese de
hostilidades, desplazando su fundamento a cuestiones vinculadas a la emergencia económica.
El caso de Alemania resulta sumamente ilustrativo pues la aplicación del estado de excep-
ción, se dio en un contexto de ejercicio del poder de por sí excepcional, y en situación de gue-
rra. La Constitución de Weimar que rigió en el espacio temporal ubicado entre las dos Gran-
des Guerras, contemplaba la aplicación del estado de excepción en su artículo 40, del que
se hizo un uso abusivo y que constituyó una situación fáctica previa a la asunción de Adolfo
Hitler al poder. La Constitución de la República Federal, por el contrario, no previó el estado
de excepción, no obstante fue reintroducido a través de una ley de integración constitucional,
consensuada entre demócratas cristianos y social-demócratas, al respecto Agamben señala:

Con inconsciente ironía, por primera vez en la historia del instituto la

proclamación del estado de excepción era prevista no simplemente para
salvaguardia de la seguridad y el orden público sino para defensa de la
“constitución democrática-liberal”. La democracia protegida había deveni-
do ya la regla. (Agamben, 2005, p. 47).

Dentro de estos antecedentes habría que hacer especial alusión al caso suizo, que pese a
ser un estado neutral, hace un uso inusitado y exorbitante de la excepcionalidad porque la
ley le otorga al Consejo Federal un poder ilimitado para tomar medidas de excepción a fin de
asegurar la integridad, y la misma neutralidad de Suiza.
El caso italiano resulta paradigmático en cambio como situación de institucionalización
de extensión de poderes, y el consecuente uso de decretos-leyes de urgencia. Aquí lo que ha
primado es el criterio de la facticidad propia de la necesidad que opera como causa jurídica.
La debilidad del Estado, la inestabilidad política, que tradicionalmente ha aquejado al sistema
italiano, plantearon configuraciones propias de un auténtico desplazamiento de democracia
parlamentaria a un sistema de tipo gubernamental. La experiencia italiana posee una singular
importancia porque exhibe un arsenal de disposiciones de ampliación de poderes, estrategias

175
derogatorias, que también se vinculan a situaciones de orden fáctico de urgencia y necesidad,
esto se estableció como una auténtica atmósfera política-cultural que permitió la elucidación
de la doctrina sobre la necesidad como fuente de una legalidad particular. Santi Romano,
representante de esta corriente doctrinaria es uno de los juristas que intenta fundamentar el
estado de excepción dentro del ordenamiento jurídico.
El régimen fascista profundizó la práctica de los decretos-leyes, normas que tenían fuerza
de ley en la medida que se respetaran ciertas condiciones, como por ejemplo, que fueran uti-
lizadas en el marco expreso de la delegación de facultades, de poderes, y se fundara en razones
de necesidad y urgencia. La declaración del estado de necesidad y urgencia no es judiciable,
es una ponderación política, una evaluación metajurídica por lo que, consecuentemente, no
es susceptible de un contol de constitucionalidad, ni control parlamentario. Como decíamos,
el fascismo acentuó esta práctica que con el tiempo devino en regla sin ningún control del
Parlamento.
En Inglaterra el dispositivo jurídico que puede guardar cierta analogía con el estado de
excepción es la llamada “matrial law”. Pero esta institución estaba limitada en general a los
tiempos de guerra, independientemente que pudiera a abarcar a civiles sospechados de sabo-
taje o traición. Es decir, se trataba de un derecho de guerra, completado con la conformación
de tribunales militares. Al igual que en otros países europeos, las conflagraciones bélicas del
siglo XX oficiaron aquí también, de circunstancias propiciatorias a medidas de excepción,
aunque también terminaron por fundamentarse en casos de conmoción social, tal el caso de
“Emergency Power Act”, que posibilitó la represión de la huelga e indisciplina laboral.
Los Estados Unidos, país por cierto considerado como la cuna de la organización demo-
crática del poder, no han estado sin embargo ajeno, en ciertas circunstancias de su historia,
a apelar a decisiones de excepcionalidad y de suspensión de la legalidad. En el caso nortea-
mericano, las previsiones sobre regímenes de excepción son de carácter constitucional, y en
ello precisamente, se evidencia una tensión entre las facultades del Poder Ejecutivo y las del
Congreso, tal es el caso de la previsión que autoriza a suspender la garantía del habeas corpus,
que deja sin especificar a qué órgano de gobierno le compete. De hecho, en la misma historia
norteamericana, el presidente Lincoln en ocasión de la guerra civil (1861- 1865) actuó como
un auténtico dictador, propio de una dictadura comisarial (el hecho es mencionado por Sch-
mitt), cuando reclutó un ejército de 75.000 hombres, cuando en rigor la facultad de formar
ejércitos corresponde al Congreso. Entre el 15 de abril y el 4 de julio (fecha para la cual había
citado a sesión especial del Congreso) Lincoln ostentó facultades propias de un dictador, y
fue precisamente en ese período, concretamente el 27 de Abril, cuando autorizó al Jefe del
Estado Mayor a suspender el wright de habeas corpus. Igualmente, tanto en la Primera Guerra
Mundial, (presidencia de Wodrow Wilson) como en el caso de la Segunda Guerra Mundial
(presidencia de Rooselvet) fueron instancias históricas propiciatorias de decisiones y medidas
de excepción, no obstante el mismo presidente Rooselvet asumió poderes extraordinarios en
ocasión de emergencia económica, inclusive en virtud de la delegación de facultades es que se
pudieron implementar muchas medidas en el marco del “new deal”.
En el contexto de la Segunda Guerra mundial, concretamente en ocasión del hecho que
motivó el ingreso de los Estados Unidos a la guerra, el ataque japonés a la base de Pearl Har-
bour, se permitió y practicó una extensa delegación de facultades. Hay un hecho paradigmáti-
co por las características de violencia que reconoció y por constituir además un caso flagrante
de suspensión del orden jurídico, con la consiguiente violación de derechos humanos, se trata
de la deportación de 70.000 ciudadanos norteamericanos de origen japonés conjuntamente

176
con 40.000 ciudadanos japoneses a la costa oeste; medida ejemplar también en cuanto mani-
festación plena de la excepcionalidad.
Por otra parte, y tal como lo hemos ya consignado, en el 2001, y como consecuencia del
ataque terrorista a las Twin Towers, el presidente Georges Bush gobernó y tomó drásticas me-
didas de emergencia en calidad de Comandante en Jefe del Ejército.
A la diversidad de experiencias históricas, cuyas características responden a diferentes tra-
diciones jurídicas, les corresponden igualmente una clara división doctrinaria. Efectivamente,
en el marco de la doctrina jurídica, los juristas se han dividido entre, aquellos que consideran
a la excepcionalidad como fenómeno jurídico y que por ello es parte del orden jurídico, y
aquellos otros juristas que en cambio la consideran un hecho político y por tanto extra-jurí-
dico.

1.8. Teorías sobre el Estado de Excepción

A las ya mencionadas divisiones teóricas correspondientes a los estudios sobre el estado de ex-
cepción, es decir básicamente: la referida a la que sustentan aquellos que lo consideran como
un fenómeno jurídico, y por lo tanto parte constitutiva del ordenamiento legal, y aquellos
otros que en cambio lo consideran un fenómeno extra-jurídico ajeno al derecho y por tanto
inasimilable al orden jurídico, constituyen concepciones sobre las cuales corresponde formu-
lar subdivisiones que exponen matices y diferencias menos tajantes. Entre los que acuerdan
que se trata de un fenómeno jurídico, están los que consideran además, que es un instituto
que debe integrar el derecho positivo, y ello fundamentalmente porque entienden que la
necesidad actúa, oficia, de fuente autónoma de derecho, (Santi Romano; Hauriou, Montati)
y otros lo consideran además un derecho subjetivo del Estado a su propia conservación; ese
derecho a su vez ‘puede ser comprendido como un derecho natural o constitucional (Hauri-
iou, Raneletti; Rossiter).
A su vez es necesario aclarar que entre quienes lo consideran un fenómeno extra-jurídico,
(Biscaretti, Balladore, Parrieri, Carré de Malberg) están obviamente los que además no creen
que ni siquiera sea factible técnicamente la integración del estado de excepción al orden legal.
Todas estas concepciones son posiciones topográficas, es decir son concebidas en el marco
de referencia al “adentro y al afuera” en relación al orden legal, y es esta circunstancia la que
precisamente reclama una explicación. Si lo propio del estado de excepción es la suspensión
del ordenamiento jurídico, sea éste total o parcial, Agamben plantea entonces, las preguntas
relativas ¿cómo una suspensión puede esar comprendida dentro del ordenamiento que preci-
samente queda suspendido? o ¿cómo la anomia puede inscribirse en un orden normativo? Por
otra parte, si se trata de una situación fáctica, que basa una decisión sobre el ordenamiento
jurídico, ¿cómo no puede estar contemplada en el mismo?, se ¿trataría de una laguna?
Para Agamben el estado de excepción no está ni fuera ni dentro del ordenamiento jurídico.

En verdad el estado de excepción no es ni externo ni interno al ordena-

miento jurídico, y el problema de su definición concierne precisamente a
un umbral, o a una zona de indiferenciación, donde dentro y fuera no se
excluyen sino que se indeterminan. La suspensión de la norma no implica
su abolición, y la zona de anomia que ella instaura no está (o al menos
pretende no estar) totalmente escindida del ordenamiento jurídico. De

177
 aquí el interés de aquellas doctrinas que, como la de Schmitt, complican la
oposición topográfica en una relación topológica (Agamben, 2005, p. 59).

Luego de esta referencia a Schmitt, Agamben retoma el análisis que fundamenta el estado
de excepción en el estado de necesidad, Lo que hace nuestro autor aquí, es discriminar los
diversos sentidos que la necesidad puede reconocer. En primer término, Agamben hace notar
que la conocida expresión: “la necesidad no tiene ley”, puede entenderse de dos maneras, como
que la necesidad no reconoce ley alguna, o bien que la necesidad genera, crea, su propia ley. Es
particularmente representativa la formulación de este principio en el Decretum de Graciano,
que según Agamben, parece sugerir que la necesidad puede tornar lo lícito en ilícito. Asimis-
mo hay un texto de Graciano que es revelador:

Pero en qué sentido debe entenderse que esto se comprende mejor en el

siguiente texto de Graciano (pars III, dist I, cap. II), referido, a la cele-
bración de la misa. Después de precisar que el sacrificio debe ser ofrecido
sobre un altar o sobre un lugar consagrado, añade: “Es preferible no cantar
ni escuchar la misa a celebrarla en los lugares donde no debe celebrársela;
a menos que esto sea así, por una necesidad suprema, porque la necesidad
no tiene ley (Agamben, 2005, p. 61).

Más adelante cita a Santo Tomas:

…”Si la observancia de la ley según las palabras no implica un peligro in-

mediato, al cual sea necesario poner rápido remedio, no está en el poder de
un hombre cualquiera interpretar qué cosa es útil o nociva para la ciudad;
esto es competencia exclusiva del príncipe, que en un caso así tiene la au-
toridad de dispensar la ley (Agamben, 2005, p. 61).

Lo cierto es que en la modernidad, el estado de excepción tiende a ser incluido en el orden

jurídico a través de la necesidad como fuente de juridicidad, legalidad. El jurista y pensador
más radical representante de esta línea doctrinaria es Santi Romano, muy conocido y de
mucha influencia en el período entre Guerras. Romano admite que el estado de excepción
reconoce a la necesidad como fundamento, esto podrá no ser legal, pero si jurídico y cons-
titucional toda vez que, independientemente de su incorporación en el derecho positivo, la
necesidad es fuente insoslayable de derecho. El derecho, desde esta perspectiva, no puede
reducirse a la ley, entonces lo fáctico, especialmente la necesidad es, como dijimos, fuente
primaria de derecho. De todos modos, ese estado de necesidad al que se alude, se relaciona
con la conmoción interior del orden público, con el caos y el desorden generalizado, cuan-
do no, con la violencia revolucionaria. En este sentido es obvio que la ley no puede regular
procedimentalmente a la revolución, que precisamente tiende a subvertir a la propia ley y a
sus instituciones. Santi Romano admite pues, que tal estado fáctico está fuera de la ley, pero
esto es en virtud de analizar tal situación respecto al derecho positivo, pero considerado en sí
mismo, tal estado fáctico no deja de ser un movimiento ordenado hacia un fin que puede ser
regulado jurídicamente.
La crítica fundamental que formula Agamben a estas teorías que intentan fundamentar el
estado de excepción en la necesidad, apunta a negar a que ésta pueda ser objeto de una consi-
deración objetiva; desde su perspectiva, la consideración de la necesidad es siempre subjetiva.
Creemos interpretar correctamente a Agamben si decimos que en esta crítica quiere resaltar

178
que la necesidad es un hecho no tipificable desde la perspectiva jurídica, por tanto no es un
hecho judiciable, no es objeto de ponderación, ni calificación jurídica; consecuentemente es
susceptible de evaluación solo política.

El intento de resolver el estado de excepción en el estado de necesidad se

encuentra de este modo con tantas y aún más graves aporías que las que
presentaba el fenómeno que habría debido explicar. No sólo la necesidad
se reduce en última instancia a una decisión, sino que aquello sobre lo cual
ella decide es, en verdad, un indecidible de hecho y de derecho (Agamben,
2005, p. 68).

Schmitt, quien sin dudas estudió las tesis de Romano referentes a la necesidad como
fuente de derecho, coincide con éste en relación a que el derecho no se agota en la ley, en el
derecho positivo, como pretende la concepción liberal, pero el jurista italiano, en cierto modo
identifica Estado-derecho restándole importancia al concepto de poder constituyente, Schmi-
tt en cambio, ve que en el estado de excepción es el Estado quien subsiste y se mantiene, en
tanto el derecho es suspendido.
Otra tesis importante se refiere a la actividad de los jueces en el estado de excepción, para
esta doctrina, los jueces elaboran normas durante el estado de excepción; el juez elabora un
derecho de crisis, pero esta tarea no deja en el fondo de ser análoga a la jurisdiccional en tiem-
po normal relativa a completar a la ley frente a una laguna o imprevisión.

1.9. La teoría de Carl Schmitt

Resaltamos la teoría schmittiana sobre el estado de excepción porque el mismo Agamben la
distingue como aquella que con más rigurosidad y coherencia ha expuesto este problema;
además el jurista alemán fue, por otra parte, testigo privilegiado de una experiencia histórica
singular, como la que representó la dictadura nazi, nada más ni nada menos que los doce
años del régimen de excepción que implicó el nazismo. Sus obras principales: “La Dictadura”
y “Teología Política”, ambas publicadas en la década del 1920, se refieren al estado de excep-
ción. Específicamente en “La Dictadura”, de 1921, el estado de excepción queda vinculado
a la dictadura precisamente. Como sabemos Schmitt distingue la “dictadura comisarial” de
la “dictadura soberana”; la primera es la que se impone e instaura para defender la constitu-
ción vigente, en tanto la “soberana” intenta establecer otra constitución. En “La Dictadura”,
Schmitt habla de “estado de sitio” y “estado de excepción”, en tanto en “Teología Política”
desaparece “estado de sitio” para ser remplazado directamente por “estado de excepción”. El
esfuerzo de Schmitt, fundamenalmente en la primera obra de las mencionadas, se inscribe
en el esfuerzo de la línea doctrinaria a la que nos hemos referido, y que consiste en asimilar
el estado de excepción con el orden jurídico, es decir la consideración de que se trata de un
fenómeno esencialmente jurídico y del cual, la ciencia del derecho puede dar cuenta. Es el
análisis de la “dictadura soberana” ciertamente el más interesante, pues se relaciona con el
problemático concepto de “poder constituyente”. El “poder constituyente” es un concepto
también difícil de asimilar al ordenamiento jurídico, de hecho se trata de la capacidad, la
energía inmanente al pueblo de establecer un orden legal, de darse un orden jurídico, por tan-
to se refiere obviamente a la violencia, a una violencia originaria que instala el orden jurídico.
Esto de por sí es ya todo un tema, se trata en rigor de otra categoría fáctica, sin embargo para

179
Schmitt, no consiste meramente en una cuestión de fuerza, guarda una importante relación
con el orden jurídico, y posee un mínimo al menos, de constitucionalidad.
Pero volvemos a resaltar lo ya adelantado, el esfuerzo teórico para articular el estado de
excepción es el objetivo de ambos libros.

La contribución específica de la teoría schmittiana es precisamente la de

hacer posible tal articulación entre estado de excepción y orden jurídico. Se
trata de una articulación paradójica, porque aquello que deber ser inscripto
en el derecho es algo esencialmente exterior a él, esto es, nada menos que
la suspensión del propio orden jurídico (de aquí la formulación aporética:
“En sentido jurídico (…) existe un orden, aún si no es un orden jurídico
(Agamben, 2005, p. 72).

Tanto el operador de la vinculación, como la estrategia de articulación de ambos concep-

tos, varían entre “La Dictadura” y “Teología Política”. Queremos decir, en la primera de las
obras mencionadas se apela a la distinción entre: “norma de derecho” y “normas de realización
del derecho” en el caso de la dictadura comisarial; mientras que las categorías determinantes
en el caso de la “dictadura soberana” son las de: “poder constituyente” “poderes constitui-
dos”.
Agamben expresa el modo de articulación de este “afuera del derecho”:

El operador de esta inscripción de un afuera del derecho es, en “La Dicta-

dura”, la distinción entre normas del derecho y normas de realización del
derecho (Rechtsverwirkligchung) para la dictadura comisarial, y aquella
entre poder constituyente y poder constituido para la dictadura soberana.
La dictadura comisarial, de hecho, en cuanto “suspende en concreto la
constitución para proteger la misma constitución en su existencia concreta
(Schmitt, 1921, p. 136. Trad. al castellano p.181) tiene en última instancia
la función de crear un estado de cosas que “consienta la aplicación del de-
recho” (ibid). En ella la constitución puede ser suspendida en cuanto a su
aplicación “sin cesar en ello de permanecer en vigor, porque la suspensión
significa unicamente una excepción concreta” (ibid p.137. trad. P.182).
Sobre el plano de la dictadura comisarial se deja así subsumir integralmen-
te en la distinción entre normas y reglas tecnico-.prácticas que preceden a
su actuación (Agamben, 2005, p. 72).

En cambio en la dictadura soberana que por el contrario no sostiene la constitución vi-

gente, sino que pugna por establecer una nueva, el operador que permite articular el estado
de excepción con el orden jurídico en este caso, es la distinción entre poder constituyente-
poderes constituidos.
Ya hemos dicho que el poder constituyente es la fuerza, la capacidad, energía susceptible
de imponerse y constituir así un orden legal, también hemos mencionado que es un concepto
no del todo ajeno a la violencia, sin embargo no es factible identificarlo sin más con la mera
fuerza, o la pura violencia, aún siendo un poder rechazado por el orden vigente, resistido,
es en definitiva un poder fundante que posee por tanto, como dice el mismo Agamben, “un
mínimo de constitución”.

180
 Esta es la importancia que Schmitt le asigna a la clásica distinción entre dictadura comisa-
rial y dictadura soberana, y es la tesis sustancial sostenida en el libro de “La dicadura”.
En “Teología Política”se apela a la distinción entre norma (Norm) y la decisión (Entschei-
dung, Dezisión) Cuando en el estado de excepción entonces, se suspende la norma, se mani-
fiesta en su pureza final un elemento esencialmente jurídico: la decisión. No obstante ambos
elementos permanecen en el ámbito jurídico. Para Agamben, en “Teología Política”, el estado
de excepción se presenta como teoría de la soberanía, pues es el soberano quien decide sobre
el estado deexcepción, y por lo tanto se asegura así su articulación con el orden jurídico.
Tal como lo hace notar Agamben, con ser la más elaborada y sofisticada, la doctrina o
estrategia de Schmitt para articular, vincular el estado de excepción al orden jurídico, no
deja de reconocer complejidades y paradojas. La misma imagen topológica que proyecta es
representativa de esta dificultad y se manifiesta en la simple expresión de “estar afuera y no
obstante pertenecer”.
Es importante no interpretar la tesis de Schmitt de manera aislada, no integrada, es decir
es necesario evitar circunscribirse, como lo hacen la mayoría de los juristas y filósofos, al texto
de “Teología Política”, porque en gran medida es en “La dictadura” en donde un año antes,
Schmitt ya había anticipado la base de su teoría sobre el estado de excepción. Por cierto que
es en “La dictadura”, donde el estado de excepción queda definitivamente articulado al orden
jurídico, pero esta tarea hubiese sido imposible si antes tal estado no hubiese sido “juridiza-
do”. La teoría schmittiana reconoce pues, dicotomías, cesuras, distinciones importantes; tal es
el caso de la distinción entre: norma de derecho- normas de realización del derecho, es decir
entre la norma y su aplicación concreta. En la dictadura comisarial se plantea una situación
demostrativa en la que la norma de realización, la aplicación, resulta autónoma en relación a
la norma de derecho; esto es claro porque se trata de un estado en la que la norma aún suspen-
dida, no pierde su vigencia. En la dictadura soberana en cambio, la situación es otra, porque
por un lado la vieja Constitución ya no existe, y la nueva apenas es mínima, en el sentido que
se presenta como poder constituyente, pero aún no se ha consolidado formalmente, por lo
tanto representa una situación en la que hay plena aplicación sin vigencia formal.
En cuanto a la oposición entre norma y decisión, Schmitt sostiene que son irreductibles
pues la decisión no puede deducirse de una norma. Esto significa que en el estado de ex-
cepción la norma es suspendida, pero se genera una situación en la que es posible aplicar la
norma, obviamente esto supone asumir plenamente la distinción entre norma de derecho y
norma de aplicación, en la que ésta última se integra en una esfera de anomia que es lo que
precisamente permite la normación de lo real.

Podemos entonces definir el estado de excepción en la doctrina schmit-

tiana como un lugar en el cual la oposición entre la norma y su actuación
alcanza la máxima intensidad. Es un campo de tensiones jurídicas en el cua
un mínimo de vigencia formal coincide con un máximo de aplicación real
y viceversa (Agamben, 2005, p. 77).

En aras de caracterizar al estado de excepción, Agamben sostiene enfáticamente que no

es posible incluirlo en el orden jurídico, pese al esfuerzo de Schmitt. Lejos de constituir un
estado pleno articulado al orden jurídico, es por el contrario un espacio anómico, kenomático
antes que pleromático. En ese contexto, es importante analizar el concepto expresado en el
sintagma “fuerza de ley”. Para ello Agamben recurre a una conocida y muy referenciada con-

181
ferencia que brindó Derrida, en la “Cardozo Law School” de Nueva York; el texto fue luego
publicado bajo el título “Fuerza de ley- el fundamento místico de la autoridad”, que en rigor
pretendía constituirse en una interpretación del ensayo benjaminiano, “Para una crítica de la
violencia”.
Este concepto de “fuerza de ley” derivado de una larga tradición del Derecho Romano,
en cierto sentido aludía a la eficacia como necesario atributo de la ley para poder obligar. En
el marco epocal de la modernidad, y en relación a la Constitución Francesa, el concepto se
refiere a la intangibilidad de la ley, es decir a su superioridad en relación al mismo soberano
que no puede derogarla o abolirla según su voluntad. Sin embargo, luego posee otro sentido
de alguna manera más general, y que alude a la fuerza o a la eficacia para obligar por parte de
ciertos actos que se analogan a la ley:

Es decisivo sin embargo que, en sentido técnico, el sintagma “fuerza de ley”

se refiere, tanto en la doctrina moderna como en la antigua, no a la ley, sino
aquellos decretos – que poseen, precisamente, como se dice, fuerza de ley-
que el poder ejecutivo puede estar autorizado en algunos casos- y, particu-
larmente, en el estado de excepción- a emanar. El concepto “fuerza de ley”,
como término técnico del derecho, define, por lo tanto, una separación de
la vis obligando o de la aplicabilidad de la norma de su esencia formal, por
la cual decretos, disposiciones y medidas que no son formalmente leyes
adquieren no obstante la “fuerza (Agamben, 2005, p. 79).

El concepto técnico “fuerza de ley”, conlleva la idea de una neta separación entre la forma
y la aplicabilidad o vigencia fáctica. Queremos decir que la obligatoriedad de la ley proviene
no solo de su fuente de emanación, o sea de autoridad legalmente competente, es decir el
poder legislativo, sino también de su esencia formal, del procedimiento para ser dictada, por
otra parte también legalmente establecido. La legitimidad de la ley proviene de la racionali-
dad deliberativa que supone el propio ejercicio de su dictado por parte del específico poder
constituido del Estado, el Poder Legislativo, en el cual se encuentra representado el espectro
pleno del pluralismo ideológico como auténtica caja de resonancia de la opinión pública. Por
ello, los decretos emanados del Poder Ejecutivo en cambio, al no compartir tales característi-
cas solo adquieren fuerza de ley.
En el marco del estado de excepción esta confusión de funciones de los poderes constitui-
dos, es un rasgo difundido y típico. Agamben resalta la expresión máxima de esta situación
representada por el nazismo, en cuyo marco la persona del Führer, su fuerza y potencia caris-
mática, significaba la ley como expresión obligatoria de su propia voluntad.

El estado de excepción es un espacio anómico en el que se pone en juego

una fuerza-de-ley sin ley (que se debería, por tanto, escribir: fuerza de (ley):
Una fuerza de (ley) semejante, en la cual la potencia y el acto son separados
radicalmente, es ciertamente algo así como un elemento místico o, sobre
todo, una fictio a través de la cual el derecho busca anexarse la propia ano-
mia (Agamben, 2005, p. 81).

El problema de la aplicación de la ley constituye un problema teórico de entidad, y que

ha sido tradicionalmente reconocido en el ámbito de la teoría jurídica. Ciertamente, aplicar
una norma ha sido visto como una operación de carácter lógico, subsumir el caso (singula-

182
ridad) en la norma (generalidad). Por otra parte, agregamos, supone reconocer elementos de
orden fáctico propios de cualquier caso sometido a decisión jurisdiccional en dimensiones
previstas en una tipificación legal concebida en un lenguaje prescriptivo. Los problemas de la
aplicación de la ley resultan análogos a los problemas derivados del lenguaje, es por ello que
Agamben refiere que antes que una operación de carácter lógico, la aplicación de la norma
debe remitirse al ámbito de la praxis.

El estado de excepción es, en este sentido, la apertura de un espacio en el

cual la aplicación y la norma exhiben su separación un una pura fuerza
de (ley) actúa (esto es aplica des-aplicando) una norma cuya aplicación
ha sido suspendida. De este modo, la soldadura imposible entre norma y
realidad, y la consiguiente constitución del ámbito normal, es operada en
la forma de la excepción, esto es, a través de la presuposición de su nexo.
Esto significa que para aplicar una norma se debe, en última instancia,
suspender su aplicación, producir una excepción. En todo caso, el estado
de excepción señala un umbral en el cual lógica y praxis se indeterminan
y una pura violencia sin logos pretende actuar un enunciado sin ningún
referente real (Agamben, 2005, p. 83).

1.10. Conclusión. La sociedad del siglo XXI y el Estado de excepción

El análisis de Agamben es complejo y sofisticado, en algún sentido se parece a un juego de
palabras, pero que sin embargo responden a la inflexible lógica de conjuntos con sus leyes de
pertenencia, excluido/excluido, lo que está afuera y lo que está adentro y como cada una de
esta posibilidad se relaciona inexorablemente con la otra.
Pero si prestamos atención, su aporte no debe, para su mejor comprensión, disociarse del
también invalorable y primigenio trabajo de Foucault; en ese sentido no tenemos que perder
de vista que para ambos pueden distinguirse dos paradigmas para la cabal y profunda com-
prensión del poder en la sociedad occidental. Para el filósofo francés, los tradicionales mode-
los jurídicos-institucionales que asumen el poder en su formalidad, centralidad, ubicuidad, es
decir el poder territorial y soberano referible al derecho y al Estado, queda progresivamente
desplazado por otro paradigma a partir de un hecho histórico, en la modernidad con el
desarrollo, despliegue y consolidación de técnicas y procedimientos disciplinarios, paulati-
namente cobra entidad un poder diferente, un poder que se preocupa fundamentalmente de
la vida biológica del ser viviente individual y luego de la población (es decir un poder indivi-
dualizador y totalizador al mismo tiempo). Se trata de la gubernamentalidad biopolítica que
se orienta a la conducción de la conducta humana, es el “gobierno de los hombres” que como
hemos visto en su momento, también se proyecta como saber y poder sobre sí. Desde otra
perspectiva hay un desplazamiento del Estado territorio al Estado población en el que esta
última se torna en el objeto y también sujeto del poder, hay un vertiginoso y progresivo con-
trol disciplinario para a través de las tecnologías adecuadas tornar a la población en cuerpos
dóciles. Ciertamente se extreman las posibilidades de la vida, a la población se la cuida, edu-
ca, sana, en realidad se provoca una cierta animalización del hombre, es parte de un rebaño
conducible, pero es lo que necesitó el capitalismo para su consolidación. Por esta razón que,
repetimos, es histórica hay en Foucault una suerte de abandono del paradigma de compren-
sión propio del poder soberano; esto último puede ser debatible, hay referencias en las que el

183
autor parece sugerir que ambas formas de poder y modelos de comprensión coexisten, pero
de lo que no hay dudas es que la biopolítica cobra más entidad e importancia.
En Agamben, para quien Foucault lisa y llanamente declina del análisis jurídico-institucio-
nal y encuentra en este abandono un error, ambas formas de poder coexisten en cierto modo,
no solo se solapan sino que el núcleo oculto del poder en occidente consiste en que es el poder
soberano en una relación y operación excluyente-inclusiva presta, permite, un cuerpo biopo-
lítico. Al dejar fuera la nuda vida, pues la vida biológica propia del ser viviente queda fuera de
la polis que cualifica jurídica e institucionalmente la vida del hombre en tanto ciudadano, la
a-bandona entonces en el ámbito de la oiko, la casa literalmente, pero que es la oikonomía, la
legalidad inmanente que rige la reproducción material de la vida biológica y sus necesidades.
Pero advirtamos, esa exclusión ya es una decisión política, que además en una segunda ope-
ración, debido a que en definitiva la biopolítica tiene como centro de su interés la vida bio-
lógica, a través del Estado moderno no hace otra cosa según Agamben que reflotar el vínculo
oculto de ambos poderes y reanudar la reincorporación de la vida biológica en los ámbitos
del poder a través del desarrollo de las democracias occidentales, el reconocimiento de los
derechos sociales y económicos en una gigantesca operación biopolítica, que incluso llega al
paroxismo por su magnitud en las sociedades del hedonismo, el consumo y el espectáculo,
podemos ver en este desarrollo otra dimensión de la excepción, en el sentido que el derecho
al referirse de esa manera a la vida biológica presta su vocabulario para semejante operación
biopolítica y entonces “muere” por exceso de legalidad. Las crisis económicas de aquí en más
son las condiciones fácticas del caos, el tumultus que justifican el estado de excepción en un
sentido más técnico, la suspensión de los procedimientos y garantías del Estado de Derecho.
El fino análisis de Agamben pone al desnudo la pavorosa liviandad de las disquisiciones
ideológicas entre “derecha” e “izquierda”, la tarea biopolítica y la normalización- control de la
población, hoy diríamos mundial, se reafirma y exhibe su contundencia independientemente
de las ensoñaciones que los hombres poco avisados, que se desesperan por la forma-Estado,
por la ocupación del vacío poder institucional. Con este aporte también hecha luz al ma-
gistral develamiento de Foucault acerca del liberalismo, el neo- y el ordo-liberalismo como
dispositivos que ponen límites técnicos al Estado, pero para propiciar el reino de la economía
en la que ésta no es sino la sociedad capitalista, el sistema capitalista, la sociedad del pleno
control que determina lo que es la vida a través de un arsenal de dispositivos biopolíticos
que no hacen sino confirmar que, antes que una ideología, el llamado neo-liberalismo es una
situación de hecho gravemente consolidada, instalada y que no es con un obsoleto y pobre
herramental de categorías ideológicas del siglo XIX con las que se lo podrá resistir . No se trata
ya de disputar infantilmente por la obsoleta dicotomía “más mercado menos Estado”- “menos
mercado más Estado”, queda absolutamente dilucidado que el poder hoy omnipresente es el
biopoder que se impone independientemente de la definición de aquella alternativa, en rigor
el “progresista” Estado social no deja de asumir el gobierno de los hombres vivientes, satisfa-
cer sus incesantes necesidades o administrar la exclusión apelando a dispositivos biopolíticos,
hoy soportados por tecnologías digitales poderosas. Puede que la dimensión del Estado tenga
aún un interés de equilibrio macro-económico y tributario, pero tampoco el declamado “Es-
tado mínimo” puede concebirse como ideal de libertad económica y de mercado, cuando,
igualmente, el “mercado” hoy por hoy en realidad son “los mercados” globales, la economía
es bio-economía en la que los niveles de inversión y de consumo, de producción y de reali-
zación, dependen de los mercados financieros que han tornado al beneficio, al salario y a las
jubilaciones en renta, al tiempo que han incitado a niveles de endeudamiento antes nunca
visto que mantienen el sistema al precio de una creciente precarización de la vida, en donde el

184
“hacer vivir” de la política gestional confluye en un escuálido e hipócrita “dejar vivir” propio
de la precarización neo-liberal a la que aludimos y que se ha instalado con independencia
de la forma política del poder soberano del Estado. Retornaremos a este tema en ocasión de
abordar la epistemología del las ciencias sociales en el último capítulo de este trabajo
Por cierto que la tarea de Agamben continía y la tratará en los volúmenes siguientes de la
saga del Homo Sacer que refieren a las categorías de Reino y la Gloria y que formula recurrien-
do a los textos de la teología cristiana ( El Reino y la Gloria: Homo Sacer II, 2) pero también
la arqueología del lenguaje (Arqueología del Lenguaje: Homo Sacer II, 3) una arqueología
del oficio (Opus Dei- Arqueología del Oficio: Homo Sacer II, 5) una arquelogía de las reglas
y formas de vida monásticas (Altísima Pobreza- Reglas monásticas y formas de vida: Homo
Sacer IV, 1) y otras obras que aquí no analizamos, entre otras razones, por aquella elemental
del extenso desarrollo que nos exigiría, porque además en alguna medida es una tarea que ya
hemos hecho en nuestro trabajo: La Doble Maquinaria del Poder- Excepcionalidad, política y
juridicidad en Agamben, libro al cual nos permitimos remitir.

1.11. La excepcionalidad en la sociedad de la pandemia, la agenda globalista y

los proyectos de la ciencia fáustica
La pandemia provocada por el corona virus (SARS 2) Covid 19 es literalmente una tragedia
universal, no discutiremos aquí el origen de la misma, no ostentamos la calificación científica
en las disciplinas que pueden dar una respuesta al respecto, pero si nos atribuimos la libertad
y el derecho a sospechar, es un imperativo filosófico, cuando precisamente el comienzo de
esta desgracia se origina en la más desarrollada y pavorosa sociedad del control, China. Al fin
y al cabo Wu-han radica laboratorios bio-tecnológicos, tras esta pandemia asistiremos a un
mundo tri-polar donde la hegemonía mundial en parte se pondrá en juego en torno a las bio-
tecnologías y demás tecnologías convergentes que precisamente hoy representan y expresan
al arsenal de dispositivos biopolíticos de control. Por otra parte periodísticamente, pero de
manera generalizada y hasta donde sabemos no desmentida, al menos dos personas “desapa-
recieron” en Wu-han, vaya esto como un mero comentario, quizás fuera de lugar pero a tono
con lo que hemos calificado, y esto sí prudentemente, como mera sospecha, percepción.
Lo que sí resulta indiscutible es que la pandemia ha anticipado los temibles, descorazo-
nadores y helados perfiles de la sociedad del control, el impresionante encierro global, la
digitalización y la bancarización de inmensas capas sociales, el manejo de los medios de co-
municación analógicos, y las intervenciones en los medios digitales, dejan inerme al diluido
ciudadano que también ha sido calificado de “digital” ante el desolador imperio del dataísmo.
Se impone la inmunización que es también social, el virus es portado por el “otro”, el riesgo
está en la presencialidad, en la comunidad, en la alteridad, así ha pasado siempre en el estado
de excepción, el otro puede ser tanto el infectado, el sospechoso “contacto estrecho”, como el
terrorista, lo que se impone es el control. Entiéndase bien no discutimos la legitimidad cien-
tífica de las medidas preventivas como las cuarentenas, describimos una situación de hecho y
solo hacemos ver las consecuencias que a nuestro juicio merecen ser tenidas en cuenta porque
desde nuestra perspectiva como decimos, anticipan una sociedad inmediatamente futura, por
lo que sí denunciamos que muchas prácticas llegaron quizás para quedarse indebidamente
y de hecho son peligrosas para la titilante libertad humana, escuálida ante semejante poder.
El Estado de excepción, muestra su cara de normalidad a la que insensata e ingenuamente
se le denomina “nueva normalidad”, los poderes formales del poder soberano gobiernan

185
con la mera fuerza de ley del decreto de necesidad y urgencia, al tiempo que los parlamentos
continúan en “otra normalidad” “nueva normalidad”. Por cierto a la pobreza se la asiste en
la concentración espacial de la villa sin servicios mínimos indispensables, pero a través de la
digitalización con el desafortunado nombre de “alimentar” propia de una labor pastoral. No
criticamos a gobierno alguno, han sido tomados de sorpresa, hacen lo que pueden ante lo
desconocido, pero eso no es óbice para que deleguemos la tarea de advertir, al menos preten-
demos que no se nos niegue el derecho a pensar desde la tranquilidad de quienes por cierto no
tenemos responsabilidades de gobierno, pero que asumimos una tarea “esencial”, posible aún
en el encierro, necesaria también para el gobernante que en principio quizás no la entienda y
sí moleste, hasta quizás no se perciba atrapado en una situación aporética, en la que tiene que
lidiar con expertos .
La sempiterna y compleja relación de la política con el saber de los expertos se yergue
como sensible tema político, se impone la medicalización de la política, y al mismo tiempo
del sano al que se encierra, ¿está esto justificado por el riego de vida? Quizás sí pero en rigor
reconozcamos que a ciencia cierta no lo sabemos, la información no la controlamos, y por
otro lado no es uniforme ni pacífica aún en el ámbito de las “ciencias duras” que nos han de
gobernar. Al fin y al cabo las maduras ciencias biológicas, médicas, naturales, en rigor exhiben
desconcierto y un telón de fondo no ajeno a la lucha por el poder, porque en realidad la legiti-
midad del sometimiento a la determinación científica es urgido por el peligro de vida y muer-
te que nos atraviesa, pero sin que proclamemos la iracundia de una rebeldía mal entendida, al
menos permítasenos una pregunta ¿no es la deliberación democrática importante para develar
una verdad procedimental cuando verdades materiales parecen no existir? Suspender el dere-
cho, las instituciones nos comienza a parecer una perogrullada que ante un terror fundado o
infundido ni debe preocuparnos; mientras tanto es el policía, el mandón, quien determina si
podemos visitar al familiar en su lecho de muerte.
Por otra parte algún derecho nos asiste porque desde la denostada “especulación” filosófica
y de la “endeblez” de las ciencia sociales aquejadas de inmadurez epistémica, la pandemia no
nos ha tomado desapercibidos en cuanto a sus consecuencias sociales y políticas por cierto, ya
lo sabíamos desde Defender la Sociedad, por citar alguna fuente, la arqueología foucualteana
supo anticipar de manera clara las consecuencias biopolíticas que se insinuaban como deriva-
ciones de un saber sobre las poblaciones y su control.

2. LA SOCIEDAD DE LA VIGILANCIA

2.1. Introducción
Ahora, en este presente, constituido también por lo ya analizado, develado, quizás parezca
obvio vincular a la vigilancia con la observación y ambas actividades con el control, con el
poder; pero claro, para ello debió escribir Bentham su famosa monografía sobre el Panópti-
co, y la genealogía de Foucault exhumar los rasgos de un poder vinculado a dispositivos de
encierro que se extienden más allá de la cárcel; el mismo Bentham ya intuía en su momento
que la arquitectura podía ser considerada por otras instituciones que requerían mantener bajo
inspección a cierto número de personas.
Ya hemos analizado en ocasión de referirnos a las investigaciones de Foucault, los despla-
zamientos de los procedimientos y mecanismos de poder orientados, en principio al cuerpo,

186
para orientarse luego hacia la población, e incluso hacia la población mundial merced a la
generalización de técnicas de gobierno que se confunden con los principios y axiomas propios
de la economía política del liberalismo, hoy presentes en el mundo globalizado a poco que
reparemos, como también ya hemos advertido, que el liberalismo económico antes que ser
considerado como un mera doctrina económica y política, es identificable con una técnica de
gobierno que cristaliza en una situación de hecho y se impone como reino de la oikonomía
precisa e independientemente de la pretendida orientación que desde el poder formal se in-
tente imponer, pues como ya hemos visto, la maquinaria doble del poder hoy exhibe un polo
que excepcionaliza al otro girando ambos en un vacío de indecibilidad.
Pero lo cierto es que la vigilancia comenzó con la urgencia exigida por la población vincu-
lada a la delincuencia, y se inicia bajo el principio de considerar al cuerpo como indicio tal lo
expresa Armand Mattelart, es decir considerar a la delincuencia como observatorio político
(Mattelart, 2009, p. 21).
La consideración del cuerpo como indicio nos remite a la categoría metodológica de las
signaturas, que como vimos, nos revelan las formas de concebir las relaciones entre la morfo-
logía del cuerpo material y la interioridad, deducir pero al mismo tiempo calificar, clasificar,
la personalidad, disposiciones psicológicas y morales a partir de características externas del
cuerpo. Esta forma de concebir tales relaciones desde la pseudo-ciencia de Paracelso, deriva
en proyectos institucionalizados como la frenología de Franz Josef Gall que básicamente sos-
tiene que hay en el hombre facultades innatas alojadas en el cerebro y que se revelan en la
forma externa del cráneo, de manera tal que a través de la craneoscopia, la medición detallada
del mismo, la consideracipón de sus protuberancias, es posible establecer una tipología del
delincuente.
Las investigaciones de Gall lo llevan a sostener la existencia de veintisiete facultades y
órganos fundamentales que pueden ser localizados en el ser humano, entre ellos algunos real-
mente curiosos como la inlclinación a contraer matrimonio, la del sentimiento de propiedad
o la inclinación al abastecimiento, consecuentemente las propensiones al robo, pero también
la inclinación a las reflexiones metafísicas, a la bondad o a la poesía (Mattelart, 2009, p. 22).
La frenología reconoce un antecedente según da cuenta Mattelart, se trató de la fisiogno-
mía debida a las elucubraciones de un teólogo Joahn Kaspar Lavater, que intentó sondear
la interioridad de los individuos a partir del rostro, es decir de la exterioridad, el “alma por
el cuerpo”, lo “visible por lo invisible”. Pero estos precarios y tímidos intentos fueron luego
sistematizados con la pretensión de protocolos científicos y se concretan con la publicación
en 1845 de un tratado de fisiognomía cuyo autor fue el suizo Rodolphe Tôopffer. Lo cierto
es que la fisiognomía franquea el paso a la frenología y con ello se instaura el intento de fun-
damentar un conocimiento de la totalidad del hombre a partir de una parte de su cuerpo,
futuro de toda biotipología (Mattelart:2009:23) En la actualidad y revolución científica de
la biologóa molecular mediante, como hemos ya hemos analizado, la genética reinagura con
mayor potencialidad, y pretensión justificación científica, definir la totalidad del hombre a
partir de la información, de la abstracción del gen.
Sin embargo la fisiognomía y la frenología se remiten al cuerpo individual, a partir del
siglo XIX es la antropometría la que asume los resultados de la demografía, ciencia que estudia
a la población y sus flujos y que se concreta con la formalización de estadísticas y censos y con
ello se intenta proponer una serie de leyes, fundamentalmente vinculadas al nacimiento y la
mortalidad que esbozan una suerte de fisiología social. El máximo exponente de estos estu-

187
dios pioneros es el matemático belga Adolphe Quételet que es considerado como un apóstol
de la institucionalización de las estadísticas y censos (Mattelart, 2009, p. 23)
Las contribuciones de Quételet son muchas y significativas pero es fundamental la idea
que la consideración masiva de la sociedad, su consideración como un todo, oficia de supues-
to insoslayable para aplicar el cálculo de probabilidades a la dinámica social. Quételet inventa
además una cartografía de la demografía social a la que cruza con el flujo de datos judiciales
y con ello establece propensiones al delito, al crímen y al suicidio por zonas y según el clima,
el sexo, etc. (Mattelart: 2009: 24-25)
Como vemos es claro identificar este corpus de ideas con una concepción dicotómica de
calificación social entre lo “normal” y lo “patológico”, lo “normal” y lo “delictivo”, ello conlle-
va asimismo vincular estas categorías con un ideal de seguridad. De manera tal que tras esta
sociedad de la vigilancia no solo se yergue el objetivo del control sino también del seguro, por
eso es que es posible avizorar el lento, incipiente pero constante arraigo de instituciones pro-
pias del Estado providencia. El concpeto de seguridad necesariamente lleva a pensar en tér-
minos que trascienden las soberanías nacionales, se torna imprescindoible una consideración
de comunidad de naciones, de mútua colaboración, de compartir no solo datos, información,
sino también políticas, en definitiva la población reconoce una dinámica de desplazamientos
que obviamente no reconoce fronteras; se trata de una realidad que impone aceleradamente
la necesidad de contar con dispositivos seguros de identificación.
Como da cuenta Mattelart el proyecto de la “cartilla vital” individual de Girardin habrá
de permancer por un tiempo como mera y utópíca tecnología social; es la obra de Quéte-
let, su publicación en 1871 (Antropometría o medida de las distintas facultades del hombre) lo
que abre concretas posibilidades a la identificación individual. Faltaba por cierto la tarea de
vincular, articular la teoría con aplicaciones prácticas, cometido éste que es cumplido por
Alphonse Bertillón quien a partir de su interés por el estudio de lo que él mismo denomina
“razas salvajes”, instaura la práctica de la fotografía de frente y perfil lado derecho del rostro
del delincuente; sin embargo el Ministerio del Interior de Francia no autorizará el retrato
para la identificación de detenidos antes de 1872. La práctica se generaliza ante la necesidad
de identificar a una gran cantidad de personas en el marco de la represión que se desató tras
las insurrecciones de la Comunca de Paris, especialmente de individuos claramente identifi-
cados como autores de hechos de insurrección, considerados agitadores peligrosos a quienes
directamente se los deja fichados, circunstancia aprovechada por Bertillón para proceder a
codificarlos.
El retrato fotográfico será no obstante considerado de poca ayuda, realmente un medio de
control pero demandante de exigencias difíciles de cumplir tal el caso de la determinada ne-
cesidad que la fotografía se registrara con la misma intensidad de luz, incluso de ser posible se
tomara a la misma hora del día, pero en todo caso siempre limitada para la cabal calificación
del individuo. El método considerado más pertinente fue el “retrato hablado” inventado por
Bertillón y conocido internacionalmente como “bertillonaje”; éste permitía que los rasgos del
individuo a identificar fueran descriptos a partir de signos convencionales y abreviados sus-
ceptibles de transmitirse incluso a distancia y además compulsados con “la ficha parisiense”
de descripciones antropométricas. Estos rasgos al comienzo fueron solo siete, después once:
longitud y ancho de cabeza; el diámetro bizigomático; altura oreja derecha; longitud pie iz-
quierdo; la de los dedos medio y meñique izquierdos, el codo izquierdo; el busto, la talla y la
envergadura. Todos estos rasgos se completaban con un análisis minucioso del iris de los ojos
a través de una colorometría completa, el análisis de la intensidad de la pigmentación de la

188
piel y todo ello era llevado a un fichero de doble entrada (por talla del individuo y por orden
alfabético) (Mattelart, 2009, p. 28).
Un paso, un aporte clave para los sistemas de identificación personal lo constituye sin du-
das el sistema dactiloscópico experimentado por el argentino Juan Vucetich, Jefe del Depar-
tamento de Estadístística de la Policía de la ciudad de La Plata. Como se sabe la variedad de
“dibujos” que conforman las huellas digitales es infinita y de carácter individual, sin embargo
las investigaciones de Jan E. Purkinje permitieron clasificarlas y reunirlas en grupos encon-
trando la forma de tratar la divesidad gráfica. Posteriormente, el método de indexación de las
marcas de los dedos formulado por Francis Galton, quien fundamentalmente se preocupa por
la dimensión judicial del problema, permite un primer análisis y clasificación de las huellas
digitales. (Mattelart; 2009: 29) Todas estas investigaciones y aportes permiten que paulatina
y sucesivamente los diferentes países adopten el método dactiloscópico de identificación per-
sonal e individual y que progresivamente éste sustituya al sistema antropométrico.
Un dato realmente importante y sugestivo en relación a los proyectos de control y segu-
ridad social, lo constituye el hecho que los sistemas antropométricos y dactiloscópicos son
concebidos como aplicables a las masas de población. Es decir, desarrollados con el objetivo
primario de encontrar una huella única e indeleble para la identificación individual, son
imaginados al mismo tiempo para ser utilizados en la identificación de grupos humanos, es-
pecialmente emigrantes. Bien es cierto que las democracias occidentales resistieron con porfía
las recomendaciones científicas que se formularon desde la Antropología Criminal para que
se adoptara la generalización biométrica e incluso resistieron la idea del “carnet” de identifica-
ción personal, so pretexto de que tales concreciones violaban seriamente los derechos vincu-
lados con la privacidad e intimidad de los ciudadanos, no obstante en Argentina y luego en el
resto de América Latina, por impulso del gabinete de identificación de criminales de La Plata,
Juan Vucetich promueve la extensión de un carnet identificatorio a todos los ciudadanos de
los respectivos países.

2.2. De la simplicidad a la complejidad - De la providencia a la seguridad - De

la identificación al fichaje - De la matemática a la informática
Con esta enunciación queremos sugerir y con pretensión mayor incluso resumir, los pro-
fundos y serios desplazamientos que la sociedad humana ha experimentado en relación a su
paulatina configuración actual como una sociedad de la vigilancia y del control. En primer
término el subtítulo advierte sobre un deslizamiento social de la simplicidad a la compleji-
dad, pues ciertamente la sociedad industrial capitalista moderna, sobrepujada por procesos
de desarrollo tecnológico incorporados a la producción, reconoce, exhibe, crecientes grados,
niveles de complejidad expresados, entre otras dimensiones, en la cantidad y diversidad de
bienes y servicios que va generando, consecuentemente en el flujo y entramado de relaciones
diversas que se concretan en el plano de la realización, del intercambio. La sociedad industrial
en su primera expresión ya evidencia más complejidad que cualquier otra sociedad articulada
a otros modos de producción anteriores; el capitalismo reconoce un primer momento indivi-
dualista, en su auto comprensión como sociedad de mercado se concibe como auto regulada
por ese mecanismo natural que solo requiere una débil regulación del Estado, o más preci-
samente una actividad que asegure las reglas básicas en términos de seguridad jurídica para
el libre juego de los intercambios, y una presencia justificable para la provisión de justicia,
educación y salud básicas. Una sociedad aprehensible desde la concepción liberal tradicional
aunque ya sabemos por Foucault que esto implica la consideración de un desplazamiento

189
hacia la gubernamentalidad; es decir la necesaria concepción del liberalismo no como mera
doctrina económica y política sino como técnica de control y teoría de los límites, también
técnicos, del Estado.
La deriva hacia una complejidad creciente se plasma, se concreta, tras crisis e inestabili-
dades, en el marco tensional de la relación básica y disociada entre el capital y el trabajo, en
unas sociedad de masas, en la que la misma contratación laboral supera, trasciende, el pro-
tagonismo bilateral de las figuras individuales del capitalista y el trabajador, que es sutituido
por las formaciones corporativas de la sindicalización y la representación patronal a través de
los contratos colectivos. Los contornos individulistas de la sociedad se difuminan, conmo-
viendo no solo las relaciones sociales sino hasta las recónditas estrategias de la investigación
social, impugnando también al individualismo metodológico reputado como insuficiente
para explicar, entre otras cosas, el creciente rol del Estado que deja atrás su momento liberal,
para convertirse en un Estado providencia y de bienestar, con su burocracia e intervención
económica crecientes. Una sociedad de masas, un consumo de masas, una regulación de la
acumulación capitalista taylorista y fordista, consecuentemente una sociedad salarial, de la
previsión y seguridad social.
A muy grandes rasgos por cierto, pero sin dudas una sociedad mucho más compleja, de-
mandante de mayor seguridad y de mayor provisión tanto de bienes como de servicios. Sin
embargo pese a la sensación de un progreso posible, alcanzable, aún en los países llamados “en
desarrollo”, se trata de una estabilidad del capitalismo que en tanto sistema dinámico comple-
jo, tiende inexorablemente a la crisis; se trataba de los denominados “dorados treinta”, lapso
temporal que media entre la segunda pos-guerra y la década de 1970, período que en el marco
de un mundo bipolar y de “guerra fría” en cuyo marco la contestación social es muy fuerte.
La lucha ideológica, la pugna de dos modos de producción por constituirse en hegemónicos
y hasta en única alternativa, configura un escenario de violencia, de inseguridad permanente,
en el que el enfrentamiento entre las dos potencias mundiales (Estados Unidos y la Unión So-
viética) es diferido mediante la remisión del conflicto a la periferia (Corea, Vietnam; América
Latina) a través de la lucha insurreccional canalizada por “movimientos de liberación”, que
son combatidos a través de la lucha contrainsurgente amparada en doctrinas como la llamada
de “seguridad nacional” que en nombre de ese objetivo emprende una represión indiscrimi-
nada e ilegal a tal modo y con tanta ferocidad que no puede presentarse abiertamente y se
plantea en la clandestinidad.
Por cierto la situación es mucho más compleja y amerita un tratamiento detallado, ilus-
trado con profusa información, con un cuidadoso marco teórico, pero en este lugar nuestro
cometido es describir en trazos muy gruesos una situación que luce paradójica y contradicto-
ria, si es que no se recurre al análisis histórico dialéctico. Queremos decir que por un lado la
sociedad reconoce niveles de bienestar antes desconocidos e inimaginables, siempre por cierto
que por “bienestar” entendamos la concreción de políticas públicas que desarrollan arreglos
institucionales de bienestar vinculadas a la previsión y seguridad social en un marco econó-
mico en que la difusión del “contrato fordista” suponía una aceptable situación de “pleno”
empleo, y participación en la distribución del ingreso, un alto grado de formalidad que no
obstante no puede sino potenciar el conflicto, precisamente la organización del trabajo, su
nivel de insubordinación, calificación y sindicalización mediante, plantea un escenario de
lucha y de reivindicaciones permanentes que en ese marco de guerra ideológica que muy a
grandes trazos hemos expuesto, cobra ribetes de violencia. Una sociedad que atrapada en esas
contradicciones, al tiempo que demanda bienestar comienza a valorar la seguridad, un Estado

190
excedido por la sobredemanda exhibe una crisis de gobernabilidad y dos caras bien visibles y
distingubles: la providencia y la seguridad.
Armand Mattelart en un trabajo posterior al que hemos comentado, que escribe con An-
dré Vitalis y que lleva el sugestivo título de: De Orwell al cibercontrol dan cuenta también
de esta doble faz del Estado (Providencia y Securitario) y tras vincular esta situación con la
disputa ideológica, es decir el rechazo a las políticas económicas inspiradas en la experiencia
del New Deal y en Keynes consideradas como “culpables” de la crisis aluden a la controversia
que plantea el liberalismo, especialmente en su formulación expresada por la llamada Escuela
Austríaca , fundamentalmente a través de von Hayek. Es decir, la línea argumental es clara,
la crisis se visualiza en el plano ideológico como producto del intervencionismo y costo fiscal
del Estado de Bienestar, se propicia un retorno al libre mercado. Los autores se refieren espe-
cíficamente al debate entablado en el marco del denominado Congreso Lippman, en recono-
cimiento a Walter Pippman, teórico social que había escrito un libro (La Buena Sociedad) en
el que emprendía una crítica a la sociedad sujeta a planificación económica por entender que
está destinada a socavar la libertad humana; el princpio rector lo constituía la idea atinente
a que es muy difícil, si no imposible, que un pueblo controle el plan pero inversamente es
casi seguro que el plan demande control del pueblo. A partir de la publicación del libro y
en torno a esta posición y temática convocante, el filósofo francés Louis Rougier organiza el
coloquio que cuenta con importante asistencias: Wilhem Ropke (a quien ya citamos en oca-
sión de analizar el Nacimiento de la Biopolítica de Foucault), Ludwing von Mises, Friedrich
von Hayek; como dicen los autores solo faltó la representación de la Escuela de Chicago que
era encabezada por Milton Friedman. Lo importante es retener que se reaccionaba ante el
desarrollo del imprescindible aparato burocrático que requería crecientemente el Estado de
Bienestar y con ello la necesidad de registro, fichaje, control de sectores importantes de la
población demandantes de los diversos servicios de seguridad y previsión; a partir de este dato
de la realidad el liberalismo reivindica a la libertad de mercado como principio irrenunciable
en virtud que la declinación de la libertad económica es el comienzo del sojuzgamiento del
resto del sistema de libertades y con ello culmina el entronamiento de la servidumbre y so-
metimiento humano; en esa línea argumental descolla von Hayek quien reabre el debate tras
la publicación de su célebre: Camino de Servidumbre. Esto no quiere decir que el liberalismo
se posicionara como línea única en la economía académica, se levantaban por cierto voces
discordantes como la del economista y antropólogo Karl Polanyi (La Gran Transformación)
quien de manera fundamentada y bien argumentada habrá de sostener básicamente que el
libre mercado ocasionó una ruptura de orden antropológico que fue lo que ocasionó la po-
sibilidad de que se instauraran los regímenes totalitarios en Europa; incisivamente Polanyi
cuestiona seriamente, no solo lo que podríamos llamar la “mentalidad de libre mercado” sino
la entidad misma del mercado como formación espontánea, pues tal aserto no condice cier-
tamente con la necesidad que los intercambios económicos se articulen a normas del orden
jurídico, y un plexo institucional.
Independientemente de las controversias, von Hayek a lo largo del período en el que se
consolida el Estado de Bienestar y se despliegan las políticas de inspiración keynesiana, re-
toma los términos del debate que había informado el coloquio Lippman y funda un foro de
reflexión (La Sociedad Monte Peregrino) que tendría como objetivo fundamental denunciar
teóricamente por cierto, al planismo y reformismo socialista.
Años más tarde von Hayek se incorpora a la Universidad de Chicago con lo cual se con-
vierte en colega de Milton Friedman, padre del monetarismo, que paradójicamente inspira

191
años más tarde, la sangrienta imposición en Chile por parte de la dictadura pinochetista, de
políticas afines con ese marco de ideas.
Más adelante, Mattelart y Vitalis derivan hacia la particular situación de Francia, que a ins-
tancia del filósofo Jacques Rueff representante francés de la fracción francesa en la Socieda de
Monte Peregrino, expresan una posición divergente con las ideas directrices del foro liberal,
tal como la atinente a la espontaneidad de la formación de mercado, o la necesidad de que el
Estado se abstuviera de toda intervención.
Por otra parte, en Francia el Estado-providencia se plantea como la construcción de una
economía democrática cuyo basamento radicaba en la planificación, nacionalización y par-
ticipación de los obreros. Lo cierto es que con la aplicación y los recursos del Plan Marshal,
destinado a la reconstrucción europea tras la destrucción bélica, se consolida el Estado Social,
con ello innegablemente se produce el otro deslizamiento al que aludimos en el título de este
acápite, de la protección al fichaje de los individuos, acuciado también por el contexto de en-
frentamiento ideológico propio de la Guerra Fría; pero también de la confrontación capital/
trabajo. En este punto, tenemos por un lado la tensión instalada entre el desarrollo de los
arreglos institucionales del bienestar, y por otro la necesidad burocrática del registro y fichaje
de los individuos, contexto que oficia de telón de fondo a la controversia ideológica, y en este
marco paradójico, si se quiere, los autores que aquí comentamos muy agudamente ditinguen
tres operaciones intelectuales tendientes a consolidar la atmósfera ideológica: I) decretar la
muerte de las idelogías; II) prospectivamente se proclama la concreción de la revolución
gerencial y la consiguiente sociedad del management; III) caracterizar a la actualidad como
sociedad de la información. (Mattelart, Vitalis 2015, p.p.p. 79, 80, 81).
En ese marco en el ámbito del poder político formal, el estado de excepción, se generaliza:

La producción regular de “enemigos interiores” va estrechar la cooperación

entre los Estados de la Comunidad Europea y comienzan a elaborarse los
primeros instrumentos jurídicos intraeuropeos: espacio judicial europeo
(en los hechos más policial que judicial) y la convención europea contra el
terrorismo (Mattelart, Vitalis, 2015, p. 112).

2.3. La informática y la matemática al rescate del Estado securitario

La complejidad social, el nivel de conflictividad, la crisis económica y las crecientes demandas
insatisfechas generan inexorablemente un clima de inseguridad, un déficit de gobernabilidad,
todo ello pese al esfuerzo de justificación ideológica que se provee desde instancias académicas
y mediáticas. Los diferentes Estados comienzan a apelar a las nuevas tecnologías para superar
la crisis de gobernabilidad, recurren a los dispositivos técnicos para auscultar a la población
demandante de seguridad y sede de la peligrosidad al mismo tiempo, aunque concomitan-
temente en las democracias tal situación paradojal se vive con una intensa preocupación por
preservar los derechos y libertades fundamentales. Casi paralelamente al inicio de la crisis
del Estado de Bienestar, al inicio de 1970, ya se cuenta con un importante desarrollo de la
capacidad técnica para almacenar una sustanciosa cantidad de datos personales, y al mismo
tiempo imprimirle al archivo orden, sistematicidad y fluidez; además la articulación y con-
vergencia entre las tecnologías de las telecomunicaciones y las de la informática aseguran la
posibilidad de transferir la información inmediatamente de un lugar a otro del planeta, y la
de interconectar los archivos electrónicos, situación ésta que refuerza la constitución de un

192
espacio susceptible de vigilancia que trasciende las fornteras nacionales, que borra también
los límites entre los ámbitos policiales y militares y que se despliega más allá de las agencias
estaduales para consolidar un uso comercial, económico, el uso de datos personales con fines
de clasificación y estudio de marketing, que culmina con la confección de ficheros de datos
personales como auténtico patrimonio empresarial de importantísimo valor económico, ob-
jeto incluso de enajenaciones y transferencias comerciales.
Como acertadamente dan cuenta Mattelart y Vitalis, con la aparición de los computado-
res personales, su difusión, en tanto elementos procesadores de datos muchos más flexibles
y dinámicos, se permitió que la informática deje de ser un recurso exclusivo de los poderes
estatales y fácticos y reservado solo para especialistas. En función de esta realidad, para los
autores la imagen de un mundo orwelliano propio de un Big Brother que centralmente todo
lo observa, vigila y controla, se ha desdibijado, percepción reforzada por el debilitamiento del
Estado propiciado por la imperante idelogía neo-liberal, situación que culmina configurando
una situación en la que las amenazas vinculadas con el uso de datos pesonales y la identidad
son decididamente más multiformes y por ende más difíciles de identificar. Se perfila una so-
ciedad en la que la vigilancia, el control y el uso de datos parece más dominada por la imagen
que los autores denominan “litle sisters” (pequeñas hermanas antes que un Gran Hermano)
panorama que se completa con un aligeramiento de la protección (Mattelart- Vitalis, 2015,
p. 128).
Sin embargo, tras los atentados del 11 de Setiembre del 2001 al Trade World Centers, la
figura del Estado vigilante se fortalece, la seguridad pasa a constituir una precupación guber-
namental de primera magnitud. La tarea defensiva comienza a considerarse de manera mcho
más activa porque el desarrollo de ciertos conocimientos, el tratamiento estadístico de la in-
gente cantidad de datos sobre las personas, permiten clasificar, identificar, posibles conductas
de grupos poblacionales identificados ya como peligrosos; los datos como instrumentos de
observación son utilizados decididamente con fines securitarios, al tiempo que ello es justifi-
cado en el discurso político que se torna vigente y hegemónico.
Por cierto entonces que la informática y el tratamiento matemático de la información
conforman un entorno profusamente informatizado, la posibilidad de las interconexiones
y por ende el acceso a numerosos ficheros, como así también las huellas dejadas en diversos
dispositivos electrónicos culminan por facilitar la tarea policíaca concebida tanto en su faz
preventiva como represiva en un marco en el que la población incluida, registrada en ficheros
electrónicos, va en continuo y paulatino aumento.

Este incremento del número de personas fichadas es tanto más preocu-

pante cuanto que las garantías que le son atibuidas no han cesado de ser
revisadas a la baja (Mattelart, Vitalis, 2015, p. 138).

Este panorama general y descripto aquí a grandes rasgos, nos hace confirmar la sensación
de que vivimos en un mundo en el que la juridicidad se encunetra acosada por poderes públi-
cos y fácticos que cuentan con recursos económicos y técnicos más que suficientes como para
hacer realidad el estado de excepción permanente. Se trata de una sociedad de la incertidubre y
el miedo en la que el conflicto es continuo y creciente, la propensión a vigilar todo, controlar
todo se torna obsesiva, la competencia política y comercial propulsan el mútuo espionaje
entre las fuerzas en pugna, la suspensión de las garantías constitucionales propias del Estado
de Derecho es justificada por la situación fáctica de generalizado temor, por el terrorismo, por
el desconcocido, por migraciones incontroladas, por la violencia callejera, por situaciones de

193
violencia delictiva agravada por fenómenos de crímen organizado como el narco-terrorismo,
protagonistas de un riesgo de violencia global, con un poder extorsivo más que considerable,
ante el cual el registro de datos y el avance sobre derechos personalísimos luce como una res-
puesta lógica, normal, para supuestamente garantizar una seguridad social que no hace sino
generarle y multiplicarle al ciudadano común, otras muchas y diferentes instancias de peligros
y acechanzas.
A todo esto hay que sumarle las consecuencias del desarrollo tecnológico que se vincula a
la generación de dispositivos con capacidad de traza y seguimiento de datos, como los teléfo-
nos móviles, tarjetas bancarias, Internet, Gps, geolocalización, cámaras de vigilancia pública,
etc. Es decir, se ha acrecentado, incrementado, tanto el número de personas, la población
objeto de observación y vigilancia, como también el espacio, la superficie susceptible de ob-
servación; en este sentido el acceso a grandes superficies es facilitado por tecnologías como los
drones, los satélites, y microcámaras, que permiten el monitoreo de los aeropuertos, centros
comerciales, estadios deportivos, fábricas y barrios completos, son objetivos de vigilancia y
observación permanentes.
Pero como decíamos no se trata de asegurar una observación de datos pasiva, un mero
registro, sino además, con recursos matemáticos y estadísticos, activamente detectar la peli-
gosidad de grupos poblacionales y anticipar conductas, comportamientos calificados como
posibles merced a su estandarización.

(…) Estos métodos permiten “una apreciación final del riesgo de violencia
de individuo establecida de forma algorítmica, sobre la base de reglas fijas,
explícitas, preexistentes y de una relación demostrada entre una serie de
variables y el riesgo de violencia” (Garraud, en Mattelart, Vitalis, 2015, p.
154).

Ya hemos analizado al dataismo desde la perspectiva ideológica, pero aquí resaltamos una
dimensión práctica y de uso policíaco en un contexto social en el que la seguridad, siendo
una comprensible preocupación, redunda en un estado de sospecha indiferenciado sobre la
población a la que se pretende resguardar y una vigilancia sobre ella que vulnera sus elemen-
tales derechos a la privacidad. Asimismo, quiérase o no, el recurso justificatorio apelando a
la prevención configura una penalización del estado peligroso, calificación que surge, devie-
ne, de tener por cierta la concepción antropológica que concibe al hombre como un mero
flujo de datos, con lo cual vemos “funcionando” en plenitud una signatura que devela una
estrategia de legitimación del control sin que, por otra parte, evite la violencia. Vemos de
esta manera como se retornan a los viejos sueños de la fisognomia y la frenología, reforzados
con el apoyo de teconologías poderosas y que integran planes y proyectos de investigación
organizados, financiados e implementados desde el poder político formal y el poder econó-
mico financiero. Mattelart y Vitalis citan varios de estos programas, cuyos nombres mismos
evidencian de forma transparente el objetivo que los anima: el Canadá (comportamientos
anormales: análisis, detección y alerta); Cahors (Clasificación, análisis, jerarquización, y on-
tología para la información y la seguridad); Moca (Modelización psicológica y predicción de
los comportamientos individuales y colectivos en las catásrofes urbanas); Quiavu (Calidad de
las imágenes para las aplicaciones de video-vigilancia); proyecto Scare-Face (Caracterización
semántica e investigación sobre el rostro); Vigies (Visualización, interpretación y gestión de las
intercepciones electrónicas); Filtrars (Filtrado, idexacicón y búsqueda semántica) y por últi-

194
mo ejemplo el proyecto Saimsi (Seguimiento adaptativo inter-lenguas y de múltiples fuentes
de los individuos) (Mattelart-Vitalis, 2015, p. 155).
Estos mismos autores nos informan que solo en la Comunidad Europea se ha destinado
un presupuesto de 1,4 millardos de euros para el período 2007-2013 destinados al estudio de
dispositivos inteligentes. En el marco de estos estudios se ha apelado a curiosos acrónimos
para denominarlos como: Tiramisu, Pandora, Lotus, Enphasis, Fidelity, Virtuoso, entre otros;
algunos son particularmente gráficos y evidentes en sus objetivos, exhibiendo ambiciosos
y permítasenos decir: peligrosos objetivos, de los cuales paradójicamente habrá que tomar
recaudos: el proyecto Indec (Intelligent Informations System Suporting Observations, Sear-
ching an Detections for Security of Citizen in Urban Enviroment) que como tal nombre
indica persigue detectar en forma automática eventos peligrosos y comportamientos sospe-
chosos a partir de la captura de datos de video-vigilancia, de audios y textos; el proyecto
Effisec (Efficient Integrated Security Checkpoints) que reconoce como objetivo la unificación
e integración de los datos de aeropuertos y las fronteras.
Además, como en cierto modo ya lo hemos analizado en ocasión de tratar al dataísmo
y el concepto de burbuja informativa, estos ingenios técnicos y la capacidad creciente en la
recolección y tratamiento de datos, sirve a fines económicos, comerciales de índole privada,
con actores privados como los bancos, las grandes cadenas comerciales, las consultoras, pro-
tagonistas de estudios de conducta comercial, el marketing, que hacen de las transacciones
vinculadas a la compraventa de información, listas y ficheros de clientes, una rama o actividad
imprescindible para el desempeño en el giro en el que habituelamente se desempeñan. Asi-
mismo hay un profuso uso de datos y estudios de conductas poblacionales con fines electo-
rales, realizados en este caso obviamente por estructuras políticas partidarias, y también por
gobiernos que apelan a éstos con fines de determinar estrategias y líneas de acción.
Hay entonces un uso político y también privado de la información sobre la población, ya
sea considerada ésta desde una perspectiva que priorice la consideración de las conductas elec-
torales, los hábitos y las opiniones políticas, los antecedentes de participación etc. o las pro-
pensiones al consumo, el nivel de vida, de endeudamiento, créditos, cumplimiento, y demás
datos relativos a su perfil de cliente o consumidor. En todo caso esta situación plantea una
irremediable pérdida de la privacidad de las personas; efectivamente, sabemos que el derecho
a la privacidad es un “derecho madre” integrado por un haz o conjunto de facultades que son
intrínsecamente valiosas porque aluden a auténticas dimensiones de la persona humana, tal
el caso de la intimidad, la propia imagen, la correspondencia personal, el domicilio, el nom-
bre, la identidad, la sexualidad, etc. todo ello hoy se encuentra sujeto a la prospección, intro-
misión, relevamiento, develamiento, de instancias económicas y públicas. Se ha constituido
un capitalismo de la intimidad tal como lo denominan Mattelart y Vitalis que encuentra en
la web por ejemplo un soporte insustituible.

(…) Monopolios privados van a monetizar los conocimientos que han ad-
quirido sobre los individuos, muchas veces con la participación de éstos.
Este capitalismo que se inminscuye de manera profunda en las vidas co-
tidianas ha nacido y no piede desarrollarse sino a través de una negación
organizada y sistemática de los derechos fundamentales que las personas
tienen de preservar su vida provada (Mattelart, Vitalis, 2015, p. 163).

Tarjetas de crédito, smartphones, tablestas iPad, integran un auténtico arsenal de disposi-

tivos diseñados para la captura de información, se yerguen como un entramado cuyas apli-

195
caciones pegeñadas para un determinado fin, ofician a la vez de recolectores de información
que inexorablemente el usuario consciente o inconscientemente habrá de brindar, para perder
luego el control del uso que de ellos se haga. Estas amañadas estrategias tecnológicas y la
oscuridad, y secreto en su desempeño, hacen que la sociedad de la información amerite la
denominación de “post-orwelliana” tal como dicen Mattelart y Vitalis, pues en deifinitiva es
una sociedad de cibercontroles básicamente invisibles y móviles.

(…) Porque las condiciones en las cuales se despliega la hipervigilancia en

las sociedades actuales no tiene nada que ver con el mundo totalitario del
Estado-partido que tan bien ha sido descrito por Orwell (Mattelart, Vita-
lis, 2015, p. 189).

Estamos ante una nueva configuración social, la sociedad del control, básicamente se di-
ferencia de la sociedad disciplinaria que tan bien describiera y reconstruyera la genealogía de
Foucault, en que en aquella una mayoría observaba a una minoría tal como se refleja en el
dispositivo del panóptico, en la actualidad merced a la invisibilidad de las nuevas tecnologías
la figura es el synopticom, y es demostrativa que ahora es una mayoría la que es observada por
una minoría (Mattelart,Vitalis, 2015, p. 204) 17

3. LA SOCIEDAD DE CONTROL

3.1. De la disciplina al control

Para Gilles Deleuze, lo que caracteriza a la sociedad contemporánea no es el encierro sino el
control contínuo y la comunicación permanente; la sociedad normalizada y disciplinada de
la que acabadamente ha dado cuenta Foucault se desarrolla y consolida a partir de los siglos
XVIII, XIX y XX, pero los distintos encierros (el escolar, industrial, carcelario) entran en
crisis, constantemente se alude a la necesidad de reforma en todos esos ámbitos, dentro de
los cuales la cárcel es el paradigmático y objeto de referencia analógica. En la sociedad actual
es el control y sus dispositivos los que se imponen, en el Post-scriptum sobre La Sociedad el
Control, de Conversaciones (1972-1990), Gilles Deleuze alude a los trabajos de Burrough y
de Paul Virilio, el primero se ha referido al soft control y la soft máquina; Virilio a las formas
ultrarápidas del control al aire libre, estas categorías harían pensar que entre el encierro y el
control es posible distinguir acerca de la dureza o liviandad de cada una de estas formaciones
sociales, sin embargo para Deleuze tal distinción no es posible de manera absoluta, tal el caso
de la diferencia que cree advertir entre el hospital del encierro, con el hospital de día, la ex-
pansión de la asistencia domiciliaria, y otros procedimientos médicos de control, pues pese a
la idea de mayor libertad que brindan estas reformas hospitalarias, los mecanismos de control
médico se han tornado escrupulosos (Deleuze: 151)
En el punto II del post-scriptum, Deleuze advierte que entre el encierro, la normalización
y la disciplina por un lado y el control por otro, es dable no obstante distinguir diferentes
lógicas, en el primer caso el individuo pasa a través de su vida por distintas instituciones de
secuestro, de encierro, que son variables independientes aunque apelen a un lenguaje común
en cada uno de los centros de encierro su uso es analógico.
17  Nota: Aquí los autores citan Thomas Mathiesen el criminólogo noruego que propone la denominación de
synopticom como nuevo dispositivo.

196
 (…) En cambio, los diferentes “controlatorios” son variantes inseparables
que constituyen un sistema de geometría variable cuyo lenguaje es numé-
rico (lo que no siempre significa que sea binario). Los encierros son mol-
des o moldeados diferentes, mientras que los controles constituyen una
modulación, como una suerte de modeado autodeformante que cambia
constantemente y a cada instante, como un tamiz cuya malla varía en cada
punto (Deleuze, s/f , p. 152

La fábrica es un buen ejemplo de funcionamiento y distinción entre las dos lógicas, en re-
lación a los salrios y su determinación la fábrica era un cuerpo cuyas fuerzas interiores debían
alcanzar un punto de equlibrio lo más alto posible para la producción material, y lo más bajo
posible para los salarios; independientemente que en la fábrica también se echara mano a in-
centivos y recompensas para estimular la producción; ahora, la fábrica deja paso a la empresa,
que se asemeja más a un alma etérea, la empresa se especializa en imponer una modulación
de cada salario. La fábrica se constituía como un cuerpo, que unficaba a los trabajadores, lo
que canalizaba la negociación a través de los sindicatos y con ello se facilitaba la disciplina
laboral, la empresa por el contrario, aísla, individualiza y hace rivalizar a los distintos sujetos,
los interna en una permanente competencia y logra que hasta en los ámbitos de la educación
pública se enseñe que el salario se vincula con el mérito. (Deleuze, s/f, p. 151)
Por otra parte en las sociedades disciplinarias había que recomenzar permanentemente,
cuando terminaba la escuela seguía el cuartel, y a éste le seguía la fábrica, en la sociedad del
control en cambio hay una continuidad ininterrumpida constituida por estados meta-esta-
bles articulados a una misma modulación (Delueze, s/f, p. 152)
Otra dimensión importante en la que se evidencia la diferencia entre una sociedad y otra
es la jurídica; Deleuze alude a Kafka quien escribió El Proceso en un marco histórico de tran-
sición, es decir intermedio entre la disciplina y el control y ello se expresa con contundencia
en las formas jurídicas: de la absolución aparente (la que media entre dos encierros) típca de
la sociedad disciplinaria; y el aplazamiento indeterminado y en continua variación propias
de la sociedad de control, esta diferencia implican vidas jurídicas muy diferentes. (Deleuze,
s/f, p.152)
El poder disciplinario reconoce dos polos, es individuante pero también masificador, el in-
dividuo forma un cuerpo con aquellos y sobre aquellos que se impone, pero al mismo tiempo
moldea la individualidad de cada uno de los miembros. Recordemos que esta característica
del poder estaba muy claramente distinguida en Foucault, en su momento hicimos referencia
a Omnes et singulatim, el artículo de Tecnologías del Yo en el que el poder pastoral era asumido
en ese doble rasgo, el pastor, conoce individualmente cada una de sus ovejas, al mismo tiempo
que las conduce en rebaño; por cierto ahora se trata de un pastor laico, es una forma de poder
propia de la modernidad que el análisis
arqueológico lo ha exhibido apelando al paradigma del pastor cristiano.

(…) Ya no estamos ante el par “individuo-masa”. Los individuos han de-

venido “dividuales” y las masas se han convertido en indicadores, datos,
mercado, “bancos” (Deleuze, p. 151)

Hay por cierto correspondencias entre la sociedad de la normalización y la de control, se

mantienen algunos rasgos comunes, y aquellos nuevos probablemente hoy estén sugeridos,

197
en el sentido que son suceptibles de desarrollarse aún más. Deleuze entiende que estamos en
tránsito hacia algo más extremo aún. Es posible ver algunas reformas relativas al encierro car-
celario por ejemplo, apelar al collar electrónico y encierro domiciliario para delitos menores;
aplicar control escolar intensivamente, aún fuera del edificio de la escuela, es decir consolidar
una escolarización permanente. Según Deleuze, Guatarí imaginaba que en el futuro próxi-
mo se controlaría cada salida del hogar mediante una tarjeta electrónica, en estos tiempos la
pandemia nos ha anticipado hasta dónde puede llegarse, un control sistemático y registrable
En el último apartado de este escrito de Deleuze lleva el sugestivo título de Programa, y
allí alerta sobre la necesidad de, precisamente, estar atentos a estos aún insinuantes cambios,
como por ejemplo los que se dan en el mundo del trabajo, en donde por un lado, nos en-
contramos con la resistencia de los sindicatos al luchar contra las disciplinas, y por otro las
formas que la empresa instituye para controlar al trabajo, maneras en un todo diferentes a las
de la clásica fábrica.

Una de las cuestiones más importantes es la inadaptación de los sindicatos a esta

situación: ligados tradicionalmente a la historia de la lucha contra las disciplinas y
a los centros de encierros, ¿cómo podrían adaptarse o dejar paso a nuevas formas
de resistencia contra las sociedades del control? ¿Puede ya encontrarse un esbozo
de esas formas futuras, capaces de contrarestar las delicias del marketing? ¿No es
extraño que tantos jóvenes reclamen una “motivación”, que exijan cursillos y una
formación permanente? Son ellos los que tienen que descubrir para que les sirvi-
rán tales cosas, como sus antepasados descubrieron, penosamente, la función de
las disciplinas. Los anillos de las serpientes, son aún más complicados que los orificios
de una topera. (Deleuze, s/f; p. 155).

4. LA SOCIEDAD DE LA TRANSPARENCIA

4.1. Transparencia, psicopolítica y cansancio del rendimieto y la auto-

explotación
Una de las derivaciones, proyecciones, de los enjundiosos desarrollos filosóficos de Foucault,
son los trabajos del filósofo de origen coreano pero habitante del contexto cultural alemán,
Byung Chul Han quien, en pequeños ensayos, pretende profundizar y desplegar precisamen-
te los nuevos despliegues y manifestaciones de la gubernamentalidad biopolítica en el mundo
contemporáneo.
Desde nuestra perspectiva, sin la profundidad de Foucault, este autor no obstante, es
prolífico en encontrar figuras, nominaciones para la realidad actual más inmediata y lo hace
con un estilo que juzgamos de fuerte impacto, aunque en algún sentido, nos parece, logra tal
efecto a expensas de generalizaciones y simplificaciones, cuando no exageraciones, amplifi-
caciones de algunos ciertos rasgos de la sociedad actual. Tal el caso de su conceptualización
de Psico-política, término con el que pretende enfatizar el objetivo del poder actualísimo en
las sociedades capitalistas neo-liberales, de capturar la psique humana, aspecto ya presente
en el mismo concepto de gubernamentalidad por cierto, pero Han califica a tal poder como
“seductor” e “inteligente”, al cual el hombre presta de buen agrado su voluntad de someti-
miento. La dominación consiste ahora, dice Han, en la inteligencia para explotar la libertad

198
apelando a todas las dimensiones de la subjetividad humana: la comunicación, la emoción, el
juego, (Han, 2014, p.p. 13,14).
Pese a que esta explotación de la libertad no es sino la exposición de la máxima del poder
gubernamental ya expuesto por Foucault y que se traduce como ese hacer vivir, Han acota
gráficamente que esto configura una libertad imbuida de coacciones, propia de una sociedad
del rendimiento y de la auto-explotación. Byung Chul Han refiere su análisis permanente-
mente al momento actual del capitalismo por cierto, al que califica de neo-liberal en cuyo
contexto es factible advertir que rasgos ya presentes en la sociedad disciplinaria, se han pro-
nunciado, enfatizado, de manera que los cambios operados a nivel de la subjetividad humana,
autorizarían a hablar de un “nuevo” sujeto, al que Han no trepidará en llamarle “neo-liberal”,
la gubernamentalidad bio-política ha culminado por consolidar un sujeto dispuesto incluso a
auto-explotarse, asume el trabajo como una dimensión de la auto-exigencia y el rendimiento,
internalizando la concepción que debe orientar su esfuerzo a trascender, via emprendimiento,
su condición de trabajador.
En alusión a Marx, sin profundizar mucho, Byung Chul Han, alude a que la contradicción
entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción y de propiedad,
opera en detrimento de éstas últimas, en función de incontenible desarrollo de aquellas; con
esto Han da por resuelto el problema de tal contradicción (entre fuerzas productivas y rela-
ciones de producción) apostando por una posición tecnologista otorgándole preeminencia
a las fuerzas productivas y consiguientemente obvia la dimensión más política cual es la de
considerar la dinámica propia de las relaciones de producción signadas por la lucha de clases.
Marx pensaba según Han, que la revolución superaría tales contradicciones y la sociedad
comunista aboliria el trabajo proletario. Byung Chul Han desde su análisis, colige que no es
el comunismo lo que habrá de abolir al proletariado sino que ello comienza a concretarse en
el marco del neo-liberalismo. Es el capitalismo en su “momento” neo-liberal que elimina al
trabajador explotado, pues lo trasnforma en un emprendedor, que no solo se auto-explota,
sino que lo hace de buen grado y por ende sin atisbos a que pueda resistirse. Según Han, la
auto-explotación sin clases, es una noción desconocida por Marx.

Quien fracasa en la sociedad neo-liberal del rendimiento se hace a sí mis-

mo reponsable y se avergüenza, en lugar de ponder en duda a la sociedad o
al sistema. En esto consiste la especial inteligencia del régimen neo-liberal.
No deja que surja resistencia alguna contra el sistema… En el régimen
neoliberal de la autoexplotación uno dirige la agesión hacia uno mismo.
Esta autoagresividad no convierte al explotado en revolucionario, sino en
depresivo (Han, 2014, p. 18).

En otro de sus textos, La Sociedad de la Transparencia, Byung Chul Han, denomina, califi-
ca a esta sociedad como sociedad positiva, en la que, nos parece interpretar, el hacer vivir, es un
poder hacer sin límite, donde se extrema lo posible, y es en su seno donde las cosas exigen ser
transparentes para realizar la positividad, las cosas se tornan transparentes cuando abandonan
cualquier negatividad, cuando en términos de Han, se incoporan al torrente del capital que
también es el de la información y la comunicación (Han, 2013, p. II).
La transparencia dice Han, es un dipositivo neoliberal, el sistema exige con urgencia que
todo se exteriorice, no sin violencia incluso se impele a una des-interiorización del hombre
conminado a tornarse transparente a fin de convertirse en calculable, predecible, las mismas
acciones se vuelven transparentes cuando se convierten en operacionales. La intensificación

199
de la comunicación y de la información es correlativa a una aceleración, el tiempo transparen-
te carce de todo destino y evento, las imágenes en su exposición despojada de toda coreogra-
fía, escenografía y sentido, se tranforma en pornográfica (Han, 2013, p. 12)

…El sistema social somete hoy todos sus procesos a una coacción de trans-
parencia para hacerlos operacionales y acelerarlos. La presión de la acelera-
ción va de la mano del demontaje de la negatividad. La comunicación al-
canza su máxima velocidad allí donde lo igual responde a lo igual, cuando
tiene lugar una reacción en cadena de lo igual. La negatividad de lo otro, lo
extraño, o la resistencia de lo otro, perturba, retarda la lisa comunicación
de lo igual (Han, 2013, p. p. 12.13).

Es fácil ver que se trata de una sociedad uniformada, pues la homogeneiación establiza,
posibita el cálculo, referir todo a un precio. Por otra parte la uniformización constituye un
rasgo totalitario, tiende a unificar el pensamiento, a la concepción de la realidad, imponer una
única visión del mundo y de la vida.
Por cierto como bien se encarga de aclarar Han, no quedan aboliadas todas las esferas de
la privacidad humana, hay instancias de privacía, de intimidad, que son impenetrables, ina-
bordables, existe una auténtica e imperiosa necesidad humana por conservar dimensiones de
su vida inaccesibles al otro, de lo cotrario el hombre enefermaría. Por otra parte el hombre es
opaco para sí mismo en algún sentido, la transparencia absoluta no es posible ni recomen-
dable, pero lo que la sociedad de la transparencia exige y logra es que el hombre de a conocer
amplia, profunda, pero también permanente y sistemáticamente, sus anhelos, necesidades y
sistemas de creencias a fin de que las emociones puedan traducirse en datos.
El tiempo de la positividad y de la aceleración suponen para Byung Chul Han, dejar atrás
tanto a la dialéctica, como a la hermenéutica. Desde su perspectiva el espíritu de Hegel se de-
tiene en la negatividad, conserva lo negativo, lo otro en sí mismo alude a esa tensión, a esa
demora que lo transform en el ser. El sistema de la transparencia en cambio acelera, reniega
de toda negatividad en una loca carrera de positividad. (Han, 2013, p. 18).
El concepto de transparencia en Han, va más allá del clásico sentido orientado a la práctica
política del poder formal, esa exigencia diríamos republicana de la publicidad de los actos de
gobierno, así como la privacidad no queda abolida tampoco lo es el secreto, la supresión de
todo secreto sería la muerte de la política, pues esta es esencialmente estrategia y por lo tanto
demandante de secreto, la trasparencia la anularía. Recurriendo a Carl Schmitt, se enfatiza
que la publicidad como principio en política tiene en el secreto un adversario, el poder re-
quiere de lo arcano, de lo oculto, tanto como el comercio y la empresa económica.
Transparencia y verdad no son idénticas, por cierto la verdad implica una negatividad al
declarar falso todo lo otro, pero en la sociedad de la información, de la comunicación y la ace-
leración, la acumulación de todas estas “cosas” no implican más verdad, la sobre-información
y la hiper-comunicación testimonian la falta de verdad e incluso la falta de ser (han, 2013, p.
23).
El ser y la existencia son exigencias importantes para una sociedad o práctica de culto, así,
sigiendo a Walter Benjamin, Han explicita que para lo cultual, para que los objetos de culto
posean e incrementen su valor, antes que la exposición y exhibición requieren el secreto, el
mantenerse veladamente, ocultarse al menos por gran parte del tiempo, tal como muchas

200
vírgenes objeto de culto se mantienen fuera de la vista y exhibición, interrumpido solo en
ocasiones precisamente de culto. La sociedad de la transparencia es al mismo tiempo una
sociedad de la exposición permanente, y ésta es una coacción más, la visibilidad es la consu-
mación del capitalismo, la exhibición solo produce atención, por ello en tanto valor no refiere
a la clásica tensión marxista entre valor de uso y valor de cambio. Valor de uso no es, está
sustraído a la esfera del uso, y valor de cambio tampoco porque en ella no se traduce ninguna
fuerza de trabajo, como decíamos solo produce atención.

…La época de Facebook, y de Photoshop hace del “rostro humano” una

faz que se disuelve por entero en su valor de exposición. (Han, 2013, p.
27).

La exposición es indudablemente una fuerte coacción, por un lado en ella no se puede

habitar, entendemos que sustancialmente no es un hábito, la desnudez expone de manera
que no permite habitar, no se está en paz. La exhibición exige la belleza y la condición física,
pero al mismo tiempo lo que se exhibe pornográficamente es la mera carne. En la exposición
solo importa lo visible, y lo icónico no es el problema sino la cocción icónica de convertirse en
imagen. (Han, 2013, p.31).
La sociedad de la transparencia es asimismo una sociedad de la evidencia, la exposición
deriva hacia la obscenidad, nada queda oculto, se expulsa así la fantasía y por lo tanto también
a la seducción. La seducción no es un procedimiento lineal y previsible, es un camino de re-
covecos, tortuoso, el sedutor no utiliza un lenguaje llano, directo, insinúa, sugiere, y ello es lo
que encanta. La evidencia no es placentera, es dolorosa, incómoda, somete a la penetración de
las miradas.Tampoco lo santo es transparente, el estado de paz no habrá de traer la evidencia,
la pura exhibición, estas no traen la paz. Según Han, Agamben desconoce que la exposición
en sí es pornográfica. (Han, 2013, p. 51).

…El capitalismo agudiza el proceso pornográfico de la sociedad en cuanto lo

expone todo como mercancía, y lo entrega a la hipervisibilidad. Se aspira a maxi-
mizar el valor de la exposición. El capitalismo no conoce ningún otro uso de la
sexualidad. Precisamente en las imágenes pornográficas de la propaganda, se rea-
liza “el uso colectivo de la sexualidad” que reclama Agamben. (Han, 2013, p. 51).

De estas características de la sociedad contemporánea, en este momento neo-liberal que

atraviesa, Han rescata una conclusión interesante, la transparencia y la obscenidad se relacio-
nan con la aceleración, la hipercomunciación la hiperinformación son obscenas, constituyen
una sociedad en la que los procesos no son narrativos, son aditivos, la narración no implica
acumulación, masividad; una sociedad sin narrativa es una sociedad sin rituales, por ello el
capitalismo ha abolido los rituales, éstos suponen un detenerse, constituyen una coreografía
que se repite, apela a la memoria, al recuerdo, al pasado, no agrega información. (Han, 2013,
p.p. 59,60).
En otro de sus ensayos Byung Chul Han, califica a la sociedad actual como “sociedad del
cansancio”, alude allí a que en relación a las enfermedades, esta época no es viral, las enfer-
medades y patologías propias de la actualidad no responden a lo viral ni a lo inmunológico,
sino que el siglo XXI responde paradigmáticamente a la enfermedad neuronal; enfermedades
como la depresión, el déficit de atención con hiperactividad, el trastorno límite de la persona-
lidad, el síndrome de desgaste ocupacional, son las patologías de esta época.

201
 Lo que señala Byung Chul Han nos parece atinado, independientemente que ahora, en
relación con el tiempo inmunológico que estamos viviendo en tiempo de esta pandemia de
Covid 19 sus asertos parecerían desmentidos. La gravedad, vastedad, alcance planetario de la
pandemia, no la califican como enfermedad de la época, en tal sentido lo que expresa Han es
cierto, las patologías propias de esta época son de carácter neuronal.

La violencia de la positividad, que resulta de la superproducción, el superren-

dimiento o la supercomunicación, ya no es “viral”. La inmunología no ofrece
acceso alguno a ella. La repulsión frente al exceso de positividad no consiste en
ninguna resistencia inmunológica, sino en una abración digestivo-neronal y en re-
chazo. (Han, 2012, p. 19)

Para Byung Chul Han los rasgos de la sociedad actual la definen como una realidad que
está más allá de la sociedad disciplinaria caracterizada por Foucault, con aquellas instituciones
de encierro como la fábrica, el cuartel, la cárcel, etc. La actual es una sociedad del rendimien-
to, sus íconos arquitectónicos son los grandes bancos, los gimnasios, los laboratorios gené-
ticos, se trata de una sociedad del rendimiento, los sujetos no tienen ni necesitan obedecer,
requieren rendir, emprender. En ese sentido, para Han tampoco la “sociedad de control” le
hace justicia”, evidencia demasiada negatividad, esta es una sociedad de la positividad en la
que todo es posible, por ello el sujeto está expuesto a la enfermedad del cansancio, del ren-
dimiento y de la depresión, porque como dice Han, éstas solo son posibles en una sociedad
en la que todo es posible, el sujeto depresivo es aquel que ha asumido que el error está en él.

Conclusión
En este capítulo hemos visto la potencia explicativa y hermenéutica de las categorias de
análisis propias de la arqueología y genealogía foucaultenas, en definitiva se trata de reparar
en los textos, discursos, o sea la comunicación, la información, los diferentes dispositivos que
se desarrollan, consolidan, como aquellas condiciones fácticas que posibiltan la emergencia de
una forma de concebir al poder; por cierto no solo pensarlo, sino poderlo ver en su desnudez
con nitidez en la misma realidad ostensible. Desde la vigilancia, el relevamiento de datos,
las posibilidades tecnológicas del procesamiento y entrecruzamiento de los mismos, hasta
una sociedad de control. Es una sociedad que excepcionaliza al poder político formal, pues
ciertamente a partir de la Primera Guerra Mundial, como dice Agamben, la tarea política
radica en la atención de sus necesidades biológicas de la población. El capitalismo liberal, su
forma-Estado liberal, llevaron al extremo el sistema de derechos vinculados a la libertad y la
igualdad ante la ley, la ciudadanía, los derechos sociales y económicos en cambio, no solo
responden a otra lógica, pues en tanto programas finalísticos del llamado Estado de Bienestar
están imbuidos de una racionalidad material, no ya formal. Los derechos de primera genera-
ción, los de la libertad e igualdad ante la ley se conciben como medios hacia el fin, precisa-
mente aquellos que la autonomía humana determinara, de ahí que lizcan imbuidos de una
racionalidad formal. Los derechos de la segunda generación en cambio son derechos, como
hasta su nominación denota, que constituyen auténticos programas de inclusión y participa-
ción socio-económica, en otros términos, habilitan al consumo, expansión y consolidación
de un sistema de necesidades, constituyen claramente, un hacer vivir, precisamente biopolí-
tico planteado como finalidad política, se trata aquí de una racionalidad material. Pero esta
situación solo constituyó un momento del capitalismo, sistema irremediablemente crítico,
asistimos ahora a un desmantelamiento de aquella juridicidad material, exigido por una crisis

202
económica que supuso como tantas otras, un desarrollo de las fuerzas productivas a nivel tec-
nológico, fundamentalmente basado esta vez en los dispositivos informáticos. Como quiera
que sea, las crisis ocasionan estados de necesidad y urgencia que parecen reclamar recurrir a
la excepción de la forma política. Desde el New Deal, que al menos pacíficamente, es que se
reclaman para los tiempos críticos poderes especiales ´para el ejecutivo, cuando no, auténticos
regímenes de excepción.
Pero al mismo tiempo ciertamente se yergue ante nosotros una sociedad, que es de con-
trol, de vigilancia, de la transparencia, que exhibe, evidencia, todas esas características que la
tornan más compleja, incierta, más insegura en todo sentido, que en un círculo demanda más
control, más vigilancia, lo que va configurando una sociedad donde la regulación y la coac-
ción derivan y dependen de un poder difuso pero contundente, protoinforme, descentrado,
invisible, discreto, conformado en red, que a su vez domina, seduce, se sustrae a la tematiza-
ción y que se presenta como una dimensión insoslayable del análisis social, lo que significa un
auténtico desafío para las Ciencias Sociales.

203
 Capítulo V

Desafío para las Ciencias Sociales

1. Introducción
Ante la realidad que hemos caracterizado en virtud de los profundos, significativos, y con-
tundentes cambios que hemos experimentado en poco tiempo, por mojonarlo a partir de
algún punto cronológico podemos proponer la Segunda Pos Guerra Mundial, se concretaron
transformaciones que han conmovido, conmocionado, la vida en su multidimensionalidad,
en la forma social de interrelacionarse, de interactuar, la forma de comunicarse, la manera de
autopercibirse, de concebir e imaginar el futuro, de afrontarlo con armas nuevas, miedos y
temores también nuevos. Podemos decir sin hesitación, que la vida social ha cambiado con tal
profundidad que en esos pocos años la ha tornado irreconocible, las composiciones mentales
de la mayor cantidad de gente no registran, no han podido asimilar, que el panorama, el mar-
co existencial, y las perspectivas existenciales no solo son otros, sino que además responden a
otra lógica de desencadenamiento, a otros ritmos, y tiempos, la adaptación se vuelve difícil,
imposible en muchos casos.
Es una nueva ontología social, si con tal concepto entendemos que se alude a la estructura
última de la realidad, a la configuración profunda y determinante de la misma, de allí que
el conocimiento significativo de lo social exige de las Ciencias Sociales una actitud episte-
mológica atenta, abierta y sensible ante lo que sin dudas es un auténtico desafío. Se trata
de pergeñar conceptos, categorías, marcos teóricos, términos teóricos aptos para: ¿explicar?,
¿interpretar? proponer nexos causales o nexos de sentido y comprensión y que además pue-

204
dan inspirar una práctica operante que de respuesta y solución al menos a los problemas más
acuciantes de esa realidad que luce amenazante.
Con esto estamos diciendo que aún permanece vigente la alternativa paradigmática de la
dicotomía: explicación/comprensión, probablemente también algunos problemas clásicos de la
epistemología de las Ciencias Sociales, por caso la relación/opción, agencia/estructura, el con-
sigiente desafío metodológico entre: individualismo/holismo- individualismo-sistema.
Por cierto, en su complejidad las Ciencias Sociales han recurrido a un marcado pluralismo
metodológico, incluido el axiomático, en este útlimo sentido la Economia ha experimentado
a lo largo de su historia diferentes compromisos ontológicos que desde su original preocupa-
ción por el valor de las mercancías y los términos del intercambio en el mercado, cambió su
enfoque, pasando a concentrarse en la “acción humana”. La llamada Escuela Alemana, descu-
bre una insoslayable e inexorable dimensión económica en toda “acción humana” en la medi-
da que en su despliegue responde a principios axiomáticos de maximización que permiten, a
partir de allí, la deducción de teoremas acerca de la consecuencias del comportamiento, todo
ello en el marco de una nueva disciplina, la Praxeología. Por cierto también primó durante
mucho tiempo una clásica visión empírica analítica del mundo social, abstracción analítica
de fenómenos singulares que vía inductiva permiten una generalización y el establecimiento
de hipótesis a partir de las cuales, deductivamente, sus consecuencias observacionales son
susceptibles de contrastarse empíricamente.
La dialéctica estableció la importancia de la totalidad, la necesidad de superar la abstrac-
ción, considerada como instancia de la realidad pobre en determinaciones, lo que requeriría
ascender a lo concreto, en definitiva el desafío de ver en la realidad y como realidad, no he-
chos aislados sino relaciones dialécticas precisamente,
Sin ánimo de ser exhaustivos, diremos que también la fenomenología y el método pro-
gresivo-regresivo han tenido mucho que decir en Ciencias Sociales, también los análisis de
sistemas, la consiguiente concepción de la realidad social como sistema integrado por diferen-
tes subsistemas con específicas funciones, básicamente autopoiéticos, y con la finalidad pri-
mordial de reducir la complejidad del sistema general, etc. No queremos aquí, como dijimos,
agotar lo inagotable, solo apelamos a una rápida y quizás descuidada enmeración porque lo
que queremos señalar aquí es que la epistemología y metodología de las Ciencias Sociales ló-
gicamente evidencian, ponen de relieve, la inextricable vinculación con la filosofía, como no
puede ser de otra manera, y es en esa línea de pensamiento y de correspondencia que tenemos
que ver la influencia y relación de la arqueología y la genealogía foucaulteanas.

1.2. Ciencias Sociales, Arqueología, Genealogía,

La reflexión sobre el “mundo” social, desde sus inicios, se articuló, se vinculó con la filosofía,
es innegable que a la institucionalización de las Ciencias Sociales como tales, le antecedió el
desarrollo profundo de un pensamiento filosófico que hasta en cierto sentido proporcionó
las bases para la formulación y propuesta de los intentos de una teoría social. La sociedad
moderna, la ruptura histórica que implicó, inauguró nuevas realidades que interpelaron a los
supuestos, a las categorías filosóficas tradicionales, sus conceptos y nociones ya no resultaban
aptos, idóneos para asumir los cambios ciertamente de carácter revolucionario que se plas-
maban ante la mirada inquieta de quien pretendiera ir más allá de las apariencias. Por caso,
la modernidad supuso, por múltiples causas que nos eximimos aquí de exponer en detalle,
profundos procesos de fragmentación social, de atomización, la comunidad deja paso a la

205
sociedad, los lazos sociales, las relaciones intersubjetivas, responden a otra lógica y tienen por
protagonista al individuo, al agente social, al agente individual. Desde los deshaucios feudales,
la violencia originaria de la acumulación originaria capitalista, hasta la paulatina imposición
de sus relaciones de producción, la extensión de las cadenas productivas persiguiendo la acu-
mulación incesante de capital y por ello la consiguiente mercantilización de la vida social,
configuran otra realidad, que independientemente de la violencia propia de su parto, curiosa-
mente exhibe al mismo tiempo una cohesión, un orden, que se percibe como “natural”. No
obstante ciertamente ese individuo aislado, que en el contexto de la “revolución científica”
ya se había declarado libre, portador de las posibilidades del conocimieto y de la “verdad”,
independiente de toda autoridad religiosa y metafísica, en el plano social también le es exi-
gido un ejercicio de la libertad en coexistencia con el orden social. Las reflexiones propias de
la Filosofía del Derecho, del llamado Derecho Natural, constituyeron las primeras explica-
ciones, interpretaciones acerca de la tensión individuo/sociedad, consiguientemente: Estado/
individuo, que preocuparía sistemáticamente también a la Filosofía Política. Precisamente en
el caso de la reflexión política propiamente dicha, tal como se acepta canónicamente, que en
la modernidad “parte” de Maquiavelo, es imprescindible asumir que en este caso, si bien la
reflexión en torno al Estado fue importante, no es menos cierto que la reflexión política giró
más universal y abstractamente en torno al poder. Ciertamente, se trató de una concepción
del poder constitutivo de un paradigma, que tiempo después los estudios genealógicos y ar-
queológicos de Foucault, como vimos extensamente, reputarían como “poder soberano”, es
decir, un poder formal y básicamente territorial, pero a su vez un “poder de sustracción”, fun-
damentalmente de bienes, a través del poder tributario. En última instancia, para Foucault,
“los universales”, es decir categorías como el “Estado” o “Derecho”, no existen en tanto “esen-
cias”; se constituyen a partir de prácticas, micro-prácticas, en el caso del Estado tributarias,
burocráticas-administrativas, de control territorial o gendarmería, policíacas, de distribución
postal, etc. Dichas prácticas, al generalizarse, se ubican a un nivel de consolidación territorial
que es a lo que “llamamos” Estado, por ejemplo. Origen y continuidad filosófica, mejor dicho
continuo e inevitable diálogo, tan necesario, urgente y perentorio como enriquecedor, no
hay ciencia, no hay teoría, sin heurística que permita identificar los problemas, delinear sus
nuevas configuraciones, sus perfiles y contornos, sus desplazamientos y rupturas, solo quizás
perceptibles desde un plano meta-teórico.
Como decíamos antes, la filosofía política, por ejemplo, es precedida por toda la tradición
jus-naturalista, específicamente el contractualismo, que si bien discurre en torno al Esta-
do-nación, su pregunta no es acerca del devenir de éste en tanto formación histórica-social,
una pregunta desde el plano ontológico propia del mundo del “ser”, sino que asume una
inquietud motivada por la organización jurídica-institucional del poder formal del Estado, es
decir una interrogación sobre la “legitimidad”, en el marco de la imprescindible consideración
de la dicotomía onto-deóntica del ethos, ubicándose entonces en la reflexión normativa del
“deber ser”. Ésta no es una consideración menor, pues la ciencia Política ha sido normativa
en muchas ocasiones, y aún hoy perdura esa línea de análisis, en el neo-contractualismo, por
ejemplo (Rawls, Nozick, Buchanan, etc.).
Tampoco puede comprenderse cabalmente la economía clásica sin la impresionante re-
flexión ética del utilitarismo y su antropología del homo oeconomicus, aún reivindicada por la
nueva teoría clásica que, no obstante, le “saca” a esa ciencia el calificativo de “política”; deja
pues de ser economía política, para transformarse en “Economics”.
Esa instancia meta-teórica por cierto no es otra que la Epistemología, disciplina que co-
mienza por ser filosófica (antes de un innegable proceso de “naturalización” y cientifización)

206
pero que además reconoce una existencia innegable aún antes de su reconocimiento canó-
nico, fueron indudablemente los griegos quienes nos enseñaron a pensar el conocimiento
humano vinculado a la autonomía y libertad del hombre en relación con sistemas de creencias
establecidos a priori, en cierto modo impuestos desde algún criterio de autoridad; por ende,
vincularon las posibilidades del conocimiento sólo atenido a la experiencia, a la observación,
a respetar ese compromiso con lo real, con lo observable. Ello implicó un aporte epistemo-
lógico vigente hasta ahora, una forma de concebir a la ciencia, esfuerzo del pensamiento
“antiguo” rescatado por un científico de la actualidad protagonista esencial y privilegiado
de una de las revoluciones intelectuales más grandes de la historia, la física cuántica: Erwin
Schrödinger. Pero también hemos visto que desde aquellos importantes, fundantes si se quie-
re, momentos, la reflexión acerca del conocimiento científico no dejó de desarrollarse, de ser
una preocupación humana. Conocimiento y realidad se erigió en una relación indisociable
aunque ésta última ya desde temprana época no se redujo a los meros datos sensoriales; se de-
sarrollaron también –como hemos visto– las posibilidades del conocimiento matemático y el
conocimiento a priori vinculado a las disposiciones de la conciencia humana para anticipar las
condiciones de la experiencia y proponer hipótesis. La reflexión meta-teórica entonces, nos
ha de preservar en una actitud atenta ante una realidad, como la social, cambiante, dinámica,
compleja, multidimensional, de manera tal que al mismo tiempo seamos capaces de ver lo
que pervive en la mutación permaente.
Desde el inicio de este estudio hemos asumido que en relación al poder, la arqueología y
genealogía han exhibido su pertinencia para advertirnos de un cambio al que hemos califi-
cado de “paradgmático”, es decir una transformación constituyente de otra realidad, quizás
hasta “inconmensurable” en relación a la correspondiente al poder soberano. La capacidad
heurística de la metodología foucaulteana, innegablemente, es también explicativa, no nomo-
lógicamente, pero idónea para exhumar la emergencia de discursos-prácticas que posibilitan
la consolidación paulatina, paciente, del ejercicio de un poder con otro rostro. Si esto es así
las Ciencias Sociales, no pueden estar, mantenerse ajenas al desafío de incorporar estos desa-
rrollos metodológicos en sus ámbitos de preocupaciones.

1.3. La Ciencia Social Clásica

El proceso de institucionalización de las Ciencias Sociales nos revela que se formula a partir
de una clásica fragmentación del conocimiento social repondiendo ideológicamente a un
tríptico liberal clásico: en Sociología, Ciencia Política y Economía, como si el mercado nada
tendría que ver con el Estado, ni éste con la sociedad, y ésta ni con el mercado ni con el Esta-
do, por así decir. Pero antes de ello, antes que las disciplinas se refugiaran en los departamen-
tos universitarios, contamos con una fundamental producción teórica en los clásicos. Marx,
Durkheim y Max Weber.
No se trata aquí de desarrollar exahuastivamente las concepciones de los clásicos, tarea
demandante de un esfuerzo y extensión digno de otro trabajo, pero ciertamente a nuestros
fines, aquí nos interesa resaltar que asumen los problemas propios de su época, la naciente
sociedad industrial capitalista, recurriendo a categorías y términos teóricos idóneos para sus
fines, dar cuenta del funcionamiento social, y delienar los primeros esbozos metodológicos
de una ciencia social.18

18  Nota: Ver, más desarrollados estos temas en nuestro: Epistemología y Ontología de la Complejidad en el
Sistema-Mundo – en el cual, por otra parte nos basamos y del cual tomamos algunos conceptos.

207
 Si consideramos en términos muy generales los aportes de Marx, Durkheim, Max Weber,
vemos especialmente en los dos primeros el peso de las instancias macro-sociales por sobre lo
individual. Básicamente es en ellos donde el concepto de “totalidad” cobra fuerza, y el tercero,
Max Weber, constituye una suerte de punto de inflexión entre ambas dimensiones, por un
lado, centra su atención en la “acción social”, instancia metodológica individual y, al mismo
tiempo, compromiso ontológico, pero fundamentalmente clivaje epistemológico entre la ex-
plicación y la comprensión; por otra parte, formula importantes aportes para la comprensión
de lo general a partir de instancias como la religión y la cultura en general.
Marx por cierto hubiese resistido la calificación de “sociología” que eventualmente se le
reservara a su trabajo, fundamentalmente se trata de una crítica a la Economía Polítítica, tiene
en consideración la totalidad que implica el capitalismo como modo de producción, en cuyo
marco las fuerzas productivas y las relaciones de producción constituyen el núcleo fundamen-
tal de la dinámica de lo real, la inexorable ley de acumulación del capital, implica un incesan-
te desarrollo de las fuerzas productivas que a su vez impactan en la relación capital/trabajo,
fundamentalmente por la incoporación de tecnología, es decir capital fijo, con lo que varía
la composición orgánica del capital lo que decididamente incide en la tasa de plusvalía. Es
decir, relaciones de producción y fuerzas productivas mantienen una relación contradictoria,
el incesante desarrollo de éstas erosionan aquellas. Por cierto que lo expresado es una super-
simplifiación del análisis marxista, aquí solo queremos esbozar, diciendo que Marx devela las
leyes fundamentales del funcionamiento del capitalismo, y enuncia la controversial ley ten-
dencial de la baja de la tasa de ganacia, que revela las dificultades de la acumulación capitalista
(esencia del movimiento capitalista) El tema es más complejo por cierto, decimos “controver-
sial” porque el mismo Marx se encargó de mencionar y ennumerar los hechos y acciones que
a manera de contra-tendencia podían evitar, al menos por un tiempo, la tendencia a la baja
de la tasa de ganancia, por otro lado hasta en las mismas filas marxistas la ley tendencial fue
criticada y resistida, aunque hoy hay buena base para sostener su plena vigencia. De todos
modos lo que queremos aquí decir es que además de fundar las bases de una radical crítica a
la economía capitalista, el marxismo implica un fundamental aporte metodológico, su punto
de partida, dificultoso como en toda ciencia, la opción ejercida de analizar la mercancía y
apelar a la teoría del valor-trabajo, o teoría objetiva del valor, constituye un notable esfuerzo
por explicitar la totalidad social a partir del método dialéctico, ascensional de lo abstracto a
lo concreto, siendo esto último lo más complejo. Marx, en consideración a la ciencia social
que le sucede, epistemológica y metodológicamente, se separa tanto del individualismo en su
versión “accionalista”, como también lo hace del funcionalismo
El modelo epistemológico de Durkheim es funcionalista, procurando alejarse tanto de las
especulaciones metafísicas, como de caer en el subjetivismo extremo, reconoce una impronta
positivista. Se trata de asumir lo observable, lo controlable empíricamente. Sin seguir de ma-
nera expresa, explícita, el organicismo de los intentos sociológicos anteriores, toma de allí el
concepto de función, asume el par organismo-función, pero su objetivo es fundar una ciencia
social objetiva, naturaliza a la sociedad; de allí su propósito de tomar al “hecho social como
cosa”.
Durkheim asume como unidad de análisis al “hecho social”, asumido en su objetividad, en
su exterioridad observable, desechando por tanto las representaciones internas, ello se asume
en un plano de naturalizar a la sociedad por un lado, y de tomarla como totalidad, por otro.
A fin de abordar la concepción epistemológica de Durkheim, en este caso, pero bien
podría decirse lo mismo en relación con cualquier otro autor, resulta imprescindible aclarar

208
las opciones metodológicas y los compromisos ontológicos que se presentan ante el análisis
social. En tal sentido, el individualismo metodológico es esa concepción que entiende que en
el análisis social, la unidad debe ser el individuo, no sólo por ser anterior a la sociedad y ésta
última una artificialidad, sino porque es la conducta individual lo que es observable y contro-
lable. En tal sentido, los colectivos sociales, como el de clase social, o la corporación, el Estado,
etc., no reconocen en sentido estricto “conductas” externas, sus expresiones institucionales no
constituyen la suma de las conductas de sus miembros, es imposible científicamente asignar-
les “intereses”, por las mismas razones.
Durkheim se identifica con el racionalismo; su pretensión fue la de aplicar el racionalismo
científico de su época al estudio de la realidad social, con esa básica orientación de buscar,
establecer, leyes de carácter universal entre causas y efectos de hechos sociales. Su aporte
metodológico reviste crucial importancia, su Reglas del método sociológico debe considerarse
como un auténtico y loable esfuerzo por buscar la objetividad de la explicación social. Plantea
preceptos importantísimos para garantizar la objetividad en tal búsqueda. Su ya reconocida
recomendación de tomar a los hechos sociales como cosas, más allá de la actual connotación
negativa de esta identificación, de esa cosificación, es un serio intento de tomar al hecho so-
cial como un objeto natural. En el caso de la consideración los hechos sociales esta postura es
importante porque los intenta explicar desde la exterioridad. La cosificación en este sentido se
opone a la pretensión de desentrañar las motivaciones internas de la conducta humana, lo que
representaría acceder a la subjetividad humana. La sociología para Durkheim debe concen-
trarse en la objetividad social, cuya calificación como tal sirve para demarcarla de cualquier
otra disciplina, la psicología, la economía, etc. “Lo social” tiene entidad y existencia propia,
su objeto de estudio han de ser los hechos sociales, que existen, pues, fuera de la conciencia de
los individuos y poseen un poder de coerción sobre los mismos sobre los cuales se impone.
Al asumir esta postura, es interesante ver cómo Durkheim, anticipándose a las críticas, o más
precisamente aún, a las calificaciones, se defiende de la posible caracterización de este postu-
lado como de “materialista”.
Es en La división social del trabajo donde Durkheim trata de dar respuesta a la organización
social de la naciente sociedad industrial capitalista. En este sentido, y pese a las profundísimas
diferencias que ostenta en relación con el pensamiento marxista, coincide con esta posición
en rechazar las hasta ese momento explicaciones vigentes; esto es, aquellas propuestas esgri-
midas por el utilitarismo y la economía política clásica. Es decir, la organización, el orden y
la estructuración social no eran el producto cuasi-mecánico de la búsqueda individualista de
satisfacer el interés egoísta. Muy por el contrario, en el caso de Durkheim y al respecto, la
división social del trabajo cumple un rol determinante. Nuestro autor reniega de la categoría
de “interés”, le antepone la de “valor”, de mayor consistencia teórica y entidad para explicar
lo social.
En consonancia con las recomendaciones expuestas en Las reglas del método sociológico el
tratamiento de los hechos sociales como “cosas” se respeta aquí rigurosamente, y al investigar,
pues, las necesidades que satisface la división social del trabajo, deja de lado las intenciones, la
voluntad, las razones internas de tal situación, para recalar en la noción de función. O sea, se
trata de indagar la necesidad social de la división del trabajo haciendo abstracción del carácter
espontáneo o artificial, natural o inteligente de tal hecho.
Las respuestas en torno a tales necesidades se relacionan con negar el carácter moral de esa
necesidad social. El progreso social en general, el de la ciencia, el arte, la división del trabajo
misma en particular, no dependen de la moral, no son el resultado tampoco de un progreso

209
moral, ni de la prosecución de la utilidad. La función de la división social del trabajo radica
en establecer un orden social; por lo tanto, en asegurar la cohesión y la integración social a
través de la solidaridad social. La solidaridad social es imprescindible desde una perspectiva
institucional, pero no por la utilidad que la misma división social del trabajo implica, o aca-
rrea, sino porque torna solidarias esas mismas funciones que divide. Ello es lo que garantiza la
reproducción social, la continuidad a través de un nivel de diferenciación.
Una forma de comprender mejor la función que le cabe a la división social del trabajo es
ver por contrastación cómo en las sociedades más simples, primitivas si se quiere, poco diver-
sificadas, se debe generar un grado considerable de empatía para poder reproducirse. Claro,
estos vínculos de simpatía dan origen a formas específicas de solidaridad; hablar pues de
solidaridad social en términos muy generales no resulta conducente para explicitar los nexos
concretos entre formas específicas de solidaridad y la división del trabajo.
Es aquí, en este punto crucial, donde Durkheim asume plenamente la cuestión del méto-
do, pues se trata de estudiar un hecho social que no es directamente observable; sin embargo,
deberíamos atenernos a él, contestes con la recomendación metodológica de ceñirnos a los
hechos y tratar a éstos como cosas. La física le auxilia con una analogía, pues si esta ciencia
estudia el calor a través de las variaciones que produce en el volumen de los cuerpos, ¿por qué
no estudiar la solidaridad social por las variaciones jurídicas? Precisamente, la cohesión social,
concepto de imperiosa exigencia de dilucidación en la sociedad capitalista, es explicado a par-
tir de las formas y procesos de solidaridad social, mecánica en las sociedades simples en cuyos
sistemas jurídicos sobreabunda normas coactivas, penales; solidaridad orgánica en aquellas
sociedades más complejas en la que priman las normas de carácter restitutivo.
Max Weber como dijimos expresa desde el punto de vista epistemológico un punto de
intersección entre el paradigma explicativo y el comprensivista, apela a la acción social, como
unidad de análisis clave, que trata de explicar a partir de poder establecer nexos causales,
pero al mismo tiempo comprenderla conforme lo mentado subjetivamente por los actores
sociales, recurriendo para abordar tal instancia a la metodología de los “tipos ideales”. El aporte
epistemológico de Max Weber, interviene en la tensión muy propia del momento histórico,
entre las ciencias naturales de gran prestigio, y las “nacientes” ciencias sociales, que debían sin
mucha tradición asumir los ingentes problemas sociales de una sociedad capitalista creciente-
mente compleja y conflictiva; en ese contexto, la función explicativa asignada a la ciencia en
general lucía, por un lado, como un principio indiscutido; sin embargo, marcadamente insu-
ficiente para el ámbito de problemas que se recortaban en el horizonte social. Max Weber no
fue ajeno a esta confrontación, aunque antes que tomar las alternativas como una dicotomía
enfrentada e irreductible, asume una posición abierta, conciliadora si se quiere.
Para el estudio de la acción social, del proceder social. porpone los conocidos cuatros tipos
de acción: la acción racional de acuerdo con fines o con arreglo a fines en la que el individuo
calcula o valora las probables consecuencias de un accionar en relación con el medio utilizado
y el fin propuesto; la acción racional con arreglo a valores, en la que la consideración va dirigida
exclusivamente hacia el fin, la finalidad perseguida, que al ser el objetivo final de la acción ha
sido precisamente valorado como objetivo coherente, y deseable; el tercer tipo de proceder
constituye una suerte de variante del anterior, se trata de la acción o proceder por afectividad,
aquí al objetivo no se lo tiene perfectamente determinado, claramente establecido y se opera
emocionalmente; por último tenemos la acción tradicional, que como el nombre lo indica es
una acción sobrepujada por el hábito, la costumbre.

210
 A partir de esta tipología, Max Weber plantea que el análisis de la acción social y de las re-
laciones sociales se formula en términos probabilísticos en cuanto a su uniformidad y previsi-
bilidad, desde la conducta más básica, determinada por la costumbre, hasta las más complejas
y constitutivas de prácticas colectivas en marcos de referencias más difusos, son probables, no
implican pues relaciones causales inflexibles, fatales.
No obstante, otro aporte fundamental de Weber consiste precisamente en proponer tipos
de estabilidades de acción social cuando éstas se relacionan con la legitimidad, el tipo de do-
minación y la autoridad. En tal sentido, es ya considerado un aporte clásico de Max Weber su
distinción entre la legitimidad de la dominación en: tradicional, legal-racional y carismática.
Sin embargo, los aportes de Max Weber son más amplios, variados y de tal importancia
que podríamos decir que su obra es, quizás, la que con más profundidad y suspicacia com-
prende y da cuenta de las paradojas de la Modernidad. Sus aportes sobre el desencantamiento
del mundo, consecuentemente de los procesos de racionalización social, la expansión de la
racionalidad instrumental, la dominación legal, el Estado burocrático y el funcionamiento
de la economía capitalista, constituyen ámbitos donde la tarea científica de Weber ha sido
tan profunda como prolífica, lo que sin lugar a dudas lo convierte en un clásico de la ciencia
social.

2. Sociología Contemporánea - ¿Bio-sociología - Socio-biología?

No se trata, lo decimos una vez más, de que agotemos aquí todas las líneas téoricas, del por
otra parte inabarcable pensamiento sociológico, nuestra intención aquí es señalar apenas,
los inicios, la consolidación institucional de la disciplina y algunos de los lineamientos y
corrientes de pensamiento más siginificativos. Ello lo hacemos con la finalidad expresa de
resaltar la permanencia de algunas preocupaciones fundamentales, que se mantienen y que se
corresponden, con lo problemas planteados por la complejidad creciente de las sociedades ca-
pitalistas industriales, y que a su vez impactaron en la reflexión meta-teórica, ello además por
cierto, con la intención de sugerir, en este lugar tampoco podemos agotar el tema, las posibili-
dades que el develamiento de la gubernamentalidad y la configuración de un poder orientado
a los procesos de subjetivación y desubjetivación, por parte de la arqueología y genealogía
foucaulteana, puedan tener que decir algo nuevo, de una sociedad, que ahora identificamos
con rasgos que ameritan denominaciones generales como “sociedad de la transparencia”, de
la “vigilancia”, del “control”, etc.
La Sociología se institucionaliza primero en Europa, y luego en Estados Unidos en donde
reconoce un itinerario influenciado por el pensamiento europeo, pero, y es ello lo que pre-
tendemos resaltar en primer término, no son los clásicos que hemos analizado en el acápite
anterior (Marx, Durkheim Max Weber) los que influyen en la sociología estado-unidense
sino el pensamiento evolucionista de Spencer. Razones políticas y culturales resultan deter-
minantes para esta línea de influencia, pues la sociedad americana era profundamente liberal
tanto desde la perspectiva política como cultural, con una profunda fe en el principio del
progreso, por lo tanto una plataforma social más afin a las ideas evolucionistas. Si bien podría
destacarse que el primer sociólogo norteamericano fue William Graham Summer, que pre-
cisamente reconoció una línea de análisis inscripta en el darwinismo social, en rigor fue en
Chicago, en el Departamento de Sociología de la Universidad de Chicago dirigido por Albion
Small donde se afincó institucionalmente el estudio disciplinario académico y sistemático.
Por esta razón se reconoce la existencia de una Escuela de Chicago, reforzada idea en virtud de

211
que uno de sus más conspícuos representante, Robert Park, quien además de introducir en ese
ámbito el estudio de autores europeos, especialmente Simmel, escribió conjuntamente con
Erneste Burguess el primer manual de Sociología. En ese Departamento académico, descolló
también Mead.
En el plano de la institucionalización de la Sociología, un hecho relevante fue sin dudas
la creación del Departamento de Sociología en la Universidad de Harvard, con lo cual tene-
mos el segundo centro de estudios académicos de la disciplina que contó con profesores de
renombre, entre ellos, el sociólogo ruso Pitirm Sorokin. Sorokin delineó una teoría compleja
que luego sería profundizada por Talcott Parsons en su ya célebre obra de cuatro volúme-
nes: Social and Cultural Dinamics. El funcionalismo de Parsons inflluyó enormemente en el
pensamiento sociológico, específicamente en muchos de sus estudiantes, entre ellos Robert
Merton, quien propuso las “teorías de alacance medio”.
Pero el prestigio de Parsons se consolidó y creció con la publicación en 1937 de The Struc-
ture of Social Actions, obra de singular importancia por varias razones: influyó en el desarrollo
posterior de la Sociología norteamericana, dio a conocer los grandes autores europeos; gran
parte del libro está dedicado a los estudios de Durkheim, Weber e incluso Paretto, aunque
desconocía a Marx. Fundamentalmente su influencia consistió en coadyuvar a la legitimación
de la actividad teórica de la Sociología y, por último, su trabajo posterior terminó por cerrar
una visión sociológica sistemática, la estructural-funcionalista, cuya más acabada presenta-
ción se concretó en The Social Sistem. En realidad la preocupación de Parson fue también
desentrañar las relaciones intersistémicas, es decir la que mantiene el sistema social con el
cultural especialmente, de allí que su sociología, como programa de investigación fructífero
y que fuera seguido por un gran número de teóricos importantes, es conocida como funcio-
nal-estructuralismo.
En Chicago, como ya hemos dicho, se desarrolla un importante centro de estudios socio-
lógicos, y tras la muerte de Mead y el alejamiento de Park, Blummer, el Director académico
de ese centro, Herbert Blummer, escribe Simbolic Interacionism, que si bien expresaba una
continuidad con los trabajos de Mead y Park, en Blummer cobran nueva dirección, sentido,
y sus estudios son reconocidos como una nueva línea teórica: el Intercaccionismo Simbólico.
El marxismo, al que por cierto no podemos calificar para ese entonces de “nueva” corriente
teórica, si lo era en cierto modo para el contexto académico de los Estados Unidos, que como
dijéramos, había descuidado la atención en esos estudios. Pero es el caso que Theodor Adorno
y Horkheimmer se exiliaron, tras la huída del nazismo, en California, en donde trabajaron
académicamente y dejaron una importante escuela y perdurable relación, que se mantuvo en
la continuidad y el desarrollo posterior de la llamada Escuela de Frankfurt, tras la incopora-
ción de los “psicólogos” como Erich Fromm y Herbert Marcuse, y luego Jurgen Habermas,
decidido este último defensor de la autonomía científica de la Sociología.
Otro aporte fundamental de la Escuela de Frankfurt fue la de acercar al trabajo vinculado
con la reflexión social a Sigmund Freud y, por ende, los aportes del Psicoanálisis para la com-
prensión de los complejos procesos sociales contemporáneos.
Como vemos, entonces, vía Escuela de Frankfurt el marxismo “llega” a los Estados Unidos.
A todo esto la Sociología se ha institucionalizado y desarrollado primero en Chicago y luego
en Harvard. En esta última a través de los trabajos de Parsons, constituye al funcionalismo
estructural en un marco teórico de gran influencia y que se ha de constituir en insoslayable
referencia para el pensamiento sociológico posterior. En ese contexto, se hace imprescindible

212
mencionar a Robert Merton, que en un ensayo propone no sólo la continuidad del programa
de investigación en el marco paradigmático de funcionalismo-estructural sino desarrollarlo
en nuevas direcciones. Esto se debió no solamente a las potencialidades explicativas-descrip-
tivas del funcionamiento social, o a sus posibilidades heurísticas, sino también a sus “contras-
taciones”, “refutaciones”, que a manera de numerosas críticas se le fueron oponiendo. Quizás
el flanco más débil del funcional-estructuralismo estaba en que no ofrecía una explicación
plausible del cambio social; es más, en muchos sentidos fue considerado como una elabora-
ción de carácter ideológico celebratorio de la realidad de los Estados Unidos y la consecuente
justificación de su supervivencia.
En este último rasgo de estructural-funcionalismo, fincó la crítica de un importante so-
ciólogo, Carl Wright Mill, que sin apelar al marxismo, desarrolla una línea de contención
con el funcionalismo, ello en sus dos primeros libros de importancia, White Collar, en donde
formula una enconada crítica al desarrollo de una nueva clase social, “los trabajadores de
cuello blanco”, como así también en Power Elite, que reconocía como objetivo, mostrar a los
norteamericanos que dependían de un importante número de pequeños grupos de poder. Es
quizás posteriormente, en la década de 1950, y en torno a dos libros: Listen Yankee, The Revo-
lutions in Cuba, que Wright incorpora elementos marxistas a su radical crítica, lo que termina
marginándolo de la comunidad sociológica.
Sin embargo el marxismo va a reconocer un desarrollo importante en los trabajos de mu-
chos sociólogos, entre los que se cuenta por ejemplo Lewis Coser, que se inscriben en una
auténtica línea teórica: “teoría del conflicto” que en cierto modo constituye una reacción ante
la visión estática del estructuralismo, poniendo énfasis precisamente en el conflicto social y
no en el funcionamiento aparentemente lineal del sistema social.
La Teoría del Conflicto, pese a reconocer influencia marxista, reconocía un défictis, en
rigor, no aprovechaba cabalmente los potentes recursos críticos del marxismo. Dentro de
esa corriente quiás sí lo hizo un pensador europeo profundo conocedor del marxismo, Ralf
Darendorf (Class and Class Conflict in Industry Society), que si bien aportó profundidad a la
crítica, no trascendió al funcionalismo.
La Teoría del Intercambio, que también se desarrolla en diálogo y discusión con Parsons,
en cierto modo sucede a la Teoría del Conflicto. Se despliega específicamente en atención a
la metodología deductiva de Parsons para construir teorías y es Homans, uno de los referen-
tes de esta corriente, que propone encontrar una alternativa inductiva, o sea, observacional,
atenida a la conducta de las personas, antes que partir de la generalidad de los enfoques
culturales. La Teoría del Intercambio, reconocía una suerte de “núcleo duro”, consistente
en estudiar la acción idividual, pero sin disociarla de la interacción social, de ver a la acción
social atravezada por la interpelación de otras personas y por recompensas y pérdidas.
Una variante de la Teoría del Intercambio, lo constituyó el llamado “Análisis Dramatúr-
gico” de Ervin Goffman quien propone considerar que existe una suerte de analogía entre las
representaciones teatrales y nuestros actos e interacciones. En rigor, éstas eran para el autor
frágiles y se mantenían por las representaciones sociales que en tanto fueran débiles consti-
tuían una seria amenaza para la cohesión social y la interacción humana. Llevando la analogía
lo suficientemente lejos, Goffman llegó a distinguir en la acción social una región anterior,
en un todo análogo al proscenio del teatro, donde los actores se preparaban, se preocupaban
por su vestimenta y figura, y por cierto, una región posterior, a la que los actores acudían para
preparar la representación.

213
 Una corriente sociológica de influencia fue sin dudas la Sociología fenomenológica, fun-
damentalmente la desarrollada por Alfred Schutz que basándose en la obra de Edmundo
Husserl, asumió la pretensión de acceder a la subjetividad, la comprensión interna del ego
trascendental, sólo que sociológicamente la tarea habría de consistir en exteriorizarlo, “vol-
carlo” hacia la intersubjetividad. Como sabemos, la filosofía de Husserl surge como reacción
ante la dispersión del conocimiento científico, trata de proponer una filosofía fundamentada
y alejada de la psicología; Schutz desarrolla su sociología a partir de la categoría fenomenoló-
gica del mundo de la vida, entendiendo por ella a toda intersubjetividad de la vida cotidiana,
en la que la gente crea a la realidad social y a la vez se somete a las constricciones que las es-
tructuras sociales y las experiencias pasadas suponen. No obstante, no todo es socialización,
existe un ámbito realmente privado, que suponen relaciones cara a cara con nosotros, además
obviamente de las relaciones con los otros, con todos los otros ellos, de la intersubjetividad, y
es allí donde Schutz aportó penetrantes intuiciones referidas especialmente a la significación
y motivación de la acción social, que reconoce una tensión dialéctica en definitiva, entre el
modo en el que construimos la realidad y la expresión material de ésta.
La etnometodología constituye una variante de la fenomenología, aunque sus importantes
diferencias ameritan un tratamiento especializado. En rigor, el exponente más representati-
vo de esta corriente fue Harold Garfinkel, que en su curioso itinerario intelectual, consta el
significativo hecho de haber sido alumno de Parsons, y combinó la orientación de éste con la
de Schutz. Tras doctorarse en Harvard, “ingresa” a los enfoques etnometodológicos, al princi-
pio afincados casi exclusivamente en la costa oeste, pero con repercusión generalizada tras la
publicación de la obra de Garfinkel: Studies in Etnomethodology, obra de terminología difícil
y oscura pero que causó interés y fuerte impresión. Para la etnometodología, básicamente, el
interés teórico ha de afincarse en el cuerpo importante de conocimiento de sentido común
y en los procedimientos y métodos mediante los cuales la gente le imprime sentido a las cir-
cunstancias en las que se encuentra y las acciones que toman en consecuencia, esto último
es pues una importante diferencia que mantiene con la fenomenología, pues ésta se detiene y
marca el énfasis en lo que las personas piensan, mientras que los análisis de la etnometodología,
repara en lo que hacen
Por cierto no debemos olvidar los análisis de sistema, quizás fue von Bertalamy quien
primero auspició utilizar su pionera obra relativa: Teoría General de Sistema, en diferen-
tes análisis, y de manera anticipada a la cibernética e informática. En el campo social estos
desarrollos reconocieron un auge y luego una notable declinación, Walter Buckley escribió
Sociology and The Modern Ssistem Theory, que desde una visión de ciencia, análoga a la mante-
nida en el ámbito de las ciencias duras, intenta estudiar la sociedad humana como un sistema
interrelacionado, con una clara intención de proponerse como explicación alternativa al fun-
cional estructuralismo.
Por cierto, la producción teórica en Ciencias Sociales nos resulta inabarcable, y además la
sabemos en constante desarrollo y despliegue, no obstante mencionamos aquí los importan-
tísimos trabajos de Pierre Burdieu, la teoría de la estructuración de Anthony Giddens, los
aportes del ya mencionado Habermas, el realismo dialéctico de Roy Baskar, la centralidad del
concepto de identidad para la comprensión de la acción en Alberto Melucci, y tantos otros.
En este breve, apresurado, precipitado si se quiere, repaso del desarrollo histórico, conso-
lidación e institucionalización de la Sociología, más allá de los límites que le reconocemos,
ha tenido, por cumplida misión según entendemos, destacar que en su despliegue, las pre-
cupaciones fundamentales de esta ciencia, han sido la acción social, el sistema social, su fun-

214
cionamiento, el desempeño de la acción social individual en el marco del mismo sistema, el
cambio social, la cohesión, la intersubjetividad, el interaccionismo, la relación fundamental
con la dimensión cultural, etc. lo que nos debe llevar a repensar esos problemas en el marco
actual de una sociedad post-industrial, post-moderna, un capitalismo post-industrial, ape-
laciones profusas al prefijo “post” expediente al que recurrimos para reforzar la idea de una
superación de dimensiones estructurales de la sociedad contemporánea, en la que se tornan
irreconocibles el trabajo, los intercambios, los medios de comunicación,

2.1. La Socio-biología de Wilson La Bio-Sociología como tarea futura

La publicación del libro de Edward Wilson en 1975, Sociobiología la nueva síntesis, causó
una reacción adversa en caso todo el arco teórico de las Ciencias Sociales, la airada réplica
que ocasionó, asombró al mismo Wilson que en un artículo lo expresa, aludiendo a que su
intención claramente fue proveer un aporte en la línea del darwinismo social, y por lo tanto
proporcionar las bases para que sociólogos y demás cientistas sociales, de manera clara y sen-
cilla accedieran al análisis sociobiológico de poblaciones, en definitiva estudios tan legítimos
como los genéticos y endocrinológicos para comprender mejor la conducta animal y humana.
Pero, advierte Wilson que los instrumentos teóricos que intentó disponer para el análisis so-
cial, fueron admitidos por uno pocos, y rechazados por la mayoría de los téoricos sociales, en
cuya actitud cree identificar al prejuicio contra la genética que se consolida desde la caída del
propio darwinismo social. Para Wilson se trata de un craso error, la socio-biología no es sino
una disciplina inevitable pues asume la explicación de la conducta animal, incluida la sexual,
y paternal, en sus bases biológicas, la reacción desmedidamente adversa proviene del prejuicio
y del temor a que las líneas de análisis sugeridas desplacen los afincamientos, filiaciones, y has-
ta dogmas doctrinarios de determinadas corrientes de pensamiento. La reacción se asemeja al
llamado “odio de los téólogos”, por la exacerbada adversión, y violencia que suscita en algunos
teóricos que se comportan como ideólogos. Wilson repara en el rechazo de las huestes mar-
xistas de Ciencia para el Pueblo, pues es claro que la principal tesis del materialismo histórico,
esto es que la conducta de los hombres en sociedad obedece a una determinación económica,
propia de una sociedad de clases, y por lo tanto desvinculada de toda influencia biológica,
queda al menos desde esa atemorizada visión, impugnada.
En el artículo que comentamos, Wilson se pregunta precisamente, ¿Qué es la sociobiolo-
gía?, para responder básicamente sobre el real alcance que sus principales tesis evidencian y
los errores de interpretación a los que han conducido, por ejemplo y fundamentalmente, el de
asegurar que la disciplina sostiene la determinación genética de la conducta humana. Reco-
noce Wilson que debió considerar más atentamente los trabajos de Durkhein, y Max Weber,
para considerar los niveles de autonomía científica que los clásicos le arrogan a la sociología,
y al mismo tiempo dice que no consideró la reacción del marxismo. Pero lo fundamental es
que Wilson admite que en tanto programa de investigación, que asume como núcleo duro,
por así decir, la tesis de recurrir a la base genética para analizar la conducta de poblaciones,
animales y humanas, puede derivar, implicar, tres líneas posibles de conlcusiones: una que el
cerebro humano haya evolucionado hasta convertirse en una auténtica máquina de aprendi-
zaje equipotencial totalmente determinada por la cultura; una egunda posibilidad consistente
en que la conducta social humana esté determinada genéticamente pero que la variabilidad
genética dentro de la especie se encuentre agotada, o sea ello implicaría que la conducta este
meramente infuida por los genes, y además y al mismo tiempo que haya diferencias entre los
individuos; la tercera posibilidad es que la especie humana esté preceptuada por la base gené-

215
tica pero al mismo tiempo exhiba diferencias genéticas entre los individuos, en consecuencia
la especie mantendría la capacidad de seguir evolucionando en su capacidad genética para la
conducta social (Wilson, s/f, p.p. 239,240)
Concluimos este punto reparando en que independientemente de los errores de interpre-
tación y las aclaraciones que motivaron, los desarrollos de la biología molecular, y muy espe-
cialmente la genética, impactaron en la teoría sociológica, la inmediata tentación de explicar
la acción social, el comportamiento humano en sociedad a partir y en consideración de su
base genética, fue determinante de la apelación a una adscripción y nominación disciplinaria
como la “socio-biología”. La complejidad y los límites de la genética para explicar la con-
ducta humana individual, agigantan los problemas para trasladar la pretensión explicativa
naturalista al desempeño de una sociedad, el reduccionismo y el extremo determinismo, se
presentan no obstante como probables altos precios que haya que pagar, al tiempo que de “un
plumazo” se liquidarían dimensiones fundamentales de la realidad humana como, nada más
ni nada menos, lo es la libertad; por otra parte un acrítico darwinismo social, podría derivar
en concepciones eugenésicas, como de hecho ha sucedido y de ello dan cuenta las profusas
publicaciones al respecto.
Pero la socio-biología no sería en ningún caso lo mismo que la bio-sociología, aquí el
neologismo con el recurso del prefijo, solo marcaría una impronta, una enfatización en la
propia consideración sociológica, que en su auténtico marco de preocupaciones por explicar
la acción social por ejemplo, su relación con las estructuras, y demás dimensiones más gene-
rales y universales de lo social, sugeriría considerar la consolidación en la sociedad moder-
na y contemporánea de un poder, que excediendo en su expresión aquellos visibles marcos
institucionales de la estructura social, interpela a la conducta humana como gobierno de los
hombres, como conducción de su conciencia, como suave guía de un comportamiento que
como hemos visto, en su esencial libertad, paradójicamente impele a un hacer, a un poder
hacer pleno de coacciones.
Categorías de análisis como la de “dispositivo”, y la constatación de la profusión de éstos en
la sociedad contemporánea, nos parecen recursos teóricos y metodológicos ineludibles, insos-
layables, para identificar los rasgos más sobresalientes de la realidad actual, poderla reconocer
como sociedad “de la vigilancia”, de la “normalización y la disciplina”, de la “información”,
y del “control”, resulta esencial para la descripción la explicación y comprensión del hecho
social, develar las premisas ocultas de los procesos de dominación social y las posibildade de
resitencia y emancipación.
Se nos ocurre pensar que los mismos textos de biología, los ensayos y tratados de socio-
biología, podrían constituir una riquísima unidad de análisis arqueológico, una consolida-
da e ineludible episteme, que seguramente revelaría la emergencia, las condiciones fácticas y
empíricas posibilitadoras de discursos y prácticas de poder y cálculo posibles de la conducta
humana.

3. Economía Política, Economía y Bio-economía

La Economía, antes de institucionalizarse como ciencia, fue una de las disciplinas vinculada al
estudio de fenómenos sociales propios de la sociedad moderna, industrial y de mercado, que
reconoció desarrollados y profundos antecedentes de tratamiento filosófico; en tal sentido la

216
ética utilitarista, la filosofía de Hume y Bentham influyeron y en grado considerable se pro-
yectaron en el sistema de pensamiento económico clásico.
Los clásicos precursores de esta ciencia, que en un prinicipio fue reconocida como Eco-
nomía Política, Adam Smith, David Ricardo, Stuart Mill, Robert Malthus, intentaron dar
cuenta de los principales problemas teóricos que planteaba el intercambio de mercancías, en
primer término el del valor de las mismas y la tranformación de éste en precio. Fundamen-
talmente entre Simith y Ricardo, sentaron las bases de la llamada teoría subjetiva del valor,
que se basaba en el trabajo contenido en cada una de las mercancías como elemento común
que permitiía el intercambio de equivalentes. Por cierto no se remitieron a esto, fueron pen-
sadores sistemáticos, especialmente Simth y Ricardo que abordaron todos o casi todos los
problemas que presentaba la moderna sociedad capitalista, la retribución de los factores de la
producción, el salario, la renta y el beneficio, el equlibrio económico los ajustes entre la oferta
y la demanda, y los básicos problemas macro-económicos de las economías y cuentas nacio-
nales, por cierto, quizás con algún énfasis en la por entonces dominante producción agrícola,
sobre todo en Ricardo, pero lo que queremos significar es que sus trabajos teóricos dieron
forma a una auténtica y madura disciplina social autonomizada de la relfexión filosófica, ética
y normativa.
La decisiva, vigente y profunda crítica de Marx a la Economía Política, se yergue como una
referencia teórica ineludible, la asunción por su parte de la tradición clásica, especialmente
de la teoría del valor-trabajo, que critica completa, perfecciona, supera conservándola lleva a
Marx a develar la dimensión ideológica del intercambio de equivalentes, la trama oculta de
la explotación capitalista a través del descubrimiento de la ley del plustrabajo y la plusvalía, y
por lo tanto del movimiento esencial de la acumulación capitalista, del movimiento del capi-
talismo como modo de producción, y de sus contradicciones y límites fundamentales, entre
ellos la controvertida, pero aún vigente, al menos como objeto de consideración y crítica, la
ley tendencial de la baja de tasa de ganancia. La principal obra de Marx, El Capital, que lleva
como sugestivo y muchas veces obviado subtítulo: “Crítica de la Economía Política” amerita,
exige aún hoy ser seriamente considerado, amén de las reformulaciones teóricas que la ciencia
Económica experimentó a través de las obras de los autores neo-clásicos, que abandonan a la
teoría del valor-trabajo, sustituyéndola por la teoría subjetiva del valor, o la teoría de la utilidad
marginal; lo que implicó un deslizamiento ontológico que llevó a considerar como objeto de
estudio de la ciencia Económica, que por otra parte ya no lució más el adjetivo de “Política”,
a la acción humana .
La ciencia Económica en una apretada síntesis histórica, reformula, desplaza su preocu-
pación y compromiso ontológico en varias ocasiones, la ya mencionada “teoría objetiva del
valor o teoría del valor-trabajo”, como expresáramos, deja paso a la teoría subjetiva del valor,
la centralidad de la acción humana y sus motivaciones, comprometen la atenta vigilancia de
la ciencia Económica por demarcarse de la psicología, la más incisiva y decisiva formulación
teórica que enfatiza la consideración del carácter lógico antes que psicológico de la acción, lo
lleva a cabo la Escuela Austríaca (von Misses, von Hayek). En ese marco teórico, la atención
se centra en la acción humana, que desde una perspectiva lógica supone una economía, un
despliegue de una situación a otra mejor; ello da origen y fundamentación a una nueva cien-
cia la Praxeología, o sea el estudio lógico de la acción humana, que en su especificidad como
comportamiento particular en el mercado se denomina Catalática.
La economía capitalista por su carácter eminentemente crítico, se reconfigura y demanda
respuestas políticas y teóricas, la crisis del capialismo liberal, sobre cuyas causas se plantea-

217
ron debates teóricos y respuestas políticas que aquí no podemos asumir en su extensión y
complejidad,19 llevó a un profundo cambio histórico que autorizaría a decir que el propio
capitalismo “cambió de rostro”. Obviando en este espacio entonces, la complejidad y los
detalles históricos, permítasenos recurrir a la clásica distinción entre la suceción histórica:
Capitalismo Liberal- Capitalismo Reglamentario (de Organización, Tardío, etc.) Capitalis-
mo Globalizado, (des) Organizado, etc. Tales configuraciones supusieron formas políticas
diversas y el desarrollo de una juridicidad diferente. En este último sentido la forma-Estado
del capitalismo de organización fue el llamado Estado de Bienestar, con su desarrollo jurídico
institucional de los derechos sociales y económicos, que en términos sistémicos implicaron la
incoporación de los trabajadores al consumo comprometiéndolos con las exigencias del siste-
ma de producción masivo. Esto puede analizarse como lo hemos hecho en otra parte20 a partir
del reconocimiento del poder del trabajo (Teoría de la Derivación, Negri, etc) pero también
como lo hace Agamben al que ya hemos analizado y específicamente citado en atención a este
tema, como la instalación planteria del reino de la oikonomía, en cuyo marco tras la Primera
Guerra Mundial ya no queda tarea política asignable a los Estados nacionales, pues el poder
soberano ha quedado evidenciado, tras llevar la ciudadanía a su máximo despliegue, como
bio-política, como la mera atención de la vida biológica del los pueblos.
Es decir, en una inmensa operatoria de ampliación de la juridicidad, de incorporación de
masas poblacionales al consumo desde la perspecia económica, puesta en práctica en políticas
económicas de ocasión como las propias de las dos etapas del New Deal, tematizadas por el
keynesianismo, sus categorías basadas en la demanda agregada y las propensiones, al ahorro
y al consumo precisamente. Todo ello posibilita el modo de desarrollo de un capitalismo
de producción en masa, de consumo en masa, que mirado desde la óptica agambeniana, es
bio-política, el camino hacia la bio-economía agregamos nosotros. El desarrollo histórico
posterior, a muy grandes rasgos nos conduce a otra crisis en los ’70, al paulatino desmontaje
de los arreglos institucionales, monetarios de Bretton Woods, las consiguientes respuestas de
innovaciones tecnológicas, esta vez en el campo informático, la denominada net economy
que independientemente de su éxito en la superación de la crisis, asestó golpes de cambios
definitivos en areas como la del trabajo, y las posibilidades de inmeditez, automaticidad, en
las transacciones en general y las financieras en particular. Los mismos agentes financieros se
multiplican, (trade brokers) y paulatina e insidiosamente la financiarización se “estructura-
liza”, el capitalismo luce diferente en sus categorías fundamentales, el valor, el trabajo y los
procesos de acumulación del capital.
La escena queda expedita para lo que algunos llaman la “ofensiva neo-liberal”, con cierta
connotación conspirativa, para nosotros incomprensible sin los cambios operados a un nivel
ontológico. Lo cierto es que el capitalismo globalizado, (des) organizado según veamos el
desbaratamiento de los arreglos institucionales del bienestar, la sustitución de sujetos pro-
tagonistas y sus mediaciones, como la de los sindicatos, consolidan un estado de cosas que
podemos consentir en denominar “neo-liberalismo”, pero que trasciende su referencia clásica
a un corpus ideológico, es merced a la profusión de dispositivos de vigilancia, control, de
gubernamentalidad como hemos visto en capítulos precedentes, que se configura una red
fáctica, una empiricidad, que posibilita la emergencia de una forma de pensar. Es el “reyno de
la bio-economía”, la maximización de las posibilidades de la vida, la factibildad de extremar la
potencialidad de la vida y la naturaleza humana, con ello las coacciones como nos hace ver

19  Nota: Remitimos, entre otras muchas lecturas y consultas posibles, a nuestro Capitalismo. Economía y
Derecho en el siglo XXI-UNIRIO, 2021.
20  Nota: Capitalismo- Economía y Derecho en el Siglo XXI

218
Byung Chul Han, de una libertad que “se impone”, de atender al deseo antes que la necesi-
dad, el capitalismo libidinal es un hecho.
El auténtico arsenal de dispositivos técnicos conforma una compleja situación de un “mun-
do” al que se adviene y que determina la memoria, y la misma forma de pensar, constiuye un
logos universal, en el que se sustenta la habitabilidad del mundo, el ser en el mundo.
En otro trabajo al cual remitimos para una lectura más detallada y en el que constan
las fuentes de referencias bibliográficas21, aludíamos a la crítica a la Economía que formula
Bernard Stiegler, en rigor critica lo que llama el “modelo consumista”, al cual concibe ya ago-
tado, aunque aún no se haya reparado en ello. Desde un análisis fenomenológico inspirado
en Husserl, Stiegler formula una nueva crítica a la Economía Política, se trata de repensar la
crítica formulada en su momento por Marx, pero al mismo tiempo es necesario superar la
consideración del modelo productivista-consumista ya agotado y tratar de evitar una nueva
crisis ya en ciernes. Tras la primera gran crisis planetaria del 2008, para Stiegler los debates
políticos y económicos y también los planes de “reactivación” económica que se discutieron
y a aún se discuten, no toman en cuenta el fin del modelo consumista. Ese error en parte
se explica por la resistencia de hablar del tema, de manera que los gobiernos insisten con la
“reactivación por la inversión “sin proponer ninguna visión de largo plazo que fuera útil y
sirviera para extraer enseñanzas del modelo consumista y su derrumbe y que se basara en la
industria del automóvil y el petróleo. Como dijimos, Stiegler toma de Husserl el concepto
de, en lo que en relación al tiempo de la conciencia él denomina retenciones y protenciones. La
crítica a la Economía Política, debería pasar por aquellas denominadas retenciones terciarias, es
decir por la cuestión específicamente mnemotécnica y la técnica en general.
Par Husserl la retención primaria es lo que se forma en el pasaje mismo del tiempo (lo
que se retiene), en la medida que ese tiempo es presente está constituido por la contención.
Ni bien ese presente se convierte en pasado las retenciones se tornan, retenciones secundarias.
Como quizás pueda verse se trata del tiempo de la conciencia humana, es decir lo que en
tanto memoria se transmite de generación en generación, la técnica de la memoria, la mne-
motécnica propicia retener en la memoria, más precisamente garantizar el recuerdo, la con-
tención, el bagaje de una generación a otra.
La nominación (terciaria) apelando a un orden cardinal puede llamar a confusión, las
retenciones terciarias preceden a las otras dos, en la medida que son las que constituyen el
mundo cuando el recién nacido llega al mundo, es lo que primeramente lo “determina”.
Ocurre que con el tiempo y la complejización del proceso evolutivo humano, las retencio-
nes terciarias se densifican, se vuelven más complejas, especialmente con la sedentarización
neo-lítica los flujos de retenciones primarias y secundarias como la escritura, la numeración,
se consolidan y se complejizan también. El flujo continuo del lenguaje por otra parte se cons-
tituye como logos y entonces es posible considerar analíticamente la edad diacrítica, de la cual
procede fundamentalmente la lógica (Stiegler, 2016, p. 19). Tales flujos de información que
se retienen y analizan se traducen en gestos, y esto es fundamental, se concreta y generaliza
con la Revolución Industrial; Stiegler alude a ejemplos claros: “la tecnología del autómata de
Caucanos fue transferido al telar de Jaqucuard” (Stiegler, 2016, p.: 19).
En este marco de análisis es importante comprender el proceso de gramatización; esto tiene
que ver con lo que decíamos un poco antes, la capa retencional mnemotécnica se complejiza
al mismo tiempo que el proceso evolutivo humano, especialmente a partir de la etapa de

21  Nota: Se trata de nuestro libro ya citado en otr ocasión: Capitalismo, Economía y Derecho en el Siglo XXI-

219
sedentarización, pues desde allí se consolida un auténtico sistema de retenciones terciarias
que constituyen a su vez registros analíticos de retenciones primarias y secundarias; ese logos
al que aludíamos, es la discretización, que además, a través del lenguaje y la numeración, ge-
nera la lógica como hemos dicho, y se traduce en gestos, es precisamente el encadenamiento
de gestos lo que se expresa como un automatismo técnico, como en el caso del trabajo por
ejemplo, y entonces ya no es solo el “logos del alma” sino también del cuerpo que se reproduce
como retención terciaria.

…Desde el punto de vista de la economía política, esto quiere decir que

son las funciones de concepción, de producción y consumo las que son
gramatizadas, y a través de ello integradas a un aparato de producción
de retenciones terciarias controladas por dispositivos retencionales (Stiegler,
2016, p. 20).

Hemos remarcado en cursiva, lo que en el original ha sido consignado también en bastar-

dilla, pero lo fundamental es reparar, llamar la atención, sobre el concepto de “dispositivos
retencionales”, pensamos que esto se relaciona con una expresión del bio-poder y la concep-
tualización agambeniana de dispositivo como la capacidad de capturar, orientar, determinar,
interceptar, modelar, controlar y asegurar gestos, conductas y discursos de los vivientes, este
concepto luce, aparece, no solo pertinente sino esclarecedor de lo que se viene exponiendo.
Si no estamos desencaminados, creemos que el análisis de Stiegler se encuadra por así decir,
aunque de manera no expresada por él, en el marco de los conceptos foucaulteanos del nuevo
paradigma de poder bio-político, de gubernamentalidad bio-política, que en su expresión in-
manente fluye en procesos denominados de gramatización, consolidándose como retenciones
terciarias, pero que en definitiva cumplen la función de asegurar la reproducción de la vida.
Con esto entramos al núcleo de lo que se propone Stiegler, que es mostrar al menos tres
cosas: 1) que la cuestión de la retención terciaria, tal como se origina y reproduce en el proce-
so de gramatización, es lo que posibilitó a su vez históricamente el proceso de proletarización
descripto por Marx; 2) que obviamente se desarrollaron formas de gramatización que ni
Marx ni Engels pudieron conocer; 3) esto es lo que hace requerir a la filosofía una nueva críti-
ca a la economía política. De allí que Stiegler se trace una tarea dividida en cuestiones: a) de la
producción; b) del consumo; c) del proletariado; d) de la industria; e) de las externalidades;
f ) de las clases sociales. (Stiegler, 2016, p. 23).
En definitiva, y por cierto sin agotar el análisis posible del auténtico programa de inves-
tigación que propone Stiegler, a cuya lectura otra vez convocamos, entendemos que esta
acotada referencia es elocuente del desafío teórico para la Ciencia Económica y las Ciencias
Sociales en general pues implica asumir una realidad nueva, compleja, que exige nuevas cate-
gorías y términos teóricos.

4. Ciencia Política y bio-política

Tras los ilustres e ineludibles antecedentes de la Filosofía Política, la denominada Ciencia
Política, integró, como hemos dicho junto con la Sociología y la Economía, el avanzado
tríptico de la primera institucionalización de las Ciencias Sociales. Los marcos teóricos de la
Ciencia Política asumían y asumen básicamente las expresiones universales y formales del po-
der soberano, el Estado y el Derecho, a partir de allí análisis sobre la representación política,

220
los partidos políticos, los grupos de presión, la política de lobby, la administración pública y
los alcances de la política pública, política social, de salud, de vivienda, los comportamientos
electorales, el régimen electoral, los regímenes municipales, la organización federal, la copar-
ticipación, etc, etc. problemas todos estos derivados precisamente del poder soberano que a lo
largo de todo este trabajo hemos analizado en tanto paradigma teórico que resulta alternativo
ante el bio-político.
Hemos visto que desde la perspectiva metodológica, en Foucault los “universales” como
el Estado, no tienen significado y son reductibles a prácticas singulares, por caso, prácticas
fiscales, administrativas, de seguridad, gendarmería de fornteras, policiales, etc. que luego
se generalizan y consolidan territorialmente o espacialmente constituyendo lo que podemos
mencionar como “Estado”, de manera que desde el inicio y en consideración a los princi-
pios básicos que han de guiar una investigación, la arqueología-genealogía, se posicionan de
manera diferente y necesariamente ante un objeto de estudio también diferente, los discur-
sos-prácticas, por lo que el despliegue teórico recorrerá otras regiones ónticas, y responderá a
otra heurística.
La necesidad de ampliar los estudios en la denominada Ciencia Política, es la primera ex-
presión de lo que aquí, en este trabajo hemos planteado.

221
 Breves consideraciones finales

A lo largo del recorrido de este trabajo hemos procurado analizar dimensiones importantes,
configuraciones determinantes, expresiones del poder en la sociedad contemporánea. Nuestra
investigación exhibe la integración de un corpus bibliográfico básicamente referido a la obra
filosófica de Michel Foucault, pero no exclusivamente, también analizamos las proyecciones
de su pensamiento en Giorgio Agamben por ejemplo. Esto último en referencia al método,
a la cuestión de la arqueología-genealogía, que hemos procurado caracterizar en su íntríseca
articulación con la gubernamentalidad, es decir, el cometido fue en ese comienzo, resaltar la
inescindible relación entre el método y la configuración del poder gubernamental, los proce-
sos de subjetivación que supone, los dispositivos en los que se plasma.
A partir de allí y con las precisiones metodológicas imprescindibles, tarea insustituilble,
inexorable, carcaterizamos sucesivamente a la sociedad contemporánea como sociedad de la
normalización, de la disciplina, de la excepcionalidad, del control, de la transparencia, no-
minaciones que les caben porque en mayor o menor medida los respectivos rasgos ya están
presentes, pero eso sí, son reconocibles, en algún sentido anticipables, porque contamos con
las categorías metodológicas y las herramientas analíticas proporcionadas por el marco teórico
filosófico que hemos asumido.
La sociedad actual y próxima inmediata nos exhibe sus contornos, sus dimensiones, en un
regisro de ambiguedad, nos oculta que se trata de un desplazamiento, y por ello sugiere que
aún podemos bastarnos con las viejas concepciones, en todo caso nos cerciora que lo funda-
mental persiste, que el poder por caso, nunca dejará de ser el visible ejercicio de la formal de-
tentación de la facultad de administrar lo público, lo que conlleva el ejercicio de la sustracción
soberana, pero todo ello dentro de los carriles de representación política, la alternancia y el
control formal. Sin embargo, sin obviar las dificultades propias de esta dimensión del poder,
desapercibidos, quizás no veamos que el insidioso biopoder no solo inficiona las viejas formas,

222
se disfraza en el ejercicio de sus ritos y de su liturgia, sino que además se emplaza omnipresen-
te, se materializa en un auténtico arsenal de dispositivos modificando sin remedio lo real. El
gesto humano no resiste el asedio y queda atrapado, la libertad humana exhibe su inanidad,
su endeblez, al mismo tiempo que, seducida, se torna en un mero ejercicio funcional, en la
mueca de la representación de una originalidad que a todas luces no es tal, coexiste, “forma-
teada” con otras “libertades”, “subjetividades” estandarizadas en una sociedad que también es
del espectáculo, y del “disfrute”…pero ciertamente controlado.
Nos hemos propuesto ver el impacto de todo ello en el nivel del conocimiento cietífi-
co-social para, sin desechar lo anterior, lo clásico que lo es a fuerza de profundidad, y logros,
propugnar por una actitud epistemológica abierta, necesariamente abierta y atenta al despla-
zamiento ontológico. Auténtico desafío para las ciencias sociales que deben lidiar con niveles
de complejidad crecientes; desde hace tiempo el saber debe convivir con la incertidumbre,
pero ahora más que nunca, no obstante lo cual a través de proyectos fáusticos parecen ser las
ciencias naturales las que pretenden conducir los procesos sociales, en todo caso… solo tomar
el control.

223
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ciobilogía pdf

226
 El poder en la
sociedad de control
Arqueología-genealogía, gubernamentalidad
y ciencias sociales

Carlos Manuel González

El aporte de Foucault a la Filosofía es incuestionable e insoslayable, se

trata de un pensador insustituible, con valor y rango de un auténtico
e-bo k

clásico, entre muchas otras razones porque nos enseñó a pensar al

poder de una manera nueva y renovada. Su tarea y empresa
filosófica se ha periodizado de manera tradicional en tres
momentos: metodológico-arqueológico, genealógico y el de
la gubernamentalidad bio-política, que él mismo resume
en un objetivo impecable: reflexionar sobre “una política
de la verdad”. La preocupación por repensar al saber y al
poder se plantea como prometedor objetivo siempre presente.
Sin embargo, en esta publicación también se propone que el trabajo
Colección
Académico-Científica

filosófico de Foucault se proyecta a las Ciencias Sociales, le brinda

importantes categorías de análisis, un poder hermenéutico y
heurístico invalorable. Por otra parte, dejando en claro la proyección
tanto de la arqueología, la genealogía y la gubernamentalidad como
la tarea política de constituir una verdad y delinear una subjetividad y
una ética, se propone analizar el presente como una sociedad que, sin
declinar sus rasgos disciplinarios y de normalización, se desplaza
hacia la excepcionalidad, la vigilancia, la información y el control.
Cuarto
de Río onal
aci
sidad N

UniR o editora
Univer

Secretaría Académica