SEGUNDA SERIE

LAS ENSEÑANZAS DEL CH’AN Y

DEL ZEN
Editada, traducida y explicada por

Lu K’uan Yü (Charles Luk)

1
Título original: Series Two. Ch’an and Zen Teaching.

Lu Kuan Yu (Charles LuK)

Shambala Barkeley, Inc.

York Beach, Maine. 1971.

2
A la memoria de mi último Maestro, el Venerable Hsu Yun, el verdadero ojo del Dharma
de esta generación, quien falleció el 13 de Octubre de 1959 en la montaña Yun Ch’u,
Kiangsi, China, a sus 120 años y a la edad del Dharma de 101 años.

3
Prefacio
Tomamos refugio en el Buda,
Tomamos refugio en el Dharma1,
Tomamos refugio en la Sangha2,
Tomamos refugio en las tres gemas, dentro de nosotros mismos.

Nos complacemos en presentar en esta segunda serie, los Cuarenta Gathas de la

Trasmisión y las Cinco Sectas del Ch’an en China. Nuestra presentación previa, La
Primera Serie, presentó un esbozo de la Doctrina de la Mente, tal como se practica en
China con las técnicas diseñadas por los maestros antiguos, cuando daban instrucción
a los partidarios de esta puerta del Dharma a la iluminación instantánea.

Como lo dijo en Buda en el Sutra de Diamante, Él no tenía ningún Dharma fijo que
enseñar, porque su doctrina consistía solamente en erradicar todos los pensamientos
que agitan la mente, de tal manera que ésta pudiera estar en calma y que la sabiduría,
inherente a cada ser humano, se pudiera manifestar en sí misma y percibir la naturaleza-
propia, para el logro de la Budeidad. Sin embargo, como los seres humanos tenían
aptitudes diferentes para absorber la verdad, Él se vio obligado a enseñar el Hinayana,
para aquellos que solo eran capaces de digerir la verdad incompleta, y el Mahayana a
los discípulos que estaban listos para la enseñanza definitiva. Por esta razón por la que
recurrimos al método conveniente de la escuela de la enseñanza, por medio de sutras
y discursos. Era, sin embargo, imposible revelar la realidad absoluta por medio de
palabras, porque a pesar de que Él había revelado la mente en los sutras, Sus discípulos
no la entendían. Finalmente, el Honrado por el Mundo tomó una flor y, con el fin sondear
las habilidades que tenían Sus discípulos para comprender el propósito último de Su
enseñanza, se la mostró a ellos. Solo Mahakasyapa entendió esto y lo demostró con una
amplia sonrisa. A continuación, el Buda le declaró: ‘Tengo el tesoro del verdadero ojo del
Dharma, la maravillosa mente del Nirvana y la realidad inmaterial que ahora te transmito.’
Esto fue el comienzo del linaje del Ch’an de veintiocho Patriarcas indios y cinco
Patriarcas chinos3, y si añadimos los siete Budas de la antigüedad que le precedieron, el
número total de Budas y Patriarcas de la secta eran cuarenta, esta es la razón por la que
presentamos los Cuarenta Gathas de la Transmisión, en la parte I de este libro.

LA ESCUELA DE LA ENSEÑANZA

Lo que se conoce como la escuela de la enseñanza es la instrucción por medio de

sermones que dio el Buda para instruir a Sus discípulos. Como se dijo anteriormente, es
muy difícil revelar la verdad absoluta a personas de diferentes actitudes y el Honrado por
el Mundo se vio obligado a enseñar un método simple a los principiantes, para

1
Dharma (con mayúscula) son las enseñanzas del Buda.[N.de.T]
2
La comunidad budista [N.de.T]
3
Si a Bodhidharma se le cuenta como el primer Patriarca chino, entonces hay veintsiete Patriarcas indios
y seis Patriarcas chinos.

4
exhortarlos a desengancharse ellos mismos de los apegos a cualquier cosa que vieran
a su alrededor, mientras reservaba una enseñanza avanzada para aquellos que ya se
habían dado cuenta de la no-existencia del mundo fenoménico. Esta es la razón por la
que su enseñanza se dividió en Hinayana o ‘media palabra’, que es una verdad
incompleta, y Mahayana o ‘palabra total’, que es la verdad completa. Por ejemplo,
cuando alguien se aferraba a su ego, o su alma, o sea atman, en sánscrito, y a su gozo
por los placeres mundanos, el Buda reveló la no-existencia del ego, o sea anatman, para
erradicar su concepción de ego. Infortunadamente, los adherentes del Hinayana se
aferraron A esta palabra anatman en su argumento para silenciar a aquellos que se
aferraban al ego, atman o alma, y una discusión interminable ha tenido efecto en
occidente desde que se introdujo allí el término anatman. Si examinamos ambas
palabras detenidamente, llegamos a la conclusión de que atman significa el ‘ego
existente’, mientras que anatman significa el ‘ego inexistente’; en otras palabras, son los
dos extremos ‘es’ y ‘no es’ de un dualismo que no tiene naturaleza propia independiente.

Esta es la razón por la que, en Su enseñanza Mahayana, el Buda enseñó a Sus

discípulos a soltar su agarre de no solamente ‘es’, sino también de ‘no es’, esto es, de
que ambos, atman y anatman, para que aquellos no fueran retenidos en cautiverio por
ninguno de ellos. Dijo en el Sutra de Diamante: ‘Si inclusive el Dharma debe dejarse de
lado, ¿cuánto más el no-Dharma?’ De esta manera llegamos a lo siguiente:
(I) El hombre mundano se aferra al atman, el ego, o el alma,
(II) El hombre Hinayana se aferra al anatman, o en ego no-existente.
(III) El hombre Mahayana no se aferra ni atman ni anatman.

Después del Nirvana del Buda, sus discípulos se dispersaron para diseminar el Dharma.
Como no había un Dharma fijo para enseñar, y como la doctrina consistía solamente en
quitarle a cada hombre engañado sus sentimientos y sus pasiones, tuvieron que hacer
uso de todo lo que tenían a mano, incluyendo viejas costumbres, ritos y creencias que
prevalecían en otros lugares, para así instruir a aquellos que vivían allí. En India, pedimos
prestados costumbres, ritos, símbolos, expresiones, etc., para convertir la gente al
budismo. En el Lamaísmo tibetano encontramos rastros de la primitiva Bon, una religión
pre-budista del Tíbet. En China, donde el confucionismo y el taoísmo ya eran
dominantes, se pidieron prestados muchos términos taoístas y confucianistas, para
explicar el Dharma a los chinos. Por esto, es engañoso identificar al budismo con
cualquier religión extranjera. Aunque parece tosca y escandalosa a la mayoría de los
extranjeros, la imagen tibetana del Buda abrazado por una divina madre, simboliza la
integración de un par de extremos, lo masculino o positivo y lo femenino o negativo,
aspectos de todos los contrarios del Samsara, para la realización de la totalidad indivisa
en el plano de la realidad absoluta. Sin embargo, esta manera de representar la identidad
de los dualismos, aunque fundamentalmente genuina, no tenía ningún atractivo para los
más refinados eruditos chinos, quienes interpretaron lo absoluto, a partir de todas las
relatividades, a su propia manera, tal como se describen en nuestra presentación de los
textos Ch’an.

5
 LA TERMINOLOGÍA BUDISTA

El vocabulario budista es extenso, y todos los términos que acuñaron el Buda o sus
discípulos iluminados, corresponden muy bien a varias etapas de despertar espiritual. Es
de lamentar que solamente un número limitado de esos términos haya sido traducido a
lenguajes occidentales, y deben producirse nuevos equivalentes occidentales para hacer
frente a esta amplia variedad de expresiones budistas, si los eruditos occidentales se
van a encargar de un estudio y traducción serios del Tripitaka. No se debe alentar la
tendencia de algunos traductores modernos, de estandarizar los términos budistas en el
idioma inglés, porque esa tarea solo la deben realizar aquellos quienes realmente
entienden las expresiones del sánscrito y del chino.

A pesar de lo extenso de la terminología budista, es imposible describir con palabras la

inconcebible e inexpresable realidad, y los maestros Ch’an, cuando revelaban lo absoluto
a sus discípulos, idearon lo que el upasaka P’ang Yun llamaba el lenguaje de lo increado.
No hay un diccionario chino para esas expresiones Ch’an acuñadas por los antiguos, y
solamente aquellos estudiantes que han hecho progresos reales en su entrenamiento
Ch’an pueden entender el significado de cada término. Sin embargo, esos términos
Ch’an todavía fallan en expresar la verdadera realidad, porque tan pronto se expresan
en nuestro lenguaje condicionado, tendrán solamente, como lo expresaron los maestros,
significado de ‘segunda clase’. Por esta razón, Yun Men les dijo a sus discípulos. ‘Los
virtuosos antiguos que entregaron sus vidas para iluminar a los demás, se vieron
obligados a usar palabras y frases apropiadas para mostrarles la vía única. Si Ud. sabe
que lo real ha sido dejado de lado a propósito, puede poner un poco de esfuerzo para
descubrirlo. Seguramente esto es algo que está estrechamente asociado con su propio
Ser’. Cuando Kuei Shan instó a Tung Shan a visitar a Yun Men, le dijo: ‘Si puedes mirar
a la yerba doblada para encontrar la dirección del viento, atesorarás su enseñanza’. Pai
Chang dijo: ‘Si los sutras se fueran a interpretar literalmente, de acuerdo con la palabra
escrita, realmente se haría una injusticia a los budas del pasado, el presente y el futuro.
Sin embargo, quien se desvía por una sola palabra de los sutras, habla el lenguaje del
demonio’.

Aunque hay un amplio rango de expresiones, los budas y los maestros las usaban en
momentos apropiados, para instruir a personas de diferentes capacidades. Como las
personas eran propensas a aferrarse a nombres y términos, en vez de investigar su
verdadero significado, el Buda se vio obligado a usar diferentes expresiones para
erradicar sus apegos, a pesar de que los nuevos términos tenían el mismo significado de
aquellos que se usaban previamente. Su propósito era desenredar a las personas de las
palabras vacías, de tal manera que pudieran percibir más allá de ellas. En este libro se
presentan ejemplos donde se agarrar nombres y términos, que abundan en los textos
Ch’an. Esta es la razón por la que los términos que se encuentran en nuestra serie, y de
hecho en los sutras y en los sastras, tales como, Tao, verdad, realidad, realidad
verdadera, Ser, verdadero yo, verdadero hombre sin posición fija, naturaleza-propia,
naturaleza-búdica, etc., tienen el mismo significado y se deben interpretar como lo
absoluto y lo inexpresable. El Sutra del Mahaparinirvana dice: ‘Deben abandonar la

6
(enseñanza de) media palabra e interpretar correctamente la (enseñanza de) palabra
completa’. Por ‘media palabra’ quiere decir la enseñanza incompleta y temporal del
imperfecto Hinayana, y por ‘palabra completa’, la completa y definitiva enseñanza del
perfecto Mahayana. En la enseñanza temporal, las palabras que se usan tienen su
sentido relativo, mientras que en la enseñanza definitiva, todas las palabras tienen su
significancia absoluta. Por ejemplo, la palabra Hinayana ‘yo’ o ego, es decir, alma como
se la llama en occidente, tiene un sentido relativo contrastado con ‘otro’, y ambas son
solamente un dualismo vacuo, mientras que la palabra Mahayana ‘Yo’ se usa en el
sentido absoluto. Las cuatro realidades trascendentales que explicó en Buda en el Sutra
del Mahaparinirvana, poco tiempo antes de fallecer: ‘Eternidad, Dicha, Yo y Pureza’
tienen solamente su significado absoluto’.

Si los sutras se interpretan correctamente, se evitará una gran cantidad de confusión y

de discusión despilfarradora innecesaria, y la totalidad de la enseñanza del Buda, desde
el principio hasta el fin, será clara para el lector; este será capaz de recoger el hilo y
comprender la dificultad del Honrado por el Mundo cuando convertía a las personas
engañadas, Su gran paciencia cuando lidiaba con discípulos testarudos, Su renuencia
para revelar primero la verdad relativa y luego la realidad absoluta y Su compasión
ilimitada por todos los seres vivientes a quienes prometió dirigir fuera del océano del
sufrimiento. Si el tiempo perdido con la presente división de su insuperable enseñanza
en escuelas hostiles contradiciéndose la una a la otra, se invierte en un estudio serio de
todo el Canon Budista (Tripitaka) con la consideración de retomar el hilo que liga a todas
las partes, el Buddha Dharma, que ahora parece en descenso, sera revivido y florecerá
para el beneficio de toda la humanidad. Afortunadamente, el Dharma del Ch’an provee
un medio admirable para resolver todas las dificultades que enfrentan las demás
escuelas, porque éste trata exclusivamente con la experiencia personal de la verdad,
cuyo despliegue está en perfecto acuerdo con todas las etapas de realización como las
describe la enseñanza del Buda en el Tripitaka.

EL DHARMA CH’AN

Antes de tratar con este aspecto, es necesario saber que el Ch’an no es otra cosa sino
la mente y que el Dharma Ch’an es el Dharma de la Mente, o la doctrina de la mente.
Consiste solo en comprender la mente-propia, y cuando se conozca la mente, se
percibirá la naturaleza-propia y se logrará la iluminación. El primer asunto es, por
consiguiente, la comprensión de la mente, y en nuestro primer libro, Las Enseñanzas del
Ch’an y del Zen, Serie Uno, hemos presentado las conferencias del Maestro Hsu Yun,
que lo explican en detalle. Es bien conocido que a nuestra mente la perturba de manera
constante nuestro pensar, y para mantenerla en calma, es necesario terminar con el flujo
de pensamientos. Este es el paso más difícil, ya que desde hace eones hemos adquirido
el mal hábito de pensar y no lo podemos detener de un solo golpe. ‘Vivimos’ porque
pensamos, y si cesamos de pensar, escaparemos de esta vida en el Samsara. Por lo
tanto, los pensamientos crean todas las ilusiones y generan vida, y como la vida conduce
a la muerte, estamos a la deriva en el océano del nacimiento y de la muerte, y no se
vislumbra su final. Para salir de él, lo primero es parar todos los pensamientos, de tal

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manera que la mente pueda retornar a su condición de calma, antes de que podamos
hablar del despertar. A algunos les toma solamente una semana o dos, lograr detener la
mente, mientras que otros necesitan largos años antes de poder hacerlo.

En otras épocas, cuando los antiguos se levantaban a trabajar al alba y descansaban al

ocaso, la vida era muy simple y no involucraba las complejidades que sufrimos hoy. Sus
necesidades se satisfacían fácilmente, y como ellos tenían pocos deseos, sus mentes
estaban en su condición de calma. Por esta razón, bastaban unas pocas palabras de un
maestro iluminado para despertar a un discípulo. Cuando el Segundo Patriarca le pidió
a Bodhidharma que aquietara su mente que no estaba en paz, este último dijo:
‘Muéstrame tu mente para que te la pueda calmar’. El discípulo chino respondió: ‘No
puedo encontrar mi mente’, y el maestro indio declaró: ‘Así que la he calmado’. De allí
en adelante, el Segundo Patriarca comprendió la no-existencia de la mente y logró la
iluminación instantánea. Todo esto sucedió en un par de minutos y fue demasiado fácil
como para creerlo.

EL PRERREQUISITO DEL ENTRENAMIENTO CH’AN

Todos los recursos que se usan en la práctica del budismo, tales como el culto, la
prosternación, la circunvalación, la música, el canto, la repetición del nombre del Buda,
la recitación de los sutras, las señales con las manos (mudras), los mantras, el controlar
la respiración, la visualización, la meditación, los kung ans, el hua’ tou, etc., tienen un
solo propósito: El detener todos los pensamientos en aras de la comprensión de la mente.
Cada escuela tiene su propio método de meditación, para controlar la mente errante.
Con respecto a la Secta Ch’an, el Maestro Hsu Yun dijo con toda la razón, en una de sus
charlas que se presentaron en la primera serie, que la compresión de le mente que lleva
a la percepción de la naturaleza-propia y al logro de la Budeidad, no tiene nada que ver
con sentarse en meditación o con no sentarse en meditación. El método de la secta
consiste en poner fin a todo pensamiento de tal manera que la mente se pueda calmar y
se pueda percibir la naturaleza propia. Sin embargo, en la práctica Ch’an, sentarse en
meditación se considera como una manera ortodoxa de controlar, tanto el cuerpo como
la mente. Normalmente, al comienzo de la práctica, es muy difícil parar el flujo de
pensamientos, porque tan pronto uno tiene éxito en erradicar un pensamiento, surge uno
nuevo que toma su lugar, y mientras uno más intenta pararlos, más lo asaltan estos
pensamientos, por todos los lados. Por esto, el practicante debe tener una gran paciencia
para manejarlos.
El momento en que aquel experimenta la primera dificultad para lidiar con pensamientos
que aumentan, le da una indicación clara de que sus esfuerzos para controlarlos están
teniendo efecto, porque sin su práctica, el continuaría cediendo a ellos, sin siquiera darse
cuenta. Su determinación obstinada para controlar sus pensamientos pronto rendirá
beneficio, porque cualquiera sea la dificultad que tenga al comienzo, será de corta
duración y se derrumbará cuando se le oponga la fuerte voluntad del practicante para
ganar la batalla.

Se han escrito muchos libros sobre meditación, y los practicantes ocupados que no
tienen tiempo suficiente para dedicarse a las largas meditaciones, deben arreglárselas

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para practicar el control de los pensamientos al menos una o dos veces al día, mientras
caminan, está de pie, sentados o recostados.
Además de la manera ortodoxa de sentarse con las piernas cruzadas en meditación, el
mejor momento es ese que precede al sueño de uno, cuando uno ya está en la cama.
Sin molestarse por la posición correcta del cuerpo, uno puede cerrar los ojos para
observar, de manera efectiva, el surgir de un pensamiento y seleccionarlo, con el
entusiasmo de un gato listo a abalanzarse sobre un ratón. Tan pronto uno lo toma,
debería examinar detenidamente donde surge y donde termina, e inclusive antes de que
uno se dé cuenta de que este no tiene cabeza ni cola, ya se ha desvanecido como una
ilusión o una burbuja. Después de ‘capturar’ de esta manera dos o tres pensamientos
más, se volverán tan escasos que la mente se calmará de manera automática y uno
caerá en un sueño profundo. Si esta práctica se continúa por varias noches sucesivas,
esto asegurará una detención rápida de del flujo de pensamientos, seguido de un sueño
profundo sin ensoñaciones, una buena señal de que la mente está en su condición de
calma. Este método de agarrar cada pensamiento que surge, lo enseñó el Maestro Han
Shan en el siglo dieciséis, y nosotros instamos firmemente a los lectores a probarlo
mientras yacen en la cama antes de dormir. Requiere solo de entre quince y veinte
minutos cada noche y se puede practicar todas las noches sin ningún problema. Así,
poco a poco, uno será capaz de poner fin, a voluntad y donde sea que uno esté, a los
pensamientos que siempre fluyen. Este es también el método más seguro de curar el
insomnio y disfrutar de un descanso verdadero después de las largas horas de oficina.
Obviamente, debe renunciarse a todo lo que excite los órganos de los sentidos, tales
como: Comida no saludable, licores embriagantes, lecturas salaces, malos hábitos,
entretenciones cuestionables, etc., para asegurar un buen estado de la mente.

DISCIPLINA Y MORALIDAD

Una mente bien disciplinada es de fundamental importancia para el auto-cultivo exitoso,

porque si se la deja vagar afuera, persiguiendo cosas externas, nunca se le podrá
controlar. La lectura y la correcta interpretación de los sutras, especialmente del Sutra
de Diamante y el Sutra del Altar del Sexto Patriarca, como también la de los textos Ch’an,
habilitará a un practicante serio a renunciar a muchos de los apegos que pueda atesorar,
porque cuando entienda la naturaleza impermanente e ilusoria del mundo de los
fenómenos, volverá su atención a la realidad verdadera que puede conducir hasta el final
de su transmigración. La disciplina debe ser muy estricta, si uno quiere comprender el
Yo, porque la más leve desviación de este propósito hará toda la diferencia entre el
sufrimiento y la dicha, entre el engaño y la iluminación, y entre la impermanencia y la
eternidad.

Es muy lamentable que algunos comentaristas modernos que no entienden la disciplina

del Ch’an, hayan propuesto la teoría absurda de que los sutras, los sastras, la disciplina
y la moralidad, se pueden suprimir en la búsqueda de la verdad. Nada es más engañoso
y dañino que tal palabrería injustificada, si se basa solamente sobre la premisa de que
lo absoluto no admite dualismos y que la disciplina y la indisciplina, la moralidad y la
inmoralidad, como son dos pares de opuestos, no tienen cabida en él. Pero, ¿ya estamos
tan completamente iluminados que ya no requerimos más entrenamiento espiritual? Si

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no lo estamos, aún tenemos que erradicar nuestra falsa ilusión antes de que podamos
hablar de lo absoluto, y por eso tal palabrería carece de sentido y solo puede confundir
a los que comienzan. Yung Chia4, en su Canto de la Iluminación5 dijo: ‘Si quieres evitar
el karma-que lleva al infierno (avici), no difames la Rueda de la Ley del Tathagata.”

Es verdad que cuando un discípulo está bajo entrenamiento Ch’an, su maestro iluminado
comúnmente le prohíbe leer los sutras, para que su atención no esté dividida y pueda
alcanzar la unicidad de la mente con el fin de que pueda percibir su naturaleza-propia, y
logre la iluminación. Sin embargo, tan pronto un discípulo ha alcanzado la iluminación,
inmediatamente lee el Tripitaka completo, antes de embarcarse en la tarea de
Bodhisattva de esparcir el Dharma. Podemos imaginar fácilmente la torpeza de un
maestro que no sabe nada sobre lo que enseñó el Buda en los sutras y que quiere
enseñarlos a los demás. También es verdad que Hui Neng era iletrado, pero él no falló
en interpretar correctamente ningún aparte de ningún Sutra de los que sus discípulos
citaron. Pero, ¿cuántos maestros iletrados hay en el linaje Ch’an? Si ahora pretendemos
que podemos arrojar lejos los sutras y los sastras, ¿podemos decir que hemos alcanzado
el logro del Sexto Patriarca? Inclusive Hui Neng exhortaba a sus discípulos a recitar el
Sutra de Diamante.

En cuanto a la moralidad, se basa en una compasión universal y sin causa, y si no

practicamos la moralidad, nunca tendremos la oportunidad de escuchar el Dharma
correcto que expuso el Buda. El Sutra de Diamante dice: ‘Subhuti no hables así. En el
último período de 500 años, después de la desaparición final del Tathagata, habrá
aquellos que observen las “reglas de la moralidad” y realicen buenas acciones, lo que
resultará en bendición. Esta gente será capaz de desarrollar la fe en estas frases, que
ellos considerarán como la encarnación de la Verdad. Debes saber que ellos no habrán
plantado buenas raíces en solo uno, dos, tres, cuatro o cinco tierras del Buda. Las habrán
plantado en incontables miles y en decenas de miles de tierras del Buda. Al escuchar
estas frases, surgirá en ellos un solo pensamiento de fe pura. Subhuti, el Tathagata lo
sabe y lo ve todo; estos seres vivientes adquirirán méritos inconmensurables de esa
manera. ¿Por qué? Porque ellos habrán erradicado, las falsas nociones de un ego, una
personalidad, un ser, una vida, de Dharma y de No-Dharma.’ Como una buena causa
lleva a buenos efectos y como una causa mala lleva a malos efectos, quien da su espalda
a la moralidad estará ligado a ser inmoral, incluso si no se da cuenta de que lo está
siendo, y los casos de practicantes que han retrocedido en su auto-cultivo son
numerosos y están listados en detalle en el Sutra Surangama. Por esta razón. Lin Chi
(Rinzai) exhortaba a sus discípulos a interpretar correctamente el Dharma y a no
permitirse el ser engañados por los demás.

Un practicante del Ch’an debería conocer, al comienzo de su entrenamiento, si realmente

posee compasión en su propia naturaleza. Esta es la pregunta más importante que un
estudiante serio debe hacerse, porque, sin compasión, su determinación será un práctica
vana. Sabemos que, de acuerdo con el Buda y los maestros iluminados, todo ser humano
tiene en sí mismo una naturaleza-propia que es perfecta y que tiene cuatro

4
Jap. Yoka Daishi. [N.de.T]
5
Jap. Shodoka (también, Canto del despertar). [N.de.T]

10
características que se llaman los cuatro inconmensurables: amabilidad, compasión,
alegría y renunciación. Por lo tanto, antes de que podamos aceptar honestamente de
que la enseñanza es correcta deberíamos descubrir esta compasión inherente a
nosotros, y nada mejor que una cuidadosa investigación en ella, durante nuestra
meditación, porque cualquier cosa que digan los sutras sobre ella es solo el significado
de la palabra escrita y nunca ha sido experimentada personalmente por nosotros. Será
suficiente dedicar una meditación para descubrir esta compasión y debemos
concentrarnos en ella para excluir todos los demás pensamientos, y tratar de encontrar
si de hecho hay un ápice de ella en nosotros. Deberíamos erradicar todo sentimiento
humano y concentrarnos en aquellos que más detestamos. Debemos preguntarnos por
qué ellos se deleitan en herir a otros y concluiremos que también nosotros somos
egoístas, no tenemos derecho a culparlos, porque al igual que nosotros están
engañados, quizá la única diferencia es que nuestra ignorancia no es tan grande como
la de ellos. Si tuvieran un ambiente favorable y la oportunidad de escuchar el Dharma,
ciertamente cambiarían sus hábitos y quizá serían mejores que nosotros. Finalmente,
encontraremos que somos nosotros la única parte que merece toda la culpa, por nuestro
egoísmo, mientras que ellos son solamente gente ilusoria que nos disgustaron antes y
que existen solamente a causa de nuestra propia ignorancia. Así, en vez de encontrar
faltas en los demás, nos sentiremos apenados por nosotros mismos y derramaremos
lágrimas por no comprender la enseñanza del Buda. Hui Neng dijo: ‘Distinguidos amigos,
su naturaleza-propia es grande, porque contiene todas las cosas. Como todas las cosas
están contenidas en ella, si se ve a todas las personas, buenas y malas, sin gusto ni
disgusto, y también sin ser contaminados por ellas, a la mente, que es como el espacio,
se le llama gran mente’.
Esta es la mente universal que nunca alcanzaremos si damos nuestra espalda a la
disciplina y la moralidad.

LAS TÉCNICAS DEL CH’AN

Solamente, cuando la mente se tiene bajo control, se puede seguir el entrenamiento

Ch’an. La purificación de la mente es despertar la potencialidad, latente en los humanos,
a la que no puede alcanzar ninguna cantidad de enseñanza, a causa de la inefectividad
del condicionado lenguaje humano, y que cuando esté vitalizada al máximo, nos
capacitará para absorber la verdad absoluta. Por esta razón, los partidarios de la Secta
Ch’an son capaces de alcanzar la iluminación en una vida, mientras que a los seguidores
de la escuela de la enseñanza les toma muchas trasmigraciones para lograr el mismo
resultado.

(I) El Señalar a la Mente, de Manera Directa, en los Cuarenta Gathas de la

Transmisión.

En tiempos antiguos, la gente vivía una vida simple y no eran tan ambiciosos
como somos hoy en día. Como consecuencia, sus mentes estaban siempre
tranquilas y solo unas pocas palabras eran suficientes para despertar sus
potencialidades internas, que podían fácilmente absorber la verdad.

11
 Los Cuarenta Gathas en esta Serie, nos dan una idea de cómo se enseñaba
el Dharma, cómo se entendía y cómo se trasmitía. Los antiguos usaban muy
pocos términos técnicos para causar el despertar de sus discípulos. Ellos solo
señalaban a la mente y los estudiantes inmediatamente entendían el objetivo
último sin, suscitar discriminaciones y discernimientos, como lo hacemos
nosotros; también, su fe en la enseñanza era ilimitada. Por tanto, no era difícil
para un maestro erradicar el apego de un discípulo, no solamente al mundo de
los fenómenos que se veía a su alrededor, sino también a los posteriores,
últimos y sutiles puntos de vista del ego y de las cosas (dharma) que todavía
estaban escondidas y no eran fácilmente detectables.
Incluso los conceptos más apreciados: Buda, Dharma y Sangha, podían ser
erradicados fácilmente, de tal manera que el estudiante pudiera percibir la
totalidad indivisa, que ya no sería separada otra vez entre sujeto y objeto, la
causa de la separación que engendra todas las ilusiones y las complicaciones
de la vida en el Samsara.

Cuando decimos que veneramos el Buda, practicamos el Dharma y honramos

la Sangha, ya estamos equivocados, porque de manera inadvertida dividimos
nuestra perfecta naturaleza-propia entre el objeto que venera, practica y honra,
y los objetos, el Buda venerado, el Dharma que se practica y la Sangha que
se honra; porque nosotros ya tenemos, de manera inherente en nuestra
naturaleza-propia, el Buda, el Dharma y la Sangha, la Triple Gema de nuestro
Ser.

La palabra Dharma tiene dos significados: (1) la verdad, la ley o doctrina, y (2)
una cosa, todas las cosas, cualquier cosa, grande o pequeña, visible o
invisible, real o irreal, entes concretos o ideas abstractas. Si comprendemos la
identidad de lo nouménico6 con lo fenoménico, que es la unicidad de todo, este
‘Dharma’ no es sino una parte integral de nuestra perfecta naturaleza-propia.
De otro lado, si lo consideramos como algo que existe independientemente de
nuestra naturaleza-propia, será ‘dharma’ o sea una cosa que es un asunto
extraño, y así dividiremos nuestro Yo entre sujeto y objeto al mismo tiempo.
Por esta razón, el Buda Shakyamuni, cuando estaba trasmitiendo el Dharma
a Mahakasyapa, dijo en su gatha:

El Dharma fundamental del Dharma, no tiene Dharma;

El Dharma del No-Dharma, también es un Dharma.
Ahora que el Dharma del No-Dharma se transmite,
¿ Ha existido algún Dharma, alguna vez,?

De esta manera, se erradican todos los rastros del Dharma, para revelar lo
absoluto que no es Dharma ni No-Dharma, que está más allá de todos los
dualismos. La eliminación gradual de todos los puntos de vista, burdos y
sutiles, tal como la enseñó el Honrado por el Mundo, se aborda en la obra del
Maestro Han Shan, ‘El Diamante que Corta Todas las Dudas’, que hemos
6
De noumeno; en la filosofía de Kant, “la cosa en sí”, considerada más allá de la experiencia. [N.de.T]

12
presentado en el primer libro de esta serie de las enseñanzas del Ch’an y del
Zen.

Cada uno de los cuarenta gathas se cantaba cuando el Dharma de la Mente

se trasmitía de sucesor a sucesor, de manera consecutiva, por los siete Budas
de la Antigüedad y por los veintiocho Patriarcas Indios y los Cinco Patriarcas
Chinos del linaje Ch’an. El Dharma que enseñaron era muy simple, porque
señalaba, de manera directa a la mente del discípulo, quien no tenía dificultad
en comprenderlo. Esto se debía a la simplicidad de la mente y de sus
alrededores, y nada se oía sobre lo que después se conocieron como kung
ans y hua t’ous.

(2) La Técnica del Kung an de las Cinco Sectas de China.

Después del Sexto Patriarca, cuyos sucesores del Dharma fueron cuarenta y
tres, la Secta Ch’an se separó en dos ramas principales que encabezaron,
respectivamente Huay Jang de la montaña Nan Yo y Hsing Szu, de la montaña
Ch’ing Yuan.

El Sucesor de Huai Jang fue el gran Ma Tsu, quien transmitió el Dharma a Pai
Chang, cuyos discípulos fueron Kuei Shan y Huang Po. Kuei Shan y su
discípulo Yang Shan fundaron la Secta Kuei Yang (Zen Ikyo) y a Huang Po le
sucedió Lin Chi, el fundador de la Secta Lin Chi (Zen Rinzai).

Hsing Szu trasmitió el Dharma a Shih T’ou, cuyos sucesores Yo Shan y Tao
Wu lo entregaron, respectivamente a Yun Yen y a Lung T’an. A Yun Yen le
sucedió Tung Shan, quien, junto con su discípulo Ts’ao Shan, fundó la Secta
Ts’ao Tung (Zen Soto). Lung T’an le trasmitió el Dharma a Te Shan, a quien
sucedió Hsue feng. Este último lo entregó a Yun Men, quien fundó la Secta
Yun Men (Zen Ummon), y a Hsuan Sha. Este último lo trasmitió a Lo Han, cuyo
sucesor Wen I fundó la Secta Fa Yen (Zen Hogen).

Después del Sexto Patriarca, cuando las simples palabras y los discursos de
volvieron menos efectivas para revelar la mente, se elaboró la técnica del kung
an como un sustituto para ellos. Literalmente, kung an significa: Documento
oficial, dossier, registro de un caso, leyes y regulaciones públicas para
mantener la ley y el orden, y que ningún individuo privado puede quebrantar.
De la misma manera, todas las palabras, frases, gritos, carcajadas,
gesticulaciones y golpes, llenos de sentido y que se usan para señalar, de
manera directa, a la mente, son infalibles y también se les llama kung ans.

Esta técnica la desarrolló Ma Tsu en lo que se conoce ahora como su método

de ta chi y ta yung, o, gran potencialidad y gran función, respectivamente. Por
gran potencialidad, se quiere dar a entender, el despertar de la potencialidad
latente, inherente a todo ser humano, con la intención de vitalizarlo al máximo,
dejándolo listo para absorber al enseñanza; y por gran función, se quiere dar

13
 a entender el uso apropiado del kung an en la primera oportunidad favorable
para causar que la potencialidad completamente desarrollada se una con la
verdad. Además, se diseñó esta técnica para incluir lo que se conoce como
chao y yung, que significan, la aplicación de la sabiduría del maestro para
hacer resplandecer, o para sondear la potencialidad que ha desarrollado el
estudiante, y el desempeño de su función iluminadora para causar el despertar
de este último.

Aunque las Cinco Sectas tenían el mismo propósito, esto es, la comprensión
de la mente para poder percibir la naturaleza-propia y lograr la iluminación,
cada una desarrolló su propia técnica de enseñanza: La Kuei Yang haciendo
énfasis en el cuerpo y la función; la Lin Chi en gritos, sabiduría resplandeciente
y función de consolidación, y sus tres Puertas Profundas, cada una con tres
Etapas o Estados Vitales; la T’sao Tung, en las Cinco Posiciones de Príncipe
y Ministro; la Yun Men en sus pasteles, su respuesta de una sola palabra, sus
Tres Puertas y sus aparentemente ofensivas palabras, para erradicar en sus
seguidores la discriminación; y la Secta Fa Yen, en la doctrina de que los tres
mundos no son sino una mente y que todas las cosas no son sino consciencia.

Hemos añadido notas explicativas detalladas, para todas las Cinco Sectas del
Ch’an, y los lectores no tendrán dificultad en entender el método que usaba
cada una de ellas.

Es interesante conocer cómo la potencialidad latente, inherente a cada ser

humano, se puede despertar y vitalizar plenamente para que se una con lo
absoluto. Esto se puede lograr, después de que todos los pensamientos, sean
buenos o malos, han sido detenidos, para hacer realidad la unicidad de la
mente. Cuando la mente se reduce a la impotencia, cesa de funcionar y en los
textos Ch’an se compara su condición a la de un tronco seco, un cráneo
inconsciente, un caballo de madera, una niña de piedra y aun, a la de un
incensario en un templo desierto.
Como la mente es solo un aspecto ilusorio de la naturaleza-propia en
cautiverio, este aspecto está desapareciendo ahora y está a punto de
desvanecerse completamente para retornar a su reluciente esencia. En este
mismo instante, cualquiera de los kung ans, o cualquier ocurrencia
insignificante tal como el percibir la reflexión de uno en un arroyo, o el sonido
de una baldosa rota golpeando un bambú, será percibida, no por la mente que
se esfuma, sino por la naturaleza-propia de uno, que ahora puede funcionar
normalmente. Esta es la causa de la iluminación instantánea de uno.

Los lectores han escuchado del kung an ‘Wu’7 ( o sea ‘No’) que no tiene nada
de particular ni de extraordinario en sí mismo, porque funciona como cualquier
otro kung an. Un monje le preguntó a Chao Chou: ‘¿Posee un perro la
naturaleza Búdica?’ y el iluminado maestro respondió: ‘Wu’ (o sea ‘No’ en
español). Al escuchar este wu, cualquier monje Ch’an se preguntaría: ‘El Buda
7
Jap. ‘Mu’ [N.de.T]

14
dijo que los animales poseían la Naturaleza-búdica, ¿ por qué el Maestro Chao
Chou, que era un maestro iluminado, dice que un perro no la tiene?’ Esta
pregunta durará en tanto que no encuentre una respuesta satisfactoria a ella,
y día y noche, él reflexionará sobre ella, sin interrupción, olvidando todo sobre
los otros hechos comunes de su vida diaria. Al estar concentrado únicamente
en este ‘Wu’, sin soltar su agarre, el estudiante finalmente, alcanzará la
unicidad de la mente, sin darse cuenta de ello. La mente, así despojada de
todas sus actividades, será reducida a la impotencia y se desvanecerá tarde
que temprano, dejando su lugar a la naturaleza-propia que será capaz de
retomar su función natural. Cuando esta última entre en contacto con cualquier
cosa externa, desempeñará su función de percibirla y reasumirá su condición
esencial, que llamamos iluminación.

(3) La Técnica del Hua T’ou.

Cuando, más tarde, la mente humana estuvo, más enredada por nuevas
ilusiones creadas por el avance de la civilización material, su condición se
endureció y se volvió inepta para el despertar espiritual. Los antiguos maestros
se vieron entonces obligados a diseñar la técnica del hua t’ou que podría llevar
al mismo resultado que los kung ans.
Hua t’ou significa ‘cabeza de palabra’, la cabeza de una palabra, o ante-
palabra, y aquí, ‘palabra’ es una palabra mental o un pensamiento que agita la
mente. Así que hua t’ou es la mente antes de que sea agitada por un
pensamiento, o sea, la mente en su condición de calma. Esta técnica consiste
en ‘cerrar’ los seis órganos de los sentidos, de tal manera que, mediante la
concentración en la mente en sí misma, no se les permite estar en contacto
con los datos de los sentidos; también, mediante el ‘volver hacia adentro la
luz, para que brille sobre el Ser’, como lo dice el maestro. En sí misma, esta
concentración es errónea, porque se usa como un disuasivo para detener los
pensamientos que no cesan de fluir. A medida que pasa el tiempo, esta
concentración, lo mismo que un kung an, congela la mente y la aísla de todo
lo externo, lo que resulta en el logro de la unicidad de la mente. El practicante
es engullido en el hua t’ou, formando así un bloque homogéneo que las cosas
externas no pueden penetrar. Él estará libre de todos los deseos mundanos y
ya no sentirá más el calor del verano o el frío del invierno. Algunos practicantes
pueden incluso renunciar al hábito de dormir en la noche y sus ‘costillas no
tocarán las colchonetas de sus camas’ tal como se relata en los textos Ch’an.
Caminarán en un mercado repleto sin sentir la presencia de una sola persona,
ingerirán sus comidas sin sentir que tragan un solo grano de arroz y vestirán
sus hábitos sin sentir que a sus cuerpos los toca la superficie de sus vestiduras.

Como se dijo anteriormente, este fallecer de la mente lleva a la resurrección

de la naturaleza-propia, que será capaz de funcionar sin obstáculos
adicionales. Cuando la naturaleza-propia entre en contacto con el sonido o la
forma, llevará a cabo su función no-discriminatoria de escuchar o ver. Este
resultado final es idéntico al de los kung ans.

15
La técnica del Hua t’ou está explicada en detalle en nuestra Serie Uno, y los
lectores encontrarán en esta todo lo que quieran saber sobre este modo de
entrenamiento Ch’an.

DESPERTAR

Al despertar se le dice wu en chino y satori en japonés. De acuerdo con los

antiguos, hay dieciocho clases de wus mayores y un número incontable de
wus menores, antes de alcanzar la iluminación perfecta. Eso no significa que
necesariamente tomará un tiempo muy largo alcanzar todos los wus mayores
y menores, porque eso depende de muchas causas, entre las cuales están la
agudeza o la torpeza del potencial desarrollado y el interés o la lentitud del
practicante en su entrenamiento. En el primer caso, la iluminación final se
puede alcanzar en lo que dura un chasquido de dedos, como en el caso de
Hui Neng que alcanzó la iluminación completa inmediatamente después de
escuchar una frase del Sutra de Diamante que el Quinto patriarca citaba.

No debemos confundir el despertar con el estado que se experimenta cuando

se ‘entra en la corriente’, en el que el practicante que ha alcanzado solamente
el desenredarse de lo externo, simplemente siente que su cuerpo es tan ligero
como el aire y que él y su entorno son simplemente una masa tranquila de
luminosidad. Él tendrá que dar un paso hacia adelante para alcanzar el estado
de ‘resurgimiento de lo real’, la tercera de las Cinco Posiciones de la Secta
Ts’ao Tung (Zen Soto).

LA ENFERMEDAD DEL CH’AN

En nuestro entrenamiento Ch’an, debemos saber cómo curar la enfermedad

del Ch’an, por si entramos en contacto con ella. Para dar una idea de esta
inocua enfermedad, relatamos las experiencias de los Maestros Fa Kuang y
Han Shan, del siglo dieciséis. Han Shan notó que Fa Kuang estaba tarareando,
hablando y gesticulando todo el tiempo, y le preguntó qué significaba todo eso,
a pesar de la comprensión profunda del Dharma y el excelente poder del
discurso de éste último. Fa Kuang dijo que cuando había alcanzado su primer
despertar, las palabras y las frases venían a él en interminable sucesión, día y
noche, y que no se podían detener. Agregó que esta enfermedad se podía
curar cuando comenzó, pero que en el momento no había sido capaz de ver a
través de esas ilusiones, porque no había tenido un maestro cultivado que lo
golpeara con suficiente fuerza como para hacerlo caer en un sueño profundo
y deshacerse de este estado anormal. Más tarde, Han Shan adquirió la misma
enfermedad, cuando le pidieron que escribiera un poema para un virrey. Como
no recordaba un solo carácter del chino, abrió un libro de poemas, en una
página escogida al azar, y mientras comenzaba a pensar, palabras y frases
llegaban a él de manera tan rápida que no las podía detener. Sin notarlo, toda

16
la prosa literaria, los poemas y la poesía que él había leído antes, aparecieron
en frente de él y atiborraron y llenaron el aire; no se podían expresar incluso,
como lo dijo él, si todo cuerpo hubiera consistido enteramente de bocas
abiertas. Al recordar la historia de Fa Kuang pensó en dormir para deshacerse
él mismo de esta experiencia desagradable. Finalmente, se sentó en
meditación y tuvo éxito en dormir durante cinco días y noches consecutivos,
después de lo que su enfermedad del Ch’an desapareció completamente.

De hecho, la enfermedad del Ch’an empieza al comienzo de la práctica,

cuando, sentado en meditación el practicante nota que su cuello y sus brazos
se mueven de manera extraña, arriba y abajo y adelante y atrás, sacudiendo
su cuerpo. Al mismo tiempo, puede que, de cuando en cuando, de manera
involuntaria, recite palabras y frases, o composiciones literarias completas que
ha visto o que no ha visto antes. En caso de que no las haya visto antes, es
una reanudación de su vínculo con experiencias de una trasmigración pasada.
Esta enfermedad es una reacción violenta al control de la mente por la fuerza,
que la obliga a volver a su condición de calma. En el presente, en occidente,
no hay ningún maestro iluminado que le dé al discípulo una golpiza
suficientemente severa como para hacerlo caer en un sueño profundo. Si, por
lo tanto, el practicante no puede seguir el ejemplo de Han Shan, debería tomar
un sedante para asegurar un sueño realmente profundo y de esta manera
deshacerse de esta enfermedad, que nuestros doctores modernos no pueden
diagnosticar.

Upasaka Lu K’uan Yu.

Hongkong, octubre 15 de 1959

17
Tabla de Contenidos
Prefacio ........................................................................................................................... 4
PARTE I ........................................................................................................................ 19
LOS CUARENTA GATHAS DE LA TRANSMISIÓN...................................................... 19
I.................................................................................................................................. 20
Los Siete Budas de la Antigüedad ............................................................................. 20
2................................................................................................................................. 24
Los Veintisiete Patriarcas de la India ......................................................................... 24
3................................................................................................................................. 41
Los Seis Patriarcas Chinos ........................................................................................ 41
PARTE II ....................................................................................................................... 45
LAS HISTORIAS DE LOS FUNDADORES DE LAS CINCO SECTAS DEL CH’AN ...... 45
I.................................................................................................................................. 47
LA SECTA KUEI YANG (ZEN IKYO) ......................................................................... 47
2................................................................................................................................. 58
LA SECTA KUEI YANG (ZEN IKYO) ......................................................................... 58
3................................................................................................................................. 72
LA SECTA LIN CHI (ZEN RINZAI) ............................................................................ 72
4............................................................................................................................... 111
LA SECTA TS’AO TUNG (ZEN SOTO) ................................................................... 111
5............................................................................................................................... 138
LA SECTA TS’AO TUNG (ZEN SOTO) ................................................................... 138
6............................................................................................................................... 159
LA SECTA YUN MEN (ZEN UMMON) .................................................................... 159
7............................................................................................................................... 190
LA SECTA FA YEN (Zen Hogen) ............................................................................ 190
APÉNDICE DE PERSONAS, LUGARES Y TÉRMINOS EN CHINO .......................... 202
GLOSARIO DE NOMBRES, TÉRMINOS Y LUGARES, EN CHINO Y EN SÁNSCRITO.
.................................................................................................................................... 207

18
PARTE I

LOS CUARENTA GATHAS DE LA

TRANSMISIÓN

(De La Transmisión de la Lámpara –Ching Te Ch’uan Teng Lu)

19
I
Los Siete Budas de la Antigüedad

(A) Los tres Budas del Eón Glorioso (Alamkarakakalpa)

Buda Vipasyin, el 998 del Eón Glorioso

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Buda Sikhin:

El cuerpo se crea a partir de la nada8

Un sueño, semejante al producto de la ilusión9.
En cuanto que ni la mente ilusoria ni el pensamiento estén,
Así desprovistas de naturaleza estarán ambas, la buena y la
mala fortuna10.

Cuando la mente existe, crea los objetos del mundo fenoménico y cuando cesa de existir,
destruye lo fenoménico. Cuando la mente y los objetos desaparecen, la esencia de la
naturaleza-propia retorna a su estado inmaterial.

El método el Bodhisattva Avalokitesvara para alcanzar la iluminación completa es el más

apropiado para los seres humanos. Consiste en, primero desenredar la facultad del oído
de su objeto, el sonido, y girar hacia adentro la escucha para escuchar la naturaleza-
propia, hasta que ambos, órgano de los sentidos y datos de los sentidos estén
completamente eliminados, resultando en la consciencia incompleta del meditador
(sujeto) de la vacuidad relativa (objeto). Meditación adicional causará que esta
consciencia incompleta se desenrede de la vacuidad realtiva y se vuelva absoluta y
universal, fusionándose en la vacuidad absoluta sin impedimento adicional; de acá un
salto del Bodhisattva sobre ambos, lo mundano y lo supramundano, en su iluminación
completa. (Ver las ‘conferencias diarias durante dos semanas Ch’an en la Serie Uno).

Buda Sikhi, el 999 del Eón Glorioso

8
Antes del nacimiento de uno, la esencia de la naturaleza-propia es inmaterial y no tiene ni forma ni figura;
por lo tanto, todas las formas corporales provienen del vacío.
9
Uno ni siquiera está consciente del surgimiento de un falso pensamiento que provoca las combinaciones
empíricas de todas las causas (primarias y secundarias), que resultan en el nacimiento de uno en el mundo
de los fenómenos. Todo esto es como las apariciones que se ven en un sueño.
10
La mente y la cognición son, esencialmente, no existentes en un hombre ilusorio; consecuentemente, la
buena fortuna y la mala fortuna, también son no-existentes.

20
 Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Buda Visvabhu:

Los Buenos Dharmas surgen, lo mismo que los malos

karmas,
Aunque ambos son ilusiones11.
El cuerpo es como espuma, la mente como el viento,
La ilusión no tiene fundamento ni realidad12.

La naturaleza-propia es absoluta y no tiene lugar para ilusiones; es calma (cuerpo) y

brillo (función) en su condición nirvánica que es inimaginable.

El Sexto Patriarca dijo: ‘Hay raíces buenas y malas, pero la naturaleza Búdica no es ni
buena ni mala, y se le llama la naturaleza no-dual. Los cinco agregados y los dieciocho
reinos de los sentidos son duales cuando los mira el hombre mundano, pero para el
iluminado, que tiene un claro entendimiento de ellos, su naturaleza es no-dual y la
naturaleza no-dual es la naturaleza búdica’.

Buda Visvabhu, el 1000 del Eón Glorioso

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Buda Krakucchanda:

Cuando la mente increada está atada al cuerpo,

Funciona con las cosas y por lo tanto, existe a través de ellas13.
Cuando los objetos desaparecen, así mismo lo hace la mente,14
La buena y la mala fortuna surgen y desaparecen como lo hacen las ilusiones15.

No solo la mente existe a causa de lo externo ilusorio, sino que también lo externo es
creado por la mente; Si la mente cesa de discriminar, todo estará en el estado absoluto.

11
Fundamentalmente, en la verdadera naturaleza no hay surgimiento ni desaparición, pero un
pensamiento conmovedor causará desviación de esto. Por tanto, los buenos Dharmas y los malos karmas
no son sino ilusión y falsedad, y no tienen lugar en lo absoluto que está libre de todo dualismo.
12
El cuerpo es como espuma y la mente como el viento, y son ambos no-existentes, porque la ilusión no
tiene ni fundamento ni naturaleza real.
13
La falsa sensibilidad no tiene substancia propia, pero utiliza la combinación de los cuatro elementos
básicos a manera de cuerpo. La mente, en esencia no-nacida, está engañada por lo externo; a medida
que se desvía de la naturaleza-propia, se auto-inflige aflicción, angustia y la preocupación se vuelve la
causa del sufrimiento humano. .
14
La comprensión directa de la no-existencia de lo externo aniquila la mente.
15
Esto es, la naturaleza-propia, libre de profanación, se torna independiente y cómoda.
Consecuentemente, la buena y la mala fortuna, los dos extremos, no tienen lugar en la naturaleza-propia
que retorna a su condición absoluta.

21
El Maestro Ch’an, Yung Chia dijo en su Canto de la Iluminación: ‘¡Llega a la raíz! No te
preocupes por las ramitas’. Por lo tanto, los buscadores de la verdad deben ir a la raíz,
esto es, a la mente, para comprender la naturaleza-propia y alcanzar la Budeidad.

(B) Los cuatro Budas del Eón Virtuoso (Bhadrakalpa)

Buda Krakucchanda, el primero del Eón Virtuoso

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Buda Kanakamuni:

Ver el cuerpo como irreal es ver el Cuerpo del Buda,16

Saber que la mente es una ilusión es conocer la Ilusión del Buda.17
Si un hombre ve claramente que la mente y el cuerpo no son reales,
¿Cómo difiere él del Buda?18.

Los ilusorios mente y cuerpo parecen dividirse en el sujeto y el objeto de la indivisible

naturaleza-propia, que se puede revelar a sí misma únicamente después de comprender
que esta mismísima ilusión no tiene realidad.

Buda Kanakamuni, el segundo del Eón Virtuoso

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Buda Kasyapa:

El Buda real tiene un cuerpo que uno puede percibir,19

No hay otro Buda para aquél que se conozca a sí mismo.20
El sabio que conoce que la aflicción está desprovista de naturaleza,

16
El cuerpo físico es una combinación empírica de los cuatro elementos básicos y está sujeto a
aniquilación, por lo que no tiene lugar de permanencia. Eso que no mora en ninguna parte es idéntico con
el cuerpo puro, limpio y liberado del Buda. (Ver el ‘Sutra de Diamante’, Serie Uno)
17
El comprender que la mente es solamente una ilusión, prueba que no tiene existencia propia. Aunque
los Budas liberan a los seres vivientes, no se aferran a la concepción del Dharma, y este es su
incomparable ilusión wu wei (trascendental).
18
Si el cuerpo y la mente se comprenden verdaderamente como no-existentes, la naturaleza-propia
inmaterial se manifiesta en su infinita luminosidad. ¿Cómo puede, el que logra esto, diferenciarse de los
budas?
19
El Buda es fundamentalmente inmaterial y su cuerpo es imperceptible.
20
Todos los seres vivientes poseen la naturaleza de la sabiduría que es limpia y pura y que no difiere de
la de todos los Budas. Aquel que realmente percibe su naturaleza, también sabe que además de esta
naturaleza de sabiduría no hay otra naturaleza Búdica.

22
 Vive tranquilo y no teme ni al nacimiento ni a la muerte21.

Quien comprende su naturaleza se asemeja a un león que asusta a las demás bestias
salvajes, porque un hombre iluminado puede cambiar completamente su alrededor. Esta
es la razón por la que los maestros antiguos podían vivir en lugares infestados de bestias
salvajes y no tenían miedo de ellas. Cuando el Trigésimo primer patriarca Tao Hsin visitó
la montaña del maestro Fa Yung de Niu T’ou, a ambos los rodearon tigres. (Ver la historia
de Fa Yung, en la Transmisión de la Lámpara).

Durante las recientes ceremonias de ordenación que tuvieron lugar en el monasterio del
Sexto Patriarca, un tigre entró en el recinto. Guardias armados que enviaron las
autoridades de la provincia para proteger la reunión, tenían la intención de dispararle,
pero el Maestro Hsu Yun, quien se acercó al visitante y le dijo unas pocas palabras, los
detuvo. Inmediatamente, para el asombro de varios cientos de personas que se habían
reunido para recibir los preceptos (sila) del Bodhisattva, el tigre salió del monasterio.

La explicación usual es que cuando la mente se ha despojado de todos los sentimientos

de amor y odio, se vuelve calma y envía ondas psiíquicas de armonía que pueden
dominar a las bestias salvajes.

Buda Kasyapa, el tercero del Eón Virtuoso

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Buda Sakyamuni:

Pura y clara es la naturaleza de los seres vivientes,22

Ya que nunca ha sido creada, nunca puede ser destruída.23
El cuerpo y la mente nacen de una ilusión,24
En esta sombra cambiante no hay ni buena ni mala fortuna25.

La enseñanza anterior es para los hombres de altas potencialidades y no para los

engañados y arrogantes que aseveran que se puede prescindir de la moralidad, porque

21
El conocimiento directo de esta naturaleza de sabiduría, en el instante de un pensamiento, erradicará
todas las dudas sobre la verdadera personalidad y lo capacitará a uno para conocer que la irritación no
tiene naturaleza propia independiente. Por esto, uno permanecerá indiferente al surgimiento y la caída de
los fenómenos y estará libre del miedo de la muerte.
22
La substancia pura de la naturaleza-propia es fundamentalmente inmaterial; carece mismidad y de
otridad, y está más allá de nombres y frases.
23
Está más allá del nacimiento y la muerte.
24
El cuerpo y la mente son como burbujas que flotan, súbitamente surgen y desaparecen; no tienen
verdadera naturaleza propia y fundamentalmente son creados por la ilusión.
25
Ilusión y transformación no tienen existencia real, y dentro de ellas, todo lo aparente, incluyendo santidad
y pecado, realmente no existen.

23
sin moralidad, ni fundamento, ellos jamás tendrán la oportunidad de escuchar el Dharma
del Buda, ni de interpretarlo correctamente para su propio beneficio.

7
Buda Sakyamuni, el cuarto del Eón Virtuoso

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Patriarca Mahakasyapa:

El Dharma fundamental del Dharma no tiene Dharma,26

El Dharma del No-Dharma también es Dharma.
Ahora que el Dharma del No-Dharma se transmite,27
¿ En algún momento ha habido un Dharma?28.

La transmisión del Dharma de Buda a Buda se hace mediante el sellado de mente a

mente. Cuando una mente no difiere de otra, incluso su pureza es inlocalizable. Por lo
tanto, no hay Dharma real que se pueda verdaderamente transmitir.

El Sexto Patriarca le dijo a Hui Ming: ‘No piensen ni en bien ni en mal; en este mismo
momento, ¿cuál es el verdadero rostro de Hui Ming?’ Esto significa que la verdadera
naturaleza es absoluta y no contiene nada, ni siquiera eso a lo que se le llama Dharma.

2
Los Veintisiete Patriarcas de la India

El Primer Patriarca Indio, Mahakasapa

26
Huang Po dijo: ‘el Dharma es la Mente’. Por lo tanto, la mente es la fuente del Dharma de todos los
Dharmas. Esa fuente del Dharma es limpia y pura, y no contiene ni siquiera algo llamado Dharma. Sin
embargo, uno no debe confiar en la pureza de la mente para promover la abolición del Dharma, porque tal
punto de vista es el de aniquilación; la sabiduría absoluta está libre de la concepción dual de creación y
aniquilación. (Ver el Sutra de Diamante, en la Serie Uno, que dice, ‘Quien desarrolla la mente Annutara-
samyak-sambodhi no promueve la aniquilación de las cosas.’)
27
El Dharma del no-Dharma también es un Dharma que ahora te transmito.
28
Ahora que te estoy transmitiendo lo que es claro y puro, y que es exclusivo de todos los Dharmas (que
están en condición nirvánica o supramundana), ¿has sabido de algún Dharma sólido que se te haya
entregado?

24
 Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Segundo Patriarca,
Ananda:

El Dharma fundamental de todos los Dharmas29

Está más allá de los Dharmas que son falsos y reales30.
¿Por qué en el Dharma único debe,
Haber Dharma y No-Dharma?31.

La mente es inmaterial y fundamentalmente está desprovista de bien y de mal. Es la

naturaleza-propia en su condición absoluta.

La indivisa naturaleza-propia se puede manifestar a sí misma solo después de que todos

los dualismos se han integrado en una totalidad no dividida.

El Segundo Patriarca Indio, Ananda

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Tercer Patriarca,

Sanakavasa:

En un principio, había un Dharma para transmitir,32

Transmitido se convirtió en ese del No-Dharma33.
Todo hombre debe comprender la naturaleza de su ser,34
Y entonces no hay ni siquiera un No-Dharma?35.

El Dharma parece existir, a causa de su opuesto, el ‘no Dharma’, pero ambosson un

dualismo que no tiene realidad. La transmisión es solo un término conveniente que se
usa en la ocasión, pero no hay Dharma que pueda ser transmitido. Después de la
transmisión, no deben existir ni el Dharma (existencia) ni el ‘no Dharma’ (no-existencia).

Cada hombre debería comprender su propio ser y entonces no solamente el Dharma, o

sea la existencia, debería ser arrojado, sino también que él no debería aferrarse a su

29
La mente es el Dharma fundamental a partir del cual se establecen los Dharmas mundanos y supra
mundanos.
30
La mente es fundamentalmente lo absoluto, libre de tanto del Dharma real como del falso.
31
Para una persona iluminada, ¿cómo pueden existir los Dharmas reales y los falsos en eso que
fundamentalmente es el Dharma único, o sea el absoluto indivisible?
32
Antes de la transmisión, digo que tenía un Dharma para transmitirte.
33
Ahora que el Dharma ha sido transmitido, en realidad no hay ningún Dharma.
34
Para comprender correctamente las dos líneas anteriores, uno debe esforzarse para comprender la
mente-propia de uno.
35
Después de comprender la mente-propia de uno, uno comprenderá que incluso el ‘no Dharma’ es
inexistente.

25
opuesto, ‘el no Dharma’, o sea la no existencia, de esta manera, el verdadero Ser puede
ser mantenido en su estado trascendental.

10

El Tercer Patriarca Indio, Sanakavasa

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Cuarto Patriarca,

Upagupta:

El Dharma y la Mente no tienen (realidad),

Porque no hay Mente ni Dharma36.
Cuando este Dharma-de-la-Mente es explicado,
Este Dharma no es el Dharma de la Mente37.

La realidad absoluta es inconcevible e inexpresable, y este profundo Dharma-de-la-

Mente está más allá de las concepciones gemelas de sujeto y objeto. Cuando no existe
el aferrarse a la mente ni al Dharma, el sujeto y el objeto cesan de existir. Eso a lo que
de manera conveniente se le llama Dharma-de-la-Mente estará en su condición absoluta
y corresponderá a lo inconcebible.

11

El Cuarto Patriarca Indio, Upagupta

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Quinto Patriarca, Dhrtaka:

La Mente es la mente original,38

Que está desprovista de Dharma39.
Si el Dharma y la mente original existieran ,
Tanto la mente como el Dharma original serían falsos40.

36
La realidad absoluta no es ni el Dharma ni la Mente, porque en ella no existen ni Mente ni Dharma, que
son nombres vacuos que no tienen naturaleza real.
37
En el momento de la enseñanza conveniente del Dharma-de-la-Mente, este Dharma en sí mismo no
debe ser concebido como el Dharma-de-la-Mente.
38
La Mente es la mente original, que es increada, en su condición absoluta; no se puede descubrir pero
no se puede perder.
39
La mente original, en su amplitud es como el espacio; es completamente trasparente y brillante en toda
su extensión. Por lo tanto, no posee ni un solo Dharma de asunto extraño alguno.
40
Si existiera un Dharma (objeto) que pudiera ser adquirido y una Mente (sujeto) que pudiera adquirirlo, la
mente original no sería ni la mente real de todos los Budas ni el Dharma original, porque Mente y Dharma
no son cosas separadas.

26
La Mente es omnipresente y no contiene ni un átomo de lo que se llama Dharma. Si
hubiera la idea de Dharma, tal Dharma sería simplemente un dato de los sentidos y no
el Dharma verdadero de la mente original.
La comprensión de esta mente original solo se puede lograr después de que la falsa idea
del sujeto y el objeto ha desaparecido. En el Sutra de Diamante, se hace referencia a
esta concepción errónea de ego y cosa como el dualismo más sutil, que debe ser
eliminado antes de poder lograr la iluminación completa. (Ver ‘El Diamante que Corta
Todas las Dudas’ de Han Shan, en la Serie Uno).

12

El quinto Patriarca Indio, Dhrtaka

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Sexto Patriarca, Miccaka:

Cuando se entiende realmente el Dharma de la mente original,

Ni el Dharma ni el No-Dharma pueden permanecer 41.
(Después de la) iluminación es lo mismo que era (antes) ,
Porque no hay ni mente ni Dharma42.

Cuando uno despierta a lo absoluto, la mente de uno es similar al inmutable espacio que
está libre de sentimientos y pasiones y corresponderá intuitivamente con el Dhramata, o
la naturaleza del Dharma.

El maestro Ch’an Wei Hsin de la montaña Ch’ing Yuan, dijo a sus discípulos: ‘hace treinta
años, antes del entrenamiento, veía las montañas como montañas y los ríos como ríos.
Después de visitar a personas iluminadas, me las arreglé para entrar (en el Ch’an) y veía
que las montañas no eran montañas y que los ríos no eran ríos. Ahora que he parado
(mi falso pensar), veo que las montañas son montañas y que los ríos son ríos, como
antes’. Esto significa: Primero, separación de la mente y lo externo; segundo, confusión
entre la mente y lo externo, y tercero, entremezcla de la mente y lo exterior, es decir,
iluminación.

13

El Sexto Patriarca Indio, Miccaka

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Séptimo Patriarca,

Vasumitra:

41
El Dharma verdadero está más allá de la existencia y la no-existencia, y cuando todos los contrarios
hayan sido eliminados, uno entenderá completamente el Dharma de la mente original, y comprenderá la
limpieza y la pureza de todo. Entonces, uno saltará sobre ambos, el Dharma existente, o sea el
trascendental, y su opuesto, el Dharma no existente, o sea el mundano.
42
Después de la iluminación, uno se adapta a las circunstancias justo como lo hacía antes, porque
iluminación y no iluminación son solo dos nombres vacuos.

27
 No hay ni mente ni comprensión,43
Mientras que no es Dharma lo que puede comprenderse44.
Solo cuando la mente es vista como irreal ,
Puede comprenderse el Dharma de todas las mentes de forma
verdadera45.

Este gatha revela la identidad de los aparentes contrarios en la naturaleza del Dharma,
en la que los órganos de los sentidos y los datos de los sentidos están en condición
absoluta, y en la que ni la mente ni el Dharma se pueden descubrir.

Solamente personas como los 5.000 discípulos quienes, en su superioridad Hinayana,

pensaron que habían conseguido toda la sabiduría y se negaron a escuchar el Sutra de
Loto, alardearon de su adquisición del Dharma. Tal Dharma, que podía expresarse en
palabras, no era el Dharma real.
La mente y el Dharma son justamente Uno, que está más allá de sujeto y objeto, que
separan a nuestra indivisa naturaleza-propia.

14

El Séptimo Patriarca Indio, Vasumitra

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Octavo Patriarca,

Buddhanandi:

La Mente y la bóveda del espacio son justamente lo mismo,46

El Dharma, que abarca el espacio, se explica ahora 47.
Cuando el espacio se comprende como tal,
No hay Dharma, sea este falso o real.48.

El espacio es inmaterial y está libre de todos los dualismos. De la misma manera, cuando
se comprende a la mente, ésta también está más allá de todas las relatividades.

Huang Po dijo: ‘Cuando sale el sol, su luz se extiende por todos los continentes, pero el
espacio no es luz; al ocaso, la oscuridad se extiende por todos los continentes, pero el
espacio no es oscuridad. La luz y la oscuridad se alternan, pero la naturaleza del
espacio, a través del cual lo hacen, permanece inmutable. La mente, el Buda y los seres
vivientes, son también como el espacio. Si alguien concibe al Buda como siendo puro,

43
La naturaleza-propia, fundamentalmente, está completa en sí misma; en ella no hay ni mente ni ganancia
derivada de la comprensión de la mente.
44
El Dharma de la realidad es inexpresable e inalcanzable.
45
Solo cuando la mente se percibe como no real, puede comprenderse la verdadera Mente-del-Dharma,
porque la mente y el Dharma no son dos cosas separadas.
46
La mente es limpia y pura, y tan ilimitada como es espacio.
47
Ahora te explico este Dharma, que es tan extenso como el espacio.
48
Si se puede percibir que la mente es tan ilimitada como el espacio, no hay traza ni de Dharma, que sea
igual al espacio ni de Dharma que no sea igual a él.

28
limpio y disfrutando de la liberación, y a los seres vivientes como siendo impuros, oscuros
y sufriendo a causa del nacimiento y la muerte, pasará por tantos eones como granos de
arena hay en un río, sin alcanzar la iluminación, a causa de su apego a las formas, los
aspectos y las características (laksana). Existe solamente esta Mente Única; aparte de
ésta, no se puede encontrar ni siquiera una mota de polvo, y esta mente es el Buda.’ (Ver
‘la esencia de la Doctrina de Huang Po sobre la Transmisión de la Mente, Parte I –Huang
Po Ch’uan Hsin Fa Yao).

15

El Octavo Patriarca Indio, Buddhanandi

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Noveno Patriarca,

Buddhamitra:

El espacio y el Dharma de la Mente,

Ni tienen nada adentro, ni de nada carecen.
Si el espacio se comprende , de manera verdadera,
Se aprenderá el principio de la tal-cual-idad.49.

El espacio es inmaterial e ilimitado. De la misma manera, la Mente del Dharma es

inmaterial e ilimitada. Quien comprende profundamente el espacio inmaterial e ilimitado,
comprende los principios vigentes del Bhutatathata.
Esto es, la completa eliminación de la separatividad, lo que resulta en la comprensión
instantánea del inmaterial e ilimitado Dharmakaya. De aquí, el lacanzar el Bhutatathata.

16

El Noveno Patriarca Indio, Buddhamitra

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Décimo Patriarca, Parsva:

La verdad, en esencia, carece de nombre,50

49
La comprensión de lo ilimitado del espacio, es también la comprensión del Dharma-de-la mente que
también carece de límites. Absolutidad es la palabra en española equivalente a la expresión china Chen
Ju, o Bhutatthata en Sánscrito. Esta significa. Bhuta, substancia, eso que existe, y Tathata, tal-cual-idad
[también talidad. N.de.T], la cualidad de lo que así es, es decir, así es su naturaleza.
50
La Verdad es el auténtico principio, el principio de la verdad y de lo absoluto, aparte de los fenómenos.
La verdad es inexpresable, y la primera frase del Tao Te King, de Lao Tzu, ‘El Tao que puede expresarse
en palabras no es Tao eterno’ es algo similar a la primera línea de este gatha. Pero el ‘Tao’ del taoísmo,
se refiere a lo supra-mundano y la ‘Verdad’ del Supremo Vehículo budista, está más allá de lo mundano y
de lo supra-mundano.

29
 Aunque, ahora, a causa del nombre puede conocerse.51
Quienquiera que reciba la Verdad-del-Dharma,
Sabrá que no es ni verdad ni mentira.52.

De manera fundamental, la mente es la verdad y cualquier nombre que se le de es falso;

ya que la mente-propia es esencialmente no falsa, ¿de qué sirve buscar lo real?. Por lo
tanto es claro que , ya que la verdad y la no-verdad son indescubribles, no existe ni
verdad ni no-verdad, porque ambos son únicamente dos extremos desprovistos de
naturaleza real.

17

El Décimo Patriarca Indio, Parsva

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Undécimo Patriarca,

Punyayasas:

El cuerpo real es realidad que existe por sí misma,53

A causa de esto, podemos explicar la ley fundamental.54
La compresnsión del Dharma de la realidad,
Está más alla de la inmutabilidad.55.

El Dharma de lo real está más allá de las palabras y las expresiones; incluso, su
substancia es indescubrible. ¿De qué manera se podría considerar como que estuviera
en movimiento o como que careciera de movimiento? A la verdad no la puede detectar
la mente engañada y solo se la puede comprender de manera intuitiva.

18

El Décimo primer Patriarca Indio, Punyayasas

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al décimo segundo Patriarca,

Asvaghosa:

51
La Verdad solo se puede revelar a las personas engañadas, mediante la utilización de nombres
convenientes, y uno nunca debería aferrarse a ellos.
52
Quien está realmente calificado para recibir la verdad, comprenderá que es inimaginable y que no es no
verdad, ni no-verdad.
53
El cuerpo real, o sea, la verdadera substancia es realidad, y es así por sí misma.
54
Como hay realidad que existe por sí misma, se explica la ley fundamental (o principio regente,
intrínsecamente, base universal) para revelarla.
55
Quien está despierto a lo que se llama el Dharma de lo real, adquiere conocimiento completo de lo
absoluto, que es simultáneamente luminoso y calmo (es decir, está en estado de Samadhi-Prajna) y está
más allá del cambio y de la inmutabilidad.

30
 La falsa ilusión y la iluminación ocultan y revelan,56
(Al igual que) la luz y la oscuridad, dependen la una de la otra.57
Este Dharma que ahora te transmito,
No es ni uno ni dos.58.

La substancia de la naturaleza-propia es permamentemente real y está más allá de el

ocultamiento y la revelación. Cuando a la mente la agita un pensamiento, se torna
enredada con la producción de causas y se desvía de su naturaleza real. Cuando está
iluminada, todo lo exterior y lo interior se funden perfectamente uno con otro, y se vuelve
omni-comprehensiva. Aunque hay ocultamiento y revelación, estos son como la luz y las
tiniemblas que no se pueden separar.

Ahora te transmito este Dharma del ocultamiento y de la revelación que no es, ni un

Dharma exclusivo de ocultamiento y de revelación, ni el Dharma dual de ambos,
ocultamiento y revelación. La verdadera naturaleza es inmutable, y la falsa ilusión y la
iluminación no son sino ilusiones. Si no hay falsa ilusión ni iluminación, ¿Qué son la
unidad y la dualidad?

El Sutra Vimalakirti Nirdesa dice: ‘No tiene medida, está más allá de todas las medidas
y no se puede contar.’

19

El Décimo segundo Patriarca Indio, Asvaghosa

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al décimo tercer Patriarca,

Kapimala:

Ocultar y revelar son, en sí mismos, el Dharma,59

56
La naturaleza-propia está oculta cuando está engañada y se revela cuando tiene la iluminación.
57
Ocultamiento y revelación son como la luz y la oscuridad, que deben su existencia solo a su mutua
interdependencia.
58
Este Dharma del ocultamiento y la revelación, que promueve la transmutación de la falsa ilusión en
iluminación, se transmite ahora a ti, pero la verdad no es ni unidad ni diversidad, porque es una verdad
indivisa, es decir, es la verdad del Buda.
59
La verdadera naturaleza-propia es inmutable, y a pesar de su ocultamiento o falsa ilusión, y de su
revelación, o iluminación, el Dharma fundamental está más allá de todas las dualidades.

31
 En esencia, la luz y la oscuridad son no-duales.60
El Dharma de la iluminación que ahora transmito,
No se puede asir, ni se puede abandonar.61.

Este gatha erradica no solamente todos los dualismos, sino también todas las nociones
de espacio y de tiempo, eliminando de esta manera todas las obstruciones al logro de la
Budeidad.

20

El Décimo tercer Patriarca Indio, Kapimala

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al décimo cuarto Patriarca,

Nagarjuna:

El Dharma que ni oculta ni revela,

Expone la región de la realidad.62
Comprender este Dharma
No es ni ignorante ni sabio.63.

El Buddha Dharma trata con lo inmaterial y es muy difícil de entender su significado. Por
esto, se usan palabras y fraces convenientes, para capacitar a los estudiante para
comprenderla, sin ni ninguna duda adiconal sobre su naturaleza-propia.
21

El Décimo cuarto Patriarca Indio, Nagarjuna

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al décimo quinto Patriarca,

Kanadeva:

Para explicar el Dharma de ocultar y revelar,

Se enseña ahora el principio de la liberación.64

60
La luz y la oscuridad deben su existencia únicamente a su dependencia mutua, pero la ley subyacente
es absoluta, porque es no-dual.
61
Este Dharma no-dual de la auto-iluminación que ahora te transmito, no se puede asir porque no
pertenece al presente, ni se puede abandonar, porque no pertenece al pasado.
62
La naturaleza-propia es eterna y fundamentalmente no es ni oculta ni revelada. Quien esté engañado
no la reconoce, y piensa que está oculta, y cuando éste despierta a ella, siente que aquella se revela a sí
misma ante él. De igual manera, el Dharma no trata ni con la ocultación ni la revelación. Ahora te explico
este Dharma, para que puedas alcanzar el reino de la realidad, o sea la verdad absoluta.
63
Ahora estás despierto a este Dharma que no es ocultamiento ni de revelación, y percibes tu naturaleza
eterna. Después de tu iluminación, no sientes que eras ignorante antes o que eres iluminado ahora.
64
Este Dharma no es transmitido en vano y para dejarlo claro, de tal manera que la gente pueda
comprender la mente e ir más allá de lo oculto y de lo revelado (es decir, de lo cambiante) para el logro de
lo inmutable, ahora expongo la ley de la liberación.

32
 De acuerdo con este Dharma, ninguna mente es comprendida
Y por lo tanto no hay (causa para) alegría o ira.65.

La mente de una persona liberada se asemeja al espacio vacío, libre de ganancia y de

pérdida, lo mismo que de ira y de alegría, esto es, libre de todos los contrarios, que
previamente la mantenían en cautiverio.

22

El Décimo Quinto Patriarca Indio, Kanadeva

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al décimo sexto Patriarca,

Rahulata:

A ti que ahora recibes el Dharma

Se te enseña ahora el principio de la liberación.66
El Dharma no hace realidad nada,
Porque está más allá del fin y nunca tuvo principio.67

Desde la transmisión de un patriarca a otro, ni un solo Dharma ha sido entregado a

ninguno. El Dharma consiste solamente en desatar ataduras de tal manera que el no
iluminado se torne independiente y cómodo.
Las dos últimas líneas del gatha erradican ambos, espacio y tiempo.

23

El Décimo Sexto Patriarca Indio, Rahulata

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al décimo séptimo Patriarca,

Sanghanandi:

El Dharma no hace realidad ni una sola cosa,68

No puede ser asida ni arrojada.69

65
Debes considerar este Dharma como más allá de ganancia y pérdida, para que sea liberado de la idea
de comprender la mente. Entonces se puede logar cómoda independencia de la ira y la alegría.
66
Transmitiéndote este Dharma, hablo de verdadera emancipación.
67
En esta emancipación, no hay ganancia alguna, porque no hay ni siquiera una mota de polvo que pueda
ser adquirida; tampoco hay tales cosas como el pasado, el presente, ni el futuro, porque no hay ni principio
ni fin.
68
La naturaleza-propia, esencialmente, es completa en sí misma y no requiere de cultivo.
69
Dentro de la naturaleza-propia, no hay nada que se pueda hacer realidad, ni nada que pueda asirse o
rechazarse.

33
 Está más allá de lo que ‘es’ y de lo que ‘no es’;
Adentro no hay nada, y no hay nada de lo que carezca.70

El verdadero Dharma no es sino la naturaleza-propia que está más allá de lo que se

puede imaginar, y que está libre de todos los contrarios tales como asir y rechazar,
existencia y no-existencia, adentro y afuera. La perturbación de un solo pensamiento
causará desviación de ella y la mejor manera de comprenderla es deponer la carga de
pensamientos con la que el cuerpo y la mente están agobiados y, de manera intuitiva,
ser uno con el Dharma, o sea con la mente.

24

El Décimo Séptimo Patriarca Indio, Sanghanandi

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al décimo octavo Patriarca,

Gayasata:

El terreno de la mente nunca fue creado,

Este terreno original resulta de una causa concurrente.71
Ambos, la causa y la semilla no se estorban el uno al otro72,
Mientras que la flor y el fruto no se obstruyan el uno al otro.73

La naturaleza-propia no se puede iluminar a sí misma y requiere de ambas, la casuas

primarias y las causas concurrentes para tornarse iluminada. Desde el tiempo sin
comienzo, su mente ha sido siempre poseída por sí misma, y siempre ha sido nonata. A
medida que ahora te explico este Dharma-de-la-Mente, tu semilla de la Budeidad se vale
a sí misma de esas causas primarias y concurrentes para germinar, y su flor de la
sabiduría florece y percibe todo, claramente y sin obstrucción. Deberías saber que dentro
de tu terreno-de-la-mente, ni la causa concurrente, ni la semilla, se obstruyen la una a la
otra. Ni la sabiduría ni la Budeidad se obstaculizan la una a la otra.
Como la mente verdadera está fundamentalmente en perfecta armonía con todas las
diferencias, la iluminación instantánea destruye todas las obstrucciones que causan los
aparentes contrarios.

25

70
Este Dharma está más allá de la existencia y de la no-existencia; si es así, ¿Cómo pueden haber órganos
internos de los sentidos, y datos de los sentidos externos?
71
Terreno-de-la-mente es un término budista que significa la mente, o el terreno mental del que brotan
todas las cosas. El Terreno-de la mente, fundamentalmente, es no-creado y es la causa primaria que viene
a existir por mi explicación del Dharma, que es una causa concurrente..
72
Ni la causa concurrente obstaculiza a la semilla, ni la semilla a la causa concurrente.
73
Ni las flores (o sea la sabiduría) ni el fruto (o sea la Budeidad), se obstruyen el uno al otro; si hubiera
obstrucción, la iluminación no sería posible.

34
 El Décimo Octavo Patriarca Indio, Gayasata

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al décimo noveno Patriarca,

Kumarata:

Los existentes-por sí mismos, semilla y terreno de la mente,

Producen el brote a través de una causa concurrente.74
La causa concurrente y el brote no se obstaculizan el uno al otro75,
Porque lo que se produce no es producible.76

Tu iluminación no ocurre por sí misma y se puede volver una realidad solo en virtud de
una causa concurrente. Fundamentalmente, tu posees la semilla de la sabiduría y de la
mente pura, y ahora te expongo el Dharma. En virtud de este Dharma, que es una causa
concurrente, tu semilla germina y, por causa de esto, adquieres sabiduría en su brillo
radiante, que es sabiduría libre en toda forma,. Por lo tanto, esta causa que media, no
existe realmente, porque no tiene naturaleza real, por sí misma y es solamente un
nombre vacuo. Cuando comprendes tu naturaleza-propia, esta es inmaterial y absoluta;
¿cómo puede surgir dentro de ella una causa extraña?

26

El Décimo Noveno Patriarca Indio, Kumarata

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al vigésimo Patriarca, Jayata:

La Naturaleza propia, en su esencia, nunca fue creada,77

O así lo eneseñamos aquellos que buscamos (la verdad).78
Como el Dharma no lleva a ganancia alguna79,
¿Por qué Pensamos de una u otra manera sobre ello?.80

El Dharma se enseña de manera conveniente, unicamente para revelar la naturaleza-

propia fundamental, que nunca ha sido creada y que nunca terminará, porque es
absoluta y está más allá de todos los contrarios, incluyendo pensamentos de decisión e
indecisión sobre ella.

74
La semilla de la Budeidad y el terreno mental pueden unirse para producir el brote de la iluminación,
solamente en virtud de la causa concurrente, que es lo que explico en este Dharma.
75
Esta causa concurrente y su brote, o sea tu iluminación, no se obstruyen el uno al otro.
76
En el momento de tu iluminación, percibirás que nada ha sido realmente producido.
77
La naturaleza-propia es eterna y está libre de creación y destrucción.
78
Ahora te lo explico, de manera conveniente para que ya no albergues ninguna duda sobre tu propio ser.
79
Este Dharma de lo increado no puede ser hablado ni escuchado, porque no hay ganancia alguna en lo
que se refiere a él.
80
Este Dharma está más allá de determinación e indeterminación, porque tan pronto como surge una
concepción de dualismo, la última escindirá a la naturaleza-propia en sujeto y objeto.

35
 27

El Vigésimo Patriarca Indio, Jayata

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al vigésimo primer Patriarca,

Vasubandhu:

La unión instantánea con lo increado,

Es como comprender la naturaleza del Dharma.81
Aquellos que son capaces de experimentar esto,
Entienden la unicidad de lo relativo y lo absoluto.82

El Dharma no se puede concebir por medio de los órganos de los sentidos y los datos
de los sentidos. Como te lo estoy explicando, si tu mente está desenredada tanto de los
órganos de los sentidos como de los datos de los sentidos, y si puedes, al escucharlo,
comprenderás la unión intuitiva que está más allá de la creación y la aniquilación,
comprenderás la libre naturaleza que subyace a todas las cosas.
Si puedes hacer esto, aprehenderás completamente la libre interacción del noumeno y
el fenómeno, que son de la misma naturaleza fundamental.

28

El Vigésimo primer Patriarca Indio, Vasubandhu

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al vigésimo segundo

Patriarca, Manorhita:

Las burbujas y la ilusión son omnipresentes;

¿Por qué no se puede entender esto?.83
El Dharma omnipresente en este mundo de cambios,
No es el presente ahora y no estuvo en el pasado.84

81
La completa unidad intuitiva con lo que no ha nacido y no muere, no es sino la comprensión de la
naturaleza del Dharma. La naturaleza del Dharma (en sánscrito, Dharmata) es la naturaleza que subyace
a todas las cosas, lo inmaterial, o sea el reino más allá del pensamiento.
82
Aquel que pueda apreciar esto aprehenderá completamente la unicidad de la apariencia y la realidad.
83
Los órganos de los sentidos y los datos de los sentidos se asemejan a una burbuja y a una ilusión. La
naturaleza Búdica es inmaterial y entra en todas las cosas, incluyendo, órganos de los sentidos, datos de
los sentidos, burbuja e ilusión, sin impedimentos. Por esto, la libre y omnipresente naturaleza-propia está
por doquier en este estado nirvánico. ¿Por qué no pueden despertar a esto los estudiantes de la verdad?.
84
Quien desea penetrar este Dharma, omnipresente, debe liberarse a sí mismos de todas las limitaciones
que causa la diferenciación, porque este Dharma no es ni presente ni pasado, porque está por encima
todas las concepciones duales.

36
La naturaleza propia solo se puede comprender eliminando todo sentimiento y
discriminación, para desenredarla del cuerpo y de la mente (o sea el espacio), y del
pasado y el presente (o sea el tiempo).

29

El Vigésimo segundo Patriarca Indio, Manorhita

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al vigésimo tercer Patriarca,

Haklena:

La mente, en su cambiar, sigue a lo exterior,85

Mientras que lo real está latente, escondido por esos cambios.86
Pero a través de ellos uno puede encontrar la naturaleza del ser,87
Que está más allá de la alegría y de la tristeza..88

El gatha enseña la mejor manera de descubrir la naturaleza-propia de uno, que no se

puede buscar fuera de lo fenoménico. Quien pueda permanecer indiferente a todas las
apariciones reflejadas en la mente y examinar eso que las refleja, está comprometido a
descubrir su mente-propia y a comprender su naturaleza-propia. Esta naturaleza-propia
es inmaterial y está más allá de sujeto y objeto, esto es, de todas las relatividades,
incluyendo alegría y tristeza.

El Sexto Patriarca (chino) dijo:

Las (primeras) cinco y las siguientes tres (consciencias)

giran interminablemente como causas y efectos,
Pero son solo nombres desprovistos de naturaleza real.
Si no hubiera agarre en la esencia,
Esa miríada de surgimiemtos serían calmos y semejantes a dragones.

También dijo

Si en la propia mente, uno puede percibir lo real,

Lo real allí dentro, llevará a la Budeidad.
Aquel que no puede percibir la naturaleza de su ser, sino que busca
Al Buda en otro sitio, al pensar de esa manera es el más estúpido de los hombres.

85
La mente-propia es como un espejo claro que refleja todas las imágenes en su interminable sucesión.
86
Lo real está latente, lo ocultan esas apariencias.
87
Quien pueda examinar con indiferencia el origen de esas reflexiones sin fin, descubrirá finalmente su
naturaleza-propia.
88
La naturaleza-propia es pura en inmaterial y no tiene lugar para los dualismos, incluyendo la alegría y la
tristeza, que surgen y caen pero que no tienen naturaleza real por sí mismas.

37
 30

El Vigésimo tercer Patriarca Indio, Haklena

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al vigésimo cuarto Patriarca,

Aryasimha:

(Solo) cuando se comprende la naturaleza de la mente,89

Puede uno decir que es inconcebible.90
Claramente, nada puede ser comprendido,91
Porque si lo fuera, no habría consciencia de ello..92

El gatha fue citado frecuentemente por Huang Po en su ‘Transmisión de la mente’ (Huang

Po Ch’uan Hsin Fa Yao).

31

El Vigésimo cuarto Patriarca Indio, Aryasimha

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al vigésimo quinto Patriarca,

Basiasita:

Cuando se habla de consciencia,

Uno encuentra que no es sino la mente.93
Como la mente no es sino consciencia,94
El Dharma lo encuientra aquél que es consciente.95

89
La naturaleza-de-la mente es la inmutable mente-cuerpo, la existente por sí misma y fundamenta, la
mente pura, el todo, o sea el Tathagata-gharba.
90
La naturaleza-de-la-mente, solo se puede reconocer como inconcebible cuando se le comprende.
91
La naturaleza-de-la-mente es inalcanzable, pero uno puede tener un vistazo intuitivo de ella, porque si
hay logro, ella se dividirá entre un sujeto que alcanza y un objeto, que es la naturaleza-de-la-mente
comprendida. Esto explica el verdadero significado del término Ch’an ‘sello de la mente’ o ‘impresión
mental’.
92
Incluso si uno comprende la naturaleza-de-la-mente de uno, uno no es consciente de ello, porque si
hubiera consciencia, también se escindiría entre sujeto y objeto. Esta auto-consciencia estaba incompleta
y era la causa original de nuestros sufrimientos en los seis mundos de la existencia, originados solamente
por nuestro engaño, tal como lo describe el Sutra Surangama. Esta es la razón por la que el bodhisattva
Avalokitesvara tuvo que desenredarse a sí mismo de su auto-consciencia incompleta antes de saltar sobre
lo mundano y lo supramundano en su logro de la Iluminación Completa. (Ver Charlas diarias en dos
Semanas Ch’an, del maestro Hsu Yun, en la serie Uno).
93
Cuando te explico el Dharma y hablo de tu consciencia que tienes de él, esta consciencia no es sino tu
mente que es tan extensa como el Dharmadhatu (que es la realidad espiritual subyacente, y lo absoluto,
de lo cual todo procede), y que es idéntica a él.
94
Esta mente que es idéntica al Dharmadhatu, no es otra cosa que tu consciencia del Dharma.
95
Esta consciencia es eso que comprende este Dharma y alcanza la Iluminación Completa.

38
Aunque los medios convenientes que se usan para explicar el Dharma son muchos,
existe solamente el retorno a la Realidad Única, que es el silencioso pero viviente
Bhuatatathata o sea lo absoluto, del que uno se aparta tan pronto como a la mente la
agita un solo pensamiento.

32

El Vigésimo quinto Patriarca Indio, Basiasitaa

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al vigésimo sexto Patriarca,

Punyamitra:

El santo habla de consciencia,

Más allá de lo correcto y de lo erróneo.96
He comprendido la verdadera naturaleza (-propia)
Más allá de toda la verdad y de eso que yace detrás.97

La Realidad Suprema, que es absoluta y está más allá de todas las relatividades, no
puede ser transmitida, pero puede comprenderse, unicamente, de manera intuitiva.
El Mantra (conjuro) del Sutra del Corazón, ‘Gate gate paragate parasamgate Bodhi
Svaha’ (‘¡Oh! Sabiduría que se ha ido, ido, ido a la otra orilla, ido más allá de la otra orilla
–svaha’) ilustra el Dharma que está más allá de esta orilla, o sea del engaño, y de la otra
orilla, o sea de la ilumimación.

33

El Vigésimo sexto Patriarca Indio, Punyamitra

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al vigésimo séptimo Patriarca,

Prajnatara:

La verdadera naturaleza (del ser) yace en el terreno de la mente,

No tiene cabeza ni cola.98
Se manifiesta para satisfacer las necesidades de los seres vivientes,99
Por falta de mejores palabras la llamamos sabiduría.100

96
Cuando te explico el Dharma y hablo de tu consciencia de él, esta consciencia es absoluta y está más
allá de lo mundano y de lo supramundano, es decir, más allá de todos los contrarios.
97
Por lo tanto, la naturaleza-propia que comprendo está más allá de la verdad y de los principios, y es
inimaginable.
98
La verdadera naturaleza es la naturaleza fundamental de cada individuo, o sea su naturaleza-Búdica.
Está sepultada en el terreno de la mente y es tan extensa como el espacio vacío: carece tanto de principio
como de fin.
99
Se manifiesta a sí misma en respuesta a las necesidades de todos los seres vivientes, para llevarlos a
la otra orilla de la eternidad.
100
A esta naturaleza verdadera, de manera conveniente, se le llama sabiduría, que carece de límites.

39
El terreno mental es fundamentalmente puro y limpio, y tiene inherente en él la radiante
naturaleza Búdica que es ilimitada e inimaginable. No tiene forma ni nombre, pero, en
respuesta a las necesidades de los seres vivientes, se manifiesta a sí mismo, para
guiarlos fuera del océano de los sufrimientos. Como era desconocido para todos, el Buda
lo llamó, de manera conveniente, sabiduría.

34

El Vigésimo séptimo Patriarca Indio, Prajnatara

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al vigésimo octavo Patriarca,

Bodhidharma:

El terreno- de- -la mente, es el vivero donde se siembran todas las semillas;101
Las cosas tal como realmente son, se pueden deducir a partir de sus apariencias.102
Cuando el fruto está maduro, se gana la iluminación;103
Cuando se abre la flor, se ve el universo.104

El sabio deduce lo real a partir de lo aparente, cuya naturaleza básica es real, y así
entiende la libre interacción de noumeno y el fenómeno.

101
El Dharma-de-la-Mente se expone ahora, para que puedas plantar la semilla de la iluminación.
102
Puedes deducir lo fundamental a partir de lo fenoménico, porque la naturaleza de lo fenoménico es real.
De esta manera lograrás la iluminación.
103
Cuando uno recoja el fruto maduro del auto-cultivo, la iluminación propia también estará completa. Este
es el principio subyacente.
104
Cuando se abre la flor, es cuando se manifiesta la sabiduría, ésta impregna a todos los mundos visibles
sin ser contaminada por ellos. Esto es actividad externa.

40
3
Los Seis Patriarcas Chinos

35

El Vigésimo Octavo Patriarca Indio, Bodhidharma

(El Primer Patriarca de China)

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Vigésimo noveno

Patriarca, Hui K’o:

Mi propósito para venir a este país

Fue trasmitir el Dharma y liberar a todos los seres 105.
Una flor de cinco pétalos
No puede fallar en dar fruto 106.

De acuerdo con el Maestro Chung Feng, cuya obra leyó Han Shan antes de recibir
entrenamiento Ch’an, Bodhidharma fue un avatar del Bodhisattva Avalokitesvara. (Ver la
Autobiografía de Han Shan)

36

El Vigésimo Noveno Patriarca , Hui K’o

(El Segundo Patriarca de China)

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Trigésimo Patriarca, Seng

T’san:

Desde la semilla-del-vivero (de tu mente)

(El Dharma) hace surgir flores 107.
Aunque, no hay semillas
Ni hay flores 108.

105
Bodhidharma previó la decadencia del Vehículo Supremo en la India; aquel ya había degenerado en
seis filosofías contradictorias. Al ver a lo lejos la tierra de promisión, fue a China para transmitir el Dharma.
106
Después de la llegada de Bodhidharma a China, el Dharma se abrió como una flor de cinco pétalos,
representando los cinco Patriarcas Chinos que continuaron la transmisión y cuyas enseñanzas se han
entregado hasta el momento.
107
Desde el terreno mental, tu semilla de la Budeidad germina en la flor de la sabiduría, por causa de mi
explicación de éste Dharma-de-la-Mente.
108
Como tu naturaleza-propia es fundamentalmente clara y pura, ¿cómo pueden haber en ella semilla o
algún florecimiento?.

41
Las primeras dos líneas del gatha muestran la enseñanza conveniente de la doctrina de
la mente y las últimas dos erradican todos los rastros de semilla y de flor. Que no tienen
lugar en la limpia y pura naturaleza-propia.
37

El Trigésimo Patriarca , Seng Ts’an

(El Tercer Patriarca de China)

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Trigésimo Primer

Patriarca, Tao Hsin:

La siembra de las semillas de la flor requiere de un terreno causal

A partir del cual crecerán las flores .109
Si nadie siembra, no habrá
Ni terreno ni flores 110.

La iluminación requiere de causas que contribuyan a materializarla. A pesar del perfecto

Dharma, si uno se niega a escucharlo y a practicar el auto-cultivo, nunca alcanzará la
iluminación.

38

El Trigésimo Primer Patriarca , Tao Hsin

(El Cuarto Patriarca de China)

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Trigésimo Segundo

Patriarca, Hung Jen:

El crecimiento está latente en la semilla111

Que germina cuando se la planta en el terreno causal .112
La Gran causa se une a la naturaleza
En el momento del crecimiento, aunque nada crece 113.

Esta gran causa y la naturaleza productiva, se unen para conformar una realidad. Aunque
hablo del crecimiento de la sabiduría, de hecho no hay ni crecimiento, ni producción de
nada.
La última línea realza el real significado del Dharma y erradica todo rastro de los medios
convenientes que se usan en las tres primeras líneas, porque si hubiera crecimiento o

109
Ahora explico este Dharma-de-la-Mente, que servirá como terreno causal para que tu semilla de la
Budeidad se desarrolle en la flor de la sabiduría.
110
Si a pesar de mi enseñanza del Dharma, nadie siembra la semilla de la Budeidad, no habrá ni terreno
causal en el que germine la semilla, ni flor de la sabiduría que se abra.
111
La semilla de la flor de la sabiduría, fundamentalmente, es de una naturaleza que produce iluminación.
112
A través de mi explicación de este Dharma-de-la-Mente que es el terreno causal (terreno-de-la-mente
y causa-del-Dharma), esta naturaleza productiva se desarrolla en la flor de la sabiduría.
113
El Buda apareció en el mundo solo por una gran causa, concretamente, para enseñar la naturaleza-
búdica inherente a cada ser sintiente (Ver El Sutra del Loto).

42
producción, tambuén habría destrucción, y los dos extremos no tienen cabida en el
absoluto Bhutatathata.

39

El Trigésimo Segundo Patriarca , Hung Jen

(El Quinto Patriarca de China)

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma al Trigésimo Tercer Patriarca,

Hui Neng:

La semilla que siembra un ser sintiente

En terreno causal, pronto dará fruto.114
Sin sensibilidad no hay semilla
Y no hay fruto sin naturaleza 115.

Después de su iluminación, el Buda exclamó: ‘¡Es maravilloso! Todos los seres sensibles
poseen la meritoria naturaelza de la sabiduría-del-Tathagata’. Y tomó sobre sí mismo la
tarea de iluminar a la gente de tal manera que todos se volvieran iluminados como Él
Mismo. A pesar de su enseñanza, que ha sido distribuída durante siglos, los seres
vivientes todavía están engañados, por la falta de causas concurrentes, sin las que las
semillas de la Budeidad permanecerán latentes, sin oportunidad de ser sembradas y de
fructificar.

40

El Trigésimo Segundo Patriarca , Hui Neng

(El Sexto Patriarca de China)

Gatha que se cantó cuando se transmitía el Dharma sus discípulos:

El terreno-de-la-Mente sostiene las semillas (de la flor)116

Que germinan cuando cae lluvia omnipresente.117
La flor de la sabiduría del despertar instantáneo
No puede fallar en dar el fruto-Bodhi 118.

114
Todos los seres sensibles, tienen inherente a ellos, la semilla de la Budeidad. Ahora expongo este
Dharma del terreno-de-la-Mente y si ellos toman ventaja por sí mismos de él, como una causa, las semillas
que siembren en este terreno germinarán y darán fruto.
115
Los objetos inanimados, que están desprovistos de sensibilidad, no poseen la semilla de la Budeidad.
Como no tienen naturaleza propia, no pueden alcanzar la iluminación. De hecho son criaturas de la mente.
116
La Mente está auto-provista de la semilla de la Budeidad, que germinará cuando exista una causa
concurrente, esto es, la exposición del Dharma.
117
El Dharma se asemeja a la lluvia omnipresente que causa que la semilla se desarrolle.
118
Cuando uno tiene instantáneamente una experiencia intuitiva de la flor de la sabiduría, uno está ligado
al logro del fruto de la iluminación, o sea de la Budeidad.

43
Nuestra naturaleza-Búdica se posee a sí misma y siempre está completa; sin embargo,
está oculta por el velo de las ilusiones que causa nuestra ignorancia. Ahora, porque se
expone este Dharma de la mente, este velo será rasgado, tan pronto estemos
desenredados de los órganos de los sentidos, los datos de los sentidos y de la
consciencia. Cuando este desenredo esté completo, se manifestará nuestra sabiduría,
de manera instantánea, por esto la ‘iluminación instantánea’ tal como la enseña la Secta
Ch’an.

44
PARTE II

LAS HISTORIAS DE LOS FUNDADORES DE LAS

CINCO SECTAS DEL CH’AN

45
46
I
LA SECTA KUEI YANG (ZEN IKYO)
(Los fundadores de esta secta fueron el Maestro Ling Yu de la montaña Kuei Shan y su
discípulo Hui Chi de la montaña Yang Shan. Por consideración a ellos recibieron el
nombre de sus montañas.)
El Maestro Lung Yu de la Montaña Kuei Shan en el Distrito T’an Chou
(De La Transmisión de la Lámpara- Ching Te Ch’uan Teng Lu)
El Maestro Ling Yu de la montaña Kuei Shan en el Distrito T’an Chou era originario de
Ch’ang Ch’i en el distrito Fu Chou (Foochow). Su nombre de laico era Chao. A la edad
de quince años se despidió de sus padres y dejó el hogar para seguir al maestro del
Vinaya119, Fa Ch’ang, del monasterio Chieng Shan, quien afeitó su cabeza. Más tarde
fue a Hang Chou (Hangchow) donde fue ordenado en el monasterio Lung Hsing, allí
estudió los Sutras y la Vinaya del Hinayana y el Mahayana.
A los veintitrés años, viajó a Chiang Hsi (Kiansi) donde visitó al Maestro Ch’an, Ta Chih
de la montaña Pai Chang, para que lo instruyera. Cuando vió a Ling Yu, Pai Chang le
permitió entrar en su cuarto del abad.120
Luego, Lin Yu se quedó en el monasterio donde sostuvo encuentros especiales (en el
cuarto del abad). Un día, estaba esperando a Pai Chang y este le preguntó, ‘¿Quién
eres?’, respondió, ‘Es Ling Yu’121. Pai Chang le dijo ‘Atiza y mira si todavía queda fuego
en la estufa’, Ling Yu atizó y dijo, ‘No hay fuego’. Pai Chang se levantó de su silla y fue
a la estufa; después de mucho atizar tuvo éxito en levantar un pequeño resplandor que
mostró a Ling Yu, mientras le preguntaba, ‘¿esto no es fuego?’ Acto seguido, Ling Yu
alcanzó la iluminación; hizo una venia hasta sus rodillas para agradecer a su maestro122.

119
Maestro de las reglas de disciplina.
120
Solamente a los discípulos avanzados se les permitía entrar en el cuarto del abad para ser examinados
o para recibir instrucción. Pai Chang tenía vista de águila y le permitió a Ling Yu entrar en su cuarto.
121
Ling You había tenido entrenamiento riguroso, y su capacidad potencial para absorber la verdad,
inherente pero, latente hasta el momento, había sido excitada para el completo despertar instantáneo. Al
ver que el momento era el adecuado para iluminar a su discípulo, Pai Chang hizo uso completo de la gran
función de su sabiduría para provocar la iluminación de aquel. Su pregunta, ‘¿Quién eres?’ fue diseñada
para causar que el discípulo percibiera ‘eso a lo que se preguntaba’ y ‘eso que la escuchaba’. La mente
de Ling Yu, fue súbitamente agitada por su pensamiento de una respuesta a la pregunta, y su potencialidad
interna fue ocultada temporalmente por ella. De allí su estúpida respuesta, ‘Es Ling Yu’.
122
Pai Chang, de Nuevo utilizó su gran función para presionar fuertemente a LIng Yu, cuando le ordenó ir
a ver si aún había fuego en la estufa. El maestro quería que él percibiera ‘eso que dio la orden’ y ‘eso que
obedecía’. De nuevo, la respuesta estúpida, ‘No hay fuego’. Pai Chang continuó ejecutando su gran
función, presionando de nuevo, fuertemente, al estudiante, insistiendo en que este debía percibir ‘eso’ que
se levantó de la silla, usó el atizador, provocó un pequeño fuego, se lo mostró y dijo, ‘¿No es esto fuego?’
Esta vez, la gran función del maestro tuvo éxito y el estudiante pudo realmente adaptar su gran potencial
para la enseñanza excitado y así percibir la respuesta, por medio de su naturaleza-propia que ahora podía
funcionar normalmente. De allí su iluminación.

47
Mientras le hablaba a Pai Chang de su entendimeinto, aquel dijo, ‘este es solamente un
camino secundario auxiliar. El sutra dice, “La percepción de la naturaleza-Búdica
depende del momento correcto, de la causa directa y de la causa que interviene123.
Cuando el tiempo es el adecuado, uno es como un hombre engañado que despierta
súbitamente y como uno que ha olvidado todo sobre algo, y lo recuerda de manera súbita.
Solamente entonces puede la suya ser la (naturaleza) auto-poseída que no viene de
afuera”. Por esta razón el (Quinto) Patriarca (indio) dijo:
“(Después de la) iluminación es lo mismo como era (antes),
Porque no hay mente ni Dharma”.124
Esto se da solamente en ausencia de cualquier pensamiento de falsedad, de lo
mundano, lo santo, y de cosas así. Tu Mente-del-Dharma esencial es completa en sí
misma. Como la has alcanzado, debes cuidarla.’
Cuando el asceta (dhuta) Szu Ma125 vino de Hu Nan, Pai Chang le preguntó, ‘¿Puedo ir
a la Montaña Kuei Shan?’ Él respondió, ‘Kuei Shan es una montaña maravillosa y es
adecuada para una comunidad de mil quinientos monjes, pero no es el lugar para Ud.’
‘¿Por qué?’, preguntó Pai Chang. Él respondió, ‘Porque Ud. es huesudo y esa es una
montaña carnosa. Incluso si Ud. va y se queda allá, no tendrá más de mil seguidores.’
Pai Chang preguntó, ‘¿Hay alguien de mi comunidad que pueda estar allá? Él respondió,
‘déjeme verlos uno por uno.’
A continuación, Pai Chang ordenó a su asistente que llamara al lider (del Salón Ch’an,
que se llamaba Hua Lin) y le preguntó al asceta, ‘¿Qué tal este hombre?’ El asceta le
pidió al lider que tosiera y que diera unos pocos pasos, y luego le dijo a Pai Chang, ‘Este
hombre no puede estar allí.’ Entonces Pai Chang hizo que trajeran al sacristán (Ling
Yu), y (al verlo), el asceta dijo, ‘El es el verdadero dueño de la montaña Kuei Shan.’
Esa noche, Pai Chang llamó a Ling Yu (al cuarto del abad) y le dijo, ‘este es el lugar
correcto para que yo convierta a la gente, pero tu debes estar en la hermosa montaña
Kuei Shan, para que me sucedas y continúes mi secta, convirtiendo futuros estudiantes.’
Cuando Hua Lin escuchó las nuevas, le preguntó a Pai Chang, ‘Soy el lider (en el salón
Ch’an) de esta comunidad; ¿cómo pueden nombrar abad a Ling Yu allá en vez de a mí?
Pai Chang dijo, ‘Si en presencia de la comunidad, puedes decir algo desacostumbrado,
te nombraré abad allá.’ Luego apuntando su dedo a la jarra de agua, le dijo a Hua Lin,
‘Si no te permiten llamarla jarra de agua, ¿cómo la llamas?126 Hua Lin respondió, ‘No se

123
La causa directa es la semilla de la Budeidad, inherente en el alumno, y la causa que interviene es el
apuntar del maestro, de manera directa, a la mente. (Ver los cuarenta Gathas de la transmisión)
124
Las dos últimas líneas del Gatha de la Transmisión del Quinto Patriarca Dhrtaka. (ver página 26)
125
Szu Ma estaba muy bien versado no solamente en el Ch’an sino también en fisonomía y en geomancia,
y cuando fundaban un monasterio, tenían en cuenta su consejo.
126
En la realidad absoluta, no hay ni una sola cosa; en otras palabras, dentro del reino inmaterial, no hay
ni una sola cosa material, ni siquiera tan pequeña como una partícula de polvo. Por lo tanto, no se le debe

48
le puede llamar un pivote de madera.’127 Pai Chang no aprobó esta respuesta y le hizo
la misma pregunta a Ling Yu quien (de manera inmediata) le dio una patada a la jarra128.
Pai Chang sonrió y dijo, ‘El lider del salón Ch’an ha perdido la montaña.’ Entonces envió
a Ling Yu a la montaña Kuei Shan.
La montaña era empinada, independiente, y estaba deshabitada. Después de que el
maestro llegara allí, tenía solo monos como compañía y castañas como comida. Poco a
poco, los habitantes del pie de la montaña descubrieron que él estaba viviendo en ella,
y subieron para construir un monasterio allá. Más tarde, el comandante militar Li Chang
Jang solicitó (al emperador que le dio nombre al templo) el monasterio de T’ung Ch’ing.
El presidente P’ei Hsiu iba allá para preguntar sobre la profunda y abstrusa (verdad).
Desde entonces, estudiantes de todo el país venían a reunirse allá.
En el Salón Ch’an, el Maestro Kuei Shan le dijo a la asamblea: ‘La mente de quien ha
entrado en la Vía es directa y libre de falsedad; no tiene delante ni atrás y no es ni
engañosa ni errónea. En todo momento, su vista y su oido son normales y libres de
deshonestidad, tampoco cierra sus ojos ni tapa sus oídos (cuando está meditando).129
Es suficiente con no permitir que los sentimientos de uno jueguen con los objetos
externos. En la antigüedad , los sabios hablaban solo de los males de la impureza130,
pero no decían nada sobre los malos sentimientos, los puntos de vista perversos (que
producen las pasiones) ni los hábitos del pensamiento. Su mente se asemeja a una
charca tranquila y límpida en el otoño; es pura y limpia, en el estado wu wei
(supramundano e inactivo), y es ininterrumpida y sin obstáculos. Se le llama un buscador
de la verdad y un hombre sin preocupaciones.’
En el momento, un monje le preguntó a Kuei Shan, ‘Alguien que ha alcanzado la
iluminación instantánea, ¿debe continuar las practicas? El maestro espondió, ‘Si uno ha
comprendido verdaderamente lo fundamental, uno lo sabrá todo sobre ello; práctica y no
práctica son las dos caras de un dualismo. Si, debido a una causa que interviene, uno
se despierta instatáneamente a la verdad, en el instante de un pensamiento, la fuerza
del hábito que ha existido desde el tiempo sin comienzo,todavía existe, porque no se
puede eliminar de un solo golpe. (En este caso) , a uno le deberían enseñar ( su maestro)
a cortar completamente el flujo de discriminación que causan los karmas pendientes;
esta es una práctica, pero no significa que hay realmente un método definitivo al que uno
lo deberían instar a seguir y practicar. Cuando uno tiene éxito en en entrar en la verdad
después de escuchar la explicación de lo real y su maravillosa dificuldad para
comprenderlo, la mente de uno, de manera automática, debería ser pura y abarcarlo

llamar jarra. Entonces, ¿cómo revelar lo absoluto cuando uno ve una jarra de agua y quiere llamarla con
un nombre apropiado?
127
Hua Lin, presumiblemente miró hacia la puerta y notó el pivote sobre el que oscilaba. Estaba
equivocado, porque esta respuesta fallaba en revelar lo absoluto.
128
La patada de Ling Yu fue una actuación adecuada de su ‘gran función’ y fue una ‘respuesta sin palabras’,
erradicando todos los rastros de la jarra que no existía en la realidad absoluta.
129
Normalmente, los maestros de otras escuelas instan a sus estudiantes a que, cuando estén sentados,
cierren sus ojos para evitar la atracción por los objetos externos.
130
Males y errores de una mente impura que discrimina.

49
todo; (así que) uno debería estar libre de la ilusión, pero a pesar de cientos y miles de
los maravillosos significados que, de manera simultánea se revelan ante uno, , eso
(solamente) significa que uno está calificado para tomar una silla131, vestir el hábito, y
entender su propio yo, en una vida que ahora está libre del engaño. Para resumir, lo
intrínseco de la realidad no admite una sola mota de polvo, pero todos los modos de
salvación no desechan ni un solo Dharma132. Sin embargo, en caso de una entrada
directa (en lo real) por medio de un simple cortador133, todos los sentimientos sobre lo
santo y lo profano se erradican para exponer la esencia de la verdadera eternidad en la
que lo absoluto y lo relativo134 no son un dualismo y que solo es justamente el Buda del
Bhutatathata.

Yang Shan le preguntó al maestro, ‘¿Qué significó el arribo desde occidente?’135 El

maestro respondió, ‘Un farol grande y bueno.’136 Yang Shan preguntó, ‘¿Es solamente
ese?’ El maestro contrapreguntó, ‘¿Cuál es ese?’ Yang Shan respondió, ‘Un farol grande
y bueno.’ El maestro dijo, ‘Realmente no sabes’137.

Un día, el maestro le dijo a la asamblea, ‘Tantos que solo logran gran potencialidad, pero
fallan en adquirir la gran función138.’ (después de oír esto), Yan Shan fue donde el monje
que tenía un pequeño templo al pie de la montaña, y después de repetirle lo que había
dicho el maestro, preguntó, ‘El maestro dijo así; (sabe) ¿qué significa?’ El monje dijo,

131
Citas del Sutra del Loto; la silla del Tathagata simboliza la vacuidad de todas las cosas y el hábito del
Tathagata simboliza la ksanti, o sea la paciencia y la resistencia ilimitadas.
132
La esencia fundamental y sus actividades externas, o sea la función.
133
El atajo [shortcut] Ch’an que erradica todos los métodos de entrenamiento y que solo depende de
conocimiento directo de la mente para la comprensión de la naturaleza-propia y el logro de la Budeidad.
Al Ch’an se refiere como tan tao chih ju, literalmente ‘la entrada directa del cortador simple’, esto es,
entrada directa en la realidad, equipado solamente con un cortador afilado que atraviesa todas las
obstrucciones.
134
Lo absoluto y lo relativo perfectamente fusionados cada uno dentro del otro, sin impedimento; esta es
la verdadera iluminación.
135
El propósito de Bodhidharma cuando fue a China era señalar, de manera directa, a la mente, para la
comprensión de la verdadera naturaleza y el logro de la Budeidad.
136
La función de la luz-de-la-Sabiduría que disipa la oscuridad de la ignorancia. El sexto Patriarca dijo: ‘El
Samadhi es el cuerpo de la sabiduría y la sabiduría es la función del samadhi.’ (Ver el Sutra del Altar)
137
“Ese” es un término Ch’an que significa la naturaleza-propia iluminada, que no se puede expresar y que
no pude ser nombrada. Yan Shan todavía no había alcanzado la iluminación y confundía erróneamente la
sabiduría, la función, con la naturaleza-propia, el cuerpo o la substancia. Por eso el comentario de Kuei
Shan, ‘Realmente no sabes’.
138
En cada ser humano hay inherente una potencialidad que está adormecida, que ninguna cantidad de
enseñanza y conocimiento de las escrituras puede alcanzarla, y que solo puede ser despertada por un
maestro con experiencia, por medio de entrenamiento Ch’an riguroso, de tal manera que comprenda de
manera intuitiva lo inmaterial, que no se puede expresar y que no se puede enseñar por medio por medio
de palabras y frases. En el momento de la iluminación, su gran función se manifestará a sí misma, de
manera simultánea, de manera proporcional con el grado de iluminación, para entrenar a los buscadores
de la verdad para su beneficio. Por eso, aquellos que poseen gran potencial pero tienen carencia en la
gran función, no están iluminados completamente.

50
¿Repite de nuevo lo que dijo el maestro’ Yang Shan iba a hacerlo cuando el monje le dio
una patada que lo tiró al piso139. Después de que Yang Shan volvió al monasterio, le
contó sobre el incidente al maestro quien se rió enérgicamente140.
(Un día) mientras el maestro estaba sentado en el Salón del Dharma, el monje tesorero
golpeó el pez de madera141 (para el almuerzo). (Al oir la llamada), el monje cocinero lanzó
las pinzas para atizar el fuego, aplaudíó y se rió enérgicamente. El maestro (que escuchó
la risa) dijo, ‘¿hay ese tipo de hombre en la comunidad? Llámenlo para que venga.’
(Cuando vió al cocinero), el maestro preguntó, ‘¿Qué estás haciendo?’ El cocinero
respondió, ‘No tomé mis gachas142 (esta mañana); ahora me siento hambriento y esa es
la razón por la que me siento tan alegre.’ El maestro lo aprobó, asintiendo con la
cabeza143.
Cuando los monjes estaban afuera recogiendo hojas de té, el maestro le dijo a Yang
Shan, ‘has recogido hojas de té todo el día; solo se oye tu voz pero no se ve tu forma,
muestrate a ti mismo para que pueda verlo.’ Yang Shan sacudió la planta de té y el
maestro dijo, ‘Solo comprendes la función, pero no comprendes su cuerpo’. Yang Shan
dijo, ‘No entiendo lo que es (la comprensión de) el Venerable Monje’. Después de que
el maestro había permanecido silencio por un largo rato144, Yang Shan dijo, ‘El Venerable
Monje solo comprende el cuerpo, pero no comprende la función.’ El maestro dijo,
‘Debería darte veinte golpes con el bastón145.’

139
La patada fue la mejor respuesta del monje, porque el Yang Shan había pedido elucidación de nada
más, ni nada menos que de la función. El monje también era un maestro que había alcanzado la
iluminación, y su patada reveló tanto su potencial como su beneficio de la gran función.
140
Yang Shan todavía no había alcanzado la iluminación y no entendía la actuación del monje, con
respecto a la gran función. Por lo tanto, la risa del maestro también revelaba la gran función de eso que
reía.
141
Hay dos clases de pez de madera, uno redondo que se usa para llevar el ritmo en el canto, el otro para
llamar a las comidas.
142
Normalmente se servían solo dos comidas al día; gachas en la mañana y arroz al medio-día. Los
ascetas no comían nada en la mañana ni en la noche.
143
La gran potencialidad activada del cocinero causó que su naturaleza-propia escuchara el sonido del
pez de madera. Cuando estuvo despierto, lo agarró un deseo irresistible de manifestar su alegría, por ello
arrojó las pinzas para el fuego, aplaudió y rio estruendosamente. El maestro, que sabía de todas estas
cosas, preguntó, ‘¿hay ese tipo de hombre acá?’ ‘Ese tipo de hombre’ significa uno que ha comprendido
la verdad. La respuesta del cocinero significa, ‘he tenido éxito en despertar mi potencial latente y esta
mañana alcancé la cima del pico más alto, y estaba preparado para liberar el último eslabón que me
mantenía sujeto al mundo ilusorio, para dar un paso hacia adelante; fue por eso que me olvidé de las
gachas. Al escuchar el pez de madera, mi gran potencialidad, ahora madura, hizo que mi naturaleza-propia
se manifestara a sí misma y se sintiera hambrienta, por medio de su gran función’.
144
El cuerpo espiritual es inmaterial y sin palabras, y, las palabras del Sexto Patriarca, ‘Cuando vine,
carecía de boca’, lo describen bien. El Sutra de Vimalakirti Nirdesa dice, ‘Manjusri le preguntó a Vilamakirti
sobre el Dharma no-dual y este último permaneció en silencio y sin palabras.’ Sin palabras es la
característica del Dharmakaya.
145
El acto de decir, ‘debería darte veinte golpes con mi bastón’ venía de la gran función del cuerpo espiritual
del maestro, que era imperceptible. El no golpeó realmente al discípulo, pero este último, quien recibiría
los golpes, debería entender su propio cuerpo que sentiría los golpes. El propósito de Kuei Shan era
enseñar a Yang Shan que ambos, el cuerpo y la función deben ser comprendidos de manera simultánea,
porque un cuerpo sin función es inútil y una función sin cuerpo, simplemente, no existe.

51
 (Un día) mientras que el maestro estaba hablando, (sentado en al silla) en el hall, vino
un monje adelante , y dijo, ‘Venerable Señor, de manera reverente le pido que le explique
el Dharma a la comunidad.’ El maestro dijo, ‘ he removido (todas) tus restricciones146.’
(Acto seguido) el monje se postró ante el maestro (para agradecerle por haberlo liberado
de ellas)147.
El maestro le dijo a Yang Shan, ‘Hui Chi, habla rápido, pero no entres en los reinos
oscuros148.’ Yang Shan respondió, ‘Ni siquiera establezco fe.’ El maestro preguntó,
‘¿(quieres decir que) después de que tienes fe, no la estableces, o que no la estableces
porque no la tienes?’ Yang Shan dijo, ‘¿En quién debería tener fe adicional?’ El maestro
dijo, ‘Si es así, este es un Sravaka de mente estable’149. Yang Shan dijo, ‘Ni siquiera
percibo al Buda150.’ El maestro le prteguntó, ‘¿Cuántas palabras del Buda y cuántas
palabras de los demonios hay en los cuarenta rollos del (Mahapari)nirvana Sutra?’151
Yang Shan respondió, ‘Son todas palabras del demonio.’ El maestro dijo, ‘en el futuro,
nadie será capaz de contradecirte152.’
Yang Shan le preguntó a Kuei Shan, ‘En mi presente transmigración, ¿cómo deben ser
los actos comunes de mi vida diaria? El maestro respondió, ‘Solo aprecio tu ojo
correcto, no me preocupa hablar de los actos comunes de tu vida diaria.’153

146
No se debe prestar atención al significado literal de esta frase, porque es solo ‘una frase de muerte’,
como le dicen los maestros. Uno debería activar su gran potencialidad para poder percibir ‘eso que habló’,
es decir, lo inmaterial cuya función consistió en pronunciar esas palabras; esto es lo que los maestros
llaman ‘una frase viviente’.
147
Después de que el maestro reveló su gran función, el monje cuya gran potencialidad dio una respuesta
rápida a aquella, se postró ante Kuei Shan para agradecerle por su actuación y también para mostrar su
propio cuerpo inmaterial haciendo esas postraciones por medio de su gran función.
148
Los reinos de los cinco agregados y de los dieciocho reinos de los sentidos, es decir, los reinos ilusorios.
149
Un discípulo del Buda, que escucha del Dharma, y cuya mente se establece fija en la condición de
Arhat y no en la Budeidad.
150
Después de la iluminación de Yang Shan, Kuei Shan verificó los logros de su discípulo y le tendió
trampas para ver si estaba completamente despierto. Yang Shan eliminó todos los rastros de fe, de
Sravaka y de Buda, para afirmar su confortable independencia, al decir, ‘He realizado mi naturaleza
independiente y no cuento con nadie más; ¿en quién más debo creer?
151
El lenguaje humano, que está condicionado, nunca puede expresar lo trascendental, pero el Buda, a
regañadientes, fue obligado a usarlo para convertir y para guiar a los seres vivientes. A pesar de eso, las
palabras y los discursos no pueden alcanzar la potencialidad que es inherente a los humanos y que se
puede despertar únicamente con el entrenamiento Ch’an, para hacer realidad la unión intuitiva con la
realidad absoluta. Si uno entiende las escrituras y se apega a ellas, el objetivo de la enseñanza se perderá
y la mantequilla fina, o sea la verdad del Buda se volverá tan corrupta y dañina como las palabras del
demonio. Por esta razón, algunos maestros eminentes le prohibían a sus discípulos leer los sutras antes
de despertar a la verdad. Naturalmente, después de la iluminación, uno comprenderá los sutras
completamente. Usualmente, después de la iluminación, los maestros antiguos leían el Tripitaka completo.
152
Literalmente, ‘En el futuro, la gente no podrá hacer nada en contra tuya.’ El significado es, ‘Has
alcanzado la iluminación y ahora tienes el poder dialéctico que no puede ser superado.’ De esta manera,
Kuei Shan confirmó el logro de Yang Shan.
153
Ojo correcto, es el punto de vista correcto. Después de su iluminación, el discípulo pidió el consejo y la
guía de su maestro con respecto a los actos comunes de la vida diaria: sentarse, comer, pensar, etc., pero
Kuei Shan dijo que, en tanto que sus puntos de vista fueran correctos, su sabiduría funcionaría en
concordancia con la verdad. En su Canto de la Iluminación [Jap. Shodoka. N.de.T], Yung Shia dijo, ‘¡Ve a

52
Mientras Yang Shan (caminaba), pateaba el dobladillo de su hábito, lo levantó mientras
le preguntaba a su maestro, ‘En este preciso instante, Venerable Señor, ¿qué haría
Ud.?’154 El maestro respondió, ‘En tal momento, me abstendría de fabricar cualquier
cosa.’155 Yang Shan dijo, ‘Venerable señor, Ud. tiene (solamente) el cuerpo pero carece
de la función.’ Después de un largo silencio156, el maestro le preguntó a Yang Shan, ‘En
este mismo instante, qué harías? (es decir, ¿qué sería tu función?)’ Yang Shang
respondió con una pregunta, ¿En este mismo instante, Venerable Señor, Ud. siquiera lo
percibe?’157 El maestro dijo, ‘Tienes la función pero careces de cuerpo.’ (El diálogo tuvo
lugar en la segunda luna del año).
(Un día) el maestro, repentinamente, le pidió a Yang Shan, ‘Lo que dijiste en primavera
estaba incompleto; trata de decir algo (ahora, para mi) para ver.’ Yang Shan respondió.
‘En este mismo instante, uno debe evitar construir una maqueta de ello.’ El maestro dijo,
‘Esto es el encarcelamiento de la eterna sabiduría.’158
Un día, el maestro citó al superintendente del monasterio, y cuando éste último vino, dijo.
‘llamé al superintendente, ¿tu por qué viniste?’ El superintendente no pudo responder.
El maestro entonces ordenó a su asistente que llamara al lider de la asamblea, y cuando
el lider vino dijo ‘Envié por el líder, ¿por qué has venido? El lider no supo responder159.
El maestro le preguntó a un monje que acababa de llegar (al monasterio), ‘¿Cuál es tu
nombre? El monje respondió ‘Yueh Lun’ (Disco Lunar). El maestro dibujó un círculo160 en
el aire y le preguntó al monje ‘¿eres como esto?’ El monje dijo, ‘¿Cómo puede decir eso?
Hay gente (iluminada) en otros lugares que no estarán de acuerdo con Ud.’ El maestro
dijo, ‘Este pobre monje161 solo puede decir eso; ¿qué dirías?’ El monje preguntó, ‘¿puede
ver el disco lunar? El maestro respondió, ‘¿si dices eso, hay mucha gente en esta

la raíz! ¡No te preocupes por las ramitas!’ Las ramitas son los actos comunes de la vida diaria. (Ver en la
Serie Uno, las ‘Conferencias Diarias durante Dos semanas Ch’an’, del Maestro Hsu Yun.)
154
Un término Ch’an que significa, ‘Bajo las mismas circunstancias, ¿qué se debe hacer para estar de
acuerdo con la iluminación de uno?’
155
Me abstendré de crear mentalmente cualquier cosa; en otras palabras, permaneceré en estado de wu
wei, o sea inmutable.
156
Un largo silencio significa: retorno al estado nirvánico, es decir, la tranquilidad del Dharmakaya.
157
‘Lo’ se refiere al Dharmakaya, que no se puede expresar en palabras. (Una respuesta incorrecta)
158
El maestro se refería al diálogo incompleto que Yang Shan interrumpió en la segunda luna de
primavera. Como Yang Shan dijo que uno debería, escrupulosamente, evitar describir la naturaleza
inmaterial, el maestro contestó que esto era sabiduría contenida, es decir, no se le permitía disfrutar de la
libertad completa. El diálogo probaba que Yang Shan no estaba tan completamente iluminado como Kuei
Shan.
159
La idea del maestro era estimular las potencialidades latentes, inherentes al superintendente y al líder,
para que ellos pudieran percibir su real naturaleza. Desafortunadamente, ninguno de ellos entendió sus
preguntas. Acá, superintendente y líder eran dos nombres vacuos de dos hombres ilusorios. La pregunta,
‘¿Por qué viniste?’ significa: ‘¿por qué viene tu naturaleza?’ porque el acto de venir es su gran función.
160
El Dharmakaya perfecto, es decir, que está más allá de comienzo y de fin.
161
Expresión china que significa ‘yo’.

53
asamblea que no estaría de acuerdo con aquellos en otros lugares (esos que acabaste
de mencionar).’162
(Un día) el maestro preguntó a Yun Yen163, ‘He escuchado que te quedaste por un largo
tiempo en la montaña Yo Shan, ¿es verdad?’ Yun Yen respondió, ‘Si.’ El maestro
preguntó, ‘¿Cómo era la gran personalidad de Yo Shan?164’ Yun Yen respondió, ‘Existió
después del Nirvana.’ El maestro preguntó, ‘¿Cómo era después del Nirvana?’ Yun Yen
respondió, ‘El agua que se rocía sobre ella no puede mojarla.’ Después de esto, Yun Yen
preguntó al maestro, ‘¿Cómo era la gran personalidad de Pai Chang?165’ El maestro
contestó, ‘Era imponentemente digna y radiantemente luminosa. No era ni sonido antes
del sonido, ni forma después de la forma166. (Intentar describirla) se asemeja a un
mosquito trepando sobre el cuerpo de un buey de hierro para buscar un lugar dónde
perforar.’167
El maestro Kuei Shan estaba pasándole la jarra de agua a Yang Shan, quien estaba a
punto de recibirla, cuando el maestro la retiró de la mano de aquel, preguntando, ‘¿Qué
es eso?’ Yang Shan contrapreguntó, ‘¿Qué ve Ud.? El maestro dijo, ‘Si es así, ¿por qué
vienes a mí para buscarlo?’ Yang Shan dijo, ‘a pesar de esto, de acuerdo con las reglas
de conducta, es mi deber llevarle la jarra de agua.’ Entonces, el maestro le pasó la jarra
a Yang Shan168.
El maestro salió con Yang Shan y señaló hacia un ciprés, preguntando, ‘¿Qué está frente
a nosotros?’ Yang Shan respondió, ‘Solo un ciprés’. Entonces el maestro señaló a un

162
El maestro estaba en lo correcto cuando sondeaba al visitante preguntándole, ‘¿Eres como esto?’, es
decir, ‘¿Es tu naturaleza tan perfecta como el círculo, símbolo del eterno Dharmakaya?’ El monje se
equivocó cuando le dio un nombre (disco lunar) a eso que carecía de nombre. Acá, la función del maestro
consistía en estimular la potencialidad latente del visitante, para que pudiera percibir eso que trazaba el
círculo en el aire. El monje era estúpido y criticó al maestro iluminado, que estaba lleno de compasión por
el anfitrión ignorante y arrogante.
163
Yun Yen era discípulo de Yo Shan y era contemporáneo de Kuei Shan. (Ver árbol genealógico, en la
página 45)
164
La Gran personalidad es el Dharmakaya.
165
Pai Chang era el maestro de Kuei Shan. (Ver árbol en la página 45)
166
De esta manera, se erradican completamente el espacio (sonido y forma) y el tiempo (antes y después).
167
La gran personalidad de Pai Chang, o sea el Dharmakaya, es indescriptible, y quien trata de hablar
sobre ella se parece al mosquito que no puede perforar la piel de un buey de hierro. Esta frase era, y
todavía lo es, ampliamente citada y discutida en los círculos Ch’an.
168
El maestro estaba ansioso de saber si su discípulo estaba completamente iluminado. El acto de pasarle
la jarra y de retenerla, era para revelar eso que estaba funcionando. La pregunta del maestro, cuando
Yang Shan estaba a punto de recibir la jarra, ‘¿Qué es eso?’, significa, ‘¿Quién es ese que hace esta
pregunta y quién es ese que quiere recibir la jarra?’ Yang Shan, que ahora estaba iluminado, respondió
con la pregunta, ‘¿Qué ve Ud.?’, es decir, ‘¿Es perceptible lo inmaterial?’ El maestro respondió, ‘Si estás
realmente iluminado, ¿por qué vienes acá a aprender mil Dharma?’ Yang Shan respondió, ‘A pesar de mi
iluminación, estoy realmente en deuda con Ud. y por ello es bastante apropiado que le sirva ahora para
pagarle mi deuda de gratitud.’ El maestro aceptó la explicación y le pasó la jarra.

54
viejo campesino que estaba detrás de ellos, y dijo, ‘Este viejo campesino tendrá luego
una comunidad de quinientas personas.169’
El maestro le preguntó a Yang Shan, ‘¿Dónde has estado?’ Yang Shan respondió, ‘En
los campos.’ El maestro preguntó, ‘¿Está el grano maduro para recolectar? Yang Shan
respondió, ‘Si.’ El maestro preguntó, ‘¿Lo viste verde o amarillo o, ninguno de los dos,
ni verde ni amarillo?’ ‘Yang Shan respondió con una pregunta, ‘¿Qué está detrás de Ud.?’
El maestro continuó, ‘¿Lo has visto alguna vez?’ Yang Shan agarró una espiga y
respondió con otra pregunta, ‘¿Alguna vez ha preguntado sobre esto?’ El maestro dijo,
‘Este es el rey ganso que distingue la leche (del agua).’170
En un día de invierno, el maestro le preguntó a Yang Shan, ‘¿Es el clima que está frío o
es el hombre?’ Yang Shan respondió, ‘Todo está dentro de ello.’ El maestro dijo. ‘¿Por
qué no hablas de una manera directa?’ Yang Shan respondió, ‘Lo que acabo de decir no
era deshonesto, pero ¿qué dirá el venerable señor?’ El maestro respondió, ‘Es necesario
seguir la corriente.’171
Vino un monje y se postró delante del maestro, quien fingió levantarse de su silla. El
visitante le imploró, ‘Venerable señor, por favor, no se levante.’ El maestro dijo, ‘Este
viejo monje nunca ha estado sentado.’ El monje dijo, ‘Yo tampoco me he postrado.’ El
maestro preguntó, ‘¿Por qué eres tan descortés?’ El visitante no pudo responder.172

169
Eso que señaló al ciprés y al viejo campesino, y que luego respondió ‘Solo un ciprés’, son los
imperceptibles cuerpos espirituales que se revelaron a sí mismos mediante sus funciones. Adelante y
atrás, muestran que un cuerpo inmaterial está en cualquier parte y lo envuelve todo y se revela a sí mismo
a través de las cosas vistas. El viejo cultivador tendrá una comunidad imaginaria creada por sus cinco
agregados internos, porque todos los seres vivientes son no-existentes, de acuerdo con la enseñanza del
Buda en el Sutra de Diamante. (Serie Uno. ‘El Diamante que Corta Todas las Dudas’.)
170
El rey ganso, o raja-hamsa en sánscrito, es el líder de la bandada, es decir, el Buda. Se dice que es
capaz de absorber la leche de una mezcla de leche y agua, dejando solo el agua, de la misma manera se
comporta el Bodhisattva con la verdad. El maestro se sirvió del retorno de Yang Shan a los campos para
enseñarle. Él hablaba de lo inmaterial y le preguntó si era verde o amarillo, o ni verde ni amarillo. Yang
Shan hablaba de lo material, y preguntó, ‘¿No ve las espigas detrás de Usted?’ El maestro continuó su
enseñanza y preguntó si el discípulo había visto alguna vez eso que es imperceptible. Yang Shan tomó
una espiga y dijo, ‘Si pregunta por esto, puedo verlo y decir si es verde o amarillo, o si no es verde ni
amarillo, pero Ud. no ha preguntado sobre eso. Ud. ha preguntado sobre el Dharmakaya que es
imperceptible e inexpresable.’ La última frase del diálogo significa, ‘En medio del mundo ilusorio, uno debe
distinguir la leche (la verdad) del agua (la no-verdad), como un rey ganso.’
171
Este diálogo revela dos aspectos de lo absoluto: Lo absoluto en su inmutabilidad, de acuerdo con el
discípulo, y lo absoluto en su relatividad fenoménica, de acuerdo con el maestro. Ambos aspectos se
asemejan al agua y a las olas. Yang Shan no estaba equivocado, pero un Bodhisattva debe valerse por sí
mismo en las circunstancias predominantes, y seguir lo fenoménico para revelar lo fundamental a los seres
vivientes, la corriente es un fenómeno que no cesa.
172
El maestro se aprovechó del momento para iluminar al monje que, sin embargo, era ignorante y no
entendió la enseñanza. Cuando el maestro dijo, ‘Nunca he estado sentado’, quería dar a entender lo que
dijo el Buda en el Sutra de Diamante: ‘Subhuti, si alguien dice que el Tathagata viene o va, se sienta o
yace, esa persona no entiende el significado que explico. ¿Por qué? Porque el Tathagata no tiene de
donde (venir) ni a donde (ir); por esto se le llama Tathagata.’ El monje no pudo responder a la última
pregunta del maestro, porque estaba engañado y no entendía lo absoluto.

55
Dos monjes Ch’an vinieron de la comunidad de Shih Shuang173 y dijeron, ‘No hay ningún
hombre aquí que pueda entender el Ch’an.’ Más tarde, cuando todos los monjes salieron
a recoger leña, Yang Shan vio que los dos monjes estaban descansando; tomó una pieza
de leña y les preguntó, ‘¿Pueden hablar (sobre ello)?’ Como ambos permanecieron en
silencio, Yang Shan les dijo, ‘No digan que no hay nadie aquí que pueda entender el
Ch’an.’174
Cuando volvió al monasterio, Yang Shan le reportó a su maestro, ‘Hoy expuse a dos
monjes Ch’an.’ El maestro preguntó, ‘¿Cómo los expusiste?’ Yang Shan le relató el
incidente y el maestro dijo, ‘Ahora yo te he expuesto a ti también.’175
(Un día) mientras el maestro yacía en su cama, Yan Shan (se acercó a él), juntó sus
palmas y le rogó. El maestro volteó la cara hacia la pared y Yang Shan dijo, ‘¿Cómo
puede actuar así?’ El maestro se levantó y dijo, ‘Acabo de tener un sueño, por favor
interprétalo para mí.’ Acto seguido, Yang Shan le trajo una palangana llena de agua, para
que él se pudiera lavar la cara. Un poco después, vino también Hsiang Yen, juntó sus
palmas y le rogó al maestro, quien dijo, ‘Hace un momento, tuve un sueño y Hui Chi lo
interpretó para mí; ¿me lo explicarás tu también? Acto seguido, Hsiang Yen le trajo un
cuenco con té. El maestro dijo, ‘Ustedes dos pueden interpretar mejor que Sariputra.’ 176
Un monje le preguntó al maestro, ‘Quien no lleva un sombrero Kuei Shan de bambú para
la lluvia en su cabeza nunca puede llegar a la villa exenta de reclutamiento; ¿Qué es un
sombrero Kuei Shan?’ El maestro le dio una patada177.
En el salón, el maestro dijo a la asamblea, ‘Después de mi muerte, tomaré la forma de
un búfalo de agua en cuyo costado izquierdo estarán escritos cinco caracteres, monje
Kuei Shan –fulano. No se le puede llamar un “monje Kuei Shan” porque es un búfalo de

173
Shih Shuang era el sucesor del Dharma de la Secta Lin Chi.
174
Si los dos monjes hubieran entendido realmente el Ch’an, habrían percibido eso que tomó el pedazo
de leña y les hizo la pregunta, ‘¿Puedes hablar sobre ello?’ Acá está lo inmaterial, que es inexpresable.
Por lo tanto Yang Shan tuvo éxito en exponer su incompetencia.
175
Es decir, he expuesto tu Dharmakaya a través del cual percibo tu habla y he expuesto tu error, porque
todavía discriminas ente tú mismo y los dos monjes.
176
Hsiang Yen era un discípulo de Kuei Shan. (Ver la historia del Maestro Chi Hisen de Hsiang Yen- en la
Serie Uno). Sariputra era uno de los principales discípulos del Buda, y tenía renombre por su sabiduría
(Ver Serie Uno, El Sutra del Corazón). El acto de voltear la cara hacia la pared, es el retorno de la función
al calmo Dharmakaya. Un maestro iluminado nunca sueña, porque el sueño denota una mente perturbada.
Los dos discípulos interpretaron correctamente el así-llamado sueño trayéndole una palangana redonda
para la cara y un cuenco, redondo, con té; ambos simbolizan el Dharmakaya que estaba presente en todo
momento y en todo lugar.
177
Los monjes que se quedaban en las montañas usaban sombreros para la lluvia, fabricados con bambú.
La villa exenta de reclutamiento simboliza el estar libre de la ilusión. Lo que quería decir el monje era, ‘Si
uno no recibe el entrenamiento del maestro Kuei Shan (quien era conocido en todo el país), uno nunca
será liberado. ¿Cómo se da su enseñanza?’ La patada del maestro rebeló eso que actuaba, es decir, eso
que realizó la gran función antes mencionado.

56
agua; ni se le puede llamar un “búfalo” porque es un monje Kuei Shan. ¿Cuál es su
nombre correcto?’178
El maestro esparció la enseñanza Ch’an, ampliamente, por más de cuarenta años
(período durante el cual) sus discípulos que tuvieron éxito en comprender la verdad
fueron tan numerosos que no se podían contar. Aquellos discípulos que estaban
cualificados para entrar en el cuarto del abad eran cuarenta y uno.
En el quinto día de la primera luna del séptimo año del reino de Ta Chung, en la dinastía
T’ang (20 de febrero del 853), después de que el maestro se hubiera lavado y enjuagado
su boca, se sentó con las piernas cruzadas y falleció de manera feliz, a la edad de
ochenta y tres años y a la edad del Dharma de sesenta y cuatro años179.

Se erigió su estupa sobre la montaña (Kuei Shan) y el emperador le confirió el nombre

póstumo de ‘Maestro Ch’an Ta Yuan’ (Gran Perfección) y sobre la estupa el epígrafe
‘Ch’ing Chin’ (Pureza-Pulcritud).

178
La idea del maestro era que la naturaleza propia era la misma en un monje o en un búfalo, y no se le
podía designar mediante nombres que éstos no tenían su propia naturaleza. Esta frase se citaba y se
discutía ampliamente en los círculos Ch’an por todo el país.
179
El número de años desde su ordenación.

57
2
LA SECTA KUEI YANG (ZEN IKYO)
Maestro Hui Chi de la montaña Yang Shan, en el distrito Yuan Chou.
( De la transmisión de la Lámpara –Ching Te Ch’uan Teng Lu)

El maestro Ch’an, Hui Chi de la montaña Yang Shan en el distrito Yuan Chou, era oriundo
de Huai Hai en el distrito Shao Chou. Su apellido de laico era Yeh. A la edad de quince
años intentó dejar el hogar, pero sus padres se lo impidieron. Dos años más tarde, se
cortó dos de sus dedos y se postró ante sus padres, jurando que iría en busca del
verdadero Dharma para pagar la deuda de gratitud que él tenía con ellos.
Posteriormente, siguió al Maestro Ch’an, Tung del monasterio Nan Hua180, quien afeitó
su cabeza. Antes de su ordenación, comenzó sus viajes (para estudiar con otros
maestros). Primero, visitó a (el maestro Ch’an) Tan Yuan y despertó a la doctrina
profunda. Más tarde, fue a la montaña Kuei Shan, donde tuvo éxito en entender lo
abstruso (la verdad). (El Maestro) Ling Yu le preguntó, ‘¿Eres un monje con dueño o sin
él?’ Hui Chi respondió, ‘Tengo un dueño.’ Ling Yu le preguntó, ‘¿Dónde está?’ Hui Chi
cruzó el salón de oeste a este y se quedó allí181. Ling Yu vió que el discípulo no era un
hombre común, y posteriormente le dio la enseñanza adecuada. Hui Chi preguntó,
‘¿Dónde está la morada del verdadero Buda?’ Ling Yu respondió, ‘Gira hacia adentro la
sutileza de tu pensar sin pensamientos, para pensar en el brillo espiritual sin límites hasta
que tu pensar esté exhausto, luego retorna a la fuente (donde) la naturaleza fundamental
y sus expresiones fenoménicas moran eternamente, donde actividad y principio no son
un dualismo y donde está la tal-cual-idad del verdadero Buda.’ Al oir esto, Hui Chi fue
iluminado instantáneamente. Entonces (se quedó en el monasterio) atendiendo a Ling
Yu.
Más tarde, fue a Chiang Ling para su ordenación, y pasó el retiro de verano estudiando
en Vinaya Pitaka182. Luego visitó al (maestro Ch’an) Yen T’ou. (Al verlo) Yen T’ou sujetó
su sacudidor de polvo y Hui Chi desenrolló su tapete de tela. Yen T’ou escondió su
sacudidor de polvo a su espalda y Hui Chi recogió su tapete, lo puso sobre su hombro y
salió. Yen T’ou dijo, ‘No estoy de acuerdo con que hayas desenrollado tu tapete, solo
estoy de acuerdo con que lo hayas recuperado.’183

180
El monasterio del Sexto Patriarca, anteriormente llamado monasterio Pao Lin.
181
El oeste es un símbolo de imperturbabilidad, o sea el cuerpo y el este es un símbolo de actividad, su
función.
182
Una de las tres divisiones del canon budista, que enseña la disciplina y las reglas monásticas.
183
El sacudidor de polvo consistía de un mango junto con haz de pelos largos de caballo, amarrado a a
un extremo y con un aro en el otro extremo, para colgarlo de la pared. Un tapete de tela, o nisidana en
sánscrito era un pedazo de tela para sentarse en él. Yen T’ou sondeó el entendimiento del visitante,
levantando su sacudidor de polvo, esto mostraba la función activa de su cuerpo espiritual. Como respuesta,

58
Yang Shan le preguntó a (el maestro Ch’an) Shih Shih, ‘¿Cuál es la diferencia entre el
Buda y el Tao?’184 Shih Shih respondió, ‘El Tao es como una mano abierta y el Buda es
como un puño.’185 Cuando él dejó a Shih Shih, este último lo escoltó a la puerta, diciendo:
‘No te vayas por siempre esta vez, ya que tendrás que volver a mí más tarde.’186

Sacudidor de polvo. Tomado de Ebay.uk.co

[Insertado por el traductor]
(Un hombre llamado) Wei Choule pidió a Ling Yu escribir un gatha para él. El maestro
respondió, ‘es una revelación recíproca de dos personas, cuando frente a frente, de
manera inmediata, muestran su necedad; ¿cómo puede ser expresado mediante tinta en

Yang Shan desenvolvió su tapete, mostrando también su propio desempeño de su función espiritual.
Cuando Yen T’ou escondió el sacudidor a su espalda, daba a entender que su actividad o función había
retornado al descanso en su cuerpo espiritual. De la misma manera, el acto de Yang Shan de recuperar el
tapete y ponerlo sobre su hombro, significaba lo mismo. Yen T’ou aprobó que Yang Shan recuperara el
tapete, porque inmediatamente después de eso, Yang Shan salió, y este acto complementario significaba
el retorno completo de la función a descansar en el cuerpo espiritual. No aprobó el que Yang Shan
desenvolviera el tapete, porque el acto era incompleto. Si Yang Shan hubiera desenvuelto el tapete y luego
hecho una reverencia, estando de rodillas, o hubiera avanzado un paso adelante para pararse sobre él, su
desempeño de la función hubiera estado completo. En el caso presente, su función tenía solo medio
desempeño.
184
El Tao, o sea la Vía, la verdad, la Doctrina.
185
Una mano abierta representa la actividad o la función, mientras que la mano cerrada es el cuerpo
tranquilo.
186
Esta frase no se puede interpretar literalmente, porque hacerlo así sería aferrarse a lo que los maestros
llaman el “significado muerto”. Su “significado vivo” es, ‘No retornes a la tranquilidad de tu cuerpo espiritual
por siempre, porque tendrás que realizar su función, por el bienestar de otros, así como lo estoy haciendo
aquí.’

59
el papel?187 El hombre hizo el mismo requerimiento a Hui Chi quien trazó un círculo en
una hoja de papel y escribió, “Conocerlo después de pensar es de segunda clase;
conocerlo sin pensar es de tercera clase.’188
Un día, mintras Hui Chih seguía a Kuei Shan a trabajar en los campos, dijo, ‘¡Tan bajo
aquí y tan alto allá!’ Ling Yu respondió, ‘El agua puede nivelar las cosas.’ Hui Chi,
respondió, ‘Ni siquiera se puede confiar en el agua, Venerable Señor;deje que el nivel
alto descienda por sí mísmo y que el nivel bajo suba por sí mismo’. Ling Yu asintió con
la cabeza189.
Un mecenas190 (del monasterio) envió una donación de material delgado para hacer
hábitos (a Kuei Shan). Yan Shan le preguntó a su maestro, ‘el Venerable Señor está
recibiendo mucho del donante; ¿cómo va a a recompensarlo todo?’ (Mostrarle cómo
recompensarlo por el regalo), Ling Yu golpeó la tarima191 Ch’an (para meditación). Yang
Shan dijo, ‘¿cómo puede el Venerable Señor convertir propiedad común para su uso
privado?’192
(Un día), Ling Yu le preguntó intempestivamente a Yang Shan, ‘¿De dónde eres?’ Este
último le respondió, ‘de los campos.’ Ling Yu preguntó, ‘¿Cuántas personas hay en los
campos?’ Yang Shan colocó su azadón en el suelo y se quedó inmóvil. Ling Yu dijo, ‘Hoy
en Nan Shan (Montaña del Sur), muchas personas están cortando la hierba.’ Acto
seguido, Yang Shan tomó su azadón y se fue193.

187
Aquí ‘Lo’ significa el cuerpo inmaterial e inexpresable. Tratar de revelar el cuerpo sin nombre, cuando
se conoce a otra persona, es mostrar necedad; ¿Cómo se puede expresar la realidad inexpresable en una
hoja de papel?
188
Un círculo simboliza el cuerpo eterno. El mero saber de él, sin realización experiencial, carece de valor,
de allí lo de segunda y tercera clase. Saber de ello después del pensamiento previo es mejor que saber
de ello sin pensamiento previo, porque en el primero por lo menos está el acto de pensar, que es la función
en su oscurecimiento, mientras que en el último no hay rastros de la función.
189
Este diálogo muestra que Yang Shan había hecho un progreso rápido en dialéctica. Comparaba la falta
de regularidad del cuerpo con el del suelo, y su maestro decía que el agua, es decir, la naturaleza-propia,
podría igualar ambos. Yang Shan decía que no se podía confiarla naturaleza-propia antes de la iluminación
de uno, y que si uno ya estaba iluminado, no habría necesidad de emparejar cuerpo y función; sería
suficiente dejar que el cuerpo de uno y la función se ajusten ellos mismos por medio del entrenamiento
Ch’an.
190
En sánscrito, danapati, un donador, un mecenas que sostiene a un monasterio.
191
El acto de golpear la tarima de meditación era un acto de la gran función de Kuei Shan de señalar
directamente, de tal manera que el mecenas pudiera comprender su naturaleza. Esta es la mejor manera
de pagar una deuda, porque el Buda dijo que el Dana sin par consistía en otorgar el Dharma del Buda a
los demás.
192
Yang Shan dijo, en broma, que su maestro no debía usar la tarima de meditación, que era propiedad
privada, para pagar su deuda privada por el regalo que recibió. Este es el ‘significado muerto’ de la frase,
pero su ‘significado vivo’ es, ‘ha desempeñado su gran función golpeando la cama; déjeme ahora
desempeñar la mía pronunciando estas palabras’.
193
A pesar de la presencia de muchas personas en los campos, realmente no había nadie, ya que ellas
no eran sino ilusiones de la mente engañada. En respuesta a este maestro, Yang Shan colocó el azadón
en el suelo para mostrar que todas las cosas retornaban a la mente única, que permanecía inmóvil,
simbolizando el Dharmakaya en su samadhi, o sea imperturbabilidad; esta era la función volviendo al
cuerpo eterno. El comentario de Kuei Shan, ‘Hoy, en la Montaña del Sur, muchas personas está cortando

60
Yang Shan estaba cuidando ganado en la montaña Kuei Shan. El líder de la comunidad
(que también estaba allí), dijo, ‘Hay cientos de millones de pelos, con cientos de millones
de leones en ellos.’ Yang Shan no comentó nada y cuando volvió (al monasterio), esperó
a Kuei Shan. Más tarde, el líder entró y le hizo una reverencia a aquél. Yang Shan se
refirió a lo que el líder había dicho afuera, y le preguntó, ‘¿No fuiste tú quien acaba de
decir, “Hay cientos de millones de cabellos, con cientos de millones de leones en ellos”?’
El líder respondió, ‘Si’. Yang Shan preguntó, ‘En el momento de su aparición, lo leones
venían antes o después de los pelos?’ El líder respondió, ‘Su aparición no fue ni antes ni
después (de los pelos).’ Inmediatamente, Yang Shan salió (del salón). Ling Yu comentó,
‘El león se ha roto su espalda194.’
(En el salón), después de que Kuei Shan había ascendido a su silla, levantó su sacudidor
de polvo y dijo, ‘A Quien sea capaz de actuar de acuerdo con la verdad, le será dado
este sacudidor.’ Yang Shan preguntó, ‘Puedo actuar de acuerdo con la verdad, ¿lo
obtendré?’ El líder dijo, ‘Solo actúa de acuerdo con la verdad y seguramente lo tendrás.’
Yang Shan arrebató el sacudidor ( de la mano de Kuei Shan) y se lo llevó195.
Un día, mientras estaba lloviendo, el líder (de la comunidad) dijo, ‘Buena lluvia, Venerable
Señor.’ Yang Shan preguntó, ‘¿Cómo es bueno?’ Como el líder no pudo responder, Yang
Shan dijo, ‘Yo puedo responder la pregunta.’ El líder le preguntó a Yang Shan, ‘¿Cómo
es bueno?’ Yang Shan señaló (con su dedo) a la lluvia196.

Mientras Kuei Shang y Yang Shan caminaban juntos afuera, pasó un cuervo con un caqui
rojo en su pico, dejó caer la fruta en frente de ellos. Ling Yu la recogió y se la pasó a

hierba’ significa que el cuerpo inmaterial está en todas partes y lo abarca todo, incluyendo la Montaña del
Sur, y está realizando su gran función. Yang Shan tomó el azadón para mostrar la gran función, y se fue,
para mostrar su desaparición de la escena, o sea el retorno de la función al cuerpo, interrumpiendo el
diálogo que había cumplido su útil propósito. Los lectores notarán que Kuei Shan no perdía una ni una
sola oportunidad para entrenar a su discípulo, de tal manera que este pudiera sucederlo más tarde.
194
Ante la vista del Ganado, el líder se refirió a sus pelos. Los pelos simbolizan a los hombres engañados
porque son delgados, livianos y porque el viento los hace volar en todas las direcciones, como hombres
que siguen todas las corrientes mundanas. A pesar de su engaño, los hombres mundanos no difieren
fundamentalmente del Buda, que está simbolizado por un fiero león. Así, debido a su naturaleza
fundamental, las miríadas de hombres engañados no son otra cosa que Budas. Yang Shan quería probar
la capacidad espiritual del líder y le preguntó, si la naturaleza eterna de los hombres venía antes o después
de los pelos. El líder estuvo en lo correcto, porque su respuesta erradicaba todos los rastros del tiempo.
Cuando Yang Shan planteó la pregunta, ejecutó la gran función tendiendo una trampa para atrapar al líder,
pero como este último estuvo en lo correcto, Yang Shan se fue; su acción de irse significaba el retorno de
la función al cuerpo en calma. Yang Shan, bromeando, anotó que Yang Shan, un león, se había roto su
espalda, esto es, había sido derrotado por el líder.
195
Actuar es funcionar de acuerdo con la verdad, en otras palabras, revelar el Dharmakaya de uno, por
medio de su gran función. Yang Shan llevó a cabo esta gran función cuando arrebató el sacudidor de
polvo, para revelar su Dharmakaya, que fue lo que realmente la llevó a cabo. Después de este hecho, se
fue, para mostrar la inmovilidad de la función.
196
La lluvia es Buena porque hace que la potencialidad activada realice su función de ver. El líder no había
alcanzado la iluminación y Yang Shan le enseñó a percibir eso que señalaba a la lluvia, es decir, eso que
realizaba la función beneficiosa de iluminar al que preguntaba.

61
Yang Shan quien, después de lavarla, la devolvió a su maestro. Ling Yu preguntó,
‘¿Cómo la conseguiste?’ Yang Shan respondió, ‘Esta es una recompensa por tus
grandes virtudes.’ Ling Yu dijo, ‘No deberías estar con las manos vacías (y privado de tu
parte).’ Entonces le dio la mitad del fruto a Yang Shan197. Cuando Yang Shan estaba
lavando su hábito, Tan Yuan le preguntó, ‘En este momento, ¿Qué debe hacer uno?’
Yang Shan respondió, ‘En este momento, ¿dónde puede ser visto?’198
El maestro se quedó en la montaña Kuei Shan por quince días y todos los estudiantes
allí admiraban sus dichos. Después de haber recibido el sello (esotérico) de la mente, de
parte de Kuei Shan, dirigió a sus discípulos a la montaña Wang Mang, donde se quedó
a convertir a todos los que llegaban. A causa de la ausencia de condiciones favorables199
allí, se mudó a la montaña Yang Shan, donde los discípulos llegaron en grandes
cantidades.

En el salón, el maestro le dijo a la asamblea, ‘Todos ustedes giren la luz hacia adentro
de ustedes mismos; no memoricen mis palabras. Desde el tiempo sin comienzo Uds.
Han dado la espalda a la luz y se han arrojado a sí mismos en la oscuridad. Su falso
pensamiento está tan profundamente arraigado que no se puede disipar en un instante.
Por esta razón, se han utilizado medios convenientes para quitarles sus concepciones
burdas. Esto es como darle hojas amarillas a los niños200, pero, ¿hay alguna verdad en
todo esto? Esto también es como un hombre que abre una tienda para vender toda clase
de bienes, incluyendo oro y jade, y cuyo objeto es determinar las potencialidades de sus
clientes. Por esta razón, se dice que Shih T’ou es un tendero que vende oro de verdad.
Pero yo vendo de todo y variado; si un comprador quiere excremento de rata, le venderé
excremento de rata, y si quiere oro verdadero, le venderé oro verdadero.’201
Un monje le pidió: ‘No quiero excremento de rata; me dará el venerable Señor oro
verdadero.’ El maestro respondió, ‘Si piensas (primero) y luego abres tu boca para pedir
(lo) nunca lo entenderás, ni siquiera si esperas hasta el año del burro.’202 El monje
permaneció en silencio y el maestro continuó, ‘Habrá asunto si hay pregunta y no habrá

197
Maestro y discípulo se elogiaban el uno al otro por su iluminación. Los lectores notarán la gran función
que ejecutaron ambos, Kuei Shan y Yang Shan cuando se pasaron el fruto el uno al otro.
198
La pregunta de Tan Yuan significa, ‘En este instante, ¿cómo puede actuar uno para estar en
concordancia con la realidad?’ Tan Yuan quería sondear a Yang Shan, quien respondió que la realidad no
podía ser vista.
199
Literalmente: Debido a la falta de causas concurrentes.
200
El Buda comparaba las enseñanzas convenientes, por medio de los Sutras, con las hojas amarillas que
se le daban a los niños que lloraban, para hacerles creer que les estaban dando oro verdadero y así
pararan de gritar, porque la realidad no se puede enseñar mediante palabras ni discursos.
201
A diferencia de Shih T’ou que solo recibía personas de alta espiritualidad, Yang Shan recibía a todos
los que venían, con diferentes potencialidades.
202
En China se escoge un animal como símbolo para cada año lunar; como el burro no es uno de ellos,
su año nunca llegará.

62
asunto si no hay pregunta203. Si tengo que explicar el Ch’an allí, no habrá nadie para
hacerme compañía, aún menos un grupo de seguidores que quinientos o setecientos
hombres. Si hablo sobre la gente del este y del oeste, la gente luchará para atrapar mis
palabras; me pareceré a quien muestra un puño vacío para engañar a los niños, que no
encontrarán nada dentro de él. Ahora les digo francamente; no pongan su mente en lo
santo; solo diríjanla a su propia naturaleza inmaterial204, y cultiven la realidad. No
busquen los tres conocimientos ni los seis poderes205. ¿Por qué no? Porque todas ellas
son ramitas de la santidad. Ahora, solo conozca (reconozcase o identifíquese a sí mismo
con) su mente, para que logre lo fundamental. Alcance la raíz, pero no se preocupe por
las ramitas, y más adelante, algún día se le proveerá de todas ellas. Si no obtiene lo
fundamental, simplemente fallará (en su búsqueda), a pesar de sus estudios, a causa de
sus sentimientos ( y discriminaciones). ¿No han sabido del dicho del Venerable Kuei
Shan, “Cuando todos los sentimientos sobre lo santo y lo profano hayan sido erradicados,
el cuerpo estará expuesto de la verdadera eternidad en la que lo absoluto y lo relativo no
serán un dualismo, y que será solamente el Bhutatathata del Buda”?206
(Cuando un monje) preguntó, ‘¿Cuál es la idea del Patriarca?’, el maestro dibujó un
círculo, con su mano, en el aire, y dentro de éste escribió el carácter ‘Fo’ (Buda)207. El
monje permaneció en silencio208.
El maestro le preguntó al lider (de la comunidad), ‘No pienses ni en el bien, ni en el mal;
en este preciso momento, ¿cómo actuarías?’ El líder respondió, ‘Este preciso momento
es cuando mi vida corporal debe estar descasando. ‘¿Por qué no le preguntas a este
viejo monje?’ El monje dijo, ‘En este preciso momento, (ni siquiera) el Venerable Señor
es perceptible.’ El maestro declaró, ‘No eres adecuado para continuar mi enseñanza209.’

203
Si alguien está dispuesto a aprender y a hacer preguntas, le enseñaré, pero si nadie está dispuesto a
aprender, no habrá ‘asunto’.
204
Literalmente, océano del Butatathata, la naturaleza inmaterial del Dharmakaya, que todo lo contiene.
205
Las tres conocimientos son: (1) Conocimiento de las condiciones mortales propias de los demás en
vidas pasadas, (2) conocimiento espiritual de futuras condiciones mortales y (3) conocimiento del nirvana,
es decir, de las condiciones mortales presentes, para superar todas las pasiones y tentaciones. Los seis
poderes, o sadabhijna en sánscrito, son: (1) divyacaksus, visión-de-deva, visión instantánea de cualquier
cosa en cualquier parte del reino de la forma; (2) divyasrotra, habilidad de escuchar cualquier sonido en
cualquien lugar; (3) paracitta-jnana, habilidad de conocer los pensamientos de las mentes de todos los
demás; (4) puruvanivasanusmrti-jnana, conocimiento de todas las anteriores existencias propias y de los
demás; (5) rddhi-saksatkriya, poder para estar en cualquier lugar y hacer cualquier cosa a voluntad, y, (6)
asaravaksaya-jnana, consciencia sobrenatural de la disminución de las tendencias maliciosas.
206
Cuando todos los sentimientos, es decir, todos los dualismos hayan sido erradicados de su integración
con la mente única, el cuerpo real de la verdadera eternidad se revelará a sí mismo y no sería sino la tal-
cual-idad del Buda.

207
Carácter [ [insertado por el traductor]
208
Un círculo simboliza la eternidad, y ‘Fu’ significa ‘el iluminado’. El monje era ignorante.
209
Yang Shan quería enseñarle al líder, pero este último no le entendió. La pregunta del maestro estaba
llena de significado y era este, ‘Cuando has terminado con el bien y con el mal, es decir, con las
concepciones duales, ¿cómo debes actuar para estar en consonancia con la verdad?’. El líder le respondió,

63
El maestro volvió a la montaña Kuei Shan a visitar a Lung Yu, quien le preguntó, ‘Ahora
se te considera un maestro iluminado; cuando vienen los estudiantes desde todas las
direcciones, ¿cómo distingues entre aquellos que saben que ‘hay’210 y aquellos que no
saben que ‘hay’?; ¿entre aquellos que son herederos (del Dharma) de maestros
(iluminados) y aquellos que no son herederos?; y ¿entre aquellos (que son de) la Escuela
de la Enseñanza y aquellos de la Secta Absoluta?211 Trata de decir algo para que yo lo
vea.’ Yang Shan respondió, ‘Tengo (alguna) experiencia en esto; veía monjes vinendo
desde todas las direcciones, levantaba mi sacudidor de polvo y les preguntaba, “En sus
lugares, ¿está este explicado o no?” De nuevo les preguntaba, “A parte de este, ¿qué
han estado haciendo los maestros mayores en sus lugares?” Ling Yu alabó al maestro y
dijo. ‘Desde la antigüedad, esta siempre ha sido la Secta de diente y uña.’212
Ling Yu le preguntó al maestro. ‘En la vasta extensión de su consciencia básica213, los
seres vivientes sobre la gran tierra están privados de lo fundamental para asirse a ello;
¿cómo sabes que esos monjes tienen o no tienen (esa naturaleza fundamental)?’ El
maestro respondió, ‘ (También) He tenido experiencia con esto.’ Sucedió que un monje

de manera errónea, que su vida corporal, que él apreciaba, debería descansar en la calma de la mente.
Esto es semejante a sentarse en el extremo superior de un poste de cien pies de alto, como lo mencionó
el Maestro Hsu Yun en sus discursos, o a la pereza de un monje que se niega a dar un salto hacia adelante,
después de alcanzar la calma de la mente y cuya cabaña, que había donado una dama, fue quemada por
la misma, iracunda. (ver la Serie Uno-El Entrenamiento Ch’an). El maestro continuó enseñando al monje
y le dijo, ‘¿por qué no me haces la misma pregunta?’ En los diálogos entre maestro y discípulo, el maestro,
a menudo le pide a su discípulo, ‘Hazme la misma pregunta y yo la responderé.’ Esto es señalar a la mente
de manera directa, porque ‘Tu preguntas’ y ‘Yo respondo’, invariablemente revela eso que pregunta y eso
que responde, es decir, ‘tu’ y ‘yo’, o sea su naturaleza-propia y mi naturaleza-propia que realmente realiza
el diálogo, o sea ejerce sus funciones. Muchos discípulos han alcanzado la iluminación después de estas
sencillas sesiones de pregunta y respuesta. El líder dio una respuesta tonta, ‘En este preciso momento,
(ni siquiera) el Venerable Señor es perceptible.’, sin entender la pregunta. Por esta causa, la declaración
del maestro de la inhabilidad del líder para heredar su Dharma.
210
‘Uno que sabe que hay’ es una expresión Ch’an que significa, uno que sabe que la naturaleza-Búdica
es inherente a cada ser viviente. Todos los maestros evitan el uso de nombres específicos tales como,
Naturaleza-Búdica, naturaleza-propia, etc., porque temen que sus discípulos se aferren a nombres vacuos
y nunca comprendan la verdad. La interpretación de estos términos Ch’an es un verdadero dolor de cabeza
para los traductores.
211
Literalmente, la enseñanza del significado y la de lo absoluto, o sea lo abstruso; es decir, la Escuela de
la Enseñanza de los sutras y la Secta Ch’an. Aunque Yang Shan ya era un maestro iluminado, su viejo
maestro todavía quería estar seguro de que su sucesor en el Dharma era realmente competente para
enseñar el Dharma a los demás. Kuei Shan estaba deseoso de asegurar la perpetuidad de su Secta.
212
El acto de levantar el sacudidor de polvo es el desempeño de la gran función para mostrar eso que lo
levanta. Lo que quería decir Yang Shan era, ‘En sus monasterios, ¿sus maestros señalan de manera
directa a la mente para enseñarles cómo comprender su naturaleza-propia y lograr la Budeidad?’ ‘Este’,
en el Ch’an, indica eso que levanta el sacudidor de polvo, pero no el sacudidor de polvo en sí mismo. La
segunda pregunta, ‘¿qué han estado haciendo los maestros mayores?’ significa, cuáles han sido sus
actividades, o sea el desempeño de la función de acuerdo con la transmisión de la mente, para iluminar a
sus discípulos. Kuei Shan alabó a Yang Shan por la utilización de los mejores mecanismos de la secta
para recibir y guiar a los monjes visitantes, porque su método era el señalar a la mente de manera directa
tal como lo había enseñado Bodhidharma.
213
Literalmente, consciencia kármica, el pensamiento original que causaba el giro de la rueda de la vida.
La mente estaba agitada por el primer pensamiento de actividad, debido a la ignorancia básica. El
Despertar de la Fe lo atribuye al no percatarse de la actividad de la mente por causa de la ignorancia.
Consciencia es lo opuesto de la sabiduría.

64
estaba pasando justamente en frente del maestro y éste gritó, ‘¡Venerable Señor!’
Mientras el monje voltaba su cabeza, el maestro le dijo a Ling Yu, ‘Venerable Señor, este
es uno de los que no tienen fundamento del que asirse, en la vasta expansión de su
consciencia básica.’ (Loando a su discípulo) Ling Yu dijo, ‘Este es justamente una gota
de la leche del león que puede desintegrar seis medidas de leche de burra214.’
El canciller Cheng Yu le preguntó al maestro, ‘(Se dice que) uno puede entrar al nirvana
sin terminar con la aflicción (klesa). Cómo se hace esto?’ El maestro levantó su sacudidor
de polvo y el canciller dijo, ‘La palabra “entrando” se puede omitir.’ El maestro respondió,
‘La palabra “entrando” no es para el (Honorable) Canciller215.’
El maestro le preguntó a un monje, ‘¿De dónde eres?’ El monje respondió, ‘Yu Chou.’ El
maestro dijo, ‘Me gustarían algunas noticias de Yu Chou; ¿Cuál es el precio del arroz
allí?’ El monje respondió, ‘Cuando salía, pasé sin quererlo por el mercado, pisé sobre un
puente y lo rompí.’ Inmediatamente, el maestro paró (de hablar).’216
Cuando el maestro vió a otro, levantó el sacudidor de polvo. (Al ver esto), el monje gritó.
El maestro respondió, los gritos no son descostumbrados, ¿pero, dónde está la falta de
este viejo monje?’ El monje respondió, ‘Venerable Señor, no es propio enseñar lo objetivo
a los demás.’ Inmediatamente, el maestro golpeó al monje.217

214
El maestro llamó al monje que pasaba para ver si la potencialidad inherente a éste podía despertarse,
hasta el punto de que comprendiera su naturaleza fundamental, en la oscuridad de su ignorancia. Como
el monje todavía estaba haciendo uso de su consciencia, volteó su cabeza para ver quién lo había llamado,
y el maestro le dijo a Ling Yu, ‘Este es uno que no puede, en la extensión de su ignorancia, aprehender su
naturaleza-fundamental. –Leche de león es como la iluminación Bodhi que tiene la capacidad de erradicar
la ignorancia, de la misma manera en la que la que solo una gota de leche del león puede desintegrar seis
medidas de leche de leche de burra. Esta es la analogía del Buda equivalente a la de Cristo referente al
camello pasando por el ojo de una aguja. De esta manera, Ling Yu alabó a su discípulo que podía
desintegrar la ignorancia.
215
Klesa es angustia, preocupación, problema, y todo lo que los cause. El canciller citaba esta frase del
Sutra de Vimalakirti Nirdesa que significa que nirvana y klesa tienen la misma naturaleza subyacente, que
es no-dual. El maestro levantó su sacudidor de polvo para mostrar ese conocimiento de eso que, realizado
por la gran función, podía asegurar una entrada directa en el nirvana. El canciller observó que si el nirvana
estaba en todas partes, la palabra ‘entrando’ podía ser omitida. El maestro quiso dar a entender, ‘¿por qué
discriminar esa palabra?, ‘porque su discriminación le impedirá entrar en el nirvana.
216
El maestro sondeó al monje preguntándole sobre el precio del arroz en Yu Chou, para ver si la mente
de este último, todavía se aferraba a un lugar. Una mente que se aferra a un lugar es impura, porque una
mente pura es omnipresente y está libre de ideas de localización y dirección, tal como lo enseño Huang
Po. (ver la Transmisión de la Mente, de Huang Po). El monje respondió que, sin intención, pisó sobre un
puente, en Yu Chou, y lo quebró, cortando así todo vínculo con ese lugar. Acá el puente es aquel al que
se refiere el gatha del Upasaka Fu Ta Shi, en las líneas que rezan:
Un hombre cruza un puente;
El puente, más no el agua, fluye.
El hombre es el hombre de Lin Chi, que no se opone a la verdadera personalidad, el puente es lo
fenoménico que cambia, y el agua, la naturaleza-propia inmutable. El monje probablemente citó el puente
del gatha anterior, y como dio la respuesta correcta, el maestro cesó la conversación, o sea, ‘retornó’ su
‘función’ iluminadora a su ‘cuerpo’ en calma.
217
Los gritos se usan en la enseñanza Ch’an y se tratará con ellos en el próximo capítulo sobre la Secta
Lin Chi. Un objeto es lo opuesto de la mente subjetiva, y el monje, erróneamente culpó al maestro por
mostrar un sacudidor de polvo, o sea un objeto, en vez de apuntar de manera directa a la mente subjetiva.

65
El maestro le preguntó a Hsiang Yen, ‘Hermano menor, ¿cuál es tu última perspectiva?’
Hsiang Yen respondió, ‘Soy realmente incapaz de hablar sobre ello’ y entonces cantó el
siguiente gatha:

‘El año pasado, mi pobreza no era lo suficientemente pobre,

Pero este año es real. El año pasado yo era pobre
Y no tenía ni un lugar (del piso) en el que clavar mi lezna,
Pero este año, realmente soy pobre porque no tengo ni siquiera una lezna.’218

El maestro dijo, ‘Has realizado solamente el Ch’an del Tathagata y no el Ch’an del
Patriarca.’219
Kuei Shan le envió al maestro un paquete que contenía un espejo. Cuando fue al salón,
el maestro levantó el espejo y dijo a la asamblea, ‘Por favor, digan si este es el espejo
de Kuei Shan o el de Yang Shan. Si alguien puede dar una respuesta correcta, no lo
haré pedazos.’ Como nadie contestó, el maestro hizo pedazos el espejo220.
El maestro le preguntó a Shuang Feng, ‘Hermano menor, ¿Cuál es tu última
perspectiva?’ Shuang feng respondió, ‘Mi prespectiva es que no hay ni una cosa que se
le iguale.’ El maestro dijo, ‘¿La tuya es una interpretación de lo objetivo?’ Shuang Feng
respondió, ‘Si la mía es esa, ¿cuál es la del hermano mayor?’ El maestro respondió,
‘¿Conoces eso que ninguna cosa (dharma) puede igualar?’ Cuando Kuei Shan escuchó

Como el monje no vio eso que había levantado el sacudidor, o sea el sujeto y todavía se aferraba al
sacudidor, o sea un objeto, (y esto es semejante a mirar al dedo en vez de a la luna, a la que realmente
se señala), el maestro lo golpeó, probablemente con el sacudidor o con el báculo, para mostrarle de nuevo
el sujeto que en verdad había realizado la función de golpearlo.
218
Hsian Yen también era discípulo de Kuei Shan, y era un hermano del Dharma más joven. ‘última
perspectiva’ significa, logro actualizado en el entrenamiento Ch’an. La tercera línea del gatha anterior
difiere ligeramente de la del gatha en Las Selecciones Imperiales de los Dichos Ch’an (Yu Hsuan Yu Lu),
pero el significado del gatha es el mismo en ambas colecciones. (Ver El Maestro Ch’an, Chi Hsien, en la
serie Uno). El gatha muestra la eliminación de Hsian Yen de sus sentimientos y de su discernimiento
remanentes, tal como lo enseñan los sutras, por ejemplo, El Sutra de Diamante (Ver Serie Uno. El
Diamante que Corta las Dudas).
219
El Ch’an del Tatagatha, es la exitosa aplicación de la enseñanza que hay en los sutras, y por lo tanto,
no es un logro completo. El Ch’an del Patriarca es la comprensión experiencial después del despertar de
la potencialidad latente, inherente a los humanos, para la integración de ambos, la ley subyacente y las
apariencias, es decir, sujeto y objeto, en una naturaleza-propia indivisa.
220
El maestro quería sondear la habilidad de la asamblea para eliminar todas las discriminaciones. Como
toda la asamblea todavía se aferraba a las concepciones de espejo, montaña Yang Shan y montaña Kuei
Shan, el acto del maestro, de romper el espejo en pedazos, era la ejecución de su gran función con el
objeto de erradicar toda diferenciación, la causa de la escisión de la indivisa naturaleza-propia entre sujeto
y objeto, y del giro de la rueda de la vida. Este acto era comparable a ese de Kuei Shan cuando pateó y
volcó la jarra de agua. (Ver la historia del Maestro Ling Yu de la montaña Kuei Shan, en la página 47)

66
sobre el diálogo, dijo , ‘La frase de Hui Chi desconcierta y mata hombres en todo el
mundo221.’
Un monje le preguntó al maestro, ‘¿El Dharmakaya expone el Dharma?’ El maestro
respondió, ‘No puedo responder, pero hay otro quien puede.’ El monje preguntó, ‘¿Dónde
está ese hombre que puede responder mi pregunta?’ Acto seguido el maestro tiró la
almohada con un empujón. Cuando Kuei Shan escuchó (la historia), dijo, ‘Ahora Hui Chi
esta usando el filo de su (afilada) espada en sus actividades.’222
El maestro estaba sentado con los cerrados, cuando un monje caminó en silencio hacia
su lado y se quedó allí. El maestro abrió sus ojos y dibujó en el suelo un círculo y dentro
de él escribió la palabra ‘agua’; luego miró al monje que permaneció en silencio223.
El maestro estaba sosteniendo un báculo, cuando un monje le preguntó, ‘¿Dónde lo
obtuvo?’ El maestro escondió el báculo detrás de sí y el monje permaneció en silencio224.

221
Los estudiantes Ch’an de todo el país prestan atención poco común a este diálogo tan interesante.
Como lo dice el Maestro Hsu Yun en sus discursos (Ver la Serie Uno), los métodos del Ch’an han sufrido
muchos cambios, desde la transmisión del Dharma del Buda a Mahakasyapa, aunque, fundamentalmente,
permanecen los mismos. Cuando Bodhidharma simplemente le dijo a Hui K’o, ‘Muéstrame tu mente para
que yo la pueda calmar para ti’, éste último estaba completamente iluminado. En tiempos antiguos, cuando
hombres altamente espirituales como Hui K’o, Seng Ts’an, Tao Hsin, Hung Jen, Hui Neng, etc,
gradualmente se volvieron escasos, los maestros iluminados fueron obligados a diseñar nuevas técnicas
para recibir, e iluminar a sus discípulos. Así ahora llegamos a la nueva técnica de verificar la perspectiva
de uno, para conocer si la interpretación de uno es desde el punto de vista del sujeto o del objeto, de tal
manera que uno pueda comprender correctamente y alcanzar el despertar. Cuando Shuang Feng hizo su
interpretación desde el punto de vista objetivo, eso se trataba de un Dharma o una cosa que podía igualar
a eso que él quería decir, Yang Shan corrigió la perspectiva de su hermano menor en el Dharma, con su
propia interpretación desde el punto de vista subjetivo, esto es el insuperable ‘eso’ que ningún Dharma
podía igualar, o sea la verdadera personalidad. La interpretación correcta de Yang Shan fue altamente
loada por su maestro Kuei Shan, porque suscitaba una duda en la mente de todo hombre, en todo el país,
esta duda era la cosa más indispensable, porque sin ella, un hombre nunca podría sospechar que estaba
dotado con un gran potencial que podía ser estimulado hasta el punto de absorber la verdad, matando así
al hombre ilusorio en aras de la resurrección de la verdadera personalidad. (Ver también, El Diamante que
Corta Todas las Dudas, de Han Shan, en la Serie Uno.)
222
El Dharmakaya es mudo y no expone el Dharma. Incluso el Nirmanakaya del Buda, o sea el cuerpo de
transformación, utilizaba únicamente métodos convenientes y palabras, de manera indirecta para exponer
el verdadero Dharma, inherente a los hombres, pero inexpresable. Solamente una vez, el Buda expuso el
Dharma de manera directa, eso fue cuando sostuvo una flor, una gran función que solo Mahakasyapa
entendió. Como Yang Shan no podía exponer el Dharma, mi mostrar a quien podía, empujó la almohada
de bambú o de arcilla, porque eso que la empujaba era lo que podía exponer el Dharma, que estaba siendo
expuesto mientras la almohada estaba siendo empujada. Kuei Shan alabó a su discípulo por el uso del
borde afilado de la espada para iluminar al monje visitante.
223
El círculo simboliza la eternidad y el agua, la naturaleza propia; por lo tanto, el dibujo significa la
naturaleza eterna, inherente a cada hombre. El acto del maestro de dibujar y de mirar al monje, es la gran
función. El monje no había alcanzado la iluminación y permaneció callado, porque si hubiera alcanzado la
iluminación, hubiera hecho algo para revelar su verdadero ser.
224
El monje todavía se apegaba a la idea de existencia y el maestro escondió el báculo detrás de él mismo
para enseñarle al monje que la existencia era también no-existencia, porque existencia y no existencia
eran un dualismo que carecía de naturaleza. El monje no entendió el desempeño de la gran función del
maestro.

67
El maestro le preguntó a un monje, ‘¿Cuál es tu talento?’ El monje le respondió, ‘Sé de
adivinación.’ El maestro levantó su sacudidor de polvo y preguntó, ‘¿a cuál de los sesenta
y cuatro hexagramas (del Yi Ching) pertenece éste?’ Como el monje no pudo responder,
el maestro dijo, ‘Era el poder positivo completo del trueno, pero ahora es la negativa
destrucción del fuego.’225 El maestro le preguntó a un monje, ‘¿Cuál es tu nombre.?’ El
monje respondió ‘Ling Tung.’ (Crecimiento Espiritual) El maestro dijo, ‘Entonces, por
favor entra en este farol.’ El monje respondió, ‘Ya estoy adentro de el.’226
Un monje preguntó al maestro, ‘Los antiguos decían que la percepción de la forma lleva
a la percepción de la mente. Esta tarima Ch’an es forma; por favor, descarte la forma y
muéstreme la mente.’ El maestro le pidió ‘Muéstrame cuál es la tarima Ch’an.’ El monje
no respondió.227
Un monje le preguntó al maestro, ‘¿Quién fue el maestro de (el Buda) Vairocana? El
maestro le ululó. El monje preguntó ‘¿Quién es el maestro del Venerable señor?’ El
maestro respondió, ‘No seas tan mal educado.’228
El maestro estaba conversando con un monje cuando otro monje dijo, ‘El hablar es
Manjusri y el silencio es Vimalakirti.’ El maestro le preguntó al monje (que interrumpía),
‘¿No eres uno de los que ni habla ni se queda callado?’ El monje asintió con la cabeza,
en silencio, y el maestro le preguntó, ‘¿Por qué no manifiestas tus poderes
sobrenaturales?’ El monje respondió, ‘No los manifiesto porque temo que Ud. me
considere como si yo fuera de la Escuela de la Enseñanza.’ El maestro dijo, ‘Por lo que
hablas, se puede decir que no posees el “ojo” que está por fuera de la Escuela de la
Enseñanza.’ El monje preguntó, ‘¿Cuál es la distancia entre el paraíso y el infierno?’ El
maestro trazó una línea en el suelo con su báculo229.

225
En el Sistema de adivinación del Yi Ching, los ‘ocho diagramas’ consisten en un arreglo de líneas
ininterrumpidas y líneas divididas, en grupos de tres líneas cada uno, de los que hay sesenta y cuatro
combinaciones o hexagramas; cada una de ellas tiene un nombre significativo. Cuando el sacudidor fue
levantado, simbolizaba la función completamente desarrollada, pero como el monje no entendió la función,
se convirtió en el fuego negativo que se extinguía, es decir, no podía servir ahora para su propósito. Donde
sea que se aparezcan los maestros, hacen uso de cualquier cosa disponible, incluso costumbres locales,
dialectos, adivinación, religiones, creencias, etc., como materiales para enseñar a sus discípulos. Esta nota
se hace para disipar el malentendido de que Yang Shan enseñaba adivinación, y para contradecir a los
adivinos que pueden usar este aparte para fundamentar sus alardes, porque el Ch’an no enseña
superstición.
226
Un farol simboliza la luz de la sabiduría. El maestro quería decir, ‘Recupera tu sabiduría para que realice
su función para el bienestar de los demás.’ El monje engañado se apegaba al farol.
227
La respuesta del maestro es el ejercitar de su función que quería revelar la mente del monje.
228
Vairokana es el Dharmakaya, o cuerpo spiritual del Buda Sakyamuni. El maestro le ululó al monje para
mostrarle eso que ululaba, en otras palabras, él realizó su función iluminadora o sea la función de un
maestro de Budas. El monje era tonto y el maestro lo regañó otra vez.
229
El monje citó un aparte del Sutra Vilamakirti Nirdesa, que dice que Manjusri habló del Dharma no-dual,
mientras que Vimalakirti permaneció en silencio para dar ‘una charla sin palabras’ sobre el mismo tema.
El maestro quería dar a entender, ‘¿No eres tú lo absoluto que ni habla ni permanece en silencio?’, porque
la verdad está más allá del habla y del silencio. Acá, el ‘ojo’ es el ojo del Ch’an, que no depende de los
sutras de la Escuela de la Enseñanza para comprender la verdad. La línea recta significa que el paraíso y
el infierno son lo mismo, porque fundamentalmente no difieren el uno del otro.

68
Cuando él estaba en el monasterio Kuan Yin (Avalokistesvara), fijó este aviso: ‘No hacer
preguntas mientras se leen los sutras.’ Más tarde, cuando vino un monje al monasterio
a preguntar por el maestro, lo vio leyendo un sutra y se quedó esperando a su lado. El
maestro enrolló el sutra y le preguntó al visitante, ‘¿Entiéndes?’ El monje respondió, ‘No
leo el sutra, ¿cómo puedo entender?’ El maestro dijo, ‘Entenderás más tarde.’230
Un monje le dijo al maestro, ‘¿Cuál es el significado de la entrada cierta de la Secta Ch’an
por la puerta de la iluminación instantánea?’ El maestro contestó, ‘Esta (entrada) es muy
difícil; es buena para los seguidores de la Secta de los Patriarcas que tienen raíces
superiores (potencialidades) y sabiduría superior, y quienes al escuchar (una frase)
despiertan a la verdad completa y logran el Gran Dharani231, pero esos son
extremadamente escasos. Como la mayoría de los hombres tienen raíces pequeñas y
sabiduría inferior, los antiguos dijeron que estos se perderían si la meditación en silencio
no se enseñaba en el Ch’an. El monje preguntó, ‘Aparte de ese, ¿no hay otro método
conveniente que capacite a los estudiantes para entrar en ella?’. El maestro respondió,
‘(si dijera) “hay” o “no hay”, perturbaría tu mente. ¿Cuál es tu lugar de origen?’ El monje
respondió, ‘Yu Chou.’ El maestro preguntó, ‘¿Todavía piensas en él?’ El monje
respondió, ‘Si.’ El maestro dijo, ‘En Yu Chou hay casas con varios pisos, huertos y
parques, y bastantes hombres y caballos. (Ahora) voltea tu pensamiento para ver si hay
tantas cosas en eso que piensas de ellas.’ El monje respondió, ‘Cuando llego a esto, ya
no veo todas esas cosas.’ El maestro dijo, ‘tuya es todavía la interpretación de objetos;
este es la etapa de la fe, pero no la etapa de la personalidad. De acuerdo con tu
interpretación, comprendes solo una condición sutil y estás calificado únicamente para
tomar una silla y para usar un el hábito. Más tarde, comprenderás (el resto) por ti mismo.’
El monje hizo una reverencia para agradecer y salió232.
Después de que el maestro se mudó de la montaña Yang Shan al templo Kuan Yin,
continuó recibiendo y guindo a los visitantes con diferentes potencialidades, y de esta
manera estableció un ejemplo notable para la Secta Ch’an, Unos pocos años antes de
fallecer, compuso el siguiente gatha:
Cuando mis años alcancen setenta y siete
Mi partida tendrá lugar.
Le dejaré a mi naturaleza (-propia) flotar o sumergirse

230
El monje falló en ver la función del maestro que se desempeñaba cuando enrolló el Sutra e hizo la
pregunta.
231
Control absoluto sobre las buenas y las malas pasiones, y las influencias.
232
Hay tres etapas: (1) La etapa de la fe, (2) la etapa de la personalidad y (3) la de no etapa. La etapa de
la fe es creer que no hay ni una sola cosa en lo real; la etapa de la personalidad es la comprensión personal
de eso; y la etapa de no etapa es la etapa suprema o etapa trascendental. Alguien calificado para sentarse
en meditación y llevar un hábito tiene fe incuestionable y está calificado para entrenamiento avanzado. Se
tratará de las condiciones sutiles en el siguiente capítulo de la Secta Lin Chi.

69
 Cuando salga con mis dos manos sobre mis rodillas dobladas233

A su muerte, en la montaña Tung Ping en el distrito de Shao Chou, tenía seteinta y siete
años de edad y realmente sostenía sus rodillas dobladas con ambas manos. El
emperador le otorgó el título póstumo de ‘Cran Maestro Chih T’ung’ (‘Difusión de la
Sabiduría’) y para su estupa el epígrafe ‘Miao Kuang’ (‘Luz Maravillosa’). Más tarde, la
estupa fue trasladada a la montaña Yang Shan (para que se le venerara).

(Los siguientes apartes, que no se mencionan en ‘la transmisión de la Lámpara’ se citan

de ‘Dedo que Señala a la Luna’.)234
Un día, Tan Yuan dijo a Yang Shan, ‘El maestro de estado que heredó de los Patriarcas,
el Dharma de los Noventa y siete símbolos, me lo transmitió diciendo, ‘Después de mi
muerte, vendrá un monje desde el sur y diseminará esta enseñanza. Ahora te entrego
este libro, debes llevarlo y no permitir que su enseñanza sea descontinuada.’ Después
de decir esto, Tan Yuan le entregó el libro de simbolismo (Ch’an) a Yang Shan, quien, a
pesar de todo, después de examinarlo, lo quemó. Más tarde, cuando Tan Yuan le
aconsejó a Yang Shan que guardara el libro para sí mismo y que no s elo mostrara a los
demás, este respondió, ‘Después de que lo leí, inmediatamente lo quemé.’ Tan Yuan
dijo, ‘Este Dharma es muy difícil de entender y la gente no puede comprenderlo. Despues
del fallecimiento de los Patriarcas y de los Grandes Santos, solamente mi último maestro
podía comprenderlo. ¿Por qué lo ha destruído?’ Yang Shan respondió, ‘Lo entendí
inmediatamente después de leerlo por primara vez, pero uno no debe apegarse al libro
una vez que el Dharma se ha usado. Si el Venerable señor lo quiere de vuelta, no será
difícil que escriba una copia para él.’ Acto seguido, Yang Shan escribió (de memoria)
esxatamente el mismo libro, sin nisiquiera un error y se lo entregó a Tan Yuan quien dijo,
‘Este es exactamente el mismo.’235
Un día, mientras Yang Shan estaba sentado, un monje vino y le preguntó, ‘¿Conoce
algunos caracteres escritos.?’ Yang Shan respondió, ‘Algunos.’ El monje caminó
alrededor del maestro, una vez, desde la derecha, mientras le preguntaba, ‘¿Cuál es esta
palabra?’ En respuesta, el maestro trazó una cruz en el piso, y el monje caminó alrededor
del maestro (en sentido contrario), desde la izquierda, mientras preguntaba’ El maestro
(añadiéndole brazos) transformó la cruz en una Sauvastika.236 El monje trazó un círculo

233
Aunque los maestros iluminados nunca hablaban de Milagros ni de poderes supernaturales, para que
sus discípulos se apegaran a las ramas y se olvidaran de la raíz fundamental, ellos invariablemente
revelaban de antemano las fechas de sus muertes.
234
El nombre chino de esta colección es Shui Yueh Chai Chih Yueh Lu. (Literalmente, Registro de
Señalando a la Luna, del Estudio de la Luna-en el-Agua), es decir, Registro de Señalando a la Luna del
registro Ilusorio. Los eruditos poseían estudios con nombres poéticos.
235
Yang Shan quemó el libro porque temía que la gente se apegara a los símbolos y descuidaran su propio
auto-cultivo.
236
Una Sauvástica es una esvástica al revés con sus brazos que voltean a la izquierda.

70
en el aire y entonces lo empujó con las dos manos, como un asura que lleva (el símbolo
de) el sol-luna, mientras preguntaba, ‘¿Cuál es esta palabra? Yang Shan respondió
trazando un círculo alrededor de la Sauvástica. El monje actuó como Vajrapani y el
maestro dijo, ‘¡Correcto! ¡Correcto! Que todos los Budas bendigan esto237. Lo estás
haciendo y yo lo estoy haciendo también. Cuídate bastante.’ Acto seguido, el monje hizo
una reverencia para agradecer, se elevó en el aire y se fué.’ Cinco días después, un
estudiante que había estado presente durante la visita del monje, le preguntó sobre el
extraño visitante. El maestro respondió, ‘Es un arhan del oeste y vino a sondear mi
Dharma.’238

237
Literalmente. Todos los Budas protegieron y recordaron a aquellos que apoyaron al Dharma.
238
Los dos pasajes anteriores se añadieron aquí para completar la interesante historia de Yang Shan. La
primera vuelta, de derecha a izquierda, simboliza el retorno de la función o actividad al cuerpo y es la
pregunta del monje sobre el cuerpo del Buda o Buddha-kaya. La cruz es el carácter chino ‘diez’ y es la
respuesta del maestro con el significado: El cuerpo del Buda es la encarnación de las diez formas de
perfecto entendimiento, diez aspectos corporales perfectos y diez títulos. La segunda vuelta, de izquierda
a derecha, simboliza el desempeño de la función que beneficia y es la pregunta del monje sobre ella. La
cruz con los brazos que voltean a la izquierda es una Sauvástica, y es la respuesta del maestro que
significa que el cuerpo del Buda está dotado con su función de realizar una miríada de poderes morales,
hechos y Dharmas. La próxima pregunta del monje, un círculo, trataba de la naturaleza-Búdica que todo
lo abarca. La respuesta del maestro, una sauvástica rodeada de un círculo, significaba que la naturaleza-
Búdica está completa con su cuerpo eterno y la función beneficiosa El monje actuó como Vajrapani, el
Bodhisatva protector del Dharma, y el maestro dijo, ‘Tu idea de esparcir el Dharma es correcta porque la
protección del Dharma es bendecida por todos los Budas. Lo estás esparciendo, y yo también, en otras
palabras, ambos estamos enseñando el Dharma de la Mente.

71
3
LA SECTA LIN CHI (ZEN RINZAI)
Maestro I Hsuan de de Lin Chi, en el distrito Chen Chou.
( De Las Cinco Lámparas que se Encuentran en la Fuente– Wu Teng Hui Yuan y el Dedo
que Señala a la Luna,-Chih Yueh Lu)

El maestro Ch’an I Hsuan de Lin Chi, en el distrito Chen Chou, nació en la familia Hsing
en Nan Hua, en el distrito Ts’ao Chou. Cuando era joven, su ambición era retirarse del
mundo. Cuando le dieron la ordenación y le raparon su cabeza, comenzó a estudiar el
Ch’an, que admiraba enormemente.
Al principio se unió a la comunidad de Huang Po, donde era un disciplinario estricto. En
esa época, , Mu Chou239 era el líder de la comunidad. (Un día) Mu Chou le preguntó a I
Hsuan. ‘Venerable amigo, ¿cuánto tiempo ha estado acá?’ I Hsuan respondió: ‘Tres
años.’ Mu Chou le preguntó. ‘¿Has hecho algunas preguntas en reuniones especiales?’
I Hsuan respondió: ‘Nunca, ni siquiera se qué preguntar.’ Mu Chou dijo: ‘¿Por qué no le
preguntas al Venerable Abad: “¿Cuál es el profundo significado del Buddha-Dharma?” ?’
Inmediatamente, I Hsuan fue al cuarto del abad a hacer l pregunta, pero antes de que la
terminara, Huang Po lo golpeó (con un báculo). Cuando I Hsuan volvió (al salón), Mu
Chou le preguntó: ‘¿Cuál fue la respuesta del abad?’ I Hsuan respondió: ‘Antes de que
finalizara mi pregunta, el Venerable Abad me golpeó; realmente no entiendo (por qué).’
Mu Chou lo instó: ‘Ve otra vez y pregunta (lo mismo).’ I Hsuan volvió a presentarla y
Huang Po lo volvió a golpear. De la misma manera, hizo la pregunta una tercera vez y
por tercera vez Huang Po lo golpeó. Le dijo a Mu Chou: ‘El Venerable señor me instó a
preguntar sobre el Dharma, pero el Venerable Abad me golpeó. Lamento que mi propio
karma obstructivo no me permita comprender la profunda doctrina; ahora me gustaría
irme.’ Mu Chou dijo: ‘Si realmente te vas, primero deberías despedirte del Venerable
Abad.’ I Hsuan hizo una reverencia a Mu Chou y se retiró.
(Después de la entrevista con I Hsuan) Mu Chou fue directamente al cuarto del abad y
le dijo a Huang Po: ‘A pesar de su juventud, el monje que pregunta, es muy sobresaliente,
y si viene a despedirse de Ud. le pido por favor que lo reciba amablemente, de tal manera
que más tarde se convierta en un gran árbol que brinde refugio a los hombres de todo el
país.’
Al día siguiente, I Hsuan se despidió de Huang Po, quien dijo: ‘No hay necesidad de irse
lejos; solo baja a la ribera del río en Kao An y visita a Ta Yu, quien te lo dirá (todo).’
Cuando I Hsuan llegó (a Kao An), Ta Yu le preguntó: ‘¿De donde vienes?’ I Hsuan
respondió : ‘De Huang Po.’ Ta Yu preguntó: ‘¿Cuáles fueron las palabras y las frases de

239
Mu Chou era un discípulo de Huang Po y un eminente maestro Ch’an.

72
Huang Po?’ I Hsuan respondió: ‘Tres veces le pregunté sobre el significado profundo del
Dharma y tres veces fui golpeado, no se si yo estaba equivocado o no.’ Ta Yu dijo :
‘¡Huang Po tuvo un gran corazon compasivo y solo quería liberarte de tu aflicción, y aún
así vienes aquí a preguntar si estabas errado o no!’ Al escuchar esto, I Hsuan se iluminó
completamente. Dijo: ‘El Dharma de Huang Po es fundamentalmente tan pequeño.’ Al
escuchar esto, Ta Yu agarró a I Hsuan y le pidió: ‘¡Tu pequeño demonio que moja la
cama! Me acabas de preguntar si estabas o no estabas en lo correcto, y ahora dices que
el Dharma de Huang Po es fundamentalmente tan pequeño. ¿Qué has visto? ¡Habla,
rápido!’ (Inmediatamente) I Hsuan le dio tres puñetazos a Ta Yu, abajo de las costillas.
Apartándolo de un empujón, ta Yu dijo: ¿Este asunto es de tu maestro Huang Po y no
me concierne.’ Entonces, I Hsuan se despidió de Ta Yu y volvió donde Huang Po240.
Cuando vió que I Hsuan volvía al monasterio, Huang Po dijo, ‘El ir y venir de este
compañero no tendrá fin.’ I Hsuan respondió: ‘(Vuelvo) porque el corazón compasivo del
Venerable Señor me ha brindado gran ayuda.’ Después de decir esto, se quedó al lado
de Huang Po, quien preguntó ‘¿De dónde vienes?’ I Hsuan respondió: ‘De donde Ta Yu,
240
Lin Chi no alcanzó la iluminación completa por casualidad; y cuando estudiamos esta historia, debemos
recordar que, como dice el texto, él era un disciplinario estricto en el monasterio donde había estado,
sometido a rigurosa disciplina durante sus tres años de estancia. Por disciplina en un monasterio Ch’an se
entiende, disciplina del pensamiento, palabras y hechos, de acuerdo con las reglas de la secta. En otras
palabras, él había logrado desenredar su mente de los dieciocho reinos de los sentidos y había despertado
exitosamente su potencialidad latente, que ahora estaba lista para absorber la verdad. A pesar del
desempeño de la gran función de Huang Po, golpeando a Lin Chi, sin razón aparente, la potencialidad
desarrollada de éste último no respondía a aquella, porque Lin Chi solo había alcanzado la cima de un
poste de cien pies de alto y estaba esperando una causa concurrente para saltar hacia adelante. Sin
embargo, esta causa concurrente no se obtuvo con Huang Po, sino que se dio con Ta Yu. El golpear de
Huang Po era para señalar a Lin Chi que la naturaleza-propia de éste era inherente en él y no debía
buscarla en el cuarto del abad. Lin Chi estaba decepcionado con el tratamiento rudo, pero no sabía que
su maestro estaba más decepcionado con su falla para iluminar a su mejor discípulo. Como sabía que
había una afinidad causal entre su discípulo y Ta Yu, Huang Po envió al joven a Kao An, sin darle ninguna
razón. Lin Chi también tenía un benefactor en Mu Chou, que sabía de antemano que aquel fundaría una
de las cinco Sectas del Ch’an en China. Así que, en el caso de Lin Chi, se requirieron tres iluminados para
despertarlo a la verdad. Esto es lo que se llamó un kung an (jap., koan), o causa concurrente. A pesar de
la experiencia de Mu Chou en la asamblea, este ocupó el segundo lugar, después de Lin Chi en la sucesión
del Dharma de Huang Po.
Las palabras de Ta Yu: ‘¡Huang Po tuvo un gran corazon compasivo y solo quería liberarte de tu aflicción’
causaron un fuerte impacto en la potencialidad estimulada de Lin Chi, que pudo funcionar sin obstáculos,
capacitando así a su naturaleza-propia para escuchar las palabras, por medio de su gran función, por esto
su iluminación completa. Después de su gran despertar, lo encontró tan fácilmente alcanzable que dijo: ‘El
Dharma de Huang Po es fundamentalmente tan pequeño.’ Otro maestro iluminado dijo una vez,
refiriéndose a su propio logro, ¿No vale ni una moneda, pero no lo vendería por ningún precio.’ Ta Yu
contuvo a Lin Chi y le dijo lo del ‘pequeño demonio que moja la cama’ por hablar rápidamente, para
chequear si este había logrado realmente la iluminación. Hablar rápidamente es desempeñar la gran
función de uno sin buscar por una respuesta en la mente que discrimina. Cuando un discípulo está
realmente iluminado, su respusta está siempre en sus labios y no es el producto de la discriminación.
‘Pequeño demonio que moja la cama’ significa acá, un novicio ignorante de un monasterio. Para mostrar
su Ser iluminado, Lin Chi desempeñó su gran función golpeando tres veces a Ta Yu, para revelar su
recientemente comprendido cuerpo triple. Inmediatamente después del gran despertar de uno, a uno lo
embarga el deseo de actuar de una manera extraña, como en el presente caso, o en el caso de la mujer
que volteó una cacerola llena de aceite hirviendo. (Ver la Serie Uno; Conferencias Diarias en Dos semanas
Ch’an, del Maestro Hsu Yun).

73
a donde Ud. amablemente me ordenó ir ayer.’ Huang Po preguntó: ‘¿Cuáles fueron las
palabras y las frases de Ta Yu?’ I Hsuan le relató la entrevista que había tenido con Ta
Yu y Huang Po dijo: ‘¡Qué charlatán es ese viejo Ta Yu! En su próxima visita, voy a tener
que darle una golpiza dolorosa. ‘I Husan respondió: ¿Por qué esperar hasta la próxima
visita? Por qué no ahora?’ después de decir esto, abofeteó a Huang Po. Huang Po dijo:
‘Este compañero loco está acariciando los bigotes del tigre. ‘Inmediatamente, I Hsuan
gritó y Huang Po llamó al asistente: ‘llévate a este loco compañero a la reunión en el
salón.’241
Un día, Huang Po ‘invitó’ A la comunidad a trabajar en los campos, (en su camino hasta
allá) I Hsuan siguió detrás de los monjes. Cuando Huang Po miró hacia atrás, se dio
cuenta de que I Hsuan no estaba cargando nada y le preguntó: ‘¿Dónde está tu azadón?’
I Hsuan respondió. ‘Alguen lo está llevando.’ Huang Po dijo: ‘Acércate, tengo algo que
discutir contigo.’ Cuando I Hsuan se acercó, Huang Po levantó su azadón y dijo: ‘En todo
el mundo no hay nadie que pueda levantar este.’ I Hsuan le arrebató el azadón y lo
levantó, preguntando: ‘¿Por qué está ahora en mis manos?’ Huang Po dijo: ‘Hoy hay
alguien que está invitando a la comunidad a trabajar en los campos.’ Luego volvió al
monasterio242.
(Un día), I Hsuan invitó a la comunidad a ir afuera a azadonar el suelo. Cuando vio que
Huang Po se aproximaba, detuvo su trabajo y se recostó contra su azadón. Huang Po
dijo: ‘Este compañero está angustiado.’ I Hsuan respondió: ‘Ni siquiera he movido el
azadón, ¿cómo puedo estar angustiado? Huang Po golpeó a I Hsuan con su báculo, pero
este último lo atrapó y empujó hacia atrás, lanzando al maestro al piso. Huang Po llamó
al diácono (del monasterio): ‘Venerable diácono, ¡ayúdeme a levantarme!’ Mientras este
último estaba ayudando a Huang Po, preguntó: ‘Venerable Maestro, ¿por qué permite
que este loco compañero sea tan rudo?’ Tan pronto se puso de pie nuevamente, Huang

241
Después del retorno de I Hsuan al monasterio, Huang Po quería chequear el logro de su discípulo y a
propósito disque que le iba a dar a Ta Yu una dolorosa golpiza por charlatanear tanto. La respuesta de I
Hsuan: ‘¿Por qué esperar? ¿Por qué no ahora?’ eliminaba el elemento tiempo y su bofetada revelaba la
omnipresencia de su naturaleza-propia iluminada. (Ver también en la página 82, notas de pies de página
de la 266 a la 270, sobre los gritos).
242
‘Invitar a la comunidad a trabajar afuera’ es una frase que se usa en los monasterios y que significa
que, en cierto día todos los monjes van a trabajar en los campos del monasterio. Después del despertar
de su discípulo, Huang Po continuó entrenándolo en el desempeño de la función, para que se volviera
competente para recibir estudiantes más tarde. Este es el deber de un maestro cuyo objeto es transmitir
el Dharma a un sucesor. I Hsuan respondió que alguien estaba cargando el azadón por él, dando a
entender que su Ser inmaterial carecía de manos y no llevaba el azadón ‘no-existente’, que lo llevaba un
hombre ilusorio, también no-existente. La acción de Huang Po de levantar el azadón fue realización de su
gran función, para enseñar a su discípulo. Cuando dijo que nadie en el mundo podía levantar ‘este’, no
quería dar a entender el azadón, sino eso que lo levantaba. El acto de I Hsuan, de arrebatar el azadón y
levantarlo, fue el desempeño de la función, también excelente. ‘Alguien que invita a la comunidad a trabajar
en los campos’ significa el competente e imperceptible ‘Ser’ de I Hsuan que ahora estaba calificado para
invitar a los otros monjes a trabajar y así ejecutar la función en los campos. El retorno de Huang Po al
monasterio fue el retorno de la función a descansar en calma.

74
Po golpeó al diácono. I Hsuan puso su azadón en el suelo y dijo: ‘Mientras hay gente en
todas partes que está siendo cremada, aquí me están enterrando vivo.’243
(Un día), mientras I Hsuan estaba durmiento en su habitación, Huang Po vino y lo vio
yaciendo en su lecho, que golpeó una vez con su báculo. I Hsuan levantó su cabeza, vio
a su maestro y siguió durmiendo. El maestro golpeó una vez más en la cama y ascendió
al salón, donde el líder de la asamblea estaba sentado en meditación. Huang Po dijo: ‘El
jóven está realmente sentado en meditación abajo; por qué te solazas en discriminación
acá arriba?’ El líder dijo: ‘Qué está haciendo el viejo compañero aquí?’ De vuevo, Huang
Po golpeó la silla una vez y se retiró244.

243
Huang Po, de nuevo, entrenaba a su discípulo en el desempeño de la función. Tan pronto vio que su
maestro se acercaba, I Hsuan paró de trabajar y se recostó contra su azadón para mostrar el retorno de
la función a la sustancia, en disposición a dar una respuesta adecuada al reto de su maestro. Este último
hizo efectiva su función beneficiosa, golpeando a su discípulo, para ver cómo reaccionaba. La reacción
del alumno fue espléndida porque agarró el báculo y lo empujó hacia atrás, con suficiente fuerza como
para lanzar a Huang Po al piso, haciendo ‘retornar’ la función activa del maestro a su cuerpo en calma,
porque un empujón suave, sin enviar al que lo sostenía al piso hubiera sido una función incompleta. Por
esto, un movimiento hacia adelante es función, y un movimiento hacia atrás es el retorno de la función al
cuerpo. Huang Po le dijo una vez a Pei Hsiu, aunque en una situación diferente: ‘Cuando se levanta un
pie, esto es Buda; cuando se baja, esto es ser viviente.’ (Ver La Transmisión de la Mente, de Huang Po).
Cuando la mente que discrimina vaga afuera, buscando externalidades, realiza su función dañina,
simbolizada por el bajar o el estirar un pie, es decir, la condición de un ser viviente. El levantar un pie es
el retorno de la mente que vaga a su naturaleza calma. Aunque el movimiento hacia atrás, o sea el retorno
de la actividad a la calma, es el mismo tanto en el maestro iluminado como en el discípulo engañado, el
movimiento de aquél es por el bienestar de los demás, mientras que el último tiende a profundizar su
ignorancia. El acto de I Hsuan mostró su completa competencia en su actuar de la función.
Un diácono es un repartidor de tareas, el segundo en comando en un monasterio. Huang Po aprovechó el
incidente para tratar e iluminar al diácono, llamándolo, es decir, instándolo a reconocer eso que había
pedido ayuda, desafortunadamente, el diácono todavía estaba engañado y cuando ayudó al maestro a
levantarse, su mente estaba vagando en el reino del sentimiento y de la discriminación, y sugirió, de
manera estúpida, que castigara al ‘loco’ I Hsuan, que para nada estaba loco. Por este absurdo, Huang Po
golpeó al diácono, porque si éste hubiera estado realmente iluminado, hubiera soltado una carcajada o
hubiera apretado sus manos, a ver la caída del maestro, para revelar su propia función y este último hubiera
estado realmente feliz de verlo, también, entrenado exitosamente.
El acto de I Hsuan de hundir el azadón en el suelo, fue su desempeño de la función para revelar eso que
realmente cavaba, y sus palabras: ‘Mientras que en todas partes hay gente que está siendo cremada, aquí
me están enterrando vivo.’, eran extravagantes, porque lo que realmente significaban era: ‘La gente en
todas partes está esperando ir al Nirvana después de su muerte, pero yo estoy yendo al Nirvana aquí y
ahora’ mediante el sepultar o cortar de todos sus vínculos con el mundo fenoménico. Esta es la entrada
directa por medio de un cortador simple’, como lo dijo el maestro Kuei Shan. (Ver la historia de Kuei Shan,
página 48)
244
Acá, de Nuevo, las acciones de Huang Po no fueron irreflexivas; su deseo sincero era de convertir a I
Hsuan y a Mu Chou en sus dos sucesores competentes. Los golpes del maestro en el dormitorio y en el
salón eran su desempeño de la función. Un golpe significaba Una Realidad del cuerpo triple en una
substancia. I Hsuan levantó su cabeza y miró al maestro, para revelar su desempeño de la función, y volvió
a dormir, para revelar el retorno de la función al cuerpo. I Hsuan no estaba realmente dormido sino que
estaba manteniendo su mente bajo control, o cuidando al buey, como lo decía el Maestro Hui Ts’ang. (Ver
Serie Uno, Parte II, Capítulo 4.) El iluminado líder de la asamblea también desempeñó su función cuando
respondió al comentario sobre su estar sentado en meditación. Una interpretación literal de lo anterior,
muestra solamente su ‘significado muerto’, mientras que su ‘significado viviente’ yace más allá de sus
palabras y frases, es decir, en el desempeño de la función por medio de la boca que respondió.

75
I Hsuan estaba plantando pinos cuando Huang Po le preguntó: ‘¿cuál es la idea de
plantar tántos árboles en esta montaña remota? I Hsuan respondió: ‘Lo hago, primero
para mejorar la vista desde este monasterio y, segundo, para proveer faros para
generaciones futuras.’ Después de decir esto, golpeó el suelo tres veces con su azadón.
Huang Po dijo: ‘A pesar de esto, mereces recibir treinta golpes de mi báculo.’ I Hsuan de
nuevo golpeó es suelo tres veces y dio un suspiro, Huang Po dijo: ‘A través de ti, mi secta
florecerá en todo el país.’245
Huang Po entró en la cocina y le preguntó al monje cocinero: ‘¿Qué estás haciendo?’ El
monje respondió: ‘Estoy seleccionando el arroz para la comida de la comunidad.’ Huang
Po preguntó: ¿Cuánto arroz hay allí?’ ‘El monje respondió: dos piculs246 y medio.’ Huang
Po preguntó: ‘¿No es demasiado?’El cocinero respondió: ‘Todavía temo que esto no sea
suficiente.’ Inmediatamente, Huang Po golpeó al cocinero (con el báculo). Más tarde, el
cocinero le relató el diálogo a I Hsuan, quien dijo: ‘Permíteme investigar que quiere decir
el viejo compañero.’ Cuando él entró en el cuarto del abad y se quedó al lado de Huang
Po, éste le contó el diálogo con el cocinero. I Hsuan dijo: ‘El cocinero no le entendió;
¿puede “girar” la frase para él?’ Huang Po dijo: ‘solo pregúntame.’ I Hsuan preguntó:
‘¿No es demasiado?’ Huang Po respondió: ‘Comamos lo que quede mañana.’ I Hsuan
preguntó: ‘¿Por qué mañana? ¿Por qué no ahora? Y abofeteó a Huang Po, quien dijo:
‘Este loco compañero viene otra vez a sobarle los bigotes al tigre.’ Inmediatamente, I
Hsuan dio un grito y salió247.
A la mitad del retiro de verano, I Hsuan subió a la montaña Huang Po, donde vió a su
maestro leyendo un sutra248. Dijo: ‘Creía que Ud. era de los de nuestra clase, pero es
solo un viejo monje que cubre sus fríjoles negros con las manos.’ Después de quedarse
unos pocos días, se despidió de Huang Po, quien dijo: ‘Has interrumpido el retiro para

245
Faros para futuras generaciones que mirarán a los pinos y comprenderán eso que realmente los verá.
Tres golpes simbolizaban el cuerpo triple de la naturaleza de un Buda. Después de los primeros tres
golpes, Huang Po dijo que I Hsuan todavía merecía treinta golpes más de su báculo, porque su acto estaba
incompleto en su revelación solo del cuerpo. Los tres golpes siguientes acompañados por el sonido de un
suspiro, no solamente indicaban el cuerpo, sino que también mostraban el desempeño de la función, es
decir, el suspiro. Ahora Huang Po alababa a su discípulo, por la comprensión completa de éste con
respecto a su Dharma, que consecuentemente florecería en todo el país. Hasta el momento, el maestro
había sido muy cuidadoso en el entrenamiento de su discípulo, que ahora estaba completamente calificado
para heredar su Dharma, y esto muestra que los antiguos maestros no eran descuidados cuando lo
transmitían a sus sucesores.
246
Medida de peso que equivale a 60,453 kg. [N.de.T].
247
Después de asegurarse de que sus dos principales discípulos eran competentes para heredar su
Dharma, Huang Po puso ahora su atención en el cocinero, y le hizo preguntas que parecían comunes,
pero que estaban llenas de significado. Golpeó al cocinero porque éste se apegaba a la cantidad de arroz,
porque dentro de lo absoluto no hay nada que medir. Al mismo tiempo, Huang Po quería que el cocinero
percibiera eso que lo golpeaba y eso que sentía el golpe. La expresión Ch’an ‘girar la frase’ significa
literalmente ‘girar las palabras’ de tal manera que no estén en contraposición con lo absoluto. Huang Po
fingió ignorancia, para chequear, otra vez la capacidad de I Hsuan, que probó ser perfecta cuando dijo:
‘¿Por qué mañana? ¿Por qué no ahora?’ para erradicar el elemento de tiempo, dio un grito para revelar su
función y salió para regresar la función a la calma.
248
Aquellos que instan a otros a que no lean los sutras encontrarán aquí una negación categórica de su
opinión errónea.

76
venir acá, por qué no esperar hasta que termine para irte? I Hsuan respondió: ‘Solo vine
a rendirle reverencia al venerable Señor.’ Inmediatamente, Huang Po lo golpeó (con su
báculo) y lo echó de allí. Después de caminar más o menos una milla, surgió una duda
en la mente del discípulo y volvió al monasterio. Después del retiro de verano, de nuevo
se despidió de Huang Po, quien preguntó: ‘¿A dónde vas?’ I Hsuan respondió: ‘Si no es
la ribera norte del río, será la ribera sur.’ Inmediatamente Huang Po lo golpeó con su
báculo. I Hsuan agarró el báculo y le dio una bofetada a su maestro. Riéndose
estrepitosamente, Huang Po llamó a su asistente: ‘Táeme la regla y el escritorio de mi
último maestro, Pai Chang.’ I Hsuan gritó: ‘Asistente tráeme fuego.’ Huang Po dijo: ‘No,
no, solo vete y más tarde te sentarás y torcerás las lenguas de los hombres en todo el
país249.’
Cuando I Hsuan (que de aquí en adelante se le llamará Lin Chi, o el maestro) llegó a la
estupa de Bodhidharma, el monje guardián le preguntó: ‘¿Presentará sus respetos
primero al Buda o al Patriarca?’ Lin Chi respondió: ‘Ni al Patriarca ni al Buda ’ El monje

249
La mayoría de los maestros Ch’an le prohibía a sus discípulos leer los sutras, pero solamente cuando
estos estaban siguiendo el entrenamiento Ch’an, para que alcanzaran la unicidad de la mente. Al ver a su
maestro leyendo el Sutra, I Hsuan le dijo en tono de broma: ‘Yo creía que Ud. era uno de la secta, pero
ahora es uno de los que tapa sus ojos con sus propias manos. ‘Cuando los ojos de uno no pueden percibir
la verdad, las pupilas no pueden ser mejores que fríjoles negros, que no pueden ver nada. El término
‘fríjoles negros’ es común en los textos Ch’an. Aquí I Hsuan calló en la astuta trampa que había tendido su
maestro, cuando de manera inadvertida se apegó al corto tiempo de su visita para rendirle reverencia a
Huang Po, cuya reacción fue rápida, por esto el golpe. Por otra parte, I Hsuan, quebrantó las reglas del
retiro de verano, establecidas por el mismo Buda. Él comprendió su error solo después de haber caminado
una o dos millas, y entonces volvió al monasterio.
Huang Po le puso otra trampa a su discípulo, cuando le preguntó: ‘¿A dónde vas?’ La respuesta de I Hsuan
no implicaba un destino fijo, porque la naturaleza iluminada es omnipresente y no tiene un lugar definido
donde morar. Ribera Norte del Río y Ribera Sur del Río, también son los nombres de dos provincias, Hopei
y Honan, la primera está al norte del Río Amarillo, y la segunda al sur de éste. Para probar otra vez a su
discípulo, Huang Po le tendió otra trampa, cuando lo golpeó con el báculo; I Hsuan agarró este último y
abofeteó al maestro, para mostrar la capacidad de desempeño de la función. El acto de agarrar el báculo
era para detener la función injustificable, enviándola de nuevo al cuerpo, y para revelar al mismo tiempo
su Dharmakaya, cuya función abofeteó a Huang Po. Para chequear otra vez la capacidad de su discípulo,
el maestro se rio estrepitosamente y pidió el escritorio y la regla Ch’an que había heredado de su propio
maestro Pai Chang. La regla Ch’an es una larga vara de madera que se usa para golpear a los monjes
que se están adormeciendo durante su meditación y a aquellos que quebrantan las reglas del monasterio.
Cuando Pai Chang vivía, acostumbraba a sentarse en su escritorio, como lo hacían todos los maestros,
para examinar la conducta de sus discípulos y para castigar a los infractores. La intención de Huang Po
era sorprenderlo haciendo una interpretación errónea; esta es otra manera de examinar a los discípulos,
antes de transmitir el Dharma a un sucesor. A pesar de eso, Lin Chi demostró ser un ‘león si temor’, como
lo dicen los maestros, porque preguntó por el fuego, para destruir esos objetos inútiles que no tenían lugar
en la realidad absoluta. Al darse cuenta de que su discípulo era completamente capaz, Huang Po dijo: ‘No,
no.’ Porque todas esas cosas eren innecesarias. Ahora puedes ir a diseminar el Dharma, y más tarde te
sentarás y torcerás las lenguas de todos los hombres del país, en otras palabras, tu poder dialéctico
conquistará los corazones de los hombres en todas partes, la más alta alabanza que un maestro iluminado
le puede hacer a un sucesor iluminado. De ahora en adelante, I Hsuan comenzará su tarea de Bodhisattva,
y de aquí en adelante, se le referenciará como Lin Chi, en honor al nombre del distrito, o también,
simplemente como ‘El Maestro.’

77
preguntó: ‘¿Qué enemistad hay entre el Patriara, el Buda y el viejo Venerable señor?’ El
maestro sacudió sus (largas) mangas y se fue250.
El maestro llevaba una carta de Huang Po dirigida a Kuei Shan, y cuando arrivó a la
montaña Kuei Shan, tuvo una charla con Yang Shan, quien dijo: ‘Viejo hermano, más
tarde tendrás un lugar en el norte para morar.’ Lin Chi preguntó: ‘¿Existe tal cosa?’ Yang
Shan respondió: ‘Solo ve (al norte); más tarde estará un hombre que te asistirá, y ese
hombre tendrá cabeza, pero no cola y solamente principio, pero no fin251.’
Más tarde. El amestro fue a quedarse en el distrito Lin Chi Chen Chou, donde llegaban
los estudiantes y se reunían en grandes cantidades. Un día, le dijo a los dos líderes, P’u
Hua y K’e Fu: ‘Quiero establecer la secta de Huang Po aquí, ¿ me ayudarán?’ los dos
monjes hicieron una reverencia y se retiraron. Tres días después P’u Hua vino y le
preguntó: ‘¿Qué me dijo el Venerable Señor hace tres días?’ Inmediatamente el maestro
golpeó a P’u Hua252. Tres días más tarde, K’e Fu vino y le preguntó al maestro. ‘¿Qué
quería dar a entender el Venerable Señor cuando golpeó a P’u Hua, hace tres días?’ El
maestro también golpeó a K’e Fu253.
Esa noche, el maestro dijo en una reunión especial: ‘A veces se arrebata el sujeto, pero
el objeto no es arrebatado; a veces se arrebata el objeto, pero el sujeto no es arrebatado;

250
Un maestro iluminado nunca perdería una oportunidad para instruir a los demás, y aquí hay una lección
que se le da a un monje engañado, guardián de la estupa de Bodhidharma. El monje le preguntó si le iba
a presentar reverencias primero al Buda o al patriarca, para saber si debería quemar varitas de incienso y
encender la lámpara del salón del Buda o la de la estupa. En su mente, este monje todavía discriminaba
entre el Buda y el Patriarca, y su pregunta mostraba que todavía ubicaba al Buda antes del Patriarca. Lin
Chi invirtió el orden mencionando al Patriarca antes que al Buda, para erradicar todos los rastros de
Patriarca y de Buda en la mente de quien hacía la pregunta, porque, por su naturaleza fundamental, Buda,
Patriarca y seres vivientes son uno. El monje no entendió el significado profundo de la respuesta del
visitante e hizo la segunda pregunta, que solo mostraba su engaño y sus discriminaciones. En tiempos
antiguos, el sacudirse las mangas largas era un signo de desaprobación; en este caso mostraba la
desaprobación, de parte del maestro, de la interpretación errónea del Dharma de Bodhidharma. El acto de
sacudir es la función y su irse, o su desaparición del sitio, es el retorno de la función al cuerpo. El monje
no sabía que la práctica apropiada del budismo consistía no meramente prosternarse ante el Buda y el
Patriarca sino en poner fin a todos los sentimientos y discriminaciones para calmar la mente para su unión
definitiva con lo increado.
251
El asistente era P’u Hua, quien estuvo presente al comienzo de la estadía de Lin Chi, pero falleció antes
del final de aquella. Yang Shan ya había alcanzado la iluminación y poseía el poder de conocer
acontecimientos del futuro. Los antiguos maestros nunca revelaban sus poderes espirituales, pero a veces
dejaban salir predicciones que se cumplían más tarde. Es lamentable que hoy en día, algunas personas
se jactan de sus visiones de los Budas y los Bodhisattvas y de sus poderes milagrosos para engañar a los
demás, nada es más dañino para el Dharma que eso.
252
La pregunta de P’u Hua: ‘¿Qué me dijo el venerable maestro hace tres días?’ mostraba que todavía se
aferraba al sujeto que había dicho algo hacía tres días. Lin Chi lo golpeó para arrancarle el apego al sujeto.
253
La pregunta de K’e Fu, ‘¿Qué quería dar a entender el Venerable Señor cuando golpeó a P’u Hua, hace
tres días?’, mostraba que quien preguntaba estaba aferrado al objeto, y para arrebatárselo, Lin Chi lo
golpeó. Así, aunque, en ambos casos, el golpe era del mismo tipo, tenía un significado particular en cada
uno.

78
a veces se arrebatan ambos, sujeto y objeto; y a veces, no se arrebatan ni el objeto ni
el sujeto254.
K’e Fu preguntó: ‘¿Qué quiere decir con arrebatar el sujeto sin arrebatar el objeto?’ El
maestro respondió:
‘En un día tibio, los campos están tapizados de flores;
El cabello blanco de un bebé cuelga como plata,255’

K’e Fu preguntó: ‘¿Qué quiere decir con arrebatar el objeto sin arrebatar el sujeto?’ El
maestro respondió:
‘Ahora que el decreto judicial rige en los terrenos,
El comandante, libre del humo de la batalla, se va para el extranjero.256’
K’e Fu preguntó: ‘¿Qué quiere decir con arrebatar ambos, el sujeto y el objeto?’ El
maestro respondió:
‘El asilaminento es completo cuando todas
Las comunicaciones han sido cortadas.’257
K’e Fu preguntó: ‘¿Qué quiere decir con no arrebatar ni el sujeto ni el objeto?’ El maestro
respondió:
‘Mientras el rey asciende a su precioso trono

254
Esto se conoce como los cuatro métodos de Lin Chi para distinguir y arrebatar el aferramiento de sus
estudiantes, bien sea que fuera al sujeto, al objeto, a ambos o a ninguno de los dos, para así arrancarles
todos los apegos y capacitarlos para comprender lo absoluto. Lin Chi le enseñaba a sus discípulos a no
apegarse a nada y a no depender de nada. Si realmente no dependían de nada, no tendrían nada que
arrancarles y entrarían directamente al estado de Buda. Los instruía para no apegarse a la enseñanza ni
a los kung ans sino reconocer solamente su ‘Ser’ para que tuvieran la capacidad de distinguir y arrebatar
los apegos de sus propios estudiantes, cuando los recibieran más tarde. Aquel que comprende este
método, puede deshacerse de sus propios apegos y comprender su naturaleza fundamental.
255
El bebé simboliza lo subjetivo, o sea el ‘ego’, que todo hombre atesora. Después de que la mente ha
sido despojada de él, esta ilusión parece un bebé que súbitamente ha envejecido, con largo cabello blanco
que cuelga. Antes de ello, era un infante apreciado, pero ahora es un hombre viejo que está a punto de
morir. Está desplazado por el objeto, la alfombra de flores en el día soleado. Anteriormente, el estudiante
se había aferrado al sujeto (el bebé) solamente. Ahora que ha sido despojado de él (el ego, o sea el bebé),
todavía permanece indiferente al objeto (las flores), tal como lo había estado previamente. Libre, por lo
tanto de ambos, el ego y las cosas (dharmas) está listo para saltar sobre el océano de la mortalidad.
256
Después de que el estudiante ha sido desprovisto de su aferrarse al objeto, representado por el humo
de la batalla, este último desaparece, después de que la paz ha sido reestablecida y el comandante militar
se ha ido más allá de las fronteras.
257
Después de que el estudiante ha sido despojado de su aferrarse tanto al sujeto como al objeto, todos
sus contactos con el exterior han sido cortados y el aislamiento es completo.

79
 Los viejos campesinos cantan (sus) canciones.’258
Al escuchar estas palabras, K’e Fu comprendió la doctrina.259

Un monje preguntó: ‘¿Me explicará el Venerable Maestro cuáles son realmente el

verdadero Buda, el verdadero Dharma (Doctrina) y la verdadera Sangha (Orden)?’
El maestro respondió: ‘El Buda es la pureza de la mente, el Dharma es la luminosidad
de la mente y la Sangha es la luz pura omnipresente y libre. Los tres son uno, pero todos
ellos son nombres vacuos sin realidad. Un verdadero miembro de la Sangha, es uno
cuya mente no se interrumpe (ni siquiera) durante el lapso de un pensamiento. Después
de su gran llegada desde el oeste, el gran maestro Bodhidahrma solamente buscó a un
hombre que no quisiera estar engañado. Más tarde, cuando encontró al segundo
Patriarca, (solo) una palabra fue suficiente para el propósito. Por lo tanto, sabemos que
todos nuestros esfuerzos anteriores carecían de propósito. El punto de vista que sostiene
hoy este monje-montaña (es decir, el maestro) no difiere de aquella de los Patriarcas y
los Budas. Uno que alcanza el significado de la primera categoría, es apto para enseñar
a los Patriarcas y a los Budas; uno que alcanza el significado de la segunda categoría,
es apto para enseñar a los hombres y a los devas; y uno que alcanza el significado de la
tercera categoría, no es apto ni para salvarse a sí mismo.’260
El monje preguntó: ‘¿Cuál es el significado de primera categoría?’ El maestro respondió:
‘Los tres aspectos esenciales son un sello para ampliar el punto reducido y rojo

258
Si un estudiante no se aferra ni al sujeto ni al objeto, no tiene nada de que ser despojado, y está listo
para disfrutar de su confortable independencia, como un rey ascendiendo a su trono, y como un viejo
campesino cantando su canción favorita.
259
K’e Fu había estimulado su potencialidad interna al máximo, y al escuchar la enseñanza de su maestro,
tuvo éxito en deshacerse de todos sus apegos y comprendió el Dharma.
260
Después de su comprensión el Dharma, Lin Chi tuvo éxito, no solamente conservándolo, a pesar de los
hábitos que quedan, que normalmente obstruyen una comprensión profunda de la inmensa sabiduría, sino
también en la percepción de las fases sucesivas que llevan a la iluminación completa, o sabiduría del
Buda. Ahora él se las revelaba a sus discípulos, y su secta prosperaba en todo el país, a causa de la hábil
exposición de sus propios logros. Antes de hablar de ellos, mencionó primero el logro o la experiencia del
primero, el segundo y el tercer, significados de una frase o kung an (jap. Koan). Por ejemplo, cuando Ma
Tsu dijo: ‘la mente es el Buda’, Ta Mei inmediatamente tuvo una comprensión experiencial del significado
profundo de esas palabras y de ese modo alcanzó la iluminación. Esto es lograr el significado de primera
categoría. Cuando alguien escucha las mismas palabras, y comprende solamente la impermanencia de
todas las cosas y de ese modo alcanza el Nirvana incompleto, logra solamente el significado de segunda
categoría. Si otra persona comprende solo el significado de este kung an, sin tener una comprensión
experiencial de él, logra el significado de tercera categoría, lo que significa que es incapaz de salvarse a
sí mismo. ‘Uno apto para enseñar a los Patriarcas y a los Budas’ es un maestro iluminado que es capaz
de desempeñar su función para estimular la potencialidad interna de sus discípulos de tal manera que
estos puedan comprender sus mentes y lograr la Budeidad. ‘Uno apto para enseñar a los hombres y a los
devas’ es uno que ha alcanzado el Nirvana relativo, pero no el Nirvana definitivo; solo puede conducir a
los hombres y a los devas fuera del reino del nacimiento y de la muerte para entrar en la ciudad de la
ilusión del Nirvana relativo.

80
 Dentro del cual la división entre anfitrión e invitado nunca se puede dar.’261

El monje preguntó: ‘¿Cuál es el significado de segunda categoría?’ El maestro respondió:

‘¿La interpretación profunda, impide el preguntar del Asanga?
Puede lo conveniente detener las inagotables tendencias?’262

El monje preguntó: ‘¿Cuál es el significado de tercera categoría?’ El maestro respondió:

‘Mira al cuerpo en un espectáculo de marionetas
Cuyos movimientos son controlados por otro.’263

El maestro continuó: ‘Cuando explicamos el Vehículo de nuestra Secta (uno debería

saber que) una frase tiene tres grandes puertas (a la iluminación) y cada puerta tiene

261
Los ‘tres aspectos esenciales’ son: Hecho, palabra y pensamiento, y el ‘punto reducido y rojo’ es el
corazón humano, que en China se considera como la sede de los pensamientos, o sea lo que en nuestra
cultura occidental se llama ‘mente’. Las funciones de un maestro iluminado para liberar a los seres vivientes
son posibles solo por medio de su acto, de su palabra y de su pensamiento. Que manifiestan y amplían el
alcance de sus obras de Bodhisattva. Acto, pertenece a su impecable e inspiradora de respeto, apariencia
corporal; palabra, a su hábil discurso para enseñar a los estudiantes de varias potencialidades; y
pensamiento, al uso doble de sus propia sabiduría y propia compasión, por el bienestar de todos los demás.
Esos tres aspectos esenciales son el sello que amplía la mente. ‘Sello’ se emplea en el sentido de un sello
oficial que le permitía a un viajero de la antigüedad viajar libremente por todo el país. Las palabras
occidentales ‘pasaporte’ y ‘visa’ son los equivalentes exactos. Este significa libertad de los obstáculos en
el desempeño de su labor como Bodhisattva. Este ‘sello’ amplía la mente, que es omnipresente, cuando
ejerce su función beneficiosa, libre de discriminación, entre anfitrión e invitado, y otro tipo de
discernimientos.
262
La palabra sánscrita ‘asanga’, que significa, no aferrado, no atado a nada, es el nombre del hermano
de Vasubandhu; ambos establecieron la escuela de Asanga y Vasubandhu, es decir, la Secta
Dharmalaksana, que trata de los aspectos o características de todas las cosas, consideradas de naturaleza
monádica, pero diferentes en forma. Asanga ya estaba libre de todo tipo de aferramiento, y las preguntas
que hacía, no suscitaban ni discriminación y ni discernimiento. A pesar de ello, ni él podía hacer preguntas
sobre lo supramundano, ya que este es inexpresable. La enseñanza conveniente es una guía para que los
estudiantes entiendan el Dharma del Buddha, pero ¿cómo puede esta detener el flujo irresistible de
tendencias, para revelar el significado de segunda categoría, que solo se puede comprender erradicando
todos los fenómenos?
263
Como una marioneta, movida por cuerdas, alambres y manos, un hombre engañado es controlado por
sus sentimientos y sus pasiones, causados por la ignorancia. En tanto sea incapaz de renunciar a su apego
a las cosas, será incapaz de salvarse a sí mismo.

81
tres etapas o estados, vitales264, que incluyen lo temporal, lo mismo que lo reluciente
(sabiduría) y la función (salvadora)265. ¿Cómo puedes entender todo esto?’

264
Las tres grandes puertas son: Cuerpo espiritual o la substancia, su objeto o propósito, y su expresión,
discurso o frase. Cada puerta profunda tiene tres etapas o estados, vitales que son: El preliminar, el
intermedio y el final. Por lo tanto, para alcanzar la sabiduría del Buda, un practicante Ch’an debe pasar a
través de nueve etapas vitales de las tres grandes puertas. Lin Chi, que había tenido éxito en pasar a
través de todas ellas, hizo un análisis de su logro, que ahora revelaba a sus estudiantes.
Comencemos con la más simple de las grandes puertas, llamada ‘expresión’, que no es sino palabras, o
una frase conocida como un kung an, expresadas por un maestro que ha alcanzado la iluminación, cuando
le da instrucción a sus discípulos. Ahora, tomemos como ejemplo, las palabras del Buda en el Sutra de
Diamante: ‘Uno debería desarrollar una mente que no more en ningún lugar.’ Al escucharlas, el meditador
se esfuerza en comprender que su cuerpo y su mente, en tanto que están compuestas por los cinco
agregados, están desprovistas de ego, y que fundamentalmente, el meditador, no tiene forma, apariencia,
aspecto y característica (laksana) y está libre de impurezas. Esto es realmente algo muy profundo y debe
comprenderse al escuchar la frase anterior. Así, al comienzo de su meditación, el meditador, tiene éxito
en eliminar todos sus apegos a la forma (laksana). Este es la etapa vital preliminar de la frase profunda o
kung an. Ahora que la ha comprendido, debe hacer el esfuerzo por preservar el resultado, sin dejar que
sea eliminado por sus hábitos anteriores. Este es la etapa vital intermedia. Mientras se esfuerza para
preservar este estado, todavía permanece su apego a la idea de preservación, que él intenta eliminar
también. Esta es la etapa vital final.
Las anteriores son las tres etapas de la gran‘frase’, que es una puertaa la iluminación. El meditador está
entonces en la condición llamada ‘vida’, la última de las cuatro nociones de un ego, una personalidad, un
ser y una vida, tal como lo enseña el Sutra de Diamante. (Ver la Serie I, Parte III). A esto se le llama
‘sentarse en la cima de un poste de cien pies de alto’, y, como se describe en el texto, el meditador es uno
que logra el significado de tercera categoría y ‘no es apto para salvarse a sí mismo.’ Lin Chi dio la
descripción de este hombre en las dos líneas siguientes:
‘Mira al cuerpo en un espectáculo de marionetas

Cuyos movimientos son controlados por otro.’

Ahora, el meditador continúa su entrenamiento y tiene éxito en erradicar su aferramientio la idea de
preservar la etapa intermedia, en la etapa final de la frase profunda. La idea de erradicar todavía está
presente y el estado que se alcanza de esta manera, se llama el estado vital preliminar de ‘propósito
profundo’. Mientras continúa la meditación, tendrá éxito en desenredarse a sí mismo de la idea de erradicar
la preservación anterior, alcanzando de esta manera el plano supra mundano o de wu wei, en el que
experimenta ‘éxtasis’ ilimitado. ‘Éxtasis’ es un término occidental que utilizamos aquí para expresar un
estado en el que el meditador experimenta una claridad indescriptible, después de que se ha desenredado
de la idea anterior de preservación de la etapa vital intermedia de la frase profunda y de la idea de
erradicarla. Antes de alcanzar este estado, su meditación se centraba en girar hacia adentro su propia
luz, para que brillara sobre su naturaleza, y como ahora este estado ha sido alcanzado, se vuelve una
calma resplandeciente; ahora es un hombre sin preocupaciones, libre de angustias y problemas. Este es
el estado vital intermedio del propósito profundo. A medida que su entrenamiento progresa más, alcanza
un estado más allá del intermedio vital uno, que no es ni mundano ni supra mundano. A este estado
avanzado se le llama el estado vital final del Propósito Profundo. El meditador está ahora más allá de lo
mundano, y es, tal como se dice en el texto, ‘uno que logra el significado de segunda categoría y está apto
para enseñar a los hombres y a los devas’, que pertenecen al Samsara. Este estado es inexpresable y Lin
Chi lo describe con dos frases:
‘¿La interpretación profunda, frena el preguntar de Asanga?
¿Puede lo conveniente detener las inagotables tendencias?
El meditador ha pasado así a través de Frase Profunda y de Propósito Profundo, en seis etapas o estados
vitales. Ha alcanzado una etapa que pocos meditadores pueden lograr. Llegamos ahora al Cuerpo
Profundo o Substancia y sus tres etapas vitales. Aquellas de la Frase se pueden concebir y expresar,
aquellas del Propósito Profundo, son difíciles de concebir, y son inexpresables, y aquellas del Cuerpo
Profundo son inconcebibles e inexpresables. La mismísima idea de éxtasis porque el extremo límite del

82
El maestro le dijo al monje: ‘A veces, un grito es como la preciosa espada de Vajra266; A
veces, un grito es como un león agazapado en el piso267; otras veces, un grito es como
una varilla de sondeo que arroja su sombra sobre la hierba268, y a veces, un grito no se
utiliza como un grito269. ¿Qué harás para entender todo esto? Mientras el monje estaba
‘pensando’ sobre ello, el maestro gritó270.
El maestro le dijo a la asamblea: ‘Ustedes estudiantes, deben ser muy cuidadosos (con
esto). Cuando el anfitrión y el invitado se encuentran, siempre hay un intercambio de

éxtasis no se sentirá como maravilloso. El meditador es como uno que bebe agua que no tiene sabor. Está
libre del saber y del sentir, y está en la etapa vital preliminar del Cuerpo profundo. Esta es la condición
verdadera de nuestro cuerpo fundamental que es como la luna llena; no se la puede alejar ni acercar, y
este es la etapa vital intermedia del Cuerpo Profundo. Más allá de este estado, nada se puede decir, y en
los tiempos antiguos, cuando un discípulo había alcanzado esta etapa, su maestro iluminado cesaba de
hablar y retornaba al cuarto del abad. Esta es la etapa vital última del Cuerpo Profundo y en lenguaje Ch’an
se le llama, ‘la última palabra’ o ‘palabra suprema’, sin la comprensión de la cual, un discípulo no puede
ser sucesor de su maestro iluminado. Así, después de que uno ha comprendido su propia naturaleza
profunda, (Cuerpo Profundo), el propósito personal es liberar a todos los seres vivientes, y este (Propósito
Profundo) se puede alcanzar solamente por medio de su expresión (Frase Profunda). Después de haber
escuchado la Frase Profunda del Buda, el meditador pasa por nueve etapas vitales de su meditación,
antes de comprender la verdad absoluta.
265
Temporal y real: Lo primero se refiere a lo condicional, funcional, diferencial o temporal, y lo último, a lo
fundamental o absoluto. La enseñanza temporal es preparatoria para la enseñanza perfecta, y ambas
divisiones, la provisional y la perfecta, no están en oposición, sino que son complementarias.
La función resplandeciente (sabiduría) y beneficiosa (literalmente, resplandeciente y funcionando): La
naturaleza absoluta tiene tres grandes características: (1) Grandiosidad en su esencia, sustancia, o sea el
cuerpo, la naturaleza encarnada de la mente de todo lo que vive y es universal, inmortal, inmutable y
eterno; (2) la magnificencia de sus atributos o manifestaciones, que es perfecta en sabiduría y misericordia,
y todo logro; y (3) magnificencia en su función y operaciones internas y externas, transformando a todo lo
viviente para buenas obras y buen karma, ahora y de aquí en adelante. El Buda, aunque imperturbado e
inmutable en su estado nirvánico, utiliza su sabiduría para ‘resplandecer’ sobre los seres vivientes, con el
fin de investigar las condiciones en las que debe desempeñar su ‘función’ salvadora. (Ver enseñanza de
Lin Chi sobre el Resplandecer y Funcionar, página 88). Un hombre engañado en busca de la verdad debe
girar hacia adentro su sabiduría para ‘resplandecer’ sobre, es decir, contemplar su mente-propia en aras
de la percepción de su naturaleza-propia y el logro de la Budeidad.
266
Las notas, 266, 267, 268, 269 y 270 se refieren a las cuatro clases de gritos de Lin Chi (kwatz en
japonés). (1) El gritaba cuando era necesario cortar la cadena de pensamientos de sus estudiantes, para
desenredarlos de todos los sentimientos y pasiones. En este caso, su grito se asemejaba a una afilada
espada de diamante, que cortaba al discípulo discriminador, para su resurrección final como un hombre
iluminado. (2) Todas las bestias salvajes temen al león, el rey de los animales. Del mismo modo, el grito
Lin Chi ‘asustaba’ a todos los puntos de vista perversos que sostenían sus discípulos, para dominarlos. (3)
Para instruir a sus discípulos, Lin Chi tenía que conocer sus errores, y aquí su grito era para ver sus
reacciones y descubrir sus deficiencias, antes de administrarles la medicina adecuada y regresarlos a la
vía correcta. Su grito se asemejaba a una varilla que se usaba para ‘sondear’ sus capacidades para
absorber la verdad. (4) por último, su grito s para despertar la potencialidad completamente estimulada de
un discípulo para que comprenda su naturaleza-propia y logre la Budeidad; esto no es sino una función.
(Ver la historia de Kuei Shan, en en Capítulo Uno) (5) Como el monje trataba de agitar su mente para
comprender esas cuatro clases de gritos, el maestro gritó para erradicar sus pensamientos discriminatorios
(ver (1) dentro de esta nota)
267
Ver nota 266.
268
Ver nota 266.
269
Ver nota 266.
270
Ver nota 266.

83
palabras de discusión, en el que se exhiben bien sea la forma apropiada para el
momento, la función a plenitud, los mecanismos apropiados, bien sea con alegría o con
ira, y la manifestación incompleta, o el jinete sobre un león o sea el Señor de los
Elefantes271. Por ejemplo, un verdadero estudiante, al llegar, emitiría un grito
presentando (de esta manera) una bandeja con pegante272. Un maestro (incompetente)
que no sabe que esto es solo un objeto, pisaría dentro (el pegante), pretendiendo que su
aprendizaje es superior. El estudiante gritaría de nuevo, pero el maestro (incompetente)
se rehusaría a retirarse (de su posición equivocada)273. Esto es una enfermedad mortal,
que es incurable y se llama un “invitado mirando a su anfitrión”.274
Puede suceder que un maestro (competente) no use ningún objeto, sino que solamente
siga la pregunta del estudiante para despojarlo ( de sus concepciones) a lo que éste
último se opondrá con toda sus fuerzas. Este es un “anfitrión mirando a su invitado”.275
Puede suceder que un estudiante, que acaba de salir de un estado calmo de meditación,
se presente ante un maestro que sabe que tal estado es solamente el objeto, y se lo
arrebate al primero, lanzándolo al abismo. El estudiante alabaría al maestro iluminado,
quien respondería, “¡Eh! No sabes lo que es bueno ni lo que es malo.”
Inmediatamente, el estudiante haría una reverencia en agradecimiento. Este es “un
anfitrión mirando a un anfitrión”.276
Puede suceder que un estudiante, que ya porta un cangue277 y esté esposado, se
presente ante un maestro que le ponga cangues y esposas adicionales a él. A pesar de
esto, el estudiante estaría contento y ninguno de los dos vería algo incorrecto en este
modo de proceder. Es un “invitado mirando a un invitado”.
‘Virtuosos, lo que este monje montaña acaba de decir, es cómo distinguir a un demonio
de un hombre extraordinario. Para saber qué es lo ortodoxo y qué es lo heterodoxo.’278

271
El jinete del león es el Buda, que se asemeja a un león, con respecto a su audacia. El Señor de los
Elefantes es un término para referirse al Buda.
272
Aquí, el estudiante tendería una trampa para atrapar a un maestro incompetente.
273
Literalmente, el maestro rehusaría a deponer su apego a lo objetivo.
274
Esto es objeto mirando al sujeto, o aferrarse a lo irreal, y rechazar lo real, es decir, el maestro
aferrándose a lo aparente y el estudiante no desviándose de lo real.
275
Acá el maestro es competente porque esperaría a que el estudiante preguntara, para mostrar las
perspectivas incorrectas de este último, que él trataría de eliminar. El maestro está en lo correcto y toma
la posición de anfitrión, mientras que el estudiante, que se rehúsa a abandonar sus puntos de vista
incorrectos, toma la posición de invitado, y no está en lo correcto.
276 Aquí, ambos, maestro y estudiante, toman el papel del anfitrión; el acto del primero al decir: ‘¡Eh! No

sabes lo que es bueno ni lo que es malo.’ , y el acto del estudiante de hacer una reverencia de
agradecimiento, revelan ambos el desempeño correcto de la función.
277
Un cangue es un instrumento de tortura y humillación que se usaba en china. Constaba de dos piezas
de madera que al unirse formaban una tabla rectangular, con un agujero en el centro, a través del cual
pasaba el cuello de la persona. Al moverse, ésta llevaba consigo el cangue. [N.de.T]
278
El maestro le enseñaba a sus discípulos cómo distinguir a alguien que había comprendido la verdad,
osea un anfitrión, de uno que todavía se aferraba a lo fenoménico, o sea un invitado. El anfitrión es

84
El maestro le preguntó a Lo P’u: ‘Anteriormente, un maestro utilizaba su báculo (para
golpear) mientras que otro maestro gritaba; ¿Cuál estaba cercano? (a lo real)?’ Lo P’u
respondió: ‘Ninguno estaba más cerca.’ El maestro preguntó: ‘¿Qué harías para estar
cercano?’ En respuesta, Lo P’u gritó y el maestro lo golpeó (con su báculo).279

Individuo portando un cangue.

Tomado de la Wikipedia. [Insertado por el traductor]

inmutable, mientras que el invitado está siempre cambiando. (ver las ‘Conferencias Diarias en Dos
semanas Ch’an’, y ‘El Entrenamiento Ch’an’, del Maestro Hsu Yun, en la Serie Uno). Cuando un estudiante
visita a un maestro, su apariencia, su porte, sus preguntas, sus respuestas, etc., siempre muestran su
entendimiento o su no-comprensión de esos dos términos, lo mismo que su engaño o su iluminación. Uno
que no se aparta de su anfitrión, o sea de su naturaleza inmutable, está en lo correcto, mientras que uno
que se aferra a lo fenoménico, o sea al objeto, está en lo incorrecto. En el primer ejemplo, el estudiante
está en lo correcto y el maestro en lo incorrecto; esto es un invitado (el maestro incorrecto) mirando a su
anfitrión (el estudiante correcto). En el segundo ejemplo, el maestro está en lo correcto y el estudiante en
lo incorrecto; este es un anfitrión (el maestro correcto) mirando al invitado (el estudiante incorrecto). En el
tercer ejemplo, ambos, maestro y estudiante reconocen que el estado de meditación calma es un objeto
que el primero erradica y que el primero está listo a arrojar. Ambos están en lo correcto, y esto es ‘anfitrión
mirando a anfitrión’. En el cuarto ejemplo, el estudiante ya se aferra a los objetos y el maestro le muestra
más objetos para asir. Ambos son ignorantes, este es ‘invitado (el maestro engañado) mirando a invitado
(el estudiante engañado)’.
279
Yu An del distrito Lo P’u, se convirtió más tarde en un maestro Ch’an iluminado. Lin Chi trataba de
enseñarle a Lo P’u e hizo referencia a los maestros anteriores que usaban a veces un báculo y a veces un
grito para instruir a sus estudiantes: ¿Era el uso del báculo o el de un grito, cercano, o sea más próximo,
a la realidad? Lo P’u estaba en lo correcto cuando dijo que ninguno estaba más cerca, porque ambos
estaban actuando como invitados y no como anfitriones. Eran anfitriones antes de golpear o gritar, pero
tan pronto como golpeaban o gritaban, se volvían invitados. Lin Chi sondeó a Lo P’u otra vez,
preguntándole que iba a hacer para estar cerca de la verdad. Al gritar, Lo P’u todavía se aferraba a la
posición del invitado, cayendo en la trampa tendida por el maestro, quien le dio un golpe para exponer al
anfitrión que golpeó y el anfitrión que sintió el golpe.

85
El maestro fue al salón (y le dijo a la asamblea): ‘Alguien dice que hay un hombre que no
sale de su hogar mientras está de viaje, y hay otro que no sale de su hogar cuando no
está de viaje. ¿Cuál de ellos merece recibir ofrendas de los hombres y de los devas?280
El maestro preguntó al superintendente del monasterio: ‘¿De dónde vienes?’ El
superintendente respondió: ‘Del pueblo, donde he comprado el arroz amarillo.’ El
maestro preguntó: ‘¿Has comprado todo el arroz?’ El superintendente respondió: ‘(Si),
he comprado todo el arroz.’ El maestro trazó una línea, con su bastón (en el suelo), y
preguntó: ‘¿También has comprado este?’ Inmediatamente, el superintendente dio un
grito y el amestro lo golpeó (con su bastón). Un poco más tarde vino el sacristán y el
maestro le contó el diálogo. El sacristán dijo: ‘El superintendente no comprendió lo que
quería dar a entender el Venerable Señor. ‘El maestro preguntó: ‘Y, tu lo entendiste?’
Inmediatamente, el sacristán, de rodillas, hizo una reverencia y el maestro también lo
golpeó.281
El maestro fue al salón (y le dijo a la asamblea): ‘Hay un hombre de pie en un pico solitario
de tal manera que su camino (hacia adelante) está cortado y hay otro hombre en el cruce
de los caminos y no sabe en qué direccion debe ir; sin imitar ni a Vimalakirti ni al
Bodhisattva Fu, solo digan cuál de los dos hombres está en frente o detrás del otro.
Cuídense.’ 282
Un anciano vino para que lo instruyeran y le preguntó al maestro: ‘¿Es correcto o
incorrecto reverenciar (lo)?’ El maestro gritó y el anciano le hizo una reverencia. El

280
Este pregunta significa: Hay un hombre que, vaya donde vaya, nunca se aparta de su naturaleza propia,
o sea el anfitrión, y hay un hombre que siempre se aparta de su naturaleza propia, el anfitrión, inclusive si
aquel no sale. Naturalmente, aquel que comprende su anfitrión, o sea su naturaleza propia, merece recibir
ofrendas de los hombres y los devas, los dioses que son la máxima encarnación en los seis reinos de la
existencia.
281
El maestro les estaba enseñando al superintendente y al sacristán para que ellos pudieran comprender
la realidad y ayudarle a esparcir el Dharma de su secta. La pregunta, ‘¿Has comprado todo el arroz?’ tiene
el mismo significado que la frase: ‘Uno es todo y todo es uno’, porque lo absoluto no es ni unidad ni
pluralidad. La línea trazada en el suelo y la pregunta, ‘¿También has comprado este?’ era una trampa del
maestro para atrapar al superintendente que, erróneamente, gritó, mostrando que todavía se aferraba a la
posición de invitado, por eso el golpe del maestro, para despertarlo. De manera semejante, el sacristán
estaba equivocado cuando cayó de rodillas. En ambos casos, el anfitrión estaba presente antes de que el
superintendente gritara y antes de que el sacristán reverenciara al maestro, y tan pronto se movieron,
tomaron la posición equivocada (de invitado).
282
Uno que está en un pico solitario con su camino cortado, es alguien que se ha desenredado del mundo
fenoménico y está listo para liberar su última sujeción para saltar sobre el océano del sufrimiento y alcanzar
‘la otra orilla’. De la misma manera, uno que ha alcanzado el cruce de los caminos, ha superado todos los
obstáculos, y se asemeja a un niño esperando que su padre lo lleve a casa. Vimalakirti permaneció sin
palabras para revelar al Buda sin palabras (Ver el Sutra de Vimalakirti Nirdesa), y el Bodhisattva Fu cantó
tres Gathas, también para revelar al Buda absoluto. (Ver Serie Uno, Parte II, Historia de Fu Ta Shi). Acá,
Lin Chi tendió una trampa para atrapar a sus discípulos. El hombre sobre el pico y el hombre en el cruce
de caminos, son solo ‘Invitados’ y eso que era revelaban Vimalakirti y el Bodhisattva Fu, era ‘Anfitrión’.
Frente y parte posterior, son términos que se usan como camuflaje para ocultar al anfitrión, y los dos
hombres no han comprendido realmente sus ‘Anfitriones’ absolutos. El maestro lo hizo a propósito, para
ver si sus discípulos realmente entendían su enseñanza. Cuando dijo ‘cuídense’, quería dar a entender:
‘cuiden sus mentes que son ‘anfitriónes’ y no se aparten de ellas.’ Dando así una respuesta clara a su
propia pregunta.

86
maestro dijo: ‘¡Qué ladrón!’ el anciano dijo ‘¡Ladrón! ¡Ladrón!’ y después salió. El maestro
dijo: ‘No digan que es bueno estar en tiempo de ocio.’ Luego el maestro le preguntó al
líder de la asamblea que estaba a su lado: ‘¿Hay todavía algun error (en todo esto)?’ El
líder respondió: ‘Si.’ El maestro preguntó: ‘¿Es incorrecto el anfitrión o el invitado?’ El
líder respondió: ‘Ambos’. El maestro respondió: ‘¿Dónde están equivocados?’
Inmediatamente, el líder salió. El maestro dijo: ‘No digan que es bueno estar en tiempo
de ocio.’283
A su llegada a la capital, el maestro salió a mendigar comida. Cuando llegó a una puerta,
le gritó al dueño de casa´: ¿Por favor, siempre regale un cuenco adicional.’ La señora de
la casa dijo: ‘¡Qué hombre tan burdo e insaciable!’ El maestro respondió: ‘Ni siquiera han
dado comida; ¿Qué quieren decir con burdo e insaciable?’ Inmediatamente, la anciana
cerró la puerta284.
El maestro subió a su silla en el salón y un monje se presentó. El maestro lanzó un grito
y el monje gritó también, y después le hizo una reverencia al maestro. Inmediatamente,
el maestro lo golpeó (con su báculo).285
Chao Chou, que estaba haciendo largos viajes a varios lugares, vino (un día) al
monasterio (de Lin Chi), y se estaba lavando los pies en el patio trasero, cuando el
maestro lo vio, le preguntó: ‘¿Cuál es el propósito de venir desde el occidente?’ Chao
Chou respondió: ‘Era como este monje montaña ahora lavando sus pies.’ El maestro se
acercó al visitante, como si quisiera oir (algo que este quisiera decir). Chao Chou dijo:
‘Ud. entiende todo esto; ¿Qué utilidad tiene tentar a otros?’ inmediatamente, el maestro

283 La pregunta del anciano era profunda, porque su propósito era ver si Lin Chi todavía discriminaba. El
maestro gritó para mostrar el real león agazapado en el piso. (Ver página 81). Luego, el anciano hizo una
reverencia al maestro quien dijo: ‘¡Qué ladrón!’ ‘Ladrón’ es la ilusión del anciano que lo arrebata de su
anfitrión, porque él todavía se aferraba a su invitado, que hacía la reverencia. El anciano, sin embargo, no
era estúpido, porque él también conocía al ladrón, gritó: ‘¡Ladrón! ¡Ladrón!’ y salió, para revelar su anfitrión
independiente, es decir, el retorno de la función al cuerpo. El maestro hizo la observación: ‘Esto no es
bueno, ni siquiera cuando uno no tiene nada qué hacer,’ porque uno puede fácilmente pasar a la posición
de invitado. El líder de la asamblea había alcanzado la iluminación, y era posiblemente P’u Hua o K’e Fu.
Su respuesta, ‘Ambos están errados’, era correcta, porque lo absoluto no se puede expresar en palabras
y porque, tan pronto se expresa, el anfitrión ya ha cambiado a invitado. Cuando le preguntaron dónde
yacían sus faltas, el líder salió, para revelar eso que no estaba equivocado, porque eso realizaba el acto
de salir para mostrar el retorno de invitado a anfitrión. De nuevo, el maestro dijo, ‘No digan que es bueno
cuando uno no tiene nada que hacer,’ para advertir a sus discípulos que fueran muy cuidadosos porque
es muy fácil resbalarse, incluso cuando uno está de balde.
284
Lo más probable es que la anciana conociera de Ch’an; ella simplemente cerró la puerta para devolver
‘invitado’ a ‘anfitrión’ y así evitar caer en la trampa tendida por el maestro mendicante.
285
Como el monje se presentó para hacer una pregunta, el maestro gritó para cortar sus discriminaciones,
para que así pudiera comprender a su ‘anfitrión’. El monje estaba equivocado, porque después de hacer
la reverencia al maestro, debió haberse ido para revelar su anfitrión, es decir, el retorno de la función al
cuerpo.

87
volvió al salón del abad. Chao Chou dijo: ‘Aunque he estado viajando por treinta años,
hoy di una explicación de manera inadecuada.’ 286
El maestro le preguntó a un monje: ‘¿De dónde vienes?’ El monje respondió: ‘De Ting
Chou.’ Mientras el maestro estaba alcanzando su báculo, el monje pensó en algo (que
decir). Inmediatamente, el maestro le dio un golpe. Como el monje no estuvo de acuerdo
(con el golpe), el maestro dijo. ‘Más tarde encontrarás a un hombre que entiende esto.’
Posteriormente, el monje visitó a San Sheng y le contó el incidente. Sin embargo, San
Seng golpeó al monje, y como este pensaba en algo (para decir), lo golpeó de nuevo.
Cuando el maestro recibía estudiantes de diferentes potencialidades, más que todo,
gritaba, y en su comunidad, sus discípulos lo imitaban y vociferaban también.287 (Un día)
les dijo: ‘Todos imitan mis gritos. Ahora, déjenme preguntarles esto: Un hombre viene
desde el salón oriental y otro desde el salón occidental; ambos lanzan un grito
simultáneamente. ¿Pueden distinguir aquí al invitado del anfitrión, y cómo van a distinguir
el uno del otro? Si no pueden hacerlo, en el futuro, no imiten (sin objeto alguno). a este
viejo monje gritando’288
El maestro le dijo a la asamblea: ‘A veces, el resplandor (sabiduría) se aplica antes de
realizar la función (salvadora); a veces, la función se realiza antes de aplicar el resplandor
(sabiduría); a veces, el resplandor (sabiduría) se aplica simultáneamente con el
desempeño de la función; y a veces, la aplicación del resplandor (sabiduría) y el
desempeño de la función no son simultáneos. ‘El resplandor (sabiduría) se aplica antes
del desempeño de la función, cuando hay aferramiento al ego (hombre)289. La Función

286
Chao Chou [Jap. Joshu] era un maestro Ch’an conocido en todo el país por su kung an ‘Wu’ (In, No).
El propósito de la llegada de Bodhidharma a China era revelar la mente a los budistas chinos, y el acto de
Chao chou de lavar sus pies también revelaba la mente de quien lo hacía. Lin Chi quería sondear a Chao
Chou, quien inmediatamente expuso el truco de aquél. Como Chao Chou probó ser también un experto
Ch’an, el maestro no tenía nada más que decir y volvió al cuarto del abad, para mostrar la integración de
invitado a anfitrión, o sea, el retorno de la función a descansar en el cuerpo. Chao Chou comentó que
había dado, por error, una interpretación correcta a uno que ya la sabía.
287 El maestro tomó el báculo para ver cómo reaccionaba el monje. Tan pronto el monje agitó su mente

para buscar algo qué decir, el maestro le dio un golpe, para erradicar sus discriminaciones. San Sheng era
discípulo de Lin Chi. Éste le dio dos golpes para calmarle la mente perturbada y enseñarle que debía tomar
la posición del anfitrión.
288
En un monasterio grande hay dos salones en los que permanecen los monjes. El salón del oriental es
para los monjes del monasterio, y simboliza el anfitrión. El salón occidental es para los monjes que vienen
de otros lugares para quedarse temporalmente y simboliza el invitado. La diferencia entre anfitrión e
invitado, cuando uno da un grito es: Antes de gritar es un anfitrión, y tan pronto se ha dado el grito, se
vuelve un invitado. Lo que dijo el maestro era para confundir a sus discípulos y ver si realmente entendían
su enseñanza.
289
Cuando un estudiante se aferra al ego, el maestro utiliza la sabiduría para ‘resplandecer sobre’ él y
sondear su capacidad, antes de ejecutar la gran función iluminadora, con el fin de despertarlo.
Se encuentra un ejemplo en el segundo párrafo de arriba, donde dice: ‘El maestro le preguntó a un monje:
“¿De dónde vienes?” El monje respondió: “De Ting Chou.” Mientras el maestro estaba alcanzando su
báculo, el monje pensó en algo (que decir). Inmediatamente, el maestro le dio un golpe.’ Este es un caso
en el que la resplandeciente sabiduría se aplica antes de ejecutar la función iluminadora, cuando todavía
hay aferramiento al ego, porque el monje estaba confiando en éste mientras buscaba algo qué decir.

88
se realiza antes de aplicar el resplandor (sabiduría) cuando hay apego a las cosas
(dharmas)290. El resplandor (sabiduría) se aplica de manera simultánea con el
desempeño de la función con el propósito de:
Llevarse el buey de quien ara,
Arrebatar comida de un hambriento,
Extraer la médula de los huesos,
Y presionar fuertemente (a un estudiante) con “lezna y aguja”.291

‘La aplicación del resplandor (sabiduría) y el desempeño de la función no son

simultáneos:
Cuando hay preguntas y respuestas,
Establecer anfitrión e invitado,,
Mezclar barro con agua y ,
Recibir (estudiantes) con diferentes potencialidades.292

Si un estudiante es un hombre por encima de toda medida, se irá tan pronto le dan alguna
pista sobre eso que ni siquiera se señala; él ya es algo.’293
En sus viajes a otros lugares, (un día) el maestro visitó a Lung Kuang. Sucedió que Lung
Kuang ya estaba en el salón y el maestró ingresó preguntando: ‘Sin mostrar la punta (de
una espada), ¿cómo puede uno ganar una victoria?’ Como Lung Kuang permanecía
sentado (sin decir ni una palabra), el maestro dijo: ‘¿se rehusa el gran maestro a decir
algo para el beneficio de los demás?’ Lung Kuang se le quedó mirando y exclamó: ‘¡Ah!’

290
Cuando un estudiante se aferra a las cosas (dharmas), el maestro ejecuta su gran función para erradicar
los objetos externos primero, y luego utiliza su sabiduría para resplandecer sobre él, con el fin de despertar
su potencialidad interna. Por ejemplo, cuando Lin Chi fue al cuarto del abad a preguntar sobre el Buddha-
dharma, Huang Po lo golpeó con su báculo, y tres veces preguntó Lin Chi y tres veces Huang Po lo golpeó,
sin razón aparente, a causa del apego de Lin Chi a las cosas, es decir al Buddha-dharma.
291
Cuando un estudiante es de alta espiritualidad, el maestro despoja su mente, al mismo tiempo, tanto
del ego como de las cosas, de la misma manera en la que a quien ara le roban su buey y a un hambriento
su cuenco de arroz. Presionar fuertemente por medio de ‘lezna y aguja’ es una frase Ch’an que usan
frecuentemente los maestros iluminados para ilustrar su entusiasmo para despertar a un estudiante de su
ignorancia. Con agilidad, el maestro será capaz de extraer la médula, o sea la iluminación, de los huesos,
o sea la ignorancia.
292
Cuando un estudiante es de baja espiritualidad, el maestro se ve obligado a enseñarle cómo distinguir
anfitrión de invitado, o su ‘Ser’, de un invitado, o sea la ilusión, el barro, las impurezas del agua, la
naturaleza-propia.
293
Un estudiante poco común no requiere de mucha enseñanza, porque tan pronto se le da una pista,
fácilmente percibe su ‘Ser’ y deja a su maestro para continuar con su tarea de Bodhisattva en algún otro
lugar.

89
señalando a Lung Kuang con el dedo, el maestro dijo: ‘¡Hoy, este compañero está
derrotado!’294
Entonces, el maestro fue al lugar de San Feng, quien le preguntó: ‘¿De dónde vienes?’
El maestro respondió: ‘De donde Huang Po.’ Sang Feng preguntó: ‘Cuáles eran las
palabras y las frases de Huang Po?’ El maestro respondió:
‘Anoche pisotearon al buey dorado,
Y hasta el momento no se le ha vuelto a ver.’
San Feng preguntó:
‘Cuando la brisa de otoño hace sonar una flauta de jade,
¿Qué entrañable amigo aprecia la tonada?’
El maestro respondió:
‘Uno debería superar una miríada de barreras
Para ir más allá del (profundo) cielo azul.’
San Feng dijo: ‘De lo que estás hablando es demasiado elevado.’ El maestro respondió:
‘Un dragón da a luz un fénix dorado
Que atravieza el cristal celeste.’
Sang feng dijo: ‘Tomemos te.’, y luego preguntó otra vez: ‘¿Dónde has estado
últimamente?’ El maestro respondió: ‘Con Lung Kuang.’ San Feng preguntó: ‘¿Cómo
estaba él?’ Inmediatamente el maestro salió.295

294
El permanecer sentado inmóvil de Lung Kuang y su silencio, ilustran el cuerpo calmo, y el quedarse
mirando y su exclamación ‘¡Ah!’, ilustran la función, es decir, las características del Dharmakaya. Sin
embargo, todo lo que hizo Lung Kuang era solamente de invitado, por ello el comentario de Lin Chi: ‘¡Este
compañero ha sido derrotado hoy!’ Por ello, Lin Chi ganó una victoria sin haber mostrado la punta de una
espada.
295
El buey dorado simboliza la mente engañada, que todo hombre valora como a oro verdadero. Cuando
la sabiduría la erradica, desaparece sin dejar rastro detrás. El otoño es una estación del año cuando las
plantas y la hierba dejan de crecer, e ilustra la mente descrita anteriormente por Lin Chi. La brisa de otoño
haciendo sonar una flauta de precioso jade, ilustra la mente sometida, que es una causa para la melodía,
o sea la iluminación. ¿Quién es el amigo íntimo que aprecia esta melodía?, es decir, ¿Quién entiende
esto? Lin Chi respondió: ‘Uno debe superar todo, incluso la alabanza de los demás, para alcanzar lo
absoluto. El dragón es el rey de los reptiles y el fénix, el rey de las aves. Lin Chi quiere dar a entender que
el dragón, es decir, su maestro iluminado, Huang Po, ha producido un fénix, un discípulo iluminado, él
mismo, quien atraviesa el cristal celeste, para alcanzar lo absoluto. En su ‘Canto del portador de la tabla’,
Han Shan escribió: ‘Y, de repente, ¡el frasco de cristal se rompe!’ Ambos, el frasco de cristal en el canto y
el cristal celeste en el dístico anterior, significan el imperceptible último velo de la ilusión. Una interpretación
más profunda es: Cualquier monje serio (dragón) puede tener entrenamiento Ch’an para convertirse en un
ser perfectamente iluminado, como un ‘fénix volador dorado’ que atraviesa el reino de las ilusiones para
alcanzar la región de la realidad. Como Lung Kuang ya había alcanzado la iluminación, era imposible

90
Luego, el maestro procedió a Feng Lin. En su camino, encontro una anciana que le
preguntó: ‘¿A dónde vas?’. El maestro respondió: ‘( A visitar a) Feng Lin.’ La anciana
dijo: ‘Sucede que Feng Lin salió.’ Mientras él preguntaba: ‘¿A dónde ha ido?’ la anciana
se fue (sin reponder). Él gritó: ‘¡Anciana!’ Mientras ella volteaba a mirar, el maestro
continuó su viaje.296
Cuando el maestro llegó, Feng Lin dijo: ‘Quiero preguntarte algo; puedo?’ El maestro
respondió: ‘¿Por qué quieres herirte a ti mismo?’297
Feng Lin dijo:
‘La luz de la Luna no proyecta sombra alguna en el mar,
Pero el pez que nada se engaña a sí mismo.’298
El maestro preguntó:
‘Como la luz de la luna no proyecta sombra alguna en el mar,
¿Cómo puede el pez que nada, en algún momento estar engañado?’299
Feng Lin respondió:
‘Las olas surgen cuando sopla;
Una vela tosca entra en juego.’300

describir su Dharmakaya; el maestro dejó a San Feng, para mostrar el retorno de la función al cuerpo, en
respuesta a la última pregunta de este último, sobre Lung Kuang.
296
La anciana no entendía muy bien el Ch’an. Hasta el momento en el que ella se fue, sin contestar la
pregunta de Lin Chi, ella estaba en lo correcto. Pero el maestro la llamó para ver si era una adepta genuina,
y como volvió la cabeza, probó ser una falsa adepta. Luego el maestro continuó su viaje, estando seguro
de encontrar a Feng Lin.
297
Feng Li sondeaba la habilidad de Lin Chi, y ante todo le preguntó si podía hacer una pregunta. La
respuesta de Lin Chi: ‘¿Por qué quieres herirte a ti mismo?’ es una cita del Sutra de Vimalakirti Nirdesa,
capítulo 3, que dice que cuando Purnamaitrayaniputra, un discipulo del Buda, estaba explicando el Dharma
bajo un árbol, a Bhiksus recién convertidos, Vimalakirti le dijo: ‘No conoces las raíces de los seres vivientes
y no debes iniciarlos en el Hinayana. Hay tres formas de heridas, ¿por qué quieres herirlos? Si quieres
hollar el gran Tao (Senda), no debes estrechar el sendero de los demás.’ Lo que Vimalakirti quería dar a
entender, es que esos Bhiksus eran fundamentalmente puros y limpios y que estaban totalmente
calificados para el gran Tao: ‘¿por qué quieres inflingirles heridas innecesarias y piensas en curarlos?’ De
la misma manera, Lin Chi quería dar a entender que el Ser de Feng Lin ya era puro y que no debía
ensuciarse con discriminaciones.
298
La luz de la luna, que simboliza la iluminación, nunca proyecta una sombra, es decir una ilusión, en el
mar, o sea el agua que simboliza la naturaleza-propia. El pez simboliza a los seres vivientes y nadar denota
las actividades mentales, la causa de la ilusión. Esas dos frases significan que aunque la naturaleza-propia
es siempre inmutable, los seres vivientes suscitan discriminaciones y por eso están engañados.
299
Lin Chi respondió que como la iluminación no es la causa de la ignorancia, ¿de qué manera puede el
pez, o sea los seres vivientes, estar engañado? Lo que él quería decir es que la naturaleza-propia no está
ni engañada en medio de las ilusiones, ni iluminada en medio de lo absoluto, porque la naturaleza-propia
es inmutable.
300
Cuando sopla, o sea cuando surgen los pensamientos, la mente se agita y cede a las discriminaciones,
justamente en la misma manera en la que el viento hace surgir las olas. En medio de las pasiones,

91
El maestro dijo:
‘Mientras la luna solitaria brilla, las montañas y los rios están en calma.
El silbido del viento anuncia el otoño ‘entre el cielo y la tierra.’301
Feng Li dijo:
‘Puedes usar tus tres pulgadas para mover el cielo y la tierra,
Pero trata de decir una palabra cuando encuentres un hombre
(receptivo).’302
El maestro respondió:
‘Cuando encuentres un maestro de esgrima, muéstrale tu espada.
No des un poema a alguien que no es poeta.’303
Después de escuchar esto, Feng Lin paró (de hablar) El maestro dijo luego:
‘El gran Tao está más allá de todo símil, uno
Voltea (en vano) hacia el este o hacia el oeste por algo como eso.
Es mucho más rápido que las chispas del pedernal,
El relámpago nunca puede superarlo.’304
Ma Ku le preguntó al maestro: ‘(La estatua del Bodhisattva) Avalokiteshvara tiene doce
rostros; ¿Cuál rostro es el correcto?’ El maestro descendió de su tarima de meditación y
agrarró a Ma Ku, mientras preguntaba:’¿A dónde se ha ido Avalokitesvara? ¡Habla

simbolizadas por el agua en agitación, una vela tosca, una potencialidad no estimulada, inherente a los
hombres, irá a la deriva en el océano del sufrimiento. Esas dos frases muestran las causas de nuestra
transmigración a través de los seis mundos de la existencia.
301
Lin Chi respondió que la naturaleza-propia, de manera fundamental, está iluminada y que es
independiente, tal como lo simboliza la luna solitaria, y ni depende de nada, ni está aferrada a cosa alguna.
Cuando brilla, es decir, funciona normal normalmente, no hay movimiento, sino quietud de lo fenoménico,
incluyendo montañas y ríos. La primera línea describe el cuerpo, o sea la esencia de la iluminación. La
segunda describe el viento de otoño que anuncia la estación en la que las plantas y la hierba detienen su
crecimiento. De manera figurada, el sonido del viento que silva en el otoño, representa el cuerpo
ejecutando su función beneficiosa que detiene todos los pensamientos en las mentes de los discípulos,
para que ellos también puedan comprender la verdad.
302
Literalmente, una potencialidad. ‘Tres pulgadas’ son la lengua que, de acuerdo con los antiguos mide
tres pulgadas chinas. Esas dos líneas significan: Puedes usar todo tu poder dialéctico y tu elocuencia, para
mover el cielo y la tierra, pero trata de decir una palabra a un hombre de potencialidad receptivo, para que
pueda comprender la verdad. Temo que fallarás, porque lo absoluto es inexpresable.
303
Lin Chi respondió que cuando Ud. encuentre un hombre cuya potencialidad interna está estimulada al
máximo, Ud. puede discutir sobre lo absoluto con él y mostrarle la vía a la iluminación; pero si encuentra
a alguien cuya potencialidad está latente y no ha sido desarrollada, es inútil discutir con él.
304
Lo absoluto es incomparable y Ud. puede girar en vano en cada dirección para hallar algo similar a eso,
pero fallará. Tan pronto Ud. trata de capturarlo, se escapará de Ud. a una velocidad que excede la de una
chispa de un pedernal y a la de un relámpago.

92
rápido! ¡Habla rápido! Mientras Ma Ku volteaba su cuerpo con la intención de sentarse
en la tarima, el maestro levantó su báculo para golpearlo. Ma Ku atrapó el báculo, y juntos
se fueron para el cuarto del abad.305
El maestro le preguntó a una monja visitante: ‘¿El que hayas venido es bueno o es malo?’
Inmediatamente, la monja gritó. El maestro tomó su báculo y dijo: ‘¡Habla otra véz! ¡Habla
otra véz!’ Como la monja gritó una segunda vez, el maestro la golpeó.306
Un día, el maestro tomó un pastel y lo mostró a Lo P’u, mientras decía: ‘Mil tipos y diez
mil clases (de cosas) no pueden ir más allá de esta, cuyo principio (subyacente) es no-
dual.’ Lo P’u preguntó: ‘¿Cuál es el principio no-dual?’ como el maestro levantó de nuevo
el pastel y se lo mostró a Lo P’u, éste dijo: ‘Si esto es así, esto pertenece a una miríada
de diferencias.’ El maestro dijo: ‘La tuya es una interpretación de retrete.’ Lo P’u dijo: ‘Un
arhat mirando en un espejo.’307
Cuando el maestro vió un monje que venía (al monasterio), levantó su sacudidor de
polvo. Como el monje le hizo una reverencia, aquel golpeó al visitante. Otro monje vino
y el maestro también levantó su sacudidor. Como el monje no miró hacia este, el maestro
también le dio un golpe. Un tercer monje vino por instrucción y el mamestro levantó su
sacudidor. El monje le agradeció por su indicación y el maestro también lo golpeó.308
Ma Ku le preguntó al maestro: ‘El Gran Compasivo (Avalokitesvara) tiene mil ojos en sus
mil manos; ¿Cuál ojo es el correcto?’ El maestro agarró a Ma Ku y preguntó: ‘El Gran
Compasivo (Avalokitesvara) tiene mil ojos en sus mil manos; ¿Qué estás pensando del
ojo correcto? ¡habla rápido! ¡Habla rápido!’ Ma Ku derribó al maestro de su tarima de
meditación y tomó su asiento. Juntando las palmas de sus manos, el maestro preguntó
a Ma Ku: ‘No tengo claridad sobre esto.’ Como aquel dudaba en responder, el maestro

305
Ma Ku también era un maestro iluminado; planteó la pregunta sobre la unidad y la diferenciación para
probar la habilidad de Lin Chi. El acto de descender de la tarima, agarrar a Ma Ku y de hablar, fueron el
desempeño de la función de parte del maestro, para responder la pregunta del visitante, porque ese
desempeño revelaba al absoluto Avalokitesvara. El acto de Ma Ku de voltear su cuerpo para sentarse en
la tarima y el agarrar el báculo eran también la misma función. Ambos maestros, una vez que revelaron
las funciones de sus naturalezas absolutas, fueron al cuarto del abad para mostrar el retorno de la función
al cuerpo.
306
El primer grito de la monja era correcto, pero el Segundo estaba incompleto, porque significaba lo mismo
que el primero, Como olvidó el retorno de la función al cuerpo, el maestro la golpeó.
307
La mente es imperceptible, pero se puede percibir por medio de un pastel que es su creación. A pesar
de la miríada de apariencias fenoménicas, estas retornan a la mente única, el principio subyacente que es
no-dual. El maestro estaba hablando para encontrar la reacción de Lo P’u. A propósito, Lo P’u evadía el
ser arrastrado a la discusión de lo absoluto, que es imposible, preguntando sobre el principio no-dual, que
no es sino lo absoluto, para crear una dificultad para Lin Chi. Todo lo que el maestro pudo hacer fue
levantar el pastel otra vez, que Lo P’u, de manera correcta, dijo que era solo uno de los fenómenos. Como
el maestro regañó a Lo P’u por su ‘sucia’ interpretación, este dijo que hablar sobre lo absoluto era vacuo,
como un arhat, que mora en la vacuidad, quien no vería nada al mirar en un espejo.
308
Todos los tres monjes entendían que el sacudidor de polvo del maestro denotaba la mente, pero ellos
no la habían experimentado personalmente, por ello la falla de cada uno para dar una respuesta apropiada
y el golpe que revelaba la función de eso que golpeaba y de eso que sentía el golpe.

93
gritó, lo arrojó al piso de un tirón y se sentó de nuevo en la tarima. Inmediatamente, Ma
Ku salió y se fue al salón.309
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Cuál es el significado profundo del Buddha Dharma?’
El maestro levantó su sacudidor de polvo y mientras el monje gritaba, el maestro le dio
un golpe. Otro monje le preguntó al maestro: ‘¿Cuál es el significado del Buddha
Dharma?’ El maestro también levantó su sacudidor, y mientras el monje gritó, el maestro
también lo hizo. Como el monje dudaba en responder, el maestro le dio un golpe.310
A continuación, el maestro le dijo a la asamblea: ‘Uno debe estar listo a sacrificar su
propio cuerpo y su vida por el Dharma. Cuando estuve con mi último maestro, Huang Po,
tres veces pregunté por el significado profundo del Buddha Dharma, tres veces fuí
golpeado y sacudido como la rama (de un árbol). Ahora estoy pensando en repetir la
experiencia, pero, ¿Quién puede hacerlo por mi?’ Un monje se presentó y dijo: ‘Yo
puedo.’. Como el maestro fingía entregarle el báculo, el monje intentó recibirlo, y en vez
de eso recibió un golpe.311
El maestro fue con P’u Hua (el líder de la asamblea), a la casa de un mecenas (del
monasterio) y mientas comían allí, le preguntó al líder: ‘¿Significa la frase : “Un cabello
tragándose el gran océano y una semilla de mostaza conteniendo al monte Sumeru”, (la
exhibición de) poderes sobrenaturales y la maravillosa (representación) de la función (de
lo absoluto) o (nadamás que) la auto-existencia?’ P’u Hua, se puso de pie
inmediatamente y desarreglo la tarima (mesa para la comida). El maestro dijo:
‘¡Demasiado tosco!’ P’u Hua respondió. ‘¿Cuál es el lugar donde Ud. habla de lo tosco y
lo fino?’312
Al día siguiente fueron juntos a otro banquete vegetariano. El maestro le preguntó a P’u
Hua: ‘¿La ofrenda de hoy es la misma de ayer?’ De nuevo, P’u Hua desarreglo la tarima

309
El acto de Ma Ku de tirar al maestro de su tarima de meditación era correcto, pero este último cambió
sus tácticas, para sondear al visitante. La duda de Ma Ku denotaba su confusión, que el maestro erradicó
con su grito. Al ser derrotado, Ma Ku salió del lugar, para mostrar el retorno de su función (confundida) al
cuerpo.
310
El grito del primer monje fue una función incompleta, por eso el golpe. Si se hubiera ido después de
gritar, él hubiera estado en lo correcto. Con respecto al segundo monje, a pesar de la indulgencia del
maestro, su duda le mereció el golpe.
311
El monje cayó en la trampa del maestro y recibió el golpe que le enseñaba a percibir eso que lo golpeaba
y eso que sentía el dolor, en vez de aferrarse al ilusorio báculo que era un objeto.
312
El maestro tendió una trampa para atrapar a P’u Hua citando al Buda que hablaba de un cabello
tragándose el gran océano y una semilla de mostaza conteniendo el monte Sumeru. Le preguntó que si
esas dos cosas eran posibles a causa de los poderes sobrenaturales del Buda y a la maravillosa
representación de la función, o que si ellas eran auto-existentes. Esas dos cosas sirven para ilustrar la
mente, que se puede hacer crecer hasta el tamaño del monte Sumeru o se puede reducir al tamaño de
una semilla de mostaza. La intención del maestro era ver si el líder había erradicado toda diferenciación
en su mente. Éste se levantó súbitamente y derribó la tarima, combinada con la mesa para comer. para
revelar su ‘gran función’ que era no-discriminatoria. Como el maestro dijo que P’u Hua era mal educado,
éste respondió como se registra. Vimalakirti dijo: ‘La mente franca es un Bodhimandala (sitio sagrado).’
Cuando la mente es franca, o sea pura, es omnipresente y su sitio sagrado es cualquier lugar. Así, el hogar
del mecenas también era un Bodhimandala dentro del cual no había cosas tales como tosquedad o
refinamiento y así, no había dualismo.

94
donde se esparció la comida. El maestro anotó: ‘Aunque (tu actuar) es correcto, es
demasiado burdo,’ P’u Hua dio un grito y dijo: ‘¡Ciego compañero! ¿Trata el Buddha
Dharma de tosquedad y de fineza?’ El maestro sacó la lengua.313
El oficial Wang, de la guardia imperial, (una vez) fue con el maestro al salón de los
monjes. Wang le preguntó. ‘¿Los monjes leen los sutras en este salón?’ El maestro
respondió: ‘No.’ Wang preguntó: ‘¿Tienen ellos entrenamiento Ch’an?’ El maestro
respondió: ‘No.’ Wang preguntó: ‘Si no hacen ni lo uno ni lo otro, ¿qué hacen?’ El maestro
respondió: ‘Se les enseña a convertirse en Budas y Patriarcas.’ Wang dijo: ‘Aunque el
polvo de oro es costoso, ciega los ojos cuando se arroja a ellos.’ El maestro dijo: ‘Pensé
que Ud. era solamente un hombre mundano.’314
Mientras el maestro iba ascendiendo a su silla en el salón, ambos líderes de la asamblea
daban gritos cuando se veían el uno al otro. Un monje le preguntó al maestro: ¿Todavía
hay anfitrión e invitado (en sus gritos)?’ El maestro respondió. ‘Claramente hay anfitrión
e invitado.’ Luego, el mastro le dijo a la asamblea: ‘Si quieren entender lo que quiere dar
a entender Lin Chi mediante anfitrión e invitado, por favor pregúntenle a los dos líderes
de este salón.’315
Más tarde, el maestro se fue para el salón oriental del monasterio de Hsing Hua, en Ta
Ming, y se quedó alla. El décimo día de la cuarta luna del año Ting Hai, en el cuarto año
del reinado de Hsien T’ung (mayo del 863), mietras de acercaba su fin, cantó el siguiente
gatha de transmisión:
‘Para una pregunta, que uno hace en la corriente constante,
Lo Absoluto se puede asemejar a una luz ilimitada y real.
Como los hombres no aceptan lo que está más allá de nombre y forma,
Después de usar Excalibur, esta debe ser afilada inmediatamente.’316

313
El maestro chequeaba otra vez a P’u Hua, para ver si todavía discriminaba, e hizo una comparación
entre las dos comidas a las que habían sido invitados. P’u Hua desempeñó otra vez su gran función para
erradicar todos los rastros de discriminación. El maestro aceptó que P’u Hua estaba en lo correcto, pero
lo sondeó de nuevo, diciendo que el acto de volcar la tarima, o sea la mesa, era demasiada mala
educación. P’u Hua gritó para revelar su Ser iluminado, que no podía ser engañado. Como la última frase
de P’u Hua confirmaba que estaba completamente iluminado, el maestro sacó su lengua para expresar su
asombro ante el logro del líder.
314
El oficial Wang sabía algo sobre el Ch’an, porque dijo que si uno se apega a los sutras y al Ch’an, uno
podría ‘enceguecerse’, usando el símil del oro en polvo, que aunque es muy caro, puede obstruir el punto
de vista correcto, si se arroja a los ojos.
315
El Anfitrión estaba presente antes del grito; con el grito, el anfitrión se iba y el invitado tomaba su lugar.
316
Para alguien que esta aferrado a la corriente constante de ilusiones y pregunta sobre lo absoluto, éste
se puede explicar, de manera conveniente, que es como una verdadera iluminación que carece de límites.
Lo absoluto está, sin embargo, más allá de forma y nombre y los mundanos no tienen buena disposición
hacia esta cosa sin forma y sin nombre. ‘Excalibur’ se usa aquí en vez de la expresión que trae el texto
original, ‘una espada afilada que cortaría una pluma que cae’, o sea la filosa espada de la sabiduría.
Después de que uno ha tenido éxito explicándole a un hombre engañado, por medio de su filosa espada
de la sabiduría, uno no debe permitirle que se oxide, sino que debe afilarla inmediatamente, para que esté

95
De nuevo dijo a sus discípulos: ‘Después de mi Nirvana, ustedes no deberán destruir el
tesoro de mi ojo del Dharma correcto.’ (Su discípulo) San Sheng dijo: ‘¿Cómo nos
atreveríamos a destruirlo?’ El maestro le preguntó. ‘En el futuro, si alguien te hace una
pregunta, ¿qué responderás?’ Inmediatamente, San Sheng gritó, y el maestro dijo:
‘Nunca esperé que el tesoro de mi ojo del Dharma correcto sería destruíd por este asno
ciego.’317 Después de decir esto, falleció mientras estaba sentado con la espalda recta.
Su cuerpo fue colocado luego en una estupa al noroeste de la prefectura. El emperador
le otorgó el título de ‘Maestro del Ch’an Hui Chao’ (Sabiduría Resplandeciente) e (hizo
grabaren la estupa) el epígrafe ‘Ch’eng Ling’ (Claridad Espiritual).

Lo siguiente es una traducción de apartes de el ‘Dedo que señala a la Luna’ (Chih Yueh
Lu)
En el salón, (el maestro le dijo a la asamblea:) ‘En su rojo corazón, hay un hombre
verdadero, que no tiene posición (fija) y que viene y va a través de tu frente; (insto) a
aquellos que no han experimentado esto, a tratar de verlo.’ Un monje se presentó e hizo
la pregunta: ‘¿Qué es un hombre verdadero sin posición (fija)?’318 Descendiendo de su
tarima de meditación, el maestro lo agarró, ordenándole: ‘¡Habla! ¡Habla!’ Como el monje
dudaba (en responder), el maestro lo apartó de un empujón, mientras decía: ‘¿Es el
hombre verdadero sin posición (fija) tal vara de escusado?’ Luego volvió al cuarto del
abad.319

constantemente en buenas condiciones y poder usarla inmediatamente cuando reciba a otro hombre
engañado con una potencialidad diferente.
317
El grito de San Sheng era incorrecto, porque mostraba el invitado en vez del anfitrión.
318
Hombre verdadero sin posición –wu wei chen jen, una expresión taoísta que expresó Lin Chi para
revelar la mente propia. La mayoría de los maestros Ch’an eran conocedores profundos del taoísmo, antes
de que se adhirieran al budismo, y ocasionalmente usaban términos taoístas para enseñar a sus
discípulos, que también conocían tales términos. Los lectores no deben concluir que el taoísmo y el
budismo son la misma cosa; el taoísmo solo allanó la vía para la diseminación del Ch’an en China y un
taoísta podía practicar la doctrina de le mente de mucho más fácilmente que los adherentes de otras
religiones.
319
En China se creía que el corazón era la sede del pensamiento, o de la inteligencia, y su equivalente
occidental es mente. Un hombre verdadero sin posición, es la mente, que, de acuerdo con Huang Po, ‘no
tiene ni localización ni dirección’ porque es tan inmensa como el espacio. Frente se refiere al tercer ojo en
la frente de las estatuas y las pinturas tibetanas. Tan pronto como el maestro habló de un ‘hombre
verdadero sin posición fija’, el monje suscitó la ilusión de un ‘hombre verdadero’ en su mente e hizo una
pregunta necia. Esta es la razón por la que los antiguos rara vez utilizaban términos específicos cuando
enseñaban a sus discípulos. Los actos del maestro, de descender de la tarima, de agarrar al monje y de
presionarlo para que hablara, revelaban el ‘hombre verdadero’ realizando su gran función, pero el
engañado cuestionador, de manera inmediata, agitó su mente para encontrar una respuesta para la
pregunta de Lin Chi. Aquel a quien el maestro instaba a hablar, era también ‘hombre verdadero’. El acto
de empujar al monje y de decir que el ‘hombre verdadero’ era puro y no tan sucio, como lo concebía una
mente impura, también era el desempeño de la gran función del ‘hombre verdadero’, para iluminar al que
preguntaba. El retorno del maestro al salón del abad revelaba el retorno de la función a descansar en el
cuerpo en calma del ‘hombre verdadero’.
En las cimas de las montañas, donde el papel higiénico no estaba disponible, los antiguos usaban
pequeñas ramas de plantas que se llamaban ‘varas de escusado’, o kan shih chueh, en chino. Incluso hoy

96
El maestro dijo: ‘Este monje montaña no tiene Dharma para obsequiar a los demás; el
suyo consiste en curar enfermedades y desatar ataduras. En vez de aferrarse a las
palabras expresadas por este monje montaña, es mucho mejor para Ud. que pare de
pensar y tome un descanso, esto sin más preámbulos.’ 320
El maestro dijo otra vez: ‘El surgimiento, en el instante de un pensamiento, de una causa
concurrente que lleva a (la comprensión de ) lo increado asegurará un salto sobre la
enseñanza conveniente de los “tres vehículos”’.321
(En el salón,) el maestro dijo a la asamblea: ‘Por el momento, los estudiantes del Buddha
Dharma deben buscar solo su interpretación correcta. Si ustedes pueden interpretarla
correctamente, el nacimiento y la muerte no los infectarán, y tendrán la libertad de
quedarse o irse. No deben buscar lo insuperable, porque lo insuperable vendrá a ustedes
de manera automática.’
‘Seguidores del Tao, desde tiempos antiguos, todos nuestros virtuosos predecesores
tenían sus propias maneras de guiar a los demás (hacia afuera del Samsara). Con
respecto a este monje montaña, su instrucción solo requiere que ustedes no se
permintan ser engañados por los demás. Si quieren hacer uso de su “Ser”, háganlo sin
duda ni indecisión.
En este momento, si los estudiantes son incapaces de hacerlo, ¿dónde está el problema?
Está en su falta de fe en su Ser. Si no tiene fe (en eso), se pondrán nerviosos y se
apegarán a lo externo, que desplazará su ser, y Uds. Perderán su libertad. Si pueden
solo detener todo pensamiento de su búsqueda de la mente, no diferirán del Patriarca ni
del Buda. ¿Quieren saber quién es el patriarca o el Buda? Es justamente ese en frente
de Uds, escuchando ahora (mi exposición de) el Dharma. Pero los estudiantes no tienen
fe en él y buscan algo más afuera. Incluso si tuvieran éxito en encontrar algo, este algo
sería solo nombres y palabras, pero ellos nunca tendrían éxito en entender el significado
vivo que pretendían los Patriarcas. Si ellos fallan en encontrar (ese escucha del Dharma)
ahora, pasarán decenas de miles de eones y miles de vidas trasnsmigrando a través de

en día, los aborígenes de algunos países del sur de Asia utilizan tiras delgadas de bambú, de corte plano
y unas pocas pulgadas de longitud, en vez de papel de retrete. Las varas de escusado se usaron
probablemente en toda Asia antes de que se inventara el papel o que fuera suficientemente barato.
320
El maestro dijo que no tenía Dharma (doctrina) fijo para dar a los demás, porque las personas tienen
diferentes enfermedades espirituales que no se pueden curar con un Dharma fijo. El Buddha Dharma
consiste en erradicar ilusiones y soltar ataduras, y cuando el engaño ha desaparecido, la sabiduría
fundamental, inherente al hombre, se manifestará por sí misma. Esto lo explica el Buda en el Sutra de
Diamante. (Ver serie Uno, Parte III, ‘El Diamante que Corta las Dudas.’) Si uno solo ase las palabras del
maestro, sin experimentar personalmente su enseñanza, añadirá más ataduras a las que ya lo tienen a
uno en cautiverio. El Ch’an consiste solamente en detener todo pensamiento, de tal manera que la mente
pueda ponerse a descansar, de acá las palabras ‘toma un descanso’, que significan ‘para de discriminar’.
321
Si en el instante de un pensamiento, uno puede, a través de una causa concurrente, comprender lo no-
nacido, o sea lo absoluto, que está más allá del nacimiento y de la muerte, uno saltará sobre toda la
enseñanza conveniente del Triyana, la carreta de la cabra, que representa los Sravakas, la carreta del
ciervos, que representa los Budas Pratyeka, y la carreta del buey, que representa a los Bodhisattvas.

97
los tres mundos donde continuarán apengándose a cosas externas, buenas y malas, que
los enviarán hacia abajo a renacer de vientres de asnos y ganado.322
‘Seguidores del Tao, el punto de vista de este monje montaña no difiere del del Buda
Sakyamuni. En toda la variedad de nuestras actividades diarias, ¿hay algo que falta? La
luz espiritual que se manifiesta a través de los seis sentidos, nunca ha sido interrumpida.
Quien es capaz de percibirla (de esta manera), puede convertirse en un hombre
indiferente por el resto de su vida?’323
‘Virtuosos, no hay paz en los tres mundos, que se parecen a una casa en llamas324. No
hay lugar para una larga estadía, porque el demonio asesino de la impermanencia, en
un instante (ksana), no eligirá entre el noble y el humilde, ni entre el joven y el viejo. Si
no quieren ser diferentes del Patriarca y el Buda, será suficiente que no busquen nada
afuera. Si en el instante de un pensamiento, su mente clara y pura resplancede, este es
su propio Buda Darmakaya. Si en el instante de un pensamiento, su mente sin pasiones
brilla, este es u propio Buda Sambhogakaya. Si en el instante de un pensamiento, su
mente que no diferencia, brilla, este es su propio Buda Nirmanakaya. Este cuerpo triple
es quien ahora escucha el Dharma (que estoy explicando). Esto se puede alcanzar
solamente si no se busca nada afuera. Los eruditos de los sutras y los sastras,
consideran a este cuerpo triple como el último diseño, pero este monje montaña no
comparte su punto de vista. Este cuerpo triple no es solamente un nombre y un término,
sino también una dependencia triple. Un antiguo dijo: ‘A causa del significado del cuerpo,
se establece un lugar (para él).’ En la discusión de la esencia (absoluta), se establecieron
un cuerpo para la naturaleza del Dharma y (también) un lugar para él. Pero sabemos que
eso son solo sombras de una luz. Virtuosos, solo tienen que saber que ese que está
jugando con esas sombras es la fuente fundamental de todos los Budas, y, seguidores
del Tao, que todo lugar está en la vía a vuestro propio hogar.325 Sus cuerpos físicos,
construídos con los cuatro elementos, no saben cómo explicar el Dharma ni como
escucharlo. Sus estómagos, hígados y sus bilis, no saben cómo explicar el Dharma ni
como escucharlo. El espacio no sabe cómo explicar el Dharma ni como escucharlo.
Entonces, ¿quién sabe cómo explicar el Dharma y cómo escucharlo? Si Uds. Pueden
percibirlo, de esta manera, no serán diferentes de los Patriarcas y del Buda. No permitan
que sea interrumpido, y estará manifiesto en todas partes. Es solamente a causa de que

322
Este era Lin Chi, muy claro, señalando al ‘hombre verdadero’ o la ‘Mente-propia’ que realmente
escuchaba este Dharma expuesto en el salón. Él instaba a sus discípulos a tener fe en sus mentes eternas,
a pesar de sus apariencias cambiantes a través de los tres mundos, del deseo, de la forma, y sin forma.
323
Un hombre que sabe que su naturaleza es eterna y que se manifiesta a sí misma a través de los seis
sentidos, no tendrá preocupaciones, porque será indiferente ante el mundo cambiante.
324
Una cita del Sutra del Loto en que el Samsara se compara con una casa en llamas.
325
Lin Chi era destacado por su hábil exposición de la mente-propia, por señalar, de una manera clara e
inequívoca, a eso que estaba jugando con las sombras de la verdadera luz, es decir, la mente que agarra
los nombres vacuos para sí misma. Este agarrar de mente por la mente es la causa del engaño y todos
los maestros exhortaban a sus discípulos solo a detener este agarrar y a no tener preocupaciones por
nada, de acá la expresión ‘hombre indiferente’. Aquel que tiene éxito en comprender su Ser, a pesar de
sus nombres (Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya), sea quien fuere, encontrará el camino a su
propio hogar, es decir, a su naturaleza fundamental.

98
nuestra sabiduría está oculta por nuestros sentimientos y de que nuestra sustancia
cambia con nuestro pensamiento, que soportamos toda clase de sufrimiento en nuestras
transmigraciones a través de los tres mundos de la existencia. De acuerdo con el punto
de vista de este monje montaña, no hay (una sola cosa) que no sea de profundo
(significado) y no hay (un solo ser viviente) que no pueda ser liberado.’
‘Seguidores del Tao, el Dharma de la mente es inmaterial y penetra todas las diez
direcciones del espacio. Cuando funciona a través de los ojos, se le llama vista. Cuando
funciona a través de las orejas, se le llama oido. Cuando funciona a través de la nariz,
se le llama olfato. Cuando funciona a través de la boca, se le llama hablar. Cuando
funciona a través de las manos, se le llama sostener. Cuando funciona a través de los
pies, se le llama caminar. Fundamentalmente no hay sino una luminosidad dividida en
seis uniones. Si la mente deesaparece, surge la liberación en todo lugar (en el que uno
se encuentre). ¿Por qué este monje montaña habla de esta manera? Es porque los
seguidores del Tao están siempre buscando algo más y (así) son incapaces de frenar
sus mentes (que vagabundean); de esta manera son atraídos por el familiar manejo que
hacían los antiguos de las potencialidades y los objetivos.’
‘Seguidores del Tao, (solo) tomen el consejo de este monje montaña y podrán sentarse
encima delas cabezas de los Budas del Samboghakaya y el Nirmanakaya y
romperlas.326 Entonces consideran a un Bodhisattva de la décima etapa, que ha
comprendido su mente completa, como a uno de sus sirvientes; las dos formas de
iluminación, superntural y universal serán consideradas como un cangue que un
prisionero lleva al cuello; el estado de ahrat, y la Budeidad del tipo Pratyeka serán
consideradas como estiércol en la letrina; y la iluminación (bodhi) y nirvana, como una
estaca para amarrar asnos. ¿Por qué lo anterior? Porque los seguidores del Tao no
entienden que los tres eones largos son vacuos y están de esta manera confrontados
por obstrucciones. De esta manera, un verdadero buscador del Tao no tiene (muchas
cosas para preocuparse); el, simplemente se adapta a las condiciones reinantes para
reducir los efectos de sus karmas anteriores y deja que las cosas sigan su propio curso,
y lleva este hábito (cuando se requiere); él simplemente camina cuando quiere caminar
y se sienta cuando quiere sentarse, sin un solo pensamiento de buscar la Budeidad.327
¿Por qué de esta manera? Un antiguo dijo: “Si uno produce un karma en su búsqueda
del Buda, ese Buda (solo) augurará nacimiento y muerte.” Virtuosos, el tiempo es
precioso; no sigan a otros que están atareándose, sin una meta concreta, con sus
estudios del Ch’an y el Tao, su aprendizaje de nombres y dichos, y su búsqueda del
Buda, patriarca y maestros iluminados. No empleen sus mentes de manera incorrecta.
Seguidores del tao, Uds. Tienen solo un padre y una madre; ¿qué mas quieren buscar?

326
Acepten mi correcta interpretación y se podrán deshacer de los Budhas del Nirmanakaya y el
Sambhogakaya, que son solo sombras de su luminosidad fundamental, es decir, nombres vacuos que
carecen de naturaleza real.
327
Un verdadero buscador del tao no debe tener apegos, ni siquiera a la santidad; debe erradicar toda
concepción de tiempo y espacio y permanecer como un hombre indiferente en el estado de wu wei, o sea
el estado trascendental.

99
Giren hacia adentro (sus mentes) para investigar su Ser y véanlo. Un antiguo dijo:
“Yajñadatta (se volvió loco) porque había perdido su cabeza.”328 Pero si sus mentes
investigadoras realmente finalizan, no habrá más preocupación (por nada).’
‘Virtuosos, solo sean normales y arrojen todos los (rígidos) modales. Hay gente que no
sabe qué es bueno y qué es malo, que solo saben cómo alardear de que ellos pueden
ver fantasmas y espíritus y dan indicaciones equivocadas y hablan tonterías; tendrán que
tragarse pastillas de hierro al rojo vivo ante el dios de la muerte (Yama), como castigo
por sus crímenes. Hijos e hijas de buenas familias, engañados por esos duendes de
zorros, serán víctimas de la dañina ceguera y, en futuras reencarnaciones, reclamarán
sus ofrendas de comida (de esos impostores).’
‘Seguidores del Tao, para ustedes es de primordial importancia buscar la interpretación
correcta, y entonces podrán caminar libremente en cualquier dirección en el mundo; sus
cuerpos y sus mentes ya no serán perturbadas por esos duendes. (Ustedes beberían)
abstenerce de crear algo y ser solamente comunes, porque tan pronto como sus mentes
se agitan por algo más, ya están equivocados. Por otra parte, no busquen al Buda,
porque Buda es (solo) un nombre y un término, pero, ¿saben realmente quien es este
buscador (del Buda)?’329
‘Los Budas y los Patriarcas del pasado, del presente y del futuro vinieron, y vendrán de
las diez direcciones del espacio, solamente a causa de su búsqueda del Dharma. Ahora,
seguidores del Tao, Uds. también vienen acá por instrucción y buscan solamente el
Dharma, y seguirán buscandolo hasta que lo alcancen. Pero, hasta que lo alcancen,
tendrán que seguir transmigrando a través de los cinco reinos de la existencia.330 ¿Qué
es el Dharma? El Dharma es el Dharma de la Mente. El Dharma de la Mente no tiene
forma, se extiende por las diez direcciones del espacio,331 y revela su presencia por
medio de su función. Como los hombres no tienen fe en él, reconocen solamente
nombres y términos, y tratan de encontrar en los libros cualquier cosa que sus mentes
(engañadas) pueden concebir. Así, la distancia que los separa del Buddha Dharma es
(tan grande como) esa entre el cielo y la tierra.’
‘Seguidores del Tao, cuando este monje montaña expone el Dharma, ¿Cuál Dharma
expone? Él expone el Dharma de la Mente que puede impregnar tanto la impureza como

328
Una cita del Sutra Surangama. En el pueblo de Sravasti, había un loco llamado Yajñadatta. Cada
mañana, miraba al espejo y estaba contento al ver el él su propio rostro, sus ojos y sus cejas, pero cuando
apartaba el espejo, no veía su rostro y se ponía muy triste. Estaba asustado, pensaba que un demonio era
culpable y enloqueció. Acá el rostro simboliza la naturaleza-propia, y la imagen en el espejo, su falsa
apariencia. El amor del hombre por la imagen en el espejo simboliza el apego mundano a lo aparente,
tomándolo como real. El no ver el rostro cuando se aparta el espejo, ilustra la naturaleza-propia, sin forma
que es inmaterial e imperceptible.
329
Ese que busca al Buda es lo real; esta es la manera excelente de Lin Chi para señalar de manera
directa a la mente, para la percepción de la naturaleza-propia y el logro de la Budeidad.
330
Antes de su comprensión del Dharma, todavía están engañados y están sujetos a las transmigraciones.
Algunos dicen que hay seis reinos de la existencia, añadiendo el de los asuras, que son seres con ambos
tipos de funciones, buenas y malas, siendo al mismo tiempo, devas y demonios.
331
Los cuatro puntos cardinales, además de sureste, suroeste, noreste, noroeste, arriba y abajo [N.de.T]

100
la pureza, tanto lo mundano como lo santo, y tanto lo absoluto como lo relativo; que no
es eso que Uds. consideran como lo absoluto, lo relativo, lo mundano y lo santo; que
puede dar nombres a todo lo absoluto, lo relativo, lo mundano y lo santo; y que lo
absoluto, lo relativo, lo mundano y lo santo no pueden llamar por (ningún) nombre.
Seguidores del Tao, si son capaces de aprovecharlo, solamente hagan uso de él, pero
no le den ningún nombre, para que así esté de acuerdo con su profundo significado.’
‘La manera de exponer el Dharma de este monje montaña difiere de esa otro en todo el
país. Incluso si Manjusri y Samantabhadra vinieran a este lugar y aparecieran en formas
corporales separadas, para preguntar sobre el Dharma, tan pronto como digan: ‘¡Oh,
Venerable señor!’ Podría distinguirlos de manera inmediata. ¿Cómo es posible esto?
Porque mis puntos de vista difieren de aqueños que sostienen en otras partes;
externamente no agarro ni lo santo ni lo mundano, e internamente no moro en lo
fundamental. Mi vista penetra a través del Dharma fundamental sobre el que ya no
albergo duda.’ 332
De nuevo, el maestro dijo: ‘Seguidores del Tao, el Buddha Dharma no tiene lugar para
práctica y aspiración. Solo tienen que ser ordinarios e indiferentes (en sus actividades
diarias tales como) usando hábitos, ingiriendo sus comidas, defecando, orinando, y
recostandose cuando se sientan cansados. El ignorante se burla de mí, pero solo el sabio
me entiende. Un antiguo dijo: “Todos aquellos que persiguen exteriormente son necios.”
Es suficiente ser el amo de uno mismo donde quiera que uno esté, y la realidad
predominará en todas partes. Así, uno permanecerá inquebrantable en todas las
circunstancias. Incluso si todavía quedan viejas costumbres y un karma importante que
lleve al infierno ininterrumpido (avici), todos ellos será transmutados en el gran océano
de la liberación.’
‘Hoy en día, los estudiantes del Ch’an no conocen el Dharma; somo como una cabra que
olfatea cualquier cosa e inmediatamente la llevan a su boca. Ellos no distinguen un
sirviente de un amo ni un invitado de un anfitrión. De esos que entran al Tao con mentes
pervertidas no se puede decir que verdaderamente dejan el hogar.; son realmente amos
de casa. Los que verdaderamente dejan el hogar deben saber cuál es la interpretación
común y correcta; deben distinguir entre Buda y demonio, lo real y lo irreal, y, lo santo y
lo mundano. Si pueden hacer esas distinciones, se puede decir que verdaderamente
dejan el hogar. Si no pueden distinguir a un demonio de Buda, son como un hombre que
deja un hogar para entrar en otro; ellos son seres vivientes que producen karma, y no se
puede decir que verdaderamente dejan el hogar. Ahora, si hubiera un Buda y un
332
En China, la enseñanza de Lin Chi se considera mejor que la de su maestro Huang Po, que ya era un
famoso maestro Ch’an. Es simple y concisa y señala de manera directa a la mente de todo hombre. Él no
usaba métodos convenientes sino que solamente le decía a sus discípulos que el hombre que estaba
exponiendo el Dharma en el salón, y aquellos que estaban escuchándolo, eran la fuente fundamental de
todos los Budas, porque si todos ellos cesaban de discriminar y de discernir, serían Budas ellos mismos.
Él también desaprobaba la búsqueda de Budas externos, que no tenían nada que ver con aquellos que
buscaban la iluminación, Y las ideas de práctica y empeño, que no tenían lugar en la realización de la
mente-propia. Su enseñanza estaba de acuerdo con la de Bodhidharma y todos los cinco Patriarcas
Chinos.

101
demonio, apareciendo en un cuerpo, un seguidor del Tao que tenga entendimiento
profundo, eliminará tanto a Buda como al demonio. Si les gusta lo santo y les disgusta lo
mundano, flotarán y se hundirán en el océano del nacimiento y de la muerte, sin un final
a la vista.’
En ese momento, un monje le preguntó al maestro: ‘¿Nos explicará el venerable señor
sobre el Buda demonio?’
El maestro respondió: ‘Si, en el instante de un pensamiento, su mente suscita una duda,
éste es el Buda demonio. Si entienden que la miríada de cosas (dharmas) no son creadas
y que la mente no es sino una ilusión y una transformación, sin una sola mota de polvo,
y una cosa en la pureza y la limpieza que está en todas partes, no habrá Buda demonio.
Buda y ser viviente, son un dualismo de pureza e impureza. De acuerdo con el punto de
vista de este monje montaña, no hay ni Buda ni ser viviente, y no hay ni presente ni
pasado333. Aquellos que tienen la capacidad para comprender esto, deben comprenderlo
ahora, sin tener que esperar una ocasión (oportuna), porque esto está más allá de cultivo
y experiencia, lo mismo que de ganancia y pérdida. En todo momento, no hay otro
Dharma, e inclusive si hubiera un Dharma que pudiera sobrepasarlo, yo diría que este
Dharma es solo un sueño y una ilusión.’
‘Seguidores del Tao, estoy hablando sobre eso que es claramente único y luminoso, y
que está escuchando (mi exposición del Dharma). “Este” no conoce obstrucciones y es
omnipresente en los tres mundos de la existencia, y en las diez direcciones (del espacio);
puede entrar de manera libre y cómoda, en todos los diferentes estados sin ser
contaminado por ellos. En el instante más corto (ksana), penetrará profundamente en el
Dharmadhatu,334 donde hablará sobre Budas cuando encuentre Budas, sobre Patriarcas
cuando encuentre Patriarcas, sobre Arhats cuando encuentre Ahrats y sobre fantasmas
hambrientos cuando encuentre fantasmas hambrientos. Irá a todos los lugares y viajará
a tierras donde convertirá a los seres vivientes. Nunca, ni siquiera por el instante de un
pensamiento, se ha apartado de su pureza y su limpieza omnipresentes, ni ha dejado
de brillar a través de las diez direcciones del espacio, donde la miríada de cosas están
en estado de tal-cual-idad.’335
‘Seguidores del Tao, los hombres de habilidad saben solamente ahora que, básicamente,
no hay (causa alguna de) preocupación. Esto es solo porque Uds. No creen esto de que
cada uno de sus pensamientos está dirigido a búsqueda de cosdas externas, (como
alguien que) rechaza su propia cabeza y busca otra, por esto su incapacidad de aplicar
freno a (sus pensamientos). Aquellos que son como un Bodhisattva que busca
iluminación instantánea y entrar en el Dharmadhatu en busca de la Tierra Pura, sin
renunciar a su gusto por la santidad y su disgusto por lo mundano, son incapaces de

333
De esta manera, Lin Chi erradicó espacio y tiempo.
334
La realidad espiritual unificadora subyacente, considerada como el fundamento o la causa de todas las
cosas, el absoluto de donde todo procede. También los seis mundos de la existencia y los cuatro reinos
de la santidad.
335
también “talidad” [N.de.T]

102
abandonar el apego y la renunciación, lo mismo que (la concepción dual de) pureza e
impureza. De acuerdo con el punto de vista de nuestra secta Ch’an, que es diferente, (lo
real) ya está listo y disponible, y no espera un tiempo oportuno. De lo que este monje
montaña está hablando es justamente de una medicina (apropiada) para curar (un)
transtorno (particular) del momento, porque no hay Dharma fijo. Quien sostiene este
punto de vista es alguien que verdaderamente dejó el hogar y puede disfrutar (de sí
mismo, al máximo) como si estuviera gastando cada día diez mil onzas de oro amarillo
(en sus placeres).’336
‘Seguidores del Tao, no deben confundir (las cosas) y dejar que los viejos maestros de
otros lugares sellen incorrectamente sus frentes, vertiendo así torrentes de palabras tales
como: “¡Entiendo el Ch’an! Entiendo el Tao!” Todo esto solo crea karma infernal. Si son
verdaderos estudiantes del Tao, no deben ver las faltas de los demás, sino que deben
acelerar su búsqueda de la interpretación correcta. Solo cuando hayan logrado la mente
verdadera y hayan despertado a la luminosa-naturaleza (propia), su trabajo puede
considerarse completo.’
(Un monje) preguntó al maestro: ‘¿Cuál es la interpretación correcta? ¿Nos explicará
eso?’
El maestro respondió: ‘Solo atraviesen todo lo santo y lo mundano, la pureza y la
impureza, todas las tierras del Buda, las cámaras superiores de Maitreya y el universo
de Vairocana, y en todas partes verán formación, existencia, destrucción y vacuidad.337
El Buda no vio ningún ir y venir, ninguna forma ni figura, ni nacimiento ni muerte, cuando
apareció en este mundo, hizo girar la gran rueda del Dharma y entró en el nirvana
definitivo, desde allí al increado Dharmadhatu donde viajó por todas las tierras y desde
allí al Tesoro del Loto338 en el cual todas las cosas (dharmas) no se ven sino como la
Realidad Verdadera. Solamente aquellos buscadores del Tao que no dependen de nada
(independientes), que están escuchando (mi exposición de) el Dharma (aquí)339 son
madres ( o engendradores) de todos los Budas.340 De allí, que la Budeidad proviene de
la libertad con respecto a la dependencia, mientras que despertar a la Budeidad de la no
dependencia también significa que no hay ganancia. Mantener este punto de vista es la
interpretación correcta.’
‘Estudiantes que no comprenden esto, agarran solo nombres y frases y, por lo tanto,
están obstaculizados por los términos de lo mundano y lo santo, que cubren con un velo
sus ojos del Tao, y así no pueden ver claramente. Todas las doce divisiones de la
enseñanza (Mahayana) son solamente para revelar (lo real). Estudiantes que no las
entienden, interpretan esas palabras y sentencias reveladoras, a su amaño, y luego
336
La expresión china, ‘diez mil onzas de oro’ es un superlativo y significa el más alto grado de disfrute.
337
Los cuatro períodos de un mundo: (1) el período de formación, (2) el de existencia, (3) el de destrucción
y (4) el de la aniquilación, o sea el vacío que le sucede.
338
La Tierra Pura de todos los Budas en sus cuerpos de recompensa.
339
Literalmente, hombres- del-Tao, que no dependen de nada, es decir, que sin independientes, sin ningún
apego a nada, en su búsqueda de la verdad, y que están acá escuchando el Dharma.
340
Solamente tales personas pueden producir Budas, o sea alcanzar la Budeidad.

103
confían en ellas y dependen de ellas, resultando que no se pueden sacar a sí mismos
de la ley de causalidad, y escapar del nacimiento y la muerte, en los tres mundos de la
existencia. Si quieren ser cómodamente independientes, libres del nacimiento y la
muerte, y libres para irse o quedarse, deben reconocer a ese que está aquí ahora
escuchándo a (mi exposición sobre el) Dharma. Este no tiene forma ni figura y no tiene
ni raíces ni ramas; este no tiene lugar donde morar; y este que está vivo y activo, y hace
actuar su función de acuerdo con las circumstancias, más allá de todas las concepciones
de ubicación. Si lo buscan, huirá de ustedes y si lo añoran, se opondrá a ustedes. (Por
esto) se le llama el misterio (so).’
‘Seguidores del Tao, no reconozcan a un compañero (que aparece en) un sueño o en
una transformación. Tarde o temprano retornarán a la impermanencia; ¿qué encontrarán
en este mundo (como medio) para su liberación? Tomen bocados de arroz para
mantenerse en forma y para pasar el tiempo, pero deben visitar maestros sabios. No
busquen placeres como acostumbraban hace tiempo, ni pasen esta transmigración si un
objetivo. El tiempo es precioso y no hay permanencia en un instante341. Están abrumados
por una opresión mayor de (los elementos que obstruyen) tierra, agua, fuego y viento, y
por una menor opresión de los estados del nacimiento, ser, decadencia y muerte, el
efecto no armonioso de los cuatro elementos y de las cuatro concepciones de un ego,
una personalidad, un ser y una vida, y todo esto sin un fin a la vista.’
‘Seguidores del Tao, deben entender la no-existencia de (los mencionados) cuatro
elementos para no estar a merced de los objetivos causales.’
(Un monje) preguntó al maestro: ‘¿Cuáles son los cuatro elementos no-existentes? El
maestro respondió: ‘Si suscitas un pensamiento de amor en tu mente, el agua te ahogará.
Si suscitas un pensamiento de ira en tu mente, el fuego te quemara. Si suscitas un
pensamiento de duda en tu mente, la tierra te obstruirá. Si suscitas un pensamiento de
alegría, el viento te arrastrará. Si puedes discernir todo esto, por las cosas objetivas,
que podrás aprovechar para tu ventaja, no te afectarán. Así, cuando aparezcan en el
este, serán despejadas y desaparecerán en el oeste; cuando aparezcan en el sur,
desaparecerán en el norte; cuando aparezcan en el centro, desaparecerán en la frontera,
y cuando aparezcan en la frontera, desaparecerán en el centro. Entonces podrás caminar
sobre el agua como si estuvieras sobre el piso, y caminar sobre el piso como si estuveras
sobre el agua. ¿Por qué es posible esto? Porque ya entienden que los elementos son
como un sueño y una transformación. Por lo tanto, seguidores del Tao, ese que está
ahora escuchando (mi exposición sobre) el Dharma, no es (ciertamente) sus cuatro
elementos, pero (es el que) puede hacer uso de sus cuatro elementos. Si mantienen tal
punto de vista, serán entonces libres para irse o para quedarse.’
‘De acuerdo con el punto de vista de este monje montaña, no hay una sola cosa que sea
desagradable. Si les disgusta lo mundano y les gusta lo santo, serán esclavizados por

341
Literalmente: instante tras instante, no hay permanencia, es decir, impermanencia de todos los
fenómenos; cambio incesante.

104
los estados de lo mundano y de lo santo. Hay estudiantes que van a la Montaña de Cinco
Picos (Wu Tai Shan) a rogarle a Manjusri que aparezca; ellos ya están equivocados antes
de ir allá. No hay Manjusri en la Montaña de Cinco Picos. ¿Quieren conocer a Manjusri?
Él es ese que está ejecutando su función delante de los ojos de ustedes; él no difiere de
eso que él fundamentalmente fue, y no encuentra obstáculos en ninguna parte. Este es
el Manjusri viviente342. Si, en el instante de un pensamiento, la mente indiferenciada de
ustedes resplandece, (el Bodhisattva) Samantabhadra aparecerá por doquier. Si, en el
instante de un pensamiento, la mente de ustedes, cómodamente independiente, puede
liberarse a sí misma, sean lo que sean ustedes, este es el Samadhi de (el Bodhisattva)
Avalokiteshvara. Todos los Dharmas están (inter-relacionados) y hacen el papel mutuo
de principal y secundario. Cuando se les revela, son así todos, al mismo tiempo. Uno
son tres y tres son uno343. Si son capaces de interpretar de esta manera, tiene derecho
a leer (todos los sutras de) la Escuela de la Enseñanza.’344
‘Solamente una persona de gran iluminación se atreve a difamar al Buda y a los
Patriarcas345, a criticar gente de todo el país, a desconocer la enseñanza del Tripitaka, y
a insultar y humillar muchachitos, y a aquellos que quieren buscar algo, ya sea en
circunstancias favorables o en circunstancias adversas. Por esta razón he estado
buscando, durante los últimos doce años, un pedazo, tan pequeño como una semilla de
mostaza, de naturaleza verdadera en el karma, pero he fallado en encontrarlo. Un
maestro Ch’an que se comportara como una novia, se asustaría, expulsaría al difamador
del monasterio, le negaría comida, y se pondría triste.’346
‘Desde los tiempos antiguos, a mis predecesores los expulsaban de todas partes a donde
iban porque la gente no creía en ellos; solo por esto (esta hostilidad), se les honraba
grandemente. Con respecto a alguien que es aceptado en todas partes, ¿qué valor tiene?

342
Ningún maestro Ch’an prestará atención a un Bodhisattva que aparezca en su Nirmanakaya, o cuerpo
de transformación. (Ver en la Serie Uno, Parte II, la historia del Maestro Wu Chu, alias Wen Hsi), porque
su propósito no es comprender nada inferior al cuerpo esencial que es lo real, ya que Nirmanakaya y
Sambhogakaya son solo ‘sombras’ de la Luz eterna. (Ver página 96 )
343
El Vehículo Único del Buda tiene los tres vehículos, es decir, el del Bodhisattva, del pratyekabuddha y
del sravaka, y esos tres vehículos están incluidos en el Vehículo Único del Buda.
344
Los maestros antiguos prohibían a sus discípulos, mientras tenían el entrenamiento Ch’an, que leyeran
los sutras, porque si estos se interpretaban de manera errónea, podían causarles un daño serio en su
búsqueda de la iluminación. Solo se les permitía leer los sutras cuando estaban en capacidad de
interpretarlos de la manera correcta.
345
Aquí, ‘difamar’ significa vilipendiar con el objeto de destruir la ilusión del Buda y los Patriarcas en las
mentes discriminadoras de la gente ignorante, porque los Budas y Patriarcas puros son inconcebibles e
inexpresables.
346
En la antigua China, una novia era comúnmente una jovencita de menos de quince años, muy tímida y
muy asustada por todos en la casa del esposo. Un maestro Ch’an ‘que se comporta como una novia’, es
uno que no tiene opinión propia independiente y que normalmente se asusta cuando encuentra a un
maestro sabio que se atreve a criticar a aquellos que se aferran a nombres y términos citados en los sutras.

105
Por esto (el dicho antiguo): “El rugido de un león puede hacer explotar el cerebro de un
perro salvaje.”’347
‘Seguidores del Tao, la gente en todas partes está hablando de un Tao que se puede
practicar y de un Dharma que se puede comprender. Ahora díganme, ¿Cuál Dharma se
puede comprender y cuál Tao se puede practicar? En el momento, ¿de qué carecen
cuando invocan sus funciones para desempeñarlas348, y qué necesitan reparar? Los
maestros jóvenes no entienden todo esto, creen en esos duendes zorros y les permiten
hablar disparates para atar a los demás, y enseñar la interdependencia de la ley y la
práctica, y la preservación de (el grupo de) los tres karmas (hechos, palabras y
pensamiento) indispensables para el logro de la Budeidad. Tales charlas son (tan
copiosas) como llovizna en primavera.’
‘Un antiguo dijo: “Si encuentras en el camino a alguien que ha alcanzado el Tao, lo
primero no es preguntar sobre el Tao( de él).”349 Por esta razón se dice:
“Cuando uno practica el Tao, el Tao no funciona,
Pero una miríada de ilusiones aparecen.
Cuando sacas la espada de la sabiduría, nada queda,
Incluso antes de que resplandezca, ya brilla la oscuridad.”
Por ello, el dicho antiguo: “La mente ordinaria es el Tao.”
‘Virtuosos, ¿Qué buscan? Ahora, en frente de ustedes, al hombre del Tao, el -que –no-
depende, y que está escuchando (mi exposición de) el Dharma, se le distingue
claramente y no carece de nada. Si no quieren difereir de los Budas y los Patriarcas, solo
mantengan este punto de vista (correcto), porque no hay necesidad de que se despierten
a sí mismos. Si la mente y las condiciones mentales no difieren la una de las otras, esta
es la mente viva del Patriarca, porque si hay diferencia entre ellas, la naturaleza (-propia)
y su expresión fenoménica (también) diferirán entre sí. La unicidad de la mente y sus
condiciones es idéntica a la unicidad de la naturaleza (-propia) y su expresión
fenoménica.’
(Un monje) preguntó al maestro: ‘¿Qué quiere Ud. decir con la unicidad de la mente y
sus condiciones mentales? El maestro respondió: ‘Tan pronto como intentan hacer esta
pregunta, (su) mente y sus condiciones mentales ya difieren la una de las otras, y (su)
naturaleza (-propia) y su expresión fenoménica están corriendo en direcciones opuestas.
Seguidores del Tao, no cometan errores; tanto el dharma mundano como el Dharma

347
‘El rugido del león’ es una expresión para la predicación fidedigna y poderosa; como el rugido del león
hace que el perro salvaje tiemble, de la misma manera, la predicación de un maestro iluminado conquista
a los herejes y domina a los demonios.
348
Las actividades diarias de uno revelan la mente-propia inmaterial, que es imperceptible y que se
manifiesta a sí misma por su desempeño de las funciones, los actos comunes de la vida diaria.
349
El Tao es la naturaleza-propia inherente a cada hombre y que no puede ser ‘dado’ por uno que
realmente lo ha comprendido.

106
supramundano, carecen de naturaleza propia, y por lo tanto no engendran naturaleza.
Solo son nombres vacuos, ya que los nombre sy los términos son no-existentes. Si Uds.
Reconocen solamente los nombres sin importancia, cometerán un gran error. Incluso, si
hubiera (algo), solo sería un estado producido por una transformación. ¿Se puede
alcanzar la iluminación (bodhi) confiando en el nirvana, en la liberación , en el cuerpo
triple, en la esfera objetiva y en la mente subjetiva, en los Bodhisattvas, en el Buda, en
las tendencias que tienen ustedes, y en el mundo cambiante? ¿Qué buscan en ese
mundo? Incluso las doce divisiones de los Tres Vehículos no son sino papel bueno para
limpiar la suciedad. El Buda tenía un cuerpo de transformación y los Patriarcas eran
viejos bhiksus, pero, ¿no nacieron Uds. De sus madres? Si buscan al Buda, serán
retenidos por el Buda demonio. Si buscan a los patriarcas, serán atados por los
Patriarcas demonios. Toda añoranza produce sufrimiento; así que es mucho mejor no
tener preocupación (por nada). Hay bhiksus calvos que dicen a sus estudiantes: “El Buda
fue el último que, en tres eones interminables, practicó, obtuvo el fruto completo, y que
ha obtenido iluminación.” Seguidores del Tao, si el buda fue el último, ¿por qué, después
de ochenta años de vida, yació y murió bajo los árboles gemelos en Kusinagara? ¿Dónde
está ahora? Es así claro que Él no difiere de nosotros en cuanto al nacimiento y la muerte.
Si dicen que él era Buda porque poseía treintaidos marcas físicas y ochenta
características notables, “un regente del mundo sería un Tathagata.”350 (Por lo tanto) es
bastante claro que Él tenía un cuerpo de transformación. Un antiguo dijo: “El tathagata
habló de la forma corporal, concordar con los sentimientos mundanos, porque temía que,
de otra manera, la gente suscitara la idea de aniquilación.”351 Consecuentemente,
estableció nombres vacuos tales como “treintaidós marcas físicas” y “ochenta
características físicas (notables)”. Una voz que proviene de una forma corporal,
(ciertamente) no es una la substancia de la iluminación, pero si carece de forma, es lo
real. Si Uds. dicen que el Buda poseía seis clases de poderes sobrenaturales que eran
increíbles, todos los devas, videntes (rsis), asuras y demonios poderosos, que también
poseen poderes sobrenaturales, deberían también ser Budas. Seguidores del Tao, no
cometan errores. Cuando los asuras hicieron la guerra contra Indra (rey del cielo) y fueron
derrotados, dirigieron 84.000 seguidores y se escondieron enn los agujeros de las raíces
de loto, ¿no eran ellos santos?
Todo eso que este monje montaña acaba de decir proviene de los karmas
sobrenaturales, que dependen de lo sobrenatural. Sin embargo, la sobrenaturalidad
sextuple del Buda era diferente. Entraba en el reino de la forma, pero no era ensuciada
por la forma; Entraba en el reino del sonido, pero no era ensuciada por el sonido; entraba
en el reino del olfato, pero no era ensuciada por el olfato; entraba en el reino del gusto,
pero no era ensuciada por el gusto; entraba en el reino del tacto, pero no era ensuciada
por el tacto; y entraba en el reino de los dharmas, pero no era ensuciada por los dharmas.

350
Una cita del Sutra de Diamante. (Ver Serie Uno, Parte III, ‘El Diamante que Corta las Dudas’)
351
El Buda les enseñó a sus discípulos, en su búsqueda de lo absoluto, no sostener el punto de vista de
la aniquilación, que implicaba creación, porque ambos conformaban un dualismo, que no tiene lugar en lo
real. (Ver Serie Uno, Parte III, ‘El Diamante que Corta las Dudas’)

107
Por lo tanto, la comprensión de la no-existencia de los seis (datos de los sentidos): forma,
sonido, olfato, tacto y dharmas es libertad de las ataduras. Este hombre del Tao que no
depende, aunque todavía (parece que) posee los cinco agregados vulgares, ya es un
sobrenatural que camina sobre la tierra.’352
‘Seguidores del Tao, el verdadero Buda no tiene forma y el verdadero Dharma no tiene
aspecto. ¿Qué pueden buscar de una ilusión y de una transformación? Incluso si
pudieran obtener algo, sería solo un duende de zorro pero no el Buda real, porque esta
(idea de búsqueda) es un punto de vista heterodoxo.’
‘Un verdadero estudiante del Tao no se aferra al Buda, ni a los Bodhisattvas, ni a los
ahrats, ni a lo maravillose de los tres mundos; se aparta y renuncia (a todas las cosas) a
las que ya no se aferra. Incluso si el cielo y la tierra se voltearan patas arriba, él no
albergaría ninguna duda (sobre su Ser). Si todos los Budas en las diez direcciones del
espacio, aparecieran ante sus ojos, él no sucitaría ni un solo pensamiento de alegría. Si
todos los tres infiernos del sufrimiento ( de fuego, de sangre y de espadas) aparecieran
ante él, él estaría libre de todo pensamiento de temor. ¿Cómo puede ser él así? Por que
sabe que el Buda inmaterial tiene una forma cuando se transforma a sí mismo (y aparece)
en la forma, pero que carece de forma cuando no hay transformación de su propio
(diseño). Los tres reinos vienen de la mente (y) todas las cosas son creadas por la
consciencia. Por lo tanto, ¿para qué sirve atrapar un sueño, una ilusión y una flor en el
cielo? Existe solo uno, seguidores del Tao, que está ahora presente aquí y está
escuchando (mi exposición sobre ) el Dharma. Él puede entrar en el fuego sin ser
quemado por este; en el agua, sin ser ahogado por el agua; en los tres infiernos del
sufrimiento, con la misma actitud de un hombre que pasea por un jardín; y en los reinos
de los animales y de los fantasmas hambrientos sin sufrir por retribución alguna. ¿Por
qué puede darse todo esto? Por causa de este Dharma de no-objeción (por nada). Si
les gusta lo santo y les disgusta lo mundano, flotarán y se hundirán en el océano del
nacimiento y de la muerte. Todas las molestias (klesa) existen porque Uds. están
conscientes de ellas, (y ) si Uds. están conscientes de ellas, ¿cómo pueden ellas
sujetarlos? Si Uds. no se molestan en diferenciar y agarrar las apariencias (laksana),
comprenderán el Tao en un instante. Si siguen a los demás y tienen éxito en aprender
algo, manteniéndose ocupados con sus estudios, después de que tres
inconmensurablemente largos eones hayan pasado, finalmente volverán al reino del
nacimiento y de la muerte. Es mucho mejor convertirse en indiferentes e ir a algún
monasterio donde se puedan sentar con las piernas cruzadas en la esquina de una tarima
de meditación.’
‘Seguidores del Tao, si quieren comprender el Dharma de la tal-cual –idad, no dejen
surgir ni una duda (sobre su Ser). Cuando éste se expande llena el Dharmadhatu, y
cuando se contrae, no se establece como algo ni siquiera del tamaño de un cabello fino.
Es claro, solitario y luminoso, y no carece de nada; no es perceptible al ojo, ni audible al

352
La expresión ‘uno que camina sobre la tierra, o sobre el suelo’ significa un ser humano en forma corporal
pero que ya posee poderes sobrenaturales.

108
oído. ¿Cómo se le puede nombrar? Un antiguo dijo: “Decir que es como algo, es
perderlo.”353 Solo véanlo ustedes mismos, porque no hay nada más. Incluso si quieren
hablar sobre ello, su charla nunca terminará. Por lo tanto, exíjanse y cuiden de sí
mismos.’
(El maestro dijo:) ‘Seguidores del Tao, eso de lo que emanan sus funciones (actividades)
no difiere de los Patriarcas y los Budas. Como no creen en ello, están buscando algo
más por fuera de usteeds. No se equivoquen; externamente no hay Dharma, e
internamente no hay nada que buscar. No se aferren a las expresiones verbales de este
monje montaña, (porque) es mejor poner fin a todos los karmas y continuar indiferentes.
No permitan que las cosas (pensamientos) que han surgido (en sus mentes), continúen
de manera ininterrumpida, y no permitan que las cosas (pensamientos) que todavía no
han surgido, surjan. Esto es mucho mejor que diez años de viajes (para visitar maestros
sabios). De acuerdo con el punto de vista de este monje montaña, no hay tantas cosas;
es suficiente con ser ordinario y continuar indiferente, llevando el hábito e ingiriendo arroz
para pasar el tiempo.’
‘Si encuentran al Buda, elimínenlo; si encuentran un patriarca, elimínenlo; si encuentran
un ahrat, elimínenlo; si encuentran a sus parientes, elimínenlos.354 Solamente así se
liberarán (y) si las cosas externas no los retienen, se desenredarán y serán
cómodamente independientes.’
‘Si pueden poner fin a su mente (que vagabundea) en el instante de un pensamiento, a
esto se le llama árbol Bodhi. Si no pueden poner fin a su mente (que vagabundea) en el
instante de un pensamiento, a esto se le llama el árbol de la ignorancia. La ignorancia no
tiene lugar de morada y no tiene ni principio ni fin. Si, pensamiento tras pensamiento,
fallan contener su mente (que vagabundea), así estarán trepando al árbol de la
ignorancia y entrando en los seis reinos de la existencia y en las cuatro clases de
nacimiento, ocasionando el ponerse pelaje y usando cuernos en sus cabezas. Si aplican
el freno (a su mente), esto será la región del cuerpo puro y limpio. Si no suscitan un
pensamiento, treparán al árbol Bodhi y poseerán poderes sobrenaturales que los
capacitarán para aparecen en cualquier cuerpo de transformación, a voluntad y en los
tres mundos de la existencia.’
‘Hay (monjes) calvos y ciegos quienes, después de comer arroz y satisfacer su hambre,
inmediatamente se sientan en meditación para investigar sus actividades (mentales) y
detener sus pensamientos, de tal manera que estos no vuelvan a surgir de nuevo. Estas
personas odian la perturbación y buscan el silencio; esta es la manera de los herejes. El
Patriarca dice. “Aquellos que aplican sus mentes a la investigación en quietud, las
utilizan para contemplar lo externo, las mantienen bajo control, y las congelan para entrar

353
Cita del Sutra del Sexto Patriarca. Capítulo VII: Hui Neng le preguntó a Huai Jang: ‘¿Qué cosa es; cómo
se produce?’ Huai Jang respondió: ‘Decir que es como algo, es perderlo.’
354
El término ‘elimínenlos’ significa cortar todo vínculo con el mundo fenoménico.

109
en samadhi (el estado de imperturbabilidad), están todos en el estado de actividad
(mental).”
‘Ahora, (con respecto a) ese que ahora está escuchando (mi exposición de) el Dharma,
¿cómo van a (alcanzarlo) por medio de la práctica y el experimento, y por medio del
embellecimiento (con acciones morales)? Ese no es algo que pueda practicar y adornar.
Sin embargo, si (solamente) se le pide embellecerlos a ustedes, al mismo tiempo, todo
será embellecido.’355
‘Después de que este monje-montaña ha dicho que externamente no hay Dharma, los
estudiantes que no entendieron esto, inmediatamente hicieron su interpretación de lo
interno. Entonces se sentaron contra la pared con la lengua tocando el paladar, para
estar en una posición inmóvil y considerar esto como el Dharma del Buda y los Patriarcas.
El mas grande de los errores es que si Uds. consideran la inmobilidad silenciosa como
el estado correcto, confundirán la oscuridad (sin iluminación) con su maestro.356 Esto es
lo que un antiguo quería dar a entender cuando dijo: “En completa oscuridad, un abismo
es pavoroso.” Si consideran que el estado de movimiento es el correcto, miren que todas
las plantas y la paja se pueden mover; ¿son estas el Tao? Por esto, lo que se mueve es
el viento y lo inamovible, es el elemento tierra; y ninguno, ni lo movil ni lo inmóvil tienen
naturaleza por sí mismos. Si quieren atrapar “eso” en lo móvil, se irá a lo inmóvil, y si
quieren atraparlo en lo inmóvil, se irá a lo móvil. Es como un pez escondido en el agua,
que puede agitarla formando olas con las puede ocultarse. Virtuosos, lo móvil y lo inmóvil
son dos clases de estado, pero el hombre del Tao puede aprovecharse tanto de los
estados de movilidad como de los de inmovilidad.’

355
Es imposible ornamentar la pura y limpia naturaleza-propia, pero cuando se comprende ésta, todo a
nuestro alrededor será, simultáneamente, espléndido y majestuoso.
356
El término “oscuridad sin iluminación” significa oscuridad, o sea ignorancia, profunda, a causa de esta,
un meditador no percibirá la luz de la sabiduría en medio de la sorda quietud.

110
4
LA SECTA TS’AO TUNG (ZEN SOTO)
Los fundadores de esta secta fueron el Maestro Liang Chiai de Tung Shan y su discípulo
Pen Chi de Tsao Shan. En consideración a ellos recibieron el nombre de sus montañas.
Estrictamente hablando, su secta debería llamarse Tung Ts’ao, pero Ts’ao Tung tiene un
mejor ritmo.

(Ver también las notas 453 y 454 en la página 131)

111
El maestro Liang Chiai, alias Wu Pen, de la montaña Tung Shan, en el distrito de Shui
Chou, fue el hijo de la familia Yu del distrito de Hui Chi. Cuando estaba joven, seguía a
un monje instructor y recitaba el Prajna-hrdaya Sutra357. Cuando llegó a la frase: ‘No
existe ojo, oido, nariz, lengua cuerpo y mente’, puso su mano sobre su rostro y le
preguntó a su maestro: ‘Tenos ojos, oidos, nariz, lengua, etc., ¿por qué el sutra dice que
no existe ninguno?’ Su maestro se sorprendió por lo poco común de su pregunta y dijo:
‘No soy tu maestro’; luego instó al joven a que fuera a la montaña Wu Hsieh y visitara al
maestro Ch’an, Mo, quien afeitó su cabeza. Cuando tenía veintiún años fue a la montaña
Sung Shan y allí lo ordenaron. A partir de ese momento comenzó su viaje (vara visitar
maestros sabios).
Primero, el maestro visitó a Nan Chuan. Sucedía que (en el monasterio) estaba siendo
preparada comida vegetariana para ofrecer en el aniversario de la muerte de Ma Tsu.
Nan Chuan preguntó a sus discípulos: ‘Mañana, ofreceremos comida vegetariana a (el
último maestro) Ma Tsu; ¿(creen que) Vendrá?’ Como nadie respondió, el maestro
avanzó respondió: ‘Él esperará a que venga compañía.’358 Nan Chuan dijo: ‘Aunque este
hombre está joven, está calificado para el entrenamiento.’ El maestro respondió: El
Venerable Señor no debería agobiar a un buen hombre considerándolo un compañero
indigno.’
Más tarde, él visitó a Kuei Shan y le dijo: ‘Escuché que el Maestro (de estado) Hui Chung
de Nan Yang, habló de objetos inanimados que exponen el Dharma, pero no entiendo
su significado profundo.’ Kuei Shan preguntó: ‘¿Recuerda el Venerable Señor lo que (Hui
Chung) dijo?’ El Maestro respondió: ‘Si.’ Kuei Shan dijo: ‘Por favor trate de repetir lo que
dijo.’ Acto seguido, el maestro recitó:
‘Un monje le preguntó a maestro de estado: “¿Qué es la mente del antiguo Buda?” El
maestro de estado respondió: “Solo una pared y baldosas rotas.” El monje preguntó: “No
son la pared y las baldosas rotas, objetos inanimados?” El maestro respondió: “Lo son.”
El monje preguntó: “¿Saben cómo exponer el Dharma?” El maestro de estado respondió:
“Siempre están exponiendo el Dharma, vigorosamente y sin interrupción.”359 El monje
preguntó: “¿Por qué no lo escucho?” El maestro de estado respondió: “Tu mismo no lo
escuchas, pero no debes obstaculizar a eso que lo escucha.” 360El monje preguntó:
“¿Quién puede oirlo?” El maestro de estado respondió: “Todos los santos lo escuchan.”
El monje preguntó: “¿Lo escucha el Venerable Señor?” El maestro de estado respondió:

357
Ver la Serie Uno, Parte IV: ‘Un Discurso Franco sobre el Sutra del Corazón’.
358
La respuesta de Tung Shan significa: Ma Tsu había logrado la iluminación y era omnipresente. El
esperaba solo por aquel que también hubiera comprendido su naturaleza propia para contemplar su cuerpo
omnipresente.
359
Los objetos inanimados son creados por la mente, y entonces se les puede seguir la pista hasta su
origen, la mente que los produce. Esta es, la exposición del Dharma por los objetos inanimados, que
revelan la mente como creador.
360
Ud. Está engañado y no escucha el Dharma que exponen los objetos inanimados, pero si Ud. no
obstruye su mente y no le impide escuchar, ciertamente Ud. lo escuchará.

112
“Yo no lo escucho.” 361 El monje preguntó: “Si el Venerable Señor no lo escucha, ¿cómo
pueden los objetos inanimados exponer el Dharma?” El maestro de estado respondió:
“Es bueno que yo no lo oiga, porque si lo hago, estaría entre los santos y tu no
escucharías mi exposición del Dharma.”362 El monje dijo: ”Si fuera así, los seres vivientes
no tendrían parte en ello.” El maestro de estado dijo: “Explico el Dharma a los seres
vivientes, no a los santos.” El monje preguntó: “Dsepués de escucharlo, ¿cómo serán los
seres vivientes?” El maestro de estado respondió: “No serán seres vivientes.” El monje
preguntó: “¿De cual sutra se cita (la frase:) ‘Los objetos inanimados exponen el
Dharma’?” El maestro de estado respondió: “Obviamente, quien dice algo que no está
de acuerdo con los sutras no es un sabio. ¿Conoces ese del Sutra Avatamsaka que dice:
‘Todas las tierras exponen (el Dharma); todos los seres vivientes lo exponen; y todas las
cosas en los tres tiempos lo exponen’?”363
Después de que el maestro hubo repetido el diálogo anterior, Kuei Shan dijo: ‘Sobre esto,
también tengo (algo que enseñar), pero raramente se encuentra un escucha
(apropiado).’ El maestro preguntó: ‘No tengo claridad sobre (lo que Ud., dijo); ¿me
enseñaría por favor?’ Kuei Shan levantó el sacudidor de polvo y preguntó: ‘¿Entiendes
(esto)?’ El maestro respondió: ‘No lo entiendo; ¿me lo explica por favor?’ Kuei Shan
respondió: ‘La boca que me dieron mis padres nunca te lo explicará.’364 El maestro
preguntó: ‘¿Hay alguien más que venera ( y conoce) el Tao, como usted?’ Kuei Shan
respondió: ‘Desde aquí, puedes ir al distrito de Yu Hsien, en la prefectura Li Ling, donde
hay, cerca a la casa de piedra, un hombre del Tao que está en el monasterio Yun Yen.
Si puedes mirar a la hierba que se dobla, para encontrar la dirección del viento365,
ciertamente valorarás su enseñanza. El maestro preguntó: ‘¿Cómo es este hombre?’
Kuei Shan respondió:
‘Previamente él preguntó a este viejo monje: “¿Cómo puedo continuar (su enseñanza)?”
Este viejo monje respondió: “Debes detener absolutamente todo rezumar.” Él preguntó:
“¿De alguna manera, todavía sería compatible con su doctrina?” Este viejo monje dijo:
“La cosa más importante es no decir que este viejo monje se está quedando aquí.”’366

361
Si digo que lo escucho, seré un hombre mundano que escinde su totalidad indivisa entre sujeto (el que
escucha) y objeto (el Dharma) y seré incapaz de oír el Dharma absoluto que exponen los objetos
inanimados.
362
Si estuviera entre los santos, mi Dharmakaya sería mudo y sería incapaz de exponerte mi Dharma.
363
El maestro de estado era hábil con su enseñanza, que consistía solamente en instar al monje a erradicar
todas las discriminaciones, de tal manera que pudiera comprender su mente-propia, y entender el Dharma
que lo abarcaba todo.
364
Un maestro iluminado nunca dará tal explicación, porque el estudiante se aferraría a los nombres y a
los términos que usa, suscitando discriminación adicional; y la discriminación era la causa de su engaño.
365
Un expresión china que significa que Tung Shan no debería esperar una explicación clara de Yun Yen,
sino que debería observar la hierba doblada para encontrar la dirección del viento, es decir, debería mirar
más allá de las palabras y las expresiones que usaba el hombre del Tao, para comprender la verdad.
366
No debes permitir que tu mente rezume, es decir, que vagabundee por fuera en busca de lo externo. Si
dices que este monje se queda aquí, suscitarás la idea de un lugar para morar; idea que te mantendrá en
cautiverio.

113
Entonces, el maestro se despidió de Kuei Shan y se fue directamente a donde Yun Yen,
a quien le contó las circunstancias que llevaron a su presente visita. Inmediatamente le
preguntó a Yun Yen: ‘Cuando los objetos inanimados exponen el Dharma, ¿quién puede
oírlos?’ Yun Yen respòndió: ‘Lo inanimado puede’ El maestro preguntó: ‘¿Puede el
Venerable señor oirlo?’ Yun Yen respondió: ‘Si así fuera, tu no escucharías mi exposición
del Dharma.’367 El maestro preguntó: ‘¿Por qué no lo escucho?’ Yun Yen levantó su
sacudidor de polvo y preguntó: ‘¿lo escuchas?’ El maestro respondió: “No.” Yun Yen dijo:
‘Si no escuchas el Dharma que expongo, , ¿cómo puedes escuchar el Dharma que
exponen los objetos inanimados?’ El maestro preguntó: ‘¿De cuál sutra se cita la frase
“Todos los objetos inanimados exponen el Dharma”?’ Yun Yen dijo: ‘No has leido el
Sutra del Buda Amitabha que dice: “Arroyos, aves, árboles y bosquecillos (en el Paraíso
Occidental), entonan el Buda y el Dharma”?’ 368 Inmediatamente, el maestro se despertó
(al significado profundo) y cantó el siguiente gatha:
¿Es tan maravilloso, tan maravilloso.
El Dharma que enseña lo inanimado, no puede ser concebido.
Escucharlo con los oidos es no entender,
Solo puede ser conocido cuando la voz se escucha con los ojos.’369

El maestro preguntó a Yun Yen: ‘¿(Qué haré con respecto a las) viejas costumbres que
todavía quedan?’ Yun Yen contrapreguntó: ‘¿Qué has practicado últimamente?: El
maestro respondió: ‘Ni siquiera he practicado las (cuatro) Nobles Verdades.’370 Yun Yen

367
Si retorno a mi Dharmakaya para escuchar el Dharma expuesto por los objetos inanimados, estaré sin
palabras y no seré capaz de exponerte el Dharma.
368
De acuerdo con la escuela de la Tierra Pura, los devotos con mentes puras que, en el momento de su
muerte, tengan éxito en renunciar a todo apego al mundo y en realizar la unidad de la mente,
concentrándose en el gran voto del Buda Amitabha, de salvar a todos los seres vivientes, renacerán en el
Paraíso Occidental de la Dicha, donde sus dos asistentes, los Bodhisattvas Avalokiteshvara y
Mahasthama, les enseñarán cómo alcanzar la Budeidad. Acá, Yun Yen, explicaba hábilmente la inter-
relación entre el Dharma de la Tierra Pura y el, absoluto, Dharma Ch’an, de tal manera que se erradiquen
todos los rastros de contraste entre las dos sectas. Cuando un hombre comprende lo absoluto, su
Dharmakaya es omnipresente, y todas las cosas, incluyendo arroyos, aves, plantas y árboles serán parte
integral de él, y lo revelarán en su tal-cual-idad, exponiendo de esta manera el Dharma, y los nuómenos y
los fenómenos serán un todo indiviso. Por esto se dice que todos los objetos privados de sensibilidad
exponen el Dharma de lo absoluto.
369
Lin Chi dijo: ‘El Dharma de la mente es inmaterial e impregna todas las cosas en las diez direcciones
del espacio. Cuando funciona a través de los ojos, se le llama vista, cuando funciona a través de las orejas,
se le llama oído. No hay fundamentalmente sino un resplandor fundamental dividido en seis uniones.’ Si
escuchar y ver se pueden rastrear hasta su fuente, la mente, ésta última, como permanece imperturbada
por lo externo, cesará de estar dividida en oído y vista, y seguirá intacta. Como es pura y limpia, entenderá
el Dharma que exponen los objetos inanimados, que no son sino creaciones de la misma mente. Además,
mente y Dharma no son dos cosas diferentes sino una sola realidad.
370
Una cita tomada del Sutra del Altar del Sexto Patriarca, Capítulo VII, que dice: ‘El Patriarca le preguntó
a Hsing Szu: “¿Qué has practicado últimamente?” Hsing Szu respondió: “Ni siquiera he practicado las

114
preguntó: ‘¿Estás feliz con todo esto?’ El maestro contestó: ‘No digo que no estoy feliz,
pero mi felicidad es la de alguien que encuentra una gema brillante en una pila de
estiércol.’ El maestro entonces preguntó a Yun Yen. ‘¿Uno cómo lo percibe?’ Yun Yen
respondió: ‘Solo pregúntale al hombre interior que lo conoce.’371 El maestro dijo: ‘Se le
ve, cuando hace una pregunta.’ Yun Yen preguntó. ‘¿Qué te dice?’372
Cuando el maestro se despidió de Yun Yen, éste le preguntó: ‘¿A dónde vas?’ El maestro
respondió: ‘Aunque lo estoy dejando a Ud., no se a dónde (iré y me) quedaré.’ Yun Yen
preguntó: ‘¿Es en Hunan?’373 El maestro respondió: ‘No.’ Yun Yen preguntó: ‘¿Volverás
a la aldea donde naciste?’ El maestro respondió: ‘No.’ Yun Yen dijo: ‘Tendrás que volver
aquí tarde o temprano.’ El maestro respondió: ‘Esperaré hasta que el Venerable Señor
tenga un lugar para morar.’ Yun Yen dijo: ‘Después de esta separación, será difícil que
nos encontremos otra vez.’374 El maestro preguntó otra vez: ‘Después de su Nirvana, si
alguien (me) pregunta: “¿Todavía puede representar la realidad de su maestro?”, ¿qué
responderé?’ Yun Yen respondió: ‘Debes responder “Justamente este es”.’375 El maestro
permaneció en silencio por un largo rato, y Yun Yen dijo: ‘Para continuar con este asunto,
el Venerable Amigo debe ser muy cuidadoso.’ 376
(A pesar de la charla de despedida), el maestro todavía albergaba alguna duda sobre lo
que Yun Yen le había dicho. Más tarde, sucedió que cruzó un arrollo y al ver su reflejo
en el agua, se despertó al significado (profundo de las palabras de Yun Yen) y entonces
cantó el siguiente gatha.377
‘Evita cualquier otro lugar para buscar “lo”
O de él te apartarás.
Como continúo solo
Lo encuentro por doquier.
El es lo que ahora soy.
Pero no soy lo que él es.
Así, la comprensión de uno debe ser

Cuatro Nobles Verdades.”’ La respuesta significa que el maestro ya era un hombre indiferente, o sea que
no tenía interés en las apariencias.
371
. El hombre interior es la mente ‘que lo conoce’, es decir, se conoce a sí misma.
372
Es imposible responder a esta pregunta, porque la mente no se dice nada a sí misma, porque una
mente iluminada es absoluta y no se puede dividir entre sujeto y objeto.
373
Una provincia al sur de China. [N.de.T]
374
En este diálogo de despedida, Yun Yen sondeaba la comprensión del maestro de lo absoluto, que está
más allá de ir, de venir y de quedarse. El maestro reveló su comprensión de todo esto y de la omnipresencia
de la naturaleza-propia, que estaba más allá de unión y de separación.
375
‘Este’ es aquel que realiza el acto de contestar a tu pregunta, es decir, la mente-propia que realiza el
hablar.
376
Asunto, cuestión, tema, es decir, la comprensión de la mente-propia para recuperar la naturaleza-propia
y lograr la Budeidad; los nombres específicos nunca se usan en el lenguaje de lo increado.
377
Antes de cruzar el arroyo y ver su reflejo en el agua, el maestro había logrado solamente un despertar
menor (un satori menor), pero cuando entendió el significado profundo de las palabras de Yun Yen: ‘Solo
este es’, logró un despertar mayor (satori mayor), por esto su iluminación completa. Esto fue posible por
su potencialidad completamente estimulada, que pudo realizar la función de ver su propio reflejo en el
agua.

115
 Para unirse con la eso-idad.’378

Durante su viaje a pie, se encontró un día, al lado del camino, con una vieja que
cargaba dos baldes de agua. Le pidió un trago. La mujer respondió: ‘Se te dará un
trago, pero primero tengo una pregunta que hacerte; (dime) ¿Cuántos elementos
(extraños), (guna), contiene el agua?’ El maestro respondió: ‘El agua no contiene
ninguno.’ La anciana dama dijo: ‘Vete, no ensucies mis baldes de agua.’379
En Leh T’an, el maestro vio al líder de la asamblea, Ch’u, quien dijo:
‘Es tán maravilloso, tan maravilloso.
Los reinos del Buda y del Tao son inimaginables.’
El maestro preguntó: ‘No pregunto por los reinos del Buda y el Tao, pero, ¿quién está
hablando de esos reinos?’ El líder permaneció en silencio por un largo rato, sin
responder, y el maestro dijo: ‘¿Por qué no hablas rápidamente?’ El líder contestó:
‘Discutir sobre eso es (simplemente) perderlo.’ El maestro dijo: ‘Jamás se ha hecho
mención (de ello); ¿por qué hablas de una discusión que lo perdería?’ El líder no pudo
contestar, y el maestro dijo: ‘Buda y Tao no son sino nombres y términos; ¿por qué no
sacas la enseñanza (de los sutras para ampliar su significado)?’ El líder preguntó: ‘¿Qué
dice la enseñanza?’ El maestro respondió: ‘(dice que) cuando se entiende el significado,
todas las palabras (deben ser) olvidadas.’ 380 El líder comentó: ‘Este sacar el significado
del instructor enferma la mente.’ El maestro dijo: ‘¿Es la enfermedad del que habla sobre
el Buda y el Tao, leve o severa?’381 El líder no pude responder, y de repente, falleció al

378
El real ser no se puede buscar en otra parte, porque si uno lo busca, se apartará de él. He renunciado
a todas las concepciones y ahora soy independiente del mundo fenoménico. A causa de este desenredo
de todos los apegos, mi naturaleza-propia se manifiesta sí misma y es omnipresente. Mi naturaleza-propia
es lo que soy ahora, porque lo real también comprende lo aparente; pero mi cuerpo físico es solamente
una ilusión, que no pude ser mi real rostro. Quien entiende su ‘Ser’ de esta manera, estará en la condición
de tal cual-idad. [Lo que se traduce como eso-idad, aparece como thatness. N.d.T]
379
La vieja dama entendía el Ch’an y le tendió una trampa, para sondear la habilidad del maestro. Le
preguntó sobre la ‘existencia’ de elementos extraños en el agua, que simboliza la naturaleza propia, y la
respuesta del maestro implicaba la ‘no-existencia’ de ningún elemento extraño en ella. Como existencia y
no-existencia son un dualismo, la respuesta no expresaba el significado de lo absoluto, por ello la negativa
de la vieja dama a darle un trago de agua. El compilador de la colección ‘Dedo Señalando a la Luna’, bien
sea de manera inadvertida, menciona este párrafo después, en vez de mencionarlo antes del gatha de la
iluminación, porque el maestro ya estaba iluminado y no podía cometer un error en la respuesta a la vieja.
380
Las preguntas, ‘¿Quién está hablando?’ y ‘¿Por qué no hablas rápidamente?’ señalaban de manera
directa a la mente que ejecutaba el hablar. Cuando uno lo comprende, uno debe olvidarse de palabras y
de términos, porque si uno se apega a ellos, suscitarán discriminación. Otra frase similar reza: ‘Cuando se
captura al pez, la trampa debe ser olvidada.’ El Sutra de Diamante compara el Dharma con una balsa que
se abandona después de que uno ha alcanzado la otra orilla.
381
Ese que habla de los reinos del Buda y del Tao es la mente, que está más allá de enfermedad leve o
severa.

116
día siguiente. (Por esta razón) al maestro le llamaron en esa época ‘Liang Chiai, el que
mató al líder de la asamblea’. 382
El maestro estaba haciendo ofrendas a la imagen de Yun Yen, cuando un monje le
preguntó: ‘¿Es cierto que el último maestro dijo, “solo este.” ?’ El maestro respondió: ‘Si.’
El monje preguntó: ‘¿Qué quería decir?’ El maestro respondió: ‘En ese momento, casi
entendí de manera incorrecta, lo que mi último maestro quería decir.’ ‘El maestro anterior
“sabía que hay”?’383 El maestro respondió: “Si el no sabía que “hay”, ¿Cómo podía
decirlo. (Por otro lado,) si él sabía que “hay”, ¿cómo pudo consentir en decirlo?’384
Mientras se estaba preparando comida vegetariana para el ofrecimiento, en el
aniversario del logro del Nirvana de parte de Yun Yen, un monje preguntó: ‘¿Qué
instrucción recibió Ud. de (el anterior maestro) Yun Yen?’ El maestro respondió: ‘Aunque
estaba con él, no recibí ninguna instrucción.’ El monje preguntó: ‘Si el no le dio ninguna
instrucción, ¿por qué estamos ahora preparando comida para ofrecer (en su memoria)?’
El maestro respondió: ‘¿Cómo te atreves a contradecirlo?’ El monje preguntó: ‘Como el
Venerable Señor visitó primero a Nan Chuan, ¿Por qué ahora está preparando comida
para ofrecerla a la memoria de Yun Yen?’ El maestro respondió: ‘No lo tengo en estima
a causa de sus grandes virtudes y su Buddha Dharma; hago eso solamente por su
negativa a revelar (me) la verdad.385’ El monje preguntó: ‘Como va Ud. a ofrecer comida
en memoria de su último maestro, ¿todavía está de acuerdo con él?’ El maestro
respondió: ‘Con él, estoy de acuerdo en la mitad y estoy en desacuerdo en la mitad.’ El
monje preguntó. ‘¿Por qué no está completamente de acuerdo con él?’ El maestro dijo:
‘Si así lo hiciera, cometería una gran injusticia con él.’ 386
Al final del reino de Ta Chung (847-859), en la dinastía Tang, el maestro se quedó en la
montaña Hsin Feng donde recibía y enseñaba a sus discípulos. Más tarde, su enseñanza
creció y se diseminó desde la montaña Tung Shan en Kao An, en la provincia de Yu
Chang (Kiansi), donde, de manera conveniente estableció (su método de enseñanza
llamado) ‘Las Cinco Posiciones’ (de lo real y lo aparente), de manera habilidosa, para
recibir hombres de las tres raíces387 y diseminar ampliamente la enseñanza de una
voz388, para el bienestar de incontables clases de hombres. De esta manera, desenvainó

382
El maestro luchó en vano para sacar al líder de su apego a los nombres y a los términos, para que este
pudiera comprender lo absoluto.
383
La expresión Ch’an ‘Saber que hay’ o ‘saber que existe’ es el entendimiento de que hay un ‘Ser’ más
allá de las apariencias. En el lenguaje de lo increado, no se usan nombres ni términos específicos, porque
un estudiante se podría aferrar a ellos y descuidar el real ‘Ser’ que es inexpresable.
384
Este es el habilidoso discurso del maestro sobre el lenguaje de lo increado para erradicar tanto “Hay”
como “No hay”, un dualismo que no tiene lugar en lo absoluto.
385
Si Yun Yen le hubiera revelado el Tao al maestro, éste se hubiera aferrado a nombres y términos y
nunca lo hubiera comprendido.
386
Acá, de nuevo, el maestro erradica todas las concepciones positivas y negativas, que son un dualismo
y no tienen lugar en la realidad absoluta.
387
Los tres grados de buenas raíces, o sea, habilidades superiores, medias, e inferiores, para absorber la
verdad.
388
Enseñanza de ‘una voz’ o de ‘un sonido’: La enseñanza del Buda, de una voz, que contiene todos los
significados de la Escuela de la Enseñanza; el vehículo único del Buda; la totalidad del Buddha Dharma.

117
su preciosa espada y la sostuvo horizontalmente389 para talar el denso bosque de puntos
de vista (equivocados), cortando a través de todas (las obstrucciones) y produciendo
armonía y entendimiento. También fue asistido por su discípulo Ts’ao Shan que entendía
la doctrina profunda y podía exponer hábilmente el sistema de instrucción
(recientemente establecido), que trata del intercambio de posiciones del noúmeno390 y el
fenómeno, y de lo relativo con lo absoluto. Desde entonces, la enseñanza se esparció a
toda parte del país y fue admirada por maestros Ch’an en otros lugares, que la llamaron
la Secta Ts’ao Tung.
El maestro compuso el siguiente Canto de las Cinco Posiciones del Príncipe y el
Ministro:391
‘¡Lo real que abarca lo aparente!
Temprano en la noche, antes de que la luna brille,
No es de extrañar que se encuentren sin conocerse,
¡(Porque) todavía escondida está su mutua aversión!392

‘¡Lo aparente abarca lo real!

Al amanecer, una vieja ignorante encuentra su antiguo espejo
En el cual claramente ve su rostro, que no puede estar en otra parte.
Ya no rechazará su cabeza aferrándose a la sombra que esta
proyecta.’393

¡Resurgimiento de lo real!
Aunque difícil que se dé, hay una manera de mantener libre del polvo.
¡La habilidad de hoy para evitar lo prohibido
Sobrepasa la más elocuente discusión del ayer!394

389
‘Sostener horizontalmente una espada’ es una expresión Ch’an que significa ‘detener el flujo de falsos
pensamientos con la espada de la sabiduría’.
390
Noúmeno; en la filosofía de Kant, “la cosa en sí”, considerada más allá de la experiencia. [N.de.T]
391
Príncipe y ministro: Amo y criado; lo real y lo aparente; cuerpo y función; principio y actividad; lo absoluto
y lo relativo; noúmeno y fenómeno.
392
Esta es la oposición de lo real (sujeto) que puede realizar sus actividades (objeto). La luz de la luna
simboliza la iluminación, antes de la cual nadie se da cuenta de que lo fenoménico surge de lo nouménico.
Esta es la primera posición de un estudiante que comienza su entrenamiento Ch’an.
393
El espejo simboliza la mente-propia, en la que la vieja más obstinada (que simboliza nuestros prejuicios
más obsoletos) ve su real rostro, que no puede buscar en otro lugar. Esta es la segunda posición de un
estudiante que percibe su verdadero rostro cuando renuncia a su anterior búsqueda de cosas externas.
394
Esta es la posición cuando el estudiante ha sido desenredado de ambos, lo real y lo aparente para
morar en ‘el promedio’. Si continúa morando allí y se apega al ‘promedio’, cometerá lo que es prohibido y
no logrará la integración de ambos, lo real y lo aparente en un todo indiviso, para su iluminación final. Esta
es la tercera posición de un Bodhisattva que avanza poco a poco desde la primera hasta la séptima etapa
de la iluminación del Bodhisattva. Este es el estado que había alcanzado Hui Neng cuando vio por primera
vez al Quinto Patriarca y le dijo: ‘Quiero decirle que mi mente siempre suscita sabiduría; no se aparta de

118
 ‘¡Lo aparente uniéndose con lo real!
No hay necesidad de evitar las espadas que se cruzan.
Un buen trabajador, cual loto que florece en un fuego
¡Puede saltar directamente a través del firmamento!’395

‘¡Integración de lo real y lo aparente!

¿Quién se puede ajustar a eso que está más alla de lo que es y lo que no
es?
Aunque todo hombre quiere dejar la inagotable corriente,
Cada uno aún está sentado en oscuridad tan negra como el carbón.’396

El maestro dijo en el salón:

‘¿Cómo entender el desplazamiento (de lo aparente hacia lo real)?
¿Cómo entender el sometimiento (de lo aparente a lo real)?
¿Cómo entender el logro?
¿Cómo entender el logro colectivo?
¿Cómo entender el logro absoluto?’397

Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Qué significa el desplazamiento?’ El maestro

contrapreguntó: ‘¿Qué haces cuando comes arroz?’398 El monje preguntó: ‘¿Qué
significa sometimiento?’ El maestro respondió con una pregunta: ‘¿Qué querías dar a
entender cuando volteaste tu espalda (a lo real)?’ 399 El monje preguntó: ‘¿Qué es logro?’

mi naturaleza-propia y debe ser un campo de bendición. No sé qué clase de trabajo me dará para que yo
realice.’
395
El estudiante puede evitar este cruce de espadas, o sea el enfrentamiento entre lo aparente y lo real,
con la comprensión del cambio de lo uno en lo otro, lo que lo capacita para emerger de manera triunfante,
como un loto que florece en el fuego del Samsara para saltar directamente a través del azul firmamento,
al siguiente estado de la iluminación final. (Ver la próxima estrofa).
Este estado se alcanza después de la eliminación de las tres clases de fuga que lista Tung Shan (ver
página 134) y después de alcanzar las primeras dos puertas profundas a la iluminación (Ver ‘La Secta Lin
Chi, paginas 79-81). Esta también es la etapa en la que la gran potencialidad y la gran función han jugado
sus papeles de manera completa.
396
Esta es la etapa en la que el principio y la actividad se integran, cada uno en el otro, o sea el estado de
iluminación perfecta, dentro del cual lo nouménico y lo fenoménico ya no tienen más rastros, y no son sino
una totalidad indivisa. Esto no puede compararse, y ¿quién osa compararse con ello? Todo budista quiere
dejar el océano del sufrimiento, pero por la falta de conocimiento del método correcto de auto-cultivo, cada
uno todavía está sentado en la oscuridad tan negra como el carbón.
397
Estas cinco preguntas significan exactamente lo que indican las cinco estrofas del canto de las Cinco
Posiciones del Príncipe y el Ministro, y sirven de guía a los estudiantes en su entrenamiento (Ver el texto
que sigue).
398
Un buen estudiante, que ha tenido éxito en desenredar su mente de lo externo, toma su arroz sin el
sentimiento de haber tragado siquiera un solo grano, porque él nunca se aparta de su naturaleza-propia.
El maestro quiso decir: ‘¿Te apartas de lo externo cuando comes tu arroz?
399
El maestro respondió con la pregunta, para enseñar al monje a distinguir entre aquel que se somete a
lo real y aquel que, previamente, da le da la espalda.

119
El maestro contrapreguntó: ‘¿Qué quieres dar a entender cuando dejas de usar tu
azadón?’400 El monje preguntó: ‘¿Qué es logro colectivo?’ El maestro respondió:
‘Ninguno importa.’401 El monje preguntó: ‘¿Qué es logro absoluto?’ El maestro respondió:
‘No colectivo.’402
Acto seguido, el maestro cantó los siguientes gathas:
1. (Desplazamiento)
‘Siguiendo el ejemplo establecio por el emperador Yao,
El príncipe enseña moralidad a su gente.
A veces, él pasa por el ruidoso lugar del mercado,
Mientras que todos los hombres le dan la bienvenida a su régimen
real.’403

2. (Sumisión)
‘¿Por quién es el elaborado traje, ahora desechado?
La llamada del cuco insta al viajero a volverr a casa;
Su canto continúa cuando todas las flores han caído,
Haciendo eco, profundamente, entre los picos entrelazados.’404

3. (Logro)
‘El florecimiento de un tronco marchito (anuncia) una primavera
eterna.
Cazando un unicornio, un hombre cabalgaba de espaldas un elefante
de jade.
Ahora, mora solo más allá de mil
Picos, bendecido con luminosa luz de luna y brisas puras.’405

400
¿Qué quieres dar a entender cuando detienes todas tus actividades, incluyendo dejar de usar el azadón,
para estar en estado de wu wei? [Ver nota de pie de página 155 en la página 52. N.de.T]
401
Esta etapa no es monista, por causa de su integración de lo real y lo aparente.
402
Este es un estado que no es pluralista: El estado absoluto sin diferenciación entre noúmeno y fenómeno,
ambos integrando una totalidad indivisa, que no es ni unidad ni diversidad.
403
El emperador Yao fue uno de los cuatro célebres regentes antiguos, durante la edad dorada de la
historia de China, y reinó durante cien años, desde el 2357 hasta el 2257 a.C.
La estrofa describe el desplazamiento de la gente (el ministro, o sea lo aparente) al régimen real (el
príncipe, o sea lo real). Aunque a veces, el príncipe se mezcla con la gente en el abarrotado lugar del
mercado, ellos no lo reconocen, pero admiran su régimen real.
404
Esta estrofa describe la mente que vagabundea, dispuesta para el retorno a su esencia. Cuando un
estudiante sabe que todas las ilusiones son falsas, se resuelve a renunciar a todos los apegos. La ‘llamada
de su cuco interior’ lo insta a retornar a su naturaleza-propia y este impulso durará en tanto permanezcan
viejas costumbres que no se pueden erradicar de un solo golpe.
405
Mediante la renuncia a sus discriminaciones previas y el desarrollo de su potencialidad interna hasta
su totalidad, su mente se vuelve insensible como un tronco marchito que está a punto de ser resucitado,
anunciando una primavera eterna, símbolo de su eterna dicha. El primero cabalgó un elefante de jade, o
un elefante blanco, que simboliza la Vía inmaculada, es decir, la inmaculada concepción del Tao, a la caza
de su objetivo real. ‘Cabalgar en reversa’ es una expresión Ch’an para ‘ir en contra de la corriente del
nacimiento y la muerte’ que contrasta con ‘seguir la vía mundana’. ‘Unicornio’, un animal fabuloso, propicio,
simboliza la meta suprema, la comprensión de la mente-propia. Después de su arduo entrenamiento, ahora

120
 4. (Logro colectivo)
‘Los Budas y los seres vivientes no se obtaculizan los unos a los otros,
La montaña puede ser alta, y el agua, profunda;
En medio de los contrarios, el entendimiento claro triunfará,
(Y aún así) la perdiz canta entre una miríada de flores frescas.’406

5. (Logro Absoluto)
‘El levantar el cuerno de la cabeza, muestra (su) indignidad.407
¡Una mente fija en la búsqueda de la Budeidad es verdaderamente
vergonzosa!
Desde el remoto eón vacío nadie ha conocido todavía
Eso que viajó al Sur a visitar a tres y cincuenta (sabios).’408

Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Qué deberia uno hacer para encontrar al maestro
del Venerable Señor? El maestro respondió: ‘No habrá dificultad si no hay diferencia en
edad.’ Como el monje quería hablar más, el maestro dijo: ‘Hazme otra pregunta sin
seguir la pista anterior.’ El monje estaba anonadado y no pudo decir nada.409

tiene éxito en cumplir su deseo y vive más allá de miles de picos que lo separan de lo mundano, y allí
disfruta de la luminosa luz de la luna y de las brisas puras, símbolos de la iluminación y la dicha. Este es
el estado que el Sexto Patriarca había alcanzado cuando le pidió a un pequeño funcionario escribir la
primera estrofa en la pared, enfatizando la no-existencia de una sola cosa.
406
Este es un estado en el que lo fenoménico se integra con lo nouménico, sin separación adicional entre
los dos. Lo claro, o sea, la comprensión completa de esta integración, prevalece a pesar de las miríadas
de contrarios, en medio de las formas, simbolizadas por cientos de flores, y el sonido, simbolizado por el
canto de las perdices, todo fundiéndose en una armonía divina. De los seis datos de los sentidos, la forma
y el sonido prevalecen en cualquier parte que uno esté, mientras que los otros cuatro no son tan a menudo
prevalentes, por ello la referencia a la forma y al sonido en casi todas las ilustraciones de los seis datos de
los sentidos. Este es el estado que alcanzó el Sexto Patriarca después de que escuchó al Quinto Patriarca
leyendo una frase citada del Sutra de Diamante: ‘Uno debe desarrollar una mente que no more en ningún
lugar.’ La comprensión e Hui Neng del intercambio entre fenómeno y noumeno lo capacitó para declarar
en el monasterio Fa Hsin en Cantón: ‘Ni el viento ni la bandera se mueven; es la mente de los virtuosos la
que se mueve.’
407
El cuerno de la cabeza es una expresión Ch’an, que significa antenas con las que se siente y tentáculos
con los que se agarra.
408
Este es el estado que alcanzó Hui Neng cuando exclamó delante del Quinto Patriarca: ‘¡Quién hubiera
esperado que la naturaleza-propia fuera esencialmente pura y limpia! ¡Quién hubiera esperado que la
naturaleza-propia estuviera más allá del nacimiento y la muerte! ¡Quién hubiera esperado que la naturaleza
propia fuera completa en sí misma! ¡Quién hubiera esperado que la naturaleza-propia fuera imperturbable!
¡Quién hubiera esperado que la naturaleza-propia engendrara todas las cosas!’ Ello es inexpresable e
indescifrable. Si la mente se agita por un pensamiento de ello o por el logro de la Budeidad, será impura y
no será posible realización alguna. El eón vacío es el largo período de tiempo que precede a la creación
de un universo. Incluso en este período de vacuidad, la realidad absoluta existía en sí misma; pero nadie
la ha conocido desde la creación de nuestro mundo. De acuerdo con el Sutra Avatamsaka, para lograr la
Budeidad, Sudhana, un discípulo, viajó al sur, a visitar a cincuenta y tres iluminados, sin saber que no era
sino la mente lo que él debía comprender.
409
El maestro de Tung Shan fue Yun Yen, quien había alcanzado la iluminación. Su cuerpo era ahora el
Dharmakaya y para verlo, el monje también debía comprender su cuerpo espiritual. El Dharmakaya está
más allá de comienzo y final, y es eterno. Quien comprende su cuerpo eterno, cuya ‘edad’ es la misma de

121
En el solsticio de invierno, mientras el maestro estaba comiendo fruta con el líder de la
asamblea, Hsuan T’ai, aquel le preguntó a éste último: ‘Hay algo que se extiende desde
el firmamento arriba hasta la tierra abajo; es tan negro como la laca, y se está moviendo
y funcionando constantemente, pero ni el movimiento ni la función pueden afectarlo.
Dime, ¿dónde está el error?’ Hsuan T’ai respondió: ‘El error está en que está en
movimiento y está activo.’ Acto seguido, el maestro llamó al asistente y éste se llevo la
fruta.410
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Es o no incorrceto salvar una rana cuando está
siendo tragada por una serpiente?’ El maestro respondió: ‘Salvarla es tener dos ojos y
no ver nada (y) no salvarla es no permitir que la forma y la sombra aparezcan.’411
El maestro preguntó a Hsueh Feng: ‘¿De dónde vienes?’ Hsueh Feng respondió: ‘T’ien
T’ai.’ El maestro preguntó: ‘Viste a Chih Che?’ Hsueh Feng contestó: ‘(Si lo hubiera visto)
merecería ser golpeado repetidamente con un bastón de hierro.’412
(Un día) Hsueh Feng se presentó y justó las palmas de sus manos para saludar al
maestro; este dijo: ‘La entrada a la puerta debe ser (puesta en) palabras, pero no puedes
decir que ya estás en ella.’ Hsueh Feng respondió: ‘No tengo boca.’ El maestro dijo:
‘Reconociendo que no tienes boca, quiero que devuelvas mis ojos.’ Hsueh Feng no dijo
nada (como respuesta).413

Yun Yen, puede encontrar y ver a este último, quien es omnipresente. Aquí ‘Edad’ significa la eternidad de
uno que ha alcanzado la iluminación.
410
El maestro sondeaba la capacidad de Hsuan T’ai para comprender su naturaleza-propia. Una cosa que
se extiende desde el cielo a la tierra es omnipresente, una característica de la naturaleza-propia. Es tan
negra como la negra laca, y como es omnipresente, nada se puede ver dentro de ella; este es un aspecto
de la naturaleza-propia que es imperceptible. La ignorancia es la causa de que ella esté en constante
movimiento y actividad, pero ni el movimiento ni la actividad pueden afectar la pura y limpia naturaleza-
propia. Al preguntar sobre el error de movimiento y actividad (invitado), Tung Shan tendió una trampa para
atrapar a Hsuan T’ai; por ello la orden del maestro a su asistente para que se llevara la fruta, para enseñarle
al líder que esta ‘cosa’, o sea la naturaleza-propia, era el principal instigador detrás del acto de comer fruta
y ordenar al asistente que se la llevara.
411
Salvar a la rana es diferenciar entre la rana y la serpiente; esto es discriminación. No salvar a la rana
es erradicar toda discriminación; esta es la desaparición de la forma y la sombra, es decir, lo fenoménico.
412
I Ts’un del pico Hsueh Feng fue el sucesor de Te Shan y el maestro de Yun Men, el fundador de la
Secta Yun Men, la cuarta de las cinco sectas del Ch’an. La montaña T’ien T’ai era el lugar sagrado de la
Secta T’ien T’ai (tendai), de la que Chih Che era el cuarto Patriarca. El maestro hizo la pregunta para
sondear la comprensión de Hsueh Feng del cuerpo inmaterial, o sea el imperceptible Dharmakaya. La
respuesta de Hsueh Feng fue correcta y significaba: ‘Si suscito discriminación entre el sujeto que ve y el
objeto que es visto, permaneceré en el Samsara de los sufrimientos donde, a la larga soportaré el ser
golpeado repetidamente en el infierno
413
El maestro quería dar a entender que después de entrar en la puerta a la iluminación, esto es, después
de que uno está iluminado, uno debería diseminar el Dharma, pero no debería decir que uno ha entrado
en ella, porque la naturaleza-propia es omnipresente y ni viene ni va: Hsueh Feng estaba en lo correcto
cuando dijo que la naturaleza-propia no tenía boca y era muda. Antes de su muerte, el Sexto Patriarca le
dijo a sus discípulos: ‘Cuando vine, carecía de boca.’ (Ver el Sutra del Altar, del Sexto Patriarca.) El maestro
estuvo de acuerdo con que la naturaleza-propia carecía de boca, tal como lo dijo Hsueh Feng, pero, ¿qué
pasaba con los ojos que Tung Shan había perdido?, porque no veía ni una sola cosa en medio de las
formas. Hsueh Feng todavía no había alcanzado la iluminación y no pudo comprender la pregunta del
maestro, que estaba llena de significado.

122
Hsueh Feng, estaba acarreando leña, dejó caer un atado en el piso en frente del maestro,
quien preguntó: ‘¿Cuánto pesa esto?’ Hsueh Feng respondió: ‘Toda la gente junta, sobre
esta gran tierra, no puede levantarla.’ El maestro preguntó: ‘(Si eso es así) ¿cómo la
puede haber traído acá? Hsueh Feng no pudo contestar.414
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘Si la eliminación diligente y constante del polvo no
aseguraba el heredar el hábito y el cuenco, ¿Quién estaba realmente cualificado para
estos últimos?’ El maestro respondió: ‘Quien no entró por la puerta.’ El monje preguntó:
‘¿Quien no entró por la puerta, realmente los ganó?’ El maestro respondió: ‘A pesar de
esto, (el hábito y el cuenco) no podían rechazarlo.’ El maestro habló de nuevo: ‘El (mero)
decir que “esencialmente no hay ni una sola cosa” no cualifica a quien lo enuncia para
ganar el hábito y el cuenco. (Trata de decir) quién estaba cualificado para ellos; aquí uno
debería conocer como “girar” las palabras de uno. Dime, ¿qué palabras se pueden girar
(de manera apropiada)?’415
Había un monje que después de noventa y seis intentos infructuosos de ‘girar’ las
palabras (para estar de acuerdo con lo absoluto), finalmente tuvo éxito en dar
satisfacción al maestro, éste último dijo: ‘¿Por qué no lo dijiste antes?’ Otro monje que
había escuchado en secreto este diálogo, pero que no pudo escuchar las últimas
palabras del primer monje, le preguntó a éste por ellas, pero fue rechazado de plano.
Aunque ambos monjes se habían quedado juntos en el monasterio por tres años, el
primer monje se negó a revelar calquier cosa al segundo. Un día, el primer monje se
enfermó y el segundo monje le dijo: ‘Por tres años he estado pidiendo tu revelación, pero
no he sido el objeto de tu compasión. Si fallo en obtenerlo de buenas maneras, debo
obtenerlo de una mala manera.’ Entonces, blandió un gran cuchillo y dijo: ‘Si aún así no
me lo dice, mataré ahora al Venerable Señor.’ Temerosamente, el primer monje dijo:

414
El maestro quería instruir a Huseh Feng, pero éste todavía no estaba iluminado y no pudo responder a
la segunda pregunta. Hsueh Feng estaba en lo correcto cuando dijo que todas las personas de esta tierra
juntas no podían levantar la mente-propia que el atado de leña revelada. (Ver la Secta Lin Chi, página 73).
Hsueh feng falló en responder la segunda pregunta del maestro, porque se desvió de la posición del
anfitrión y se confundió sobre lo real y lo aparente.
415
El monje se refería al siguiente par de líneas:
De manera constante y con diligencia, el espejo de la mente
Debe limpiarse, frotándolo para que no acumule polvo
del gatha que Shen Hsiu escribió en la pared del corredor del monasterio del Quinto Patriarca, quien ordenó
a sus discípulos escribir un gatha, para que él pudiera escoger un heredero de su hábito y su Dharma.
(Ver el Sutra del Altar del Sexto Patriarca). Shen Hsiu fallo en ganar el sexto patriarcado, porque todavía
se aferraba a las apariencias. El maestro respondió que el verdadero ganador era quien había
comprendido su naturaleza-propia omnipresente, que ni dejaba la puerta a la iluminación, ni entraba por
ella. De manera conveniente se puede decir que Hui Neng había entrado por tal puerta, pero en realidad,
él ni entró por, ni abandonó ninguna puerta. A pesar de su manera conveniente de ilustrar su despertar, el
Quinto Patriarca no pudo rehusarse el entregar el hábito y el cuenco a Hui Neng, quien estaba en la vía
correcta. El Sexto patriarca no estaba completamente iluminado en ese momento, porque su expresión de
que ‘esencialmente no hay ni una sola cosa’ no muestra su comprensión de la integración de lo aparente
y lo real; cosa que él solo comprendió e la noche en la que el Quinto patriarca lo invitó al salón del abad.
El maestro instaba a sus discípulos a comprender todo esto y a ‘girar’ las palabras, para estar de acuerdo
con lo absoluto, porque quien podía hacerlo de manera satisfactoria estaba realmente iluminado.

123
‘Espera un momento, te lo diré.’ Luejo dijo: ‘Incluso si lo produjera ahora, aún así no
habría nada que pudieras agarrar.’ Inmediatamente, el segundo monje hizo una
reverencia en agradecimiento.416
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘Normalmente Ud. le enseña a sus estudiantes a
andar por el sendero de los pájaros; ¿Qué es el sendero de los pájaros?’ El maestro
respondió ‘(Donde) no encuentras ninguno.’ El monje preguntó: ‘¿Cómo puedo andar
(lo)?’ El maestro contestó: ‘Tus pies deben estar completamente libres de egoísmo.’ El
monje preguntó: ‘¿Andar por el sendero de los pájaros significa (lo mismo que) el
verdadero rostro?’ El maestro dijo: ‘¿Por qué el Venerable Amigo voltea las cosas
alrevés?’ El monje preguntó: ‘¿De qué manera volteo las cosas alrevés?’ El maestro
respondió: ‘Si no volteas las cosas alrevés, ¿por qué confundes el sirviente con el amo?’
El monje preguntó: ‘(Entonces), ¿cuál es el verdadero rostro?’ El maestro contestó: ‘Ese
que no anda el sendero del pájaro.’417
El maestro le preguntó a un monje: ‘¿Cuál es tu nombre?’ El monje respondió que era
tal y tal. El maestro preguntó: ‘¿Quién es el dueño del Venerable Amigo?’ El monje
respondió: ‘A él se le ve cuando responde a su pregunta. ‘El maestro dijo : ‘¡Ay! ¡Ay! Hoy
en día todos son como este, y malinterpretan como a su Ser a todo lo que se ve en frente
de un burro y detrás de un caballo. Esta es la razón por la que el Buddha Dharma está
en decadencia. ¿Cómo puede uno que no conoce al anfitrión dentro del invitado,
entender el anfitrión dentro del anfitrión?’418 Inmediatamente, el monje preguntó: ‘¿Qué
es el anfitrión dentro del anfitrión?’ El maestro respondió: ‘¿Tratará el Venerable Amigo
de decirlo él mismo?’419 El monje respondió: ‘Incluso si puedo decir algo sobre ello, sería

416
Cuando uno estudia este kung an, que lleva al despertar del segundo monje, debería tener en cuenta
que durante tres años él tenía solo un pensamiento, el de aprender la verdad a partir del primer monje. Sin
ser consciente de ello, él había alcanzado la unidad de la mente, concentrándose en este solo
pensamiento. Así, su potencialidad estaba estimulada al máximo y al escuchar al otro monje decir: ‘Incluso
si lo produjera ahora, aún así no habría nada que pudieras agarrar.’, comprendió la nadidad de las cosas,
y de manera instantánea, percibió lo absoluto, que no era sino su propia mente. Las circunstancias que
llevaron a su despertar se llaman un kung an, y las últimas palabras del otro monje se llaman un frase del
kung an, en resumidas palabras , un kung an (Jap. Koan).
417
‘Andar el sendero del pájaro’ es una expresión Ch’an que significa abandonar toda forma de aferrarse
al ego, a lo real y a lo irreal, la comprensión de la naturaleza-propia, que no deja rastros en ninguna parte;
porque es omnipresente y está más allá de ubicación y dirección, tal como lo dijo Huang Po. Por lo tanto,
‘andar el sendero del pájaro es el entrenamiento Ch’an, cuyo objeto es comprender el verdadero rostro. El
monje confundió entrenamiento con iluminación y el maestro lo regañó por confundir el sirviente con el
amo. Una vez alcanzada la iluminación, uno dejará atrás el método de entrenamiento y ya no volverá a
andar el sendero del pájaro. El maestro le enseñó al monje a abandonar tanto el ego como el dharma, para
comprender la realidad absoluta.
418
El método del maestro para interpretar lo absoluto era más estricto que los que prevalecían en ese
tiempo. Él no aceptó la manera en la que el monje interpretó el dueño, o sea el ser que estaba
respondiendo a esta pregunta, porque el acto de contestar era solamente ‘invitado’. Los burros y los
caballos raramente se quedan quietos, y eso que se ve en frente de un burro y detrás de un caballo no
son sino los fenómenos cambiantes. El maestro quería dar a entender que la gente no entiendía lo
inmutable, y confundía lo cambiante con lo real. Anfitrión dentro de invitado es lo real dentro de lo aparente
y anfitrión dentro de anfitrión es lo real dentro de lo real, o sea lo absoluto, una vez que lo aparente ha sido
completamente erradicado. Acá el maestro hizo un análisis minucioso de lo absoluto.
419
Anfitrión dentro de anfitrión es lo absoluto y es inexpresable.

124
únicamenhte anfitrión dentro de invitado, pero ¿Qué es anfitrión dentro de anfitrión?’420
El maestro respondió: ‘Decir eso que acabas de decir es fácil, pero es muy difícil
continuar hablando (sobre anfitrión e invitado).’ Acto seguido, el maestro cantó el
siguiente gatha:
‘Hoy en día, lque lástima, de aquellos que siguen el Tao
Decenas de miles solo reconocen la entrada,
Como si uno fuera a la capital para una audiencia imperial
pero se detuviera al llegar al Paso T’ung Kuan.’421

Un monje se sentía indispuesto y le pidió al maestro que fuera a verlo. El maestro fue a
visitarlo y el monje le preguntó: ‘¿Por qué Ud. no salva a los niños de otras familias?’
El maestro preguntó: ‘¿De qué familia eres hijo?’ El monje respondió: ‘Fui el hijo de una
familia que no cree en el Buda.’ El maestro permaneció en silencio por un largo rato y el
monje preguntó: ‘Qué es el estado de ser acosado por las cuatro montañas que se cierran
alrededor de uno?’422 El maestro respondió: ‘Este monje montaña también proviene del
hogar de la familia de otras personas.’ El monje preguntó: ‘¿Hay transmutación o no?’ El
maestro respondió: ‘No intermutación.’ El monje preguntó: ‘Me enseñará a irme (ahora)?’
El maestro respondió: ‘Un campo de maíz.’ El monje exhaló un suspiro, y dijo: ‘Por
favor cuídese bastante.’ Inmediatamente falleció, estando sentado. El maestro le dio tres
golpecitos en la frente, con su bastón y dijo: ‘Sabes solamente como irte, pero no sabes
como venir.’423

420
Lo que el monje quería decir es que era fácil decir algo sobre el invitado para revelar el anfitrión, pero
que era imposible decir algo sobre el anfitrión dentro del anfitrión, o sea lo absoluto, que es inexpresable.
421
Antiguamente, la capital de China era Loyang, que ahora se llama Honanfu, que era accessible a través
del Paso T’ung Kuan. ‘Audiencia con el emperador’ se usa aquí, para representar de manera figurativa el
‘logro de la iluminación’. El Paso T’ung Kuan todavía está lejos de la capital, y quien se detiene allí sin
avanzar más, no será recibido en audiencia por el emperador, es decir, su ‘Ser’. Este gatha significa que
aquellos que están satisfechos con entender solamente al invitado, o sea lo aparente, no comprenderán
el anfitrión dentro del anfitrión, o sea lo absoluto.
422
Nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, son como cuatro montañas que se cierran
oprimiendo a todos los seres vivientes. (Ver el Sutra del Mahaparinirvana).
423
Aparentemente, el monje sabía que su fin estaba cerca y como se sentía mal y no podía salir, le pidió
al maestro que viniera, para poderle pedir guía espiritual, antes de fallecer. Alguien engañado experimenta
gran sufrimiento en el momento de la muerte, cuando los cuatro elementos son separados, antes de que
su espíritu salga para el plano del Bardo, un estado entre su muerte y su próximo renacimiento en otro
reino de la existencia. (Ver Evans Wentz: El Libro Tibetano de los Muertos, traducido por el Lama Kazi
Dawa-Samdup.) El monje, que había entendido lo real (Ver ‘Logro’ en la página 119), estaba dudoso sobre
la intermutación entre lo aparente y lo real (ver ‘Logro Colectivo’, página 119) y le preguntó al maestro
sobre ello. El maestro, que todo el tiempo estaba enseñando el Logro Absoluto (ver página 120), respondió
‘No intermutación’, de tal manera que el monje pudiera erradicar la idea de intermutación entre ego y
dharma, y lograr lo absoluto. Como el monje no pudo lograr esto, le pidió al maestro que le enseñara a
dónde debería ir, ya que estaba muriendo. El kung an del maestro, ‘Un campo de maíz’, servía para detener
la indecisión de parte del interrogador que estaba muriendo, para que detuviera toda discriminación entre
lo aparente y lo real y comprendiera su Ser absoluto que estaba en todas partes, incluyendo el campo de

125
Una noche, antes de que enciendieran la lámpara, un monje entró en el cuarto oscurecido
para preguntarle (algo) al maestro y se retiró. El maestro entonces le ordenó a su
asistente encender una lámpara y llamar al monje que quería preguntar. Cuando el monje
se aproximaba, el maestro le dijo al asistente: ‘Toma tres onzas de harina y dáselas a
este Venerable Amigo.’ El monje sacudió sus largas mangas y se retiró, y despertó para
siempre (al Dharma del maestro). Luego él ofreció sus propias vestiduras y dinero al
maestro, y preparó un banquete en su honor. Tres años más tarde, se despidió de su
maestro quien le dijo: ‘Pasa el tiempo de manera sabia.’ Hsueh Feng, quiene staba de
pie al lado del maestro (como su ayudante), preguntó: ‘¿Cuándo volverá este monje que
ahora se va?’ El maestro respondió: ¿Ahora se va por siempre, y no volverá.’ Después
de volver a su lugar de residencia, el monje se sentó bajo su vestidura y su cuenco (que
colgaban de la pared) y falleció. Hsueh Feng reportó la muerte del monje al maestro y
este dijo: ‘A pesar de esto, el suyo (su logro) es comparable a (el de) este viejo monje en
tres vidas.’424
El maestro le preguntó a un monje. ‘¿De dónde vienes?’ El monje respondió: ‘De mi viaje
a una montaña.’ El maestro preguntó: ‘¿Alcanzaste la cima?’ El monje respondió: ‘Si.’ El
maestro preguntó: ‘¿Viste a alguien en la cima?’ El monje respondió: ‘Nadie’. El maestro
dijo: ‘Si es así, no alcanzaste la cima.’ El monje respondió: ‘Si no alcancé la cima, ¿cómo
podría saber que no había nadie en ella?’ El maestro preguntó: ‘¿Por qué no te quedaste
en ella por un rato?’ El monje respondió: ‘No estaba de ánimo para quedarme; en el
occidente hay gente que no aprobarían (tal acción de quedarse).’ El maestro dijo:
‘Siempre he estado adivinando sobre este compañero.’425

maíz. A pesar de esto, el monje falló en comprender lo absoluto y reveló su ‘Logro’ (Ver página 119)
exhalando un suspiro y diciendo, ‘Por favor cuídese bastante.’. ‘Por favor cuídese bastante.’ Es una frase
China que se usa cuando uno se despide de alguien. El monje había alcanzado solamente la tercera etapa,
llamada ‘Logro’ y tenía éxito en morir cómodamente. La anotación del maestro también revelaba esta
situación, porque el monje que no logró la quinta etapa, o sea el Logro Absoluto, no podía ir i venir a
voluntad. Es muy difícil para un practicante incluso alcanzar el logro del monje. Después de la muerte del
monje, como ya estaba en la vía correcta, ciertamente lograría el estado absoluto, porque realmente había
dejado el Samsara para siempre.
424
Probablemente el maestro sabía que el monje había hecho muy buen progreso en su entrenamiento
Ch’an, y para provocar que despertara usó un kung an: ‘Toma tres onzas de harina y dáselas a el
Venerable Amigo.’ Para una persona común, esta orden que el maestro da a su asistente, carece de
significado, pero para quien su potencialidad interna ha sido estimulada al máximo, estaba llena de
significado, porque el monje percibía por medio de su potencialidad, el Ser del maestro desempeñando su
función iluminada. El monje sacudió sus largas mangas también para desempeñar su función y salió, para
que esa función retornara a descansar en su cuerpo en silencio. Para pagar su deuda de gratitud al
maestro, hizo ofrendas de todas sus posesiones a su benefactor. El último consejo del maestro al monje
que partía, ‘Pasa tu tiempo sabiamente’, significa: No permitas que ninguna otra impureza se inmiscuya
en tu mente pura, en los últimos pocos minutos de tu presente encarnación, porque estás próximo a la otra
orilla.’ Hsueh Feng, quien más tarde alcanzó la iluminación y fue el maestro de Yun Wen, no sabía que el
monje había alcanzado la iluminación. ‘Tres vidas’, o sea ‘tres reencarnaciones’, son. La vida pasada de
ver y escuchar la doctrina, la vida presente de su práctica, y la vida que viene del logro de la Budeidad. El
maestro alabó al monje que partía, por su logro, que era comparable al suyo propio después de tres vidas
que había pasado en el Samsara.
425
Aquí el maestro sondeaba la habilidad del monje para interpretar la doctrina de manera correcta. Cima
aquí es el logro más alto, en el que todos los rastros de hombre y dharma han sido erradicados. El maestro

126
Un monje le preguntó a Chu Yu: ‘¿Qué hace un monje?’ Chu Yu respondió: ‘Aunque no
se le ordena para que haga lo que hace, sería erróneo si hay sentimiento (y
discernimiento).’ Un segundo monje (que había escuchado esta pregunta y su respuesta)
se las reportó al maestro, quien dijo: ‘¿Por qué no dijo él, “No tengo claridad sobre (a)
cual hecho (se refiere Ud.)”?’ El segundo monje le repitió entonces, las palabras que
había dicho el maestro, a Chu Yu, quien dijo: ‘¡Acto de Buda, ¡acto de Buda!’ De nuevo,
el segundo monje le reportó las palabras de Chu Yu al maestro, quien dijo: ‘Yu Chou aún
puede pasar (pero) Hsin Lo es realmente miserable.’426 El monje preguntó entonces:
¿Qué es lo un monje hace?’ El maestro respondió: ‘La cabeza tiene tres pies de largo y
el cuello dos pulgadas.’427
El maestro le ordenó a su asitente que repitiera las (anteriores) palabras a Hui Jan de (el
monasterio) San Shen (para ver la reacción de éste último). Al escucharlas, San Sheng

fingió ignorancia y preguntó porque no se había quedado un rato en la cima, porque estaba en silencio y
libre de los rastros del hombre. En otras palabras, el maestro quería probar la competencia de este monje,
preguntándole por qué no se quedó a morar en la pureza. El monje respondió que no había estado
dispuesto a quedarse, porque la naturaleza-propia iluminada era omnipresente y estaba más allá de ir,
venir o quedarse. El occidente es la India, el lugar de nacimiento del budismo. ‘Gente del occidente’ son
los verdaderos budistas que nunca estarán de acuerdo con morar en ninguna parte, tal como lo enseña el
Sutra de Diamante. El maestro dijo que la opinión previa que tenía de este monje ahora estaba confirmada.
426
Chu Yu era un maestro iluminado que enseñaba al primer monje a no permanecer en nada cuando
actuaba como un Bodhisattva, por su iluminación y por el bienestar de los seres vivientes, ya que el surgir
de sentimientos y discriminaciones en su mente en su mente, ensuciarían la acción. El segundo monje no
entendía lo que quería decir Chu Yu y le reportó esto al maestro quien dijo: ¿‘Por qué no dice Chu Yu que
no tenía claridad sobre el acto al que se refería el primer monje?’ porque en la realidad absoluta, no debería
haber actividad alguna. El segundo monje no entendió la idea del maestro, y le repitió aquello a Chu Yu,
quien dijo: ‘¡Acto de Buda, ¡acto de Buda!’, queriendo decir que el acto interpretado por Tung Shan, era el
de Buda, que el maestro realizó cuando eneseñaba al segundo monje. El monje, todavía ignorante, le
repitió las palabras de Chu Yu al maestro, quien dijo:’Yu Chou, queriendo decir, el primer monje, aún puede
pasar, pero Hsin Lo, queriendo decir, el segundo monje, que suscitó toda clase de discriminaciones, era
realmente miserable a causa de su falsa ilusión y de la no-comprensión de eso que los dos maestros
iluminados habían dicho.’ Yu Chou era el lugar donde estaba establecida la capital de norte de China, y
era ‘anfitrión’, Hsin Lo, el antiguo nombre de Corea, era un país extranjero, y por lo tanto, ‘invitado’. El
primer monje no discriminó, después de que escuchó la respuesta de Chu Yu a su pregunta, y como
permaneció en su posición de anfitrión, todavía podía ser aceptable. Con respecto al segundo monje, que
se solazó en discriminaciones, él tomó la posición de invitado y era realmente miserable.
427
Como el Segundo monje no sabía qué debía hacer un monje, le hizo la misma pregunta al maestro, la
que probaba que él, Hsin Lo, quien mantenía la posición de invitado, era realmente miserable. La respuesta
del maestro, ‘La cabeza tiene tres pies de longitud, y el cuello, dos pulgadas, era una frase, de las llamadas
kung an, con el propósito de erradicar las discriminaciones del monje. Si éste era de alta espiritualidad,
debería entender inmediatamente que el actuar de un monje, tal como el ‘cabeza de tres pies y el cuello
de tres pulgadas’, existían solamente en el reino de las ilusiones, y comprendería lo absoluto, que estaba
más allá de lo irreal. Un hombre de baja espiritualidad investigaría esta frase extraña, de cerca y de manera
constante, olvidando todo acerca de sus actividades normales diarias. De esta manera alcanzaría la
unicidad de la mente y cuando hubiera agotado todo su ingenio para encontrar su significado correcto,
entraría en contacto directo con eso que estaba buscando, aparte de lo cual no había nada más, y
repentinamente él percibiría su naturaleza-propia. Este era el propósito de un kung an sin sentido.

127
hundió su uña en la palma de la mano del asistente, quien le contó este suceso al
maestro. El maestro aprobó (la interpretación de San Sheng).428
Los monjes (del monasterio) estaban lavando los cuencos y vieron dos cuervos que se
disputaban una rana. Uno de los monjes le preguntó al maestro: ‘¿Cuál es la causa que
lleva a este estado de cosas?’ El maestro respondió: ‘Solamente por causa del Venerable
amigo.’429
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿De los tres cuerpos, cuál está más allá de toda
matemática?’ El maestro respondió: ‘Siempre soy entusiasta por esto.’430 (******)
El maestro le preguntó a un monje: ‘¿A qué vienes?’ El monje respondió: ‘A pagarle mis
respetos filiales al Venerable Señor.’ El maestro preguntó. ‘¿Quién en el mundo es el
más filial?’ El monje no pudo responder.431
El presidente Chen, del Consejo de Estado, le preguntó al maestro: ‘¿Por qué al
Bodhisattva de la Iluminación Profunda no se le ve entre los cincuenta y dos etapas del
estado de Bodhisattva?’ El maestro respondió: ‘El Honorable Presidente está viendo
realmente al Bodhisattva de la Iluminación Profunda.’432
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Qué es la montaña azul que es padre de las nubes
blancas?’ El maestro respondió: ‘Eso que no es exhuberante.’433 El monje preguntó:
‘¿Qué es la nube blanca que es el hija de la montaña azul? El maestro respondió: ‘Eso
que no distingue entre oriente y occidente.’434 El monje preguntó: ‘¿Qué es la nube blanca
que está aferrada (a la montaña y depende de ella) todo el tiempo?’ El maestro

428
Hui Jan del monasterio San Sheng, era un discípulo de Lin Chi, quien antes de morir lo había regañado
por gritar. (ver La secta Lin Chi, página 95). Ahora, Tung Shan quería sondear la competencia de San
Sheng, y envió a su asistente para que le repitiera el nuevo kung an a él, para ver cómo reaccionaba a
este. El acto de Hui jan de hundir su uña en la palma de la mano del asistente, que significaba el
desempeño de la función, símbolo del invitado, probó que él podía interpretar correctamente el kung an,
por ello la aprobación por parte del maestro.
429
Los dos cuervos, una rana y la disputa, existía solamente en el reino de las ilusiones donde la mente
del monje se deleitaba vagando, pero tan pronto como cesara de discriminar, esas cosas no tendrían
existencia en la vacuidad absoluta.
430
El monje se estaba refiriendo a una frase, en el Sutra Vimalakirti Nirdesa, que dice: ‘El Dharmakaya
está más allá de todas las matemáticas.’ El maestro respondió que él era muy entusiasta sobre el
Dharmakaya, que era inexpresable , tal como lo era su real ‘Ser’, que se sentía constantemente entusiasta
y del que nunca se apartaba.
431
La relación entre maestro y discípulo es la misma que entre padre e hijo, por esto el adjetivo ‘filial’ en
este texto. El maestro se aprovechó de la visita del monje para instruirlo, y le preguntó quién era la persona
más filial en el mundo, es decir, eso que ahora estaba pagando sus respetos filiales. ‘Quién’ en la pregunta
es la mente inherente en el cuerpo ilusorio del monje, pero este último era necio y no entendió.
432
La, iluminación, profunda, o Maravillosa, o auto-iluminación para iluminar a los demás, es esa del Buda,
cuyo cuerpo es inmaterial e imperceptible. Por esta causa, el maestro dijo que si uno no ve al Bodhisattva
de Iluminación Profunda con sus ojos humanos, uno lo percibirá por medio de la mente iluminada.
433
La montaña azul simboliza la naturaleza-propia, inmutable e inalterable, que produce todos los
fenómenos, incluyendo las nubes blancas, que están siempre cambiando. Eso que no es exuberante es la
naturaleza-propia o sea el anfitrión, que no es ni exuberante ni insuficiente.
434
Lo fenoménico no sabe nada sobre el oriente, símbolo del anfitrión, ni del occidente, símbolo del
invitado.

128
respondió: ‘Eso que no se puede apartarse.’435 El monje preguntó: ‘¿Qué es la montaña
azul que no sabe nada?’ El maestro respondió: ‘Esa que no mira a nada.’436
El maestro salió con Yun Ch’u, y juntos, cruzaron un arroyo. El maestro preguntó: ‘¿Es
profundo o poco profundo?’ Yun Ch’u respondió: ‘No húmedo.’ El maestro dijo:
‘!Compañero brusco!’ Yun Ch’u preguntó: ‘¿Está profunda el agua?’ El maestro
respondió: ‘No seca.’437
En el salón, el maestro le preguntó a los monjes: ‘En medio de miles y decenas de miles
de hombres, hay una persona que no se inclina hacia ningún hombre y que no se aparta
de ninguno de ellos, díganme, ¿cuál es el rostro de esta persona?’ Yun Ch’u se presentó,
diciendo: ‘Estoy participando en la reunión.’438
Un oficial le preguntó al maestro: ‘¿Hay alguien practicando el auto-cultivo?’
El maestro respondió: ‘Él espera a que te conviertas un hombre que practica auto-
cultivo.’439
En el salón, el maestro dijo: ‘Hay alguien que no pague sus cuatro deudas (por la
colaboración que se le ha dado para ayudarlo en) los tres mundos de la existencia?’440
Como nadie dio una respuesta,441 el maestro coninuó: ‘Si no entienden lo que esto
significa, ¿cómo podrán escapar a los problemas (en el reino) del nacimiento y la muerte?
Deben desarrollar una mente que no se aferre a lo externo y una conducta que no esté
ligada a ( la idea) de un lugar, todo esto sin interrupción, para unirse (con la verdad
absoluta). Esfuércense y no desperdicien su tiempo.’
En una ocasión, dijo el maestro: ‘Solo quien entiende el plano trascendental del Buda,
puede expresarlo en palabras y frases.’ Un monje preguntó: ‘¿qué son las palabras y las

435
Las nubes blancas, que representan las sombras, o sea las apariencias, existen a causa de la montaña
azul, o sea la naturaleza-propia. Como una sombra, que no puede apartarse de un objeto, para existir por
sí misma, lo fenoménico no puede existir en ausencia de lo nouménico, que lo crea.
436
La naturaleza-propia es indiferente a todas las apariencias, que son creadas por ella.
437
Este diálogo entre dos maestros iluminados es muy interesante, porque revela lo absoluto. Hemos visto
en otro lugar, que el Dharmakaya está más allá de todas las matemáticas, incluyendo todos los dualismos,
tales como ‘profundo’ ‘poco profundo’ ,y ‘húmedo’ y ‘seco’, porque es inexpresable e inconcebible.
438
Ese que ni se inclina hacia los demás, ni se aparta de ellos es la naturaleza-propia que es indiferente a
todas las apariencias. El real rostro de esa persona era Yun Ch’u que realizó el acto de presentarse y
asistir a la reunión.
439
La naturaleza- propia no practica auto-cultivo, porque es inalcanzable por medio del auto-cultivo.
Requerirá práctica, solamente cuando está oculta por la falsa ilusión y toma la forma de un ser humano,
que sin auto-cultivo no puede conocerla.
440
Las cuatro deudas de gratitud que todo ser humano debe a sus padres que le dieron la vida, a los seres
vivientes que le dieron su asistencia, al regente o gobernante que aseguró la paz y el orden para él o ella,
y para al Buda que lo instruye. Los beneficios en los tres mundos son aquellos que recibe en sus sucesivas
transmigraciones a través de los reinos del deseo, la forma y más allá de la forma. Quien todavía piensa
en esas cosas es alguien que no puede erradicar su concepción de lo fenoménico y es incapaz de
comprender su naturaleza independiente que no se basa nada ni en nadie.
441
Nadie respondió porque nadie quería ser etiquetado como un ingrato. Parece que aquellos que estaban
presentes no sabían que auto-iluminación para iluminar a otros era la manera insuperable de pagar todas
las deudas.

129
frases?’ El maestro contestó: ‘Cuando expresan las palabras y las frases, el venerable
Amigo no las escucha.’ El monje preguntó: ‘¿Las escucha el venerable maestro?’ El
maestro contestó: ‘Escucho cuando no las expresan.’ El monje preguntó: ‘¿Cuál es la
Vía Trascendental del Buda?’ El maestro respondió: ‘No la del Buda.’442
Mientras Ts’ao Shan se estaba despidiéndo de él, el maestro dijo: ‘Cuando estaba con
mi último maestro, Yun Yen, personalmente heredé el Sello del Espejo Precioso del
Samadhi,que es la pauta definitiva que ahora te transmito.’ Luego continuó:
‘Así es el Dharma esotérico
Heredado de Budas y Patriarcas.
Ahora que lo has recibido,
Debes custodiarlo cuidadosamente.

Como nieve en un tazón de plata,

Una garceta a la luz de la luna,
Todas las especies que no son uniformes
Se pueden distinguir cuando se reunen.443

Aunque su propósito yace más allá de toda palabra,

Es receptivo a los buscadores que investigan.444
Apartarse de él produce escollos,
Desviarse lde él leva al falso pensar.445

442
El maestro dijo que solo quien había logrado la Budeidad absoluta podía expresarla en palabas y frases.
El engañado monje, inmediatamente se aferró a los dos términos,s ‘palabras’ y ‘frases’, y preguntó por su
significado. Para explicarle, el maestro lo instó a percibir eso que podía ejecutar la función de la escucha
y no agarrar las dos palabras sin significado. Como el monje continuaba aferrándose a lo externo, el
maestro dijo que eso que ejecutaba la función de escuchar era permanente, incluso cuando no se
expresaban palabras ni frases. Como el monje no podía entender, el maestro señaló de manera directa a
su mente, el giró su atención a otra cosa externa, la vía trascendental del Buda. Para erradicar sus
discernimientos, el maestro dijo que la vía trascendental del Buda que podía asirse con su mente
discriminadora no era limpia y pura, y por lo tanto no era la del Buda.
443
Este Dharma esotérico es absoluto y no admite nada que se pueda llamar real o laparente. Sin
embargo, un maestro debería usar estos dos términos (es decir, lo real y lo aparente) para enseñar a sus
discípulos engañados, de tal manera que ellos conozcan la diferencia entre estas dos condiciones y pasen
sucesivamente a través de las cinco posiciones del príncipe y el ministro, para su logro de lo absoluto.
Nieve, plata, garceta y luz de la luna, se usan como ejemplos para mostrar esta diferencia; aunque ellos
son todos blancos, no son del mismo tipo de blanco cuando se reúnen para compararlos.
444
Este Dharma está más allá de todas las palabras, pero cuando las reciben los buscadores que
investigan, a pesar de aquello, las palabras se usan para revelar su intención. (Ver la nota al pie anterior)
445
Apartarse de este Dharma produce escollos, y desviarse de su propósito conduce al pensar dañino
que causará que nacimiento y muerte se sucedan el uno al otro de manera interminable.

130
 Aceptación y rechazo son ambos erróneos
Porque es como un montón de fuego.446
Expresarlo elegantemente
Solamente hará que parezca impuro.447
Brilla en la oscuridad de la noche
Pero no aparece al amanecer.448
Como es una pauta para lo viviente
Su función los salva de (todas las)miserias;
Aunque no del plano de lo superficial,
No es totalmente mudo.449
Es como mirar en un precioso espejo
En el que ves tu propio reflejo;
Tu no eres lo que eso es
(Pero) eso es lo que tu eres.450
Como un bebé (nacido) en el mundo,
Completo con todas las cinco características,451
Ni va ni viene,
Ni aparece ni se queda,
Y cuando se balbucean las palabras
Con respecto a “Es” y a “No es”,
No conducirán a ningún resultado

446
La sabiduría de este Dharma es como un montón de fuego que no puede ni ser asido ni rechazado. Si
lo ases, te quemará y si lo rechazas, o si le das la espalda, nunca lo percibirás y estarás en la oscuridad
de la ignorancia.
447
Estas dos líneas se pueden explicar completamente por medio de lo que dijo Pai Chang:
‘Fundamentalmente, no es una cosa. No se puede conocer ni interpretar y no debería ser ni aceptado ni
rechazado. Solo corta los dos extremos de todos los dualismos; corta el “es” y el “no es”, y corta el “tampoco
es” y el “Tampoco no es”. No es ni completo ni incompleto (en sí mismo). No es ni santo ni mundano. No
es ni luminosidad ni oscuridad. No es ni el conocedor ni el no conocedor. No es ni esclavitud ni liberación.
No se le puede llamar por ningún nombre. Llamarlo Buda es ensuciarlo y llamarlo Dharma es mancillarlo.’
448
Estas dos líneas explican lo real que contiene lo aparente y lo aparente que contiene a lo real, la base,
o la clave, a este Dharma esotérico. ‘Brilla en la oscuridad de la noche’ porque lo real contiene a lo
aparente; ‘pero no aparece al amanecer’ porque lo aparente contiene a lo real.
449
Esto establece un ejemplo para todos los seres vivientes, quienes deben seguirlo y abandonar todos
los apegos, en su búsqueda de liberarse de todas las miserias. Aunque ya está más allá del plano de lo
superficial, no es completamente mudo, porque cuando se le invoca para liberar a los seres vivientes, usa
el lenguaje de lo increado para revelarle lo absoluto a ellos.
450
Quien alcanza la iluminación es como un hombre que mira en un espejo, donde ve su propia imagen,
sin que nombres y términos lo obstaculicen. Si él considera que su imagen es él mismo, habrá una imagen
además de sí mismo, y él no será la imagen; por lo tanto estará equivocado. Si se considera a sí mismo
como una imagen, no existe la imagen de sí misma, y también estará equivocado, porque la imagen no
puede ser él mismo. Por esta razón, tan pronto como nombres y términos se usan para expresar lo
absoluto, a esto último se le ensucia (ver nota 447 al pie) y no estará de acuerdo con este Dharma.
451
De acuerdo con el Sutra del Mahaparinirvana, las cinco líneas de conducta del Tathagata son similares
a las cinco características de un bebé, porque, al igual que un bebé, el Tathagata ni va ni viene, ni aparece,
ni se queda, ni habla. Esas cinco líneas de conducta se citan aquí, para ilustrar las cinco posiciones del
príncipe y el ministro, establecidas por el maestro para la exposición de su Dharma.

131
 Por de la ineficiencia del habla.452Las seis líneas del Hexagrama Chung Li
Que representan lo intermutable real y aparente,
Están interpuestos para establecer una base triple
Que se transforma en cinco posiciones.453
Que tiene gusto a hierbas de cinco sabores
Y lucen como un rayo.454

452
Cuando se usen palabras para hablar de ‘es’ y de ‘no es’, fallarán en revelar lo absoluto, porque el
lenguaje humano, que está condicionado, no es efectivo y no puede expresar lo inconcebible.
453
El maestro usó trigramas del Sistema del I Ching, para explicar lo real y lo aparente. El símbolo ‘li’,
para el corazón (mente), es un trigrama que consiste de dos líneas simples, con una línea dividida entre
las dos. Dos trigramas ‘li’, uno encima del otro, se llama un ‘Chung Li’ o hexagrama ‘Doble Li’ , del que las
seis líneas están interpuestas para establecer una base triple (A), (B) y (C), que se puede transformar en
las cinco posiciones (1), (2), (3), (4) y (5) como sigue:

454
La triple base se puede transformar en cinco posiciones, con gusto a hierbas de cinco sabores y que
tienen la forma del rayo, como sigue:

Las hierbas de cinco sabores se mencionan para poner un fuerte énfasis sobre las cinco posiciones
establecidas por la Secta Ts’ao Tung.

132
 Lo real es maravillosamente inclusivo;
Ambos, ello y lo aparente, deben ser revelados,
Porque invitado y huésped son intermutables
Mediante señalamiento (directo) y enseñanza (conveniente).455
La devoción a ello producirá bendiciones;
En ningún caso debe ser ofendido.
Maravillosa es la realidad eterna
Más allá del engaño y de la iluminación;
Con causa concurrente y tiempo que prevalece,
Aparecerá tanto luminoso como silente.
Reducido en tamaño, penetra en todas partes;
Si se extiende, está más allá de localización y dirección.
Una leve desviación con respecto a ello
Destruye la armonía perfecta.
Ya que hay aptitudes graduales e instantáneas
(Nuestra) secta establece (cinco) fases diferentes.
La división de la Secta, así establecida
No es sino un modo (de enseñanza).
Cuando la Secta se conoce y se alcanzan las fases,
Verdadera eternidad emerge en un flujo interminable.456
Inmóvil por fuera, se mueve por dentro,
Como un potro atado y una rata oculta;457
Esto es lo que entristecía a los santos de antes.
Debes actuar como quien otorga el Dharma
Y seguir sus pensamientos pervertidos
Dándoles un vuelco (desordenadamente).
Cuando sus puntos de vista invertidos han sido erradicados,
Para su búsqueda recuperará su mente.458

455
Fundamentalmente, lo real es puro y no contiene ni una sola mota de polvo, pero es incluye a todos los
fenómenos. Por esta razón, cuando se enseña este Dharma, ambos, lo real y lo aparente, deben revelarse,
para mostrar que anfitrión e invitado son intermutables, bien sea mediante de señalamiento directo del
Ch’an o por medio de palabras convenientes de la Escuela de la Enseñanza.
456
Esta es la posición (3) ‘Huésped viniendo a la luz’ y no es la iluminación perfecta, porque la verdadera
eternidad emerge en un flujo interminable, pero aún no lo abarca todo.
457
Cuando la verdadera eternidad fluye, en el exterior el estudiante luce quieto, pero internamente se está
moviendo. Es como un potro atado a una estaca o como una rata oculta, ambos están listos para correr, a
la primera oportunidad que se presente, de la misma manera en la que la mente todavía se mueve y tiene
inclinación a aferrarse a la ilusión de la iluminación.
458
De esta manera, todavía está en el error, por aferrarse a la ilusión de la iluminación, cosa que debe
erradicar para estar completamente iluminado. Este aferrarse a la iluminación se compara con el ‘oro que
bloquea’ en la vía abstrusa. (Ver página 134, segundo gatha resumen)

133
 Para estar de acuerdo con la Vía antigua,
Solo mira atrás a los viejos tiempos
Cuando el Buda, antes de lograr la iluminación,
Contempló el árbol (de la sabiduría) por diez eones,459
Como un tigre que deja atrás (una porción de) su presa,
(y) un caballo (indiferente) a una pata trasera izquierda, que es blanca.460

Existen aquellos de baja espiritualidad

Que no pueden renunciar a sus queridos apegos,461
Mientras que otros son de tendencias rápidas
Como (ágiles) gatos y blancos bueyes.462

Deberías, como Yo, el arquero, usar la habilidad

Para impactar el blanco, a cien pies de distancia;
Es la punta de la flecha la que vuela directamente
Y no la habilidad del arquero.463

Cuando el hombre de madera entona su canto

(Y) la muchacha de piedra se mueve a bailar,464
No hay lugar para sentir y saber,
Pensar o reflexionar.

Un ministro debe servir a su príncipe

(Y) un hijo obedecer a su padre.465
Desobediencia (al padre) es olvidarse de la devoción
(Y) rechazo a servir (al príncipe) es falta de lealtad.

459
Una referencia al Sutra del Loto. El significado literal es: El Buda duró diez eones erradicando la ilusión
de la iluminación, antes de lograr su iluminación completa, pero el significado viviente es: El número chino
‘diez’ significa ‘perfección’ y es el equivalente occidental de ‘ciento por ciento’ o sea la completitud; el Buda
erradicó su ilusión de la iluminación, es decir perfección o completitud, saltando así sobre los ‘diez eones’
o sea ‘iluminación al ciento por ciento’ para alcanzar el estado ‘anfitrión en anfitrión’.
460
Un tigre nunca se come las orejas de su presa, y un caballo es indiferente a su pata trasera blanca; se
citan para mostrar que alguien que está en busca de la iluminación nunca debe aferrarse a esta ilusión,
sino que debe dejarla de lado, con la misma indiferencia del tigre y del caballo.
461
Son aquellos que tienen apegos a los sentimientos mundanos.
462
Son aquellos que tienen apegos a la interpretación santa.
463
‘Yo’ fue un arquero muy cualificado, durante el reino del emperador Yao (2357-2257 a.C). Debes utilizar
este Dharma para despertar sus potencialidades internas.
464
El hombre de madera y la muchacha de piedra simbolizan a la mente, despojada de manera completa
de sus sentimientos y pasiones, como un cuerpo muerto, listo para su resurrección, o sea la percepción
de la naturaleza propia y el logro de la Budeidad.
465
Esta es la posición (4) de ‘invitado retornando al anfitrión’ o ‘lo aparente uniéndose con lo real’. (Ver
página 131, notas 453 y 454.)

134
 Mantén tu conducta escondida y tu función en secreto,
Mostrándote como un hombre vulgar y estúpido.
Si de esta manera puedes actuar sin interrupción,
A esto se le llama (el final) anfitrión en anfitrión.466

El maestro habló de nuevo y dijo: ‘En este período de terminación del Dharma, hay
muchos que logran solo la etapa de la sabiduría seca.467 Si quieren distinguir entre la
verdadera y la falsa (sabiduría), deben saber que hay tres tipos de fuga468 : Primero,
puntos de vista (equivocados), así que potencialmente no puede dejar su posición (fija)
y de ese modo cae en el océano venenoso;469 segundo, por sentimientos, que causan el
quedarse entre el gusto y el disgusto y así (la prevalencia de) los puntos de vista áridos
y con prejuicios; y tercero, mediante el deleite en el habla acerca de lo maravilloso, y por
lo tanto vacío de (el espíritu) la Secta. De esta manera, la sabiduría (seca) permanecerá
completamente impura, alejándose mediante esos tres tipos de fuga, que debes conocer
claramente.’
El maestro también le dio tres gathas resumen. El primero, llamado el gatha de alcanzar
simultáneamente lo real y lo aparente, reza como sigue:
La llave de dos clavijas (a lo real)
debe ocultarse, de acuerdo con la Vía.
Maravilloso en su enseñanza es el Precioso Sello
Porque desenvuelve todos los tesoros en sucesión.470
Su segundo gatha, llamado del oro que bloquea la vía abstrusa, reza
como sigue:

Si la oscuridad está en la luz cuando se intermutan

466
Las primeras dos de las últimas cuatro líneas muestran las características del Dharmakaya, que están
libres de todo sentimiento y conocimiento mundanos, y las dos últimas líneas, muestran la continuidad de
este estado de iluminación que se llama ‘anfitrión en anfitrión’, o ‘el logro absoluto’. (ver página 131, notas
453 y 454.)
467
La no fertilizada, o primera etapa de la sabiduría, la primera de las diez etapas del desarrollo de un
Bodhisattva en Buda: (1) la etapa de la sabiduría seca, (2) la etapa del embrión de la naturaleza de la
verdad del Buda, (3) la etapa de la práctica de los ocho pacientes aguantes, (4) de la libertad de los puntos
de vista equivocados, (5) de la libertad de seis de los nueve engaños con respecto a los puntos de vista
equivocados,(6) de la libertad de los tres restantes, (7) discriminación completa en cuanto a los puntos de
vista y pensamientos erróneos, la etapa de un arhat, (8) el estado de pratyekabuda, en el que quedan solo
cenizas muertas del pasado por arrancar, (9) estado del Bodhisattva, y (10) Budeidad.
468
Fuga o sea pérdida de ese modo de la verdad; la falla en taponar una fuga causará que continúe el flujo
de pasiones.
469
El océano de las ilusiones y las miserias.
470
La clave de la Secta para la iluminación, tiene dos habilidades y alcanza ambos, lo real y lo aparente.
Debe esconderse para que esté en concordancia con la vía trascendental, porque ni lo real, ni lo aparente,
ni la llave en sí misma deben asirse. El Sello de la mente, como un medio de enseñanza, es maravilloso
porque expone todos los tesoros en sucesión. Este es el gatha el anfitrión sutil, o sea lo real.

135
 Todos los logros serán muchísimo más difíciles.
El vigor que se gasta, sin prestar atención al avance o al retroceso,
Hace que la cadena de oro que bloquea sea más obstructiva.471
Este tercer gatha, que se llama el gatha de (lo que está) más allá de lo mundano y lo
santo, reza como sigue:

Eso que está arriba de actividad y principio

Es más abstruso y misterioso cuando se le examina.
Eso que está más allá de la enseñanza, no es ni hábil ni torpe,
Porque no puede ser alcanzado, ni siquiera por un relámpago.472

El maestro cantó de nuevo, otro gatha:

‘Al Tao no le preocupa la unión con un hombre

(Pero) un hombre despreocupado se une con el Tao.
Para entender esto, uno debe conocer
A ese, pero no las otras épocas.’473

Como el maestro estaba indispuesto, le ordenó a un monje, que le informara a Yun

Ch’u. Le dijo al mensajero: ‘Si él pregunta por mí, dile: “El encuentro enla Vía de Yun
Yen se está acortando.” Cuando le digas esto, debes mantenerte un poco alejado de él,
porque podría golpearte.’ Cuando el monje llegó y le dio las noticias a Yun Ch’u, éste lo
golpeó, incluso antes de que este terminara de darle el mensaje.474

471
Literalmente, la cuarta línea dice: ‘La cadena de oro que bloquea será más opresiva.’ ‘Oscuridad’
simboliza el anfitrión oculto, o sea el principio, y la ‘luz’, el logro perceptible, o sea la actividad. Esta ‘luz’ o
actividad cuyo propósito es la comprensión del anfitrión, es discernible mientras que la ‘oscuridad’ o el
anfitrión oculto, todavía es incapaz de aparecer, y es por lo tanto, imperceptible. Este es el significado de
la primera línea. Por lo tanto, la actividad, por anfitrión o principio, y la luz, por la actividad perceptible, se
deben balancear. Si se permite que exista la disparidad entre las dos (actividad versus principio), el vigor
del estudiante se agotará y él será incapaz de erradicar todas los rastros de actividad y principio, y de lo
santo y lo mundano. El resultado de esto se escribe en las dos últimas líneas de la estrofa. Este es el gatha
de lo sutil aparente, o el invitado, es decir, la actividad que se llama ‘oro que bloquea’ la vía. (Ver página
133, nota al pie 458)
472
Este es el gatha de lo que está arriba de lo real y lo aparente, la integración de ambos asegurará la
comprensión de la realidad absoluta, que está más allá de la comparación.
473
El Tao es la verdad absoluta, que es indiferente, tanto a la falsa ilusión como a la iluminación; pero si
alguien comprende la no-existencia de la mente, se unirá con el Tao. La última línea significa que el hombre
engañado está cambiando en su transmigración a través de los seis reinos de la existencia, mientras que
el hombre que se ha unido con el Tao, o que tiene la iluminación, es inmutable.
474
Sabiendo que su final estaba cerca, el maestro envió un monje a informar a Yun Ch’u. El maestro del
maestro era Yun Yen y su discípulo, Yun Ch’u. Así, el maestro y Yun Ch’u caminaban por la misma Vía.
El aparte significa que su encuentro estaba llegando a un final. Sin embargo, en lo absoluto no hay ni

136
Cuando su Nirvana se estaba aproximando, el maestro le dijo a sus discípulos: ‘Solo
tengo un nombre sin valor en este mundo; ¿quién puede erradicarlo por mi?’ Como no
respondieron, un monje se presentó y dijo: ¿Le pregunto al Venerable maestro su
nombre en el Dharma.’ El maestro respondió: ‘Mi nombre sin valor ya se ha
desvanecido.’475
Un monje le preguntó al maestro: ‘El venerable Señor está enfermo, pero, ¿hay alguien
que nunca lo esté?’ El maestro respondió, ‘Si. Si lo hay.’ El monje preguntó: ‘Ese que
nunca se enferma, ¿todavía lo mira a Ud.?’ El maestro respondió: ‘(Al contrario,) el
montón recae sobre este viejo monje para que le mire a él.’ El monje preguntó: ‘¿Cómo
lo mira el Venerable señor?’ El maestro respondió: ‘Cuando este viejo monje lo mira, él
no ve ninguna enfermedad.’ Luego el maestro le preguntó al monje: ‘Cuando dejes este
caparazón que gotea, ¿dónde irás a encontrarme?’ El monje no pudo responder. 476
Entonces el maestro dio a sus discípulos el siguiente gatha:

De los estudiantes, tan numerosos como la arena del ganges, ninguno esta despierto,
Sus fallas yacen en su búsqueda de las pistas que dejaron otras lenguas.
Olvidar formas y eliminar rastros,
Diligentemente caminar dentro del vacío. 477

Después de decir esto, él ordenó que afeitaran su cabeza y bañaran (su cuerpo);
después de ello, se puso sus vestiduras y sonó la campana, para despedirse de la
comunidad. Miestras se sentaba falleció; los monjes lloraron tristemente sin interrupción.
De repente, abrió los ojos y dijo:478 ‘Los que dejan el hogar no deben tener en cuenta lo

comienzo ni final, ni encuentro, ni partida y tampoco nacimiento ni muerte. Yun Ch’u ya había alcanzado
la iluminación y el maestro sabía que su alumno podía aprovecharse de la oportunidad, para enseñarle al
monje, e instó a este último a que se mantuviera a distancia para que no recibiera un eventual golpe.
475
Lo absoluto no se puede nombrar y ‘he alcanzado la iluminación’ no puede expresarse en palabras.
Incluso cuando estaba a punto de morir, él todavía pensaba en instar a sus discípulos a comprender el
Tao.
476
La primera y la segunda preguntas del monje eran inteligentes, pero él todavía estaba engañado y no
pudo responder la última pregunta del maestro. Aquel que nunca está enfermo, no busca lo externo, porque
si lo hace, dividirá su totalidad entre sujeto y objeto y no será entonces lo real. Sin embargo, era el maestro
quien lo miraba para lograr la iluminación y para volverse uno que nunca estaba enfermo. La presente
enfermedad del maestro era esa de su forma corporal ilusoria y no afectaba su naturaleza iluminada.
477
Sus estudiantes fallaron en lograr la iluminación porque se aferraron a las palabras y a los términos
que otros expresaban. Para comprender la verdad, ellos tenían que eliminar todas las apariencias y
sombras, de tal manera que pudieran entender la no-existencia de lo fenoménico, que era el producto de
sus pensamientos.
478
Hemos visto en otra parte que un maestro iluminado le dice normalmente a un monje que está muriendo:
‘Sabes cómo irte, pero no sabes cómo venir.’ De esta manera advertía al discípulo que había alcanzado
solamente la posición (4) ‘invitado retornando al anfitrión’ y que este logro era incompleto, instándolo a
alcanzar la posición (5) ‘anfitrión en anfitrión’ para logar iluminación perfecta. En el texto anterior, Tung
Shan, que había fallecido, volvió a la vida para mostrarle a su discípulo, que él era libre de ir y venir, es
decir, su logro era el logro absoluto, o sea la posición (5). Así, antes de partir, se tomó la molestia de
despertarlos de acuerdo con el Dharma de su propia Secta.

137
externo; esto es verdadera práctica. ¿De qué sirve estar angustiado por la vida y la
muerte?
Entonces el maestro ordenó una comida para purificarse de la necedad, y al ver que sus
discípulos se apegaban fuertemente a él, pospuso (su muerte) por siete días. (El último
día,) entró en el comedor, detrás de sus discípulos, y después de tomar comida, dijo:
‘Estoy bien; cuando me vaya a ir, todos deben mantener silencio.’ Luego volvió al cuarto
del abad, donde se sentó con als piernas cruzadas y falleció.
Su muerte tuvo lugar en la tercera luna del décimo año del reino de Hsien T’ung (abril-
mayo del 869), a la edad de sesenta y tres años y a la edad del Dharma de cuarenta y
dos. El emperador le confirió el título póstumo de ‘Maestro Ch’an Wu Pen’ (despierto (a
lo) Fundamental).

5
LA SECTA TS’AO TUNG (ZEN SOTO)
Maestro Pen Chi de la Montaña Ts’ao Shan en el Distrito Fu Chou.
(Tomado de Las Cinco Lámparas que Sen Encuentran en la Fuente –Wu Teng Hui Yuan)
El maestro nació en la familia Huang en P’u T’ien, en el distrito de Chuan Chou. En su
juventud fue un erudito confucionista, y a los diecinueve años de edad dejó el hogar y se
fue a Ling Shih, en la prefectura Fu Chou (Foochow), para unirse a la orden budista. A
los veintiseis años de edad tuvo su ordenación completa.
Más tarde, el maestro visitó a Tung Shan, quien le preguntó: ‘¿Cuál es tu nombre?’ Él
respondió: ‘Pen Chih’. Tung Shan preguntó: ‘Y el del otro espíritu?’479 El maestro
respondió: ‘No se llama Pen Chi.’ Tung Shan le tomó gran estima, y desde ese entonces
al maestro se le permitió entrar en el cuarto del abad.

479
Literalmente, ‘¿Y el nombre del otro pequeño Chien?’, en otras palabras, ahora le estaba preguntando
por el nombre del Ts’ao Shan ‘espiritual’. En China, la gente cree que todo hombre tiene dos cuerpos, uno
material y otro espiritual.

138
Después de unos pocos años de su estadía (en el monasterio), un día se despidió de
Tung Shan, quiene le transmitió la doctrina Tung Shan. Tung Shan le preguntó: ‘A dónde
vas?’ El maestro respondió: ‘Voy a un lugar que no cambia.’ Tung Shan preguntó: ‘¿Hay
(realmente) un irse a ese lugar que no cambia?’ El maestro respondió: ‘El irse en sí
mismo es inmutable.’480
El maestro fue a Ts’ao Ch’i a venerar la estupa del (Sexto) Patriarca y continuó a Chi
Shui, donde los estudiantes que habían escuchado de su erudicción, vinieron a seguirlo
y le pidieron que expusiera el Dharma. Por su veneración al Sexto patriarca, le dio el
nombre Ts’ao Shan a la montaña481. Como la región estaba infestada de bandidos, se
mudó a I Huan, donde un devoto llamado Wang Jo I le ofreció el templo (taoísta) de Ho
Wuang, para que permaneciera en él. El maestro le cambió el nombre por Ho Yu, y
desde entonces su secta prosperó, atrayendo un gran número de seguidores. La Secta
Tung Shan prosperó con él.
En respuesta a la pregunta de un monje sobre el significado de las Cinco Posiciones del
Príncipe y el Minsitro, el maestro dijo: ‘Lo real es el vacío en el que esencialmente no hay
cosa alguna; lo aparente es el reino de las formas en el que hay miríadas de
manifestaciones; lo real que abarca lo aparente es lo real desplazándose hacia lo
aparente;482 lo aparente que abarca lo real, es el retorno de las ilusiones hacia lo real;483
y la integración inclusiva es respuesta de lo invisible, libre de la existencia y no es ni puro
ni impuro, ni real ni aparente. Esto es lo que se llama el Gran Tao inmaterial y profundo
de la Verdadera Secta del no aferrarse.
Desde los viejos tiempos, mis predecesores consideraron esta (última) posición como la
más sutil y más profunda (de todas). Deben explorar y ver claramente que el príncipe es
lo real, el ministro es lo aparente, que el ministro girando hacia el príncipe es lo aparente
abarcando lo real, que el príncipe mirando al ministro es lo real es real abarcando lo
aparente, y que el príncipe y el ministro en (perfecta) armonía es la integración inclusiva.

Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Qué es el príncipe?’ El maestro respondió:

‘La Virtud que es maravillosa, es honrada por el mundo,
La elevada iluminación da brillo al (vacío del) espacio.’484

El monje preguntó: ‘¿Qué es el ministro?’ El maestro respondió:

480
De esta manera, él erradicó la idea de ir y venir, porque la naturaleza propia es inmutable y está en
todas partes.
481
El nombre Ts’ao Shan se deriva de Ts’ao Ch’I, el lugar donde, en el siglo quinto, un maestro indio,
erigió el monasterio del Sexto Patriarca.
482
Literalmente, apartándose del principio y volviendo a la actividad.
483
Literalmente, rechazando lo aparente y retornando a lo real.
484
El príncipe es el luminoso y silente Dharmakaya.

139
 ‘Un motivo espiritual esparce el sagrado Tao,
La verdadera sabiduría funciona por el bien de todos los seres.’485

El monje preguntó: ‘¿Qué es el ministro girando hacia el príncipe?’ El maestro respondió:

‘El estar libre del apego a todos los contrarios
Gira todos los sentimientos hacia lo santo.’

El monje preguntó: ‘¿Qué es el príncipe mirando al ministro?’ El maestro respondió:

‘Llevar eso que es insuperable, no cambia,

Y aún así, en esencia, ello brilla de manera imparcial.’

El monje preguntó: ‘¿Qué es armonía entre príncipe y ministro?’ El maestro respondió:

‘Su unión no está ni adentro ni afuera,

(Y) su armonía es uniformidad perfecta.’
El maestro dijo de nuevo: ‘El uso de (esos términos) príncipe y ministro, y de real y
aparente es para evitar colisión frontal con el (supremo) objetivo486. Por esta razón, no
se emiten palabras cuando el ministro mira al príncipe. Esta es la esencia del Dharma de
nuestra Secta. A continuación cantó el siguiente gatha:
‘Su propia secta es lo que un estudiante debe conocer primero.
La vacuidad que es relativa no debe perturbar la realidad.
Hay colisión si la luminosa esencia es herida y desaparece.
La eficiencia depende de una causa correspondiente, no de la meta.
La enseñanza mediante las palabras debe enfatizar su indestructibilidad;
La conducta secreta debe estar de acuerdo con esa de los antiguos.
Con cuerpo ausente y (función) activa, él puede saltar sobre el cruce de
caminos;
Cuando ambos están ausentes hay caida en el nacimiento y la muerte.’487

485
El ministro es la actividad benefactora, o sea la función
486
Una colisión con el objetivo supremo, o sea el apego a la iluminación, destruirá una unión armoniosa
de lo real con lo aparente, haciendo imposible, de ese modo un logro exitoso. Por esta razón, los nombres
específicos no se usan.
487
Cuando se agarra el objetivo supremo, la sabiduría ya no será luminosa y desaparecerá. La realización
es efectiva solo cuando hay causas concurrentes, pero no proviene de una noción de meta. La actividad
se puede rastrear hasta su fuente, para lograr la iluminación, pero la ausencia de función y cuerpo significa
la aniquilación.

140
De nuevo, él compuso los siguientes Cinco Gathas de Símbolos:

488

489

490

491

488
Un canciller era el oficial más alto después del emperador. El despertar de un estudiante al principio
subyacente no es una cosa por la que uno debe maravillarse, porque él era, básicamente, un hombre de
nobleza (lo real), de la que había caído a la desgracia (lo aparente). Esto es lo real que abarca lo aparente.
489
Cuando se sabe que la luna, o sea la iluminación, es el objetivo de la práctica, el estudiante dirige su
atención a ella (la luna). ¿Por qué los hombres y los devas llegan tan tarde en su auto-cultivo a comprender
la doctrina del no-mérito? Esto es lo aparente abarcando lo real. (El compilador de la colección ‘Cinco
Lámparas que se Encuentran en la Fuente’ consideró, bien sea por equivocación, o bien de manera
involuntaria, esta estrofa como lal cuarta de los cinco gathas de símbolos, en realidad debe ser la segunda.)
490
La posición correcta es estable e inmutable, se le simboliza con la media noche, cuando todas las
actividades llegan a su fin. Esta posición correcta es clara tanto para el príncipe, como para el ministro.
Antes de dejar el Cielo Tusita, es decir, antes de apartarse de la posición correcta, están claramente el
ave blanca, que representa lo real, y la nieve que representa lo aparente. Este es el resurgimiento de lo
real. (Acá, otra vez, el compilador del texto se equivocó al considerar esta estrofa como la segunda de las
cinco gathas de símbolos, mientras que debe ser la tercera)
491
Este es el estado que se alcanza cuando a la mente se le despoja de todos los pensamientos, y es
similar a un cuerpo muerto, antes de su resurrección instantánea; como el agua (la naturaleza-propia)
congelada por el frio, es decir, la eliminación de los pensamientos por la sabiduría, simbolizada por el fuego
que destruye todas las ilusiones. Normalmente, las flores del sauce se abren en primavera, pero aquí se
abren en el otoño, a causa del entrenamiento Ch’an que destruye la ilusión de las estaciones, o sea el

141
 492

El maestro le dijo a la asamblea: ¿Ambas nociones de lo mundano y lo santo son “oro

que obstruye” en la vía abstrusa y deben ser intercambiadas. (Por lo tanto,) cuando uno
comienza a mantener la vida correcta, uno debería estar listo para las tres clases de
caída; primero en el ponerse pelaje y llevar cuernos (en la cabeza); segundo en la no-
aniquilación de la forma y el sonido; y tercero en la libertad de la receptividad de la
alimentación.493
(Un monje llamado) Ch’ou Pu Na le preguntó al maestro: ‘¿Cuál caída es la de ponerse
pelaje y llevar cuernos?’ El maestro resppondió. ‘Esto es caer en especies.’ El monje
preguntó: ‘¿Cuál caída es la de la no aniquilación de la forma y el sonido?’ El maestro
respondió: ‘Es la coexistencia (con la caída).’ El monje preguntó: : ‘¿Cuál caída es la de
la libertad de receptividad de la alimentación?’ ’ El maestro respondió: ‘Esta es una caída
noble.’
El maestro dijo luego: ‘Alimentarse es una sunto propio. Cuando uno sabe que hay (yo)
pero no lo agarra, esta es una caída noble. Si uno entiende la mente de uno,
recientemente iniciada, como la conocedora del Ser y la santidad, esto es una caída en
especies.494 Si la mente de uno, recientemente iniciada, sabe que existe (yo) pero,
mientras gira la luz hacia adentro, sobre él,495 uno deshecha (todos los datos de los
sentidos:) forma, sonido, olor, sabor, sensación tacto e ideas, uno alcanzará la calma.
Después de alcanzar esto, uno no debería aferrarse a los seis órganos de los sentidos,
sino permanecer ciego a ellos con lo mejor de las habilidades propias, porque si uno es

cambio. El buey de arcilla, o sea la ilusión, se disuelve cuando entra en contacto con el agua, o sea la
naturaleza-propia, dejando atrás el bramido, símbolo de la resurrección de aquel. El caballo de madera
es un emblema de la mente congelada que, cuando se ilumina, relincha y ahuyenta el viento, símbolo del
cambio. Esto es lo aparente uniéndose con lo real. (Acá de nuevo, el compilador de la colección ‘Cinco
Lámparas que se Encuentran en la Fuente’ consideró, equivocadamente, que esta era la tercera estrofa,
cuando en realidad debería ser la cuarta.)
492
La verdadera realidad, o sea la identidad de lo real y lo aparente, no es sino una, una manifestación
que es muy difícil de percibir. Ya existía antes del advenimiento del Buda con una voz impresionante, el
nombre de incontables Budas, apareciendo sucesivamente en el mundo, durante el período libre de las
calamidades de la decadencia, el hambre, las epidemias, etc., porque la verdadera realidad no tiene ni
principio ni fin, y es eterna. ¿Cómo puede Maitreya, quien será el próximo Buda, estar alerta para
observarlo? Esta es la integración de lo real y lo aparente.
493
Este párrafo se cita de ‘Dedo señalando a la Luna’ para complementar los siguientes apartes. ‘Sostener
la vida correcta’ es una expresión Ch’an que significa conducta correcta para preservar el real Ser, para
no apartarse de él, a pesar de la presencia de las especies, ilusiones externas y auto-consciencia.
494
Una mente que recientemente iniciada, es una únicamente iniciada en la doctrina de la Secta, pero que
aún no la ha realizado.
495
Interesarse uno por su propio Ser.

142
permisivo con ellos, será obstaculizado por ellos. De acá (el dicho: ) ‘Los seis maestros
herejes son tus instructores; ellos caen en las trampas, y al seguirlos a ellos, también
caes en las trampas, y solamente así puedes tomar mi comida.’496 Alimentar significa
alimentar la vida real y también significa vista, oído, sensación y saber, sin faltas, a través
de los órganos de los sentidos pero sin ser ensuciados por ellos. Esta caída no es la
misma que las anteriores fallas, ya que ni siquiera se apega al yo, mucho menos a las
cosas que no le incumben.’497
Cuando el maestro hablaba de caída, quería dar a entender eso que no podía mezclarse
con nada ni clasificarse como nada. Cuando hablaba de la mente recientemente iniciada,
quería dar a entender que la nueva iluminación era idéntica a la anterior falsa ilusión. Él
compuso el gatha de las Cuatro Prohibiciones:
No transitar la Vía de la mente,498
No usar la vestidura esencial.499
¿Por qué, entonces,deberia uno estar en lo correcto?500
Tener cuidado del monento antes de nacer.501

496
Cita del Sutra Vimalakirti Nirdesa que dice que cuando Subhuti llamó a la puerta de Vimalakirti y
mendigó comida, éste le arrebató el cuenco, y después de explicarle al discípulo cómo un hombre con
mente Mahayana debería mendigar comida, le dijo: ‘Subhuti, uno no debería percibir al Buda y escuchar
el Dharma. Los seis maestros heréticos son tus instructores, porque ellos dejaron el hogar y cayeron en
trampas, (deberías) seguirlos y también caer en ellas. Entonces puedes llevar mi comida.’ Vimalakirti
quiere decir que Shubhuti no debería diferenciar entre lo santo y lo mundano, para poder comprender lo
absoluto, que está más allá tanto de la verdad como de la no-verdad, y del logro de la Budeidad y la caída
en los mundos herejes de la existencia. Hay un mundo de diferencia entre que uno se aferre a los
conceptos de iluminación ignorancia, y el que uno se preocupe por esos conceptos, ya que esto último
está en lo absoluto tal como lo enseñó previamente Vimalakirti y ahora lo enseña Ts’ao Shan.
497
Acá ‘yo’ se usa en el sentido del Ser eterno o sea la verdadera personalidad en el reino de la realidad
absoluta tal como lo enseñó el Sutra del Mahaparinivana.
Hay dos clases de alimentación: (1) Alimentación d ela vida correcta y (2) alimentación de la vida perversa.
Acá Ts’ao Shan trata solamente de la alimentación de la vida correcta porque todos los seres vivientes
estaban alimentando sus vidas perversas. La receptividad de lo externo es vida perversa y la no
receptividad de ellos es la vida correcta. Su doctrina consiste en el no aferrarse a las especies mientras se
está en medio de las especies, ni a la forma ni al sonido mientras se está en medio de la forma y el sonido,
ni a la nobleza, es decir, a la liberación, mientras se busca la iluminación. Uno puede entonces comprender
lo absoluto que no es ni especies, ni sonido ni forma, ni liberarse de ellos, y de esta manera uno puede
vivir en medio de lo mundano, las ilusiones y lo santo, sin ser contaminado por ellos. Esta es la vida correcta
de todo monje verdadero.
498
La mente no debe moverse, porque si lo hace se obstruirá a sí misma. Por esta razón debe estar libre
de todos los pensamientos, de tal manera que lo pueda abarcar todo.
499
Uno no debe aferrarse a ningún aspecto del Dharmakaya.
500
Uno no debería asir la conducta correcta como contrapuesta a la incorrecta.
501
‘El momento antes de nacer’ es una expresión Ch’an que significa, el momento antes de que un
pensamiento nazca en la mente. Somos seres vivientes y ‘vivimos’ en el Samsara a causa de nuestros
pensamientos que crean todas las ilusiones, y si podemos poner fin a esos pensamientos, cesaremos de
crearlos y escaparemos de una ‘vida’ miserable en el Samsara. Pensamientos generan vida y la vida
genera muerte. Sin embargo, no debemos apegarnos ni siquiera al ‘momento antes de que nazca un
pensamiento’ en la mente, es decir, a la mente pura, porque si lo hacemos, ello nos mantendrá sujetos a
la esclavitud y no alcanzaremos la iluminación. Esta es la base de la enseñanza.

143
Un monje le preguntó al maestro: ¿Cada parte de mi cuerpo está enferma; ¿me curará
Ud., por favor?’ El maestro respondió: ‘No lo haré’. El monje preguntó: ‘¿Por qué no?’ El
maestro contestó: ‘Es imposible enseñarte cómo vivir y morir.’ El monje preguntó: ‘El
maestro no tiene gran compasión (por otras personas)?’ El maestro contestó: ‘Si, si
tiene.’ El monje preguntó: ‘¿Qué debe hacer uno cuando todos los seis ladrones llegan
súbitamente?’502 El maestro respondió: ‘Uno debería tambien tener gran compasión.’ El
monje preguntó: ‘¿Cómo tener gran compasión?’ El maestro respondió: ‘Todos deben
cortarse con un solo golpe de la espada.’ El monje preguntó: ‘¿Qué sigue después de
que la espada los ha cortado? El maestro respondió: ‘Así se realizará la comprensión
de la igualdad.’503
El monje preguntó: ‘¿Qué son las actitudes de las cinco posiciones hacia el invitado?’ El
maestro contestó con una pregunta: ‘¿A qué posición te refieres?’ El monje respondió:
‘Ahora vengo de la posición de lo aparente y (reverentemente) le pido al venerable Señor
que me reciba desde su posición de lo real.’ El maestro respondió: ‘No recibo lo
aparente.’ El monje preguntó: ‘¿Por qué no me recibe?’ El maestro respondió: ‘Porque
temo que lo real resbalará dentro de lo aparente.’ Entonces el maestro le preguntó al
monje: ‘¿Mi rechazo en recibir (lo aparente) significa o no significa una actitud hacia el
invitado?’ El monje respondió: ‘Ya había una una actitud hacia el invitado (cuando Ud.
habló de él).’
El maestro dijo: ‘¡Correcto! ¡Correcto!’
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘De donde surge la miríada de cosas?’ El maestro
respondió: ‘De la falsa ilusión.’ El monje preguntó: ‘Cuando no hay falsa ilusión, ¿dónde
están?’ El maestro respondió: ‘(todavía) están.’ El monje preguntó: ‘¿Qué son?’ El
maestro contestó: ‘¿Por qué te engañas a ti mismo?’504
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Cómo puede contener un elefante aromático la
hierba que no crece?’505 El maestro contestó: ‘El venerable amigo es un adepto; ¿por
qué debería él hacerle a Ts’ao Shan esa pregunta?’506

502
Los seis ladrones son las seis consciencias que agarran los seis datos de los sentidos y ocultan la
naturaleza-propia.
503
La gran compasión de un monje consiste en liberar su mente de las seis consciencias, por medio de la
espada de la sabiduría, que los corta con un solo golpe. Después de su liberación, la mente se integrará
con su naturaleza iluminada, para conformar una totalidad indivisa e indiferenciada, dentro de la cual existe
solamente la igualdad de todas las cosas.
504
Esta es una respuesta Buena, que le advierte al monje no suscitar la idea de aniquilación y no engañarse
a sí mismo con respecto a la existencia y a la no existencia, es decir, un dualismo que no tiene lugar en la
realidad absoluta.
505
La hierba que no crece es la hierba inmutable, símbolo de la naturaleza-propia, que está más allá del
nacimiento y la muerte. El elefante aromático es uno de los dieciséis respetados Bodhisattvas del Eón
Virtuoso. La naturaleza-propia es el Buda y lo abarca todo, por lo tanto, puede contener un Bodhisattva.
506
Esta respuesta tiene un significado doble, el literal que es simple y que no tiene valor Ch’an, y el
significado ‘viviente’, que revela al ‘venerable amigo’ que pregunta y a Ts’ao Shan quien responde, o sea
el verdadero Ser del monje o su Dharmakaya, y el del maestro, ambos libres de crecimiento, es decir,

144
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘Como los tres mundos (del deseo, la forma y más
allá de la forma) están en desorden y los seis reinos de la existencia están en confusión,
¿cómo discierne uno las formas?’ El maestro respondió : ‘No discierno.’ El monje
preguntó: ‘¿Por qué no?’ El maestro respondió: ‘Si discierno, estaré en confusión.’ 507
Mientras el maestro escuchaba el sonido de una campana, exclamó: ‘¡Ah! ¡Ah!’ Un monje
le preguntó: ‘¿Qué está haciendo?’ El maestro respondió: ‘Golpea mi corazón.’ El monje
se quedó en silencio.508
El maestro le preguntó al diácono (del monasterio): ‘¿De dónde vienes?’ El diácono
respondió: ‘Acabo de mover la cuba del vinagre (a la cocina).’ El maestro preguntó:
‘¿Cómo te movías si viniste a un lugar peligroso?’ El diácono no pudo responder.509
El maestro le preguntó a Ching Feng Chih: ‘¿Para qué vienes acá?’ El monje respondió:
‘Para erigir una cabaña.’ El maestro preguntó: ‘¿Ha sido completada?’ El monje
respondió: ‘Este lado está completo.’ El maestro preguntó: ‘Y qué pasa con el otro lado?’
El monje respondió: ‘Le diré cuando comience a trabajar en él.’ El maestro dijo:
‘¡Correcto! ¡Correcto!’510
Un día, el maestro vino a los cuartos de los monjes, y alli se dirigió a la estufa para
calentarse. Uno de ellos dijo: ‘Hoy está muy frío.’ El maestro respondió: ‘Deberías saber
que hay uno que no siente el frío.’ El monje preguntó: ‘¿Quién es ese que no siente el
frio?’ Con las pizas de tomar las brasas, el maestro tomó un pedazo de carbón y se lo
mostró al monje, quien dijo: ‘No diga que no hay ninguno (que entiende esto). El maestro
tiró las pinzas al piso y el monje dijo: ‘Cuando llego a esto, no entiendo (nada).’ El maestro
dijo: ¿Cuándo brilla sobre un estanque frio, el luminoso sol se vuelve más luminoso.’511

ambos son inmutables y todo lo abarcan, y contienen al elefante aromático. La frase es una excelente
respuesta a las preguntas del monje, porque señala directamente a la mente, que está en todas partes.
507
El maestro le enseñaba al monje a abstenerse de todas las discriminaciones y discernimientos para
lograr la quietud de la mente y comprender la naturaleza-propia.
508
La palabra china ‘corazón’ equivale a la palabra occidental ‘mente’. El maestro se aprovechó del sonido
de la campana para realizar el acto de exclamar, es decir, una función de su naturaleza iluminada, con el
fin de enseñarle al monje que el sonido inexistente solo era escuchado porque la mente-propia estaba
apartada de su quietud en busca de lo externo. El monje no comprendió y permaneció en silencio.
509
Los maestros iluminados nunca pierden oportunidad para enseñarle a sus discípulos, y en el texto, la
pregunta de Ts’ao Shan significa: ‘Cuando andas por la Vía del Ch’an, ¿qué harás si encuentras un
obstáculo?’ Comentando sobre esta pregunta, Yun Ch’u dijo que el monje debería responder: ‘Uno debería
exigirse a sí mismo’, y Shu Shan sugirió esta respuesta. ‘Uno debería dejar todo.’ Yun Ch’u ,un maestro
iluminado, quería dar a entender que uno debería tomar una determinación firme para vencer todos los
obstáculos en la Vía, y Shu Shan, también un maestro iluminado, sugirió que uno debería ‘dejar’ todos los
pensamientos de mente y cuerpo, para vencer todas las dificultades en su práctica del Ch’an.
510
Este lado es el lado mundano, ese es el reino de las ilusiones que han sido eliminadas completamente.
Después de que todos los sentimientos y los discernimientos se hayan detenido, la naturaleza-propia
aparecerá de manera automática, porque está completa en sí misma y no requiere de auto-cultivo. El
maestro tendió una trampa para sondear la competencia del monje, preguntándole sobre el otro lado, El
monje le respondió que el ‘otro lado’ no requiere de ningún trabajo y que tan pronto como apareciera su
naturaleza, esta realizaría su función para revelársela al maestro, quien aprobó la respuesta correcta.
511
Quien toma el pedazo de carbón y lo muestra es el Ser del maestro y el que lo observa es el Ser del
monje. Esto es señalar de manera directa a la mente. Como el monje dijo ‘No crea que no entiendo esto’,

145
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Quién es el hombre que no mantiene compañía con
una miríada de cosas?’512 El maestro contestó: ‘Dime a dónde está yendo tanta gente en
Hung Chou.’513 El monje preguntó: ‘¿El ojo y la ceja se conocen?’ El maestro respondió:
‘No’. El monje preguntó: ‘¿Por qué no se conocen?’ El maestro respondió: ‘Porque están
en el mismo lugar.’ El monje dijo: ‘Así que no están divididos.’ El maestro dijo: ‘Pero el
ojo no es la ceja.’ El monje preguntó: ‘¿Qué es el ojo?’ El maestro respondió: ‘Eso que
es correcto.’ El monje preguntó: ‘¿Qué es la ceja?’ El maestro respondió: ¿Incluso Ts’ao
Shan tiene dudas sobre ello.’ El monje preguntó: ‘¿Por qué duda el Venerable Señor?’
El maestro respondió: ‘Si no tengo dudas sobre ello, sería (el) correcto.’514
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Qué es la espada sin un filo?’ El maestro respondió:
‘No se la puede hacer templando y esmerilando (el acero).’ El monje preguntó: ‘¿Cómo
se usa?’ El maestro respondió: ‘Corta todo lo que toca.’ El monje preguntó: ‘¿Qué pasa
con eso que que no toca?’ El maestro respondió: ‘Corta todas las cabezas.’ El monje
preguntó: ‘¿Es natural para todo lo que toca que sea cortado, pero ¿por qué todo lo que
no toca también tiene su cabeza cortada?’ El maestro respondió: ‘Has escuchado el
dicho de que pone fin a todas las cosas?’515 El monje preguntó: ‘¿Qué sigue después de
que ha puesto fin a todo?’ El maestro respondió: ‘Entonces se puede saber que esta
espada existe.’516
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Qué es lo real en la forma?’517 El maestro respondió:
‘La forma es idéntica a lo real.’ El monje preguntó: ‘¿Cómo revelar esto?’ (En respuesta)
el maestro levantó el sacudidor de polvo. El monje preguntó: ‘¿Cómo puede ser real una
ilusión?’ El maestro respondió: ‘(Una) ilusión es esencialmente real.’ El monje preguntó:
‘¿Qué revela una ilusión?’ El maestro contestó: ‘La ilusión es idéntica a lo real.’ El monje

el maestro tiró las pinzas para tomar las brasas, para enseñarle al monje a no apegarse a la idea de
naturaleza-propia, que no podía asirse, una vez que retornara a su cuerpo en calma. El sol simboliza el
cuerpo iluminado, el acto de resplandecer, su función, y la alberca fría, su condición en calma. Cuando el
luminoso sol, o sea la naturaleza-propia, no se ase, se vuelve más luminosa.
512
Una expresión Ch’an que significa ‘Un hombre que no se apega a lo externo’.
513
Un señalar directo a la mente que ve tanta gente, o sea, las ilusiones que son no-existentes y que no
tienen un lugar a donde ir. Es precisamente esta mente pura que no se apega a lo externo a lo que
solamente el ego ilusorio de aferra.
514
El ojo y la ceja simbolizan el yo y la ilusión. Eso que no agarra la ilusión, y los hombres ilusorios en
Hung Chou, son dos cosas diferentes; de la misma manera son el ojo y la ceja, que no se conocen, aunque
están en el mismo lugar, la cara. La mente puede funcionar a través del ojo para realizar su función de ver,
pero no puede hacerlo a través de la ceja. Ts’ao Shan dijo que tenía dudas sobre ello, para revelar la
mente que sola puede albergarlo mientras que la ceja no puede hacerlo.
515
Una referencia indirecta al Sutra Hrdaya (del Corazón) que dice que Prajna puede poner fin a todas las
cosas, incluyendo sabiduría y ganancia. (Ver la Serie I, parte IV).
516
Una espada sin un filo es la sabiduría, que no requiere de un borde afilado para destruir todas las
ilusiones. Como no se usan nombres definidos en las expresiones Ch’an, no sea que los estudiantes se
aferren a ellos y descuiden su naturaleza real, el término ‘espada’ se usa en lugar de sabiduría. Cuando
uno recobra su sabiduría interna, ésta destruirá todas las ilusiones, sea que aparezcan o no aparezcan
ante nuestros ojos, porque un sabio ve a través de todas las cosas y no puede ser ocultado por ellas. Es
solamente cuando uno ha eliminado todas las ilusiones que se da cuenta de que posee ‘la espada sin un
filo’ o sea la sabiduría inherente.
517
Acá, forma se usa en el sentido de laksana, que significa: Forma, apariencia, aspecto y característica.

146
dijo: ‘Si eso es así, de comienzo a fin (lo real) no está separado de (una) ilusión.’ El
maestro dijo: ‘la forma518 de una ilusión no puede ser encontrada.’
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘No le pregunto sobre la identidad de la mente con el
Buda; ¿me aclarará (sobre el dicho:) “Ni mente ni Buda”?’519 El maestro respondió: ‘No
hay necesidad de que un conejo carezca de cuernos ni de que un buey los tenga.’ 520 El
monje preguntó: ‘¿Quíen es el hombre que siempre se queda?’ El maestro respondió:
‘Es justamente como Ts’ao Shan, cuando se va temporalmente.’521 El monje preguntó:
‘¿Quién es el hombre que no se queda?’ El maestro respondió: ‘Es difícil encontrarlo.’522
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘Ch’ing Shui está solo y pobre, le dará el Venerable
Señor (alguna) ayuda?’ El maestro gritó: ‘¡Venerable Shui!’ y el monje respondió: ‘Si.’ El
maestro dijo:
‘Después de tomarse tres copas de vino,
El bebedor dice que sus labios aún no están húmedos.’523

(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Pensar (en algo) significa (agruparse en) especies?’
El maestro respondió. ‘Incluso no pensar (en nada) es también (agruparse en) especies.’
El monje preguntó: ‘¿Qué es la diversidad?’ El maestro respondió: ‘No olvides que esa
es tu preocupación.’ 524
Ching Ch’ing preguntó al maestro: ‘¿Cuál es el principio puro e inmaterial que carece de
cuerpo?’ El maestro respondió: ‘Si el principio (subyacente), es así, ¿cómo interpretarás
(su) actividad?’ Ching Ch’ing respondió: ‘Principio y actividad son uno.’ El maestro dijo:
‘Puedes engañar solamente a un hombre, a Ts’ao Shan, pero ¿cómo podrás engañar a

518
Ver nota 517.
519
Una cita de los Dichos de Ma Tsu. Cuando Ma Tsu le dijo a Ta Mei que la mente era el Buda, este
último alcanzó la iluminación instantáneamente. Más tarde, cuando Ma Tsu vio que sus discípulos se
aferraban al dicho y descuidaban su naturaleza-propia, les dijo: ‘Ni es la mente ni el Buda.’ (Ver la Serie
Uno, ‘Conferencias Diarias del Maestro Hsu Yun en dos Semanas Ch’an- Segundo día de la primera
semana’.)
520
El maestro erradicaba tanto lo positivo como lo negativo, para revelar lo absoluto, que está más allá de
mente y de Buda, que son solamente nombres vacuos.
521
Acá Ts’ao Shan, o sea el maestro, simboliza la iluminación. Cuando la iluminación se va temporalmente,
o es ocultada por la falsa ilusión, la ilusión toma su lugar y se queda.
522
Quedarse es aferrarse a una morada, lo que obstaculiza la naturaleza-propia que todo lo abarca, y no
quedarse es característica de la mente, que no tiene ubicación ni dirección, tal como lo presenta Huang
Po. Es esclavitud en el primer caso y libertad en último. Es por lo tanto muy difícil encontrar, o sea
comprender, la naturaleza-propia que todo lo abarca.
523
El monje dijo que él era pobre espiritualmente y le pidió al maestro que le enseñara. Ts’ao Shan lo llamó
por su nombre, y la respuesta ‘Si’ reveló la mente que hablaba y que, si era reconocida, satisfaría la petición
del monje. Como el monje no entendió esto, el maestro lo comparó con un bebedor que pensaba que sus
labios no habían tocado el vino aunque ya se había tomado tres vasos.
524
Tanto pensar como no pensar producen la agrupación de las especies, es decir, diferenciación, antes
de la iluminación de uno, porque ambos son un dualismo. La diversidad debe su existencia a la unidad, y
ambas son un dualismo, lo que es una gran preocupación para el cuestionador engañado. Sin embargo,
él puede ser un hombre indiferente, si erradica todos los dualismos, para comprender lo absoluto.

147
los ojos (penetrantes) de todos los santos?’ Ching Ch’ing respondió: ‘Si los santos
carecen de ojos, ¿cómo puede ser visto eso que no es así?’ El maestro dijo:
‘Estrictamente, ni siquiera una aguja puede pasar, (pero) de manera conveniente, incluso
una carreta y su caballo pueden pasar.’525
Yun Men le preguntó al maestro: ‘Si un hombre que “no cambia” viene, ¿Ud, todavía lo
recibirá?’ El maestro respondió: ‘Ts’ao Shan no tiene tiempo libre.’526
Un monje le preguntó al maestro: ‘(Un dicho antiguo reza:) “Todos tienen un discípulo
que mora en el polvo”, ¿tiene Ud. uno?’ El maestro dijo: ‘Muéstrame tu mano.’ Mientras
el monje le mostraba su mano, el maestro contaba: ‘Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis,
todo completo.’527 El monje preguntó: ‘¿Cuál era la idea de Lu Tsu cuando se sentaba
de cara a la pared?’ El maestro se tapó sus orejas con sus manos.528 El monje preguntó:
‘Un antiguo dijo: “No hay ningún hombre que caiga al piso y no se levante a causa de
esta”; que es “caída”?’ El maestro respondió: ‘Estará bién si estás de acuerdo con ello.’
El monje preguntó: ‘¿Qué es “levantar”?’ El maestro respondió: ‘Surgido.’529
(Un monje) preguntó al maestro: ‘Cuando el hijo retorna a su padre, ¿por qué este último
no lo mira?’ El maestro respondió: ‘Esto es correcto.’ El monje preguntó: ‘Si eso es así,
¿dónde está el afecto paternal?’ El maestro respondió: ‘Esto es real afecto paternal.’ El

525
Ching Ch’ing era también un maestro iluminado. El diálogo entre los dos maestros es muy interesante
y revelan que un iluminado puede interpretar lo absoluto de cualquier manera posible, bien sea de manera
horizontal o de manera vertical, tal como lo expresan los maestros, e incluso hasta el extremo de
contradecir el dicho de otro iluminado. Estrictamente, ni siquiera algo tan pequeño como una aguja se
puede admitir en lo absoluto, dentro de lo que ‘no hay una sola cosa’, como lo dijo Hui Neng en el gatha
que escribió en la pared del monasterio Huang Mei, pero de manera conveniente, cuando se enseña a un
discípulo, se puede permitir que pase una carreta y un caballo, para revelar lo absoluto, que de otra
manera, nunca se podría enseñar.
526
Uno que ‘no cambia’ o sea un hombre inmutable es uno que ha comprendido su naturaleza inmutable
y no requiere de instrucción adicional. El maestro respondió que no tenía tiempo disponible para recibirlo,
porque estaba ocupado en instruir a sus discípulos engañados.
527
El polvo son los datos de los seis sentidos. Mediante el conteo de los dedos de la mano del monje, el
maestro quería dar a entender que si uno divide su Ser en las seis consciencias, uno vivirá en el polvo o
sea en el reino de los datos de los seis sentidos, mientras había solamente uno que estaba mostrando su
mano y uno que estaba contando, es decir, Ud. y yo, y nada más.
528
Lu Tsu fue un maestro que acostumbraba sentarse de cara a la pared cuando los estudiantes lo
visitaban. Su señalar a la mente era sin palabras, a la manera de Bodhidharma. El maestro se tapó las
orejas con sus manos para mostrar que la mente es inmaterial e inexpresable, y que si se enseña mediante
palabras, simplemente se pasará por alto. También señaló de manera directa al Ser, o sea a la mente, que
realizaba el taparse las orejas.
529
El monje estaba discriminando entre levantarse y caída, que son un dualismo: El piso es el piso-de la
mente, o sea la mente-propia. Cuando uno no reconoce la mente-propia, uno cae en el reino de las
ilusiones, y cuando uno la comprende, uno se levantará sobre lo fenoménico, también a causa del piso-
de- la –mente sin el cual no hay manera de percibir la naturaleza-propia. El maestro dijo: ‘Estarás en lo
correcto si estás de acuerdo con la mente-propia, y cuando estés de acuerdo con ella, también te
levantarás, ya que levantarse y caer son términos vacuos que no tienen nada que ver con naturaleza-
propia.’ Como el monje siguió preguntando sobre ‘levantarse’ , el maestro respondió: ‘Como se te ha dicho
que estés de acuerdo con ella, ha cesado de caer y realmente se ha levantado’, para eliminar su distinción
entre caer y levantarse, como lo revelaba su Ser que pronunció esas palabras y que no sabía nada acerca
de levantarse y caer.

148
monje preguntó: ‘¿Qué es afecto paternal?’ El maestro contestó: ‘Ningún desmenuzador
ni ninguna hacha puede escindirlo.’530 El monje preguntó: ‘¿Cómo era antes de que se
pusieran la vestidura del espíritu?’ El maestro contestó: ‘Ts’ao Shan había finalizado el
luto.’ El monje preguntó: ‘¿Qué pasará después del final del luto?’ El maestro respondió:
‘Ts’ao Shan puede beber bastante.’531
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘La (Escuela de la) Enseñanza dice que el Gran
Océano no retiene ningún cuerpo muerto; ¿qué es el Gran Océano?’532 El maestro
respondió: ‘Eso que contiene todas las cosas.’ El monje preguntó: ‘Si contiene a todas
las cosas. Por qué no retiene un cuerpo muerto?’533 El maestro respondió: ‘El que deja
de respirar, no agarra (nada).’534 El monje preguntó: ‘Ya que contiene a todas las cosas,
¿Por qué quien deja de respirar no agarra (nada)?’ El maestro respondió: ‘Todas las
cosas no son los logros de eso, (pero) quien deja de respirar posee las vitudes
relacionadas con eso.’535 El monje preguntó: ‘Es necesario algún trascender adicional?’
El maestro respondió: ‘Puedes decir si o no, pero ¿Qué pasa con el Rey Dragón
agarrando su espada?’536

530
El hijo simboliza la mente que vagabundea y el padre, la naturaleza-propia. Cuando la mente retorna a
la naturaleza-propia, esto es iluminación. En el momento de la iluminación, la mente desaparece y la
naturaleza-propia es indiferente al surgimiento y a la caída de las ilusiones, un dualismo que no tiene lugar
en lo absoluto. Esto es afecto absoluto que nada, incluyendo el desmenuzador y el hacha, puede dividir
de nuevo en dualismos.
531
‘La vestidura del espíritu’ es una expresión Taoísta que se refiere al ‘cuerpo físico’. De acuerdo con el
Taoísmo, cada hombre posee un espíritu que, en cada reencarnación entra en un cuerpo que se llama
‘vestidura del espíritu’. La primera pregunta del monje significa: ‘¿Cuál era el estado antes del
renacimiento? O ‘Antes de que tus padres te dieran a luz, ¿cuál era tu rostro real?’ La respuesta del
maestro: ‘Ts’ao Shan había terminado el luto’ significa: ‘Ts’ao Shan había destruido todas las ilusiones y
ya no tenía contacto con lo mundano.’ En respuesta a la segunda pregunta del monje, el maestro dijo que
después de que se había desenredado de lo externo, él podía beber bastante, es decir, era libre e
independiente, sin restricciones adicionales.
La mayoría de los monjes de China conocían muy bien el Taoísmo antes de adherirse al Budismo. Por
esto es por lo que se usaban muchos términos taoístas en el ‘lenguaje de lo absoluto’, en vez de usar
nombres específicos, a los que los estudiantes se podían aferrar, descuidando así su propia comprensión
de la mente.
532
El Sutra del Mahaparinirvana dice: El Gran Océano tiene ocho características inimaginables: (1) Crece
gradualmente en profundidad, (2) es insondable, (3) su salinidad universal, (4) sus mareas puntuales, (5)
almacena cosas preciosas, (6) sus criaturas con cuerpos sin fronteras, (7) su rechazo de los cadáveres, y
(8) su invariabilidad de nivel a pasas de todo lo que se vierte en él. El Gran Océano es la naturaleza-propia
que todo lo abarca.
533
Aunque la naturaleza-propia lo abarca todo, no retiene un cadáver, o sea una ilusión.
534
El que deja de respirar es uno que deja de ‘vivir’, es decir que está más allá del nacimiento y la muerte,
no agarra la miríada de cosas en el gran océano.
535
La naturaleza-propia no crea el mundo fenoménico y aquél que tiene éxito en saltar sobre el nacimiento
y la muerte, mediante la renuncia a todos los apegos, posee la virtud de la naturaleza propia, sin la cual
no es posible percibir lo real en medio de las ilusiones.
536
El Rey Dragón es un reptil poderoso que simboliza el poder de la sabiduría que ase su espada,
amenazando con cortar todas las discriminaciones, la causa del dualismo ‘si’ y ‘no’.

149
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Qué clase de (habilidad) de interpretación debe uno
tener para ser bueno con las interrupciones?’ El maestro respondió : ‘mutismo.’537 El
monje preguntó: ‘¿interrupciones sobre qué?’ El maestro respondió: ¿eso que ni
desmenuzador ni hacha pueden escindir.’538 El monje preguntó: ‘¿Hay alguien que no
esté de acuerdo con la interrupción?’ El maestro contestó: ‘Si’. El monje preguntó:
‘¿Quién?’ El maestro respondió: Ts’ao Shan.’539 El monje preguntó: ‘¿Cuál es la cosa
más apreciada en el mundo?’ El maestro respondió: ‘Un gato muerto.’ El monje preguntó:
‘¿Por qué es tan apreciada?’ El maestro respondió: ‘Porque nadie piensa en su valor
(real).’540 El monje preguntó: ‘¿Cómo puede el mutismo revelar (algo)?’ El maestro
respondió: ‘No trates de revelar nada aquí.’541 El monje preguntó: ‘Entonces, ¿Dónde?’
El maestro respondió: ‘Anoche se me perdieron tres monedas en la cabecera de mi
cama.’542
(Un monje) preguntó al maestro: ‘¿Dónde estaba eso antes del alba?’ el maestro
respondió: ‘Ts’ao Shan fue así una vez.’ El monje preguntó: ‘¿Cómo es después del
alba?’ El maestro respondió: ‘Se compara con el viaje de Ts’ao Shan realizado en media
luna.’543
El maestro le preguntó a un monje: ‘¿Qué estás haciendo?’ El monje respondió: ‘Estoy
barriendo el piso.’ El maestro preguntó: ‘¿Lo barres antes o después del Buda?’ El monje
respondió: ‘Ambos, antes y después.’ El maestro dijo: ‘Pásale a Ts’ao Shan las
pantuflas.’544

537
Esto fue lo que Huang Po hizo cuando no respondió la primera pregunta de Lin Chi, sino que lo golpeó.
(Ver ‘La Secta Lin Chi’, página 71.)
538
Toda interrupción es acerca de la naturaleza-propia que ningún desmenuzador ni ninguna hacha
pueden dividir.
539
Aquí Ts’ao Shan es la naturaleza-propia iluminada del maestro que está más allá y que no tolera
interrupciones.
540
El maestro instaba al monje a que no discriminara entre la iluminación, más apreciada, y el gato muerto
sin valor, para que comprendiera la mente universal, porque el gato muerto también revelaba eso que lo
veía, o sea el más apreciado Ser.
541
Literalmente, no trates de revelar nada de la naturaleza-propia, que no puede ser revelado.
542
En tiempos antiguos, la gente guardaba su dinero debajo de la almohada, ya que consideraba que la
cabecera de la cama era el lugar más seguro. Para detener la discriminación del monje, el maestro
pronunció estas palabras sin sentido, mostrando eso que las pronunciaba y que no podía ni ser escondido
ni revelado. Esta era su revelación en el acto. Si el monje detenía si discriminación, inmediatamente
comprendería su naturaleza-propia, pero si continuaba discriminando, no entendería la enseñanza del
maestro sobre eso que emitía esas palabras sin sentido.
543
El alba simboliza el amanecer de la iluminación. El maestro dijo que una vez estuvo en el estado antes
del alba, es decir, una vez estuvo engañado. Después del amanecer de la iluminación de uno, uno se
puede comparar con el viaje de Ts’ao Shan realizado en medio mes lunar, esto es, uno no está
completamente iluminado, porque allí todavía quedan los viejos hábitos que uno debe erradicar
gradualmente para lograr la Budeidad. En lenguaje figurado, media luna todavía no es luna llena, o sea
iluminación completa.
544
Aquí Buda no es el Buda Sakyamuni, sino el Buda de la naturaleza-propia inherente a cada hombre. El
maestro le preguntó al monje si estaba barriendo el piso antes o después del advenimiento de su propio
Buda, pare enseñarle a erradicar el elemento tiempo. La respuesta del monje fue correcta. Le maestro le
pidió al monje que le pasara sus pantuflas, enseñándole así que podía ahora ejecutar su función para
revelar su cuerpo, la función era el acto de pasar las pantuflas.

150
Un monje le dijo al maestro: ‘Le traigo un pedazo de jade; ¿lo cortará y lo pulirá para mi?’
El maestro respondió : ‘No’ El monje preguntó: ‘¿Por qué no? El maestro respondió:
‘Deberías saber que Ts’ao Shan es un trabajador inteligente.’545 El monje preguntó:
‘¿Cuál es la comitiva de Ts’ao Shan?’ El maestro respondió:
‘Cabello blanco en la cabeza
Con una flor encima.’546

El monje preguntó: ‘Un antiguo dijo: “Sobre todo el mundo, hay solamente un hombre”;
¿Quién es ese hombre?’ El maestro respondió: ‘No debe haber una segunda luna.’ El
monje preguntó: ‘¿Qué es la segunda luna?’ El maestro respondió: ‘Depende de mi vejo
amigo ver qué es.’ El monje preguntó: ‘¿Qué es la primera luna?’ El maestro respondió:
‘Peligrosa.’547
El maestro le preguntó al líder de la asamblea, Teh: ‘¿De cuál sutra se cita la frase: “Un
Bodhisattva entró en el estado de samadhi y escuchó al elefante perfumado cruzar el
río.”? El líder respondió: ‘Del Sutra del Mahaparinirvana.’ El maestro preguntó: ‘¿Él lo
escuchó antes o después de su samadhi?’ El líder contestó: ‘El Venerable Señor está a
la deriva (en el mar).’ El maestro dijo: ‘Es muy difícil decir (algo) sobre esto, incluso si se
tiene éxito, solo se puede hablar de la mitad de ello.’ El líder preguntó: ‘¿Qué dirá el

545
La naturaleza-propia es completa en sí misma y no requiere cultivo. Está retenida en cautiverio por los
sentimientos y los discernimientos, pero tan pronto como se pone fin a toda discriminación, ella se
manifestará a sí misma en su totalidad. La misma idea de práctica e iluminación es una obstrucción
adicional, La frase ‘deberías saber que soy un trabajador inteligente’ significa, ‘tu’ eres quien está
preguntando y ‘yo’ soy quien está contestando, o sea ‘tu Ser’ y ‘mi Ser’ son esencialmente perfectos y no
requieren de cortar y pulir. Mi respuesta revela que soy un trabajador inteligente que ni corta ni pule cosa
alguna.
546
Comitiva es un séquito de personas que asisten a alguien, y en el Paraíso occidental, los dos
Bodhisattvas, Avalokitesvara y Mahasthamaprapta, con los devotos de la Escuela de la Tierra Pura que
han alcanzado el silencio de la mente y renacen allí, son la comitiva del Buda Amitabha; allá, el Buda y
sus dos asistentes, les enseñan a esos seres a comprender la naturaleza-propia y a alcanzar la
iluminación.
El estado de iluminación de Ts’ao Shan es absoluto y libre de comitiva y dependientes. Mediante cabello
blanco se quiere dar a entender deterioro, es decir, el fin de todos los sentimientos y discernimientos, lo
que resulta en una flor, o sea la iluminación, que es solitaria e independiente, libre de todas las conexiones.
547
Una segunda luna es una ilusión óptica, cuando la vista de uno es defectuosa, y por lo tanto es irreal.
Esto ilustra el mundo fenoménico, que no es real. El Sutra de la Iluminación Completa dice: ‘Si los cuatro
elementos se consideran como el cuerpo-propio y los datos de los seis sentidos como la mente-propia,
esto es como ojos defectuosos viendo flores en el cielo y una segunda luna.’
‘Ese hombre’ es la naturaleza-propia, que es independiente de todas las ilusiones. Sin embargo, el maestro
le aconsejaba al monje no asir al hombre verdadero, porque si uno se aferra a él, se volvería una segunda
luna, o sea irreal. En respuesta a la pregunta del monje sobre la segunda luna, el maestro dijo que
dependía de él, o sea de su Ser, decidir si era real o no; esto es el príncipe mirando al ministro. Si la mente
discrimina, se crea la segunda luna, pero, si la mente deja de hacerlo, se sabrá que la segunda luna, o sea
la ilusión, no tiene naturaleza en sí misma y es, por lo tanto, irreal. Como el monje le preguntó sobre la
primera luna, o sea lo real, el maestro le advirtió no hablar sobre ello, porque era inconcebible e
inexpresable. Si él tratara de agarrarla, se volvería una ilusión peligrosa que lo mantendría en el mar de la
mortalidad.

151
Venerable Señor?’ El maestro respondió: ‘Recíbelo en la ribera del río.’548 El líder
preguntó: ‘¿Cómo preservarlo durante las doce horas (del día y de la noche)?’ El maestro
respondió: ‘Es como el que se abstiene de tomar una gota de agua cuando pasa por una
villa donde todos los pozos han sido envenenados.’549 El líder preguntó: ‘¿Quién es el
dueño del Dharmakaya?’ El maestro respondió: ‘Uno que dice que el estado Ch’in carece
de hombres.’550 El líder preguntó: ‘Es ese hombre justamente aquél?’ El maestro
respondió: ‘Córtalo.’551
(Un monje) le preguntó al maestro: ¿Con cuál hombre del Tao debería uno estar ligado
para obtener audición imperecedera (incluso) entes de escuchar cosa alguna?’ El
maestro respondió: ‘(Ambos están) bajo la misma colcha.’ El monje preguntó: ‘Eso es lo
que el Venerable señor puede oir, pero ¿qué es audición imperecedera (incluso) antes
de que se escuche algo?’ El maestro contestó: ‘Es diferente de un pedazo de madera y
de una piedra.’ El monje preguntó: ‘¿Cuál está antes y cuál está después del otro?’ El
maestro contrapreguntó: ‘No has leído (el dicho acerca de) escuchar antes de que se
escuche alguna cosa?’552

548
El maestro quería enseñarle al líder de la asamblea a erradicar el elemento tiempo. El samadhi es la
característica del Buda de la naturaleza-propia y es eterno, es decir, no tiene principio ni fin. El líder
respondió diciendo que el maestro estaba a la deriva en el océano de las ilusiones, es decir, que él estaba
discriminando. El maestro dijo: ‘Incluso si entiendes el samadhi, no es fácil de describirlo y solo puedes
hablar de la mitad de él, ya que el samadhi es inexpresable.’ Cuando el líder le preguntó al maestro qué
iba a decir para revelarlo en su totalidad, éste último dijo: ‘Recíbelo en la ribera del río.’ Esto carece de
sentido, porque es imposible recibir o comprender el samadhi sobre la ribera de un río que el elefante
perfumado (es decir, uno de los Bodhisattvas) ha cruzado, tal como se dijo en el sutra. El significado vivo
revela eso que hablaba, es decir, el Ser del maestro que habló o desempeñó la función, y eso que lo recibió
en la ribera del río, o sea el Ser del líder, que escuchó esas palabras. Dicho de otra manera, están
solamente el Ser del Maestro y el Ser del líder, y nada más, y ambos en su esencia están en estado de
samadhi.
549
El líder le preguntó al maestro cómo preservar el samadhi después de que uno lo ha alcanzado. En
algunos lugares la gente recurre a todos los medios para librarse de sus enemigos, bien sea arrojando
veneno al río o mediante magia, pero acá la ‘villa venenosa’ es el reino de las ilusiones venenosas, en la
que uno no debe agarrar nada.
550
Una advertencia contra tratar a la ligera a un enemigo que, en el caso presente es una ilusión. El regente
del estado Ch’in era un tirano y si uno quisiera derrocarlo, no debería tratarlo con menosprecio, porque era
muy fuerte.
551
El maestro le enseñaba al líder a no suscitar discriminaciones y a no distinguir entre el Dharmakaya y
su dueño, ya que ambos son uno. Primero lo instó a que no tratara un asunto tan poco importante y luego
a cortar todas las concepciones de eso, que era inconcebible.
552
Hemos visto en la Historia de Lin Chi que cuando la naturaleza-propia funciona a través de las orejas,
se le llama oído. El oído perenne es una característica de la naturaleza-propia que escucha las cosas sin
suscitar discriminaciones, y existe de por sí, incluso si nada es escuchado. Esta característica y su función
de oír no son sino una, y esta es la razón por la que el maestro dijo: ‘Bajo la misma colcha.’ Ahora el monje
suscitaba discriminación entre el oído y su objeto, y el maestro le enseñaba que esta característica no es
inerte, como los objetos inanimados tales como un pedazo de madera o una piedra. De nuevo, el monje
hizo distinción entre el oído y su objeto y preguntó cuál de ellos venia primero. El maestro repitió la primera
pregunta del monje, que mostraba claramente que la naturaleza-propia, que oía, siempre existía, incluso
cuando nada era escuchado.

152
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘En todo el país, ¿quién es el que agarra una espada?’
553Elmaestro respondió: ‘Ts’ao Shan.’ El monje preguntó: ‘¿A quién quiere matar?’ El
maestro respondió: 'A todos.’ El monje preguntó: ‘Si Ud. súbitamente se encontrara con
sus propios padres, ¿Qué haría?’ El maestro respondió: ‘¿Por qué haces una elección?’
El monje dijo: ‘¿Cómo puede uno abstenerse?’ El maestro respondió: ‘¿Qué puede hacer
la gente contra mi?’ El monje preguntó: ‘¿Por qué no se mata?’ El maestro respondió:
‘Realmente no se como hacerlo.’554 El monje preguntó: ‘¿Qué significa (la frase: )
“Cuando un buey bebe agua, cinco caballos paran de relinchar”?’ El maestro respondió:
‘Ts’ao Shan deja de ayunar.’555
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Quièn es aquel que siempre está sumergido en el
mar del nacimiento y la muerte?’ El maestro respondió: ‘La segunda luna.’ El monje
preguntó: ‘¿Todavía quiere salir de él?’ El maestro respondió: ‘A pesar de su deseo, no
hay manera de salir de él.’ El monje preguntó: ‘¿Quién puede recibirlo?’ El maestro
respondió: ‘Aquel que lleva un cangue de hierro (alrededor de su cuello).’556
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Cuándo miles de montañas están coronadas de
nieve, ¿Por qué el pico solitario no es blanco?’ El maestro respondió: ¿Debes saber que
en medio de los contrarios, hay uno que difiere de ellos.’ El monje preguntó: ‘¿Cuál es el
que difiere de los contrarios?’ El maestro respondió: ‘Ese que no tiene el mismo color de
todas las montañas.’557
El hombre del Tao558 (llamado) Chih I559 vino por instrucción y el maestro le preguntó:
‘¿Eres un hombre del Tao, Chih I? el hombre del Tao respondió : ‘No me atrevo (a a
firmar que lo soy).’ El maestro preguntó: ‘¿Cuál es el asunto (personal) de Chih I?’560 El
hombre del Tao respondió: ¿tan pronto uno se pone pelaje a manera de vestidos, todas

553
El que usa la espada de la sabiduría para cortar todas las ilusiones y lograr la iluminación.
554
El maestro dijo que él utilizaba su sabiduría para cortar todas las ilusiones, pero el monje, que
discriminaba, habló de los padres del maestro, creyendo él no se atrevería a matarlos también. El maestro
le preguntó por qué él había hecho una elección, o sea suscitar discriminaciones. El monje engañado
preguntó que quién podría evitar sentirse mal cuando hablaba de matar a sus propios padres. El maestro
contestó que si otras personas pensaban lo contrario, qué podían hacer con él ya que él estaba en lo
correcto. Cuando el monje le preguntó al maestro por que no se mataba, este respondió que realmente no
sabía cómo hacerlo, porque la naturaleza-propia, inmaterial, no puede matarse.
555
Un buey es la mente y el agua, la naturaleza-propia. Cuando la mente regresa a la naturaleza-propia,
los cinco caballos paran de relinchar, es decir, los cinco agregados permanecen inactivos y vuelven a la
calma. Esto fue cuando Ts’ao Shan alcanzó la iluminación y pudo prescindir de las reglas de disciplina.
556
Quien concibe a la segunda luna como si fuera real, es quien se aferra al mundo fenoménico; siempre
está sujeto al nacimiento y la muerte. No hay manera de salir del mar de la mortalidad si la persona se
rehúsa a poner fin a sus sentimientos y a sus discernimientos. Cuando le preguntaron quién podía liberar
a esta persona, el maestro respondió que el mismo hombre que portaba un cangue de hierro en su cuello,
es decir, aquel que estaba retenido en cautiverio por sus apegos, era el único que podía liberarse a sí
mismo, porque nadie más podía salvarlo.
557
Los contrarios son dualismos, y existe uno que está por encima de ellos, o sea la naturaleza-propia
iluminada, simbolizada por el pico.
558
En el lenguaje Ch’an ‘un hombre del Tao’ no significa un taoísta, sino, normalmente, uno que practica
seriamente el Budismo. También puede significar un hombre iluminado.
559
Chih I, o Vestidura de Papel, era K’e Fu, un discípulo de Lin Chi (ver página 77).
560
Su entendimiento del Ch’an, o sea de la Mente.

153
las cosas están en condición del tal-cual- idad.’561 El maestro preguntó: ‘¿Qué es la
función de Chih I?’ El hombre del Tao respondió: ‘Si’ y se acercó a él. Inmediatamente
falleció, estando de pie562 y el maestro dijo: ¿Sabes únicamente como irte, pero no sabes
cómo venir.’563 Inmediatamente, el hombre del Tao abrió sus ojos y preguntó: ‘¿Cómo es
cuando la verdadera naturaleza espiritual de uno no se sirve de un útero que está
gestando?’ El maestro dijo: ‘Esto aún no es maravilloso.’564 El hombre del Tao preguntó:
‘¿Qué es realmente maravilloso?’ El maestro respondió: ‘Eso que todavía no se
aprovecha (de ello).’565 El hombre del Tao dijo: ‘Por favor, cuídese’, y falleció (de
nuevo).566
El maestro cantó:
‘La naturaleza Bodhi, luminosa y perfecta, carece de forma y figura;
El punto de vista equivocado de que esta cercana o distante, nunca debe
sostenerse;
La esencia abstrusa está obscurecida por los pensamientos divisivos;
Una mente que varía llevará a desviarse del Tao;
Distinción entre las cosas es inmersión en lo externo;
Todo conocer y discernir arruina el verdadero Ser.
Si el significado de estas líneas es comprendido,
Un hombre, aunque todavía el mismo, es indiferente.’

El maestro le preguntó al líder de la asamblea, Ch’ang: ‘(Se dice: ) “El verdadero

Dharmakaya del Buda es similar al espacio dentro del cual aparece, como respuesta a
los llamados de los seres vivientes, justo como una luna que se ve en el agua”; ¿Cómo
vas a explicar esto?’ El líder respondió: ‘Es justo como un burro mirando dentro de un
pozo’. El maestro dijo: Es muy difícil decir algo, e incluso si tuvieras éxito, solo podrías

561
Incluso si uno toma una forma corporal, en el reino de la existencia, uno puede poner fin a la
diferenciación y comprender la tal-cual-idad de todas las cosas. Esto es cuerpo.
562
La iluminación comprende a ambos, el cuerpo y la función. Has entendido el cuerpo en Samadhi, pero
¿qué hay de su función? La respuesta ‘Si’ y el acto de acercarse al maestro era la función que, cuando
falleció, se volvió retorno de la función a descansar en el cuerpo en calma.
563
De otro modo, no has entendido la última palabra, o sea la iluminación completa.
564
Al retornar a la vida, Chih I comprobó que él sabía cómo ‘venir’, lo mismo que cómo ‘ir’, o sea morir. En
el estado de Bardo, entre la muerte y el renacimiento, del que Chih I acababa de volver, él estaba
suficientemente iluminado como para rechazar la oportunidad de aún otra vida en la tierra, pero todavía
estaba pensando en un útero en gestación, y así, todavía se apegaba a un objeto, o sea ‘invitado’. Esto
impedía su iluminación total, por esto el maestro comento que esto todavía no era maravilloso.
565
Esto era para recordarle el ‘anfitrión’ a Chih I.
566
Ya que había alcanzado la iluminación completa haciendo realidad Anfitrión en Anfitrión, Chih I dijo:
‘Por favor cuídese’ para mostrar su función y falleció finalmente para mostrar el retorno de esa función a
lo definitivo. Esta corta historia personifica la médula del Ch’an, ya que muestra: (1) iluminación incompleta,
(2) libre ir, (3) libre venir, (4) invitado y, finalmente, (5) anfitrión, lo definitivo.

154
hablar un ochenta por ciento de ello. El líder preguntó: ‘¿Qué dirá sobre esto?’ El maestro
respondió: ‘Es como el pozo mirando al burro.’ 567
Un monje relató el siguiente diálogo entre Yo Shan y un monje visitante: “(Yo Shan
preguntó: ) ‘¿Cuál es tu edad? El monje respondió: ‘Setenta y dos.’ Yo Shan preguntó:
‘¿Son realmente setenta y dos?’ El monje respondió ‘Si’ Inmediatamente Yo Shan lo
golpeó” y le preguntó al maestro: ‘¿Cuál es el significado de todo esto?’ El maestro
respondió: ‘La primera flecha golpeó levemente, pero la segunda penetró profundamente
en el cuerpo.’ El monje preguntó. ‘¿Cómo evitar el golpe?’ El maestro respondió: ‘Cuando
el mandato real se ejecuta (en todo el país), todos los ministros deben mantenerse fuera
de los caminos para dejarlo pasar.’568 El monje preguntó: ‘¿Cuál es el significado
profundo del Budhadharma?’ El maestro respondió: ‘Llenar una zanja y contener un
barranco.’569 El monje preguntó: ‘¿Qué es un león?’ El maestro respondió: ‘Ningún animal
puede acercársele.’ El monje preguntó: ‘¿Quién es el hijo del león?’ El maestro
respondió: ‘Se puede tragar a sus padres.’ El monje preguntó: ‘Como ningún animal
puede acercarse al león, ¿cómo puede ser este tragado por su propio hijo?’ El maestro
respondió: ‘¿No has leido (el dicho) :El rugido del hijo mata al padre y al abuelo?’ El
monje preguntó: ‘¿Qué sigue después de matarlos?’ El maestro respondió: ‘El cuerpo
retornará al padre.’ El monje preguntó: ‘Cuando el abuelo muere, ¿A qué lugar retornará
el padre?’ El maestro respondió: ‘El lugar también desaparece.’ El monje preguntó: ‘Si
eso es así, por qué acaba de decir que el cuerpo del hijo retorna al padre?’ El maestro
respondió: ‘Esto es para ilustrar cómo un principe construye una nación.’ Añadió: ‘El
Venerable Amigo no debe obstaculizarse a sí mismo; debe cultivar algunas flores en un
tronco marchito.’570

567
La respuesta del líder revelaba el logro colectivo (ver página 119) y el dicho del maestro revelaba el
logro absoluto (ver página 119 ) o sea la integración de lo real y lo aparente (ver página 118 )
568
Yo Shan sondeaba al Viejo monje preguntándole su edad y le enseñaba a eliminar la idea de edad, o
sea el tiempo, preguntándole otra vez: ‘¿Son realmente setenta y dos?’ Como el monje se aferraba a la
edad y confirmó que el realmente tenía setenta y dos años, Yo Shan le dio un golpe para despertarlo.
Cuando Yo Shan hizo la segunda pregunta, su flecha golpeó levemente, pero cuando golpeó al monje, la
segunda flecha penetró profundo en su cuerpo. Como el mandato real, símbolo del príncipe, o sea de lo
absoluto, es contundente, todas las concepciones de lo aparente, o sea el ministro, deben despejarse, de
tal manera que aquello pueda prevalecer en todas partes, sin obstáculo.
569
Nivelar la mente de tal manera que se vuelva universal, en pos la comprensión de la naturaleza-propia
y el logro de la Budeidad.
570
El león simboliza la Budeidad y el hijo del león, un estudiante que posee la semilla del Buda y es capaz
de alcanzar la iluminación. Un hijo del león erradicará su apego a la Budeidad para lograrla. Cuando ruge,
o sea cuando despierta, no debe apegarse ni a su padre ni a su abuelo, y de esa manera puede cortar
todas las conexiones con el reino de las ilusiones. Es solamente cuando él está libre de la concepción de
Buda que él mismo se vuelve Buda. El monje estaba engañado porque todavía agarraba lo fenoménico;
preguntaba sobre el lugar al que vuelve el Buda cuando un estudiante ha erradicado toda su concepción
del Buda. Para erradicar todas los rastros que había en la mente del monje, el maestro respondió que el
lugar también se desvanecía, para eliminar el espacio, o sea todos los vestigios del Buda. El maestro dijo
que solo de esta manera podía uno alcanzar la iluminación, que estaba ligada a la construcción de una
nación de parte de un príncipe sabio. El maestro instó además al monje a no aferrarse a los nombres y los
términos que se usaban en el diálogo, para evitar obstruir la Vía. Él debía renunciar a todos los sentimientos

155
Yun Men le preguntó al maestro: ‘¿Qué hace un monje?’ El maestro respondió: ‘Se come
el arroz del monasterio.’ Yun Men preguntó: ‘¿Cómo continuar?’ El maestro
contrapreguntó: ‘¿Qué puedes almacenar?’ Yun Men respondió: ‘Puedo almacenar
(algo).’ El maestro preguntó:’¿Cómo almacenarás?’ Yun Men respòndió: ‘No es difícil
vestir un hábito y comer arroz.’ El maestro dijo: ‘¿Por qué no hablas de ponerte pelaje y
llevar cuernos (en la cabeza)?’ Inmediatamente, Yun Men le rindió reverencia al
maestro.571
El Oficial de Estado Lu Hsuan le preguntó una vez a Nan Chuan: ‘¿Cuál es su nombre?’
Nan Chuan respondió: ‘Wuang’ (Príncipe). Lu Hsuan preguntó: ‘¿Tiene el príncipe su
comitiva?’ Nan Chuan respondió: ‘Si, tengo cuatro ministros.’572 Lu Hsuan preguntó:
‘Cuando los cuatro ministros son todos sabios, ¿dónde está el trono del príncipe?’ Nan
Chuan Respondió: ‘El musgo crece en el palacio de jade.’573 Un monje le relató el diálogo
anterior a Ts’ao Shan y preguntó: ‘¿Qué significa “el musgo crece en el palacio de jade”?
El maestro respondió: ‘(El príncipe) no se sienta en el trono.’ 574
El monje preguntó: ‘¿Cómo él les da audiencia a aquellos que vienen de las ocho
direcciones?’ El maestro respondió: ‘Él no le da audiencia a nadie.’ El monje preguntó:
‘¿Cómo suplicarle por una audiencia?’ El maestro contestó: ‘Matarán a aquellos que le
desobedezcan.’ El monje preguntó: ‘la desobediencia es asunto de sus ministros, ¿por
qué le corresponde al príncipe?’ El maestro respondió: ‘Es tan misterioso que no se
puede saber.’ El monje dijo: ‘Si eso es así, los ministros tendrán el mérito de cambiar el
principio (regente).’ El maestro preguntó: ‘¿Así sabrás el proposito del príncipe?’ El monje
respondió: ‘Ningún forastero osa discutirlo y valorarlo.’ El maestro dijo: ‘¡Correcto!
¡Correcto!’ El monje preguntó: ‘¿Qué debe hacer uno cuando la discriminación entre
correcto e incorrecto surge y confunde a la mente?’ El maestro respondió: ‘Córtalos.’575

y ser como un árbol marchito, luego, después de la muerte de su mente, seguiría su propia resurrección,
que se asemejaba a las flores que crecían de un tronco muerto.
571
La conducta de un monje consiste en abstenerse de suscitar sentimientos y discernimientos, de tal
manera que no se aparte de su verdadero Ser. Quien tenga éxito en hacer eso, continuará viviendo y
comiendo arroz en el monasterio hasta el final de su vida, sin suscitar un solo pensamiento. Yun Men, sin
embargo, suscitó un pensamiento de esperanza de algo por la continuación de su conducta. El maestro le
preguntó qué podría acumular con su continuación y Yun Men ‘giró sus palabras’ muy bien cuando dijo
que podía acumular algo, siguiendo su vestir de un hábito y comiendo arroz, sin dejar surgir sus pasiones.
Esto era fácil cuando las condiciones prevalecientes eran favorables, pero uno no sería capaz de hacerlo
en un estado adverso, tal como el reino de los animales, cuando uno se ha vestido de pelaje y lleva cuernos
en la cabeza. Uno debería permanecer imperturbado ya sea en buenas o en malas condiciones, para
poder lograr la iluminación. Yun Men hizo su reverencia para agradecer las enseñanzas del maestro.
572
Los cuatro ministros son ego, personalidad, ser y vida. (Ver ‘El Sutra de Diamante’, Serie Uno)
573
Cuando los cuatro ministros son sabios, es decir, cuando las cuatro nociones de ego, personalidad, ser
y vida han sido erradicadas, dejando atrás la mente pura, o sea el príncipe, libre ahora de todo tipo de
impedimentos, éste desatenderá lo fenoménico, incluyendo su palacio de jade, que será cubierto por el
musgo que crece. El palacio de jade es el terreno-de-la-mente, que el príncipe también descuida, porque
no tiene lugar dentro de lo absoluto.
574
La naturaleza-propia está en todo lugar y está más allá de ubicación y dirección.
575
Como el monje se complacía en discriminaciones y preguntaba sobre lo aparente, tal como los
ministros, los sujetos de las ocho direcciones, y cosas así, el maestro le respondió que el príncipe, o sea

156
(Una vez) un monje le preguntó a Hsiang Yen: ‘¿Qué es el Tao?’ Hsian yen respondió:
‘Un dragón zumba dentro de un tronco marchito.’ 576 El monje preguntó: ‘¿Qué es el
hombre que camina en el Tao?’ Hsiang Yen respondió: ‘(Justamente) las pupilas de los
ojos de una calavera.’577 El monje no comprendió y le preguntó a Shih Shuang: ‘¿Qué es
el dragón que zumba en el tronco marchito?’ Shih Shuang respondió: ‘Esto es alegría.’578
El monje preguntó: ‘¿Qué son las pupilas de los ojos de una calavera?’ Shi Shuang
respondió: ‘Esto es conocer.’579
Como el monje no comprendió la interpretación de Shi Shuang, entonces le preguntó a
Ts’ao Shan: ‘¿Qué es el dragón que zumba en el tronco marchito?’ El maestro respondió:
‘Ni la sangre ni el pulso son interrumpidos.’580 El monje preguntó: ‘¿Qué son las pupilas
de los ojos de una calavera?’ El maestro respondió: ‘No completamente secas.’581 El
monje preguntó: ‘¿Hay alguien que puede oir (el dragón que zumba)?’ El maestro
respondió: ‘En todo el mundo no existe una sola persona que no lo oiga.’582 El monje
preguntó: ‘De qué sutra se cita la frase: “Un dragón zumba dentro de un tronco
marchito”?’ El maestro respondió: ‘No se pero, será muerto todo el que lo escuche.’
583Luego el maestro cantó el siguiente gatha:

‘El dragón que zumba dentro de la madera seca ve al Tao,

Los ojos de la inconsciente calavera comienzan a despejarse.
El feliz apagón de todas las noticias ocurre a medida que el conocimiento
finaliza.
¿Quién en medio de lo impuro puede la pureza percibir?’

(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Cuál (es el estado) en el que la luna está en la mitad
del cielo?’584 el maestro respondió: ‘Un compañero todavía está bajo la escalinata.’ El

el anfitrión, no le prestaba atención a lo externo y era tan misterioso que nadie podía entender lo absoluto
por medio de sentir y discernir. Entonces el monje preguntó sobre el invitado que podía influenciar al
anfitrión, y el maestro le preguntó que si él conocía a éste último. Como el monje admitió que ningún
forastero podía conocer al anfitrión, el maestro dijo que el monje estaba en lo correcto, porque lo absoluto
no se podía imaginar. El maestro dijo que se debía cortar toda discriminación, de tal manera que la mente
se pudiera poner a descansar.
576
Esto es control de la mente, erradicando todas las pasiones de tal manera que se vuelva como un
tronco marchito antes de su resurrección, ilustrada por el dragón que zumba.
577
Esto es la erradicación de lo externo que los ojos ya no pueden ver, de acá la extinción de toda
consciencia, representada mediante la calavera.
578
Alegría a causa de la destrucción de lo fenoménico y el amanecer de la iluminación.
579
La capacidad de conocer de manera correcta.
580
Si el pulso no se interrumpe, uno siempre puede ser revivido; esta es la resurrección del Ser después
de la ‘muerte’ de las pasiones.
581
Como la sangre no se ha secado completamente, habrá la capacidad de discernir correctamente.
582
El Dharma expuesto en todo el mundo (es decir, el país); todos lo oyen pero pocos lo entienden.
583
La frase no proviene de ningún Sutra pero la dijo Hsiang Yen; está llena de significado y cualquier
maestro iluminado puede entenderla. Si se entiende y se pone en práctica, matará a todas las conciencias,
incluyendo la facultad de escuchar.
584
La luna en la mitad del cielo representa la iluminación completa, sobre la que el monje preguntaba.

157
monje preguntó. ‘¿Le ayudará el Venerable Maestro a ascender los escalones?’ El
maestro respondió: ‘Te recibiré cuando la luna se haya puesto.’585
El maestro regularmente recibía estudiantes de diferentes niveles de espiritualidad, sin
ninguna regla fija (y preconcebida). En el verano del año Hsin Yu del reino de T’ien Fu,
una noche le preguntó al director de asuntos (del monasterio): ‘¿Qué luna es esta luna y
qué día es hoy?’ El director respondió: ‘El décimoquinto día de la sexta luna. (2 de agosto
del 901.)’ El maestro dijo: ¿En todos sus viajes, Ts’ao Shan consideró noventa días como
la duración de un retiro de verano. Mañana, a la hora ch’en (7:00 a 9:00 a.m), él
reanudará su viaje.’
Después de decir esto, quemó varitas de incienso, se sentó (con als piernas cruzadas) y
falleció, en su sexagésimo segundo año y a la edad del Dharma de treinta y siete años:
Su cuerpo fue sepultado en la cresta occidental de la montaña. El emperador le confirió
el título póstumo de ‘Maestro Ch’an, Yuan Cheng’ (Realización Fundamental) y en la
estupa, el epígrafe ‘Fu Yuan’ (Bendición Perfecta).

585
El monje todavía se aferraba a la ‘luna en la mitad del cielo’ y la ilusión de la iluminación lo obstaculizaba.
Es imperativo que uno erradique todos los dualismos, incluyendo falsa ilusión e iluminación, para lograr la
naturaleza-propia absoluta. ‘Te recibiré’ es una expresión Ch’an que significa que una persona iluminada
percibe a otra perdona iluminada, y este encuentro tiene lugar solamente si uno arroja también la luna, o
sea la ilusión de la iluminación, que es una obstrucción en la Vía de uno. Cuando la luna se ha puesto, es
decir, cuando se erradique esta ilusión de la iluminación, percibirás realmente mi Dharmakaya.

158
6
LA SECTA YUN MEN (ZEN UMMON)
Maestro Wen Yen del Monasterio Kuang Feng
en la Montaña Yun Men en el Distrito Shao Chou.
(Tomado de Las Cinco Lámparas que Sen Encuentran en la Fuente –Wu Teng Hui Yuan)

El maestro era nativo de Chia Hsing y su apellido (de laico) era Chang. Siendo todavía
joven, dejó el hogar y siguió al maestro del vinaya586 Chih Ch’eng; sobresalía por su
sabiduría y elocuencia. Cuando llegó a su mayoría de edad, afeitó su cabeza y fue
ordenado en el Altar P’i Ling. Se quedó con Chih Ch’eng y le sirvió unos años, durante
los cuales hizo un estudio exhaustivo del Vinaya Pitaka.
Más tarde, al darse cuenta de que todavía no tenía claridad sobre su propio yo, (se fue
y) visitó al maestro Mu Chou. Al ver al maestro, Mu Chou cerro la puerta (de su cuarto)
en frente del visitante. El maestro tocó a la puerta y el anfitrión preguntó: ‘¿Quién eres?’
El maestro respondió: ‘Soy Wen Yen.’ Mu Chou preguntó: ‘¿Qué quieres?’ El maestro
respondió: ¿Todavía no tengo claridad sobre mí mismo e imploro su instrucción.’ Mu
Chou abrió la puerta, miró al maestro e inmediatamente la cerró.587 Tiró la puerta en la
cara del maestro por tres días consecutivos.
Al tercer día, mientras Mu Chou abría la puerta, el maestro entró a la fuerza en el cuarto
(del abad). Mu Chou lo agarró y dijo : ‘¡Habla! ¡Habla!’ como el maestro dudó en
responder, Mu Chou lo sacó a empujones, diciendo: ‘¡Un taladro para perforar (huecos)!’
y entonces cerró la puerta, lastimándo el pie del visitante quien (al sentir el dolor)
despertó de manera instantánea.588

586
Vinaya: La disciplina, o sea las reglas monásticas, una de las tres divisiones del Canon; las otras dos
son los sutras (sermones) y los sastras (tratados).
587
Cuando Mu Chou miró al maestro, señaló de manera directa, a la mente que realizaba el acto de mirar,
pero el visitante todavía estaba engañado y no lo entendió. Esta mirada tenía el mismo significado del
golpe que Huang Po le dio a Lin Chi, cuando este vino al salón del abad por instrucción. Por lo tanto, la
mirada revelaba la función de la mente, y el cerrar la puerta, el retorno de la función al descanso en el
cuerpo en calma.
588
Mu Chou ejecutó su ‘gran función’ iluminadora, a la que se le llama ta yung en chino, cuando agarró al
maestro y le dijo: ‘¡Habla! ¡Habla!’, porque ese que ‘agarró’ y ‘habló’ era el Ser del abad y eso a lo que se
ordenó que hablara era el Ser del maestro. El maestro dudaba, porque estaba usando su mente
discriminadora para buscar una respuesta, y por esto se le comparó con un taladro que perforaba. De
nuevo, Mu Chou ejecutó su ‘gran función’ para revelar eso que empujaba al visitante hacia afuera del
cuarto, y cerró la puerta para que su función retornara a descansar en el cuerpo en calma. Cuando la
puerta lastimó el pie del maestro, éste comprendió eso que sentía el dolor, por esto su despertar. Mu Chou
era un discípulo de Huang Po y también un maestro habilidoso. El despertar de Yun Men era, sin embargo,
incompleto, y por esto Mu Chou lo instó, en el párrafo que sigue, a que visitara a Hsueh Feng.

159
Como Mu Chou lo instó a que visitara a Hsueh Feng, el maestro fue allí y cuando llegó a
la villa, al pie de la montaña, vio un monje a quien le preguntó: ‘¿ El Venerable Amigo
sube hoy a la montaña?’ El monje respondió: ‘Si.’ Dijo el maestro: ‘Tengo un mensaje
“causal” para darle al Venerable Abad (en la montaña; te lo confiaré) con la condición de
que lo trates como propio. El monje respondió: ‘Lo haré.’ El maestro dijo: ‘Después de
que llegues al monasterio, cuando veas al abad entrando al salón y tan pronto la
asamblea se haya reunido, por favor preséntate, junta tus manos y estando de pie ante
él, di: “Viejo, ¿por qué no quitas el cangue de hierro de tu cuello?”’589
El monje llevó a cabo la instrucción del maestro, y al oír estas palabras, Hsueh Feng
descendió de su silla y lo agarró por el cuello, diciéndole: ‘¡Habla rápidamente! ¡Habla
rápidamente!’590 Como el monje no pudo responder, Hsueh Feng lo apartó y dijo: ‘Esas
palabras no son tuyas.’ El monje respondió: ‘Son mias.’ (Inmediatamente) Hsueh Feng
le gritó a su asistente: ‘Tráeme una vara y una cuerda.’ El monje (estaba asustado y)
confesó : ‘(Realmente) no son mis palabras; son de un venerable monje que se está
quedando abajo en la villa, y me ordenó decirlas.’ Hsueh Feng dijo a la asamblea: ‘Vayan
a la villa y denle la bienvenida al maestro iluminado de una comunidad de quinientas
personas. Invítenlo a venir acá.’
Al día siguiente, el maestro subió la montaña. Al verlo, Hsueh Feng preguntó: ‘¿Por qué
estás en esa condición?’ 591El maestro hizo una reverencia (y se sometió al abad). Desde
entonces se mostró a la altura (con la doctrina de Hsueh Feng). Después de que lo
revisaron y lo investigaron en su experiencia acumulada y en el conocimiento
almacenado, finalmente le fue transmitido el sello esotérico de la secta.
El maestro entonces dejó la montaña y visitó sabios en otros lugares. Como era exitoso
en su investigación exhaustiva en la muy profunda Vía, su dialéctica sin rival era un
estándar absoluto y era admirado en todo el país.
Más tarde fue a Ling Shu (sin darse cuenta de que su llegada allí estaba) en cumplimiento
de las predicciones quehabía hecho el Maestro Ch’an, Chih Sheng. Veinte años antes,
cuando Chih Sheng vino a Ling Shu para ser el abad del monasterio, él no nombró a
nadie como lider de la asamblea, pero acostumbraba a decir de cuando en cuando:
‘Ahora el líder de mi asamblea ha nacido …ahora el líder de mi asamblea está cuidando
ganado…’ y ‘Ahora el líder de mi asamblea está viajando a pie.’ Un día, (sin avisar) le

589
El Ch’an trata con lo absoluto, que es inexpresable, y quien trata de enseñarlo, simplemente ‘añade
una boca a su boca’, como lo expresan los maestros. Quien quiere expresarlo en palabras, lleva un cangue
de hierro alrededor de su cuello, es decir, la mera idea de expresarlo lo hace cautivo. Esta pregunta solo
la puede hacer una persona culta, porque un impostor no puede burlar a un maestro iluminado, que tiene
muchas cartas bajo su manga y puede finalmente descubrir el truco, como se revela en lo que sigue.
590
Hsueh feng sondeó la competencia del monje descendiendo de la silla y agarrándolo, para revelar su
Ser diciendo: ‘¡Habla! ¡Habla!’, para mostrar su función. La incapacidad del monje para revelar su Ser, que
debía ‘hablar’ y desempeñar su función en respuesta a la pregunta, probaba que las palabras no eran
propias.
591
Literalmente, ¿Por qué te estás quedando en la villa sin ningún seguidor para desempeñar tu función
esclarecedora?

160
ordenó a sus discípulos que tocaran la campana y que fueran más allá de de las tres
puertas del monasterio a darle la bienvenida al líder. La comunidad completa salió, y el
maestro realmente vino y lo invitador a la cabaña (vacía) para el líder de la asamblea,
donde descargó su equipaje.592
Más tarde, el Príncipe del condado de Kuang invitó al maestro a hacerse cargo del
monasterio de Ling Shu y a enseñar el Dharma allí.593 El día de la inauguración, el
príncipe vino personalmente al monasterio y le dijo al maestro: ‘Le imploro petición de
instrucción.’ El maestro respondió: ‘No hay otra vía en frente de nosotros.’594 Entonces
dijo: ‘(por favor) no piense que he venido aquí para engañarlo. No tengo otra alternativa
que crear confusión, y si alguien con ojos limpios viene súbitamente, seré incapaz de
evitar que me lalmen un surtido de risas.595 Ahora, déjeme preguntarle si desde los viejos
tiempos hasta ahora, algo le ha preocupado o le ha estado haciendo falta.596 Cuando le
diga que no hay preocupación real, ya habre fallado en revelarle (algo).597 A pesar de
esto, uno debería primero alcanzar esta etapa (donde nada se revela antes de avanzar
más). No se sirvan de manera apresurada de una oportunidad para hacer preguntas, y
no las hagan sin un propósito. Si todavía hay oscuridad en sus mentes, tarde o temprano
tengrán una gran cantidad (de trabajo) que hacer.598 Si son torpes, aún pueden estudiar
la enseñanza que dejaron los antiguos y tratar de entender su objetivo. ¿Quieren
entender (todo esto)? Es porque por incontables eones su falso pensamiento ha sido
llevado al punto de saturación, que cuando escuchan las palabras de los demás, suscitan
sospecha, preguntan por el Budha , el Dharma, lo que sube, lo que baja y buscan
interpretación y entendimiento, desviándose de esta manera (de lo esencial). Incluso una
conjetura es errónea; ¿qué tanto más lo serán las palabras y las frases? (Ciertamente
preguntarán:) ¿Es no-adivinando ¿verdad?599 (por favor) no malinterpreten (todo esto).
¿Hay algo (de real importancia) para Uds.? Cuídense bien.’600

592
Antiguamente, los viajeros acostumbraban a cargar su equipaje sobre sus espaldas.
593
Literalmente, ‘a aparecer en el mundo’, una expresión budista que significa: ‘salir a recibir y a convertir
a los demás.’
594
Lo que el maestro quería decir: ‘No hay nada más en frente de nosotros, porque está justamente el
reino de la mente que crea todos los contrarios ilusorios. Si detenemos nuestros pensamientos,
erradicaremos todas las diferencias, comprenderemos la unicidad de todas las cosas y lograremos la
iluminación. Yun Men era conocido por su enseñanza abstrusa.
595
Lo absoluto no se puede enseñar porque es inexpresable. Tratar de decir algo sobre ello es crear
confusión, que expondrá al ridículo a quien habla.
596
La naturaleza-propia de una persona es completa en sí misma y no carece de nada; ¿Existe una sola
cosa, o un elemento extraño, que realmente le concierna?
597
Literalmente, ya he ‘lo’ he escondido, es decir, ‘lo absoluto’. No se designaron nombres específicos
para designar a lo absoluto, porque si se hubiera hecho, los estudiantes se podrían aferrar a ellos y
descuidarlo.
598
Porque no puedes permanecer en la oscuridad y soportar el sufrimiento por siempre.
599
Ambos, ‘adivinar’ y ‘no-adivinar’ son un dualismo que debe ser erradicado.
600
No hay nada que pueda preocupar a su Ser. Cuiden bien su mente y no permitan que vagabundee por
fuera, para que puedan comprender lo absoluto. Los maestros iluminados nunca hablan de manera
sencilla, porque tan pronto lo hacen, sus discípulos inmediatamente se aferran a nombres y términos. Esto
es verdadero en todas partes, y muchos autores modernos le dan más importancia al estilo elegante de

161
En el salón, el maestro dijo: ‘Estoy obligado (a venir acá) y si les digo que, después de
todo no hay nada que realmente les concierna, ya habré fallado en revelarles algo. Si
quieren comenzar la búsqueda de palabras y frases, e indagar por interpretación y
entendimiento, estarán completamente errados.601 Si se presenta un amplio surtido de
preguntas vergonzosas, resultarán labios simplistas y se apartarán mucho más del Tao.
Esto ciertamente no pondrá fin (a su discriminación) . Si esta “cosa” se puede encontrar
en las palabras, ¿no contienen palabras los Tres Vehículos y las doce divisiones del
Canon? Entonces, ¿por qué hay transmisión por fuera de la enseñanza? Si el despertar
viene de estudiar la interpretación, la potencialidad y la sabiduría, ¿por qué los santos de
las diez etapas, cuya abundante exposición del Dharma era como (la ruptura de) nubes
y (la caída de) lluvia, encontraron tan difícil de percibir su naturaleza-propia como pasar
a traves de una pieza de gasa? Por ello sabemos que cuando uno establece su mente
sobre algo, se producirá (un sentido de) separatividad semejante a la que hay entre el
cielo y la tierra.602 Sin embargo, quien es capaz de comprender (su Ser), de ninguna
manera experimenta impedimentos.603 Todo el tiempo, él habla de los fenómenos sin
que sus labios y sus dientes se aferren a ellos, y sin que una sola palabra de él se aferre
a ellos.604 Todos los días, usa un hábito y come arroz sin (la sensación) de tragarse un
solo grano y sin (el sentido de que) su cuerpo esté siendo tocado por la tela de su hábito.
Esos son símiles para nuestra Secta, pero uno debería comprenderlos realmente
mediante experiencia personal. Con respecto a mi propia opinión, mostrarle (lo oculto
absoluto) en una frase hablada a una potencialidad receptiva, es hacer que un estudiante
piense sin objeto alguno. Incluso si entiende una frase mientras las escucha, todavía
estará en aturdimiento.’605 Acto seguido, un monje le preguntó al maestro: ‘¿Qué es una
frase?’ El maestro contestó: ‘iniciar.’606
En el salón, el maestro dijo: ‘La enseñanza de los tres Vehículos y las doce divisiones
del Canon que es extenso y lo penetra todo,607 lo mismo que los dichos entrecruzados

sus presentaciones y descuidan el propósito real de la Transmisión de la Mente; el resultado es que a los
estudiantes se les arroja a una confusión total en todas partes.
601
Porque, tan pronto como su mente vague afuera, lo absoluto será ocultado inmediatamente y Uds.
nunca lo comprenderán.
602
Habrá un mundo de diferencia entre lo fenoménico, que el practicante entiende, y lo absoluto, que no
puede comprender.
603
Literalmente, ‘El habla del fuego sin que este queme su boca’, que es una expresión Ch’an que significa
que un maestro iluminado puede hablar de lo fenoménico con desapego con respecto a ello y sin ser
‘contaminado’ por ello.
604
Dos expresiones Ch’an que tienen el mismo significado que la metáfora anterior (ver la última nota
anterior).
605
Por falta de experiencia personal.
606
Este es el ‘Pasar con Una Palabra’ de Yun Men, que consistía en dar ‘una respuesta de una palabra’ a
cada pregunta. Aquel que comprenda su ‘respuesta de una palabra’ comprenderá el significado de su
enseñanza. Acá ‘iniciar’ significa: plantear, levantar, presentar, o sea enseñar Ch’an.
607
Literalmente, la enseñanza va ‘de manera horizontal y de manera vertical en cada dirección’, una
expresión Ch’an que se usaba frecuentemente en estos textos.

162
de los viejos monjes en todo el país,608 si se comparan con algo que digo, tan pequeño
como la punta de una aguja, son como medicina que se administra a un caballo muerto.
Hay, sin embargo, unas pocas personas quienes después de que alcanzan este estado,
no se atreven a mirar más lejos hacia adelante. (Hay ) un eco en (cada) palabra y una
espada en (cada) frase.609 Una desviación con respecto a él durante el tiempo que dura
parpadeo de un ojo, hará toda la diferencia. No hay un soplo de aire y el mar está en
calma.610 ¡Que (este) mi ofrecimiento sea aceptable para ustedes!’611
Un monje vino (al monasterio) por instrucción. El maestro tomó (el dobladillo de su) hábito
y dijo (al visitante): ¿Si puedes decir algo serás contenido por las puntas de mi hábito; si
no puedes decir nada serás confinado a la guarida del demonio. ¿Cómo vas a hablar?’
(como el monje no respondió,) el maestro repsondió en su nombre: ‘no tengo fuerza.’612
Un día, el maestro golpeó el tambor mientras decía: ‘El reino de la alegría maravillosa613
es solo un desorden; Vimalakirti lleva un cuenco en su camino a la capital de Hunan
(para mendigar y comer) gachas y arroz allá.’ 614
En el salón, el maestro dijo: ‘Hermanos, vienen de otros lugares a visitar maestros sabios
de tal manera que puedan tener claridad sobre la vida y la muerte. Cuando los visitaron,
debió haber viejos maestros que eran suficientemente compasivos para usar de manera
conveniente palabras adecuadas para enseñarles. ¿Hay alguna frase que Uds. Hayan

608
Dichos ‘cruzados’: Una expresión Ch’an que significa, dichos que son importantes y que cubren todas
las cosas. ‘Los viejos monjes de todo el país’ es otra expresión Ch’an que significa: Los maestros que
están enseñando a sus discípulos, en cada parte del país.
609
Una palabra o una frase contiene su ‘significado viviente’ que revela lo absoluto, en contraste con su
‘significado muerto’ o literal. Es responsabilidad del estudiante distinguir entre ambos.
610
Fundamentalmente, no se causa movimiento causado cuando sopla el viento o cuando el mar se agita,
mientras que el agua es símbolo de la naturaleza-propia.
611
Estas son las palabras finales de una oda sacrificatoria, o sea la oración funeral dirigida a una deidad
o al espíritu de un muerto, que significa: ‘Humildemente espero que Ud. Acepte mi ofrenda.’ Yun Men
usaba las mismas palabras para dirigirse al ‘Ser’ de sus discípulos, invitándolos a aceptar su ofrecimiento
del Dharma. El maestro se dirigía, y los discípulos a los que se pedía aceptar, eran precisamente ‘Yo’ o
mi ‘Ser’, además de esto no había nada más, un señalamiento directo a la mente para la percepción de la
naturaleza-propia y el logro de la iluminación.
612
Para enseñarle al monje, el maestro tomó el dobladillo de su hábito, para que el visitante pudiera percibir
el Ser que lo tomaba y el Ser que lo veía. Si hablara del hábito para revelar lo absoluto, no se liberaría de
la ilusión del hábito, cosa que lo mantendría en cautiverio. Si al ver el hábito, era incapaz de decir algo
sobre lo absoluto, estaría sujeto por sus discriminaciones que lo confinarían al mar de la mortalidad. Ahora,
¿cómo debería actuar para revelar su Ser? El monje no pudo responder y el maestro dio una respuesta a
su pregunta: ‘Yo (el monje) no tengo fuerza de mente, o no tengo fuerza para resistir, para recibir el
entrenamiento Ch’an que es suficiente para capacitarme a percibir lo nouménico a través de la apariencias
ilusorias.’
613
El país de Vimalakirti (ver el Sutra de Vimalakirti Nirdesa).
614
El resultado de cualquier cosa que uno pueda decir sobre el ‘reino de la alegría maravillosa’ tal como
se mencionó en el Sutra de Vimalakirti Nirdesa, resultará ser solo un desorden, porque el verdadero reino
es absoluto, todo-lo-abarca y es indescifrable. El Dharmakaya de Vimalakirti es justamente el ‘Ser’ o su
cuerpo de transformación sosteniendo un cuenco y mendigando comida en Hunan, desempeñando de
esta manera su función iluminadora. Quien percibe este Dharmakaya a través de lo que lo rodea,
comprenderá lo absoluto, de otra manera cualquier cosa que uno diga será confusa y no revelará nada. El
acto del maestro de golpear el tambor y hablar, también revelaba la función de eso que era indescifrable.

163
fallado en entender? Si la hay, por favor revélenla para que este viejo la pueda discutir
con ustedes. ¿Algo? ¿Algo? Cuando un monje se presentó y estaba a punto de hacer
una pregunta, el maestro dijo: ‘¡Es diez veces diez mil millas hacia el Paraíso Occidental!’
Después de que dijo esto, descendió de su silla. 615
El maestro contó una historia (de acuerdo con la cual): ‘El Honrado por el Mundo,
después de su nacimiento, levantó una mano y señaló al cielo y bajó una mano para
señalar a la tierra, avanzó siete pasos , miró en las cuatro direcciones y dijo: “Arriba y
bajo el cielo, solo yo soy El Honrado.”’ El maestro dijo luego: ‘Si lo hubiera visto en ese
momento, lo hubiera cortado con mi báculo, y le hubiera dado su carne a los perros, para
que la paz pudiera prevalecer en el mundo.’616
Cuando invitaron al maestro al Salón Wen Teh, Chu, el oficial de la corte quien estaba
allí, le preguntó: ‘Ya está maduro el fruto de Ling Shu?’617 El maestro cotrapreguntó:
‘¿Cuándo (literalmente, en qué año) crees que nació el Tao?’618

615
De acuerdo con el Sutra de Amitabha, la distancia entre la tierra y el Paraíso Occidental del Buda
Amitabha es diez veces diez mil millas. Sin embargo, de acuerdo con el Sexto Patriarca, la tierra del Buda
Amitabha está cercana y a la mano. (Ver el Sutra del Altar del Sexto Patriarca.) El número 10 simboliza
los diez males que son: Matar, robar, adulterio, mentir, hipocresía, lenguaje burdo, hablar sucio, codicia,
ira y puntos de vista pervertidos. Así que, los hombres están separados del Buda Amitabha por los diez
males. Si estos se transmutaran en diez virtudes, o sea la evasión de aquellos, para la purificación de la
mente, la Tierra Pura estaría a la mano, porque el Buda es omnipresente. Como el monje estaba buscando
en su mente algo para decir, el maestro dijo: ‘Si no puedes erradicar tus sentimientos y discernimientos,
habrá una gran distancia entre tú y el Buda, o sea, entre tú y la iluminación.’
Yun Men descendió de su asiento para revelar eso que realizaba la función de descender, o sea señalar
de manera directa a la mente, porque solo a través de esto se podía alcanzar la iluminación; toda
conversación es inútil.
616
Como sus discípulos se apegaban a los milagros que obró el Buda en la historia y descuidaban a los
Budas de su naturaleza-propia, el maestro expresó lo anterior; para erradicar su ilusión por el Buda, que
era una obstrucción real para su iluminación. No hubo nada irrespetuoso en lo que dijo Yun Men dijo,
porque el Dharmakaya era inmaterial e imperceptible para las personas engañadas y no podía ni ser loado
ni difamado. El maestro se destacaba por su osadía cuando lidiaba con la ilusión viciada de un Buda que
existía solo en las mentes de los budistas ignorantes. Sin embargo, algunos comentaristas que vinieron
después de él lo criticaron por eso. Por esta razón, el traductor de estas historias a partir del chino, en el
prefacio de la Serie Uno, les ha advertido a sus lectores que no generalicen un dicho especial, que era
bueno solamente para un monje en particular en un caso en particular.
Si todos los monjes tuvieran la ilusión del Buda, serían retenidos en cautiverio por su punto de vista
equivocado y nunca serían capaces de diseminar el verdadero Dharma de la secta. Por esta razón, Yun
Men dijo: ‘ . . . de tal manera que la paz prevalezca sobre todo el país’, es decir, ‘de tal manera que los
hombres no se inviertan a causa de sus concepciones pervertidas, y logren la iluminación.’
617
Ling Shu significa ‘Árbol Espiritual’. El significado de la pregunta es: ‘Está Ling Shu, o sea el maestro,
iluminado?’
618
La naturaleza-propia es eterna y está más allá del tiempo, y de la misma manera la iluminación, a pesar
de lo aparente, las ilusiones, la oculten. Quien tiene éxito poniéndole fin a todas las pasiones, encontrará
que su naturaleza-propia iluminada no ha crecido ni decrecido, porque permanentemente está en estado
de tal-cual-idad [o talidad]. El maestro erradicó el elemento tiempo contrapreguntando con la interpelación
anterior.

164
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Cuál es el objeto de venir desde el occidente?’ El
maestro respondió: ‘La montaña, el río y la gran tierra.’619 El monje preguntó: ‘¿Hay
todavía una (cosa) trascendental (además de esto)?’ El maestro respondió: ‘Si.’ El monje
preguntó: ‘¿cuál es esta (cosa) trascendental?’. El maestro respondió: ‘El viejo de (el clan
de) los Sakya estuvo en el oeste (India) y manjusri se quedó en el este.’ 620 El monje
preguntó: ‘¿Qué es la montaña Yun Men?’ 621El maestro respondió: ‘El pico K’eng se
escoge como la dirección del escondite.’622 El monje preguntó: ‘¿Quién es el que está
practicando el gran (auto-) cultivo?’ El maestro contestó: ‘Aquel que tiene la vaina de
madera.’623
En el salón, el maestro escuchó el sonido de una campana y dijo: ‘El universo es tan
vasto, pero ¿por qué el rango del sonido de una campana consiste solo en siete notas?624
(Un monje) le preguntó al maestro: ‘¿Qué significan estas palabras: “Una vida de mal
acumulado (malas acciones) no sabe nada sobre el bien (buenas acciones) y una vida
de bien acumulado (buenas acciones) no conoce nada sobre el mal (las malas)”?’ El
maestro respondió: ‘Vela.’625 El monje preguntó: ‘Cuál es la frase poco común que usa
el Venerable Maestro para instruir a un estudiante?’ El maestro respondió: ‘Arrastrar un
arado en la mañana y llevar un rastrillo (a casa) en la noche.’626
El maestro citó el dicho de Hsueh Feng: ‘Todos los Budas de los tres tiempos (pasado,
presente y futuro) hacen girar la gran rueda de la Ley sobre una masa de fuego’ y dijo:

619
La montaña, el río y la gran tierra son todas creadas por la gran mente, a la que Bodhidharma señaló
directamente cuando vino a oriente; este era su objeto real.
620
Sakyamuni Buda en el occidente y Manjusri en el oriente revelaron lo extenso del Dharmakaya que uno
podía lograr después de comprender la mente, de acuerdo con la enseñanza de Bodhidhrama.
621
La montaña Yun Men era el lugar donde el maestro tenía su residencia. La pregunta significa: ‘¿Cuál
es la etapa que el Venerable Señor ha alcanzado?
622
K’eng es el oeste, símbolo de la inmovilidad, que era el sitio escogido como su escondite. El maestro
quiere decir que él ha alcanzado el estado de imperturbabilidad.
623
En tiempos antiguos, la funda de las espadas se hacía de madera. Este que tiene una vaina para su
espada, es el que está usando esa espada para cortar todas las ilusiones.
624
Literalmente, se distribuye en siete divisiones. La indivisa naturaleza-propia, fundamentalmente carece
de límites y es tan extensa como el universo. Sin embargo, cuando un ser viviente la tiene oculta por las
ilusiones, está a merced de siete emociones: Placer, ira, tristeza, alegría, amor, odio y deseo, simbolizadas
por las siete notas de la escala. Si se libera la mente de esas siete condiciones, recobrará su amplitud, y
de nuevo lo abarcará todo. Esas siete divisiones simbolizan también las siete consciencias, que impiden
que la octava consciencia, alaya-vijnana, se transforme en la omnisciente Gran Sabiduría del Espejo.
625
Como se dijo anteriormente, Yun Men era reconocido por sus respuestas de una sola palabra a las
preguntas que le hacían sus discípulos. La naturaleza-propia no es buena ni mala; como es absoluta,
bueno y malo, que son un dualismo, no tienen cabida en ella. La vela, o la luz de una vela, es también una
ilusión y también tiene la misma naturaleza impermanente del bien y del mal.
626
Los actos de arrastrar un arado y de llevar un rastrillo revelan la función de Ser iluminado del maestro
quien, desde la mañana hasta la noche les enseña a sus discípulos a comprender sus mentes-propias,
para que puedan percibir su naturaleza-propia y lograr la iluminación. Esta es la frase poco común, es
decir el método para liberar a los estudiantes.

165
‘La masa de fuego expone el Dharma a los Budas de los tres tiempos que están de pie
en el piso escuchándola.’627
El el salón, el maestro dijo: ‘Si emito palabras para enseñarles, de tal manera que al
escucharlas entiendan (la realidad), de hecho lanzo estiércol a sus cabezas. Si pueden
tener claridad sobre la totalidad de la gran tierra, cuando hablo sobre un cabello, esto
equivale a cortar un pedazo de carne para ponerle un parche a una llaga en otra parte
del cuerpo.628 A pesar de esto, deberían pasar por esta etapa (antes de avanzar más) y
si no están seguros (de su propia habilidad) no deben estar contentos con un logro (vano
y ) vacuo. Deben dar un paso atrás629 y sopesar la vía que han tomado sus pies, para
encontrar la razón por la que es de esa manera. En realidad, no hay una sola partícula
(de nada) para que la interpreten y la entiendan, ni para que duden o conjeturen sobre
ella. Además, prevalece la gran función que cuando se desempeña, no requiere de la
más mínima cantidad de sus energías y (si se percibe) les capacitará para figurar entre
los Patriarcas y los Budas, de los queUds. no difieren en lo mínimo.630 Es porque su fe
no está arraigada profundamente y por que su mal karma es fuerte, por lo que estiran
sus “tentáculos” (para sentir y agarrar) y para llevar sus cuencos y el equipaje en sus
largos viajes a muchos lugares. ¿Por qué deben humillarse de ésta manera? Hay algo
de lo que carezcan?631 Hombres virtuosos, ¿quién carece de participación en (lo
absoluto)? Pueden comprenderlo por ustedes mismos si tener que recurrir a nada. No
permitan que los engañen y los juzguen. Existen aquellos quienes, al ver a un viejo monje
abriendo su boca para hablar, ponen sus palabras especiales en sus propias bocas para
masticarlas. Son como moscas tratando de engullir estiércol. Comienzan dividiéndose
en grupos de tres o cinco personas cada uno para discutir y someterse a sus dichos.
Hermanos, los virtuosos antiguos que dieron sus vidas para instruir a los demás, se

627 Hsueh Feng hablaba de Budas que ya estaban iluminados y que exponían el Dharma para liberar a
los seres vivientes, por encima de una masa de fuego, símbolo de la sabiduría que destruye todas las
ilusiones y los puntos de vista pervertidos. Yun Men hablaba de los Budas de la naturaleza-propia,
inherente a sus engañados discípulos quienes, por medio de la destructiva masa de fuego de su propia
sabiduría, eran capaces de comprender y de hacer realidad su Dharma interno. Hsueh Feng era el maestro
de Yun Men y su dicho era correcto. Sin embargo, las palabras de Yun Men iban más profundamente y
enseñaban la integración del invitado relativo dentro del anfitrión, para la realización del absoluto ‘anfitrión
en anfitrión.’ Como se dice en el texto, la sin rival, dialéctica del maestro era de un estándar absoluto; su
enseñanza es por lo tanto, muy profunda y abstrusa.
628
Una expresión china que significa un procedimiento tonto, un recurso que no lidia con el problema real.
629
Detenerse un momento y considerar su próximo paso. El maestro quiere dar a entender que esto era
solo una técnica –algo semejante a un hua t’ou- bueno para el entrenamiento espiritual, cuyo propósito
último era algo más, esto es, la realidad inimaginable.
630
El maestro instaba a sus discípulos a que no se aferraran a palabras y nombres, que no podían expresar
lo absoluto, pero que solo podían capacitarlos para estar preparados a avanzar más en la Vía, porque si
la mente no era pura, no habría esperanza de logro alguno. La cosa real era eso que cuando funcionaba
era perceptible por doquier, que se podía rastrear hasta la misma fuente que la hacía funcionar. Esta
comprensión no requería no ni energía ni esfuerzo, que escindirían el Ser en sujeto y objeto, un dualismo
que lo obstaculizaría completamente. La enseñanza de Yun Men es buena solamente para estudiantes
avanzados y es muy difícil que los principiantes la entiendan.
631
La naturaleza-propia es complete en sí misma y no crece ni decrece bajo ninguna circunstancia.

166
vieron obligados a utilizar palabras y frases apropiadas, para mostrales solamente la vía.
Si saben que la cosa real ha sido dejada de lado632 (a propósito), pueden emplear poco
esfuerzo (para descubrilo). ¿No hay algo acá que está estrechamente relacionado con
su propio Ser? ¡Apurense! ¡Apurense! El tiempo no espera por nadie y exhalar el aire
nunca garantiza la siguiente inhalación. ¿ Hay algo por lo que sus cuerpos y sus mentes
deben utilizarse de manera innecesaria? Pongan gran atención a todo esto y cuiden de
ustedes mismos.’
En el salón el maestro dijo: ¿Si (alguien) les dice que ubiquen el cielo y la tierra en sus
pestañas, no se atrevan a mirarlos; puede que estén emocionados y (tentados) a
abofetear a este viejo que habla, pero deberían investigar el asunto más de cerca, ver si
en realidad “hay” o “no hay”, y descubrir la razón de lo que esa persona dice, hasta que
lo entiendan claramente. Si sucede que un verdadero seguidor de nuestra Secta está
aquí, no dejará piedra sin voltear hasta que lo comprenda.633 Si uno es alguien de
habilidad, debería, cuando escucha a alguien que habla de un maestro que expone el
Dharma en algún lugar, voltear su espalda, no sea que tal sinsentido pueda mancillar sus
oidos.634 Si uno no es alguien de habilidad, uno podría, al escuchar un dicho, comprender
algo, pero ese algo será solamente un significado de segunda clase. No han leído que
cuando Teh Shan vio a un monje entrando por la puerta, tomó su báculo para hacer salir
al visitante, y que Mu Chou dijo al ver un monje entrando a su cuarto: ‘Si te aferras a un
kung an consumado, te daré treinta golpes con mi báculo.” Con respecto a otras personas
(incompetentes), ¿Qué valen? Con respecto a los buscadores de logros vanos, ellos solo
“se tragan la saliva de otras personas”635 y tienen éxito memorizando y acumulando pilas
y montones de cosas curiosas y antiguedades. En sus viajes, se presentan en todas
partes y abren sus bocas para alardear: “Puedo interpretar las preguntas y ‘girarlas’ en
cinco o diez formas (convenientes).” Incluso si pueden tener éxito haciendo eso de la
mañana hasta la noche, durante largos eones, ¿qué soñarán y cómo le enseñarán a sus
estudiantes a exigirse a sí mismos? Algunos estudiantes se someten a esas personas y
les ofrecen comida. Si la instrucción se da a cambio de comida, ¿Cuál es su valor? Más
tarde cuando los traen ante el dios de los muertos, aceptará éste sus explicaciones e
interpretaciones verbales?’
‘Hermanos, si están realmente despiertos, pueden seguir a otros para pasar sus días
restantes, pero si no lo están, deberían ser muy cuidadosos y no tomar las cosas con
calma cuando transcurre su tiempo. Los antiguos tenían un monton de “enredaderas”
632
Para que se descubran por sí mismos.
633
Todos los fenómenos en el cielo y en la tierra son ilusiones de la mente que todo-lo-abarca. Pero, en
vez de encarar la realidad, Uds. Se solazan en discriminaciones, y cuando, de acuerdo con su deseo,
fallan en alcanzar algo, se impacientan y se emocionan, y pueden tener la tentación de abofetear al
hablante cuyas palabras no concuerdan con sus puntos de vista falsos. ¿Por qué no examinan el asunto
un poco más de cerca, ven si el creador de la mente existe o no, y averiguan la verdadera razón del dicho
hasta que obtengan un claro entendimiento de él?
634
Literalmente, alguien de nuestra línea, al escuchar a alguien mencionando a un maestro ‘que aparece
en el mundo’ (es decir, liberando a los seres vivientes) en algún lugar, escupiría y diría: ‘No contamino mis
oídos.’ Yun Men usaba una jerga abundante para enseñar a sus discípulos.
635
Ciegamente siguen las palabras de los demás, sin entenderlas.

167
636para mostrarle a sus estudiantes, tales como el dicho de Hsueh Feng: “La totalidad de
la gran tierra no es otra cosa que tu”;637 el de Chia Shan : “Deberías percibir a este viejo
monje en las puntas de la hierba y reconocer al hijo del cielo en un mercado
concurrido”;638 y el de Lo P’u: “Tan pronto como se levanta el polvo (en el aire),639 la gran
tierra es recogida en un cabello;640 el cuerpo completo de un león no es otra cosa que
tu.”641 Examinen sus palabras cuidadosamente, una y otra vez, y en un rato, más tarde,
o algún día, tendrán éxito y entrarán en la Vía. Este es un asunto que les importa solo a
ustedes y en el que nadie los puede sustituir. El deber de un viejo monje (iluminado) que
aparece en el mundo642 es solamente confirmar y testificar (el logro de ustedes). Si no
han comprendido nada, no sería correcto ni siquiera estar emocionados. Hermanos, si
dejan atrás a sus padres y a sus maestros para hacer largos viajes hasta que sus
sandalias de paja se gastan, lo primero que deben hacer es levantar su espíritu. Si antes
de entrar en la Vía, sucede que encuentran un hombre de habilidad que está dispuesto
a aceptar toda clase de problemas para instruirlos, deberían seguir seriamente su
enseñanza, colgar sus cuencos y sus bolsas, quebrar sus bastones, y establecer un
tiempo límite, digamos diez o veinte años, hasta que tengan entendimiento completo. Si
lo hacen así, no tendrán que preocuparse por su logro; incluso si no alcanzan
comprensión completa en su vida presente, en la próxima reencarnación renacerán como
ser humano y reanudarán (su tarea).643 ¿No es un ahorro de trabajo? De esta manera
no fallarán en su determinación de iluminarse a ustedes mismos, en su decisión de dejar
a sus padres (por un buen propósito) y en la promesa que hicieron a sus mecenas de las
diez direcciones.644 Deberían ser muy cuidadosos (sobre todo esto). No hagan viajes sin

636
Un símil típico del Ch’an. Cuando un árbol se cae, las enredaderas no tienen nada que las soporte. A
los dichos se les llama por esto enredaderas, cosas innecesarias que pueden, sin embargo, ayudarlo a
uno a comprender la verdad directamente.
637
Hsueh Feng señalaba de manera directa a la mente que creó la gran tierra, o sea su objeto.
638
Chia Shan también señalaba, de manera directa, a la mente que creó la hierba y el ruidoso mercado ,
o sea lo fenoménico, a través de lo que uno podía percibir el Ser de Chia Shan y al hijo del cielo, o sea al
emperador, es decir, al maestro de uno y al Ser de uno.
639
Una agitación de la mente.
640
El cabello simboliza el ignorante a quien engañan fácilmente, como un liviano cabello soplado por el
viento. La frase completa significa que cuando la mente es agitada, una persona ignorante verá solamente
lo fenoménico y no comprenderá lo absoluto.
641
Un león es el rey de los animales y simboliza al Buda, en su aspecto de audacia. El cuerpo completo
del león es el Dharmakaya que toda persona posee en sí misma. Esta frase significa que tan pronto que
la mente es agitada, la ignorancia intervendrá y todas las ilusiones, incluyendo la gran tierra, aparecerán,
pero en realidad, el Dharmakaya del Buda es inherente a todo ser humano.
642
Un término budista que significa un maestro que va a instruir a otros después de que ha logrado su
propia iluminación.
643
Un practicante que sigue seriamente su entrenamiento, y que progresa en la vida presente, en la
próxima vida nacerá otra vez como humano y será capaz de continuar su práctica hasta su despertar
completo, Cuando la mente está firmemente establecida en el entrenamiento Ch’an, la condición de la
encarnación siguiente se conformará de acuerdo con éste, porque la mente crea su entorno.
644
El propósito de los que dan comida, vestidos y dinero, es ayudar a los monjes a que continúen su
práctica, por su propia iluminación y para la salvación de todos los seres vivientes. Al aceptar esos
presentes, los monjes contraen una especie de deuda que se paga únicamente cuando logran sus metas,
de otro modo tendrán que redimirla de una forma o de otra, de acuerdo con la ley de causalidad. Esta es

168
propósito, llevando sus bastones por mil o dos mil millas para quedarse un invierno aquí
y pasar el verano allá, disfrutando de paisajes hermosos y recibiendo donaciones de
comida, cuencos y vestido. ¡Qué lástima! ¡Que lástima! En cambio por ganarse un grano
de arroz, pierden las provisiones de seis meses.645 ¿Qué provecho obtendrán de tales
viajes? ¿Cómo digerirán la comida que les ofrecen los devotos que confían en ustedes?
Deberían saber que nadie los puede sustituir ( en su auto-cultivo). El tiempo no espera a
nadie y cuando cierren sus ojos (en el momento de la muerte), ¿estarán listos para ese
último momento? Serán como cangrejos arrojados en agua hirviendo, mientras de
manera apresurada y afanosa tratan de salir de sus dificultades, ¿tendrán tiempo para
hablar tonterías? No tomen las cosas con calma, ni derrochen su tiempo. Si pierden la
presente oportunidad, una vez que hayan perdido esta forma corporal, será imposible
tomarla otra vez, por miríadas de eones.646 Esto no es asunto pequeño, así que no
agarren todo aquello que aparece ante sus ojos. Incluso un mundano dijo: “quien
escucha el Tao en la mañana puede morir en la noche.”647 Mucho más para nosotros
que somos monjes y debemos comprender eso que es lo de maximo interés para
nosotros. Exíjanse y tengan buen cuidado de ustedes mismos.’
Un monje le preguntó (una vez) a Ling Shu: ‘¿Cuál era el objeto de haber venido desde
el oeste?’ Ling Shu permaneció en silencio y falleció. Después, sus discípulos erigieron
una lápida de piedra para inscribir la historia de su vida, mencionando también el
incidente que precedió a su muerte. Ellos visitaron a Yun Men y le preguntaron: ‘¿Cómo
debemos mencionar su falta de palabras en la lápida?’ El maestro respondió:
‘Maestro’.648
En el salón, el maestro dijo: ‘El Buddha Dharma es muy difícil (de exponer) solamente
porque la lengua es corta.’649 Después de un rato añadió: ‘Larga (ahora).’650

la razón por la que los maestros iluminados como Lin Chi, Yun Men y otros, hablaban de retribución y del
castigo del dios de los muertos para aquellos que engañaban a sus donantes.
645
Perderán más gravemente en el lado spiritual que la pequeña ganancia material.
646
De acuerdo con el Buda, los seres humanos pueden comprender la verdad más fácilmente que los
habitantes de los otros cinco reinos de la existencia, porque los otros mundos se disfruta de demasiada
felicidad o se soporta demasiado sufrimiento para tener una oportunidad de practicar el Dharma. Es, sin
embargo muy difícil renacer como ser humano.
647
Este es un dicho de Confucio, que enseñó que el Tao, es decir la Verdad, era más importante que la
vida y que si uno lo comprendía en la mañana, uno podría consentir en morir en la noche sin remordimiento
alguno.
648
Ling Shu fue el maestro que reveló la mente sin palabras, el objeto de la llegada de Bodhidharma desde
el oeste. De nuevo, este es un ‘pase de una palabra’ de Yun Men.
649
La lengua es demasiado corta para expresar el Dharma, que es inexpresable.
650
El largo silencio del maestro revelaba el inexpresable Buddha Dharma y su método de revelarlo tan
fácilmente no era ‘corto’ sino que era realmente ‘largo’, para erradicar ambos, ‘largo’ y ‘corto’, es decir, un
dualismo.

169
Cuando los monjes salieron a recoger leña, el maestro recogió un pedazo de madera y
lo tiró al suelo, diciendo: ‘El Tripitaka completo expone solamente esta “cosa”.’651
Un monje estaba midiendo el arroz para la comida (usando un peck652), cuando el
maestro le preguntó: ‘¿Cuántas pupilas de los ojos de Bodhidharma hay en esta canasta
de arroz?’ Como el monje no respondió, el maestro contestó por él: ‘Incluso una cantidad
incontable de pecks no puede medirlos.’ 653
En el salón el maestro dijo: ‘Cada uno de ustedes tiene una luz, pero cuando se mira a
ella,es oscura. ¿Qué es su propia luz?’ (Como nadie contestó,) dijo: ‘La cocina, el
depósito y las tres puertas.’ De nuevo habló y dijo: ‘Es mejor no preocuparse por nada
diferente de lo bueno.’654
El maestro dijo a la asamblea: ‘Un antiguo dijo: “Las medicinas se usan para curar la
enfermedad. Como (todas las cosas sobre) la gran tierra son medicinas, ¿qué cosa es
su Ser?” (Como nadie contestó,) el maestro dijo: ‘Cuando se encuentra aquello sin valor,
se vuelve valioso.’ 655
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Nos ilustrará el Venerable Maestro?’ El maestro cerró
sus manos, una contra la otra (una vez) y levantó su báculo, mientras decía: ‘Recibe este
báculo.’ El monje lo recibió y lo partió en dos. El maestro dijo: ‘Incluso con esto (este acto
tuyo), mereces treinta golpes del báculo.’ 656
En el salón, el maestro dijo: ‘Cuando se expresa una palabra, mil carretas están en el
mismo camino que contiene (tantas cosas como partículas de) polvo (hay), pero todavía
es la doctrina de conversión y salvación. ¿Pero qué es lo valioso para un monje
verdadero? Si se pudiera discutir el significado del Buda o de los Patriarcas, la Vía de

651
La mente es inmaterial e inexpresable, y para revelarla es necesario usar un pedazo de madera que es
creado por ella, Para revelar su función, el maestro lo tomó y lo arrojó al piso, para mostrar el retorno de
la función a descansar en su cuerpo. Esta revelación era el único objeto de todo el Tripitaka.
652
Un recipiente con capacidad de contener ¼ de bushel [N.de.T]
653
Las pupilas de los ojos de Bodhidharma son su punto de vista correcto, que es tan extenso como el
espacio y que un peck jamás puede medir.
654
Toda persona posee la luz de la sabiduría, que aparece cuando la mente está pura y en calma, pero
tan pronto como se agita para mirar a la luz, esta última se vuelve oscura. Es esta luz-de-la-mente la que
realmente va la cocina, el depósito y las tres puertas del monasterio. Por lo tanto, es mejor no preocuparse
por nada que sentirse preocupado por la luz de la sabiduría.
655
Todas las cosas sobre la gran tierra son apariencias creadas por la mente, y si lo objetivo se puede
detectar en el creador subjetivo, todos los fenómenos no serán otra cosa que medicinas que pueden curar
la ilusión, exponiendo de esta manera el Ser de cada persona. Cuando un objeto sin valor se encuentra y
se percibe como creado por la mente, llevando así a la comprensión de esta última, esta cosa sin valor
será un Dharma valioso, realmente expuesto por ‘objetos inanimados’. (ver la ‘Historia de Tung Shan’,
página 110). En los dichos anteriores, se debe enfatizar en la palabra ‘encuentro’ que implica que eso que
encuentra un objeto sin valor puede revelar la mente.
656
El maestro cerró las manos, una contra la otra ‘una vez’ para revelar la realidad única y levantó el
báculo, su función. El monje partió el báculo en dos, para erradicar la ilusión de objeto, que, si uno se
aferraba a ella, obstruiría la comprensión del Ser. Sin embargo, todo esto era solamente ‘invitado’, esta es
la razón del comentario del maestro al final del diálogo.

170
Ts’ao Ch’i sería (en realidad) algo trivial.657 Si hay alguien que puede decir algo, por favor
preséntese.’ Un monje preguntó: ‘¿Cuál es el diálogo que sobrepasa la enseñanza del
Buda y de los Patriarcas?’ El maestro respondió: ‘Pastel.’658 El monje preguntó: ‘¿Hay
alguna conexión entre ellos? El maestro respondió: ‘Claramente.’ El maestro continuó:
‘Ninguno de ustedes finja ser alguien de claro entendimiento. Cuando hablo del
significado de los patriarcas, ustedes inmediatamente me preguntan sobre un diálogo
que sobrepase al Buda y a los Patriarcas. Ahora, diganme ¿qué son el Buda y los
Patriarcas? Díganme algo sobre la doctrina que sobrepasa al Buda y a los Patriarcas.
Cuando pregunto sobre lo que está más allá de tres palabras, ustedes (inmediatamente)
agarran las tres palabras. ¿Existen tales cosas como ver, oir, sentir y saber, que pueden
obstruirlos? ¿Tienen (algún) sonido, forma o cosa (dharma), que puede dar una distinción
clara entre los puntos de vista correcto y equivocado? Los santos antiguos fueron
forzados a utilizar objetos para señalar a eso que era real en su totalidad, pero que (de
hecho) no se podía obtener. Si les digo que existe algo, será unicamente forma que ya
oculta (lo real). Si no han tenido éxito en entrar (en ello), deberían hacer su propia
investigación y preguntarse a sí mísmos ¿por qué, además de vestir un hábito, ingerir
comida, defecar y orinar, deben surgir tantos falsos pensamientos sin ninguna razón
válida? Existen aquellos que toman las cosas con calma y se reunen para estudiar los
dichos de los antiguos, que memorizan, y usan su discriminación para discutir,
alardeando: “¡Ahora entiendo el Budha Dharma!” Hablan de enredaderas para matar su
tiempo. A veces, no están contentos con esto y dejan a sus padres y a sus maestros
para emprender largos viajes. ¿Por qué están tan impacientes por caminar?’
Después de decir esto, el maestro descendió de su silla.
En el salón, el maestro dijo: ‘Esta es la época de las virtudes superficiales, porque
estamos en el (segundo) período de la ley de apariencia.659 En el presente, los monjes
no van ni al norte a adorar a Manjusri, ni al sur en peregrinación a los lugares sagrados
en la región de Heng Yo; ¿cómo pueden esos bhiksus de nombre, “digerir” donaciones
de otros?660 ¡Qué lástima! ¡Qué lástima! Si les hacen preguntas, mostrarán su ignorancia
que es como laca negra, porque solo pasan su tiempo (sin una meta concreta). Si hay
dos o tres de ellos que, mediante la escucha y el aprendizaje, tienen éxito en memorizar
algunos dichos antiguos, vagabundean por todos lados, buscando frases similares para
confirmar y recibir sello de aprobación de su (así llamado) entendimiento. Hay viejos
monjes que descuidadamente (los aprueban y de ese modo) crean malos karmas para
657
La Escuela de la Enseñanza utiliza palabras para enseñar lo absoluto y siempre sigue el mismo método
para expresarlo, por medio de nombres y términos, tan numerosos como las partículas de polvo, pero las
palabras nunca tendrán éxito para revelar lo inconcebible. La vía de T’sao Ch’i, o sea el Dharma del Sexto
Patriarca, es decir, el Ch’an puede revelar la mente, para ese efecto.
658
Un pastel es algo inanimado que expone el Dharma y revela el Buda de la propia-naturaleza. (Ver, ‘La
Secta Tung Shan’, página 110)
659
Los tres períodos del kalpa de un Buda son: El real, el formal y el final, o también, correcto, apariencia
y terminación. El primer período dura 500 años, el segundo 1.000 años, y el tercero, 3.000 años, cuando
Maitreya va a aparecer y restaurar todas las cosas. El período formal o de apariencia se llama también el
período de la imagen.
660
¿Cómo pueden aceptar donaciones de los devotos a las que no tienen derecho?

171
ellos mismos. Más tarde, cuando sean llevados ante el dios de los muertos, no me culpen
por no haberles advertido ahora. Si son principiantes e inexpertos, deberían conservar
su energía pero nunca deberían memorizar las palabras de otros. Un pedacito de la
verdad es mejor que una gran masa de falsedad, por que en definitiva , solo se
engañarán a sí mismos.’
En el salón, después de que la asamblea se hubo reunido, el maestro apuntó su báculo
hacia el frente de él y dijo: ‘Budas tan numerosos como las partículas de polvo en la gran
tierra y en el universo, están todos aquí, luchando entre ellos por ganar el Buddha
Dharma; ¿quién (en esta asamblea) puede exhortarlos (a detenerse)? Si nadie puede
hacerlo, este viejo lo hará.’ Un monje preguntó: ‘Lo hará el venerable señor?’ El maestro
respondió: ‘¡Qué duende de zorro!661
En el salón, el maestro sostuvo su báculo y dijo: ‘Sin razón alguna, el Bodhisattva
Vasubandhu se ha transformado en un báculo.’ Luego trazó una línea ( en el aire) y dijo:
‘Budas tan abundantes como (las partículas de) el polvo y (los granos de) la arena están
en esas “enredaderas”.’ (Después de decir esto,) descendió de su silla y salió.662
En el salón, el maestro dijo: ‘En esta asamblea, encuentro (solo) dos o tres personas
cuyas capacidades muestran que ellos todavía están aptos para alcanzar (sus metas).
Así que Ud.s están vistiendo hábitos (monásticos) sin ningún propósito real; ¿qué ventaja
esperan de esto? ¿Entienden (lo que estoy diciendo)? Ahora estoy diciéndoles lo que
deben hacer. En el futuro, cuando visiten otros lugares, si encuentran un viejo monje
levantando un dedo o un sacudidor de polvo y diciendo: “Esto es el Ch’an, esto es el
Tao”, deberán levantar su bastón, darle un golpe, romper su cabeza y luego salir del
lugar, de otra manera caerán en el reino de los demonios en el cielo,663 donde juntarán

661
Las partículas de polvo son solo apariencias ilusorias que surgen del principio subyacente, pero ellas
revelan la ‘así-existente’ naturaleza del ilimitado Dharmakaya. El polvo es, por lo tanto, una entidad a
través de la cual se pueden percibir los Budas. Como el sujeto y el objeto no son sino una totalidad
indivisa que es omnipresente, inclusive en el salón donde el maestro estaba explicando el Dharma, todos
los Budas estaban allí también. Como todos los objetos inanimados estaban exponiendo el Dharma ‘de
manera vigorosa’ (ver historia de Tung Shan, página 110), dependía de los monjes percibir a los Budas
en el salón. Si ellos no suscitaran sentimientos y pasiones, y permanecieran ‘indiferentes’ a las ilusiones
que tenían en frente de ellos, ciertamente percibirían a los Budas inherentes en ellos que estaban luchando
por ganar el Buddha Dharma. Como el monje suscitó discriminaciones cuando le pidió al maestro que
‘detuviera su lucha’, dividiendo así el Dharmakaya puro entre sujeto y objeto, el maestro lo reprendió.
662
Incluso las palabras del maestro son ‘enredaderas’ inútiles que no se conectan de cerca con lo
inconcebible. El Dharmakaya sin límites del Bodhisattva Vasubandhu era omnipresente e impregnaba
todos los fenómenos, incluyendo el báculo, que podía revelar su presencia. Una línea dibujada en el aire,
también una ‘enredadera’ inútil, penetraba también los Dharmakayas de todos los Budas y revelaba su
omnipresencia. La enseñanza de Yun Men señalaba directamente al Buda de la naturaleza-interior,
inherente a cada ser humano, cuya naturaleza podía ser percibida únicamente cuando lo fenoménico fuera
visto como irreal, tal como lo enseñó el Buda en el Sutra de Diamante. (Ver la serie Uno, Parte III.) El
maestro concluyó su enseñanza descendiendo de la silla para revelar la función de su Ser y saliendo del
salón para mostrar el retorno de la función a descansar en el cuerpo en calma. De esta manera, su
enseñanza estaba completa en el corto párrafo anterior.
663
Deva Mara, uno de los cuatro Maras, que mora en el sexto cielo y que constantemente obstaculiza el
Budha Dharma y a sus seguidores.

172
sus séquitos para destruir mi secta. Si realmente no lo entienden, deberán examinar
cuidadosamente las “enredaderas” (los dichos enigmáticos que uso cuando explico el
Dharma). Normalmente les digo que todos los Budas del pasado, el presente y el futuro,
en sus tierras que son tan numerosas como partículas de polvo, además de los veitiocho
Patriarcas Indios y los seis Patriarcas Chinos están todos en la punta de mi báculo, para
diseminar el Dharma, realizar sus transformaciones sobrenaturales y responder al
llamado (de todos los seres vivientes) en las diez direcciones del espacio. ¿Entendieron
(mi enseñanza)? Y si no lo hicieron, no traten ahora de atrapar al vacío. Al contrario,
deben examinar (lo) cuidadosamente,y ver (lo) claramente por sí mismos. Incluso si han
tenido éxito en alcanzar este estado, todavía son incapaces de soñar con este monje
vestido con su hábito.664 Solamente después de que un monje ha pasado por una villa
atiborrada, sin ver a una sola persona665 puede tomar un báculo y trazar una línea (en el
aire) diciendo (a los discípulos): “Todos los Budas están en esta línea” y, de nuevo,
trazando otra línea, decir: “Todos están dejando esta línea.”666 Tengan buen cuidado de
ustedes.’
Un día, el maestro puso sus manos en la boca de un león de madera y gritó: ‘Me han
mordido, ¡auxilio! ¡auxilio!’667
En el salón, el maestro dijo: ‘Uno se puede despertar al Tao cuando escuche un sonido
y comprenda la mente-propia al ver una forma (es decir, por medio de las apariencias).’
Luego levantó su mano mientras decía: ‘El Bodhisattva Avalokiteshvara toma (una)
moneda para comprar un pastel.’ Luego de haber dicho esto, bajó su mano, mientras
decía: ‘Solamente un pastel.’668
En el salón, el maestro dijo: ‘Extendiéndose por el cielo y la tierra, lo mismo que por el
gran universo hay una gema misteriosa que está en el cuerpo humano y que lleva una
lámpara, va hacia el salón del Buda donde coloca la lámpara sobre las tres puertas de

664
‘Monje vestido con hábito’ es una expresión Ch’an que significa el estado de un maestro iluminado o el
mismo Yun Men.
665
Una frase Ch’an que significa que el monje ha renunciado a todos los apegos a la ilusión y que
verdaderamente ha percibido lo real (tal como se enseña en el Sutra de Diamante).
666
Los lectores verán que la enseñanza de Yun Men es muy profunda y abstrusa y parece incomprensible
inclusive para los Budistas de otras escuelas. Sin embargo, cada palabra está llena de significado y está
de acuerdo con la enseñanza del Buda en el Sutra de Diamante y con la Transmisión de la mente
entregada por sucesivos Patriarcas y grandes maestros. Al igual que otros maestros iluminados, Yun Men
siempre evitaba el uso de nombres específicos y en vez de eso usaba expresiones Ch’an, tal como se
explica en las notas al pie.
667
Este es el método de enseñanza de Yun Men a los monjes, para que comprendieran eso que gritaba,
para integrar lo aparente en lo real y unirse con la totalidad indivisa, ya que todas las ilusiones son por
naturaleza la realidad absoluta.
668
Para respaldar su dicho de que uno despertaba al Tao al escuchar un sonido y comprendía la mente
de uno al ver una forma, el maestro levantó su mano para revelar la función de so que lo hizo, o sea la
naturaleza-propia que no difería de Avalokitesvara tomando una moneda y comprando un pastel, también
la función del Bodhisattva. El Bodhisattva era inmaterial e invisible, pero no difería de un pastel, que
simbolizaba la forma, como se enseña en el Sutra del Corazón, que forma es idéntica al vacío. (Ver Serie
Uno, Parte IV). De este modo, sonido y forma se pueden usar y girar como ventaja de uno para la
comprensión de la mente-propia y la percepción del Buda de la naturaleza-propia.

173
la entrada (al monasterio). ¿Qué piensan de esto?669’ (Como nadie respondió,) él
respondió por ellos. ‘El perseguir objetos cambia el curso de la mente.’ Además dijo la
nube se mueve y el trueno retumba.’670
(En el salón,) el maestro dijo a la asamblea: ‘No les pregunto nada sobre lo que pasa
antes del decimoquinto día del mes (lunar); expresen una frase sobre lo que sucede
después de ello.’671 Como los monjes no respondieron, él respondió en su nombre:
¿Cada día es un buen día.’672
El el salón, el maestro sostuvo un bastón y dijo: ‘Los hombres mundanos dicen que
“existe”, aquellos de los Dos Vehículos dicen que “no existe”, y los completamente
iluminados dicen que (es solamente) una ilusión existente. Los Bodhisattvas comprenden
que su verdadera naturaleza es vacua. Un (verdadero) monje (de nuestra Secta) le dirá
bastón cuando vea un bastón; él solamente camina cuando camina y solamente se sienta
cuando se sienta,673 sin agitar (su mente).’674 Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Cuál
es el significado profundo del Buddha Dharma?’ El maestro respondió: ¿Cuándo viene
la primavera, de manera automática, la paja es verde.’675
En maestro le preguntó a un monje visitante: ‘¿De dónde evienes?’ El monje respondió:
‘De Corea.’ El maestro preguntó: ‘¿Con qué cruzaste el mar?’ El monje dijo: ‘El ladrón
está duramente derrotado.’676 El maestro agarró su mano y preguntó: ‘¿Por qué estás
aquí, en mi sitio?’ 677 El monje respondió: ‘Solo sucede que estoy.’ 678El maestro dijo:
‘Déjalo saltar fuera de aquí.’679 El monje no pudo responder.680

669
Gema misteriosa: la preciosa naturaleza-propia inherente a todo ser humano. Lleva una lámpara, o sea
la luz de la sabiduría en su posesión. ‘Ir hacia el salón del Buda’ es una expresión Ch’an que significa:
‘girar la luz hacia adentro para que ilumine la naturaleza-propia’ para comprenderla. Las tres puertas de la
entrada al monasterio son lo externo que, cuando la lámpara se ubica sobre ella, o cuando se oculta la luz
de la sabiduría, puede suscitar toda clase de sentimientos y discriminación. Así, la iluminación se puede
obtener solo por nuestra naturaleza-propia utilizando su sabiduría para iluminar la oscuridad de la
ignorancia, pero a esta luz también la puede ocultar lo externo, si se apegan a ella.
670
Cuando se agita la mente, es como las nubes que se mueven y el trueno que retumba, y será incapaz
de lograr su calma para la percepción de la naturaleza-propia. El maestro dijo esto porque sus discípulos
suscitaban discriminación aferrándose al significado literal de sus palabras y descuidando su propósito.
671
La luna llena sucede en el decimoquinto día de cada mes lunar y simboliza la iluminación. El maestro
no preguntaba por el tiempo antes de la iluminación, sino que quería saber qué pasa después de ello.
672
Porque después de la iluminación no hay más problemas.
673
Si aferrarse a la idea de caminar o a la de sentarse.
674
Ls frases anteriores contienen toda la enseñanza Mahayana.
675
El Buddha Dharma enseña la naturaleza del Dharma, la naturaleza que subyace a todas las cosas, el
eterno así, lo real, y así siempre, como paja que es verde, de manera automática, en la primavera.
676
El monje pensó, equivocadamente, que el maestro estaba discriminando cuando hacía la pregunta; no
sabía que Yun Men solamente estaba sondeando la competencia del visitante. El ladrón es la mente
agitada que le roba al hombre su sabiduría.
677
Si tú estuvieras realmente iluminado, tu cuerpo spiritual debería ser omnipresente y no deberías estar
confinado a este salón.
678
El monje estaba equivocado cuando dijo que su cuerpo spiritual estaba confinado en el monasterio.
679
Como el cuerpo spiritual no puede ser obstruido, ¿por qué no saltas fuera de aquí para estar en todas
partes?
680
Porque estaba engañado.

174
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Cómo era Niu T’ou antes de que viera al Cuarto
Patriarca?’681 El maestro respondió: ‘Avalokitesvara en cada hogar.’682 El monje
preguntó: ‘¿Cómo era él después de que vio al Cuarto patriarca?’ El maestro respondió:
‘Un grillo tragandose a un tigre en un incendio.683 El monje preguntó ‘¿Cuál es la Canción
Única de Yun Men?’684 El maestro respondió: ‘El día vigésimo quinto del decimo segundo
mes lunar.’685 El monje preguntó: ‘¿Cómo es un cantante?’ El maestro respondió: ‘Es un
despreocupado.’ El monje preguntó: ‘¿Qué es un buey de arcilla bramando sobre el pico
nevado?’686 El maestro respondió: ‘Todas las montañas y los ríos se escapan.’ 687 El
monje preguntó: ‘¿Qué es el caballo de madera de Yun Men que relincha?’688 El maestro
respondió: ‘Cielo y tierra oscureciéndo.’689 El monje preguntó: ‘¿El Venerable Maestro
revelará el tema de la enseñanza de lo trascendental?’ El maestro respondió: ‘Mirar hacia
el oriente y hacia el sur en la mañana, y hacia el occidente y el norte en la noche.’ 690 El
monje preguntó: ‘¿Cómo es cuando esto se entiende?’ El maestro respondió: ‘La casa
oriental enciende su lámpara y la casa occidental se zambulle en la oscuridad.’691 El
monje preguntó: ‘¿Qué debe hacer uno para no derrochar el tiempo durante las doce
horas del día y las doce horas de la noche?’ El maestro respondió: ‘A qué te aferras
cuando haces esta pregunta?’ El monje dijo: ‘No entiendo; me explicará el Venerable
Maestro?’ El amestro dijo: ‘Tráeme tinta y una pluma.’ Después de que el monje trajo la
tinta y la pluma, el maestro escribió:
Es incorrecto dar la espalda a lo que se señala;
Si discriminas, ¿En cuál eón despertarás?692

681
Niu T’ou heredó el Dharma del Cuarto Patriarca y fue un gran maestro Ch’an.
682
En la China Antigua, Avalokitesvara era muy popular y era adorado en cada hogar, porque se sabía
que tenía gran compasión por todos los que sufren. Antes de su propia iluminación, Niu T’ou era bien
conocido en su región como un maestro virtuoso y también era respetado, pero nadie se preocupaba por
la iluminación del Bodhisattva ni la competencia de Niu T’ou. Por lo tanto Niu T’ou disfrutaba solo de una
reputación de nombre y sin valor.
683
Niu T’ou comprendió su Ser por medio de su sabiduría, simbolizada por el fuego que destruye todas las
pasiones. Era gomo un grillito tragándose un gran tigre, porque el Ser lo abarcaba-todo y contenía todas
las cosas, incluyendo al tigre.
684
¿Cuál es la Realidad Única que explica en Maestro Yun Men en la montaña Yun men?
685
Esta frase carece de sentido, y se puede explicar como la Realidad Única, que no se puede expresar
con palabras, Esta Realidad Única es precisamente eso que expresa esas palabras y que es inexpresable.
686
Cuando la mente está libre de sentimientos y pasiones, es como un buey de arcilla que desaparecerá
en el agua, o sea en la naturaleza-propia: En esta condición mental, el Ser resucitará, y ‘bramará’, lo que
en sentido figurado es una señal de su resurrección.
687
Todas las ilusiones desaparecerán; las montañas y los ríos representan lo fenoménico.
688
El significado es el mismo del buey de arcilla anterior.
689
El cielo y la tierra simbolizan el universo que está oscureciendo, es decir, desaparece cuando uno logra
la iluminación.
690
La mente que mira en todas las direcciones es el tema principal de la enseñanza de Yun Men sobre lo
transcendental.
691
De Nuevo, es la mente la que ve la luz en la casa en el este y la oscuridad en la casa del oeste.
692
Si le das la espalda a lo real, que se está señalando, y te aferras a externalidades ilusorias, estarás
equivocado. Si continúas discriminando y no pones atención a mi enseñanza del Ser, nunca despertarás
a él y te tomará largos eones comprender lo aparente.

175
El monje preguntó: ‘¿Qué es mi “Ser”?’ El maestro respondió: ‘Quien pasea y admira las
montañas y los arroyos.’ 693 El monje preguntó: ‘¿Qué es el Ser del Venerable Maestro?’
El maestro respondió: ‘Afortunadamente, el diácono salió.’ 694 El monje preguntó: ‘¿Qué
es cuando la boca de uno se traga todo?’ El maestro respondió: ‘Estoy en tu barriga.’695
El monje preguntó: ‘¿Por qué está el Venerable maestro en mi barriga?’ El maestro pidió
retorno: ‘Devuélveme mis palabras.’696 El monje preguntó: ‘¿Qué es el Tao?’ El maestro
respondió: ‘Ve.’697 El monje pidió: ‘No entiendo, ¿me enseñará, por favor?’ El maestro
respondió: ‘El Venerable Amigo debe hacer su propia investigación para tener claridad
sobre ello; ¿por qué debería preferír una opinión (de una tercera parte)?’ El monje
preguntó: ‘¿Cómo alejar el nacimiento y la muerte?’ El maestro abrió sus manos
completamente y dijo: ‘Restaura mi nacimiento y mi muerte.’698
Un monje le preguntó al maestro: ‘(Se dice: ) “Si los padres de uno no le dan permiso,
uno no debería dejar el hogar.” (En este caso,) ¿qué debería hacer uno para dejar el
hogar?’ El maestro respondió: ‘Superficial.699’ El monje dijo: ‘No entiendo.’ El maestro
respondió: ‘Profundo.’700 El monje preguntó: ‘¿Qué es mi Ser?’ El maestro respondió:
‘Eso que tiene temor de conocerlo.’701 El monje preguntó: ‘¿Qué es cuando todas las
tendencias se desvanecen?’ El maestro respondió: ‘Tráeme el salon del Buda y discutiré
el asunto contigo.’702 El monje preguntó: ‘¿Qué relación hay entre ellos?’ El maestro
respondió: ‘¡Qué buscador de lo vacuo!’703 El monje preguntó: ‘¿Qué es cuando el árbol
se marchita y las hojas caen.’704 El maestro contestó: ‘El cuerpo expuesto al viento de
otoño.’705 El monje preguntó: ‘¿Qué es el Buda.’ El maestro respondió : ‘Una vara de
escusado.’706 El monje preguntó: ‘¿Cómo entran todos los Budas a la vida pública?’ El

693
De nuevo, aquí se señala a la mente, porque ella pasea y comprende el paisaje.
694
Cuando el diácono, o sea el que distribuye los deberes, sale, el maestro se hace cargo y es su Ser el
que actúa, o sea realiza su función.
695
Cuando se logra el Dharmakaya, este lo abarca todo incluyendo el cuerpo físico del maestro.
696
Si quieres saber por qué, debes devolver mis palabras a eso que las emitió, porque mi Dharmakaya
también engulle mi forma corporal.
697
El ‘Tao’ es la Vía o la Senda, e ir es andar la Senda o sea, seguir la Vía para lograr la iluminación.
Percibir eso que anda por la Senda es el Tao.
698
Mostrar las manos abiertas es desempeñar la función del Ser que está libre del nacimiento y la muerte.
¿Cómo restaurar nacimiento y muerte a este ser eterno?
699
Superficial, porque esta es la posición del invitado.
700
Eso que dice que no entiende, es el anfitrión, y es por lo tanto profundo.
701
Esta respuesta es muy clara, y señala a ese que pregunta sobre el Ser y está temeroso de que el
maestro lo descubra.
702
El salón del Buda es la naturaleza-propia, y el Buda que hay en el salón es el Buda de la naturaleza-
propia, Cuando se erradiquen todas las tendencias, tu naturaleza-propia será comprendida. Así que,
muéstrame tu naturaleza-propia y responderé tu pregunta.
703
Un estudiante impaciente que se aferra a cosas ‘vacuas’ inútiles.
704
Cuando se despoja a la mente de sentimientos y discernimientos.
705
El significado literal es: ‘Cuando sopla el viento de otoño, las ramas se marchitan y las hojas caen,
exponiendo de esta manera el cuerpo del árbol’, pero lo que el maestro quiere dar a entender es que la
naturaleza-propia es expuesta cuando la mente se congela y se le despoja de todas sus pasiones.
706
Cuando el monje hizo esa pregunta, estaba escindiendo el ser indiviso entre sujeto, o sea él mismo, y
objeto, la ilusión del Buda. El Buda, tal como lo imaginaba su mente discriminatoria, ya era una ilusión
impura, la causa de su engaño. Para erradicar esta ilusión impura, que ocultaba su sabiduría, Yun Men la

176
maestro respondió: ‘Caminando sobre el agua en cima de la montaña occidental.’707 El
monje preguntó: ‘¿Qué es cuando los antiguos miraban hacia la pared?’ El maestro
respondió: ‘Cantar el nombre del Buda en compañía, por una semana.’708 El monje
preguntó: ‘¿Cuál es el objeto de haber venido desde el occidente?’ El maestro respondió:
‘Para ver la montaña durante el día.’ 709
El maestro le pregutó a un monje: ‘De qué lugar saliste (para venir acá)?’ El monje
respondió: ‘Nan Yao.’ El maestro dijo: ‘Nunca les enseño “enredaderas” a los otros, ven
acércate.’ Después de que el monje se había acercado a él, el maestro le dijo: ‘Vete.’710
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Qué es la tradición del Venerable Maestro?’ El
maestro respondió. ‘Hay un erudito que viene a reportar (lo).’ 711 El monje preguntó:
‘¿Qué frase penetra el Dharmakaya?’ El maestro respondió: ‘Se esconde dentro del Gran
Oso.’712 El monje preguntó: ‘¿Cuál era el objeto de venir desde occidente?’ El maestro
respondió: ‘El día no está bien (si), sigue lloviendo.’ 713 Agregó: ‘Fortaleza (que viene de
las) gachas714 y el arroz.’715 El monje preguntó: ‘Un antiguo dijo: “Niu T’ou ya podía

comparó con una vara de escusado, la cosa más sucia que se podía imaginar. Una vara de escusado era
un pedazo de bambú corto que se usaba cuando no habían inventado el papel higiénico, o éste no estaba
disponible. Esta comparación del Buda con algo sucio no debería generalizarse, porque la enseñanza de
Yun Men era apropiada únicamente para un monje individual en un momento particular, para despertarlo
a lo absoluto que estaba más allá de pureza e impureza. Puede tener un mal efecto en un caso diferente.
Por esta razón, el maestro exhortaba a sus discípulos a que no atesoraran la ‘saliva’ de los antiguos, es
decir, no seguir ciegamente sus palabras.
707
Los Budas ignoran completamente a todos los contrarios cuando desempeñan su función de salvación
en los reinos no-existentes de las ilusiones. Agua en la cima de una montaña es una ilusión y también lo
es caminar sobre la superficie del agua, Los budas no perciben lo aparente y lo impregnan todo, inclusive
las regiones de realidad e ilusión.
708
Literalmente, tener un encuentro de siete días para repetir el nombre del Buda. El propósito de los
antiguos cuando se sentaban con las piernas cruzadas y de cara a la pared era aquietar sus mentes para
percibir su naturaleza-propia. El propósito de reunirse a repetir el nombre del Buda durante una semana
es también erradicar todos los pensamientos, para lograr la unidad de la mente para la percepción del
Buda de la naturaleza-propia.
709
El propósito de la venida de Bodhidharma a China era enseñar a los budistas que allí había a
comprender la mente que veía la montaña en la clara luz del día. Así que Yun Men también señalaba, de
manera directa, a la mente.
710
Como las enredaderas eran cosas inútiles, no conectadas con lo absoluto, el maestro dijo que nunca
las usaba, en otras palabras, nunca enseñar nada que no esté conectado con la mente. Como el monje se
aferraba a la ilusión de un lugar llamado Nan Yao, el maestro lo exhortó a reconocer eso que se acercaba
a él y eso que le ordenó irse, es decir su mente-propia. Esto era su señalar directo a la mente, eso que
realizaba estos actos.
711
Venir y reportar son las funciones de la mente; por lo tanto, la tradición del maestro era señalar a la
mente.
712
La frase que penetra a través del Dharmakaya, es la mente que es omnipresente y está también en el
Gran Oso.
713
El objeto de Bodhidharma era señalar a la mente que sabía que si estaba lloviendo no estaba bien.
714
En inglés gruel, un plato sencillo elaborado hirviendo avena en agua o en leche. [N.de.T].
715
Bodhidharma también señaló a la mente en el cuerpo humano, la Fortaleza de esa mente, sustentada
con el alimento, en concreto, las gachas que el monje tomaba en la mañana y en arroz que tomaba al
medio día.

177
hablar de cualquier manera,716 pero todavía no conocía la técnica trascendental.” ¿Qué
es la técnica trascendental?’ El maestro respondió: ¿Esta montaña oriental y el pico
occidental son (ambos) azules.’717 El monje preguntó: ‘¿Qué es sentarse en una posición
recta para precisar la realidad?’ El maestro respondió: ‘La moneda que se dejó caer en
el rio se recuperará de él.’ 718
En el salón, el maestro dijo: ‘¿Cómo entenderán Uds. eso que contiene e incluye al cielo
y la tierra, el poder móvil que es diminuto y está desconectado de lo mundano?’ Como
nadie contestó, él dijo: ‘Una flecha perforando tres entradas.’ 719
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Qué es la espada de Yun Men? El maestro respondió:
‘Patriarca.’ 720 El monje preguntó: ‘¿Qué está dentro de lo abstruso?’ El maestro contestó:
‘(Un) pase.’ 721 El monje preguntó: ‘¿Qué es la espada (filosa) que corta un cabello que
cae? El maestro respondió: ‘Hueso.’722 Añadió: ‘Carne.’723 El monje preguntó: ‘¿Cuál es
el correcto ojo del Dharma? El maestro respondió: ‘Universalidad.’724 El monje preguntó:
‘¿Qué es la potencialidad de sondeo?’725 El maestro respondió: ‘Eco.’726 El monje
preguntó: ‘¿Qué es el camino único de Yun Men?’727 El maestro respondió: ‘Intimidad.’
728 El monje preguntó: ‘Cuando uno mata a su padre y a su madre, uno se puede

arrepentir de su acto y hacer el voto de reformarse ante el Buda, pero cuando uno mata
al Buda y al Patriarca, ¿ante quién debería uno arrepentirse y hacer el voto de
reformarse? El maestro respondió: ‘Expuesto.’729 El monje preguntó: ‘¿Qué es cuando

716
Literalmente, bien fuera de manera horizontal o vertical. Niu T’ou alcanzó la iluminación después,
cuando se encontró con el Cuarto Patriarca.
717
La técnica transcendental es (enseñar) la universalidad de todas las cosas, como la mente que ve que
la montaña oriental y el pico occidental son ambos azules.
718
La moneda simboliza la sabiduría interior que se perdió en el río, símbolo del reino de las ilusiones;
para recuperar esta moneda, o sea la sabiduría, uno debe percibirla en las externalidades ilusorias, porque
no la puede encontrar en otra parte.
719
La tres entradas, o las preguntas crípticas de la secta Yun Men: (I) ¿Qué contiene e incluye al universo?
El Bhutatathata , o sea la eso-idad [ thatness] absoluta; ¿Qué detiene el flujo (de la reencarnación)? La
realización de la unicidad de la mente; y (3) ¿Cuál es el estado de una ola que sigue a otra? Nacimiento y
muerte, o sea la existencia fenoménica. La flecha que perfora estas tres entradas es la sabiduría inherente
a cada ser humano, que lo capacita a uno para comprender eso que penetra todos los tres estados.
720
Ambos, la espada de la sabiduría y el patriarca señalaban de manera directa a la mente.
721
Un pase que lleva a la región de la realidad.
722
La espada de la sabiduría Despoja a la mente de todas las pasiones de tal manera que se torna
inconsciente, como el hueso.
723
Cuando la espada de la sabiduría corta todas las ilusiones resulta un cadáver putrefacto, desprovisto
de todo sentimiento y de toda pasión.
724
El correcto ojo del Dharma es universal, omnipresente y omnisciente.
725
Literalmente, picotear o sacar. Es una potencialidad que está completamente desarrollada para
absorber la verdad.
726
Un eco de lo absoluto antes de que se manifieste a sí mismo.
727
El Camino único es la Vía Única o sea la Realidad Única.
728
Camino Único o Realidad Única es la más íntima e intrínseca naturaleza-propia, todo lo demás está en
el reino de las ilusiones.
729
Uno entonces expondrá su falsedad al Buda de la naturaleza-propia de uno.

178
uno perfora la pared para obtener luz?’730 El maestro respondió: ‘Oportunidad.’731 El
monje preguntó: ‘¿Cuál de los tres cuerpos expone el Dharma?’ El maestro respondió:
‘Esencia.’732 El monje preguntó: ‘Un antiguo dijo: “Después de la iluminación, todas las
obstrucciones kármicas son vacuas (pero), antes de ello, todas las deudas kármicas
deben pagarse.” ¿Estaba el segundo Patriarca iluminado, o no?733 El maestro respondió:
‘Infalibilidad.’734
El maestro dijo (a la asamblea): ‘Aquellos que entienden el Budha Dharma son tan
numerosos como los granos de arena en un río. (Traten de) expresar en una frase (lo
que se entiende por) cien puntas de paja.’ (Como nadie contestó, ) el maestro respondió
por ellos: ‘Todo.’ 735 Un monje preguntó: ‘¿Qué enseñó el Buda durante su vida?’ El
maestro respondió: ‘Enseñanza de lo Uno.’736 El monje preguntó. ‘¿Qué es eso que no
es la potencialidad presente ni lo presente fenoménico?’737 El maestro respondió: ‘El
derrocamiento de la enseñanza de lo Uno.’738 El monje preguntó: ‘¿Cuál es el carácter
trascendental del Dharmakaya? El maestro respondió: ‘No es difícil hablar del carácter
trascendental, pero, ¿qué es el Dharmakaya de acuerdo contigo?’ El monje respondió:
‘Lo verá el maestro por sí mismo?’739 El maestro respondió: ‘Dejemos de lado el (asunto
de) examinarlo; ¿cómo vas a entender el Dharmakaya?’ El monje respondió: ‘Así de esta
manera, así de esta manera.’ El maestro dijo: ‘Esto es lo que has aprendido; ahora te
pregunto esto: ¿El Dharmakaya todavía sabe cómo comer arroz?’ El monje no pudo
responder.
El maestro le preguntó al diácono Shun. ‘¿Qué querían dar a entender los antiguos
cuando subían y bajaban un sacudidor de polvo?’ Shun respondió: ‘Percibir (el Ser), tanto

730
¿Cuál es el estado de uno que perfora la pared de la ignorancia para permitir que la luz de la sabiduría
brille sobre su propio Ser?
731
Una Buena oportunidad para comprender lo absoluto.
732
La exposición del Dharma es lo esencial de los tres cuerpos en uno.
733
Después de transmitir la doctrina de Bodhidharma al Tercer Patriarca, el Segundo Patriarca dijo que él
mismo tenía una deuda kármica que pagar. Tiempo después, un contemporáneo celoso de él lo acusó
falsamente, y por esto lo arrestaron y lo sentenciaron a muerte. El monje ahora le pregunta a Yun Men
por qué el Segundo Patriarca, que estaba iluminado, no pudo escapar a la pena capital.
734
La consecuencia de la acción kármica anterior es estar revestido por el cuerpo físico de uno, que sin
embargo, es ilusorio y no existente. Aunque la penalidad afecta el cuerpo ilusorio, la naturaleza-propia
iluminada no se afecta, y esta es la razón por la que el Segundo Patriarca aceptó la sentencia, a pesar de
que era inocente. (Ver la historia del Segundo Patriarca.) El mismo Buda sufrió los efectos de su karma
anterior (Ver Serie Uno, Parte I, ‘Conferencias del Maestro Hsu Yun’). Vimalakirti dijo: ‘estoy enfermo
porque todos los seres vivientes sufren de enfermedad’ (Ver el Sutra de Vimalakirti Nirdesa). Acá, la
respuesta de Yun Men, ‘Infalibilidad’, significa la retribución precisa por pasados karmas en el mundo de
las ilusiones.
735
Todo es uno y uno es todo; todas las mentes no son sino una mente y una mente es todas las mentes,
es decir, la unidad esencial de todas las cosas.
736
La enseñanza de la Realidad Única, que dio el Buda.
737
¿Qué es eso que está más allá de la potencialidad y lo externo, es decir, de sujeto y objeto?
738
La transmisión de la mente que derroca a la enseñanza conveniente.
739
El monje quería decir que él no podía describir el Dharmakaya, que era inexpresable; le pidió al maestro
percibir eso que examinaba y que realmente era el mismo Dharmakaya.

179
antes como después de que el sacudidor de polvo fuese levantado y bajado.’ El maestro
dijo : ‘¡Correcto! ¡Correcto!’740
Luego, el maestro le contó el diálogo (anterior) a un monje y le preguntó: ¿Estás o no de
acuerdo con el diácono?’741 Como el monje no respondió, el maestro dijo: ‘Eres
respetuoso.’742
El maestro le preguntó a un monje: ¿De dónde vienes?’ El monje respondió: ‘De una
estupa donde rendía reverencia.’ El maestro dijo: ‘¡Broma!’ El monje respondió:
‘Realmente vengo de una estupa743.’ El maestro dijo: ‘Ni siquiera respetas los cinco
preceptos.’744
El maestro usó una cita se Ma Ts’u y dijo: ‘Todas las palabras (y discursos) pertenecen
a la escuela de Nagarjuna, cuyo propósito es “ese”.’ Luego dijo: ‘Las palabras son
buenas cuando nadie pregunta.’745 Un monje le preguntó: ‘¿Qué es la escuela de
Nagarjuna?’ El maestro respondió: ‘En la India hay noventa y seis clases de herejes, y
tú perteneces a la clase más baja.’746
El maestro le preguntó a un monje: ‘¿Qué lugar dejaste (cuando viniste acá)?’ el monje
respondió: ‘Hsi Ch’an.’ El maestro preguntó: ‘¿Qué escuchaste en Hsi Ch’an?’ Mientras
el monje abría sus manos, el maestro lo abofeteó. El monje dijo: ‘He expresado mis
palabras.’ El maestro a su turno mostró sus manos abiertas, y como el monje permaneció
en silencio, lo golpeó otra vez.747

740
El sacudidor de polvo se levantaba para revelar la función de la mente, y se bajaba para mostrar su
retorno a descansar en el cuerpo. Sin embargo, tanto levantarlo como bajarlo muestran solo el ‘invitado’,
y la mente debe ser percibida antes y después de levantar y bajar el sacudidor de polvo, porque es eterna
y no depende de un objeto para manifestarse a sí misma.
741
La frase parece bastante torpe, porque al quitarle ‘o no’, que parece superfluo; se podría reescribir:
‘¿Estás de acuerdo con el diácono? Sin embargo, el maestro quería sondear la competencia del monje
mencionándole tanto lo afirmativo, ‘Estoy de acuerdo’, como lo negativo ‘No lo estoy’, es decir, un dualismo,
para ver su reacción.
742
Como el Ser está más allá de ambos, lo afirmativo y lo negativo, es difícil de decir si el maestro dio su
aprobación al diácono. El maestro dijo que el monje era respetuoso porque este no ‘ofendió’ lo absoluto
diciendo ‘si’ o ‘no’.
743
Monumento que contiene las cenizas de algunos monjes budistas [N.de.T]
744
El monje se apegaba a la ilusión de la estupa y es maestro le enseñaba a percibir la mente que ni venía
ni iba, porque era omnipresente. Como el monje insistía en que él venía de una (ilusoria) estupa, el maestro
le dijo que había mentido y por lo tanto quebrantado los cinco preceptos, de los que ‘No Mentir’ es uno de
ellos. [los otros: No matar, no tomar lo que no nos ha sido dado, no tener mala conducta sexual, y no
intoxicarse. N.de.T]
745
Nagarjuna fue uno de los ‘cuatro soles’ y un prolífico comentarista sobre el Mahayana. Como todas las
palabras que se habían hablado expresaban solamente la posición del ‘invitado’, las no habladas
mostraban las del anfitrión, por ello el comentario del maestro.
746
Porque el monje suscitó discriminaciones cuando escuchó las palabras del maestro.
747
Cuando el monje mostró sus manos abiertas, estaba en lo correcto, pero el maestro lo abofeteó para
sondear su comprensión, que podría no ser genuina. Como el monje mostró su incompetencia cuando no
pudo decir nada, después de que el maestro había mostrado sus manos abiertas, éste lo golpeó para
despertarlo.

180
El maestro citó tres frases de Lin Chi, y le preguntó al monje guardián de la estupa: ‘¿Qué
grado de significado alcanzas?’ Como el monje no pudo contestar, el maestro dijo:
‘Pregúntame (y contestaré para ti)’748 Acto seguido, el monje hizo la misma pregunta y el
maestro respondió: ‘Discurso preparado que no se da con prisa.’749 El monje preguntó:
‘¿Qué es un discurso preparado que no se da con prisa?’ El maestro respondió: ‘Uno no
puede hacerlo y dos no pueden serlo.’750
El maestro le preguntó al administrador del monasterio de ese año751: ‘¿Dónde has
estado?’ El administrador respondió: ‘ (afuera) cortando hierba.’ El maestro preguntó:
‘¿Cuántos patriarcas cortaste?’752 El monje respondió: ‘Trescientos.’753 El maestro
preguntó: ‘Cuando se sirve a tres mil (personas) en la mañana y a ochocientos en la
noche, el mango del cucharón de la casa oriental es largo y el del de la casa occidental
es corto; ¿Qué harás (en esas circunstancias)?’754 Como el monje no respondía, el
maestro lo golpeó.
Un monje le preguntó al maestro; ‘Al final del verano y al comienzo del otoño, si alguien
me pregunta por las expectativas hacia el futuro, ¿qué respondo?’755 El maestro
contestó: ‘Cada uno debería retroceder un paso.756’ El monje dijo: ‘No se donde yace mi
falta.’757 El maestro respondió: ‘Págame el costo de la comoda (que se te ha dado)
durante el período de noventa días.’758

748
Literalmente, ‘tú me preguntas y yo contestaré para ti’. ‘Tu’ y ‘Yo’ Revelaban tu mente y mi mente,
aparte de lo cual no existía nada más, un señalamiento directo a la mente.
749
‘Discurso’ es la función del yo y ‘prisa’ denota una mente perturbada. Cuando uno no tiene prisa
mientras habla, uno tiene perfecto control de la mente. Cuando la mente está en calma, alcanza el
significado de primera categoría. (Ver ‘Secta, Lin Chi’, páginas 79 y 80)
750
La sabiduría absoluta está más allá de la unidad y la diversidad.
751
Normalmente, el administrador está a cargo de los deberes del monasterio durante un año, y al año
siguiente lo reemplazan por otro monje.
752
Acá ‘patriarcas’ hace alusión a los patriarcas ilusorios que aparecen en el mundo.
753
Los 300 yojanas representan la ciudad-de-la-ilusión, o sea el nirvana del Hinayana, un descanso
temporal en la vía al nirvana final, tal como lo explica el Sutra del Loto. Una yojana se describe como un
día de marcha real por un ejército y no es una distancia fija, ya que varía de país en país. Lo que el monje
quiere decir es que él no se apega ni siquiera al nirvana relativo. Otra interpretación es la siguiente: El
dígito 3 representa los tres mundos de la existencia. Por lo tanto, lo que quiere decir es que él ha erradicado
todo lo fenoménico para alcanzar lo absoluto.
754
El número 3.000 representa los tres mil grandes chiliocosmos, o sea todo lo externo, y el dígito 8 en
800, la octava consciencia, y ambos deben erradicarse, si uno quiere lograr la iluminación. El mango del
cucharón simboliza el aferrase de uno a lo externo. El oriente es el emblema del anfitrión y el occidente, el
emblema del invitado. Mangos largos y cortos son un dualismo. El significado de la frase completa es : Si
no eres capaz de erradicar tu concepción de anfitrión e invitado, estarás enredado en el aferrarte a los
dualismos, a pesar de tus esfuerzos por eliminar el ‘3,000’ , o sea los fenómenos externos, y los ‘800’, o
sea la consciencia interna. De esa manera, ¿cómo comprenderás lo absoluto?
755
El final del verano y el comienzo del otoño simbolizan la eliminación gradual del sentimiento.
756
Como el monje hablaba de progreso adelante, el maestro lo instó a que retrocediera para regular y
controlar su mente.
757
El monje creyó que su pregunta era correcta y preguntó en qué consistía su falta.
758
Los noventa días de un retiro de verano, durante el cual el monje falló en comprender su mente y de
este modo desperdició la comida que le habían dado de manera gratuita.

181
Mientras explicaba los sutras, mu monje comentarista dijo: ¿Antes de llegar a Yun Men,
la luna era nueva, pero después de la llegada, la luna está en creciente.’759 Después de
escuchar las palabras del comentarista, el maestro lo llamó y le preguntó: ‘¿Dijiste así?’
El monje respondió: ‘Lo hice’. El maestro preguntó: ‘Bien, ¿qué quieres dar a entender
con luna nueva?’ Acto seguido, el monje volteó su cabeza hacia el firmamento como si
estuviera observando la luna. El maestro dijo: ‘Si es así, te volverás ciego.’ Diez días
después, el monje volvió (al monasterio) y el maestro le preguntó: ‘¿Has entendido (mis
últimas palabras)?’ El monje respondió: ‘No.’ El maestro dijo: ‘Pregúntame tú.’760
Inmediatamente, el monje preguntó: ‘¿Qué es la luna nueva?’ El maestro respondió: ‘En
su creciente.’ El monje estaba anonadado y perdió su vista algún tiempo más tarde.761
En el salón, el maestro dijo: ‘Ustedes monjes no deberían pensar falsamente. Cielo es
cielo, tierra es tierra, montaña es montaña, arroyo es arroyo, monje es monje y laico es
laico.’762 Después de un largo rato añadió: ‘Tráiganme la inmutable montaña.’763 Un
monje preguntó: ‘¿Qué es cuando veo que montaña es montaña y arroyo es arroyo?’ El
maestro contestó con una pregunta: ¿Por qué las tres entradas (del monasterio)
cabalgan en el salón del Buda y pasan por aca?’764 El monje dijo: ‘Si es así, no pienso
de manera errónea.’765 El maestro dijo: ‘Devuélveme mis palabras.’766
En el salón, el maestro dijo: ‘Si son incapaces de percibir (lo absoluto) deberían
esforzarse por buscar una entrada en él. Budas tan numerosos como motas de polvo
(se) están (asentando) en sus lenguas; la enseñanza sagrada del Tripitaka está bajo sus
talones.767 Es muchísimo mejor lograr su propio despertar. Si alguno de ustedes lo ha
logrado, (por favor) preséntese y hable de ello en presencia de la asamblea.’
El maestro dijo a la asamblea: ‘ Todos los mundos en las diez direcciones del espacio,
lo mismo que (este) universo y la gran tierra (están aquí)’, y trazó una línea con su báculo
y continuó: ‘¡Qué desorden son los Tres Vehículos, de la enseñanza de las doce

759
Yun Men era el estado del maestro, quien había alcanzado la luna llena, o sea la iluminación.
760
‘Tu’ y ‘yo’. (Ver página 179 , nota 747 )
761
Lo más probable es que el maestro había adquirido el poder de conocer eventos futuros por adelantado;
predijo la ceguera del monje, que no tenía nada que ver con la falsa ilusión de éste último. A pesar de esto,
en maestro utilizó su poder para inducir al monje a tener fe en su enseñanza y a que practicara para su
propio beneficio.
762
La mente no diferenciadora e inmutable de un ‘hombre despreocupado’.
763
Muéstrenme su mente imperturbable.
764
Las tres entradas del monasterio son lo externo y el salón del Buda es el fundamento de la mente.
Cuando la mente se aferra a los objetos, ellos cabalgan sobre la naturaleza-propia, o sea que la ocultan.
El maestro amonestó al monje y le preguntó: ‘Si ves que las montaña es montaña y el arroyo es arroyo, es
decir, si no te aferras a lo externo, ¿por qué me haces esa pregunta? Ésta prueba que todavía estás
discriminando, esto es, te estás aferrando a las tres entradas que cabalgan sobre tu naturaleza-propia, y
la ocultan.’ ‘Pasar por acá’ es seguir a los pensamientos que fluyen.
765
En monje no entendía al maestro y pensaba que él estaba actuando correctamente.
766
Si no entiendes mis palabras, devuélvemelas. El maestro ahora señalaba a eso a lo que preguntaba
que le devolviera sus palabras, es decir a la mente-propia del monje.
767
Su habla revela que eso que usa su lengua para hablar es uno con todos los Budas. Cuando caminan,
sus talones revelan la función del Buda cuya enseñanza está contenida en el Tripitaka.

182
divisiones del Canon y la llegada de Bodhidharma desde el occidente! No es
recomendable dejarlo pasar, (pero) si no se le permite pasar, ¿merece un grito?768
El maestro le dijo a la asamblea: ‘la verdadera vacuidad no destruye lo existente (porque)
es idéntica a la forma.’ Acto seguido, un monje le preguntó: ‘¿Qué es verdadera
vacuidad?’ El maestro contrapreguntó: ‘¿Escuchas el sonido de una campana?’ El monje
respondió: ‘Es el sonido de una campana.’ El maestro dijo: ‘Tendrás que esperar hasta
el año del burro para soñar con ella (la verdadera vacuidad).’769
En el salón, el maestro dijo: ‘En el nivel fundamental, quien puede matar tantos hombres
como espinas hay en un terreno de zarzas es un hombre de habilidad.’770 Un monje se
presentó y dijo: ‘Si eso es así, el Venerable Abad, que está aquí en este salón, tiene esta
habilidad.’ El maestro dijo: ‘¡Qué parloteador!’
El mónje sénior T’ao levantó un estandarte (que había tomado) de las manos de (la
estatua de) un Bodhisattva y le preguntó al maestro: ‘¿Qué es?’ El maestro contestó:
‘Eres descortés.’ T’ao preguntó: ‘¿Qué quiere decir con “descortés”?’ El maestro dijo: ‘Ni
siquiera puedes ser esclavo de los herejes.’771
Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Es verdad que el verdadero Buddha Dharma es como
la luna (reflejada) en un charco?772 El maestro respondió: ‘A la ola pura no la puede
alcanzar el camino.’773 El monje preguntó: ‘¿Cómo lo alcanzó Ud.?’ El maestro respondió
con otra pregunta: ‘¿De dónde viene esta segunda pregunta?’774 El monje preguntó:

768
Si en la búsqueda de la realidad absoluta te aferras a los Tres Vehículos, la enseñanza del Tripitaka y
a la llegada del Patriarca desde el occidente, todo esto será un desorden carente de valor, que uno no
debería dejar pasar, porque aumentaría el engaño de uno. Si uno conserva este desorden, ¿merece un
grito que puede revelar directamente el Ser a través de su función?
769
La naturaleza de la forma es verdadera, o sea vacuidad absoluta, es decir, el principio subyacente de
lo que todo surge. Esto se explica en ‘Un Discurso Franco Sobre el Sutra del Corazón.’, que dice que el
vacío es idéntico a la forma, percepción, concepción, pensamiento y consciencia. (Ver Serie Uno, parte
IV). Sucedió que se escuchó el sonido de la campana y el maestro aprovechó la oportunidad para
preguntarle al monje si él también la oía, señalando así a eso que realmente la oía. El monje estaba
discriminando, y con su respuesta quería dar a entender que sus orejas, en vez de su Ser, la escuchaba.
El maestro dijo que si él trataba de percibir el Ser absoluto a través de su mente discriminadora, nunca
tendría éxito, porque el monje ya había escindido su indivisa naturaleza-propia entre sujeto y objeto, un
dualismo que en sí mismo no tiene esencia.
770
‘Hombres’ acá son seres humanos ilusorios que deberían estar privados de todo sentimiento y pasión
hasta que sean como ‘troncos marchitos’, ‘caballos de madera’, ‘muchachas de piedra’, ‘quemadores de
incienso abandonados en templos antiguos’, etc., y luego resucitados por su despertar a la verdad. Yun
Men hablaba de los maestros realmente iluminados con capacidad de enseñar e instruir a sus discípulos.
771
El Viejo monje pensó que podía menospreciar los estandartes, las estatuas y otros artículos sagrados
del templo, porque el maestro enseñaba el Dharma absoluto que erradica todas las apariencias. No se
daba cuenta de que él todavía estaba engañado y que no debía suscitar gusto y disgusto, la causa de su
propia ignorancia. Por esto el regaño del maestro.
772
¿Es el Buddha Dharma intangible?
773
No hay camino hacia el Dharma puro, que es inherente a cada ser humano.
774
Esta es la pregunta del maestro señalando de manera directa a la mente de la que surgió la segunda
pregunta.

183
‘Entonces, ¿Cómo es?’775 El maestro contestó. ‘Todas las complicaciones bloquean la
vía de la montaña.’776
El el salón, el maestro levantó su báculo y dijo: ‘Este báculo se ha convertido en un
dragón que se está tragando el cielo y la tierra. ¿Dónde están las montañas, los ríos y la
gran tierra?’777
El maestro compuso el siguiente gatha:
Palabras llenas de significado que nada revelan
Transmiten (el objetivo) antes de ser pronunciadas.
Si mientras refunfuñas das un paso adelante
Delatas tu triste perplejidad.778

El maestro dijo a la asamblea: ‘Cuando la gran función779 obra, no sigue (una) regla
(preconcebida).’780 Un monje preguntó: ‘¿Qué quiere dar a entender por la gran función
que obra?’ El maestro levantó su báculo y gritó enérgicamente: ‘¡El viejo Sakya ha
llegado!’781
En el salón, el maestro dijo: ‘Quieren conocer a los patriarcas?’ y apuntó su báculo (hacia
adelante), diciendo: ‘Los Patriarcas están saltando sobre sus cabezas y las pupilas de

775
El monje preguntaba por una descripción de la mente pura.
776
En vez de poner fin a todos los pensamientos, para comprender la mente pura, suscitas
discriminaciones sucesivas, ellas bloquean tu vía.
777
El maestro levantó el báculo y habló, para revelar la función que realizaba el real Ser. El báculo era un
objeto inanimado que ‘exponía, y de una manera vigorosa’ el Dharma. (Ver ‘La Secta Ts’ao Tung’ páginas
111 - 112). Quien comprenda el Dharma que expone este báculo, percibirá la no-existencia del cielo y de
la tierra, es decir, de lo externo. Por lo tanto, las montañas, los ríos y la gran tierra son solo ilusiones que
no tienen realidad.
778
Un maestro iluminado siempre señala de manera directa a la mente, para enseñar a sus discípulos.
Aunque sus palabras están llenas de significado, aparecen ininteligibles y no reveladoras ante ellos.
Incluso antes de ser expresadas, esas palabras ya imparten el objetivo de su enseñanza. Si te adelantas
a interpretar su significado literal y a abandonar su intención, delatarás tu engaño y serás incapaz de
conocerla.
779
Gran función o ta yung, en chino, es la función más poderosa que se realiza cuando se instruye a
alguien con la potencialidad totalmente desarrollada, llamada ta chi en chino. Fue la técnica que utilizó Ma
Tsu, por ejemplo, cuando agarró la nariz de un monje y la torció con fuerza, para señalar a eso que sentía
el dolor. De la misma manera, Huang Po realizó su gran función cuando golpeó a Lin Chi y lo sacó de su
cuarto, a donde había entrado a preguntar sobre el Buddha Dharma. Lin Chi reveló tanto su gran
potencialidad como su gran función cuando abofeteó a Huang Po.
780
Un maestro iluminado sabe cómo manejar las potencialidades individuales, con espontaneidad, sin usar
métodos fijos.
781
La mayoría de los maestros Ch’an llamaban al Buda Sakyamuni el ‘Viejo Sakya.’ Eso que gritaba
enérgicamente realizaba su gran función, y si esto se entendía, el Buda Sakyamuni, que era omnipresente,
sería percibido en el acto.

184
sus ojos están bajo los talones de ustedes.’782 Añadió: ‘Esto es para sacrificar a los
fantasmas y a los espíritus, pero a pesar de ello, ellos nunca están satisfechos.’ 783
El maestro dijo a la asamblea: ‘Un hombre despierta porque escucha palabas habladas;
otro hombre despierta cuando lo llaman y un tercer hombre se va al recibir ayuda verbal.
¿Qué piensan del hombre que se va?’784 Luego dijo: ‘(pero) también merece treinta
golpes del bastón.’785
En el salón el maestro dijo: ‘Cuando la luz no lo penetra todo, hay dos clases de
enfermedades. La primera es la ausencia de claridad en todas partes con la presencia
de algo adelante. La otra es cuando, aunque la luz penetra la vacuidad de todas las
cosas, todavía existe la apariencia de algo, y esto se presenta también a causa de que
la luz no lo penetra todo. El Dharmakaya tiene también dos clases de enfermedades. La
primera es cuando, habiendo alcanzado el Dharmakaya, uno no puede renunciar al
concepto de realidad de las cosas (dharmas), preservando de ese modo la idea de un
ego; uno así se detiene en su frontera. La otra (enfermedad) es que incluso después de
haber penetrado el Dharmakaya, uno todavía se aferra a él y ansía lo que sigue.786
El maestro le preguntó a un monje: ‘¿No dijo el académico Chang Chueh: “la calma
luminosidad penetra tantos mundos como granos de arena hay en el río”?’ El monje
respondió: ‘Si.’ El maestro dijo: ‘Esto es caer en las palabras.’787 El monje le preguntó al
maestro: ‘¿Qué es el Dharmakaya.’ El maestro respondió: ‘Las seis no-percepciones.’788
El monje preguntó: ‘¿Hay alguna falta cuando no surgen pensamientos?’ El maestro

782
Los omnipresentes Patriarcas están también en la cabeza de cada hombre; este es cuerpo. Las pupilas
de sus ojos son su luminosa sabiduría que realiza la misma función que eso que levanta y baja sus talones
cuando Uds. Caminan; esto es función. Si comprenden ambos, cuerpo y función alcanzarán la realidad
absoluta.
783
Estoy concediendo el Dharma a mentes engañadas que no lo entienden y que siempre buscan algo
más; por esto es su incapacidad para comprender la verdad.
784
El primer hombre comprende su Ser antes de que le digan sobre ello; el segundo hombre comprende
su Ser, quien responde ‘Si’, a la llamada de su maestro; y el tercero, al escuchar la mera mención de su
Ser, lo comprende y se va para realizar su función de ‘irse y volver’ a descansar en el cuerpo en calma. El
tercer hombre es, por lo tanto, el más sabio.
785
A pesar de su elevada potencialidad, el tercer hombre merece treinta golpes del bastón porque su
comprensión es incompleta. Él sabe ‘cómo irse’ pero no sabe ‘cómo volver’, y aunque comprende ambos,
‘anfitrión’ e ‘invitado’, separadamente, todavía falla en alcanzar el ‘anfitrión en anfitrión’. Todavía no ha
alcanzado la iluminación completa del hombre del Tao, llamado Chih I que podía ‘ir y venir’ a voluntad y
alcanzar el estado de ‘anfitrión en anfitrión’. (Ver, ‘La Secta Ts’ao Tung’, páginas 153-154 )
786
Acá, la ‘luz’ es la luz de la sabiduría que todavía está obstruida por las ilusiones. Cuando no lo penetra
todo, hay dos clases de enfermedades: (1 El entorno opaco con algo adelante, y (2) a pesar de que la luz
parece penetrarlo todo, todavía hay una sombra de algo adelante. El Dharmakaya también tiene dos clases
de enfermedades: (1) Cuando uno lo alcanza, uno se aferra a ello como a una ‘cosa’ (Dharma) lo que a su
vez suscita la realidad de un ego que se aferra a él, con el resultado de que uno se detendrá en su frontera,
y (2) incluso después de que uno ha penetrado a través de él, uno todavía se aferra y piensa en las cosas
que vendrán.
787
Caer de una condición alta a una baja; en este caso enredo nocivo con las palabras.
788
La no-percepción de los seis datos de los sentidos, que es una característica del Dharmakaya.

185
respondió: ‘Monte Sumeru.’789 El monje preguntó: ‘¿Qué es el Dharmakaya puro y
limpio?’ El maestro contestó: ‘Flores en una barandilla.’790 El monje preguntó: ‘¿Qué es
cuando uno continúa de esa manera?’ El maestro respondió: ‘Un león de larga y dorada
melena.’791 El monje preguntó: ‘¿Qué son los samadhis semejantes al polvo?’792 El
maestro contestó: ‘Arroz en el cuenco y agua en el balde.’793 El monje preguntó: ‘¿Qué
es cuando una palabra puede hablar de todo?’ El maestro respondió: ‘resquebrajado.’794
El monje preguntó. ‘¿Cuál es el significado profundo del Budha Dharma?’ El maestro
respondió: ‘La cara se voltea hacia el sur para observar el Osa Mayor.’795 El monje
preguntó: ‘¿Qué es cuando la totalidad de la sabiduría carece de obstrucciones?’796 El
maestro respondió: ‘Se barre el suelo y se le rocía con agua cuando va a venir el
canciller.’797
Cuando el maestro visitó a T’ien T’ung, este último le preguntó: ¿Puede Ud. estar
verdaderamente en lo cierto?’ El maestro contrapreguntó: ‘¿Qué quiere decir el
Venerable Señor?’ T’ien T’ung respondió: ‘Si no entiendes, estarás involucrado con todo
eso que está en frente de ti.’ El maestro dijo: ‘Si no entiendes, estarás involucrado con
todo eso que está en frente de ti.’798
El maestro visitó a T’sao Shan y escuchó a éste decirle a sus discípulos: ‘En todos los
demás sitios, los maestros utilizan patrones (fijos) (para enseñar a los demás); ¿por qué
no les dan una clara indicación de cómo erradicar sus dudas?’ El maestro le preguntó a
Ts’ao Shan: ‘¿Por que no se sabe que existe lo esotérico?’ 799Ts’ao Shan respondió: ‘No
se sabe que existe, solamente porque es esotérico.’ El maestro preguntó ‘¿Cómo se
acerca uno a ello?’800 Ts’ao Shan respondió: ‘No acercándose a lo esotérico.’ El maestro

789
Cuando no surgen pensamientos en la mente, esto es imperturbabilidad, la condición del inmutable
monte Sumeru, símbolo de la naturaleza-propia.
790
Las flores simbolizan la dicha y los méritos que adornan al Dharmakaya.
791
Símbolo de la intrepidez del Buda: Quien puede mantener este estado, no tiene miedo de cualquier
cosa que pueda suceder.
792
El Samadhi en el que, en un momento del tiempo, se crea la entrada para todos los samadhis.
793
El arroz, el agua y todos los otros objetos inanimados, lo mismo que las motas de polvo, revelan el
Dharmakaya en su eterno Samadhi
794
Lo aparente se resquebraja para exponer lo real. Una palabra es eso que revela al Ser.
795
La Osa Mayor está en el norte y cuando una persona engañada voltea hacia el sur, no puede verla. Sin
embargo, el propósito del Budha Dharma es señalar de manera directa a la mente. Que no tiene ni
dirección ni localización y que puede verlo todo, incluyendo la Osa Mayor en el norte, porque es
omnipresente y no depende de ojos humanos para ver las cosas.
796
La sabiduría del Buda, o sabiduría perfecta, es decir, la omnisciencia.
797
El suelo se barre y se rocía con agua para mantenerlo libre de polvo, o sea ilusiones, para recibir al
Canciller, símbolo del Ser.
798
El maestro erradicó las ilusiones de lo externo, así como también el dualismo de ‘entender’ y ‘no
entender’, porque lo absoluto estaba más allá de ellos.
799
Lo esotérico: La misteriosa e invisible naturaleza-propia.
800
¿Cómo ser íntimo con la misteriosa naturaleza-propia?

186
preguntó: ‘¿Qué es cuando uno no se acerca a lo esotérico.?’ Ts’ao Shan respondió:
‘Entonces estarás realmente cercano a ello.’ El maestro dijo: ‘Si, si.’ 801
El maestro visitóa O Hu y escuchó a éste diciendo en el salón: ‘No digan que solamente
aquellos que no han comprendido (el Ser) son forzados a ir ala deriva; incluso aquellos
que lo han comprendido claramente y que tienen certeza de su destino último, son
forzados a ir a la deriva.’ Después de escuchar esto, el maestro le preguntó al líder de la
asamblea: ‘¿Cuál es la idea del Venerable abad?’ El líder respondió: ‘Deriva
contundente.’ El maestro dijo: ‘Te has quedado por tanto tiempo aquí que tu cabello es
blanco ahora y tus dientes están amarillos; ¿Cómo puedes hablar de esa manera?’ El
líder preguntó: ‘Qué es la interpretación del Venerable señor?’ El maestro respondió: ‘Si
uno ha de hablar, uno hablará a voluntad y si uno ha de percibir, percibirá a voluntad,
pero si tu no percibes nada, no hables al azar.’ El monje preguntó: ‘¿Qué es cuando se
habla de la deriva contundente?’ El maestro respondió: ‘Un cangue alrededor del cuello
y grilletes en las piernas.’ El monje replicó: ‘Si es así, no habrá más Budha Dharma.’ El
maestro respondió: ‘Este es el estado de los Grandes Manjusri y Samantabhadra.’802

Un monje citó un dicho de Kuan Ch’i a sus discípulos: 'no hay ni paredes de división en
las diez direcciones, ni puertas de entrada en las cuatro direcciones, pero existe (eso
que es) perfectamente puro y completamente desnudo y que no puede asirse.'803 El
maestro dijo: ' Es fácil mencionarlo, pero es muy difícil revelarlo.' El monje dijo: '(Si es
así,) el Venerable señor no está de acuerdo con el dicho del abad.' El maestro dijo: 'Así
esperarás hasta el año del burro para siquiera soñar con percibir a Kuan Ch'i.'804 El
monje preguntó: ' mis palabras han sido pronunciadas (pero, ¿por qué Ud. no las
menciona)?‘ El maestro contrapreguntó: '(Dijiste:) “'no hay ni paredes de división en las
diez direcciones, ni puertas de entrada en las cuatro direcciones.” Ahora déjame

801
Si uno quiere aproximarse a la naturaleza-propia o comprenderla, uno no debe aferrarse a ella, porque
si uno se aferra, esta se escapará. Se puede comprender solamente cuando uno ha destruido toda idea
de sujeto y objeto, lo mismo que otros dualismos. El maestro dijo ‘Si, si’ para revelar eso que es misterioso
e imperceptible.
802
En el reino de las ilusiones, cada persona, esté iluminada o no, parece estar forzada a ir a la deriva,
pero quien ha comprendido la no-existencia de lo fenoménico, es imperturbable, porque comprende la
naturaleza real de todas las cosas. Es una persona despreocupada y continúa comiendo arroz y vistiendo
un hábito hasta su final. El líder se aferró a las palabras ‘deriva contundente’ y no prestó atención a la
enseñanza de O Hu, por esto la amonestación del maestro. El maestro quería decir que cuando uno habla
o percibe, uno debería hacer esto a voluntad, sin suscitar discriminación, y así debería realizar la función
del ser; y que si uno discrimina, uno estaría sometido, con un cangue alrededor del cuello y grilletes en las
piernas. Como el líder persistía en aferrarse a las palabras y los términos que él consideraba como el
Budha Dharma, el maestro contestó que él estaba hablando del estado absoluto de Manjusri y
Samantabhadra, mientras que el monje se aferraba a nombres y a términos.
803
Una descripción del Dharmakaya que es puro y desprovisto de toda materia extraña.
804
Como el monje solo se aferraba a las palabras de Kuan Ch'i y descuidaba eso que era perfectamente
puro y completamente desnudo, el maestro lo regañó y dijo que nunca lo comprendería.

187
preguntarte, ¿Qué discutieron805 Mahabrahma806 y Sakra807?' El monje respondió: 'Ese
no era asunto de ellos.' El maestro gritó y dijo: '(Eres solo) un seguidor de esos que van
al comedor. '
El maestro llegó a Chiang Chou donde un alto oficial llamado Chen lo invitó a un banquete
vegetariano. Al verlo, Chen preguntó: 'No le pregunto sobre los clásicos de Confucio y
hay (también) comentaristas sobre la enseñanza de los Tres Vehículos en las doce
divisiones del Canon. ¿Cuál es el propósito del viaje a pie de un monje Ch'an?' El maestro
respondió con una pregunta: '¿A cuántas personas le has formulado esta pregunta?'
Chen respondió: 'Solo le hago ahora la pregunta al Venerable Señor.' El maestro
preguntó: 'Pongamos de lado el tiempo presente de la palabra “ahora”; ¿qué crees que
significa la enseñanza?' 808Chen respondió: 'Rollos amarillos y pergaminos rojos.'809
El maestro preguntó: ‘Esas son solamente escrituras, ¿pero qué significa la enseñanza?'
Chen respondió: 'La boca desea hablar pero las palabras no están disponibles; la mente
quiere asir pero los sentimientos se escapan.' El maestro preguntó: 'la frase “La boca
desea hablar pero las palabras no están disponibles” contradice lo existente y (la frase)
“la mente quiere asir pero los sentimientos se escapan” se opone a los falsos
pensamientos; pero, ¿qué significa la enseñanza?' Como Chen no pudo contestar, el
maestro preguntó: 'Escuché que has leído el Sutra del Loto; es verdad?' Chen respondió:
'Si.' El maestro preguntó: 'El sutra dice; “Todas las propensiones, (que se usan) como
medios para vivir, no contrastan con la realidad verdadera.”810 Dime, ¿cuántos
habitantes del cielo más allá del pensamiento renunciaron (cuando el Buda expresó esas
palabras)?'811 Como Chen no pudo responder, el maestro dijo: 'El honorable amigo no
debería ser tan descuidado. Normalmente un monje deja atrás los tres sutras y los cinco
sastras para entrar a un monasterio donde puede pasar diez o veinte años sin
comprender (nada). ¿Cómo puedes entenderlo?' Chen hizo una venia y dijo: 'Estoy
equivocado.'

El maestro expuso el Dharma en los monasterios Ling Shu y Yun Men por treinta años,
y sus dichos fueron debidamente registrados. El décimo día de la cuarta luna del año Chi
Yu (10 de mayo de 949), él falleció apaciblemente y su cuerpo fue colocado en una
estupa erigida detrás del cuarto del abad. Diecisiete años después, un hombre llamado
Yuan Shao Chuang vio en un sueño al maestro que le decía: 'Por favor dile al oficial de
la corte Li del Palacio Hsiu Hua, que le pida al emperador que ordene la apertura de mi
estupa.' Su cuerpo fue llevado, por largo tiempo, al palacio interior para venerarlo, y
después de eso volvió al monasterio. El emperador cambió el nombre del monasterio por

805
Los dos regentes discutieron el omnipresente Dharmakaya que ellos no percibían y que no podían
comprender.
806
El regente de los Brahma devas, o sea del cielo de Brahma.
807
O sea Indra, el regente de los treinta y tres cielos.
808
La enseñanza en las doce divisiones del canon budista.
809
En tiempos antiguos, todos los sutras se copiaban o se imprimían en rollos de papel o en pergaminos,
en vez de encuadernarlos en libros como se hace hoy en día.
810
Todos los fenómenos, incluyendo todas las posesiones materiales, surgen de lo absoluto, y no
contrastan con él si uno no se aferra a ellos y los considera como reales.
811
Literalmente, el cielo donde no hay ni pensamiento ni no-pensamiento, el cuarto de los cuatro cielos
inmateriales. Cuando el Buda expuso el Sutra del Loto, cerca de cinco mil discípulos del Hinayana que
habían comprendido la enseñanza incompleta, se rehusaron a dejar la ciudad de la ilusión de la dicha y
renunciaron, porque ellos no podían creer en la realidad absoluta que Él enseñaba ahora.

188
'Ta Chueh' (literalmente. Gran Consciencia) y le otorgó al maestro el título póstumo de
Maestro Ch'an , Ta Tz'u Yun Kuang Chen Hung Ming (Gran Compasivo, Nubes que
Ayudan a la Verdad y Expanden su Luminosidad).

189
7
LA SECTA FA YEN (Zen Hogen)
Maestro Wen I del Monasterio Ch'ing Liang en el Distrito Sheng Chou.812
(Tomado de La Transmisión de la Lámpara -Ch'uan Teng Lu)
(La secta se llama Fa Yen en honor al título póstumo del maestro)

El maestro era nativo del distrito Yu Hang.813 Su apellido de laico era Lu. A la tierna edad
de siete años, siguió al maestro Ch'an, Ch'uan Wei del monasterio Chih T'ung en Hsin
Ting. Cuando alcanzó la mayoría de edad, le afeitaron la cabeza y recibió su ordenación
completa en el monasterio K’ai Yuan en el distrito Yueh Chou.
Sucedió que el eminente Maestro de vinaya Hsi Chueh estaba recibiendo y convirtiendo
personas en el monasterio Yu Wang814, en la montaña Mou Shan en el distrito Ming
Chou. El maestro fue allí para asistir a la reunión y a escuchar su profunda enseñanza.
Al mismo tiempo, aprovechó la oportunidad de visitar eruditos confucianistas para
aprender los clásicos de Confucio. Por esta razón, Hsi Chueh, en su comunidad, le
llamaba el ‘hombre de letras’. Pero tan pronto su potencialidad despertó, el maestro
renunció a todas sus otras actividades y tomó su bastón para dirigirse al sur. Cuando
llegó al encuentro del Dharma en Ch’ang Ch’ing, distrito de Fu Chou (Foochow), la
asamblea le tomó gran estimación, a pesar de que no tenía éxito completo controlando
su mente. (Más tarde) junto con unos pocos compañeros815, viajó a otros lugares.
Después de ponerse en marcha los detuvieron fuertes aguaceros que súbitamente
hicieron desbordar los arroyos (y los ríos). Hicieron una parada temporal en el monasterio
Ti T’sang donde visitaron al abad Kuei Ch’en.816 Este último le preguntó al maestro: ‘¿A
dónde vas?’ El maestro respondió: ‘solo estoy vagando.’ Kuei Ch’en preguntó: ‘¿Cuál es
el propósito de tu vagar?’ El maestro respondió: ‘No lo sé.’ Kuei Ch’en dijo: ‘(Eso que) no
sabe es lo más íntimo.’ Acto seguido, el maestro despertó instantáneamente. Los cuatro
visitantes se sometieron (ante Kuei Ch’en) de quien recibieron instrucción adicional.
Todos ellos despertaron de esta manera y recibieron la profecía (acostumbrada)817 por
el abad, quien los envió a diferentes lugares a diseminar el Dharma. El maestro fue a
Kan Che Chou (Isla de la Caña de Azucar) donde construyó una cabaña con techo de
paja a manera de morada. Como Hung Chin y los demás querían visitar todos los
monasterios al sur del río Yangtze, animaron al maestro para que los acompañara.

812
Hoy en día, la ciudad de Nanking.
813
Hoy, Hangchow, en la provincial Chekiang.
814
El monasterio Asoka en Ningpo, Chekiang, donde hay una estupa con sariras, que se dice que fue
construída por el Rey Asoka para preservar una reliquia (sarira) del Buda Sakyamuni.
815
Sus tres compañeros eran: Shao Hsiu, Hung Chin y Fa.
816
Fa Yen fue sucesor del Dharma de Kuei Ch’en. (Ver el árbol genealógico de la página 45)
817
La profecía de la futura Budeidad de un Bodhisattva o de su trabajo futuro como Bodhisattva en un
cierto lugar.

190
Cuando el maestro llegó a Lin Ch’uan, el magistrado principal lo invitó a quedarse en el
monasterio Ch’ung Shou. El primer día, antes de que el maestro se levantara de la mesa
de la cena, los cuatro vargas818 ya se habían reunido (en el salón) y estaban
circunvalando su silla del Dharma. Un monje vino a reportarle esto; le dijo: “Los cuatro
vargas están circunvalando su silla del Dharma.’ El maestro dijo: ‘la asamblea debería
visitar a su amigo sabio.’819 Un instante después, el maestro (entró) y ascendió a su silla.
Después de que la asamblea le rindió homenaje, el maestro dijo: ‘Este monje montaña
debería expresarles unas pocas palabras.’ Luego citó un dicho antiguo, instando a sus
escuchas a que se cuidaran a sí mismos y descendió de su silla. Un monje se presentó
y se postró ante el maestro, y este dijo: ‘Qué buena pregunta.’820 Como el monje iba a
hacer una pregunta, el maestro dijo: ‘Como el abad no cita a reunión, no se responderán
preguntas.’ 821
Cuando Tsu fang, el líder de la asamblea de Ch’ang Ch’ing, vino, el maestro citó las
palabras del maestro Hui Leng del monasterio Ch'ang Ch'ing, y le preguntó: ‘¿Qué es el
cuerpo solitario que se expone a sí mismo en medio de una miríada de apariencias?’
Como Tsu Fang levantó su sacudidor de polvo, el maestro dijo: ‘¿Cómo puedes
interpretarlo de esta manera?’ Tsu Fang preguntó: ‘¿Cómo lo interpreta el Venerable
Señor?’ El maestro contestó con la pregunta: ‘¿Qué es lo que llamas una miríada de
apariencias?’ Tsu Fang contestó: ‘Los antiguos no eliminaban las apariencias.’822 El
maestro preguntó: ‘(Se dice que) un cuerpo solitario se expone en medio de una miríada
de apariencias; ¿por qué hablas de eliminación y no-eliminación?’823 Acto seguido, Tsu
Fang fue despertado instantáneamente, cantó su gatha y se sometió al maestro.
Desde entonces, aquellos en otros lugares quienes todavía atesoraban su conocimiento
y su interpretación, venían en grandes números al monasterio. Al principio eran
presuntuosos, pero el maestro, silenciosa y minuciosamente los estimulaba a avanzar
hasta que todos ellos se sometían a su eminencia. Por esta razón, el número de sus
seguidores nunca estuvo por debajo de mil personas.

En el salón, después de que el maestro había descendido de su silla y la asamblea se

había quedado de pie por un rato,824 él dijo: ‘Si esta reunión se despide ahora, hay
todavía (algún) Buddha Dharma?’825 Traten de decir algo para que yo lo vea. Si no lo
hay, ¿por qué han venido acá? Si lo hay, existe también en el atiborrado lugar de

818
Monjes, monjas y devotos tanto masculinos como femeninos.
819
Además de su significado literal, la frase tiene uno más profundo que es: La asamblea debería estudiar
al iluminado que es inherente a cada persona.
820
La mejor pregunta es la que se expresa sin palabras, porque el absoluto, que es silencioso, no se puede
expresar con ellas. La postración del monje es el desempeño de su función y revela su presencia.
821
Como el monje estaba agitando su mente en busca de una pregunta, el maestro lo instó a reconocer
solo eso que expresaba esas palabras.
822
Eliminar las apariencias es aniquilarlas, lo que contrasta con la enseñanza del Buda que ‘no
recomendaba por la aniquilación de las cosas’. (Ver ‘el Diamante que Corta las Dudas’, Serie Uno, Parte
III.)
823
Tsu Fang asía el ‘invitado’ y el maestro le enseñó a soltar su agarre para que comprendiera el ‘anfitrión’.
824
Normalmente un maestro iluminado dejaba a sus discípulos quedarse de pie por un largo rato para que
ellos pudieran detener sus pensamientos y aquietar sus mentes.
825
El Dharma está en todas partes, sea que haya una reunión o no la haya, y sea que haya o no haya una
exposición, porque es inherente a cada persona y no puede ser enseñado: Solo puede ser reconocido y
unido intuitivamente con uno mismo.

191
mercado, y no hay necesidad de que vengan acá. Todos ustedes han leído libros como
La Meditación del Retorno a la Fuente,826 El Significativo Océano de la Puerta al
Conocimiento de los Fenómenos Universales,827 el Comentario del Sutra Avatamsaka y
el Sutra del Mahaparinirvana. ¿En cuál libro hay (la misma) oportunidad828 semejante la
que proporciona nuestra secta? Si encuentran algo como ello, muéstrenmelo. Si dicen
que se encuentra en cierto Sutra, ¿tiene de hecho alguna relevancia? Por esta razón,
(se dice: ) ‘Todas las palabras abstrusas obstaculizarán la mente y son siempre la causa
de angustias.’ La realidad está delante de nosotros pero es (erróneamente) sustituida
por nombre y apariencia (objetivos).829 (Ahora) ¿Cómo retornar el objeto (a su condición
primaria) y cómo hacerlo de manera correcta? ¿Me entienden? ¿De qué sirve la lectura
de libros de una manera incorrecta?

Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Cómo exponer (el Ser) para unirlo con el Tao?’ El
maestro contrapreguntó: ‘¿Cuándo lo has expuesto sin unirte con el Tao?’830 El monje
preguntó: ‘¿qué es cuando los seis órganos de los sentidos no responden?’ El maestro
contestó: ‘Un grupo de niños de tu propia familia.’ Y agregó: ‘¿Cómo vas a comprender
esto? Deberías saber que tu pregunta no conducirá a nada. Cuando dices que los seis
órganos no responden, ¿quieres decir que los ojos o los oídos no responden? Si
fundamentalmente hay existencia, ¿cómo puedes interpretar lo no-existente? 831(Eso es
lo que) un antiguo llamó “agarrar” el sonido y la forma apartándose de sonido y de forma,
y agarrar nombre y término, apartándose de nombre y término.’ Por la misma razón, los
devas del cielo sin pensamientos todavía retroceden en un día después de su larga
práctica de ochenta mil mahakalpas.832 Lo que es de esperar, ya que ellos no conocen
la verdadera realidad fundamental. La práctica gradual para tres renacimientos y sesenta
kalpas,833 para cuatro renacimientos y cien kalpas,834 y para tres asankhyeyas para

826
El abandonamiento de la ilusión y el retorno a la iluminación, un comentario sobre los seis métodos de
meditación de la Secta Avatamsaka.
827
Una de las primeras etapas del progreso de un Bodhisattva. ‘significado-océano’ u océano de significado
es un término budista que significa ‘significado tan profundo y extenso como un océano’.
828
Oportunidad o puntualidad: en chino, shih chieh; es un término budista que significa el tiempo y la
ocasión favorables que llevan a la iluminación instantánea de uno. El siguiente par de líneas del gatha de
Hui Neng dan un claro significado a esta expresión:
‘El terreno-de-la-mente sostiene las semillas de la flor
Que germina cuando cae la lluvia que todo lo impregna.’
829
Cada cosa tiene su nombre, su sonido, o apariencia, lo visible; ambos son irreales y suscitan engaño.
830
Ya que el Ser es idéntico al Tao, la pregunta carecía de sentido, porque escinde la totalidad indivisa
entre Tao y Ser, o sea entre sujeto y objeto.
831
Si agarras los seis sentidos, que consideras como existentes, ¿cómo puedes comprender su no-
existencia, es decir su irrealidad?
832
Mahakalpa: El gran kalpa, o eón, desde el comienzo del universo, hasta que es destruido y otro
comienza en su lugar. El dígito 8, en 80.000 simboliza la octava consciencia, o alaya-vijnana, la causa de
la ignorancia y el sufrimiento.
833
Un método de obtener liberación, para Ahrats, mediante esfuerzo intensivo, de como mínimo tres
renacimientos, y en, como máximo, sesenta kalpas.
834
Un método de obtener liberación, para Budas Pratyekas, mediante esfuerzo intensivo, de como mínimo
cuatro renacimientos, y en, como máximo cien kalpas.

192
alcanzar el fruto completo (de la iluminación)835 todavía no puede, de acuerdo con los
antiguos,836 compararse con el pensamiento causal que lleva a la realización del no
renacer, que salta sobre el propósito de la enseñanza conveniente de los Tres Vehículos
y más allá. Ellos también decían que las ochenta mil puertas (a la iluminación) se podían
lograr completamente durante el chasquido de un dedo837 y que los tres asankhyeyas se
podrían erradicar en el instante más corto de tiempo (un ksana).838 (Sin embargo), Uds.
Deberían ver claramente y examinar todo esto, aunque se requiere algún pequeño
esfuerzo.’
Un monje le preguntó al maestro: ‘No le pregunto nada sobre señalar; ¿qué es la luna?
El maestro contestó con otra pregunta: ‘¿Quién no está preguntando sobre señalar?’839
Otro monje preguntó: ‘No pregunto sobre la luna; ¿qué es señalar?’ El maestro
respondió: ‘(La) luna.’840 El monje continuó: ‘Preguntaba sobre señalar; ¿por qué habló
de la luna?’ El maestro respondió: ‘Porque preguntaste sobre señalar.’841

El príncipe del estado Chian Nan, quien reverenciaba grandemente al maestro, lo invitó
a quedarse en el monasterio Pao En, para servir como abad provisional (para tomar el
lugar) del Maestro Ch’an chin Hui. En el salón, el maestro le dijo a la asamblea: ‘Un
antiguo dijo: “Estoy de pie en el piso para esperar a que Ud. me perciba.”842 Este monje
montaña que está ahora sentado aquí en el piso, está esperando a que Ud. lo perciba.
¿No hay razón para decir eso? Traten de distinguir entre lo que es íntimo y eso que es
distante.’ 843Un monje le dijo al maestro: ‘la campana ha sonado, se ha reunido la
asamblea e invita (reverentemente) al maestro a estar así.’844 El maestro dijo: ‘¿Cómo
puede el entendimiento de la asamblea compararse con el propio de Uds.?’845 El monje
preguntó: ‘¿Qué era la tradición de los antiguos Budas?’ El maestro contestó con la
pregunta: ‘¿Dónde notas (su) incompletitud?’846 El monje preguntó: ‘¿Cómo debería
comportarse uno para unirse con el Tao?’ El maestro respondió: ‘Una mente que agarra

835
Un método para alcanzar la Budeidad, para los Bodhisattvas, mediante esfuerzo intensivo, en tres
asankhyeyas, o sea en innumerables eones, para lograr las seis perfecciones (paramitas) y en cien kalpas
para adquirir las treinta y tres marcas características del Buda.
836
De acuerdo con los maestros iluminados de la Secta Ch’an en los tiempos antiguos.
837
Eliminación del espacio.
838
Eliminación del tiempo.
839
Un señalamiento directo a la mente, que en realidad hizo la pregunta.
840
La luna simboliza la mente, que en realidad realiza el señalar.
841
Otro señalamiento directo a la mente, o sea el Ser que en realidad pregunta sobre sí mismo realizando
el acto de ‘señalar’.
842
De Nuevo acá, ‘yo’ y ‘tu’, o sea mi ‘Ser’ y tú ‘Ser’, además de lo cual hay solamente ilusión. Otro señalar
a la mente.
843
Ambos dichos señalan, de manera directa, a la mente, que es lo más íntimo, es decir, el Ser; la única
diferencia es que el antiguo estaba de pie, mientras que el maestro estaba sentado.
844
Así: Evam en sánscrito, un término Ch’an que significa: Así, de esa manera; así tal cual es; tal como
es; es decir, invitamos al maestro a que nos enseñe desde su estado de tal- cual-idad [o talidad. N.de.T]
845
Esta respuesta está llena de significado y señala directamente al ser del monje que habla, quien es el
anfitrión, y es, por lo tanto, más íntimo que la asamblea que es solamente el invitado, en relación con él.
846
El monje preguntaba sobre el proceder de los antiguos Budas, de tal manera que pudiéramos aprender
de ello y alcanzar la iluminación también. Esta pregunta era incorrecta porque escindía la totalidad indivisa
en sujeto, él mismo, y objeto, es decir, la tradición. La réplica del maestro quería decir que el Ser del monje
era fundamentalmente completo en sí mismo y que no carecía de nada. ¿Por qué preguntar sobre el
‘invitado’ e ignorar al ‘anfitrión’?

193
y que rechaza produce falsedad ingeniosa.’847 El monje preguntó: ‘¿A quién se le predijo
(su iluminación), cuando un antiguo transmitió su hábito?’848 El maestro contestó con la
pregunta: ‘¿Dónde has visto a un antiguo transmitiendo su hábito?’849 El monje preguntó:
‘(Se dice que) todos los sabios y santos de las diez direcciones del espacio entran en
esta Secta; ¿qué es esta Secta?’850 El maestro respondió: ‘(Eso en lo que) todos los
sabios y santos de las diez direcciones del espacio deben entrar.’ El monje preguntó:
‘¿Quién es el hombre que mira hacia el Buda?’ El maestro contestó: ‘Buda es un nombre
conveniente.’ El monje preguntó: ‘¿Quién puede pasar a través del sonido y de la forma?’
(En vez de contestar la pregunta) el maestro preguntó a la asamblea: ‘Venerables
Amigos, ¿creen que este monje ha pasado a través del sonido y la forma? Si pueden ver
de dónde surge esta pregunta,851 no será difícil pasar a través del sonido y la forma.’ El
monje preguntó: ‘¿Cuál es la vía más corta a la sabiduría del Buda?’ El maestro contestó:
‘No hay vía más corta que ésta pregunta.’852 El monje preguntó: ‘¿Qué sucede cuando
la paja propicia no se marchita?’853 El maestro respondió: ‘Palabras engañosas.’854 El
monje preguntó: ‘Toda la asamblea está presente; ¿cortará el Venerable Maestro la red
de sus dudas?’ El maestro respondió: ‘La discusión se mantiene en las cabañas y la
deliberación en el salón de té.’855 El monje preguntó: ‘¿Qué es cuando las nubes se
dispersan para permitir que se vea el sol?’ El maestro respondió: ‘Palabras realmente
engañosas.’856 El monje preguntó: ‘¿Qué debe estimar un monje?’ El maestro respondió:
‘Si hay un poco de estima, no se le puede llamar monje.’857
El monje preguntó: ‘¿Qué es el Dharmakaya puro y limpio en medio de la miríada (de
formas del) Nirmanakaya?’ El maestro contestó: ‘Todo es.’858 El monje preguntó: ‘¿Qué
hará Ud. cuando todo aparezca súbitamente?’ 859El maestro contestó: ‘Es el ojo y no el
ojo.’860 El monje preguntó: ‘¿Nos explicará el Venerable Maestro (la frase:) “La totalidad
del cuerpo es la verdad.”?’ El maestro respondió: ‘Tu verdad se romperá por sí misma.’

847
Falsedad que obstruye la unión con el Tao.
848
El monje preguntaba sobre el heredero del hábito, cuya iluminación era predicha en el momento de la
transmisión, es decir, sobre el Ser del heredero del Dharma.
849
El significado literal de esta frase no revela nada, pero su ‘significado viviente’ señala directamente al
‘tu’, o sea al Ser del Monje, a quien se le preguntó cuándo había visto la transmisión del hábito.
850
‘Secta’ es una expresión idiomática Ch’an que significa la mente con la que todos los sabios y los santos
logran la iluminación.
851
La pregunta surge desde la mente, y si se comprende a la mente, no será difícil percibir lo real a través
de los ilusorios sonido y forma.
852
Eso que hace la pregunta, es decir, la mente es la vía más corta a la sabiduría del Buda.
853
La paja simboliza la mente y revela su existencia.
854
Si la mente no se marchita, es decir, si no desaparece, ¿cómo puede la sabiduría manifestarse a sí
misma y aparecer la naturaleza-propia?
855
El maestro quiere decir que cortar las dudas consistía en reconocer la mente que hablaba en las
cabañas y en el salón de té.
856
A causa de escindir la totalidad indivisa en el sujeto que ve, y en el sol que es visto.
857
De acuerdo con la secta Ch’an, a uno se le puede llamar monje si comprende la mente-propia y alcanza
lo fundamental. Si una persona mantiene un poco de estima por algo, todavía discrimina y falla en
comprender su mente universal. ¿De qué manera puede llamársele monje a tal persona?
858
Todos los Nirmanakayas, o cuerpos de transformación son esencialmente el Dharmakaya del que todos
surgen.
859
Literalmente, se produzca una cosecha.
860
Ellos están en el reino del ojo porque se ven aparecer, pero no están realmente en el reino del ojo,
porque ambos, las cosas y el ojo, son irreales y no existen.

194
861El monje preguntó: ‘¿Qué es la mente del antiguo Buda?’ El maestro respondió: ‘Esa
de la que fluyen bondad, compasión, alegría e indiferencia.’862 El monje preguntó: ‘¿Qué
es la Lámpara Única que puede destruir la oscuridad que ha durado cien años en un
salón?’ El maestro respondió: ‘¿Por qué hablas de cien años?’863 El monje preguntó:
‘¿Qué es el Tao verdadero y correcto?’ El maestro respondió: ‘(Mi) único voto es
enseñarles cómo llevarlo a cabo; (mis) dos votos son también enseñarles cómo llevarlo
a cabo. ’864 El monje preguntó: ‘¿Qué es la etapa de realidad Única?’ El maestro contestó:
‘Etapa no tiene Realidad Única.’ 865El monje preguntó: ‘¿Cómo se establece?’ El maestro
respondió: ‘(Tu pregunta es) irrelevante.’866 El monje preguntó: ‘¿Qué es el Buda
antiguo?’ El maestro respondió: ‘A él no se le opone ni siquiera ahora.’867 El monje
preguntó: ‘¿Qué debería uno hacer durante las doce horas del día y de la noche?’ El
maestro contestó: ‘A cada paso uno debería andar sobre esta pregunta.’868 El monje
preguntó: ‘Antes de que el antiguo espejo sea abierto, ¿cómo brilla para revelarse a sí
mismo?’869 El maestro contestó: ‘¿Por qué eres (tan) reiterativo?’870 El monje preguntó:
‘¿Cuál es el objetivo profundo de todos los Budas?’ El maestro contestó: ‘También lo
tienes.’871 El monje preguntó: ‘La enseñanza dice: “Todas las cosas se establecen sobre
impermanencia fundamental”;872 ¿Qué es impermanencia fundamental?’ El maestro
respondió: ‘Todas las apariencias carecen de esencia y todos los nombres surgen de
eso que no está en ninguna parte.’ 873 El monje preguntó: ‘la comunidad subasta los
hábitos de un monje fallecido, pero ¿quién subasta el hábito de un patriarca?’874 El
maestro contestó con una pregunta: ‘¿El hábito de qué monje fallecido puedes
subastar?’875 El monje preguntó: ‘¿Cómo es cuando el hijo vagabundo vuelve a su

861
Cuando comprendes tu cuerpo spiritual, lo que tú llamas verdad se desvanecerá, porque lo absoluto no
es ni verdad ni no-verdad.
862
Si los mismos cuatro inconmensurables emanan de tu mente, esta no diferirá de la mente del antiguo
Buda.
863
Para erradicar el elemento tiempo.
864
El Tao correcto y verdadero es el Dharma que no es ni uno ni dos, es decir, está más allá de todos los
dualismos.
865
La Realidad Única está más allá de una etapa, más allá de localización y dirección.
866
Tu pregunta es irrelevante por que la inconcebible Realidad Única no se puede establecer.
867
El Buda eterno no es ni antiguo ni moderno. Esto es para erradicar el elemento tiempo.
868
Ningún paso debería apartarse de esta pregunta, que es la función de tu Ser. Hui Neng dijo: ‘No te
apartes del pensamiento fundamental (del Ser).’
869
¿Dónde está la naturaleza-propia cuando es retenida en cautiverio por sentimientos y pasiones?
870
Mientras más hablas de él, más te apartas de él.
871
El objetivo profundo de todos los Budas es instruir a los seres engañados: como también hay un Buda
de la naturaleza-propia, inmanente en ti, también posees su objetivo profundo que se revelará a sí mismo
cuando estés iluminado.
872
Una cita del Sutra de Vimalakirti Nirdesa.
873
Las apariencias ilusorias no tienen naturaleza que les sea propia y todos los nombres se le dan a lo no-
existente.
874
Cuando un monje fallece, su dinero, automáticamente se convierte en propiedad del monasterio. Los
monjes venden sus hábitos y sus demás posesiones y el producto de la venta se reparte equitativamente
entre ellos.
875
Esta pregunta advierte al monje de aferrarse a la ilusión del nacimiento y la muerte.

195
aldea?’876 El maestro contestó con la pregunta: ‘¿Qué le ofrecerás?’ El monje respondió:
‘Ni un sola cosa.’877 El maestro preguntó: ‘¿Qué pasa con sus necesidades diarias?’878

Más tarde, el maestro se mudó al monasterio Ch’ing Liang donde (un día), en el salón,
dijo a la asamblea: ‘hombres que han dejado el hogar, tendrán éxito si se adaptan al
tiempo y a la ocasión propicios (sin importar) si es caliente o fría.879 Si quieren conocer
la verdad de la naturaleza Búdica, deberían buscar el momento (favorable) y la
circunstancia (concurrente). Desde tiempos antiguos hasta ahora, han existido muchos
métodos convenientes (en uso). Si no han visto eso, después de leer (un aparte de) el
Shao Lun,880 que dice: “Solo un santo puede integrar una miríada de cosas en su Yo”,
Shih T’ou declaró: “Un santo no tiene Yo, pero no hay ninguna cosa que no sea su Ser.”
881Esas son (buenas) palabras para discusión entre los seguidores de nuestra Secta.’ El

maestro dijo además: ‘la mente del Gran Inmortal de la India,882 no fue más allá de esas
palabras, a pesar de lo que dijo de tanto en tanto, (y que cada discurso era) apropiado
para la ocasión. Venerables amigos, deberían ahora retornar todas las cosas a su ser,
porque no hay una sola cosa que pueda ser percibida (como real).’ El maestro agregó:
‘No pasen su tiempo sin una meta. Como les acabo de decir, conseguirán sus metas si
se sirven del tiempo y la oportunidad propicios. Si no se adaptan a ellos, derrocharán su
tiempo y confundirán lo informe con la forma.883 Venerables amigos, si se confunde lo
sin forma con la forma, esto es un mal uso tanto del tiempo como de la oportunidad.
Ahora, ¿es apropiado decir que la forma debería ser considerada como sin forma? 884
Esta (manera de interpretar) es irrelevante y es justamente como el caso de un loco
corriendo sin objetivo en las ambas direcciones. ¿Puede ser esto de alguna utilidad?
Venerables amigos, solo tienen que mantener su propio (ser) y emplear su tiempo de
acuerdo con a circunstancias que prevalezcan. ¡Cuídense bien!’

Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Cuál es la tradición de (el monasterio de) Ch’ing

Liang?’885 El maestro respondió: ‘si vas a otros lugares, solo menciona que has venido a

876
Una cita del Sutra del Loto; el hijo vagabundo simboliza una persona engañada que se extravía de su
aldea, o sea la naturaleza-propia.
877
El monje no entendió la pregunta del maestro y contestó, sin pensar, citando la penúltima línea del
gatha que Hui Neng escribió en la pared del monasterio del Quinto Patriarca. [ En esencia, Bodhi no tiene
árbol – Y el luminoso espejo carece de soporte,- En esencia, no hay ni una sola cosa;- ¿sobré qué puede
asentarse el polvo? N.de.T]
878
‘El hijo vagabundo que vuelve a su aldea’ es, de acuerdo con el Sutra del Loto, una persona engañada
que tiene su última oportunidad de saber que su naturaleza-propia le es inherente. Todavía no sabe el
método de práctica para comprenderla. Por lo tanto, sus necesidades diarias consisten en la práctica
diaria del entrenamiento Ch’an.
879
A pesar de las circunstancias cambiantes.
880
Un tratado escrito por Seng Shao, un famoso monje del siglo cuarto.
881
Esta es la integración perfecta de lo real y lo aparente en una totalidad indivisa, que se llama Anfitrión
en anfitrión.
882
El Buda Sakyamuni.
883
Tomar lo aparente por lo real.
884
Esta es una discusión inútil, porque la ilusión de lo sin forma añadirá otra atadura a la ilusión vinculante
de la forma, ya que ambos son un dualismo que obstaculiza la comprensión de lo absoluto.
885
¿Qué técnica enseñan Uds. en el monasterio Ch’ing Liang?

196
Ch’ing Liang.’886 El monje preguntó: ‘¿Cómo alcanzar el estado en el que no hay cosa
(dharma) correspondiente?’ El maestro dijo: ‘¿Qué cosa (dharma) puede corresponder
al Venerable Amigo?’887 El monje preguntó: ‘¿Qué puede hacerse con respecto a (todo
lo que aparece) día y noche?’ 888El maestro contestó: ‘Palabras ociosas.’ El monje
preguntó: ‘¿Qué es cuando el cuerpo se percibe como una ilusión y cuando lo interno se
percibe de esa manera?’ El maestro contestó con la pregunta: ‘¿Has tenido éxito en
percibirlo así?’889 El monje preguntó: ‘(Se dice:) “Quien está deseoso de unirse
inmediatamente (con la verdad) expresará solamente palabras no duales”; ¿Qué son
palabras no duales?’ El maestro contestó con a pregunta: ‘¿Puedes añadir un poco
más?’890 El monje preguntó: ‘¿Qué es el Dharmakaya?’ El maestro respondió: ‘Esto es
Nirmanakaya.’891 El monje preguntó: ‘¿Cuál es el significado de primer orden (es decir,
la verdad)?’ El maestro respondió: ‘Si hablo de ello, será de segundo orden.’ 892

El maestro le preguntó a Shao Hsiu:893 ‘¿Cómo interpretas (el dicho:) “Una leve
diferenciación causa una separación semejante a la que hay entre el cielo y la tierra.” ?’
Shao Hsiu respondió: ‘Una leve diferenciación causa una separación semejante a la que
hay entre el cielo y la tierra.’ El maestro preguntó: ‘¿Cómo puede tu interpretación
mantenerse vigente?’ Shao Hsiu preguntó: ‘¿Cuál es la suya?’ El maestro contestó: ‘Una
leve diferenciación causa una separación entre el cielo y la tierra.’ Inmediatamente, Shao
Hsiu le rindió reverencia al maestro.894

Mientras el maestro y Wu K’ung895 se estaban calentando junto al fuego, el primero

levantó una cuchara para tomar incienso y le preguntó al último: ‘Sin que se permita
llamar a esto una cuchara896, ¿cómo la llamará el Venerable Hermano?’ Wu K’ung
respondió: ‘Una cuchara para el incienso.’, pero el maestro no aprobó su respuesta. Solo

886
‘Has venido’ es revelar tu ‘Ser’ que realmente llegó al monasterio Ch’ing Liang. En otras palabras, la
tradición del monasterio Ch’ing Liang es señalar, de manera directa, a la mente que realiza el acto ve venir
acá.
887
El monje preguntaba sobre el dharma, o sea invitado, y el maestro hablaba del Venerable Amigo, o sea
su anfitrión. Los lectores verán la diferencia entre la pregunta del monje y la respuesta del maestro.
888
¿Qué puede hacerse con respecto a lo cambiante, que nunca termina?
889
Quien tiene éxito en percibirlo de esa manera no haría una pregunta tan tonta.
890
Si puedes añadir un poco a ello, será dual y no será lo absoluto.
891
El Dharmakaya es inconcebible e inexpresable: Eso por lo que se puede preguntar es el Nirmanakaya,
o sea el cuerpo de transformación que emana del Dhramakaya.
892
El significado de primer orden, o sea la verdad, es inexpresable. Si se expresa en palabras, el de primer
orden será significado de segundo orden.
893
Shao Hsiu era uno de los compañeros de viaje del maestro. (Ver página 188, nota al pie 814)
894
Esta frase significa: ‘Si suscitas la más mínima diferenciación, te desviarás de lo absoluto, y la distancia
será tan grande como la que hay entre el cielo y la tierra. El maestro sondeaba la competencia de su
anterior compañero de viajes y le preguntó sobre el dicho. Shao Hsiu estaba en lo correcto cuando contestó
meramente repitiendo el dicho, para revelar eso que ejecutaba la charla. El maestro continuó su sondeo
diciendo que la interpretación de Shao Hsiu no era perfecta. Éste último, que comenzaba a no estar seguro
de su propia comprensión, le preguntó al maestro sobre su correcta interpretación. El maestro simplemente
repitió el dicho para confirmar que lo que ejecutaba la charla era eso que estaba libre de toda
diferenciación. Shao Hsiu agradeció al maestro por su confirmación; el ya no tenía duda sobre su Ser.
895
Wu K’ung también era un maestro Ch’an.
896
Dentro de la realidad absoluta no hay ni siquiera una cosa tan pequeña como una mota de polvo: Llamar
cuchara a una cuchara es admitir su existencia en la limpia y pura realidad. ¿Cómo puede uno revelar lo
absoluto cuando uno va a nombrar a una cuchara con un nombre apropiado que esté de acuerdo con ello?

197
después de que veinte días habían transcurrido, Wu K’ung comprendió lo que el maestro
quería decir.897
Cuando los monjes venían por instrucción, antes de la hora de la comida, el maestro
apuntó su dedo a la persiana (de bambú). Inmediatamente, dos monjes fueron, de
manera simultánea a enrollarla. El maestro dijo: ‘Uno está despierto y el otro no.’898

(Un día,) Yun Men le preguntó a un monje: ‘¿De dónde vienes?’ El monje respondió:
‘Chiang Hsi.’ Yun men preguntó: ‘¿La pandilla de viejos maestros de Chiang Hsi no han
parado de hablar en su sueño?’ El monje no pudo contestar, y (más tarde cuando llegó
al monasterio, relató el diálogo y) le preguntó al maestro: ‘¿Cuál es la idea de Yun Men?’
El maestro dijo: ‘Este monje expuso completamente a Yun Men .’899

El maestro le preguntó a un monje: ‘¿De dónde vienes?’ El monje respondió: ‘De un sitio
sagrado.’900 El maestro preguntó: ‘¿Lo llamarías luz u oscuridad?’901 El monje no pudo
responder.
(Un día), el maestro le ordenó a un monje que fuera por tierra para agregarle a una
maceta con un loto en flor. Cuando el monje volvía con la tierra, el maestro le preguntó:
‘¿La trajiste del oriente o del occidente del puente?’ El monje respondió: ‘Del oriente.’ El
maestro preguntó: ‘¿Es verdadero o falso?’902

El maestro le preguntó a un monje: ‘¿De dónde vienes?’ El monje contestó: ‘Monasterio

Pao En.’ El maestro preguntó: ‘¿Estaban los monjes con buena salud?’ El monje
contestó: ‘Si, si estaban.’ El maestro dijo: ‘Ve y toma un poco de té.’903

El maestro le preguntó a un monje: ‘¿De dónde vienes?’ El monje respondió: ‘De Szu
Chou donde rendí reverencia al Gran Santo.’ El maestro dijo: ‘¿Ha salido de la estupa

897
Para la explicación, ver ‘La Secta Kuei Yang’, páginas 47 y 48, las notas 126, 127 y 128.
898
El monje que tuvo éxito en percibir eso que apuntaba el dedo a la persiana fue despertado al anfitrión,
mientras que el monje que se aferró a la ilusión de la persiana de bambú, o sea el invitado, estaba
engañado.
899
La realidad absoluta es inconcebible e inexpresable y mientras más un maestro hable de ella, más se
apartará de ella. Por esta razón, Yun men dijo que los viejos maestros en la provincia Kiangsi estaban
hablando sin sentido y le preguntó al monje que si habían parado de ‘hablar en su sueño’. El hecho de
criticar a los viejos monjes también carecía de sentido, porque era irrelevante para revelar la verdad, por
esto el comentario del maestro.
900
Bodhimandala, en sánscrito; un lugar de veneración o de iluminación; un monasterio donde estuvo un
maestro iluminado.
901
‘Luz’, debería ser el emblema de un Bodhimandala, o sea de un lugar de iluminación. El maestro hizo
la pregunta para ver si el monje todavía se aferraba a la ilusión de luz, que implicaba su opuesto ‘oscuridad’,
ya que ambos constituyen un dualismo. El monje no comprendió y por ello no pudo responder.
902
El maestro hizo la pregunta para ver si el monje todavía se aferraba a la ilusión de ubicación y dirección.
Su última pregunta significaba: ‘¿Es verdad que hay una dirección en lo absoluto, que todo lo abarca?’
903
El maestro no perdía oportunidad para enseñar al monje visitante. Hizo su segunda pregunta para
sondear la habilidad del monje para comprender la naturaleza-propia de los monjes de Pao En, que debería
estar siempre en perfecta condición. Le dijo al monje que fuera al salón de té a tomarlo, para revelar el ser
que ejecutaría el acto de ir y tomar.

198
este año?’ El monje contestó: ‘Si.’ El maestro le preguntó a otro monje que estaba de
pie a su lado: ‘¿Crees que este monje ha llegado (realmente) a Szu Chou, o no?’904
El maestro le preguntó al anciano monje Pao Tzu: ‘Un antiguo dijo: “Las montañas y los
ríos no obstruyen la luz que se extiende por todo” ¿Qué es la luz que se extiende por
todas partes?’ Pao Tzu respondió: ‘El sonido de un gong (golpeado) en la ribera
oriental.’905
El maestro señaló a un bambú y le preguntó a un monje: ‘¿Lo ves?’ El monje respondió:
‘Lo veo.’ El maestro preguntó: ¿‘Viene el bambú dentro de tus ojos o tus ojos van a él.?’
El monje contestó: ‘Totalmente, no es de esa manera.’906

Un artista laico le dio al maestro un biombo pintado, éste, después de examinarlo,

preguntó: ‘¿Es habilidosa tu mano o tu mente?’ El laico contestó: ‘Mi mente.’ El maestro
preguntó: ‘¿Qué es tu mente? El laico no pudo contestar.

Un monje le preguntó al maestro: ‘¿Qué es la segunda luna?’907 El maestro contestó:

‘Apariencias en sus miríadas.’ El monje preguntó: ‘¿Qué es la primera luna?’908 El
maestro respondió: ‘(eso de lo que surge una) miríada de apariencias.’909

La afinidad causal del maestro estaba en Chin Ling910 donde él se sentó tres veces en el
gran Bodhimandala y donde día y noche expuso el Dharma (de la transmisión). Monjes
de otros monasterios del país venían a seguirlo. Otros de tierras foráneas, que
reverenciaban su Dharma, hacían largos viajes para venir a su monasterio. Así, a través
de él, la Secta Hsuan Sha911 prosperó en la región sur del río Yangtze. Él era habilidoso
amansando a sus seguidores, ajustando sus potencialidades y, de esta manera,
removiendo sus obstrucciones y erradicando su falsa ilusión. Fueron incontables los que
vinieron, después de haber recibido al enseñanza en otros lugares, presentaron sus
interpretaciones e imploraron su instrucción. A ellos les dieron la medicina correcta,
apropiada para sus casos individuales, y fueron despertados de acuerdo con sus
capacidades.

904
‘Llegar a Szu Chou’ es comprender el Dharma que se enseñaba en Szu Chou. Cuando un maestro
iluminado muere, su cuerpo, normalmente, es ubicado en un estupa que, sin embargo, no puede mantener
su Dharmakaya en cautiverio. Si el primer monje no se aferraba al lugar llamado Szu Chou y a la estupa,
es decir, el ‘invitado’, él podía comprender el ‘anfitrión’.
905
Acá, la ‘Luz’ simboliza la mente-propia que es tan extensa como el espacio, tal como lo dijo Huang Po.
Esta mente-propia realmente oye el sonido de un gong golpeado en la ribera oriental del río; por lo tanto,
se extiende por todas partes, y las montañas, los ríos y, la distancia no pueden obstruirla, la luz que
menciona el maestro.
906
Como el maestro estaba hablando del invitado que es enteramente diferente del absoluto anfitrión, el
monje probó con su respuesta que ésta era meramente era aprendida.
907
Lo aparente.
908
Lo real.
909
La primera respuesta significa: ‘La segunda luna es el símbolo de las apariencias ilusorias que son
innumerables.’ Y la segunda respuesta significa: ‘La primera luna simboliza lo real, a partir de lo que surge
la miríada de apariencias.
910
Ching Ling también se llamaba Sheng Chou (ver página 188, nota al pie 812 ); ahora se llama Nanking.
911
Ver el Diagrama Genealógico de las Sectas del Ch’an en China. La séptima generación después del
Sexto Patriarca. Página 45.

199
En el séptimo día del séptimo mes lunar del año Wu Wu, en el quinto año del reino de
Hsien Teh, de la dinastía Chou (958), el maestro se sintió enfermo, y el príncipe del
estado vino personalmente al monasterio a preguntar por él. En el quinto día del séptimo
mes lunar extra del mismo día (22 de agosto), él se había afeitado su cabeza, tomó un
baño, se despidió de la comunidad, se sentó con las piernas cruzadas y falleció. Después
de su muerte, su cara tenía exactamente el mismo color que tenía cuando estaba vivo.

El maestro falleció a sus setenta y cuatro años, a la edad del Dharma de cincuenta y
cuatro. Monjes de las regiones vecinas vinieron a la ceremonia completa y desde el
Duque Li Chien Hsun hacia abajo, la gente vistió ropa de luto para recibir su cuerpo en
Tang Yan, en el distrito Chiang Ning, donde se erigió su estupa. El emperador le confirió
el título póstumo de ‘Maestro Ch’an Ta Fa Yen’ (Gran Ojo de Dharma) y sobre la estupa,
el epígrafe ‘Wu Hsiang’ (El Sin Forma).

Entre sus sucesores estuvieron el Maestro Teh Shao de la montaña T’ien T’ai, el maestro
de estado del reino de Chian Nan, el Maestro Hui Chu, el maestro de estado de Corea,
y otros que suman catorce discípulos iluminados, quienes inmediatamente después de
su muerte, ‘aparecieron en el mundo’ y fueron grandemente reverenciados por los
príncipes y los condes del país. Sus otros sucesores, que suman cuarenta y nueve,
incluyendo a Lung Kuang y T’ai Ch’in, quienes después diseminaron el Dharma, cada
uno en un lugar diferente.

(Lo siguiente se encuentra en ‘Cinco Lámparas que se Encuentran en la Fuente’ –Wu

Teng Hui Yuan)

El maestro compuso el siguiente gatha:

Los tres mundos son una mente (porque) todas

Las cosas vienen de la consciencia.
(Con) la mente y la consciencia (la causa)
Ver el sonido con el ojo, con el oído escuchar la forma.912
Si la forma no alcanza el oído
¿Cómo puede el sonido penetrar el ojo?
Cuando la forma se confina al ojo y al sonido
Al oído, todas las cosas aparecen en su totalidad.913
Como todas las cosas no son la causa
¿Cómo puede uno verlas como ilusión?914

912
Las dos primeras líneas son la base de la doctrina Fa Yen, y las dos siguientes son su enseñanza, de
acuerdo con la cual, un estudiante debe comprender la mente-propia para ver el sonido con sus ojos y
escuchar la forma con sus oídos, y de esta manera reanudar la función normal de la mente.
913
Si el estudiante discierne y discrimina, alterará la función normal de la mente y verá la forma con sus
ojos y percibirá el sonido con sus oídos, escindiendo así su totalidad indivisa entre sujeto y objeto. así, lo
fenoménico aparecerá en su totalidad, y de ello que le será muy difícil desenredarse, y por esto la falsa
ilusión.
914
Como las apariencias ilusorias no son la causa de su falsa ilusión, ¿cómo puede un estudiante
deshacerse de ellas tratando de verlas como ilusiones?

200
 De las montañas y los ríos de la gran tierra,
¿Cuál perdura y cuál está cambiando?915

915
A nuestra falsa ilusión la causa nuestra mente vagabunda, que se aferra a todo lo que vemos a nuestro
alrededor, incluyendo la gran tierra, las montañas y los ríos, pero ellos son no-existentes; ¿dónde hay
cosas cambiantes e invariables en la inmutable mente? Esto también es señalar de manera directa a la
mente, que debe reducirse a impotencia antes de que nuestra naturaleza-propia pueda reanudar su función
normal y comprender lo absoluto.

201
APÉNDICE DE PERSONAS, LUGARES Y TÉRMINOS EN CHINO

202
203
204
205
206
GLOSARIO DE NOMBRES, TÉRMINOS Y LUGARES, EN CHINO Y EN
SÁNSCRITO.

ALAYA-VIJNANA: Consciencia fundamental o depósito de la consciencia; la última de

las ocho consciencias, normalmente se le llama la octava consciencia.

AMITABHA BUDA. Buda de la luz sin límites de la Tierra Pura del Oeste, tiene al
Bodhisattva Avalokiteshvara a su izquierda y al Bodhisattva Mahasthamaprata a su
derecha.

ANATMAN: No ego, no alma.

ARHAT: Un hombre santo, el tipo más alto, o sea el ideal del santo en el Hinayana,
contrastando con un Bodhisattva como un santo del Mahayana.

ASANGA: Hermano de Vasubandhu. Ambos formaron la escuela de Asanga y

Vasubandhu. También se le conoce como la Secta Dharmalaksana, que trata de los
aspectos y las características de las cosas; todas las cosas tienen naturaleza de
mónada, pero difieren en la forma.

ASANKHYEYAS: Kalpas o eones innumerables.

ASRAVAKSYA-JNANA: Consciencia sobrenatural de la disminución de las tendencias

viciosas.

ASURAS: Demonios titánicos, enemigos de los dioses, con los que mantienen una
guerra constante, especialmente con Indra.

ATMAN: Ego o alma.

AVALOKITESVARA: En China, diosa de la compasión [Kuan yin, Kuan shi yin], así
llamada a causa de su apariencia como una dama benevolente. Alcanzó la iluminación
por medio de la facultad del oído.

AVATAMSAKA, SUTRA: El primer Sutra largo que explicó el Buda después de Su

iluminación.

AVICI, KARMA: El karma que produce el último y el más profundo de los ocho infiernos,
donde los trasgresores, mueren y renacen de manera instantánea para sufrir sin
interrupción.

207
BHIKSU: Un monje budista.

BHUTATATHATA: Bhuta es substancia, eso que existe: tathata es tal-cualidad [talidad],

asi-es-idad, es decir, así es su naturaleza. Esto significa, lo real, siempre de esa manera,
o eternamente así; es decir, realidad en contraposición con la irrealidad o apariencia, y
lo que no cambia o es inmutable en contraposición con forma y fenómeno.

BODHIDHARMA: El vigésimo octavo Patriarca quien vino a China en el año 520 a

enseñar Ch’an; fue el primer Patriarca de China y murió en el 528.

BODHIMANDALA: Parcela de la verdad, sitio sagrado, lugar de la iluminación; el lugar

donde el Buda alcanzó la iluminación.

BODHISATTVA: Un mahayanista que busca la iluminación para instruir a otros; está

despojado de egoísmo y se ha dedicado a ayudar a todos los seres vivientes.

BODHISATTVA MAHASTAMA: Ver Amitabha Buda.

BON: Una religión pre-budista, del Tíbet.

BUDA: El Iluminado; la primera de la gema-triple, la segunda es el Dharma y la tercera,

la Sangha.

BUDA PRATYEKA: uno que vive aparte de los demás y alcanza la iluminación solo, o
para sí mismo, en contraste con el altruismo del principio del Bodhisattva.

BUDDHAKAYA: El cuerpo de Buda, en el disfrute del samadhi de máxima dicha.

CH’AN: Nombre de la mente; Ch’an es el nombre y la mente es la substancia; se

interpreta equivocadamente como meditación, abstracción, o dhyana en sánscrito. (jap.
Zen).

CH’ANG CH’ING: Maestro Ch’an, Hui Leng de Ch’an Ch’ing, discípulo de Hsueh Feng,
murió en el 932 a la edad de setenta y cinco años.

CHAO (Y) YUNG: Una aplicación de la sabiduría de un maestro Ch’an para ‘brillar sobre’
un estudiante y sondear su potencialidad desarrollada, así como el desempeño de la
función iluminadora de aquel para causar el despertar de este último.

CH’EN TSUN SU: Ver Mu Chou.

208
CHEN YING: Ver Ta Yuan.

CHI HSIEN: ver Hsiang Yen.

CHI HSIEN: ver Kuan Ch’i.

CHIA SHAN: Eminente maestro Ch’an, discípulo del Monje Bote. Murió en el 881.

CHIH CHE: Cuarto Patriarca de la escuela T’ien T’ai (Tendai).

CHI I: Ver K’e Fu.

CHIH SENG: Ver Ling Shu

CHIH YUEH LU: (El título completo es ‘Shui Yueh Chai Chih Yueh Lu’, o ‘El Dedo que
Señala la Luna’). Colección de de textos Ch’an, compilado en 1602, en 10 volúmenes.

CH’ING YUAN: Maestro Ch’an, Hsing Szu de la montaña Ch’ing Yuan; sucesor del
Dharma del Sexto Patriarca y maestro de Shih T’ou; falleció en 741. (Ver el árbol
genealógico, página 45 )

CHU YU: Discípulo de Nan Chuan; murió en el siglo noveno.

CH’UAN HUO: Ver Yen T’ou

CH’UAN TENG LU: El título completo es ‘Ching Te Ch’uan Teng Lu’ o ‘La Trasmisión de
la Lámpara’, una colección de textos Ch’an compilados durante el reino Ching Te (1004-
1007). 14 volúmenes.

CH’UNG HSIN: Ver Lung T’an.

DANAPATI: Donador, un mecenas que sostiene un monje o a un monasterio.

DEVA: Los dioses, el tipo más alto de encarnación en los seis mundos de la existencia.

DEVA-MARA: Demonios celestiales, uno de los cuatro maras que habita en el sexto cielo
y que constantemente obstruye al Buddha Dharma y a sus seguidores.

DHARANI: Ver Mantra.

DHARMA: Ley, verdad, religión, cosa, cualquier cosa del budismo. Connota al Budismo
como la religión perfecta; tiene el segundo lugar en el Triatna o la Gema Triple.

DHARMA, NATURALEZA DEL: La naturaleza que subyace a todas las cosas, el

Bhutatathata.

209
DHARMA, OJO DEL: Ojo espiritual que puede penetrar todas las cosas.

DHARMA, PUERTA DEL: Las doctrinas del Buda consideradas como una puerta a la
iluminación; un método; cualquier escuela.

DHARMA-DHATU: El reino del Dharma; la realidad espiritual unificadora, considerada

como el fundamento o la causa de todas las cosas, lo absoluto desde donde todo
procede.

DHARMAKAYA: Cuerpo en su naturaleza esencial, es decir, ese del Buda como tal. Solo
los Budas pueden verlo.

DHUTA: Un asceta; dedicado a las austeridades.

DIVYACAKSUS: Visión de deva, vista instantánea de cualquier cosa en cualquier parte

del reino de la forma.

DIVYASROTA: La capacidad de escuchar cualquier sonido en cualquier parte.

FA KUANG: Un maestro Ch’an, amigo de Han Shan en el siglo dieciséis.

FA YEN: maestro Ch’an Wen I, alias Fa Yen, un discípulo de Kuei Ch’en, y fundador de
la Secta Fa Yen (Jap. Zen Hogen); murió en el 958 (Ver árbol genealógico página 45)

FA YEN, SECTA: Una de las cinco sectas del Ch’an en China (Jap. Zen Hogen).

FU: Buda, el Iluminado.

GATHA: Canto, poema, estrofa.

GUNA: Polvo; partículas pequeñas; moléculas, átomos, exhalaciones; elemento o asunto

que se considera como contaminación; un principio activo y condicionado en la
naturaleza, diminuto, sutil y contaminador de la mente pura; impurezas. Las seis gunas
son los seis datos de los sentidos: Vista, sonido, olor, sabor, toque y dharma.

HAN SHAN: ‘Montaña Tonta’, un nombre adoptado por el Maestro Ch’an, Te Ch’ing quien
fue responsable por el reavivamiento de la Secta Ch’an en China, durante la dinastía
Ming. Nació en 1546 y murió en 1623.

HINAYANA: ‘Pequeño Vehículo’, también llamado ‘Media-palabra’, enseñanza preliminar

que dio el Buda a sus discípulos que todavía no estaban cualificados para recibir sus
enseñanzas Mahayana, llamadas ‘Palabra-completa’.

210
HSI CH’IEN: Ver Shih T’ou.

HSI YUN: Ver Huang Po.

HSIANG YEN: Maestro Ch’an, Chi Hsien de Hsian Yen y discípulo de Kuei Shan; falleció
en el 914 a la edad de noventa y seis años.

HSING K’UNG: Ver Shih Shuang.

HSING SZU: Ver Ch’ing Yuan.

HSU YUN: El Maestro Hsu Yun, alias Te Ch’ing, fue considerado el verdadero ojo del
Dharma de la presente generación. Nació en 1840 y murió el 13 de octubre de 1959, en
su año 120 y a la edad del Dharma de 101 años.

HSUAN CHIEN: Ver Te Shan.

HSUAN CHUEH: Ver Yung Chia.

HSUAN SHA: Maestro Ch’an, Shi Pei de la montaña Hsuan Sha; murió en el año 908 a
la edad de setenta y cuatro años. (Ver árbol genealógico de la página 45)

HUA T’OU: Literalmente, la cabeza de una palabra o de un pensamiento, ante-palabra o

ante-pensamiento; la mente antes de que sea agitada por un pensamiento. Una técnica
ideada por maestros iluminados, que enseñaron a sus discípulos a girar hacia adentro
‘la luz’ sobre la mente, con el propósito de parar todos los pensamientos, para alcanzar
la unicidad de la mente y así comprenderla, con el fin de percibir la naturaleza-propia.

HUAI HAI: Ver Pai Chang.

HUAI JANG: Ver Nan Yo.

HUANG PO: Maestro Hsi Yun de la montaña Huang Po; Sucesor del dharma de Pai
Chang y maestro de Lin Chi. Murió durante el reino Ta Chung (847-59). (Ver árbol
genealógico de la página 45)

HUI CHI: Ver Yang Shan.

HUI CHU (DE) COREA: Un maestro coreano del siglo décimo.

HUI CHUNG: Ver Nan Yang.

HUI JAN: Ver San Sheng.

HUI K’O: El segundo Patriarca de la Secta Ch’an; sucesor del Dharma de Bodhidharma.
Murió al final del siglo sexto.

211
HUI LENG: Ver Ch’ang Ch’ing.

HUI NENG: El Sexto Patriarca de la Secta Ch’an. Murió en el año 713 a la edad de 76
años.

HUNG JEN: El Quinto Patriarca chino; se quedó en Huang Mei y fue el maestro de Hui
Neng, el Sexto Patriarca; murió entre 675 y 676 a la edad de setenta y cuatro años.

I HSUAN: Ver Lin Chi.

I TS’UN: Ver Hsueh Feng.

INDRA: O Sakra, el regente de los treinta y tres cielos.

KALPA: El período de tiempo que transcurre entre la creación, la destrucción y la

recreación de un mundo o un universo. Eón.

KARMA: Acción moral que causa retribución futura, y trasmigración sea buena o mala.

K’E FU: Alias Chih I, un discípulo de Lin Chi; murió en el siglo noveno.

KLESA: Preocupación, ansiedad, dificultad, sufrimiento y cualquier cosa que los cause.

KSANA: la medida más corta del tiempo; 60 ksanas equivalen al tiempo del chasquido
de un dedo, 90 a un pensamiento, 4.500 a un minuto.

KSANTI: La tercera paramita, la paciencia, resistencia en cualquier circunstancia.

KUAN CH’I: Maestro Ch’an, Chi Hsien de Kuan Ch’i, sucesor del Dharma de Lin Chi y
Mo Shan; murió en el 895.

KUAN JEN: Ver Shu Shan.

KUEI CH’EN: Ver Lo Han.

KUEI SHAN: Maestro Ch’an, Ling Yu de la montaña Kuei Shan; sucesor del Dharma de
Pai Chang y maestro de Yang Shan. Co-fundador de la Secta Kuei Yang (Jap. Ikyo Zen).
Murió en el 853 a la edad de 83 años. ).

KUEI YANG, SECTA: Una Secta Ch’an fundada por Kuei Shan y su discípulo Yang Shan;
una de las cinco Sectas del Ch’an en China. (Jap. Ikyo Zen.) (Ver árbol genealógico de
la página 45)

212
KUNG AN: Jap. Koan; expediente, registro de caso, leyes públicas y reglamentaciones
aplicados para resolver disputas y mantener la ley y el orden. De manera semejante, a
todas las instrucciones dadas por los maestros iluminados a sus estudiantes, se les llama
kung ans; también causas concurrentes. El significado de un kung an es definitivo porque
es tan válido como la ley.

LAKSANA: Forma, apariencia, indicio, signo, aspecto y característica.

LINAG CHIAI: Ver Tung Shan.

LIN CHI: Maestro I Hsuan de Lin Chi (Jap. Rinzai), discípulo de Huang Po y fundador de
la Secta Lin Chi (Jap. Zen Rinzai), una de las cinco Sectas del Ch’an en China. Murió en
el 867. (Ver árbol genealógico de la página 45)

LING SHU: Maestro Ch’an Chih Sheng del Ling Shu en el siglo noveno.

LING YU: Ver Kuei Shan.

LO HAN: Maestro Ch’an Kuei Ch’en del templo Lo Han; discípulo de Hsuan Sha y
maestro de Fa Yen, murió en el 936 a la edad de sesenta y dos años. (Ver árbol
genealógico de la página 45)

LO P’U: Maestro Chan, Yuan An de Lp P’u, discípulo de Chia Shan; murió en el 925.

LU TSU: Discípulo de Chi Hsien de Kuan Ch’i; murió en el siglo noveno.

LUNG T’AN: Maestro Ch’an, Ch’ung Hsin de Lung T’an [Laguna del Dragón], fue sucesor
del Dharma de Tao Wu del monasterio de T’en Huang y maestro de Te Shan [conocido
como Diamante Chau]. Murió en el siglo noveno. (Ver árbol genealógico de la página 45)

MA KU: Discípulo de Chao Chou en el siglo noveno.

MA TSU: Alias Tao I, de la provincia Kiangsi, fue sucesor del Dharma de Huai Jang de
la montaña Nan Yo y maestro de Pai Chang. Murió en el 788. (Ver árbol genealógico de
la página 45)

MAHABRAHMAN: Considerado como regente de todos los cielos de la forma, esos cielos
tienen forma triple: Brahma (señor), Brahma-purohitas (ministros) y Brahma-parisadyas
(gente). Mahabrahman prometió proteger el Buda-Dharma.

MAHAKALPA: El gran kalpa, desde el comienzo de un universo, hasta que es destruido

y otro comienza en su lugar. Un gran kalpa se calcula como ochenta pequeños kalpas y
dura 1.347’ 000.000 años.

213
MAHAKASYAPA: Un brahmán de Magadha, discípulo del Buda, a quien le fue entregada
el Dharma de la Mente, por fuera de las escrituras; el primer Patriarca de la secta Ch’an;
se le acredita el haber presidido el primer sínodo y haber supervisado la primera
recopilación de los sermones del Buda.
MAHAYANA: El ‘Gran Vehículo’, que indica universalismo, o sea la salvación para todos,
porque todos son Budas y alcanzarán la iluminación.

MAITREYA: El mesías budista, o próximo Buda, en el momento en el cielo Tusita, que

ha de venir 5.000 años después del Nirvana del Buda Sakyamuni.

MANJUSRI: Un Bodhisattva que es el símbolo de la Sabiduría y se ubica a la izquierda

del Buda, con Samantabhadra a la derecha. Su Bodhimandala está en Wu Tai Shan, la
montaña de Cinco-Picos.

MANTRA: O Dharani, palabras mágicas, encantación, juramento; fórmula mística que se

emplea en Yoga.

MU CHOU: Maestro Ch’en Tsun de Mu Chou, discípulo de Huang Po en el siglo noveno.

MUDRA: Gestos de la mano que se usan en Yoga.

NAGARJUNA: El Decimocuarto Patriarca de la Secta Ch’an; fundó la escuela

Madhyamika o Escuela Media. Se le considera el Primer Patriarca de la escuela T’ien
T’ai (Tendai).

NAN CHUAN: Maestro Ch’an, P’u Yan de la montaña Nan Chuan; sucesor del Dharma
de Ma Tsu. Murió en el año 834 a la edad de 87 años.

NAN YANG: Maestro Ch’an, Hui Chung de Nan Yang, successor del Dharma del Sexto
Patriarca; murió en el 776.

NAN YO: Maestro Ch’an Huai Jang de Nan Yo; Un sucesor del Dharma del Sexto
patriarca y maestro de Ma Tsu. Murió en el 774 a los 64 años. (Ver árbol genealógico,
página 45)

NIRMANAKAYA: Cuerpo de transformación de un Buda; este tiene el poder de

transformarse a voluntad en cualquier forma para la salvación omnipresente de todos
aquellos que Lo necesitan. Los humanos lo pueden percibir.

NIRVANA: Extinción completa de la existencia individual; cesación del renacimiento y

entrada en la dicha.

NISIDANA: Un pedazo de tela para sentarse, que los monjes cargan en un bolsillo dentro
de su larga manga. El término se traduce como alfombra de tela.

214
NIU T’OU: Las seis generaciones de maestros Ch’an en la montaña Niu T’ou: Fa Yung,
Chih Ye, Hui Fang, Fa Chih, Chih Wei y Hui Chung.

PAI CHANG: Maestro Ch’an, Huai Hai, alias Ta Chih, de la montaña Pai Chang; sucesor
de Ma Tsu y maestro de Kuei Shan y Huang Po. Murió en el 814. (Ver árbol genealógico,
página 45)

PARACITTA JNANA: Capacidad para conocer los pensamientos de todas las demás
mentes.

PARAMITAS, LOS SEIS: Los seis modos de lograr la iluminación: Caridad, disciplina,
paciencia, entusiasmo, meditación y sabiduría.

PEN CHI: Ver Ts’ao Shan.

PRAJNA-HRDAYA SUTRA. El Sutra del Corazón; una condensación en un Sutra corto,

de 268 caracteres chinos, de la enseñanza del Buda sobre la sabiduría, durante un
período de veintidós años.

P’U HUA: Discípulo de Lin Chi y sucesor de Pao Chi.

P’U YUAN: Ver Nan Chuan.

PURNAMAITRAYANIPUTRA: Un discípulo del Buda.

PURVANIVASANUSMTRI-JNANA: Conocimiento de todas las existencias anteriores de

uno mismo y de los demás.

RAJA-HAMSA: El rey ganso, o sea el líder del vuelo, es decir, el Buda. Se dice que tiene
la capacidad de absorber la leche, a partir de una mezcla de leche y agua, dejando el
agua, lo mismo que el Bodhisattva con la verdad.

RDDHI-SAKSATKRIYA: Poder para estar en cualquier parte, o para hacer cualquier

cosa, a voluntad.

RSI: Un inmortal. El Sutra Surangama enumera diez clases de rsi.

SADABHIJNA: Los seis poderes sobrenaturales.

SAKYAMUNI, BUDA: El santo del clan Sakya; el Buda humano.

SAMANTABHADRA: Un Bodhisattva, símbolo de la ley fundamental, dhyana y la práctica

de todos los Budas. Es el asistente que está a la derecha del Buda y Manjusri, el asistente
que está a la izquierda. Su región es el oriente. El monte O Mei, en Szechwan, China, es
su bodhimandala, y los devotos van allí para ver la miríada de lámparas del Buda en el
cielo nocturno

215
SAMBHOGA-KAYA: Cuerpo de recompensa del Buda, el de felicidad y disfrute de la
recompensa de los esfuerzos de ahorro. Solamente a los Bodhisattvas lo pueden
percibir. .

SAMSARA: El reino del nacimiento y la muerte.

SAN SHENG: Maestro Hui Jan de San Sheng, discípulo de Lin Chi, en el siglo noveno.

SANGHA: La Orden Budista, la última de la Triple Gema.

SARIPUTRA: Un discípulo del Buda, notable por su sabiduría.

SARIRA: Reliquias del Buda.

SASTRA: Tratados; una de las tres divisiones del canon budista, o sea el Tripitaka.

SAUVÁSTICA: Una esvástica opuesta, con los brazos que girados a la izquierda.

SENG TS’AN: El tercer Patriarca chino de la secta Ch’an; murió en el 606.

SHAO LUN: Un tratado escrito por Seng Shao, un famoso monje del siglo cuarto.

SHIH CHIEH: tiempo favorable y ocasión concurrente que conduce a la iluminación de

uno.

SHIH PEI: Ver Hsuan Sha.

SHIH SHIH: Un discípulo del Maestro Ch’ang Tzu K’uang en el siglo noveno.

SHIH SHUANG: Maestro Ch’an, Hsing K’ung de Shih Shuang, un discípulo de Pai Chang
en el siglo noveno.

SHIH T’OU: Maestro Ch’an Hsi Ch’ien del Pico Shih T’ou, sucesor del Dharma de Hsing
Szu de Ch’ing Yuan y maestro de Yo Shan de Tao Wu. Murió en el año 791 a la edad de
91 años. . (Ver árbol genealógico, página 45)

SHU SHAN: Maestro Kuang Jen de la montaña Shu Shan, un discípulo de Tung Shan
en el siglo noveno.

SHUANG FENG: Discípulo de Kuei Shan en el siglo noveno.

SRAVAKA: Un escucha, discípulo del Buda que entiende la Cuatro Nobles Verdades, se
despoja a sí mismo de la irrealidad de lo fenoménico y entra en el nirvana incompleto.

SRAVASTI: ‘La Ciudad Famosa’, cerca de la cual estaba el parquee Jetavana, uno de
los sitios favoritos frecuentados por el Buda.

216
SUBHUTI: Uno de los discípulos superiores del Buda.

SUTRAS: Los sermones del Buda.

SUTRA DEL BUDA AMITABHA: Un Sutra sobre la Tierra Pura del Buda Amitabha, o el
Buda de la luz ilimitada, que tiene al Bodhisattva Avalokitesvara a su izquierda y a
Mahasthamaprapta a su derecha.

SUTRA DEL ALTAR, TESORO DEL DHARMA DEL SEXTO PATRIARCA: Sutra
explicado por el Sexto Patriarca, Hui Neng.

SUTRA DEL CORAZÓN, UN DICURSO FRANCO SOBRE EL: Un comentario sobre el

Sutra, por Han Shan (Montaña Tonta).

SUTRA DEL LOTO: Sadharna-pundarika-sutra, explicado por el Buda antes del Sutra
del Mahaparinirvana, en el último de los cinco períodos de su enseñanza.

SUTRA DEL MAHAPARINIRVANA: El último Sutra explicado por el Buda justo antes de
su Nirvana, 10 volúmenes.

SUTRA SURANGAMA: Leng Yen Ching, un Sutra traducido por Paramiti en el 705, en el
que el Buda revela las causas de la ilusión que llevan a la creación de todos los mundos
de la existencia, y los métodos para salir de ellos.

TA CHI (Y) TA YUNG: Ta chi es gran potencialidad, estimulada y vitalizada por absorber
la verdad absoluta; y ta yung es la gran función, o el uso apropiado de kung ans para
causar la unión de la potencialidad completamente desarrollada con lo absoluto.

TA YU: Discípulo de Chih Chang del templo Kuei Tsung en el siglo noveno.

T’AI CH’EN: Discipulo de Fa Yen en el siglo décimo.

T’AN SHENG: Ver Yung Yen.

TAN TAO CHIH JU: ‘Entrada individual directa del desmenuzador’, es decir, entrada
directa en la realidad, estando equipado solamente con el desmenuzador afilado de la
sabiduría, que corta todas obstrucciones.

TAN YUAN: Maestro Ch’an, Chen Yin de la montaña Tan Yuan, discípulo de Hui Chung
de Nan Yang en el siglo octavo.

TAO: Camino, vía, sendero, la verdad, la naturaleza-propia, lo absoluto.

TAO HSIN: El Cuarto Patriarca chino de la Secta Ch’an; murió entre 651-2.

TAO WU: Ver T’ien Huang.

217
TAO YING: Ver Yun Ch’u.

TAOISMO: Doctrina de Lao Tzu, expuesta por él en el Tao Te Ching.

TATAHAGATA: El que vino como lo hicieron todos los Budas; quienes tomaron la vía
absoluta de causa y efecto, y alcanzaron la sabiduría perfecta; uno de los títulos más
altos de un Buda.

TE SHAN: Maestro Ch’an, Hsuan Chien de la montaña Te Shan (o Teh Shan). Sucesor
de Lung T’an y maestro de Hsueh Feng. Murió en el 865 a la edad de 84. (Ver árbol
genealógico de la página 45)

TEH SHAO DE T’IEN T’AI: Sucesor de Fa Yen. Viajó a Corea, donde existía la única
copia del Chih I, la copió y volvió a China para revivir la escuela T’en T’ai ( Jap. Tendai).
Murió en el año 972, a la edad de 82 años.

T’IEN HUANG: Maestro Ch’an. Tao Wu del monasterio T’ien Huang, discípulo de Shih
T’ou y maestro de Lung T’an; murió en el año 807 a la edad de sesenta años. (Ver árbol
genealógico de la página 45)

TRIPITAKA: El canon budista que consta de tres divisiones: Sutras (sermones), vinaya
(reglas de disciplina) y sastras (tratados).

TRIYANA: Los Tres Vehículos del budismo.

TS’AO SHAN: Maestro Ch’an, Pen Chi de la montaña Ts’ao Shan, discípulo de Tung
Shan y co-fundador de la Secta Ts’ao Tung (jap. Zen Soto); murió en el 901. (Ver árbol
genealógico de la página 45)

TS’AO TUNG, SECTA: Una de las cinco sectas del Ch’an en China. Fundada por Tung
Shan y su discípulo Ts’ao Shan (Jap. Zen Soto). (Ver árbol genealógico de la página 45)

TSU FANG: Líder de la asamblea de Ch’ang Ch’ing, en el siglo noveno; despertó

después de haber visitado a Fa Yen.

TUNG SHAN: Maestro Ch’an Ling Chiai de la montaña Tung Shan, discípulo de Yun Yen.
Él y su discípulo Ts’ao Shan fundaron la Secta Ts’ao Tung (Jap. Zen Soto). Murió en el
año 869 a la edad de sesenta y tres años. (Ver árbol genealógico de la página 45).

UPASAKA: Un discípulo laico que se compromete a observar las primeras cinco reglas
de moralidad.

VAIROCANA: El Dharmakaya del Buda Sakyamuni; su Sambhogakaya se llama Locana

y su Niramana-kaya, Sakyamuni.

VAJRA: El rayo.

218
VAJRAPANI: El que sostiene el vajra, un protector, cualquier imagen con este símbolo.

VARGAS, LOS CUATRO: Monje, monjas y los devotos masculinos y femeninos.

VASUBHANDHU: El vigésimo primer Patriarca de la Secta Ch’an.

VILAMAKIRTI NIRDESA, SUTRA DE: Un Sutra expuesto por el Buda sobre Vimalakirti o
‘Reputación sin mancha’, nombre de un nativo de Vaisali, de quien se dice que fue un
avatar del ‘Tathagata del Grano Dorado’ que apareció en la forma de un upasaka para
asistir al Buda Sakyamuni en la conversión de la gente a la doctrina Mahayana.

VINAYA: Reglas de disciplina y moralidad.

WEI YEN: Ver Yo Shan.

WEN I: Ver Fa Yen.

WEN SUI DE CHIANG NAN: Discípulo de Fa yen en el siglo décimo.

WEN YEN: Ver Yun Men

WU: Despertar. (Jap. Satori)

WU: No, in-. (Ver Chao Chou para este kung an ‘no’)

WU K’UNG DE T’AN CHOU: Discípulo de Y’un Chu en el siglo décimo.

WU TENG HUI YUAN: ‘Cinco Lámparas que se Encuentran en la Fuente’, una colección
de textos Ch’an que se compiló en la dinastía Sung (960-1279), 20 volúmenes.

WU WEI: Cualquier cosa no sujeta a causa, condición, ni dependencia; fuera del tiempo,
eterna, supramundana, trascendental.

YANG SHAN: Maestro Ch’an Hui Chi de la montaña Yang Shan, discípulo de Kuei Shan
y co-fundador de la Secta Kuei Yang (Jap. Ikyo Zen). Murió en el siglo noveno. (Ver árbol
genealógico de la página 45).

YEN T’OU: Maestro Ch’an, Ch’uan Huo de Yen T’ou, sucesor de Teh Shan. Murió en el
año 887 a la edad de sesenta años.

YO SHAN: Maestro Ch’an, Wei Yen de la montaña Yo Shan, sucesor de Shih T’ou y
maestro de Yun Yen. Murió en el año 834, a la edad de 84 años. (Ver árbol genealógico
de la página 45).

YU HSUAN YU LU: ‘La Colección Imperial de los Dichos Ch’an’, una colección recopilada
por el emperador Yung Cheng (1723-35), 14 volúmenes.

219
YUAN ON: Ver Lo P’u.

YUN CH’U. Maestro Ch’an Tao Ying de la montaña Yun Ch’u, discípulo de Tung Shan
en el siglo noveno.

YUN MEN: Maestro Ch’an Wen Yen de Yun Men, fundador de la Secta Yun Men, una de
las cinco sectas del Ch’an en China. Murió en el 949. (Ver árbol genealógico de la página
45).

YUN MEN, SECTA: Una de las cinco sectas del Ch’an en China (Jap. Zen Ummon).

YUN YEN: Maestro T’an Sheng de Yun Yen, discípulo de Yo Shan y maestro de Tung
Shan; murió el 12 de diciembre del 841. (Ver árbol genealógico de la página 45).

YUNG CHIA: Maestro Ch’an, Hsuan Chueh de Yung Chia, quien alcanzó la iluminación
cuando visitó al Sexto Patriarca. Escribió la colección ‘Yung Chia’ y compuso el ‘Canto
de la Iluminación’ [ Jap. Shodoka]; murió en el 712.

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INDICE
asankhyeyas, 196 Liang Chiai, 114
cangue, 87 Lin Chi, 10, 13, 14, 57, 67, 71, 74, 75, 79,
Ch’an, 2 80, 81, 82, 84, 85, 87, 88, 89, 90, 91,
CINCO SECTAS, 46 92, 93, 94, 95, 97, 98, 100, 102, 103,
DESPERTAR, 16 104, 116, 121, 125, 130, 152, 155,
Dharma, 3, 4, 5, 7, 10, 11, 12, 13, 16, 20, 156, 162, 172, 184, 187, 214, 215,
21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 216, 218, 219
31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, Ling Yu, 48
42, 43, 44, 45, 49, 51, 52, 53, 55, 57, Ma Ku, 95
58, 59, 61, 65, 67, 68, 69, 70, 71, 72, Ma Tsu, 13, 14, 82, 114, 149, 187, 217,
74, 75, 76, 78, 79, 80, 82, 83, 88, 93, 218
96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, Ministro, 120
105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, MORALIDAD, 9
112, 114, 115, 116, 118, 119, 120, Mu Chou, 74
125, 126, 128, 132, 133, 134, 135, Pai Chang, 6, 13, 48, 49, 50, 55, 79, 133,
136, 137, 139, 140, 141, 143, 145, 214, 215, 216, 218, 219
160, 164, 165, 166, 167, 169, 170, Patriarcas, 25
172, 173, 174, 175, 176, 177, 178, Patriarcas Chinos, 42
181, 182, 186, 187, 188, 189, 190, Pen Chi, 141
191, 193, 194, 195, 197, 198, 202, Príncipe, 120
203, 211, 212, 213, 214, 215, 216, satori, 16, 117
217, 219 SECTA FA YEN, 193
DHARMA CH’AN, 7 SECTA KUEI YANG, 48, 59
DISCIPLINA, 9 SECTA LIN CHI, 74
ENFERMEDAD DEL CH’AN, 16 SECTA TS’AO TUNG, 113, 141
ENTRENAMIENTO CH’AN, 8 SECTA YUN MEN, 162
ESCUELA DE LA ENSEÑANZA, 4 Siete Budas, 20
Hua T’ou, 15 Sutra del Mahaparinirvana, 7
Huang Po, 13, 24, 29, 39, 67, 74, 75, 76, Wen I, 193
77, 78, 79, 80, 91, 92, 96, 98, 103, 126, Wen Yen, 162
150, 152, 162, 163, 187, 202, 214, wu, 15, 16, 22, 50, 54, 84, 98, 101, 122
216, 217, 218 Yang Shan, 59
Hui Neng, 10, 11, 16, 44, 68, 111, 121, Yun Men, 158
123, 125, 150, 195, 198, 199, 215, 220 Yun Yen, 116
I Hsuan, 74 Yung Chia, 10, 22, 214, 223
Kung an, 13 Zen, 2

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