Historia de la Filosofía

Departamento de Filosofía Materiales 3

FILOSOFÍA CLÁSICA

Aristóteles

Breve reseña biográfica

Primer período:
La Academia de Platón (367 a.C.-347 a.C.)

Nace en Estagira (hoy se llama Stavros) en el año 384, recién terminada la guerra del
Peloponeso. No es ateniense, sino macedónico. Era hijo del médico Nicómaco, amigo
del rey Amintas II de Macedonia. Muy pronto quedó huérfano y su tutor lo envió a
estudiar a Atenas, a la Academia de Platón, en la que permaneció 20 años. Se hizo
discípulo y muy amigo de Platón, quien le dejó una profunda huella en todo su
pensamiento y preocupaciones filosóficas. Una de sus primeras obras, el diálogo ​Sobre
el alma​, muestra posiciones filosóficas muy cercanas a Platón. No heredó de su
maestro el interés por las matemáticas, pero sí la pasión por los problemas
metafísicos. No obstante, conforme Aristóteles madura su pensamiento va
distanciándose de las tesis platónicas y llega a ser muy crítico con ellas.

Cuando Platón muere, Aristóteles tiene 37 años y se va de Atenas.

A este ​primer período ​corresponden sus ​obras «exotéricas»​​, la mayoría diálogos al

estilo platónico de los que apenas se conservan fragmentos:

● Eudemo ​(acerca de la inmortalidad del alma).

● Protréptico ​(una invitación a la filosofía, dirigida a gobernantes).
● Sobre la Filosofía ​(una crítica a la teoría de las Ideas y propuesta de una religión
astral).

Segundo período:
Transición y viajes (347 a.C.-335 a.C.)

Es probable que Aristóteles abandonara la Academia por desacuerdos con el sucesor

de Platón en la dirección, su sobrino Espeusipo, quien acentuó las tendencias
pitagorizantes del platonismo. Aristóteles marchó a Assos, en la Jonia, donde fundaron
una escuela filosófica con la pretensión de desarrollar la verdadera herencia del
platonismo, ayudados en parte por el tirano Hermías, rey de Assos. Después se
trasladó a Mitilene, en la isla de Lesbos, por invitación de Teofrasto. Dedicó los cinco
años de estancia allí (37-42 años) a redactar sus cursos, las que se conocen como sus
obras esotéricas ​(el material para impartir los cursos).

En el 343 Filipo de Macedonia llama a Aristóteles para que se haga cargo de la

educación de su hijo ​Alejandro​​, de 13 años (Aristóteles tenía 42). Alejandro se hace
muy pronto regente de Macedonia por la ausencia de su padre, y Aristóteles le
acompaña en muchas de sus expediciones militares durante casi ocho años. A petición
suya, Alejandro reconstruye la ciudad de Estagira, destruida años atrás por los
1
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

macedonios, y le envía grandes sumas de dinero para sus investigaciones y estudios de

Historia Natural. Éste será una época (​segundo período)​ enormemente creativa para
Aristóteles. Escribe gran parte de sus tratados de ​Lógica,​ la ​Física​, la ​Ética a Eudemo​,
parte de la ​Política y​ de la ​Metafísica​. Todavía se seguía considerando platónico, pues
emplea con frecuencia la expresión «nosotros, los platónicos». Será en los cursos de la
próxima etapa cuando hable ya de «los platónicos» en tercera persona.

Tercer período:
Atenas y el Liceo (334 a.C.-322 a.C.)

En el 336 muere asesinado Filipo y le sucede su hijo Alejandro, quien termina en el 335
de someter y pacificar Grecia. Aristóteles vuelve a Atenas. Jenócrates, un antiguo
compañero suyo, dirigía entonces la Academia, pero con un marcado acento
pitagorizante que la sumió en una cierta decadencia. Aristóteles se distancia de ella
por completo y funda su propia escuela, el ​Liceo ​(cerca de un gimnasio dedicado a
Apolo Licio). Esta escuela era conocida también como «el Peripato» (de ​perípatos,​
«paseo» en griego), y sus discípulos como los «peripatéticos», quizás por su costumbre
de dar las clases paseando.

En 323 muere Alejandro (con apenas 33 años) y estalla en Atenas la agitación

antimacedónica. Aristóteles se siente en peligro (fue acusado de «impiedad», como
Sócrates) y, «para evitar un segundo atentado contra la Filosofía», decide refugiarse en
Calcis, en la isla de Eubea, patria de su madre). Allí, lejos de sus discípulos, morirá poco
después, a los 62 años. Al frente del Liceo le sucederá Teofrasto. Aristóteles fue
acusado, con razón, de «macedonismo», puesto que había sido tutor de Alejandro y
amigo íntimo de su regente, Antípater. Pero no siempre mantuvo relaciones cordiales
con Alejandro: no compartía sus aspiraciones universalistas y hubiera preferido que los
persas hubieran sido tratados como esclavos, en lugar de hacerlos ciudadanos griegos.
A esta época pertenecen:

● La ​Ética a Nicómaco​ ​(o ​Ética Nicomáquea​, editada por su hijo Nicómaco).

● Sobre el alma​.
● Los restantes libros de la ​Política​, la ​Poética ​y la ​Retórica​.

Según algunos estudiosos, en esta época había abandonado ya los temas metafísicos
para dedicarse exclusivamente a ​investigaciones científicas​​. Otros autores creen, sin
embargo, que los libros más tardíos de la ​Metafísica ​corresponden a esta época, por lo
que Aristóteles habría sabido conjugar las especulaciones metafísicas y las
investigaciones empíricas. Lo cierto es que, frente a la orientación especulativa y
abstracta de la Academia, el ​Liceo ​se parece mucho más a una Universidad moderna
dedicada a la investigación científica.

Aristóteles había reunido en torno a él un amplio círculo de investigadores, científicos,

historiadores y filósofos. Los discípulos, bajo su dirección, estaban dedicados por
completo a recopilar datos y observaciones sobre los más diversos asuntos. Hicieron
una recopilación de 158 constituciones de ciudades griegas, una lista de los vencedores
de los juegos píticos, estudios sobre costumbres de países extranjeros, investigaciones
2
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

filológicas y literarias sobre literatura griega... Teofrasto se encargó de escribir una

historia de la filosofía; Eudemo, la historia de las matemáticas; y Menón la historia de
la medicina.

Pero lo que verdaderamente destacó en esta época fueron los ​estudios sobre historia
natural ​y biología, donde aparte de algunos errores evidentes, aparecen observaciones
y descripciones difícilmente superables. Darwin llegó a decir: «Linneo y Cuvier son mis
dioses, pero son unos niños comparados con el viejo Aristóteles». Todas las
observaciones estaban guiadas por un principio: «Se debe dar más crédito a la
observación que a las teorías, y a las teorías únicamente si están confirmadas por
hechos observados» (​La generación de los animales​). Esto debió sorprender, sin duda,
a la mayoría de los intelectuales griegos, mucho más acostumbrados a la especulación
y a razonamientos abstractos que a observar. Quizá por esto Aristóteles se vio obligado
a justificar su interés por los animales y demás seres vivos:

«No debemos retroceder con infantil aversión ante el examen de los más humildes animales.
Todo reino de la naturaleza es maravilloso. [...] Nosotros debemos aventurarnos sin disgusto
en el estudio de toda clase de animales, pues cada uno y todos nos revelarán algo natural y
algo bello. Ausencia de azar y dirección de todo hacia un fin se encuentran en las obras de la
naturaleza en el más alto grado, y el término resultante de sus generaciones y combinaciones
es una forma de belleza» (​Sobre las partes de los animales​, Part. Ant., I, 5, 644 b 22 ss).

Obras

El​ ​Corpus Aristotelicum ​se compone de:

● Lógica ​u ​Organon ​(=instrumento) ​aristotelicum:​ 6 libros.

● Filosofía primera ​o ​Metafísica​: 14 libros.
● Física​​: 4 libros.
● Biología​​: 2 libros.
● Ética​​:
o A Eudemo​: 7 libros.
o A Nicómaco​: 10 libros.
o Magna Moralia:​ 2 libros.
● Política​​.
● Arte​​:
o Retórica​: 3 libros.
o Poética:​ 2 libros.
● Poesías.

Introducción a su pensamiento

Como se puede observar al analizar el conjunto de su legado, el proyecto aristotélico

tenía un carácter fundamentalmente ​científico​. Mientras Platón perseguía objetivos
3
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

de carácter moral y político, Aristóteles estuvo más inclinado hacia intereses

fundamentalmente teóricos:

- Resolver las deficiencias de la teoría de las Ideas​​, pues muchos párrafos

sugieren que entendió su filosofía como un perfeccionamiento definitivo del
platonismo.
- Desarrollar la ciencia empírica​​, empleando un método adecuado (la
observación), en la misma línea de la tradición científica y observadora de los
filósofos jonios. Ya en la Academia debió existir una corriente similar, desde
que se incorporó a ella Eudoxo de Cnido, excelente geógrafo y astrónomo.

No podemos entender la filosofía aristotélica sin antes mencionar la crítica que hace
de la teoría de las ideas de Platón, ya que con esta crítica comienza su pensamiento
original. Le dedicó bastante espacio en la ​Metafísica ​(libros I, VII, XIII y XIV) y en un
tratado, ​Sobre las Ideas​, que se ha perdido. Probablemente con ello intentara justificar
su ruptura con la Academia. En este sentido la ​Ética a Nicómaco ​incluye un pasaje
significativo:

«Han sido nuestros amigos los que han creado la teoría de las Ideas. Pero hay que seguir el
parecer de que para salvar la verdad es preciso sacrificar nuestras preferencias, tanto más
cuanto que también nosotros somos filósofos. Se puede amar a los amigos y a la verdad; pero
lo más honesto es dar preferencia a la verdad» (I, 6, 1906 a 11).

La teoría de las Ideas partía del esfuerzo socrático por determinar y definir la ​esencia
de las cosas (especialmente de las virtudes). Definida una esencia (lo que una cosa es»)
obtenemos su concepto general o universal.

«Sócrates no otorgaba una existencia separada ni a los universales ni a las definiciones. Pero
los filósofos que vinieron después los separaron y dieron a esta clase de realidades el nombre
de “Ideas”. Y de este modo llegaron a admitir como Ideas todo lo que se afirma
universalmente» (​Met.,​ XIII, 4, 1078 b 30).

Este intento de atribuir carácter ​separado ​a las esencias es lo que no podía admitir
Aristóteles: si las Ideas son esencias que existen separadamente de las cosas, entonces
son ​substancias ​(realidades que poseen existencia independiente). En este sentido van
todas sus críticas:

[i] ​Para intentar explicar un mundo, Platón lo duplica ​(postula la existencia del Mundo
de las Ideas, además del Mundo sensible que percibimos), y con ello hace la tarea
doblemente difícil: ahora también hay que explicar el segundo.

[ii] ​El mundo de las Ideas no permite explicar nada sobre el mundo de las cosas​​. Si las
esencias de las cosas están separadas de las cosas mismas, es que ​no son propiamente
sus esencias​​: «​si fueran la esencia de las cosas, estarían en las cosas​​». Platón afirmó
que las cosas participan de las Ideas, «pero decir que las Ideas son paradigmas o
modelos, y que las cosas participan de ellas, no es sino pronunciar palabras vacías y
construir metáforas poéticas».
4
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

[iii] Tampoco las Ideas permiten explicar el ​origen​​, el ​devenir ​y los cambios de las
cosas: Platón afirmó que las Ideas son “causas” de las cosas, pero es evidente que no
pueden ser causas productivas y motrices (las que generan movimiento). Esta fue la
razón por la que Platón tuvo que introducir la figura mítica del Demiurgo en el ​Timeo​.

[iv] Y también arremete Aristóteles contra la ​matematización de la teoría de las Ideas​​:

«Actualmente las matemáticas se han convertido en filosofía, son toda la filosofía, por más que
se diga que se estudian en atención ella»​. El recurso a las matemáticas no soluciona las
deficiencias de la Teoría de las Ideas; más bien las agrava. Y termina convirtiendo al
platonismo en pitagorismo.

En ​síntesis​​, la crítica de Aristóteles se centra en rechazar que la esencia de las cosas

exista separada de ellas. Pero ​no rechaza en su totalidad la Teoría de las Ideas​​; ​sólo
niega su existencia separada​​.

Influencias

Los físicos presocráticos

Hereda y defiende toda la tradición científica jónica, buscando a través del estudio
empírico de la naturaleza el conocimiento esencial de la realidad así como las leyes
universales que rigen su comportamiento.

Sócrates y Platón

Aunque rechace el mundo de las ideas platónico, en lo fundamental, Aristóteles

permanece fiel a la tradición platónica y socrática: la ciencia versa sobre lo general y
universal, es una búsqueda de la ​esencia común q​ ue se encuentra ​en l​ as cosas mismas
y no separada de ellas.

Grandes temas de su pensamiento

Al igual que nos sucedía con Platón, no podemos exponer la visión que Aristóteles
tiene del conocimiento sin hacer una introducción a su forma de ver el mundo, por lo
que resulta necesario analizar los grandes rasgos de su ​Ontología​​.

Teoría de la realidad (Ontología)

Será en su obra conocida como ​Metafísica donde Aristóteles intente desarrollar una
ciencia lo más general posible sobre el ser (la realidad) en su totalidad. Lo que él llamó
«filosofía primera». Si sólo puede haber ciencia de lo universal, la metafísica se ocupa
de lo más universal que existe, «el ser en cuanto ser y sus atributos esenciales» (​Met.
V, 1, 1003 a 21). Esta ciencia se ocupará entonces del conjunto de la realidad
incidiendo en los aspectos comunes que cualquier ser (cualquier cosa que exista)
presenta, como paso previo a las demás ciencias que sólo se ocupan del ser desde un
5
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

determinado punto de vista, centrándose en un aspecto concreto de esa realidad, y

por eso se les llama «​ciencias particulares​».

De esta forma, para Aristóteles hay formas de «ser», pero todas se refieren a una
forma primordial, al «ser» propiamente dicho: la ​sustancia​​. Y la sustancia no es única,
porque existen muchas (muchos «seres» diferentes). Todas las demás formas de ser
son sólo modificaciones o ​accidentes ​de la sustancia: cantidad, cualidad, relación,
lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión. Sustancia y accidentes son las
categorías ​supremas del ser.

Para Aristóteles, el ser es la sustancia, y reprocha a Platón que sólo considerara

verdaderamente real a la Idea (​separada d ​ e las cosas individuales). Aristóteles sólo
considera sustancias a los ​individuos concretos ​(árbol, mesa, perro...). De esta manera
devuelve su auténtica realidad y valor a las cosas de este mundo: sólo a las cosas
reales, a los individuos concretos, debemos considerarlos «ser» o «sustancias».

Aristóteles observaba que tras los cambios de apariencia que afectan a casi todos los
objetos permanece siempre algo inalterado. Eso que permanece idéntico e inalterado,
el sustrato material al que no le afectan los cambios, es la sustancia. La sustancia tiene
entidad por sí misma, es el soporte real sobre el que descansan todas las demás
cualidades cambiantes de las cosas. Estas cualidades cambiantes son los ​accidentes ​(el
color, la dureza de un material, su forma, su temperatura, etc.). Los accidentes existen
sobre una base proporcionada por la sustancia: no existe el color blanco en abstracto,
sino ​mesas blancas​, ​papel blanco,​ ​pintura blanca,​ etc. Tampoco existe el frío por sí
mismo, sino ​nieve fría,​ ​cuerpos fríos,​ ​metal frío,​ etc. Mientras la sustancia es un ser por
sí mismo (​ens in se​), el accidente es un ser que necesita de otro para existir (​ens in
alio)​ .

Aristóteles distingue dos tipos de sustancias:

● sustancias primeras ​(los individuos concretos, como Sócrates, la farola o el

tenedor) y
● sustancias segundas ​(la especie y el género:«humano», «animal», «vegetal»...).
En sentido estricto, sólo los individuos concretos deben ser considerados
sustancias. Pero puesto que las especies y los géneros son también algo real, no
meros conceptos, de lo cual se ocupa la ciencia, también deben ser
consideradas sustancias, aunque no existen separadas de la sustancia primera
(de los individuos), sino ​en e​ lla (​en l​ os individuos concretos).

Por lo tanto, ​la sustancia primera es lo verdaderamente real​​, la sustancia en sentido

estricto: es el ​sujeto ​último o ​sustrato ​en el que tienen su existencia la especie y el
género, la esencia y la forma. Por eso la sustancia primera «subyace a todas las cosas».
P.ej.: ​En Sócrates ​(individuo, =sustancia 1ª) ​se encuentra realizada la esencia o especie
(sustancia segunda, = «ser humano», en este caso), ​la cual se predica de él ​(decimos:
“Sócrates es humano”). Aristóteles afirma que este mundo es el mundo real y que la
pluralidad y el devenir son reales también (hay muchos individuos de la misma especie,
sometidos a cambios permanentes).
6
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

A diferencia de Platón, ​Aristóteles admite que la sustancia puede estar sometida a

procesos de desarrollo vital y devenir ​(génesis), como observaba frecuentemente en
los ​embriones ​de ave, mamíferos o reptiles. Así, la sustancia primera no será
simplemente algo estático (una Idea eterna en Platón), sino una realidad capaz de
desarrollarse, devenir, perfeccionarse y crecer. Es un ser precario, que nace y puede
perecer. La mejor manera que Aristóteles encontró para explicar esta propiedad de la
sustancia, de los individuos concretos, fue considerarla un ​compuesto ​(​s'​ ​ynolon​) ​de
materia​ (​hylé​) ​y ​forma (​ ​morphé)​ .

● Forma ​es la esencia de la cosa, la ​sustancia segunda​​, la especie, y es ​eterna​​.

Pero ​sólo existe en la materia​​. Cuando fabricamos algún objeto de metal,
madera o piedra producimos en realidad un compuesto con una forma
determinada. Por eso la forma no puede existir sin la materia. La forma es el
elemento más universal de las cosas, algo intrínseco a ellas. Aristóteles da
prioridad a la forma sobre la materia. La considera la verdadera esencia del
individuo.

● Materia ​es, por ejemplo, el bronce o la madera. A estas cosas le llama

Aristóteles ​materia próxima o ​ ​segunda​, perceptible por los sentidos. Admite
cualquier forma. Pero habla también de una ​materia primera a​ bsolutamente
indeterminada, carente de forma, cualidades o extensión, incapaz de existir
independientemente. Esta noción recuerda al ​àpeiron d ​ e Anaximandro, o a la
materia primordial d ​ el ​Timeo.​ Sería algo así como el sustrato último de toda
materia, del cual el bronce ya sería una esencia o forma determinada. Dicha
materia primera ​también sería eterna, pero imperceptible por los sentidos, sólo
por la inteligencia.

Lo que deviene o se engendra es el individuo concreto, compuesto de materia y forma.

Ambas son eternas, pero no existen independientemente, sino en forma de
compuesto. Se denomina ​hilemorfismo o ​ ​teoría hilemórfica ​a esta doctrina filosófica
que considera la realidad física y natural concreta compuesta de materia y forma. Sólo
las entidades físicas como un árbol, una casa o un mamífero tienen materia y forma.
Pero no conceptos abstractos como el bien, la justicia y la alegría.

Aristóteles ​concede prioridad a la forma ​porque es, al mismo tiempo:

1) l​ a ​esencia ​de cada cosa;
2) l​ a ​naturaleza ​o “principio” inmanente de actividad.

Sólo la forma es definible y cognoscible. Es lo común a toda especie (​eîdos)​ , por lo que
tiene un carácter supraindividual (existe antes que el individuo y lo trasciende).

A la teoría hilemórfica se une su teoría de la potencia y el acto, cuya ​finalidad ​sería ​dar
una explicación satisfactoria al devenir (a las transformaciones) de la sustancia.​ La
distinción entre potencia y acto surge como un intento de afrontar con éxito el
problema de la ​explicación física del movimiento​​. Parménides había reducido la
realidad a algo estático e inmóvil, la esfera compacta del Ser. Heráclito entendió que
7
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

todo era movimiento y devenir continuo. Platón intentó superar el inmovilismo

parmenídeo y el excesivo movilismo de Heráclito distinguiendo dos tipos de realidad
distintos: el ​Mundo Sensible​, donde sí hay movimiento, transformaciones y cambios
continuos; y el ​Mundo Inteligible,​ poblado exclusivamente de Ideas eternas e
inmutables, al que consideraba la verdadera realidad. Pero Aristóteles habla del Ser,
por un lado, y de ​una forma muy peculiar de no-ser​​: la ​potencia​​.

Todo ser tiene dos aspectos o dimensiones: «lo que ya es» (​acto​​) y «su capacidad para
llegar a ser lo que aún no es» (la ​potencia​​). Aristóteles no define estos términos;
simplemente proporciona ejemplos y analogías para entenderlos. Parte de que todos
los seres naturales están en movimiento, puesto que la naturaleza es principio de
movimiento y de cambio. Así, la naturaleza de la semilla hace que germine, crezca, se
desarrolle y cambie. Esto significa que ​entre el ser y el no-ser hay algo intermedio: ​el
ser en potencia.​

Aristóteles distingue entre ​potencia ​activa (​ capacidad para producir una acción o un efecto) y ​potencia ​pasiva
(posibilidad de pasar de un estado a otro o de ser afectado por un agente o potencia activa). La potencia activa se
encuentra en el agente, y la pasiva en el que experimenta el efecto de la acción. Aristóteles pone un ejemplo: el
​ e quemar, y la mecha la ​posibilidad ​de ser quemada.
fuego tiene el ​poder d

Para referirse al ​acto​​, Aristóteles utiliza dos expresiones:

[1] ​Enérgeia,​ que significa energía, actividad, fuerza, acción, y que él emplea como sinónimo de “acto”. Sería ​la
acción de algo que posee una potencia activa​. Por ejemplo: la acción del fuego es quemar.
[2] ​Enteléchia​, con un significado difícil: lo que ha sido llevado a término, perfeccionamiento o acabamiento. Sería
algo así como ​el perfeccionamiento o acabamiento de lo que estaba en potencia,​ como cuando la semilla llega a
convertirse en árbol.

«La potencia y el acto son dos cosas diferentes. [...] Una cosa puede poseer la potencia de ser y, sin embargo, no
ser; o de no ser y, sin embargo, ser; o de caminar y, sin embargo, no caminar» (​Met.​ , IX, 3).

En definitiva, Aristóteles entiende el ​movimiento como paso de la potencia al acto​​.

En Aristóteles, potencia-acto y materia-forma son pares de conceptos paralelos. La

materia está en potencia respecto a la forma; la forma es lo que actualiza la materia, la
perfecciona y le confiere su ser. La forma siempre es acto.

Física

El análisis del movimiento nos introduce dentro del estudio de la ​Física​​, ya que ésta es
la ciencia que tiene por objeto el estudio de las realidades sometidas a cambios. La
Física es una disciplina a la que Aristóteles concede gran importancia.

La Física (o Naturaleza) fue el principal objeto de estudio de los filósofos jonios y de otros como
Empédocles, Anaxágoras y los atomistas. Parménides consideró a la naturaleza fuente de conocimiento
engañoso, (mera “opinión”), pues su filosofía del Ser implicaba una negación de la naturaleza misma.
Para Platón la naturaleza no podía ser objeto de ciencia estricta, porque la verdadera ciencia sólo podía
ocuparse de Ideas (esencias); la consideraba simplemente fuente de conjeturas, sugerencias o mitos
carentes de valor científico. Fue Aristóteles quien dio a la Naturaleza su auténtico valor de fuente para el
conocimiento científico. La naturaleza nos muestra seres compuestos de materia y forma, en
movimiento. Es una fuente de conocimiento valiosa por sí misma, tanto como puedan serlo las

8
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

Matemáticas (estudian sólo formas abstraídas de la materia) o la Teología (estudia formas puras que
existen independientemente de la materia).

Hablar de Física es entonces hablar de Naturaleza (​physis​) y del movimiento o cambio,

de la transformación que sufre todo ser vivo o natural. Así, la ​naturaleza ​de los
llamados “seres naturales” es su forma, pero entendida como ​principio último o causa
del movimiento ​de las sustancias corpóreas. Es un ​principio inmanente ​al ser natural:
éste posee en sí mismo el principio radical de su desarrollo y de sus transformaciones.
Por eso la sustancia aristotélica no es algo estático, sino un ser en desarrollo, en
devenir, en perpetuo proceso de realización ​desde dentro d ​ e él mismo, desde su
propia naturaleza. Esto vale especialmente para los seres vivos: Aristóteles toma como
modelo de la realidad a los organismos vivos, y su pensamiento es fundamentalmente
biológico.

La Física se ocupa de establecer las ​causas de los seres naturales​​. La causa o principio
radical de cada cosa es su propia naturaleza. Aristóteles afirma que es precisamente
analizando la noción de «causa» donde mejor podemos captar el aspecto dinámico del
ser. Todo lo que llega a ser tiene una causa. Según Aristóteles, «causas son todos
aquellos factores que son necesarios para explicar un proceso cualquiera». Las críticas
de Aristóteles a los filósofos anteriores obedecen al hecho de que la mayoría se fijaron
sólo ​en una causa ​(Tales de Mileto en el agua, Heráclito en el fuego, Anaxímenes en el
aire y Empédocles en fuego, aire, tierra y agua). Platón habló de ​dos causas​​, la formal
(las ideas) y la material, pero estableciendo un abismo entre una y otra y dejando la
forma, las ideas, fuera de las cosas.

Aristóteles, sin embargo, pensaba que era preciso ampliar la propia noción de “causa”
para incluir todos sus aspectos. Valga este texto:

«Que hay causas es algo evidente. [...] Puesto que existen cuatro causas, la tarea del físico es
conocerlas todas ellas. Por eso el físico, para indicar el “¿por qué?” según las exigencias de la
Física debe explicitar estas cuatro causas: la ​materia ​(​hylé​), la ​forma (​ ​eîdos​, sinónimo de
morphé)​ , el ​motor ​y la causa ​final ​(sinónimo de ​télos, f​ in). En muchos casos tres de estas
causas se reducen a una sola: porque la esencia y la causa final son una sola cosa, y el origen
próximo del movimiento se identifica con ellas» (​Fís.​ II, 7, 198 a 14-15 y 22-26).

Por lo tanto, son ​cuatro causas ​en total:

1) causa ​material ​(la madera con la que está hecha una mesa);
2) causa ​formal ​(la forma de la mesa);
3) causa ​motriz ​o ​eficiente ​(el carpintero) y
4) causa ​final ​(utilizarla para apoyarse).

Aristóteles considera algo evidente, conocido por experiencia, que todos los seres
naturales están en ​movimiento​​. Por eso si ignoramos qué es el movimiento nunca
podremos saber qué es la naturaleza. Distingue diversos tipos de ​cambio ​o
movimiento:

9
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

(​i​) ​Sustancial​: ​generación ​(génesis, origen, producción) y ​corrupción ​de la

sustancia.
(​ii​​) ​Accidental:​ ​Movimiento:
1. cuantitativo​​, en función de la cantidad : ​crecimiento ​y ​disminución​​.
2. cualitativo​​, en función de cualidades: ​alteración​​.
3. locativo​​, en función del lugar: ​traslación​​.

Aristóteles tiene en cuenta que otros filósofos intentaron explicar la naturaleza según
un sistema de “contrarios”: ​amor-odio ​(Empédocles), ​lleno-vacío (​ Demócrito),
par-impar (​ pitagóricos), etc. Aunque iban bien encaminados, no considera suficiente
apelar a elementos opuestos para explicar el cambio. No entiende cómo un elemento
puede transformarse en su contrario (más que transformarse se destruiría si lo
hiciera). Para explicar satisfactoriamente el movimiento creyó necesario recurrir a un
tercer elemento: ​el ​sujeto ​de los contrarios​​. Así, el movimiento queda explicado a
partir de tres principios:

[​1​] el ​sujeto ​(​hipokéimenon)​ ,

[​2​] la ​forma ​y
[​3​] la ​adquisición de la forma nueva (​ o ​privación de la anterior)​ .

​ el
Esto significa que en todo movimiento hay algo a lo que afecta el cambio (el ​sujeto d
cambio o la “transformación”), que ​adquiere una nueva forma,​ dejando de tener su
forma anterior (​privación)​ .

Aristóteles expresa también esta idea en términos de acto-potencia. Por lo tanto, la

“privación” no es simplemente no-ser, sino un no-ser ​relativo​: es el “poder-ser”
(potencia) de un sujeto. De esta manera intenta Aristóteles superar la oposición
parmenídea entre “no-ser” y “ser”, desde la cual era imposible comprender el
movimiento. Pero la concepción aristotélica del movimiento es teleológica: todos los
seres se mueven o cambian ​hacia ​su propia perfección (​adquiriendo ​la “forma”).

En sus propias palabras, el ​movimiento ​es «el acto (​enteléchia)​ de lo que está en
potencia en cuanto está en potencia» (​Fís​. III, 1, 201 a 10). Esta formulación ya sugiere
que para Aristóteles no resultaba fácil comprender la esencia del movimiento, ya que
no es ni acto ni potencia, sino una especie de «acto incompleto»: es la actualización de
lo que está en potencia, mientras sigue estando en potencia. Cuando la potencia se ha
actualizado plenamente (y el sujeto está en acto perfecto), cesa el movimiento. Si el
sujeto está en pura potencia, aún no está en movimiento (no ha comenzado a
moverse). Por lo tanto, el movimiento es una especie de realidad ​intermedia:​ «Todo
cambia desde el ser en potencia hasta el ser en acto» (​Met. ​XII, 3, 1069 b 15). En
fórmula típica para expresarlo, aunque no sea aristotélica: «El movimiento es el ​paso
de la potencia al acto».

Conocimiento (Epistemología)

Una vez mostrada a grandes rasgos su visión del mundo, de la realidad, y como esa
realidad bajo un análisis más concreto pasa a ser definida como naturaleza viva en
10
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

continuo movimiento, ya podemos centrarnos en estudiar cómo se construye el

conocimiento​​ humano en general y el conocimiento científico en particular.

Entre los filósofos griegos y ya desde los presocráticos, la sensibilidad y la experiencia

estaban muy devaluados como fuente de conocimiento. Según Parménides, los
sentidos proporcionan conocimiento engañoso (opinión, ​dóxa)​ y sólo la razón permite
conocer la realidad de manera fiable. Platón únicamente consideraba verdadero el
conocimiento de las Ideas, para lo cual los sentidos eran un continuo estorbo. Pero
Aristóteles adopta una perspectiva opuesta: no duda en ​devolver todo su valor a lo
empírico​​, sobre todo en su última época. Su teoría del conocimiento, por lo tanto, será
empirista.​ ​No admite más mundo que el de la experiencia, el mundo conocido por
nuestros sentidos​​. Los seres reales son únicamente las sustancias individuales y
corpóreas, compuestas de materia y forma. Esto significa, en otras palabras, que ​los
cuerpos poseen un principio de inteligibilidad​: ​su forma o​ ​esencia inmanente. Por lo
tanto, el conocimiento sólo es posible cuando se ocupa de las cosas sensibles de este
mundo. Todo conocimiento comienza por las sensaciones y suele terminar en el
pensamiento.

Mientras para Platón lo universal está antes que lo particular, y el conocimiento de una
Idea precede al conocimiento de un objeto concreto que participe de esa Idea,
Aristóteles sugiere un proceso inverso: nuestro entendimiento conoce primero lo
particular, concreto y físico, antes que lo universal o abstracto. Sólo a través de lo
particular podemos llegar a conocer lo universal, y este proceso es el origen de todo
conocimiento.

Aristóteles no admite la preexistencia del alma y explica el conocimiento a partir de los

datos que nos proporcionan los sentidos. Afirma que todo conocimiento surge a partir
de una percepción sensible, y el alma racional no puede pensar nada si primero no ha
recibido las representaciones, sensaciones o materiales que le suministran los
sentidos. Es decir: «no hay nada en el entendimiento que primero no estuviera en los
sentidos». La facultad de sentir, por lo tanto, es una potencia que se actualiza por la
presencia del objeto sensible​, que siempre es una cosa individual (algo material,
corpóreo). «La facultad sensitiva es en potencia lo que lo sensible es ya en acto [...] y
llega a hacerse semejante a lo sensible» (​De An. I​ I, 5, 418 a 3). Según esto, “​sentir”​ es
captar una forma sensible ​que está en un cuerpo, pero captarla s​ in su materia​. Gracias
a la presencia de un cuerpo u objeto sensible, la mera posibilidad de sentir se
convierte en el acto de sentir, y esta ​facultad ​se identifica de alguna manera con lo
percibido. El ojo que contempla el bosque «se apodera» de las formas del bosque (sus
colores, siluetas, olores, sonidos...) y se puede decir que el bosque «está» en él
(aunque sea en sentido figurado, inmaterial).

Todos los seres vivos están provistos de órganos sensibles. ​Si falta un sentido, falta
también el conocimiento correspondiente​​. Pero el conocimiento sensible no tiene por
qué ser engañoso o inseguro. Cuando captan el objeto para el que fueron diseñados,
proporcionan una total seguridad y certeza. No obstante, Aristóteles distingue varios
niveles de conocimiento:

11
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

- Sensación​​: Es común a humanos y animales. Es el nivel más bajo. Produce

memoria sensitiva.
- Imaginación​​: ​Phantasía.​ Sus imágenes son una ayuda imprescindible para que
se produzca el conocimiento. La imaginación se haya a medio camino entre la
sensación y el pensamiento. La actividad del entendimiento debe ir siempre
acompañada de imágenes. Es común a humanos y animales. «Los animales
viven con imágenes y recuerdos»; «y del recuerdo nace en los hombres la
experiencia».
- Experiencia​​: Es la coordinación racional de los recuerdos de sensaciones, no
una mera acumulación de datos proporcionados por los sentidos. Sólo la tienen
los humanos.
- Entendimiento​​: Es la capacidad de discurrir racionalmente, de razonar, y sólo la
tienen las personas capaces de pensar y argumentar racionalmente. Hay dos
tipos de entendimiento:
o Entendimiento p ​ asivo​: recibe las imágenes que le presentan las
facultades inferiores (los sentidos). Percibe las cosas, los objetos
materiales, físicos. Tiene en «potencia» la capacidad para recibir y
conocer las formas universales inteligibles y pasa a acto mediante el
entendimiento agente (activo).
o Entendimiento a ​ ctivo​: Lo llama también agente porque es el que
abstrae la esencia, los conceptos universales, de las cosas. En esta tarea
de elaborar conceptos a partir de cosas singulares el entendimiento
agente funciona de manera análoga a la «causa eficiente» y hace que
los contenidos en potencia del entendimiento pasivo pasen al acto. Su
función es imprescindible en la tarea intelectual.

En resumen, los sentidos son facultades aplicadas a cosas particulares, individuales; el

entendimiento (​noûs)​ es una facultad que ​se ocupa de c​ osas ​universales​: «El ojo ve a
Sócrates; el entendimiento piensa en “hombre”» (la forma o esencia universal
“hombre”). El ojo pasa al acto de ver a Sócrates cuando éste se haya presente. El
entendimiento pasa de la potencia al acto de pensar mediante un proceso algo más
complicado.

Es por ello que podemos decir que Aristóteles tiene una teoría claramente ​empirista
del conocimiento​​. La esencia (o ​forma)​ universal «hombre» no se encuentra en el
mundo de las ideas, sino «en la materia», en los individuos humanos concretos. Por
eso es necesario ​arrancar desde la sensación ​para, acumulando experiencias, ​llegar
por inducción a la esencia​​ universal común («hombre», en este caso).

En función de esta teoría del conocimiento, Aristóteles distingue varios tipos de

conocimiento:

1. Experiencia ​(​empiréia​): Conocimiento de cosas concretas, materiales, pero sin

preguntarse el porqué de las cosas.

12
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

2. Ciencia ​(​episteme)​ : El conocimiento de las causas y principios de las cosas, la

captación de la esencia del ser y de sus principios indemostrables. Sólo adquirimos
conocimiento científico de algo cuando conocemos sus causas.
3. Inteligencia ​(​noûs)​ : Es el conocimiento de los primeros principios, indemostrables e
imposibles de obtener a través de la experiencia. De ellos sólo se tiene intuición, y esto
es la ​sabiduría​​.

Por último, sólo nos queda decir que el método del que se sirve Aristóteles para pasar
de lo particular, de lo empírico a lo universal es a ​Lógica​​. Aristóteles fue el creador de
la lógica, aunque tuvo su precedente en la dialéctica de Platón. No La lógica es el
instrumento de la ​ciencia​​, porque Aristóteles piensa que ​no hay ciencia sino de lo
universal y necesario ​(en esto sigue fiel a la herencia socrática y platónica). La ciencia
explica la realidad deduciendo lo particular de lo universal (que es su causa). Y, según
Aristóteles, la función de la lógica es mostrar cómo en la ciencia se resuelve la
problemática planteada por los presocráticos y por Platón: la relación entre lo uno y lo
múltiple, entre lo universal y lo particular.

El ​silogismo e​ s la estructura formal que permite realizar esa conexión. Aristóteles lo

define como «un discurso en el que, una vez concedidas ciertas cosas, se siguen o
concluyen necesariamente otras distintas» (​Anal​. ​pr.​ , I, 1, 24 b 18). El silogismo expresa
una relación de inclusión, muestra ​cómo lo particular se subsume en lo universal​​. El
silogismo tiene tres términos: el primero o mayor (​A)​ ; el medio (​B)​ ; el menor (​C)​ . Por
ejemplo:

«Todo hombre (​B​) es mortal (​A)​ »;

«Sócrates (​C)​ es hombre (​B​)»;
luego «Sócrates (​C)​ es mortal (​A)​ ».

En Aristóteles, la lógica del silogismo sustituye a la dialéctica platónica. Pero, además

​ ara conectar e incluir lo particular en
del silogismo, Aristóteles recurrió a la ​inducción p
lo universal. Mientras el silogismo procede deductivamente (va de lo universal a lo
particular), la inducción sigue el procedimiento inverso. Cuando conocemos todos los
casos particulares y de ellos extraemos una conclusión general, la inducción es
completa​​. Si sólo conocemos uno o muy pocos casos particulares, entonces se trata de
una inducción ​incompleta​​. Una otra sirven para aprehender los primeros principios de
la ciencia, que pueden ser captados tanto por inducción (generalizando a partir de la
percepción o de la memoria) como por intuición.

Según Aristóteles, tenemos conocimiento científico de algo cuando sabemos:

[​1​] que existe tal cosa;

[​2​] cuál es su esencia;
[​3​] el porqué o la causa tanto de su existencia como de su esencia.

Sólo cuando conocemos la causa podemos tener certidumbre de que la cosa es

necesariamente así y no de otro modo. Esto significa que la ciencia, además de ser

13
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

conocimiento de ​lo universal ​(no hay ciencia de lo particular), es también un

conocimiento ​necesario ​y, en consecuencia, verdadero.

En definitiva, la lógica silogística aristotélica sustituye a la dialéctica platónica como ​un

nuevo procedimiento científico​​. Pero Aristóteles mantiene lo que Platón consideraba
la finalidad de la ciencia: alcanzar un conocimiento universal y necesario.

Dios (Teología)

Aristóteles afirma que la filosofía primera se ocupa del ser en su totalidad, por lo que
es una ​ontología ​(“ciencia del ser”). No obstante, hay apartados de la ​Metafísica e​ n los
que Aristóteles afirma que «la ciencia por excelencia debe tener por objeto el ser por
excelencia» (VI, 1, 1026 a 21). Este ser por excelencia es Dios. En este sentido, la
filosofía primera sería una ​teología.​

Asimismo, en el último libro de la ​Física A ​ ristóteles afirma que el tiempo y el

movimiento son ​eternos.​ Es imposible rastrear la cadena de generaciones que dieron
lugar a los seres vivos, porque se remonta hasta el infinito. Tampoco tendrán fin, una
vez iniciados el movimiento y el tiempo. Sin embargo, Aristóteles considera necesaria
la existencia de un ​primer motor​, causa del movimiento eterno del cosmos. Así, puesto
que el movimiento es el paso de potencia a acto, debe haber un motor (​kinetikón)​
cuya energía o atracción haga pasar al móvil de la potencia al acto, que ya posea en
acto aquello que el móvil sólo posee en potencia. El principio es claro: «​todo lo que se
mueve es movido por otro» ​ (​Fís. V
​ II, 1, 241 b 24). Si el motor mueve porque a su vez es
movido por otro motor, tendremos que remontarnos hasta el principio de la cadena,
un ​primer motor q ​ ue sea inmóvil (que no necesite ser movido por nada) pero que sea
causa de todo el movimiento del mundo, que es eterno aunque tenga su origen en
este primer motor. No es una idea contradictoria, puesto que el primer motor mueve
al mundo desde toda la eternidad.

En diferentes fragmentos Aristóteles aplica al primer motor la idea de ​causa eficiente​.

Sería un motor ​en contacto inmediato c​ on la última esfera, en los límites del cosmos, y
al moverla ésta arrastra a todas las demás esferas interiores. Pero la esfera última del
cosmos no entra en contacto físico con el primer motor, porque carece de extensión.
No obstante, hay otro pasaje (​Metafísica,​ libro XIII) donde afirma que el primer motor
mueve como ​causa final​, como “objeto de amor o de deseo”. Aquí el primer motor
aparece claramente separado del mundo, entendido como “puro acto”,
absolutamente inmaterial, como un ser vivo, feliz y autosuficiente. Aristóteles
entiende aquí a Dios como una inteligencia que sólo se piensa a sí misma (​Met​. XII, 7).

En definitiva, Aristóteles se pregunta si las substancias sensibles pueden ser la razón de

todo cuanto existe y teniendo en cuenta que dichas substancias son corruptibles y, por
tanto contingentes, no es lógicamente aceptable que lo contingente venga de una
sustancia igualmente contingente. Opta así por la solución que le parece más lógica: lo
contingente tiene su razón de ser en una primera sustancia necesaria, que existió

14
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

siempre y no puede dejar de existir. Esa substancia la califica Aristóteles como divina y
la denomina dios.

Resumiendo, la naturaleza de dios es descrita de la siguiente manera:

- El mundo es un viviente eterno, pero no podemos pensar que haya comenzado
de la nada, sin un principio igualmente eterno. Este principio debe tener un
modo de ser distinto a todas las demás sustancias. Debe ser incorruptible.
- Debe ser acto puro, no susceptible de cambio.
- Es motor que se mueve a sí mismo. Inteligencia que se piensa a sí misma. Está
exento de relaciones. No ama al mundo, aunque el mundo se siente atraído
hacia él.
- Es único.

De esta forma, Aristóteles plantea la necesidad de un principio de que explique la

existencia de los seres y el mundo. Sin embargo, su concepción de dios no puede ser
asimilada a la del Dios judeocristiano. El acto puro no pude concebirse sino como un
principio perteneciente a la propia Naturaleza.

Hombre (Antropología)

La evolución del pensamiento aristotélico se hace más evidente en su teoría sobre el

alma (en su antropología) que en ningún otro aspecto. En un ​primer período d ​ efiende
​ el ser humano, compuesto de alma racional inmortal y de
una ​visión dualista d
naturaleza muy parecida a las Ideas (p.ej. en el ​Eudemo)​ . Y en el ​Protréptico ​muestra
una visión pesimista del cuerpo, entendido como cárcel del alma cuya liberación sólo
se consigue con la muerte.

En un ​segundo período a​ bandona el dualismo y adopta una especie de

instrumentalismo mecanicista​​. Aunque todavía habla de cuerpo y alma como dos
cosas distintas, ya no son antagónicas, sino perfectamente adaptadas la una a la otra.
Su alejamiento del platonismo y el creciente interés por los estudios biológicos le
llevan a negar expresamente la inmortalidad del alma (p.ej. en la ​Ética a Nicómaco)​ .

En el ​tercer período a​ plica su ​teoría hilemórfica ​(materia-forma) al ser humano y

considera la psicología como parte de la física. Ahora es cuando escribe su famoso
tratado ​Sobre el alma​, donde se contienen sus nociones antropológicas más
importantes.

- Parte del estudio del ser humano como un organismo vivo completo​​, porque
las actividades que normalmente se atribuyen al alma no podría realizarlas sin
el cuerpo. Por lo tanto, ​rechaza considerar el alma como algo separado del
cuerpo​. Cualquier ser vivo (animal o vegetal) debe ser estudiado como un todo
completo. De ese estudio se ocupa el «físico». Y el primer paso será averiguar a
qué ​género ​o ​categoría ​pertenece el objeto de estudio.

«Hay que considerar sustancias sobre todo a los cuerpos naturales, algunos de los cuales están
vivos (se alimentan, crecen y perecen por sí mismos) y otros son inanimados. Por eso
15
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

todo cuerpo natural vivo es una sustancia compuesta [de materia y forma]. Puesto que
se trata de un cuerpo vivo, el cuerpo será el sustrato o la materia, y el alma la forma de
ese cuerpo natural que posee la vida en potencia. Por lo tanto, si hay que formular una
definición general del alma, que se aplique a toda especie de alma, diremos que ​el
alma es el acto ​[enteléchia] ​primero de un cuerpo natural organizado.​ Así, ya no es
necesario preguntarse si el alma y el cuerpo son una misma cosa, como tampoco se
hace en el caso de la cera y el sello sobre ella. Si aplicamos esto a las partes de un
cuerpo vivo, diríamos que si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma. Y si el ojo es
la materia de la vista, si ésta se pierde ya no hay ojo (salvo por homonimia, como un
ojo de piedra o un ojo pintado). Igual que el ojo es la pupila unida a la vista, así el
animal es el alma unida al cuerpo. El alma, por tanto, no es separable del cuerpo.
Todos los vegetales parecen poseer en sí mismos una facultad o un principio gracias al
cual pueden crecer. El alma es el principio de las funciones, y se define por ellas, a
saber, por las facultades motriz, sensitiva y de pensamiento. Así el alma es, en sentido
primordial, ​aquello por lo que vivimos, percibimos y pensamos. ​Es esencia y forma, no
materia o sustrato. No puede existir sin un cuerpo, pero no es un cuerpo: no es cuerpo,
sino algo del cuerpo» (​De An.​, II, 1 y 2).

- Por lo tanto, ​cuerpo y alma constituyen una única sustancia​​, y guardan entre sí
la misma relación que la materia y la forma. ​El alma es la forma ​del cuerpo,
pero de un cuerpo ​organizado ​(un «organismo estructurado de un modo muy
particular»). Esto le lleva a considerar absurda la doctrina de la reencarnación:
el alma no puede ser forma de cualquier cuerpo.​

Puesto que el alma es el principio de toda la actividad del ser vivo, ​no es nada distinto
de esas funciones​​. «Si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma». Es decir:
cuerpo y alma no son separables​​. Un cuerpo sin alma dejaría de ser un animal
o un organismo vivo. Y un alma sin cuerpo no sería nada. Queda excluida, por
tanto, la preexistencia del alma o su existencia más allá de la muerte.

Mientras Platón distinguía tres partes en el alma, Aristóteles defiende la ​unidad del
alma ​y la sitúa por todo el cuerpo, no en partes concretas. La insistencia en la
unidad total del ser vivo ​implica que no es el alma la que siente o piensa, sino
todo el ser humano gracias al alma. Pero sí le ​asigna ​funciones a​ l alma (tipos de
alma):

1. Función ​nutritiva o ​ ​vegetativa (​ incluye las funciones de crecimiento,

nutrición y reproducción);
2. Función ​sensitiva ​(superior, de la que derivan la función apetitiva, los
deseos, las percepciones y la función motriz);
3. Función ​pensante ​(tiene la capacidad de pensar y entender. Incluye dos
principios, uno activo [​entendimiento agente​​] y otro pasivo
[​entendimiento paciente​​].

El alma vegetal posee sólo la primera, el animal también la segunda, y el alma

intelectiva humana las tres. En Aristóteles, el conocimiento es «humano»: es
toda la persona (cuerpo y alma) la que conoce, no sólo ​su alma.​ No existe

16
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

conocimiento independiente del cuerpo. Además, todo conocimiento humano

será mezcla de conocimiento sensible (viene del cuerpo, de los sentidos) y
conocimiento intelectual (procede del alma racional). Esta reflexión implica una
visión jerárquica ​de los seres vivos y de sus almas correspondientes.

- La negación de la inmortalidad ​es una consecuencia obvia de la doctrina

aristotélica sobre el alma humana, en línea con el pensamiento mayoritario de
la época (dentro del cual Platón y los pitagóricos constituían una excepción).
Sin embargo, del ​intelecto agente ​afirma Aristóteles que es una función
especial del alma, ​separado, inmortal y eterno.​ Esta idea dio muchos
quebraderos de cabeza a los intérpretes. Algunos afirman que se identifica con
Dios (Alejandro de Afrodisia, s. III d.C.) y otros que es la razón divina presente
en el hombre (Avicena, s. XI). Pudo ser también un resto del platonismo inicial
de Aristóteles.

Moral (Ética)

La ética se ocupa de estudiar la justificación racional de las normas morales que rigen
la conducta humana. Parte siempre de una determinada concepción del ser humano,
es decir, de una antropología, referida a un contexto histórico y humano determinado.
Aristóteles elaboró dos grandes tratados de ética: la ​Ética a Eudemo,​ durante el
segundo período y con influencias pitagóricas; y la ​Ética a Nicómaco,​ ya en su madurez
como pensador. Las ideas más representativas de la ética aristotélica se hallan en esta
última. Se trata de una ética «eudemonista», es decir, una ética de la felicidad. Pero es
también una ética de la ​virtud,​ el medio por excelencia para alcanzar la felicidad.

La felicidad​​.

El planteamiento inicial de Aristóteles en relación con la ética era probablemente el

mismo que se hacía en la Academia de Platón: Si la moral es el arte de «vivir bien»,
¿qué es “lo bueno” para el ser humano? ¿Cuál es el ​Bien supremo,​ el ​fin último ​de
todos sus actos? Pensaban que la ​felicidad ​(​eudaimonía​). Pero suele haber muchas
disputas a la hora de precisar en qué consisten la felicidad y el bien supremo.
Aristóteles hace una revisión crítica de las diversas teorías conocidas sobre la felicidad
y la ética. Entre los discípulos de Platón, unos valoraban más la ​vida activa del político​​,
cuyo bien supremo debería ser la gloria y la virtud. Otros preferían la ​vida
contemplativa del filósofo​​, y su aspiración a la sabiduría. Y otros preferían la ​vida
placentera​​, la búsqueda del placer como bien supremo. La teoría de las Ideas incluía la
consideración del Bien como Idea suprema. Pero Aristóteles rechaza que el Bien pueda
ser el ideal, porque hay muchos tipos de bienes totalmente diferentes entre ellos.
Además, considera que la ética debe partir de los hechos (​empirismo moral)​ , en lugar
de ser tratada exclusivamente desde un punto de vista teórico.

Según Aristóteles, la felicidad no necesita ningún bien exterior. «Se basta a sí misma»,
y consiste en el ​ejercicio perfecto de la actividad propia del ser humano ​(lo mismo
17
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

que para un músico la felicidad tiene que ver con poder tocar su instrumento
preferido). En concreto:

«La ​felicidad es la actividad del alma dirigida por la virtud.​ [...] La vida de las personas virtuosas
no necesita el placer como un accesorio: el placer lo hallan en sí mismas, pues las acciones
virtuosas son agradables por sí mismas. [...] Pero es evidente que la felicidad no puede
prescindir de los bienes exteriores» (​Ét. Nic. I​ , 8 y 10).

La virtud ​(​areté​).

Si, como hemos visto, la felicidad se logra cuando nuestra alma actúa de manera
virtuosa o correcta, para entender qué es la virtud, tendremos que partir de cómo
entiende el alma Aristóteles.

Ya, en el análisis de su visión del hombre, estudiamos que Aristóteles establecía tres
funciones o tres tipos de alma, dos irracionales (vegetativa y sensitiva) y una racional.
Partiendo de este análisis Aristóteles ve necesario establecer ​dos tipos de virtudes​​. El
primer tipo consistirá en dominar, por así decir, las tendencias e impulsos propios de
las funciones irracionales del alma. En esto consistirán las ​virtudes éticas​​. El segundo,
será la virtud propia del alma racional (o función racional del alma, como se quiera),
que denominará ​virtud dianoética​​.

Las virtudes éticas​.

Las virtudes éticas son tan numerosas como los impulsos y sentimientos que la razón
debe moderar. Surgen en nosotros gracias a la costumbre, al ejercicio, al hábito. La
virtud es, pues, el modo de ser de una persona, expresado a través de sus acciones.
Cuando se convierte en hábito, la virtud expresa la manera de ser de una persona en
relación con la realidad que le rodea: es su modo de estar en el mundo, en la política,
en la economía, en la cultura y en el Estado. Es su actitud ante el dinero, la familia, el
Estado y la felicidad.

De esta forma, podemos decir que estas virtudes se aprenden de la misma manera
como se aprende cualquier otro arte. Pero, ¿en qué consisten estas virtudes?

Para responder a esta pregunta, Aristóteles afirma que no hay virtud se existe exceso o
defecto, la ​virtud ​se entiende como justa proporción. De esta forma la virtud ética es
el justo medio entre dos extremos​​. Sin embargo, en relación con el bien y la
perfección, la virtud se halla en el punto más alto.

Esta doctrina de la virtud como justo medio es ilustrada por un análisis de las
principales virtudes tal y como eran vistas por la sociedad a la que pertenecía.
Aristóteles las deriva empíricamente, lo que hace que las convicciones morales de la
sociedad griega ejerzan una gran influencia en él. Tomemos por ejemplo el valor. La
virtud del valor es el ‘justo medio’ entre los excesos de la temeridad y de la cobardía. El
valor es, pues, la justa medida que se impone al sentimiento de temor que, si está
18
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

privado de control racional, puede degenerar, ya sea por defecto, en cobardía, ya sea
por el exceso opuesto, en temeridad. Del mismo modo la generosidad será el ‘justo
medio’ entre la avaricia y la prodigalidad. Y así sucesivamente.

Aristóteles señala que ese término medio no puede establecerse en abstracto o en

general, sino de acuerdo con las circunstancias de cada uno. En cada caso, el individuo
sensato y prudente sabrá escoger el justo medio. Con estos elementos apunta una
definición precisa:

«La virtud es, pues, una disposición selectiva que consiste en un término medio respecto a
nosotros, definido por la razón y como lo decidiría un hombre prudente» (​Ét. Nic. ​II, 6, 1106 b
36).

De entre todas las virtudes éticas, el Estagirita señala la ​Justicia como la más
importante. De manera general afirma esto es así porque cualquier virtud se logra
cuando se reconoce el acto justo (‘justo medio’) entre dos extremos. Y, dándole un
significado más específico o concreto, Aristóteles se refiere a la repartición de los
bienes, los beneficios y las ventajas, o bien los males y las desventajas, y constituye
una posición media (enlazando así la justicia como virtud ética con su visión del Estado
griego, donde la justicia es el respeto debido a la ley de la ciudad).

Las virtudes intelectuales

Según Aristóteles, por encima de las virtudes éticas se encuentran otras virtudes son
las características del alma racional. Las denomina virtudes dianóeticas, es decir,
virtudes de la razón. Y en la medida que nuestra razón es susceptible de un uso teórico
y un uso práctico establece una virtud para cada uno de estos usos: la ​prudencia
(​phronesis​) y la ​sabiduría​​ (sophia).

● La prudencia consiste en saber dirigir correctamente la vida del hombre, es

decir, saber tomar las mejores decisiones posibles en cada situación. Delibera
sobre lo que es bueno o malo para el hombre, reflexiona acerca de los fines
que debe alcanzar. En este sentido, la virtud es el cultivo de todas las
cualidades personales, una huida de la mediocridad. No es simplemente la
repetición mecánica de actos o prácticas virtuosos.

Las virtudes éticas y la virtud dianoética de la prudencia están vinculadas, ya que no es

posible ser virtuoso sin poseer la prudencia, ni ser prudentes sin tener las
virtudes éticas.

● La sabiduría es la virtud más elevada ya que responde a la actividad más propia

del ser humano y la que mayor felicidad le proporciona: la contemplación
teórica.
La sabiduría es una virtud más elevada que la ‘prudencia’, porque, mientras ésta se
refiere al hombre, y por tanto a cuanto hay de mudable en éste, la sabiduría
considera lo que está por encima del hombre. Éste es el mejor de los seres
vivientes, dice Aristóteles, pero
19
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

“hay otras cosas mucho más divinas, como, para limitarnos a las más visibles, los astros de los
que se compone el universo. Por lo que hemos dicho está claro que la sabiduría es al
mismo tiempo ciencia y entendimiento de las cosas más excelsas por naturaleza”.
Ética a Nicómaco​. Z 7, 1141a 34-1141b 2.

Así, el empirismo ético conduce a Aristóteles a una postura ecléctica: la felicidad

consiste en unir sabiamente la virtud (virtudes éticas/prudencia), la contemplación
(sabiduría) y los bienes exteriores.

En definitiva, la felicidad plena consistirá en el desarrollo de nuestra naturaleza

racional de la forma más elevada posible. Con la contemplación intelectual, por lo
tanto, se logrará la felicidad máxima. Ahora bien, si se actúa conforme a las virtudes
éticas, también se logrará felicidad, una felicidad humana, pero inferior en cualquier
caso a la anterior.

Sociedad (Política)

La ética aristotélica apunta a la política y parece subordinarse a ella, porque los griegos
no entendían al ser humano en aislamiento, sino inserto en una sociedad civil para
poder conseguir su propia perfección individual. Ética y política se ocupan de averiguar
cuál es el bien del ser humano. Aunque «el bien es ciertamente deseable cuando
interesa a un solo individuo, se reviste de un carácter más bello y más divino cuando
interesa a un pueblo y a un Estado entero» (​Ét. Nic. ​I, 2, 1094 b). Además, nadie puede
ser virtuoso si no ha sido educado, y es al Estado a quien compete, en último término,
la tarea educativa.

«Organicismo social»

Aristóteles sostiene que el Estado es anterior, por naturaleza, a la familia y a cada

individuo humano. El todo es anterior a cada una de las partes. Y si cada individuo no
es autosuficiente es porque debe ser puesto en relación con la totalidad de la
sociedad. Por esta razón Aristóteles afirma que el ser humano es, esencialmente, un
animal político ​o cívico (​zôon politikón​). Aunque hay también animales gregarios y
rebaños, el ser humano y el Estado pertenecen a otro orden, como lo demuestra el
hecho de que sólo el hombre posee lenguaje. Gracias al lenguaje puede el ser humano
comunicarse con sus semejantes acerca «del bien y el mal, de lo justo y lo injusto y de
las demás cualidades morales, y es la participación y comunidad en estas cosas lo que
hace a una familia y a un Estado» (​Pol.​ I, 1, 1253 a).

Origen del Estado.

Desde un ​punto de vista genético ​(​génesis =​ origen), es el individuo el que física y

biológicamente engendra a la familia, ésta se instala en una casa y después viene la
​ Estado. El Estado, pues, es fruto de una
tribu, la aldea y finalmente la ciudad, la ​pólis o
larga evolución. Desde un ​punto de vista metafísico​​, la constitución natural del ser
20
Historia de la Filosofía
Departamento de Filosofía Materiales 3

humano le inclina a vivir en sociedad, en la ​pólis.​ La vida en soledad es algo antinatural

en los humanos, porque en soledad y aislamiento no puede conseguir perfeccionar
todas las capacidades para las que está dotado de forma natural. El lenguaje y la
palabra, el gusto por el diálogo y la comunicación, son el indicio de que está hecho
para la comunicación con sus semejantes. Eso explica su naturaleza social.

Prioridad del Estado.

Sólo el Estado puede bastarse a sí mismo, pero el individuo y la familia no. No se trata
de autosuficiencia económica la del Estado, sino fundamentalmente ética y humana:
sólo en el Estado puede conseguirse que reine el bien y la justicia, y sólo el Estado hace
posible la perfección última del ser humano. Por eso el Estado no es un fin en sí
mismo, ni la convivencia es su principal objetivo.

Aristóteles no defiende un totalitarismo político: el fin del Estado es la felicidad y la

perfección moral de los ciudadanos. No se trata simplemente de que encuentren en el
Estado la satisfacción de sus necesidades materiales, sino de que el Estado les permita
desarrollar todas sus facultades humanas a lo largo de una vida regida por la virtud y la
razón en sus comportamientos.

Por lo tanto, la actividad política no tiene sentido si no está regida por la ética, por la
virtud. El Estado no surge simplemente para que la comunidad viva en sentido
biológico, sino para que viva bien, en sentido moral, para que todos sus individuos
alcancen la felicidad. Si no consigue su objetivo, carece de justificación.

Teoría de las formas políticas.

Aristóteles criticó la política idealista y utópica de Platón, aunque en los libros VII y VIII
de la ​Política i​ ncluye una descripción de la ciudad ideal.

Entendió la Política como una ciencia empírica, aunque no exacta, lo que explica que
recopilara las constituciones políticas de las principales ciudades griegas, ayudado por
sus discípulos.

Aristóteles mantuvo siempre el ideal de la pequeña ciudad-Estado. Si para Platón el

ideal era una ciudad justa, para Aristóteles era una ciudad feliz. Consideraba absurdo
el ideal cínico del «estado natural» o el universalismo imperialista de Alejandro.

En cuanto a la preferencia por las distintas formas de gobierno muestra la misma

clasificación que los sofistas: monarquía, aristocracia y democracia (la llama ​politeía​,
gobierno constitucional), con sus degeneraciones en tiranía, oligarquía y demagogia (a
las que llama, sin más, «democracia»).

En las tres primeras gobiernan los mejores y más virtuosos, teniendo como objetivo el
bien común. Sólo cuando optan por el provecho particular derivan hacia las formas
degeneradas de gobierno.

21