Este documento compara la ascética y mística en la teología ortodoxa y romana. La teología ortodoxa enfatiza la vía apofática y la unión mística con Dios a través de la gracia, mientras que la teología romana ve la salvación como una recompensa externa por buenas obras. La ascética ortodoxa se centra en la lucha interior contra las pasiones en busca de la perfección, no solo el conocimiento de Dios.
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Este documento compara la ascética y mística en la teología ortodoxa y romana. La teología ortodoxa enfatiza la vía apofática y la unión mística con Dios a través de la gracia, mientras que la teología romana ve la salvación como una recompensa externa por buenas obras. La ascética ortodoxa se centra en la lucha interior contra las pasiones en busca de la perfección, no solo el conocimiento de Dios.
Este documento compara la ascética y mística en la teología ortodoxa y romana. La teología ortodoxa enfatiza la vía apofática y la unión mística con Dios a través de la gracia, mientras que la teología romana ve la salvación como una recompensa externa por buenas obras. La ascética ortodoxa se centra en la lucha interior contra las pasiones en busca de la perfección, no solo el conocimiento de Dios.
Este documento compara la ascética y mística en la teología ortodoxa y romana. La teología ortodoxa enfatiza la vía apofática y la unión mística con Dios a través de la gracia, mientras que la teología romana ve la salvación como una recompensa externa por buenas obras. La ascética ortodoxa se centra en la lucha interior contra las pasiones en busca de la perfección, no solo el conocimiento de Dios.
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SEMINARIO ORTODOXO PATRIARCAL ATENEO
“SAN MARCOS” CÁTEDRA: INICIACIÓN Y REALIZACIÓN ESPIRITUAL
EJERCICIO N° 7: ASCETISMO Y MÍSTICA: TEOLOGÍA ORTODOXA – TEOLOGÍA ROMANA
Elaborado por: Hermano Gregorio (Luis Manuel)
Carúpano, 05 de julio de 2022
Desde sus orígenes, la Iglesia, ha contado con cristianos que abrazaron una vida de plena imitación de Jesucristo; con el pasar del tiempo, el ascetismo cristiano revistió formas características de huida del mundo y vida en común, naciendo en su momento la forma ascética del monacato, que floreció desde el siglo IV, tanto en el Oriente cristiano como en el occidente latino. Partiendo de las ideas de Lev Guillet, es necesario tener claros que, el fin de la vida del hombre es la unión con Dios, la kenósis, y la deificación o semejanza de la vida de Dios, theósis.
A este término, deificación, los Padres griegos dieron una evocación más amplia que la que le dan los latinos, claro está que no lo hacen en el sentido de una identidad panteísta, es decir, considerando Creador y creación como una sola cosa, sino, más bien, en el sentido de la participación de la vida divina por medio de la gracia, es solo por esta vía que se nos han sido concedidas las verdaderas promesas por la que somos partícipes de la naturaleza divina de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. Evidentemente, esta participación activa, introduce al hombre en la vida de las tres Divinas Personas, colocándonos en la corriente incesante y desbordante de amor que va desde el Padre al Hijo y al Espíritu, en la cual se expresa la verdadera naturaleza de Dios, lo que constituye su verdadera felicidad, su felicidad eterna.
Esta unión con Dios, definitivamente, es representación del cumplimiento perfecto del Reino anunciado en el Evangelio, cumplimiento perfecto de la caridad, del amor que se encuentran presentes en la Ley y los profetas. Esa unión mística y ascética del hombre a la vida de las tres Personas, le capacita para amar a Dios con todo su corazón, con toda su alma, con todo su espíritu y a su prójimo como a sí mismo; ahora, esta unión plena no puede conseguirse sin un mediador, para nosotros el Verbo hecho carne, Nuestro Señor Jesucristo, pues Él mismo, Jn 14:16, dice "Yo soy el camino... Nadie va al Padre sino por Mí".
La importancia de la mística y de la ascética en la vida de la Iglesia y del creyente, ha
sido tema permanente en la reflexión teológica, tanto oriental como occidental; de lado oriental, correspondiente a la Iglesia Ortodoxa, se centrará el análisis en los aportes del teólogo ortodoxo Vladimir Lossky, quien intenta abordar este fenómeno desde la teología apofática o negativa, es decir, para él, este fenómeno es casi que incomunicable en su plenitud. El enfoque de este teólogo y su actitud doctrinal enfatiza que la experiencia de Dios debe estar conectada con una teología mística, en este sentido, su aporte se percibe como crítica de las teologías académicas, las cuales, desde el enfoque de la escolástica, han generado una realidad nociva para la vida de la Iglesia, pues su abordaje se ha llevado hacia la búsqueda de definiciones precisas sobre el misterio.
Para muchos autores, la vía catafática puede considerarse una vía imperfecta, no así en el occidente, ya que esta conduce al hombre a cierto conocimiento de Dios y por ende a una unión limitada; por otro lado la vía apofática, dominante en la teología ortodoxa, lleva al creyente a la ignorancia total, considerándose la vía perfecta, dado que reconoce sin discusión que Dios es incognoscible por naturaleza y está más allá de todo lo existente. De manera que, esta vía sería la perfecta en lo referido a la experiencia mística de Dios, que se entiende como un camino de unión.
Sin embargo, antes de continuar es necesario precisar que es la ascética; con esta palabra de origen griego, se hace referencia al hecho de ejercitarse, básicamente es considerada como el conjunto de medios utilizados por los fieles para alcanzar la perfección espiritual en la doctrina católica, ya sea latina u ortodoxa. Por tanto, como factor importante, no debe ser un fin en sí mismo, sino un medio al servicio del amor, que es el núcleo de la elevación moral para el cristiano. Vemos entonces que en cuanto medio, es humano, medio para alcanzar el sumo bien que es Dios, mas no se llega por estos caminos a él si no es por su libérrima voluntad y auxilio, dones divinos, que se constituyen en sí m ismos como la mística.
En principio, la corriente latina consideró, la soledad, el silencio, la mortificación, la
templanza, el retiro de lo mundano, entre otros muchos, los elementos esenciales para los primeros ascetas del cristianismo en su continuado sacrificio para alcanzar la perfección, pero a estos ejercicios de renuncia siempre añadieron otros positivos, como las obras de misericordia, lo que ubica a las personas que pueden alcanzar la comunión con lo divino a un espectro muy reducido y limitado, especialmente a religiosos o practicantes de la vida religiosa. Además de su esfuerzo personal, el asceta cristiano debe contar con la ayuda de Dios en su camino hacia la contemplación. Sin embargo, para la Iglesia ortodoxa esto trasciende, tal y como lo expresa el Metropolita Antony, para lograr la perfección moral, meta de la vida cristiana, y no solo el conocimiento de Dios o un servicio a la Iglesia, de acuerdo a los católicos romanos, virtudes o medios por los cuales Dios nos daría a modo de recompensa la perfección moral. En tal sentido, la perfección moral es ganada por un intensivo y extenuante esfuerzo, por la lucha interior, por la abstinencia, y más que todo por la propia humillación. Un cristiano ortodoxo, en virtud de seguir de manera atenta y diligente la disciplina espiritual, participa en gran medida en esta lucha: la propia disciplina está destinada a facilitar nuestra gradual mortificación de las pasiones y la adquisición de la bendita perfección.
En esto, según el Metropolita, somos ayudamos por nuestros servicios divinos, por los esfuerzos en la preparación para la Santa Comunión, por el ayuno, y por el orden casi monacal de la vida ortodoxa seguido estrictamente por nuestros antepasados y por todos aquéllos que viven según la tradición hasta este mismo día. La Fe Ortodoxa es, indiscutiblemente una fe ascética, el pensamiento teológico ortodoxo de ninguna manera se sustenta en un compendio escolástico muerto, sino que influencia nuestra vida y se esparce entre los fieles, es un estudio de los caminos de la perfección espiritual. El mismo, afirma el Metropolita, se manifiesta en nuestros servicios en iglesia a través de afirmaciones teológicas, las referencias a eventos bíblicos, mandatos y recordatorios del Último Juicio.
Esta idea fundamental no es extraña a las denominaciones occidentales; sin embargo
ellos entienden la salvación como una recompensa externa dado a cada cual por una cierta cantidad de buenas acciones, también externas, o por una firme fe en la divinidad de Jesucristo; para ellos, no es significativo el conocimiento, ni interés de saber, cómo un alma debe librarse gradualmente de la esclavitud de pasiones, de cómo debe ir gradualmente fortaleciéndose en su camino a la libertad del pecado y la abundancia de las virtudes. No se discute la existencia de ascetas en Occidente, pero sus vidas están dominadas por la obediencia depresiva, absurda, a las reglas seculares y requisitos por el cual les es prometido el perdón de los pecados y la futura vida eterna, en esto basa su entrenamiento, en normas benedictinas, normas franciscanas, entre otras. En este contexto, hablar de un encuentro con Dios no significa deformar la realidad, sino asumir su lado luminoso, se trata más bien de crear el puente entre la vida cotidiana y la experiencia mística que posibilita un nuevo encuentro social y cultural surgido de la experiencia de Dios, es decir de la mística. La mística no es el privilegio de unos pocos, sino la dimensión humana donde experimentamos la presencia dinámica y misericordiosa de Dios en nosotros, que nos mueve al compromiso con los demás. Todos estamos llamados a ser místicos, más aun en este momento histórico, donde reina el escepticismo y la confusión.
Una apropiada aproximación a la mística, nos permite descubrir que es la vida misma que confiere a la existencia un sentido de conocimiento y profundidad, que nos mueve a descubrir el misterio amoroso que se manifiesta en la vida diaria y en la comunidad de fe. Nos ayuda a valorar la experiencia de fe que emerge de nuestra transformación interior, de la vida contemplativa y de la oración. La mística nos invita a la comunión y es un don, es la alternativa de conocimiento de Dios que se convierte en teología y sirve de impulso evangelizador para la sociedad y la Iglesia.
La experiencia mística, en la Iglesia ortodoxa, expresa un deseo infinito de trascender
los bienes finitos, con el propósito de alcanzar la unión con lo divino. Es entendida como un modo de vida originado por la manifestación fugaz y elusiva del misterio de lo divino y orientado a propiciar el encuentro personal con Dios; es un peculiar modo de conocer, pensar, hablar, obrar y habitar el mundo, que se define por la vivencia de encuentro con el único Objeto último y eterno del amor, cuya existencia es percibida de manera intuitiva.
Como afirmó el Metropolita Antony, la ascética no requiere, primordialmente, ni virginidad,
ni ayuno, ni reclusión; implica una la lucha espiritual, una vida llena de trabajo por uno mismo, una vida dirigida a la destrucción de nuestras propias pasiones, el adulterio, la fornicación, la vanidad, la ira, la envidia, la glotonería, la pereza, entre otras; llenando nuestra alma del espíritu de castidad, humildad, paciencia, y amor; el amor nunca permanece como una virtud autosuficiente, sino que siempre es seguido y apoyado por las virtudes del alma. En realidad un cristiano piadoso es capaz de descubrir que debe retirarse de las distracciones mundanas, humillar la carne, y orar mucho más a Dios, pero estas acciones no tienen valor definitivo ante los ojos de Dios. Estas son solo un medio para la adquisición de los dones del Espíritu. De gran valor es la lucha espiritual en el alma humana, el autoreproche, la autohumillación, la autoresistencia, la autoconpulsion, la introspección, el recuerdo del Último Juicio y la vida futura, el control de los sentimientos, la batalla contra los malos pensamientos, el arrepentimiento y confesión, la indignación contra el pecado y tentación, entre muchos otros.
La teología romana lo reduce a la práctica de las virtudes teológicas, fe, obediencia y
pobreza, sin embargo, hay mayores implicaciones místicas en el camino que siguen los creyentes, no solo los religiosos o el clero, en su búsqueda de unión con Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, con sus misterios revelados y alcanzar el fin último del hombre, construirse a semejanza de Dios, deificando su vida.
