NIETZSCHE

CONTEXTO

El contexto filosófico en que está incluida la filosofía de Nietzsche parte de la Europa del
siglo XIX, una Europa que en el ámbito político está marcada por el auge del nacionalismo,
concretamente por el nacionalismo alemán que culmina en 1871 con la proclamación de la
nación alemana de Bismarck. Además, la Europa del S XIX en el ámbito artístico está
imbuida de romanticismo, una corriente estética que aborda lo desmesurado, lo sublime,
lo sensible frente a la razón, y esto marcará mucho la filosofía de Nietzsche, quién
defiende lo instintivo e irracional frente a lo racional y lógico.

Nietzsche está considerado junto con Marx y Freud uno de los filósofos de la sospecha
porque denuncia los valores supremos de la civilización occidental.

Nietzsche sostiene que los hombres, la civilización, las ideas de progreso, razón,
capitalismo y democracia son ideas decadentes y que lo que hay que proclamar no es la
razón sino la vida, totalmente contrario a lo que se había estipulado a lo largo de la
filosofía occidental; es decir, frente a la razón Nietzsche propone el vitalismo, la vida como
existencia, y esta concepción de su filosofía se presenta desde lo que se ha denominado la
filosofía del martillo, él mismo sostiene que no es un hombre sino que es dinamita.

Ante esto aparece un filósofo completamente nuevo, un filósofo vitalista nacido en Rocke,
Prusia, hijo de un pastor protestante, que estudió filología clásica, es decir, etimología, lo
que le prestó un gran conocimiento sobre la cultura occidental y el significado de los
conceptos en su sentido originario. La lectura de “El mundo como voluntad y
representación”, de Schopenhauer le ofrece la idea de voluntad de poder que va a ser muy
importante en su filosofía, aunque Nietzsche se va a alejar del pesimismo de este autor.
Además, como influyente en su vida, es la amistad que contrae con Wagner al que admiró
durante un tiempo hasta que este escribió “El Parsifal” y hace que Nietzsche vea en esa
obra cierto sesgo del judaísmo y cristianismo y por tanto abandone la relación que tiene
con él.

Su filosofía está basada en cuatro principios básicos que van a ser la muerte de Dios que
implica el nihilismo, la voluntad de poder, el superhombre y el eterno retorno , y en la
concepción de la realidad bajo dos categorías estéticas que definen las dos actitudes ante
la vida : la actitud reactiva que representa Apolo y la actitud activa representada por
Dioniso.
 Podemos dividir las etapas del pensamiento de Nietzsche en cuatro:

- Un primer periodo que está marcado por la publicación “El nacimiento de la tragedia”.
Aquí es donde presenta realmente el contraste de la filosofía griega, es decir, la
perspectiva de lo vital, distingue entre lo apolíneo y lo dionisiaco. También se presenta
la figura de Sócrates y el racionalismo como inicio de la decadencia griega y aparece
Wagner como ideal de la nueva manera de entender la realidad.

- En el segundo periodo, se resaltan ya los ideales de su filosofía vitalista, su crítica a la

metafísica en la obra “Humano demasiado humano” donde ataca directamente a la
metafísica tradicional y se desvincula ya del genio wagneriano del artista Wagner.

- En el siguiente período abandona la cátedra de Basilea y comienza una vida errante

por Suiza e Italia. Esto aparece en obras de referencia como “Aurora”, “La gaya
ciencia” donde expresa la idea de hostilidad hacia el cristianismo, la idea del eterno
retorno, la voluntad de poder y también se publica en varias partes “Así habló
Zaratustra” donde expresa las ideas de la muerte de Dios, la idea del superhombres y
la trasmutación de todos los valores.

- “Más allá del bien y del mal”, esta ya pertenece al cuarto periodo donde proyecta una
manera diferente de hablar del concepto de voluntad de vivir y donde analiza el origen
de los conceptos de bien y mal, utilizando el método de la. Además en esta época
publica “El crepúsculo de los ídolos” donde alude con cierta ironía a Wagner y a
Sócrates y Platón y en general a toda la filosofía de la historia de la metafísica
tradicional y también una especie de autobiografía denominada “Ecce homo”.

La filosofía de Nietzsche se ha expresado básicamente a través de metáforas, de fragmentos

pequeños, de aforismos, y su manera de escribir parece más literaria que filosófica. De hecho
toda su filosofía parte de una crítica a la metafísica, una crítica a la ética, una crítica a la teoría
del conocimiento etc…
TEORÍA METAFÍSICA.

En su obra “Humano demasiado humano” y en “El nacimiento de la tragedia” Nietzsche

plantea una crítica a la concepción metafísica dada por los filósofos Sócrates, Platón incluso
Parménides y que ha sido el paradigma de toda la cultura occidental hasta el s. XIX.

La crítica a la metafísica se fundamenta en la concepción del mundo que tiene este autor, que
es un mundo no racional, incluso irracional.

Frente a lo sostenido por la filosofía hasta el momento que influenciada por el platonismo
defendía una concepción estática de lo real, un supuesto mundo real opuesto al mundo
aparente que sería el mundo de la ideas frente el mundo sensible, Nietzsche señala que la
realidad tiene un carácter DINÁMICO, es pura multiplicidad constante, puro cambio.

La realidad vital también es devenir, y eso ya lo toma Nietzsche incluso de la filosofía de

Heráclito.

De este modo, para Nietzsche, es imposible tener una comprensión fija y definitiva de la
realidad, y no sólo porque la realidad sea devenir, sino porque el intelecto humano para
realizar cualquier análisis tiene que servirse de sus propias formas de comprensión que están
sujetas más bien al devenir y la diversidad de perspectivas y no a la razón.

Por tanto, explicar las dos posturas acerca de la realidad Nietzsche distingue utiliza dos
categorías estéticas: Apolo y Dioniso.

La categoría de Apolo, representa una actitud reactiva ante la vida, que busca el equilibrio, la
proporción, la racionalidad, la claridad. Apolo es el dios del sol, que en el mito de la caverna de
Platón se corresponde con la idea de bien. La idea de Bien como razón, proporción, medida y
equilibrio.

La categoría dionisíaca que viene de Dioniso, dios que representa en el mundo griego la
tragedia y la música, cuyas formas de darse son la embriaguez, el desorden, el caos.
 La vida es para Nietzsche algo que se representa mediante la espontaneidad fluyente, la vida
es algo activo frente a lo racional reactivo que representa lo Apolíneo y que se ve claramente a
partir de Parménides, Sócrates y Platón quién presenta el mundo de las Ideas como verdadero,
o incluso más adelante en el cristianismo que presenta otra realidad, la del cielo, la del bien, la
de lo lógico racional, la de la dominación de los instintos como algo bueno frente a los
instintivo, lo vital , lo estético etc…

En definitiva, Nietzsche considera que la ontología tradicional, la manera de entender la

realidad es estática, es una filosofía dogmática y la ontología que él propone, la manera de
entender la realidad es dinámica basada en las apariencias, en los sentidos, en la diversidad
etc…

En definitiva, la filosofía de Nietzsche supondrá un enfrentamiento radical con buena parte de

la tradición filosófica oponiéndose a su dogmatismo, cuya raíz se sitúa en Sócrates, Platón y la
filosofía cristiana. La distinción y oposición realizada en sus primeras obras entre los Apolonio y
lo Dionisíaco le va a llevar a desarrollar una interpretación de la historia de la filosofía según la
cual el pensamiento se verá sometido a un alejamiento de la vida, negando la propia vida
mediante la invención de una realidad trascendente dotada de características de estabilidad,
de inmutabilidad, permanencia, substancialidad etc.

Según Nietzsche, la única realidad posible y que intuimos a través de los sentidos, una realidad
que es contradictoria, trágica y cambiante.

Nietzsche se opone por tanto al dualismo ontológico, fiel reflejo del dualismo platónico, entre
el mundo sensible e imperfecto y el mundo suprasensible y perfecto.

Según tal concepción, la realidad queda escindida en dos ámbitos: una realidad suprasensible,
estática e imperecedera frente a una realidad cambiante sensible, perecedera que es el
producto residual despreciable del anterior.
Frente a este esquema ontológico reacciona Nietzsche emplea tres objeciones:

- La primera: la infravaloración de la realidad sensible se debe a su mutabilidad cosa que

la razón no acepta y decide, para poder superar toda imprevisibilidad, operar con
categorías inmutables, con conceptos. Pero el hecho de que la razón funcione con
categorías demuestra la inadecuación de la razón para conocerlo.

- En segundo lugar, el mundo suprasensible no es más que una ilusión y una ficción, una
fantasía construida como negación del mundo sensible que es la única realidad para
todos, esto ya también se ve en Marx, cuando afirma que la religión no es más que una
ficción, una ilusión, una fantasía.

- Y recurrir a un mundo suprasensible, en tercer lugar, lo interpreta Nietzsche como una

reacción anti vital, como una negación de la vida una vida, que está marcada por
sufrimiento y la tragedia, y lo interpreta como una venganza contra la naturaleza, una
venganza propia de espíritus que odian la vida

En conclusión, para Nietzsche la vida un devenir constante, la vida es voluntad de poder y es

aquí donde se encuadra su concepción metafísica que comienza eliminando la ontología
estática platónica partiendo de la muerte de dios como símbolo tanto de dicha ontológica
como de los valores que surgen más adelante con ella.

Esta muerte va a generar nihilismo que llegara luego con la idea del superhombre y la idea del
eterno retorno como búsqueda de abrazar la vida una y otra vez en su máxima representación
y fortaleza, como veremos después como construcción de la propia filosofía de Nietzsche y no
como negación de las demás filosofías anteriores.

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

Realmente no se puede hablar de una teoría del conocimiento propiamente nietzscheana,

como tampoco se puede hablar de una metafísica porque ambas parten de una crítica a la
filosofía que surge con Sócrates Platón y todo lo que es la cultura del cristianismo, del
judaísmo , del racionalismo propia de la filosofía occidental. El paralelismo/crítica que se hace
a la filosofía del conocimiento o al lenguaje por parte de Nietzsche está relacionado
directamente con su teoría de la realidad, su concepción metafísica. Si la filosofía hasta el
momento influenciada por el platonismo, defendía una concepción estática de lo real y un
supuesto mundo inmutable, perfecto, opuesto al mundo aparente, la epistemología hacía lo
mismo con respecto al lenguaje, utilizando conceptos para especificar ese mundo estático
frente a lo que Nietzsche señalará como único acercamiento a la realidad que es la metáfora,
el arte, la estética… Nietzsche señala que la realidad tiene un carácter dinámico y que por ello
es perspectiva, es devenir y no cabe más que interpretarla, y eso se hace desde una posición
dionisíaca como hemos explicado en la metafísica frente a la posición apolínea. La vida es pura
tragedia, es puro devenir, es diversidad, es fenomenismo, y por tanto, intentar captarla de una
manera estática es un error que han cometido todos los filósofos a lo largo del pensamiento de
la cultura occidental. Para Nietzsche, la forma más básica de todo conocimiento es la intuición,
pero no la intuición racional, sino la intuición sensible o lo que es lo mismo, el conocimiento
directo e individual que proporciona el propio sistema perceptivo. Aparentemente el lenguaje
sirve para expresar estas intuiciones, sin embargo, Nietzsche se pregunta si el lenguaje es la
expresión adecuada de la realidad. La respuesta que da es que el lenguaje se limita a crear
metáforas que intentan expresar las relaciones de las cosas con respecto a los seres humanos,
pues la esencia de las cosas es totalmente inconcebible. Así, Nietzsche hace remontar al pacto
primitivo de los hombres, el supuesto tratado de paz, el consenso que está en el origen del
lenguaje, momento en el que se inventa una designación, un nombre para las cosas, una
designación de las cosas uniformemente válida y obligatoria. Por lo tanto, para Nietzsche, la
palabra no es más que una metáfora aceptada socialmente, y en ese sentido solamente se
entiende como verdadero todo aquello que coincida con la metáfora aceptada. Una intuición
originaria queda oculta tras una palabra que pretende ser su imagen. Estamos, por tanto, ante
lo que Nietzsche denomina el primer falseamiento de la realidad. De esta forma, la palabra se
transforma en concepto, al tener que servir como instrumento de comunicación entre los
seres humanos. Estos conceptos se forman por equiparación de casos no iguales, por lo que la
palabra no sirve para la experiencia singular, el concepto de persona no especifica
singularmente a María Eugenia y a José, sino que unifica lo no igual, según Nietzsche, por tanto
falsea la realidad, porque deja de lado las características individuales de María Eugenia o de
José. El abandono de las diferencias es arbitrario y en él está aquello que los hombres han
decidido que exprese, es decir, no es algo lógico, de ahí su carácter antropomórfico, es decir,
los hombres han decidido que exprese experiencias X y que deje de lado otras experiencias,
por eso el concepto hace referencia así, a algo común entre realidades distintas, de manera
que se produce de nuevo un falseamiento. Si la metáfora falsea la intuición que son las
características individuales de cada objeto o de cada sujeto, el concepto falsea la metáfora. De
esta manera, el lenguaje no es más que una indicación que no se corresponde con las cosas
mismas, es solamente metáfora. De esta modo, según Nietzsche, la verdad es una mentira
colectiva, porque con el concepto se obtiene la verdad, pero es que ésta no es más que un
falseamiento de la realidad, y el impulso hacia la verdad, no es más que un mero olvido
inconsciente acerca de esa mentira. Hemos olvidado que los hombres para poder
comunicarnos hemos construido conceptos. Por tanto, ese olvido inconsciente acerca de esa
mentira, de ese falseamiento de la realidad, ha llevado al hombre a generar un sistema
conceptual que nada se parece con la verdadera realidad. El hombre ha olvidado que el
lenguaje no es más que un falseamiento de la realidad, un sistema de metáforas, un uso
análogo del lenguaje, que se inventó libremente, pero que posteriormente se ha impuesto
como único modo válido de descripción del mundo, y esto es lo que Nietzsche critica, este
único modo válido de describir el mundo. Para el filósofo sólo hay interpretaciones, los hechos
en sí son incognoscibles y las interpretaciones de los mismos son diversas, de manera que el
conocimiento para Nietzsche es puramente perspectivismo, diferentes perspectivas acerca del
mundo, e intentar unificarlas en pro de la verdad ,es un falseamiento. En consecuencia, toda la
mecánica del conocimiento es un aparato de abstracción y de simplificación que no está
encaminada al conocer sino a conseguir poder sobre las cosas, es decir, esconde algo más
profundo que es el poder, el control. Por eso, al denunciar esto Nietzsche, ha entrado dentro
de los filósofos de la sospecha. Por tanto, la voluntad de poder está también en el origen del
conocimiento, sin embargo, dice Nietzsche, aceptar este nuevo sentido del conocimiento
supone desechar los conceptos racionales de la ciencia. La ciencia establece leyes cuánticas
que no expresan la individualidad de los objetos, nosotros solo conocemos los efectos de las
cosas pero nunca su causa, esto ya viene de Hume. La rigidez matemática, la rigidez científica
no es necesaria porque no representa realmente la realidad. La ciencia dirigirá la vida del
hombre, pero no la expresa realmente, es un síntoma de poder sobre las cosas. Los conceptos
racionales de la ciencia sólo portan falsedades transmitidas por la cultura occidental. Por ello
Nietzsche dice que el único lenguaje posible, el único lenguaje que expresa la realidad es el
lenguaje artístico y literario porque expresa intuitivamente la vida. El fenomenismo, la verdad
como pura apariencia, el perspectivismo, la subjetividad y la perspectiva, frente a la
objetividad, el sensualismo que expresa el devenir, los sentidos como muestra de lo real, de lo
individual, de lo irracional, el pragmatismo frente a la postura antipositivista, a la ciencia, es lo
que marca la filosofía de Nietzsche. La intuición, vuelvo a decir, es el modo privilegiado de
conocimiento, el lenguaje poético y metafórico que muestra y oculta a la vez. Contra los
conceptos que son la petrificación, es decir, petrifican la vida, la convierten en piedra, en una
momia, le quitan lo vital, que sufre el devenir al quedar fijado en una categoría que la
costumbre convierte en inmutable, Nietzsche salta al poder de la imaginación metafórica del
ser humano. Dado que mientras el concepto simplifica y obstaculiza el devenir del ser, la
metáfora es una verdadera perspectiva, porque con ello se logra la integridad de las
diversidades. De esta epistemología se derivan algunas de las críticas que Nietzsche ha
realizado a la filosofía y a la ciencia ya que acusa a los filósofos de manejar momias
conceptuales, cáscaras vacías que niegan el devenir del mundo, y a los científicos de rechazar
las creencias, lo indemostrable. La teoría del conocimiento de Nietzsche, por tanto, es paralela
a su concepción de la realidad como devenir y pluralidad, no existe la verdad en sí, sólo existen
diferentes metáforas, intuiciones que expresan las distintas maneras en que la vida se nos
ofrece, sólo los sentidos nos ofrecen la realidad. Perspectiva, intuición, es el único proceso
posible que nos lleva a la verdadera realidad. La verdad es una mentira colectiva y el lenguaje
cuando pretende alcanzar una realidad en sí, no es más que otra mentira, una petrificación de
la propia realidad. El concepto que hace referencia a momentos iguales no es cierto, no es
seguro porque la realidad es un todo dinámico, más propio de una concepción heraclitiana de
la vida que platónica. Por todo ello, Nietzsche propone el arte como hermenéutica, la
sabiduría, el conocimiento, no tiene que ver con el logos, tan elevado y tan expuesto en las
filosofías de la cultura occidental, no tiene que ver con la razón, la ciencia deja de ser el
modelo de la filosofía. Es necesario la hermenéutica, la interpretación, un estilo exigido como
rechazo a la razón. El conocimiento filosófico tiene que ir de la mano del arte porque expresa
realmente lo que es la realidad, lo que realmente el ser humano necesita para vivir. Por eso,
Nietzsche dice que sólo el mundo aparente. que es la verdadera realidad, frente a ese mundo
ficticio, inmutable, imperecedero, sólo podrá ser expresado por el arte desde lo dionisíaco que
abarca la propia tragedia que es la vida y que hay que vivir frente a la razón, a las leyes
objetivas y a una supuesta verdad impuesta por la cultura occidental.
Estos conceptos se forman por equiparación de casos no iguales, es decir, unifica lo no igual.

Nietzsche, por tanto falsea la realidad, porque deja de lado las características individuales. El
abandono de las diferencias es arbitrario y en él está aquello que los hombres han decidido
que exprese, de ahí su carácter antropomórfico, es decir, los hombres han decidido que
exprese experiencias X y que deje de lado otras experiencias, por eso el concepto hace
referencia así, a algo común entre realidades distintas, de manera que se produce de nuevo un
falseamiento.

De esta manera, el lenguaje no es más que una indicación que no se corresponde con las cosas
mismas, es solamente metáfora. De esta modo, según Nietzsche, la verdad es una mentira
colectiva, porque con el concepto se obtiene la verdad, pero es que ésta no es más que un
falseamiento de la realidad.

Hemos olvidado que los hombres para poder comunicarnos hemos construido conceptos. El
hombre ha olvidado que el lenguaje no es más que un falseamiento de la realidad, un sistema
de metáforas, que se inventó libremente, pero que posteriormente se ha impuesto como
único modo válido de descripción del mundo, y esto es lo que Nietzsche critica, este único
modo válido de describir el mundo.

Conocimiento para Nietzsche es puramente perspectivismo, diferentes perspectivas acerca

del mundo, e intentar unificarlas en pro de la verdad ,es un falseamiento. En consecuencia,
toda la mecánica del conocimiento es un aparato de abstracción y de simplificación que no
está

encaminada al conocer sino a conseguir poder sobre las cosas.

Por eso, al denunciar esto Nietzsche, ha entrado dentro de los filósofos de la sospecha. Por
tanto, la voluntad de poder está también en el origen del conocimiento, sin embargo, dice
Nietzsche, aceptar este nuevo sentido del conocimiento supone desechar los conceptos
racionales de la ciencia.

La rigidez matemática, la rigidez científica no es necesaria porque no representa realmente la

realidad. La ciencia dirigirá la vida del hombre, pero no la expresa realmente, es un síntoma de
poder sobre las cosas. Los conceptos racionales de la ciencia sólo portan falsedades
transmitidas por la cultura occidental. Por ello Nietzsche dice que el único lenguaje posible, el
único lenguaje que expresa la realidad es el lenguaje artístico y literario porque expresa
intuitivamente la vida.

Contra los conceptos que son la petrificación, es decir, petrifican la vida, la convierten en
piedra, en una momia, le quitan lo vital, que sufre el devenir al quedar fijado en una categoría
que la costumbre convierte en inmutable, Nietzsche salta al poder de la imaginación
metafórica del ser humano. Dado que mientras el concepto simplifica y obstaculiza el devenir
del ser, la metáfora es una verdadera perspectiva, porque con ello se logra la integridad de las
diversidades.

La teoría del conocimiento de Nietzsche, por tanto, es paralela a su concepción de la realidad

como devenir y pluralidad, no existe la verdad en sí, sólo existen diferentes metáforas,
intuiciones que expresan las distintas maneras en que la vida se nos ofrece, sólo los sentidos
nos ofrecen la realidad.