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Movimiento de los Santos de los Últimos Días

De Wikipedia, la enciclopedia libre
(Redirigido desde «Mormones»)
No debe confundirse con La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Movimiento de los Santos de los Últimos Días

Joseph Smith, fundador del movimiento.
Fundador(es) Joseph Smith
Fundación 6 de abril de 1830
Deidad o deidades principales Dios, Jesucristo y el Espíritu Santo (a modo triteísta)
Ramas principales • Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD)
• Iglesia fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IFSUD)
• Comunidad de Cristo
• Iglesia de Cristo del Terreno del Templo
• Iglesia de Cristo de Bickertonita
Tipo

Movimiento religioso, cristiano, restauracionista, milenarista, antitrinitario (a favor del triteísmo, y de un semiarrianismo parcial) y anti ecuménico.

son considerados "Sectarios" y "No Cristianos" por gran parte del Cristianismo.
Número de seguidores estimado 16 000 000
Seguidores conocidos como Santos de los Últimos Días (SUD) o Mormones
Escrituras sagradas edición SUD de la Biblia
Libro de Mormón
Doctrina y convenios
Perla de gran precio
Lengua litúrgica Lenguas Vernáculas (mayoritario el uso del idioma Inglés)
País o región de origen Salt Lake City (Utah, Estados Unidos)
Lugares sagrados Grandes Templos SUD (ejemplo Templo de Salt Lake City)
País con mayor cantidad de seguidores Bandera de Estados Unidos Estados Unidos
Templos Capillas y Templos Mormones
Clero

carece de Clero Litúrgico: las Autoridades de Varias Iglesias SUD son las siguientes.

- Profetas (Presidentes y Líderes de las distintas Iglesias).

- Consejeros (líderes de la "Primera Presidencia" en la "IJSUD").

- Apóstoles (líderes regionales).

- Obispos (líderes comunales de las congregaciones).

- Élderes (Misioneros de puerta en puerta en la "IJSUD")
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El Movimiento de los Santos de los Últimos Días o Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, también conocido como mormonismo, es un movimiento religioso conformado por un grupo de iglesias cristianas que trazan su origen hasta la llamada Iglesia de Cristo, fundada por el estadounidense Joseph Smith en 1830.

Las principales denominaciones del movimiento son la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (también conocida como iglesia mormona o iglesia SUD), la Iglesia fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Comunidad de Cristo, la Iglesia de Cristo (Terreno del Templo) y la Iglesia de Cristo (Bickertonita). En conjunto, estas iglesias tienen más de 16 millones de miembros,[1]​ aunque alrededor del 98% pertenecen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). La teología predominante de las iglesias del movimiento es el mormonismo, que se ve a sí mismo como una supuesta restauración de la iglesia cristiana primitiva con revelaciones adicionales.

Una minoría de fieles del movimiento de los Santos de los Últimos Días, tales como los miembros de la Comunidad de Cristo, han sido influenciados por la teología protestante, aunque mantienen ciertas creencias y prácticas distintivas, como la creencia en la revelación continua, un canon abierto de las escrituras y la construcción de templos. Otros grupos incluyen la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que apoya la sucesión lineal del liderazgo de los descendientes de Smith, y la más controvertida Iglesia fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que defiende la práctica de la poligamia.[2]​[3]​

El Libro de Mormón

Estas iglesias se caracterizan por practicar o haber practicado ciertas doctrinas particulares ajenas a las demás denominaciones cristianas tales como la poligamia, el matrimonio celestial y el bautismo por los muertos.[4]​

La base de su doctrina la constituyen principalmente el Libro de Mormón y en segundo plano la Biblia y la recopilación denominada Doctrina y convenios. Otros textos, como el Libro de Abraham o la Traducción de la Biblia de Joseph Smith tienen aceptación mixta dentro del movimiento, siendo aceptados como escritura sagrada por algunas iglesias y rechazados por otras.[cita requerida]

Al movimiento también se le conoce como mormonismo y a sus miembros como mormones. Inicialmente usado de forma despectiva por sus detractores, los adherentes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días habían adoptado el término, como el Coro del Tabernáculo Mormón o el Mormon Newsroom; sin embargo, su uso ha sido desalentado por esta iglesia en favor de otros términos como «miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días».[5]​

Mormonismo

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El mormonismo es la tradición religiosa y la teología del movimiento de los Santos de los Últimos Días de cristianismo restauracionista, iniciado por Joseph Smith en el oeste del estado de Nueva York en las décadas de 1820 y 1830. Como rótulo, el mormonismo se ha aplicado a varios aspectos del movimiento de los Santos de los Últimos Días, si bien recientemente la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) ha presionado para distanciarse de esta etiqueta. Un historiador, Sydney E. Ahlstrom, escribió en 1982: «Ni siquiera se puede estar seguro de si [el mormonismo] es una secta, un culto mistérico, una nueva religión, una iglesia, un pueblo, una nación o una subcultura estadounidense; de hecho, en diferentes momentos y lugares es todo esto a la vez».[6]​[7]​ Con todo, académicos y teólogos dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días, incluyendo a Smith, han utilizado a menudo el término «mormonismo» para describir las enseñanzas y doctrinas únicas del movimiento.[8]​

Una característica prominente de la teología mormona es el Libro de Mormón, que se describe a sí mismo como una crónica de los antiguos pueblos indígenas de las Américas y su trato con Dios (véase Dios en el mormonismo).[9]​ La teología mormona incluye creencias cristianas mayoritarias con modificaciones derivadas de la creencia en las revelaciones a Smith y otros líderes religiosos. Esto incluye el uso y la creencia en la Biblia y otros textos religiosos, incluyendo Doctrina y convenios y la Perla de Gran Precio. El mormonismo incluye doctrinas significativas sobre el matrimonio eterno, la progresión eterna, el bautismo por los muertos, la pureza sexual, la salud (especificada en la Palabra de Sabiduría), el ayuno y la observancia del domingo.

La teología en sí no es uniforme; ya al menos en 1831, y sobre todo después de la muerte de Smith, varios grupos se separaron de la Iglesia de Cristo que Smith fundó.[10]​ Aparte de las diferencias sobre el liderazgo, estos grupos difieren significativamente respecto a sus posturas sobre la poligamia, que la Iglesia SUD con sede en Utah prohibió en 1890, y el trinitarismo, que la Iglesia SUD no afirma. La rama de la teología que trata de mantener la práctica de la poligamia es conocida como fundamentalismo mormón e incluye varias iglesias diferentes.[11]​ Otros grupos afirman el trinitarismo, como la Comunidad de Cristo (anteriormente Iglesia reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días), y describen su doctrina como restauracionista cristiana trinitaria.[12]​

Mormonismo cultural es un término acuñado por los llamados mormones culturales, personas que se identifican con la cultura, especialmente presente en Utah e Idaho, pero que no se identifican necesariamente con la teología.[13]​[14]​

Historia

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Joseph Smith y la Iglesia de Cristo

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Véase también: Iglesia de Cristo (Santos de los Últimos Días)

Los orígenes del mormonismo se remontan al 6 de abril de 1830 en la región occidental del estado de Nueva York, donde Joseph Smith fundó la Iglesia de Cristo,[15]​ con el objetivo inicial de crear una Nueva Jerusalén en Nueva York, a la que llamaría Sion.[cita requerida]

Según Smith en 1820 en la localidad de Palmyra ubicada a unos ochenta kilómetros al norte de la ciudad de Nueva York, Dios y Jesucristo se aparecieron ante él para decirle que desaprobara y considerara como falsos todos los credos de las iglesias existentes hasta entonces. A este supuesto suceso actualmente se le conoce como Primera Visión.[16]​ Smith también dijo que el 21 de septiembre de 1823[17]​ recibió una segunda visión, esta vez de un ángel llamado Moroni, el cual le indicó que sobre una colina cercana a Palmyra encontraría enterrados unos manuscritos en planchas de oro, los cuales serían un compendio de profetas pertenecientes a la América antigua. Tales escritos, supuestamente redactados en un idioma llamado egipcio reformado, fueron supuestamente traducidos por Smith gracias a unas piedras videntes denominadas Urim y Tumim.[18]​ Este libro, titulado Libro de Mormón y según el cual Jesucristo habría visitado América después de su resurrección, constituye uno de los textos canónicos del movimiento.[19]​ Smith, con la ayuda de Martin Harris, Oliver Cowdery y David Whitmer, publicó el libro por primera vez en 1830 en inglés. La primera traducción al castellano y otros idiomas apareció en 1886.[20]​

Entre 1832 y 1842, Smith escribió por lo menos cuatro relatos acerca de la «Primera Visión». Estos relatos son similares en muchos aspectos, pero difieren tanto en sus énfasis como en algunos detalles. El relato de 1838 fue publicado en el libro Perla de gran precio, otro de los libros de referencia de la Iglesia.[21]​

Migraciones, luchas y escisión

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En 1831 Smith y sus primeros fieles se mudaron a Kirtland, Ohio, y establecieron un asentamiento en el Condado de Jackson, Misuri, donde pensaban establecer sus cuarteles generales.[22]​ Sin embargo, en 1833 los colonos de Misuri los expulsaron violentamente y los mormones fracasaron en su subsiguiente operación paramilitar para recuperar la tierra.[23]​ A pesar de lo anterior, el movimiento consiguió expandirse durante un tiempo en Kirtland, pero debió irse de allí abruptamente en 1838, luego de un escándalo económico que provocó diversas desafecciones y por el cual Smith debió enfrentar varias demandas por enriquecimiento indebido y la creación de un banco ilegal.[24]​ Smith reagrupó al resto de sus seguidores en un asentamiento denominado Far West, en Misuri, donde las tensiones con los antiguos colonos escalaron hasta llegar a conflictos violentos.[25]​

En 1839 los mormones se instalaron en la ribera del río Misisipi, donde fundaron la ciudad de Nauvoo, la cual comenzó a crecer rápidamente gracias al asentamiento de nuevos conversos traídos por los misioneros mormones.[26]​ Por esta época, Joseph Smith comenzó a introducir la poligamia entre sus más allegados[27]​ y a establecer nuevas ceremonias que supuestamente permitían a los justos convertirse en dioses.[28]​

Joseph Smith y su hermano Hyrum fueron asesinados el 27 de junio de 1844 mientras se encontraban detenidos en una cárcel de Carthage, Illinois. Debido a que Hyrum era el sucesor designado de Smith, se desató una crisis de sucesión que provocó varios cismas en la iglesia y de la que surgiría Brigham Young como líder de la mayoría de los mormones,[29]​ primero radicado en Nebraska, y desde 1847 en Utah.[30]​ Las principales ramas del movimiento que surgieron de esta escisión fueron las siguientes:

La doctrina de la poligamia impulsada originalmente por Smith se formalizó públicamente en 1852.[31]​ Diez años después se comenzaron a promulgar en Estados Unidos diversas leyes en contra de esta práctica.[32]​ En 1885, el estado de Idaho la prohibió, decisión ratificada por el Tribunal Supremo de los Estados Unidos en 1890. De este modo, los mormones perdieron su derecho a voto.[33]​ Posteriormente, algunas iglesias mormonas, como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, abandonaron oficialmente la poligamia,[34]​ mientras que otras, como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, todavía la practican.

Creencias

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Designación de miembros como santos

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Las creencias dentro de la Iglesia SUD con respecto a los santos son similares pero no exactamente iguales a las de la tradición protestante. En el Nuevo Testamento, santos son todos aquellos que han entrado en el pacto cristiano del bautismo. El calificativo «de los últimos días» se refiere a la doctrina de que los miembros están viviendo en los «últimos días», antes de la Segunda Venida de Cristo, y se utiliza para distinguir a los miembros de la iglesia, que se considera a sí misma como la restauración de la antigua iglesia cristiana.[35]​ Por lo tanto, los miembros son llamados a menudo «Santos de los últimos días» o «SUD», y entre ellos, «santos».[36]​

Restauración

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El movimiento de los Santos de los Últimos Días se autoclasifica dentro del cristianismo, pero como una dispensación restaurada distinta. Los Santos de los Últimos Días sostienen que una Gran Apostasía comenzó en el cristianismo no mucho después de la ascensión de Jesús,[37]​ marcada por la corrupción de la doctrina cristiana por parte de las filosofías griegas y otras,[38]​ y la división de los fieles en diferentes grupos ideológicos.[39]​ Además, los Santos de los Últimos Días afirman que el martirio de los apóstoles condujo a una pérdida de la autoridad sacerdotal para administrar la iglesia y sus ordenanzas.[40]​[41]​

Según las iglesias de los Santos de los Últimos Días, Dios restableció la Iglesia cristiana primitiva tal como se encuentra en el Nuevo Testamento a través de Joseph Smith.[42]​ En particular, los Santos de los Últimos Días creen que ángeles como Pedro, Santiago, Juan y Juan el Bautista se aparecieron a Smith y a otros y les otorgaron varias autoridades sacerdotales.[43]​ Así, Smith y sus sucesores son considerados profetas modernos que reciben revelación de Dios para guiar a la iglesia.

Teología

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La mayoría de los miembros de las iglesias de los Santos de los Últimos Días se adhieren al mormonismo, una teología basada en las enseñanzas posteriores de Joseph Smith y desarrollada por Brigham Young, James Strang y otros que afirmaron ser los sucesores de Smith. El término mormón deriva del Libro de Mormón, y la mayoría de estos seguidores se refieren a sí mismos como Santos de los Últimos Días o mormones. El mormonismo y el cristianismo tienen una compleja relación teológica, histórica y sociológica. Los mormones expresan las doctrinas del mormonismo utilizando terminología bíblica estándar, y afirman tener puntos de vista similares sobre la naturaleza de la expiación, la resurrección y la Segunda Venida de Jesús respecto a los del cristianismo tradicional. Sin embargo, los mormones coinciden con los no mormones en que su perspectiva de Dios es significativamente diferente de la perspectiva trinitaria del Credo de Nicea del siglo IV.[44]​

Los mormones consideran la Biblia como sagrada escritura, pero también han adoptado otras escrituras adicionales. Los mormones no solo practican el bautismo y celebran la eucaristía, sino que también participan en rituales religiosos que no se practican en el cristianismo tradicional. Aunque las distintas ramas del cristianismo tienen diversos puntos de vista sobre la naturaleza de la salvación, la perspectiva mormona es particularmente distinta.

Centrándose en las diferencias, algunos cristianos consideran que el mormonismo es «no cristiano»; los miembros de la Iglesia SUD, que se centran en las similitudes, se sienten ofendidos cuando se les caracteriza así.[45]​ Los mormones no aceptan el bautismo no mormón. Los mormones hacen regularmente proselitismo dirigido a personas que pertenecen real o nominalmente a la tradición cristiana, y algunos cristianos, especialmente los evangélicos, hacen proselitismo hacia los mormones.[46]​ La Iglesia SUD tiene un programa misionero formal con casi 70.000 misioneros, con 15 centros de formación y 407 misiones en todo el mundo.[47]​ Un punto de vista académico prominente es que el mormonismo es una forma de cristianismo, pero es lo suficientemente distinto del cristianismo tradicional como para formar una nueva tradición religiosa, de manera similar a como el cristianismo tiene raíces en el judaísmo, pero es una religión distinta.[48]​

El mormonismo que se originó con Smith en la década de 1820 compartía fuertes similitudes con algunos elementos del cristianismo protestante del siglo XIX, como la necesidad del bautismo, el énfasis en la familia y la doctrina central sobre Cristo como medio de salvación. Sin embargo, a partir de sus relatos de la Primera Visión en las décadas de 1830 y 1840, Smith—que afirmó que Cristo le había dicho que no se uniera a ninguna iglesia existente—se apartó significativamente del cristianismo tradicional, afirmando que todas las iglesias de su época eran parte de una Gran Apostasía que había perdido la autoridad para dirigir la iglesia de Cristo. El mormonismo no se caracteriza a sí mismo como una religión protestante, ya que Smith enseñó que había recibido revelación directamente de Cristo para restaurar su iglesia original. Los mormones creen que Dios, a través de Smith y sus sucesores, restauró estas verdades y aclaraciones doctrinales, e iniciando una nueva dispensación celestial, restauró la iglesia original y el cristianismo enseñado por Jesús. Por ejemplo, Smith rechazó la doctrina nicena de la Trinidad como un solo cuerpo y sustancia, sin «cuerpo, partes o pasiones», y en su lugar enseñaba que la Divinidad incluía a Dios, el Padre Eterno, también conocido como Elohim; a su hijo unigénito en la carne, Jesucristo, también conocido como Jehová, el salvador y redentor del mundo; y al Espíritu Santo, un personaje individual en espíritu cuya influencia puede sentirse en muchos lugares a la vez. Además, Smith enseñaba que la esencia de todos los humanos es coeterna con Dios y que los humanos, como descendientes espirituales de Dios Padre, tenemos el potencial de llegar a ser como Dios. La Iglesia SUD, la mayor denominación mormona, si bien reconoce sus diferencias con la corriente principal del cristianismo, a menudo se centra en sus puntos comunes, que son muchos, el más importante de los cuales es que Cristo es el salvador del mundo y que sufrió por los pecados del mundo para que el penitente pueda volver a vivir en el cielo. Una pequeña fracción de Santos de los Últimos Días, sobre todo los de la Comunidad de Cristo, la segunda denominación más grande de los Santos de los Últimos Días, siguen una teología protestante tradicional. La Comunidad de Cristo ve a Dios en términos trinitarios, y rechaza los desarrollos teológicos distintivos que creen que se han desarrollado posteriormente en el mormonismo.

Véase también

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Referencias

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  1. ↑ «15 Million Member Milestone Announced at LDS Church Conference». www.mormonnewsroom.org. 5 de octubre de 2013. 
  2. ↑ Russell, William D. (Winter 2005). «An RLDS Schismatic Group Finds a Prophet of Joseph's Seed». Dialogue: A Journal of Mormon Thought 38 (3). 
  3. ↑ Adams, Brooke (9 de agosto de 2005), «LDS Splinter Groups Growing», The Salt Lake Tribune, consultado el 8 de enero de 2014 .
  4. ↑ Persuitte, 2000, 2. "Visions and Revivals", p. 20
  5. ↑ «La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días emite nuevas directrices sobre el nombre, abandonando el término Mormón en la mayoría de los usos». Consultado el 16 de agosto de 2018. 
  6. ↑ McLoughlin, Williamn G.; Ahlstrom, Sydney E. (June 1973). «A Religious History of the American People». The Journal of American History 60 (1): 508. ISSN 0021-8723. JSTOR 2936335. doi:10.2307/2936335. 
  7. ↑ «Mormonism, An Independent Interpretation - The Encyclopedia of Mormonism». eom.byu.edu. Consultado el 16 de enero de 2021. 
  8. ↑ Smith, Joseph Fielding. Doctrines of Salvation Volume 1 - Joseph Fielding Smith (en inglés). pp. 1:118. 
  9. ↑ «Introduction». churchofjesuschrist.org. Consultado el 16 de enero de 2021. 
  10. ↑ «Schisms and Sects». patheos.com (en inglés). Consultado el 16 de enero de 2021. 
  11. ↑ «LDS splinter groups growing». The Salt Lake Tribune (en inglés estadounidense). Consultado el 16 de enero de 2021. 
  12. ↑ «Basic Beliefs». Community of Christ (en inglés). Consultado el 16 de enero de 2021. 
  13. ↑ «'Cultural Mormons' Adjust The Lifestyle But Keep The Label». NPR.org (en inglés). Consultado el 16 de enero de 2021. 
  14. ↑ LDS365 (30 de enero de 2019). «States with the Highest Percentage of Church Members | LDS365: Resources from the Church & Latter-day Saints worldwide». lds365.com (en inglés estadounidense). Consultado el 16 de enero de 2021. 
  15. ↑ Fe, Mailing Address: National Trails Intermountain Region Mormon Pioneer National Historic Trail PO Box 728 Santa; NM 87504 Phone:741-1012 Contact. «History & Culture - Mormon Pioneer National Historic Trail (U.S. National Park Service)». www.nps.gov. 
  16. ↑ Perla de gran precio. Joseph Smith-Historia 1:19. 
  17. ↑ Perla de gran precio. Joseph Smith-Historia 1:27. 
  18. ↑ Turley, Richard Jr.; Jensen, Robin; Ashurst-McGee, Mark (Oct 2015). «Joseph the Seer». ChurchofJesusChrist.org. Consultado el 17 de noviembre de 2022. 
  19. ↑ Libro de Mormón. 3 Nefi 11. «Jesucristo se manifestó a los del pueblo de Nefi, mientras se hallaba reunida la multitud en la tierra de Abundancia, y les ministró; y de esta manera se les manifestó». 1830. 
  20. ↑ El Libro de Mormón en español
  21. ↑ «Accounts of the First Vision». Archivado desde el original el 24 de enero de 2012. Consultado el 15 de febrero de 2015. 
  22. ↑ Smith et al., 1835, p. 154;Bushman, 2005, p. 162;Brodie, 1971, p. 109.
  23. ↑ Brodie, 1971, pp. 141, 146–59;Bushman, 2005, p. 322.
  24. ↑ Bushman, 2005, pp. 328–38;Brooke, 1994, p. 221
  25. ↑ Bushman, 2005, pp. 357–364;Brodie, 1971, pp. 227–30;Remini, 2002, p. 134;Quinn, 1994, pp. 97–98.
  26. ↑ Bushman, 2005, p. 409;Brodie, 1971, pp. 258, 264–65.
  27. ↑ Brodie, 1971, pp. 334–36;Bushman, 2005, pp. 437, 644.
  28. ↑ Kimball, Spencer W. (October 1975), «The Lord's Plan for Men and Women», Ensign .
  29. ↑ Bushman, 2005, pp. 556–57.
  30. ↑ "Mormon Pioneer National Historic Trail: History & Culture", U.S. National Park Service. "The great Mormon migration of 1846–1847 was but one step in the LDS' quest for religious freedom and growth."
  31. ↑ Fielding Smith, Joseph. Elementos de la historia de la Iglesia; 1978, Salt Lake City, Tercera Edición, págs. 358-359
  32. ↑ Fielding Smith, Joseph. Elementos de la historia de la Iglesia; 1978, Salt Lake City, Tercera Edición, pág. 640
  33. ↑ Joseph Fielding Smith. Elementos de la historia de la Iglesia; 1978, Salt Lake City, Tercera Edición, pág. 639.
  34. ↑ Manifiesto Guía para el estudio de las Escrituras (GEE)
  35. ↑ Smith, Joseph Jr. «Perla de gran precio» (en inglés). Archivado desde el original el 17 de agosto de 2000. 
  36. ↑ M. Russell Ballard, "Faith, Family, Facts, and Fruits", Ensign, Nov 2007, 25–27
  37. ↑ Missionary Department of the LDS Church (2004). Preach My Gospel. LDS Church, Inc. p. 35. ISBN 0-402-36617-4. Consultado el 7 de octubre de 2011.  (véase también: 2 Tesalonicences 2:3)
  38. ↑ Talmage, James E. (1909). The Great Apostasy. The Deseret News. pp. 64-65. ISBN 0-87579-843-8. 
  39. ↑ Richards, LeGrand (1976). A Marvelous Work and a Wonder. Deseret Book Company. pp. 24. ISBN 0-87747-161-4. 
  40. ↑ Talmage, James E. (1909). The Great Apostasy. The Deseret News. p. 68. ISBN 0-87579-843-8. 
  41. ↑ Eyring, Henry B. (May 2008), «The True and Living Church», Ensign (LDS Church): 20-24 .
  42. ↑ La restauración de Smith era ligeramente diferente a la de otros restauracionistas de la época (por ejemplo, la de Alexander Campbell). En lugar de analizar la Biblia, Smith afirmaba escribir e interpretar las escrituras como lo hacían los profetas bíblicos.Bushman (2008, p. 5)
  43. ↑ Véase Joseph Smith–History 1:69, 72 and Doctrine and Covenants 84:19–21
  44. ↑ Shipps (1985, pp. 148–49) (argumentando que «el mormonismo difiere del cristianismo tradicional de la misma manera que el cristianismo tradicional... llegó a diferir del judaísmo»).
  45. ↑ Stark y Neilson (2005, p. 14).
  46. ↑ Hay varios libros cristianos evangélicos que explican cómo los evangélicos pueden acercarse a los mormones para convertirlos: p.ej., David L. Rowe (2005). I Love Mormons: A New Way to Share Christ with Latter-day Saints (Baker Books, ISBN 978-0-8010-6522-4); Ron Rhodes (2001). The 10 Most Important Things You Can Say to a Mormon (Harvest House, ISBN 978-0-7369-0534-3); Mark J. Cares (1998). Speaking the Truth in Love to Mormons (Wels Outreach Resources, ISBN 978-1-893702-06-6).
  47. ↑ «LDS News | Mormon News - Official Newsroom of the Church». www.mormonnewsroom.org. Consultado el 17 de octubre de 2018. 
  48. ↑ Shipps (2000, p. 338).

Bibliografía

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Enlaces externos

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