« Histoire du christianisme » : différence entre les versions

[[Fichier:Ichthys.svg|vignette|L'[[Ichtus]] (du [[grec ancien]] ''{{Grec ancien|ἰχθύς / |ikhthús''}}, « poisson ») est un symbole chrétien utilisé du {{s-|I}} au {{s-|IV}}.]]

Longtemps, dresser l’histoire du christianisme fut une entreprise difficile. En effet, elle était cantonnée dans l’[[apologie]] de l’[[Église (institution)|Église]] dominante dans le contexte géopolitique où se situait le candidat historien<ref>[[François Blanchetière]], ''Enquête sur les racines juives du mouvement chrétien'', éd. CERF, coll. ''Initiations'', 2001 {{ISBN|978-2-204-06215-2}} cf. introduction</ref>. Par exemple, des ouvrages fondamentaux comme ''Oriens Christianus'' de [[Michel Le Quien]] ou l’''[[Encyclopédie catholique]]'' de [[Charles George Herbermann]] utilisent le mot « ''[[Catholicisme|catholique]]'' » dans le sens actuel du terme pour désigner toute l’[[Pentarchie|église des cinq premiers patriarcats]] d’avant [[1054]] faisant ainsi apparaître l'[[Église catholique|Église de Rome]] comme seule héritière légitime de l’église primitive<ref>C’est aussi le cas de nombreux films documentaires tels de ''Les Romains en Germanie'' de Christian Twente (2015) dans le troisième épisode ''Le centre de l’Empire''</ref> ; les auteurs grecs, russes, des [[Balkans]], du [[Caucase]] ou du [[Proche-Orient]] en font de même avec les [[Christianisme orthodoxe|églises orthodoxes]]. Depuis [[Walter Bauer]]<ref name="wb">Walter Bauer, ''Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity'', éd. Sigler Press, 1996 {{ISBN|978-0-9623642-7-3}} (rééd.); [http://ccat.sas.upenn.edu/~humm/Resources/Bauer Traduction originale en anglais (1934) en ligne]</ref>, on admet qu’aucune unité doctrinale n’existait dans le [[christianisme ancien]] ; et depuis [[Adolf von Harnack]]<ref>Adolf von Harnack, ''Histoire des dogmes'', éd. Le Cerf, {{2e}} éd. corr., 1993 {{ISBN|978-2-204-04956-6}}</ref>, que le [[dogme]] cause le [[schisme]] et que l’[[hérésie]] et l’[[orthodoxie]] font système. Ainsi, l’histoire du [[christianisme]] est une longue suite de fractures mais, si son élaboration a souvent relevé de la justification [[Anachronisme|anachronique]] ''a posteriori'' (sans rapport avec une stricte recherche de la restitution de faits), la méthode historique scientifique et l’évolution de disciplines telles que les [[sciences des religions]], permettent désormais d’en cerner les vicissitudes et d’éclairer les enjeux qui ont présidé à son développement.

[[Fichier:Stele Licinia Amias Terme 67646.jpg|vignette|[[Stèle]] funéraire de Licinia Amias sur marbre, au [[Musée national romain]]. L'une des premières inscriptions chrétiennes trouvées, elle provient de la zone de la [[nécropole]] du [[Vatican (colline)|Vatican]] au début du IIIe siècle{{s-|III}} à Rome. Il contient le texte ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ ("poisson des vivants"), un prédécesseur du symbole Ichthys.]]

La question des [[racines juives du christianisme]] est problématique en soi, selon qu’on se réfère à la [[théologie dogmatique]] de telle ou telle Église ou bien aux diverses écoles d’historiens<ref>En particulier l'école anglo-saxonne, telle que réunie au colloque d'Oxford Princeton ''The ways that never share'' qui conclut que le christianisme ne commence qu'avec la dogmatisation du {{s-|IV}} considérant Jésus-Christ comme l’unique Sauveur : Karl-Heinz Ohlig (dir), ''Christologie'' (2 tomes). Tome 1 : ''Des origines à l'Antiquité tardive, textes en main'', Cerf;</ref>. Les [[Pères de l'Église]] fondent leurs réflexions sur les textes de la Bible, regardés comme un ensemble cohérent dont les différentes parties se complètent. À l’inverse, les chercheurs biblistes contemporains les regardent comme des textes indépendants<ref group=N>Voir par exemple le travail d'[[Adrian Schenker]] o.p. et alii, portant sur l'Ancien Testament dans ''L'Enfance de la Bible hébraïque'', [[Labor et Fides]].</ref>. Durant plusieurs siècles, l’alternance des opinions et des doctrines<ref>Karl-Heinz Ohlig (dir), ''Christologie'', I, ''Des origines à l'antiquité tardive'', CERF 1996 .</ref> amène les théologiens à définir avec une précision de plus en plus fine le [[dogme]] de l’Église.

Le mot {{Citation|chrétien}} n'est pas utilisé par les disciples de Jésus pour parler d'eux ; ceux-ci sont habituellement appelés les {{Citation|[[Galiléens]]}}<ref>{{Ouvrage|auteur1=Xavier Levieils|titre=Contra Christianos : la critique sociale et religieuse du christianisme des origines au concile de Nicée (45-325)|éditeur=[[Walter de Gruyter]]|année=2007|passage=139-140|isbn=}}</ref>. Les [[Actes des Apôtres]] indiquent que le nom de {{Citation|chrétien}}, dérivé de {{Citation|Christ}}, fut attribué aux disciples de Jésus de Nazareth à [[Antioche]]<ref group=N>{{Réf Bible|Ac|11|26}}</ref>, qui était à l'époque une ville de langue grecque. Les deux autres références les plus anciennes connues pour le terme {{Citation|christianisme}} se trouvent au {{s-|I}} : d'abord dans une citation de [[Tacite]] relatant les lendemains de l'[[incendie de Rome]] en 64 <ref>Tacite ''Néron'' XV 44 : ''vulgus christianos appelabat'', où l'auteur rapporte les tortures infligées par l'Empereur à ceux qu'il accuse de l'incendie.</ref>, puis, dans la lettre d'[[Ignace d'Antioche]] aux [[Magnésie du Méandre|Magnésiens]] à la fin du {{s-|I}}<ref>Lettre d'Ignace d'Antioche aux Magnésiens, note 14, dans ''Les Pères Apostoliques, Coll. Foi Vivante, Cerf, 1998'' {{p.}}174.</ref>.

Une grande partie de cette littérature se fait sous forme d'[[Épître]]s qui sont de courts traités de caractère moral ou philosophique, dont les auteurs ne sont pas toujours assurés<ref>Régis Burnet, ''Épîtres et lettres {{Ier}}-{{s-|II}}. De Paul de Tarse à Polycarpe de Smyrne'', Paris, éd. Cerf, coll. « Lectio divina » {{n°|192}} 192, 2003</ref>.

Pour la période qui suit la disparition des apôtres, les [[Pères de l'Église]] constituent une source dont on doit avoir une approche critique<ref>[[Enrico Norelli]]et [[Bernard Pouderon]], ''Histoire de la littérature grecque chrétienne, 1. Introduction. Initiations aux Pères de l'Église'', avec Bernard Pouderon et alii, éd. Cerf, 2008, Cerf, 2008</ref>. C’est le début de la littérature [[patristique et patrologie|patristique]] (90-160 après. J.-C.). Ces textes, de caractère non canonique dénommés souvent, les Pères Apostoliques se préoccupent avant tout d’instruction et de prédication, et non pas de reconstitution historique<ref>{{Ouvrage|titre=Les Pères Apostoliques|lieu=Paris|éditeur=Cerf|dateannée=2001|isbn=}}</ref>.

* face aux Juifs. [[Justin de Naplouse]] (première moitié du {{s-|II}}) écrit le ''Dialogue avec Triphon''<ref>Edition critique et traduction française du ''Dialogue avec Triphon'' par Philippe Bobichon, Fribourg, 2003 : [https://www.academia.edu/7280008/JUSTIN_MARTYR_Dialogue_avec_Tryphon_Dialogue_with_Trypho_%C3%A9dition_critique_VOLUME_I_Introduction_Texte_grec_Traduction_Coll_Paradosis_%C3%A9ditions_universitaires_de_Fribourg_Suisse_no_47_1_2003_563_pages Vol. I]; [https://www.academia.edu/7280015/JUSTIN_MARTYR_Dialogue_avec_Tryphon_Dialogue_with_Trypho_%C3%A9dition_critique_VOLUME_II_Commentaires_Appendices_Indices_Collection_Paradosis_%C3%A9ditions_universitaires_de_Fribourg_Suisse_n_47_2_2003_562_pages Vol. II] </ref>. Une lecture chrétienne de l’Ancien Testament y voit l’annonce de la venue du Christ.

* face aux païens. Ceux-ci, (par exemple [[Celse (philosophe)|Celse]]) méprisent le christianisme. C’est à nouveau [[Justin de Naplouse|Justin Martyr]], ex-philosophe païen, qui veut montrer qu’on peut concilier le [[platonisme (doctrine philosophique)|platonisme]] avec le christianisme. Il soutient qu’une parcelle de la Révélation (la semence du Logos) est également présente chez les philosophes païens. [[Tatien le Syrien|Tatien]] est son disciple . Un peu plus tard, vers la fin du second siècle, [[Théophile d'Antioche]] et Athénagore, et plus tard, [[Lactance]] (fin du quatrième siècle) et [[Eusèbe de Césarée]] (début du quatrième siècle) développeront les mêmes thèmes.

* en insistant, comme [[Ignace d'Antioche]], sur le rôle de l’évêque, représentant de Dieu sur la terre en vertu de la [[succession apostolique]] ; on crée donc un pouvoir ecclésiastique. S'est ainsi développé la notion de hiérarchie cléricale qui se déploie dans certaines régions au cours du {{s-|II}}, de même que celle de [[laïcat]], regroupement ceux faisant simplement partie du Peuple de Dieu (''laos toû Theoû'')<ref>{{Ouvrage |auteur1=Jean-Marie Mayeur {{et al.}} |titre=Naissance d'une chrétienté (250-430) |sous-titre=Histoire du christianisme |éditeur=Desclée |année=1995 |isbn= |lire en ligne=https://books.google.com/books?id=Rq30AwAAQBAJ&pg=PA41}}.</ref>.

[[Fichier:Vingerring met christogram in zilver, 300 tot 400 NC, vindplaats- Tongeren, noordoostgrafveld, Jaminéstraat, 1982, zone A, graf 21, collectie Gallo-Romeins Museum Tongeren, 82.H.1.jpg|vignette|Bague en argent avec chrisme trouvée dans un cimetière chrétien romain tardif du IVe siècle{{s-|IV}} à Tongres (Belgique), l'une des plus anciennes preuves d'une communauté chrétienne dans le Benelux, [[Musée gallo-romain de Tongres]]]]

Au début du {{s-|IV}}, les chrétiens sont peu nombreux et réunis en communautés diffuses. Les communautés chrétiennes prennent le nom d’{{citation|Églises}} (du grec ''Ekklèsia'' = assemblée). Ils ne sont réellement organisés qu'au Moyen-Orient : {{citationCitation bloc|Quatre secteurs ont un épiscopat nombreux, ce qui suppose a priori une christianisation plus avancée : l'Asie Mineure, avec 98 à 102 évêques, le bloc Syrie-Palestine, avec 75 évêques, l'Égypte, avec entre 70 et 100 évêques, et tout en haut l'Afrique du Nord, qui compte alors entre 200 et 250 évêques.([[Yves Modéran]]<ref>Yves Modéran, ''La conversion de Constantin et la christianisation de l'empire romain'' [http://aphgcaen.free.fr/conferences/moderan.htm en ligne]</ref>)}}

Ce terme « église » ne s'applique aux bâtiments qu'à compter du {{s-|III}} de l'ère commune. Ces communautés, dans les zones où les chrétiens sont nombreux, sont dotées d’un conseil, avec à sa tête un {{citation|[[évêque]]}} (du grec ''{{lang|grc-Latn|épiskopos}}'' =, surveillant) ou {{citation|[[presbytre]]}} (du grec ''{{citationlang|presbyterosgrc-Latn|presbuteros}} ='', ancien). Le premier terme finira par l’emporter. Il est assisté de [[diacre (christianisme)|diacre]]s. Les fidèles se réunissent, d’abord dans des maisons particulières, puis dans des maisons spécialement aménagées (dont il subsiste un exemple connu du {{s-|III}} à [[Doura Europos]], où une pièce sert de lieu de réunion et une autre de [[baptistère]]).

Sa position dans l’Église est clairement définie par [[Paul Veyne]]<ref>[[Paul Veyne]], ''Quand notre monde est devenu chrétien'' (312-394) Paris, Albin Michel, 2007 [http://assr.revues.org/16163 recension] dans ''Actualité de Sciences sociales des religions''</ref>. Entre le moment où [[Byzance]] change pour devenir [[Constantinople]], sa personne acquiert un caractère sacré<ref>[[Louis Bréhier]], ''Les institutions de l'Empire Byzantin'', évolution de l'humanité, Albin Michel</ref>^et{{,}}<ref>[[Hélène Ahrweiler]], ''L'idéologie politique de l'Empire byzantin'', Revue des études byzantines, 1976, Volume 34, Numéro 34</ref>; depuis [[Constantin Ier (empereur romain)|Constantin {{Ier}}]] il est {{citation|égal aux apôtres}} (''isapostolos''). Il n’est pas prêtre, mais pourtant, comme le prêtre, il pénètre dans le Saint des Saints, derrière l’[[iconostase]], et communie sous les deux espèces.

[[Fichier:Pentarchy year 1000.jpg|vignette|redresse=1.2|La [[Pentarchie]] (non reconnue par l'[[Papauté|Église de Rome]]) instituée au {{VIIe siècles-|VII}} par [[Justinien II]] et le [[concile in Trullo]] : [[Église de Romecatholique|Rome]], [[Patriarcat œcuménique de Constantinople|Constantinople]], [[Église d'Antioche|Antioche]], [[Église de Jérusalem|Jérusalem]] et [[Église d'Alexandrie|Alexandrie]].]]

En Occident, la direction des premières communautés chrétiennes de Rome est longtemps de type synodal et la prééminence de l’évêque de Rome n’est que très progressive ; si, vers 220, l'évêque romain présente pour la première fois « un visage quelque peu consistant » en la personne de {{souverain2|Calixte Ier}}<ref>{{Ouvrage|langue=fr|prénom1=Yves Marie|nom1=Hilaire|lien auteur1=Yves-Marie Hilaire|responsabilité1=dir.|titre=Histoire de la papauté|sous-titre=2000 ans de mission et de tribulations|éditeur=[[Éditions Tallandier|Tallandier]]|année=2003|pages totales=590|passage=44|isbn=978-2-02-059006-8|lire en ligne=https://books.google.be/books?id=w-MRAQAAIAAJ|consulté le=2019-09-16}}</ref>, il ne prend de l'importance qu'à partir de la fin du {{s-|IV}} avec [[{{noble|Léon Ier (pape)|Léon {{Ier}}]]. Une partie des pouvoirs dont jouit l'évêque de Rome de nos jours en Occident n'est acquis qu'au {{s-|IX}} sous [[Charlemagne]], avec {{souverain2|Léon III (pape)}} en 800<ref>Le monde de la Bible, Bayard, numéro hors-série : « Aux origines de la papauté moderne », Automne-Hiver 2002, Bayard</ref>, quand sa primauté d’honneur se transforme en primauté juridictionnelle pour la partie occidentale de l'empire.

Au début du {{s-|VII}}, le christianisme au Proche-Orient reste donc profondément divisé entre chalcédoniens, monophysites et nestoriens<ref name=islam21>{{Ouvrage|auteur1=Gérard Troupeau|titre=Chrétiens face à l'Islam|sous-titre=premiers temps, premières controverses|éditeur=[[Groupe Bayard|Bayard]]|année=2009|passage=21|isbn=|titre chapitre=La situation religieuse au Proche-Orient à l'aube de l'islam}}</ref> quand la région est conquise par l'empire Perse à partir de 611 (l'Égypte en 618)<ref name=islam22>{{Ouvrage|auteur1=Gérard Troupeau|titre=Chrétiens face à l'Islam|sous-titre=premiers temps, premières controverses|éditeur=[[Groupe Bayard|Bayard]]|année=2009|passage=22|isbn=|titre chapitre=La situation religieuse au Proche-Orient à l'aube de l'islam}}</ref>. Les Églises monophysites sont alors privilégiées par rapport aux chalcédoniens, vus comme alliés de l'Empire Byzantin. Après la reconquête byzantine (de 622 à 630), les divergences s'étant exacerbées, le patriarche [[Serge Ier de Constantinople|Serge {{Ier}} de Constantinople]] tente encore de mettre fin à la controverse du monophysisme qui divise toujours la chrétienté en contournant la question de la « nature » du Christ et propose le ''[[monothélisme]]'' (du grec ''monos'', « seul » et ''thelein'', « vouloir ») qui professe la seule volonté divine « seule volonté du Christ incarné »<ref>Cf. Michel Kaplan, ''La chrétienté byzantine, du début du {{s-|VII}} au milieu du {{s-|XI}}. Images et reliques. Moines et moniales. Constantinople et Rome'', Paris, éd. Sedes, coll. ''Regards sur l’Histoire'', 1997, cité dans l'article ''Monothélisme'', sur le site de l''Institut européen en sciences des religions'', [http://www.iesr.ephe.sorbonne.fr/index2898.html article en ligne]</ref>. Le [[monoénergisme]] proposé comme tentative de conciliation des doctrines est bientôt imposé aux monophysites par de nouvelles persécutions<ref name=islam23>{{Ouvrage|auteur1=Gérard Troupeau|titre=Chrétiens face à l'Islam|sous-titre=premiers temps, premières controverses|éditeur=[[Groupe Bayard|Bayard]]|année=2009|passage=23-24|isbn=|titre chapitre=La situation religieuse au Proche-Orient à l'aube de l'islam}}</ref>.

[[Fichier:CarteReligions de11-e la premiere croisadesiècle.jpg|vignette|redresse=1.2|Islam et christianismeReligions au {{s-|XI}}.]]

C'est alors qu’apparaît une nouvelle religion [[monothéisme|monothéiste]], l'[[islam]], dans les tribus arabes du Hidjaz<ref name=islam25>{{Ouvrage|auteur1=Gérard Troupeau|titre=Chrétiens face à l'Islam|sous-titre=premiers temps, premières controverses|éditeur=[[Groupe Bayard|Bayard]]|année=2009|passage=25|isbn=|titre chapitre=La situation religieuse au Proche-Orient à l'aube de l'islam}}</ref>, qui bientôt entament [[Expansion de l'islam|une guerre de conquête]] en direction de la Syrie, la Palestine et l'Égypte<ref name=islam26>{{Ouvrage|auteur1=Walter Kaegi|titre=Chrétiens face à l'Islam|sous-titre=premiers temps, premières controverses|éditeur=[[Groupe Bayard|Bayard]]|année=2009|passage=26-27|isbn=|titre chapitre=Les défaites de Byzance en Orient}}</ref>. Entre 631 et 643, trois des centres du christianisme oriental (Alexandrie, Antioche et Jérusalem) tombent aux mains des [[islam|musulmans]]<ref name=islam26/>. Les Byzantins pratiquent une [[politique de la terre brûlée]] et laissent derrière eux une très mauvaise image<ref name=islam31>{{Ouvrage|auteur1=Walter Kaegi|titre=Chrétiens face à l'Islam|sous-titre=premiers temps, premières controverses|éditeur=[[Groupe Bayard|Bayard]]|année=2009|passage=31-32|isbn=|titre chapitre=Les défaites de Byzance en Orient}}</ref>. La vie chrétienne continue dans les régions conquises, avec le statut de ''[[dhimmi]]s'' (« protégés »), mais seules [[Patriarcat œcuménique de Constantinople|Constantinople]] et Rome gardent leur liberté politique.

Sous [[Damase Ier{{noble|Damase {{Ier}}]] ([[366]]-[[384]]) débute la revendication de l’autorité de l’évêque de Rome, comme successeur de [[Pierre (apôtre)]], en matière de discipline et de liturgie. Le pape [[{{noble|Léon Ier (pape)|Léon {{Ier}}]] ([[440]]-[[461]]) pousse encore davantage dans de nombreux écrits l’exaltation du siège de Pierre mais déclare être un fidèle sujet de l'empereur. Au [[concile de Chalcédoine]], l'église occidentale refuse l'une des conclusions du concile : le document {{numéro|38}} faute d'accepter de partager la primauté d'honneur en commun Constantinople ; elle la réclame pour elle seule.

L’idée d'indépendance fait son chemin. Au {{s-|XI}}, sous l’influence du moine [[Grégoire VII|Hildebrand]], le pape [[{{noble|Nicolas II (pape)|Nicolas II]]}} confie l’élection pontificale au collège des cardinaux ([[1059]]). En [[1073]], Hildebrand devient pape sous le nom de [[{{noble|Grégoire VII]]}}. Il va lancer ce que l’on appelle la {{citation|[[réforme grégorienne]]}}. Sa doctrine est élaborée dans le ''[[Dictatus papæ]]'', qui affirme la primauté du Pape y compris sur les autres souverains. Au même moment, Grégoire VII favorise la construction du [[droit canonique]], discipline centrale de l'[[Université de Bologne]] fondée en 1080, qui sera codifiée avec le [[décret de Gratien]] au {{s|XII}}.

En s’attaquant à l’investiture laïque, Grégoire VII entre en conflit avec l’empereur germanique [[{{noble|Henri IV du Saint-Empire|Henri IV]]}}. Celui-ci fait déposer le pape par une assemblée d’évêques à [[Worms (Allemagne)|Worms]]. C’est le début de la [[Querelle des Investitures]]. Le pape fait à son tour déposer l’empereur. Face à la rébellion de nombreux vassaux, l’empereur {{citation|va à [[Canossa]]}} : en tenue de pénitent, il va implorer le pardon du pape au château de Canossa en Toscane ([[1077]]). En fin politique, en [[1080]], l'empereur fait élire un antipape, [[{{noble|Clément III (antipape)|Clément III]]}}. Ce n’est qu’en [[1122]], que son fils [[{{noble|Henri V du Saint-Empire|Henri V]]}} conclut avec le pape [[{{noble|Calixte II]]}} un accord connu sous le nom de [[concordat de Worms]]. Aux termes de ce compromis, l’investiture temporelle des évêques et abbés revient à l’empereur, tandis que le pape leur accorde l’investiture spirituelle. La papauté n’entend cependant pas renoncer à ses prétentions. En [[1139]], le [[deuxième concile du Latran]] affirme que {{citation|Rome est à la tête du monde}}. Le conflit reprend de plus belle au milieu du {{s-|XII}}: il oppose l’empereur [[Frédéric Barberousse]] au pape [[{{noble|Alexandre III (pape)|Alexandre III]]}}, avec un schéma sensiblement identique : l’empereur fait désigner un antipape, tandis qu’Alexandrequ’{{noble-|Alexandre III (pape)}} s’allie à la ligue des villes lombardes. Le conflit militaire tourne au désavantage de Frédéric Barberousse, qui doit signer la paix de Venise ([[1177]]). Cet épisode aura une conséquence importante : au [[troisième concile du Latran]] ([[1179]]), il est décidé que le pape sera dorénavant élu à la majorité des deux tiers du collège des cardinaux.

Au {{s-|IX}}, le premier problème grave tourne autour de la nomination du [[patriarche de Constantinople]]. L’empereur [[{{noble|Michel III (empereur byzantin)|Michel III]]}} dépose le patriarche [[Ignace de Constantinople|Ignace]], et le remplace par [[Photios Ier de Constantinople|Photios]]. Le pape [[{{noble|Nicolas Ier (pape)|Nicolas {{Ier}}]], qui y voit une occasion d’intervenir dans les affaires de [[Constantinople]], finit par refuser de reconnaître Photios: c'est le {{citation|schisme de Photius}}. On évoque alors, pour la première fois, la question du {{citation|[[Querelle du Filioque|filioque]]}}, qui reste en suspens lorsque le pape et Photios réconcilient. Le [[schisme de 1054]] dont les origines sont politiques, intervient lorsque le légat du pape Hubert de Moyen-moutier et le patriarche de Constantinople [[Michel Ier Cérulaire|Michel Cérulaire]] s’excommunient mutuellement. La séparation des églises suit en gros la frontière linguistique et politique qui partageait les deux Empires d'Occident et d'Orient<ref name=Atlas>Antoine Sfeir (s. dir.), ''Atlas des religions'', Plon-Mame, 1994</ref> : les églises de liturgie latine suivent Rome, celles de liturgie grecque, slavonne ou roumaine suivent Constantinople. Les quatre patriarcats d'Orient ([[Patriarcat orthodoxe de Jérusalem|Jérusalem]], [[Patriarcat orthodoxe d'Alexandrie|Alexandrie]], [[Patriarcat orthodoxe d'Antioche|Antioche]] et [[Patriarcat œcuménique de Constantinople|Constantinople]]) continuent à suivre le [[symbole de Nicée|symbole de Nicée-Constantinople]], tandis que l'église de Rome y ajoute le {{citation|[[Querelle du Filioque|filioque]]}}, une modification doctrinale due à [[Charlemagne]], qui change complètement les rapports de l'Église romaine avec les non-catholiques, puisqu'avec le {{citation|[[filioque]]}}, seule une âme chrétienne peut être sauvée, alors que sans lui, Dieu peut sauver toute âme, chrétienne ou non : cette différence va rendre le prosélytisme et les missions de l'Église latine, mais aussi sa volonté de contrôle sur ses fidèles ([[Inquisition]]) beaucoup plus fortes qu'auparavant, et va contribuer à motiver les [[croisade]]s, émaillées d’une multitude d’incidents entre {{citation|Latins}} et {{citation|Grecs}}.

Le processus engagé aux {{sp-|XI|-|XII|s}} culmine au {{s-|XIII}}, sous le pontificat d’[[{{noble|Innocent III]]}}. Celui-ci a une conception élevée de la fonction pontificale. Sur le plan spirituel, son autorité est sans partage et s’exerce à travers toute la chrétienté occidentale par l’envoi de [[légat|légats pontificaux]]. Sur le plan temporel, il fait une distinction entre l’''auctoritas'' du pape et la ''potestas'', que les souverains tiennent du pape. {{noble-|Innocent III}} intervient dans les affaires temporelles de nombre d’États en excommuniant ou déposant les souverains. Il obtient par ailleurs que plusieurs de ces souverains se déclarent [[vassalité|vassaux]] du Saint-Siège (notamment [[Jean d'Angleterre|Jean sans Terre]], roi d’Angleterre). Ses successeurs reprennent la lutte contre l’Empire incarné par le [[Maison de Hohenstaufen|Hohenstaufen]] [[{{noble|Frédéric II du Saint-Empire|Frédéric II]]}}. Le conflit sans merci qui oppose les [[Guelfes et gibelins|guelfes]] (partisans du pape) aux [[Guelfes et gibelins|gibelins]] (partisans de l’empereur), tourne à l’avantage de la papauté : grâce à l’appui de [[Charles Ier de Sicile|Charles d’Anjou]], la dynastie des Hohenstaufen est éteinte et le Saint-Empire éliminé d’Italie. La papauté triomphe également en Orient : au [[deuxième concile de Lyon]] ([[1274]]) l’empereur [[{{noble|Michel VIII Paléologue]]}}, partisan de l’{{citation|union des Églises}}, reconnaît la primauté du pape de Rome. Ces succès sont de courte durée : dès la mort de {{noble-|Michel VIII Paléologue|}}, l’Église byzantine rejette l’union, tandis qu’en Occident le roi de France [[Philippe IV de France|Philippe le Bel]], irrité par les ingérences du Saint-Siège, opère un coup de force : lors de l’épisode connu sous le nom d’{{citation|[[attentat d'Anagni]]}}, il s’en prend physiquement au pape Boniface VIII ([[1303]]), qui meurt du choc de cette humiliation.

Grosso modo, du point de vue l'église latine, le christianisme connait une hérésie par siècle, parfois plus. Venu s’installer provisoirement à [[Avignon]] pour préparer le [[concile de Vienne]], destiné à condamner les Templiers, le pape français [[{{noble|Clément V]]}} finit par y demeurer, vu l’insécurité qui règne en Italie. Cette situation se perpétue sous ses successeurs [[{{noble|Jean XXII]]}} et [[{{noble|Benoît XII]]}}. L’administration papale atteindra un degré de centralisation inégalé jusqu’alors, notamment en matière de fiscalité pontificale, mais les prétentions de la papauté à gouverner le monde chrétien suscitent de plus en plus d’opposition, notamment de la part de théologiens comme [[Marsile de Padoue]] ou [[Guillaume d'Ockham]]. Les monarchies occidentales comme la France et l’Angleterre, elles aussi sur la voie de la centralisation, se rebiffent. C’est cependant le luxe de la cour papale qui finit par scandaliser bon nombre de chrétiens.

L’écrivain [[Pétrarque]] la traite de {{citation|nouvelle Babylone}} et [[Catherine de Sienne]] la dénonce en termes encore plus violents. Sensible à ces critiques, le pape [[{{noble|Grégoire XI]]}} revient s’installer à Rome en [[1377]]. À peine élu, son successeur [[{{noble|Urbain VI]]}}, extrêmement autoritaire, entre en conflit avec les cardinaux. Sous prétexte qu’ils ont élu le nouveau pape sous la contrainte de la population romaine, une majorité de ceux-ci procèdent à l’élection d’un nouveau pape, [[{{noble|Clément VII (antipape)|Clément VII]]}}, qui s’installe à Avignon. {{noble-|Urbain VI}} refuse de s’effacer. C’est le début du [[Grand Schisme d'Occident]] ([[1378]]-[[1417]]).

La querelle d’obédience divise le monde chrétien occidental tout entier. Le schisme se prolonge après la mort des deux protagonistes, qui ont chacun un successeur. Le [[concile de Pise]] ([[1409]]), embrouille encore un peu plus la situation en élisant un troisième pape. Dans une Chrétienté occidentale désorientée, des remises en cause doctrinales voient le jour: en Angleterre celle de [[John Wyclif]] condamnée en [[1382]] et surtout en [[Bohême]] celle de [[Jan Hus]], moins radicale mais plus durable. L’empereur [[Sigismond Ier du Saint-Empire|Sigismond]] convoque le [[concile de Constance]] en [[1414]]. Celui-ci condamne les théories de Wyclif et Hus. Ce dernier est exécuté. Le concile dépose ensuite les trois papes et procède à l’élection d’un pape qui fait enfin l’unanimité : [[{{noble|Martin V]]}}. Si l’unité de l’Église est rétablie, le besoin de réformes continue à se faire sentir. Certains théologiens voient la solution dans la tenue régulière de conciles ([[conciliarisme]]). Ces thèses se retrouvent d’ailleurs dans les décrets ''Haec sancta'' et ''Frequens'' du concile de Constance. Le [[concile de Bâle-Ferrare-Florence-Rome|concile de Bâle]] à peine réuni en [[1431]], il est dissous par le pape [[{{noble|Eugène IV]]}}. Les participants au concile se rebiffent et refusent de se disperser. Ce mini-schisme se termine par la victoire du pape qui manœuvre habilement en convoquant un nouveau concile à Ferrare puis à [[Concile de Bâle-Ferrare-Florence-Rome|Florence]].

Au début du {{s|XVI}}, la chrétienté est essentiellement répartie entre l'[[Espagne]] et le [[Saint-Empire romain germanique]], vaste ensemble dirigé par [[Charles Quint]], la [[France]] dirigée par {{François Ier}}, le [[Portugal]], l'[[Angleterre]], les [[États pontificaux]], et les pays scandinaves. Elle est menacée à l'est par l'[[Empire ottoman]]. Les rivalités entre certains souverains, surtout ceux qui dirigent les deux principales puissances du continent, Charles Quint et {{noble-|François I^erIer}} (qui n'hésitera pas à s'allier avec les Ottomans contre Charles Quint), auront pour effet de retarder la tenue d'un concile pour régler les questions religieuses. Le [[concile de Trente]] n'ouvrira qu'en [[1545]] et ne se terminera, après deux interruptions, qu'en [[1563]], alors que la rupture entre catholiques et protestants est déjà consommée<ref name="ReferenceA"/>.

Le mouvement des [[essart]]ages produit une meilleure nourriture et l'allongement de la durée de la vie. Des surplus se dégagent et créent des courants commerciaux et donc monétaires. L'Église encourage le retard de l'âge du mariage ; une nouvelle période de la vie se développe : l'adolescence propice aux études<ref>Dans ''Le Temps de Réformes'' tome 1, Pierre Chaunu expose comment l'âge du mariage recule de 12 à 18 ans entre le {{sp-|X|et le|XV}}.</ref>. L'Église développe donc des écoles.

En France, la Réforme aboutit à la persécution des [[Huguenot]]s et à de sanglantes [[Guerres de religion (France)|guerres de religion]]. En 1598, l’[[édit de Nantes]] y mit un terme pour 60 ans en autorisant le culte réformé, jusqu'à la [[Édit de Fontainebleau (1685)|révocation de cet édit]] par [[{{noble|Louis XIV]]}} en 1685. Les Huguenots sont à nouveau persécutés par les [[Dragonnades]] et forcés à se convertir au catholicisme.

Dans ce pays, les motivations sont d'abord politiques ; leur caractère religieux tient à l'indépendance de l'église d'Angleterre en regard d'une volonté pontificale [[théocratie|théocratique]]. Le roi d’Angleterre, [[{{noble|Henri VIII d'Angleterre|Henri VIII]]}}, veut être le seul à contrôler son royaume (absolutisme). Il désire donc se débarrasser du pouvoir que détient le pape sur l’Église d’Angleterre. Il trouve un prétexte (son divorce refusé par le pape) et, en [[1534]], se proclame chef de l’Église d’Angleterre ou anglicane. L’[[anglicanisme]] réunit une grande partie de la doctrine calviniste et la hiérarchie et du rituel catholique (décorations, fastes nécessaires pour célébrer la gloire de [[Dieu (christianisme)|Dieu]]).

« Depuis le concile de Trente, l'Église catholique n'a développé de théologie qu'anti-protestante », écrit [[Yves Congar]]<ref>Yves Congar, ''Journal du concile'', tome 1, Cerf, 2001</ref>. C'est une tendance de fond qui préside encore à la [[crise moderniste]]<ref>Sous la direction de Alain Dierkens, ''L’intelligentsia européenne en mutation (1850-1875). Darwin, le Syllabus et leurs conséquences'' dans ''Problème d'histoire des religions'', publication de L'ULB</ref> et dure jusqu'au [[concile Vatican II|concile {{nobr|Vatican II}}]]<ref>Yves Congar, op.cit.</ref>.

Pour consacrer ces décisions, le pape [[{{noble|Paul III]]}} réunit le [[concile de Trente]] ([[1542]]-[[1563]]). Celui-ci décide de mettre un terme aux nombreux abus : concubinage des prêtres, absentéisme des évêques, ignorance intellectuelle de nombreux curés... Il maintient la doctrine catholique dans ses [[dogme]]s (le pouvoir intercesseur de la [[Marie (mère de Jésus)|Vierge Marie]] et des [[saint]]s, les [[sept sacrements]], la [[transsubstantiation]]…) Il réaffirme également les pratiques et les traditions de l’Église romaine : la prière et Bible en latin, l'obligation du [[célibat]] clérical), la nécessité de la foi et des œuvres pour le salut, l’existence du [[purgatoire]] et l’émission (mais non pas la vente) d’indulgences. En d’autres termes, toutes les objections des protestants ont été rejetées sans compromis.

En 1455, le pape [[{{noble|Nicolas V]]}} concédaconcède au Portugal l'exclusivité du commerce avec l'Afrique et encourageaencourage [[Henri le Navigateur]] à soumettre en esclavage les {{citation|sarrasins et autres infidèles}}, comptant sur les progrès des conquêtes pour obtenir des conversions<ref>{{Ouvrage|auteur1=Alphonse Quenum|titre=Les Églises chrétiennes et la traite atlantique du {{s mini-|XV}} au {{s-|XIX}}|éditeur=Karthala éditions|année=2008|passage=72-73|présentation en ligne=http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/assr_0335-5985_1994_num_86_1_1443_t1_0303_0000_3}}</ref>. Après la [[découverte et exploration de l'Amérique|découverte de l'Amérique]] par les Européens en 1492, le pape [[{{noble|Alexandre VI]]}} est amené à arbitrer le partage du nouveau monde entre les puissances espagnoles et portugaises<ref group=N>Le [[traité de Tordesillas]], signé le {{date|7 juin 1494}} institue une ligne de partage qui passe à cent lieues à l'ouest des Açores</ref>, et leur attribue l'activité de [[mission (christianisme)|mission]] qui a souvent été considérée par les puissances coloniales comme un instrument permettant d'introduire les intérêts occidentaux, voire de légitimer des interventions politiques ou militaires. Le [[catholicisme]] s'implante aux [[Amérique]]s avec les [[Colonisation espagnole de l'Amérique|conquêtes espagnoles]], au [[Mexique]] avec la conquête de [[Hernán Cortés|Cortés]] et au [[Pérou]] à la suite de celle de [[Francisco Pizarro|Pizarre]]<ref name=DicoEliade122>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=[[Mircea Eliade]]|titre=Dictionnaire des religions|lieu=Paris|éditeur=[[Pocket]]|collection=Agora|année=1994|pages totales=364|passage=122|isbn=2-266-05012-5}}</ref>. Les missions vers l'Asie remportent peu de succès, sauf aux [[Philippines]] et à [[Goa]]<ref name=DicoEliade123>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=[[Mircea Eliade]]|titre=Dictionnaire des religions|lieu=Paris|éditeur=[[Pocket]]|collection=Agora|année=1994|pages totales=364|passage=123|isbn=2-266-05012-5}}</ref>.

Les bulles pontificales ''[[Sublimis Deus|Sublimus Dei]]'' ({{date|29 mai 1537}}) et ''[[Veritas ipsa]]'' du pape [[{{noble|Paul III]]}} ({{date|2 juin 1537}}) condamnent l'esclavage des [[Amérindiens]]<ref name="Delacampagne">{{Ouvrage |langue=fr |auteur1=[[Christian Delacampagne]] |titre=Histoire de l'esclavage. De l'Antiquité à nos jours |lieu=Paris |éditeur=Le livre de poche |année=2002 |pages totales=319 |isbn=2-253-90593-3}}, {{p.|144}}.</ref> ainsi que {{citation|toute mise en doute de la pleine humanité de ceux-ci}}, mais n'évoque pas les Noirs. Après la [[Controverse de Valladolid]] en [[1550]] la [[traitesTraite négrière négrièresoccidentale|traite négrière]] se généralise.

À la fin du {{s-|XVI}}, les premières lectures critiques<ref group=N>par exemple, la ''Critica Sacra'' de [[Louis Cappel]]</ref> de la Bible entamèrent le monopole spirituel de l’Église catholique romaine, tandis que la [[Révolution copernicienne]] avait mis en cause le [[géocentrisme]]. La hiérarchie catholique ne reviendra sur cette question qu'au milieu du {{s-|XVIII}}, sous [[{{noble|Benoît XIV]]}}. Si ce dernier admet une ouverture relative de l'Église au monde moderne, il condamne toutefois sévèrement la [[franc-maçonnerie]] (''[[Providas romanorum]]'', 1751). Au même moment, des philosophes [[athéisme|athées]] (comme [[Denis Diderot|Diderot]] ou [[Jean le Rond D'Alembert|D'Alembert]]) ou [[déisme|déistes]] (comme [[Voltaire]]) ne se privent pas de critiquer l’Église, le [[fanatisme]] et les [[superstition]]s.

Les biens du clergé sont par ailleurs confisqués. Cette décision entraîne un [[schisme]] entre l’Église {{citation|officielle}} du point de vue de la Révolution (c’est-à-dire {{citation|assermentée}}) et les membres du clergé restés fidèles au [[pape]] (les prêtres {{citation|réfractaires}}). En novembre [[1791]], un [[décret contre les prêtres réfractaires|décret est voté contre les prêtres réfractaires]]. Après quelques années de persécution pure et simple de la [[religion]], [[Napoléon Ier{{noble|Napoléon {{Ier}}]] négocie avec le [[pape]] le [[Régime concordataire français|Concordat de 1801]], qui servira plus tard de modèle dans de nombreux pays. Cet accord marque un souci d’apaisement et permet malgré tout au pape d’affirmer son autorité sur l’Église gallicane. Le {{s|XIX}} sera marqué par l’[[ultramontanisme]], un courant de pensée qui reconnaît l’infaillibilité et la suprématie pontificale.

Le monde {{citation|moderne}} qui émerge des [[guerres napoléoniennes]] a changé, et l’Église catholique ne retrouveraretrouve ensuite jamais la position qu’elle occupait durant l’[[Ancien Régime]]. Les sociétés se sécularisent rapidement. En revanche, le Vatican envoie de nombreux [[Missions catholiques auaux XIXe et au XXe siècles|missionnaires dans les colonies]]<ref group="N">Voir Encyclique [[Qui Pluribus Impar]]</ref>.

En [[France]], la politique pro-cléricale de la [[Restauration (histoire de France)|Restauration]] (loi [[Louis de Bonald|Bonald]] abolissant le [[divorce]], [[loi sur le sacrilège]] punissant ce dernier de la [[peine de mort|peine capitale]], etc.) est emportée par la [[Trois Glorieuses|révolution de 1830]]. La question religieuse continue toutefois de faire débat tout au long du {{s-|XIX}} et même après, de la [[loi Falloux]] de 1850 favorisant l'enseignement confessionnel, à la [[loi de séparation des Églises et de l'État]] de 1905 en passant par les [[lois Jules Ferry]] sur l'[[Système éducatif français|éducation laïque, gratuite et obligatoire]]<ref>Voir article ''[[Laïcité]]'' et [[Alain Dierkens]] (éd.), « Pluralisme religieux et laïcités dans l'Union européenne », in ''Problèmes d'histoire des religions'', Volume 5, éd. Université de Bruxelles, 1994</ref>.

Les [[États pontificaux]], dernier vestige du pouvoir temporel de la papauté<ref>[[Alain Dierkens]] (éd.), « Le libéralisme religieux », in ''Problèmes d'histoire des religions'', Volume 3, éd. Université de Bruxelles, 1992</ref>, sont absorbés par le [[Risorgimento|nouvel État italien]], et à partir de [[1870]], le pape se considère comme prisonnier dans la Cité du [[Vatican]]. Cette affaire ne sera réglée que sous [[Benito Mussolini|Mussolini]] par les [[accords du Latran]] ([[1929]]).

En [[1864]], [[{{noble|Pie IX]]}} publie l’encyclique ''[[Quanta Cura (Pie IX)|Quanta Cura]] '', à laquelle s’ajoute le ''[[Syllabus de Pie IX|Syllabus]]'', qui condamne sans appel {{nobr|80 « erreurs}} modernes ». De nombreux ouvrages suspectés de « modernisme » sont mis à l’[[Index librorum prohibitorum|Index]]. Cette tendance se confirme lors du [[premier concile œcuménique du Vatican]] ([[1870]]), dont la principale décision est de proclamer l’[[infaillibilité pontificale]] (encyclique ''[[Pastor Æternus]]'') : le pape, lorsqu'il parle ''ex cathedra'' et en tant que docteur suprême de l'Église, ne peut, selon ce dogme, se tromper. Certains [[évêque]]s sont en désaccord avec les décisions, ce qui donne lieu à un schisme dans la seconde moitié du {{s-|XIX}} : celui de l'[[Église vieille-catholique]].

Après la [[crise moderniste]] des premières années du {{s-|XX}}, le débat sur le [[modernisme dans l'Église catholique]] se poursuit jusqu'au [[IIe concile œcuménique du Vatican|concile {{nobr|Vatican II}}]] (1963-1965), lancé par [[{{noble|Jean XXIII]]}} et poursuivi par [[{{noble|Paul VI]]}}.

Certains de ces penseurs furent d’abord condamnés par l’autorité religieuse. Il faut distinguer différentes attitudes, celle des individus (prêtres, intellectuels catholiques), celle des Églises nationales et des partis politiques qui y sont liés, et celle du [[pape]]. Peu à peu, une position officielle de l’Église par rapport au problème social prit forme. Elle aboutit en [[1891]] à la promulgation de l’[[encyclique]] ''[[Rerum novarum]]'' par la plus haute autorité de l’Église, le pape [[{{noble|Léon XIII]]}}. Cette attitude obligea les Églises nationales à modifier leur point de vue et à admettre que des mesures politiques étaient nécessaires pour soulager la misère. Au niveau politique, ce nouveau courant finit par donner naissance à diverses formations politiques qui se rassembleront ultérieurement sous le nom de [[démocratie chrétienne]]. Celle-ci fut longtemps combattue par une partie importante des catholiques et par l’épiscopat.

Dans les années 1960 en [[Amérique latine]], l’ampleur des inégalités sociales et la violence des luttes incite des ecclésiastiques catholiques à soutenir les combats pour la « libération des pauvres », y compris par la révolution qui, dans cette aire culturelle, est essentiellement [[Marxisme-Léninisme|marxiste-léniniste]], donc en théorie [[Athéisme|athée]]. Ce courant, dénommé « [[théologie de la libération]] » soutient qu’existe, à cotecôté du péché personnel, un péché collectif et structurel, c’est-à-dire un aménagement de la société et de l’économie qui cause la souffrance d’innombrables « frères et sœurs humains »<ref name=":12">{{Ouvrage|auteur1=Maurice Lemoine|titre=Les enfants cachés du général Pinochet. Précis de coups d’Etat modernes et autres tentatives de déstabilisation|éditeur=Don Quichotte|année=2015|passage=144|isbn=}}</ref>.

.Au [[Salvador]], l’archevêque [[Oscar Romero]] est tué par des paramilitaires en {{date-|mars 1980}}. Ignacio Ellacuria et ses cinq collègues jésuites de l’Université centre-américaine d’El Salvador sont assassinés en {{date-|novembre 1989}} par l’armée gouvernementale. En Argentine, certains prêtres sont torturés à mort sous le régime de [[Jorge Rafael Videla|Jorge Videla]]<ref name=":12" />.

[[ImageFichier:Diversité historique du Christianisme.png|thumb|Deux points de vue [[Historiographie|historiographiques]] de la diversité évolutive du christianisme illustrés par des [[Branches du christianisme|diagrammes en branches]].]]

Les [[science]]s religieuses se classent parmi les [[sciences humaines et sociales]]. L'expression est souvent usitée au pluriel car il s'agit d'approches pluridisciplinaires mais non [[théologie|théologiques]] du fait religieux en [[sociologie]], [[anthropologie]], [[psychologie]], [[philosophie]], [[art]], [[histoire littéraire]], [[philologie]], [[linguistique]], [[exégèse]] ou [[archéologie]]. Le [[droit]] et les [[sciences politiques]] peuvent également être associés aux sciences religieuses lorsqu'il s'agit d'étudier comment les [[Société (sciences sociales)|société]]s régulent, de façons très diverses, le fait religieux, allant du statut des institutions et des communautés déclarées croyantes (comme par exemple les [[République islamique|républiques islamiques]]) à celui des accommodements raisonnables comme la [[laïcité]]. En [[1885]] l'[[école pratique des hautes études]] fut la première en France à créer une section de sciences religieuses<ref>{{article|titre=Le développement institutionnel des sciences religieuses en France|prénom1=E. |nom1=Poulat |prénom2=O. |nom2=Poulat|périodique=Archives des sciences sociales des religions |année=1966 |volume=21|numéro=1|passage=23-36 |lire en ligne=http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/assr_0003-9659_1966_num_21_1_2582}}</ref>. Les sciences religieuses n'ont de rapports avec la [[théologie]] que pour éclairer la compréhension de certaines manifestations phénoménologiques.

Le « [[libéralisme théologique]] », lui, a été décrit comme une interprétation de moins en moins littérale des textes sacrés, prenant en compte les apports des sciences religieuses<ref>« Courant libéral » dans ''Foyer de l'âme'' - [https://www.foyerdelame.fr/faire-vivre-la-parole/protestantisme-liberal/courant-liberal/] ;

L'[[histoire des religions]] est un intérêt objectivant pour les traditions religieuses, dans une tradition comparatiste. La mise à distance historique a permis de traiter la diversité des faits religieux comme une réalité non polémique. Évitant toute folklorisation du religieux, d'autres disciplines analysent le fait religieux comme une réalité vivante spécifique, à la fois englobée et distincte des ''[[cultural studies]]''. La sociologie des religions est la branche des sciences religieuses qui étudie les aspects quantitatifs (comme la géographie) et la [[phénoménologie de la religion|phénoménologie]] des religions (comme l'anthropologie le fait dans les sociétés premières). La question de la place en sciences religieuses d'une approche des théologies comparées, vide à élucider les invariants ou les singularités [[herméneutique]]s de chaque tradition<ref>Sources : École pratique des hautes études, section des sciences religieuses - [http://www.ephe.sorbonne.fr] ; Institut de recherche pluridisciplinaire « Religions, Spiritualités, Cultures, Sociétés » de l'[[UCLouvain|Université catholique de Louvain]] - [https://www.uclouvain.be/rscs] et « Enjeux des approches empiriques des religions », revue en ligne ''ThéoRèmes'' - [http://theoremes.revues.org/].</ref>.

[[ImageFichier:John Raleigh Mott, 1910.jpg|vignette|gauche|upright|[[John Mott]] en 1910]]

On fait généralement remonter le départ de l'[[œcuménisme]] moderne à la Conférence internationale des Missions qui s'est tenue à [[Édimbourg]] en [[1910]], présidée par le laïc américain [[John Mott]]<ref>{{chapitre|prénom1=Georges|nom1=Tavard|titre=De l’œcuménisme au renouveau de la visibilité|auteur ouvrage=Jean-Robert Armogathe et Yves-Marie Hilaire (dirs.)|titre ouvrage=Histoire générale du christianisme|volume=2|titre volume=Du {{s-|XVI|e}} à nos jours|éditeur=Presses universitaires de France|année=2010|passage=1105-106}}</ref>.

* [[Yves-Yves Lacoste]] (dir.), ''Histoire de la théologie'', Points/Sagesse, 2009 {{isbnISBN|9782757879801}}

* [[Jean-Marie Mayeur]], Charles (†) et Luce Piétri, André Vauchez, Marc Venard (dir.), ''Histoire du christianisme : des origines à nos jours'', Éd.: 1990-2000 en 13 tomes

* [[Dan Jaffé]], ''[http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/fichelivre.asp?n_liv_cerf=6791 Le Judaïsme et l'avènement du christianisme. Orthodoxie et hétérodoxie dans la littérature talmudique du {{sp-|I|-|II}}]'', préface de [[François Blanchetière]], Cerf, 2005, {{isbnISBN|978-2204077590}}. Voir recension en {{lien brisé|url=http://www.ict-toulouse.asso.fr/ble/site/550.html |titre= }}

[[Catégorie:Histoire du christianisme|* ]]