« Nāgārjuna » : différence entre les versions

Nāgārjuna va même plus loin : le mouvement et donc le changement sont vides d'une existence propre<ref>Chap. II du "''Traité du Milieu''", op. cit.</ref>; le temps est également vide d'une existence propre<ref>Chap. XIX du "''Traité du Milieu''", op. cit.</ref> ; le nirvâna est vide d'une existence propre<ref>Chap. XXV du "''Traité du Milieu''", op. cit.</ref> ; et même le Bouddha en personne est vide d'une existence propre, une illusion, un songe, un rêve<ref>Chap. XXII du "''Traité du Milieu''", op. cit.</ref>. Il prouve l'impossibilité de saisir rationnellement la causalité elle-même: il nie l'efficience même de la cause dans l'acte causal lui-même ([[Madhyamaka#Démonstration des éclats de diamant|Démonstration des éclats de diamant]]) <ref>Chap. I du "''Traité du Milieu''"; op. cit.</ref>. Il dit, en effet :

Pour autant, tout n'est-il pas qu'un vaste néant aux yeux de Nāgārjuna ? Non, pas du tout !. Les choses sont vides, mais elles apparaissent en dépendance d'autres phénomènes, de la même manière que le rêve n'est bien sûr pas réel, mais pourtant s'est produit, troublant le dormeur de ses charmes et apparences. C'est pourquoi Nāgārjuna prétend se situer au '''milieu''' entre l'extrême de l'existence et l'extrême de la non-existence ou néant.

Toute l'œuvre de Nāgārjuna a pour but de déconstruire l'esprit ordinaire, conceptuel, pour qu'apparaisse « [[Madhyamaka#La Prajna|la connaissance principielle »]] ([[Prajna|''Prajñā'']] dans un premier temps puis ''[[Jñāna]]''), qui seule peut donner accès à la compréhension de la réalité.