STEFAN STRASSER - Le Point de Départ en Psychologie Métaphysique

Le point de départ en psychologie métaphysique
Author(s): S. Strasser
Source: Revue philosophique de Louvain, Vol. 48 (1950), pp. 220-238
Published by: Peeters Publishers
Stable URL: https://www.jstor.org/stable/26333374
Accessed: 30-05-2022 20:51 UTC
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Le point de départ
en psychologie métaphysique
L'ouvrage récent du R. P. André Marc (1) a remis à l'ordre du

jour la question du point de départ et de la méthode à suivre en
psychologie philosophique. Question didactique assez importante,
si l'on considère qu'un cours de psychologie philosophique est
donné partout où l'on enseigne la philosophie traditionnelle. Ques
tion plus importante encore du point de vue philosophique, puisque
c'est dans ce cours-là qu'on aborde généralement les grands pro
blèmes de l'existence humaine, qu'on parle de l'origine de l'homme
et de sa destinée, de sa liberté et de son intériorité, de sa spiri
tualité et de son immortalité. Aussi me paraît-il utile d'examiner
de façon critique cette question de méthodologie néoscolastique.
Qu'il me soit permis de commenter en quelques mots le titre
de cet article. (Peut-être s*étonnera-t-on du fait qu'il y est question
de « psychologie métaphysique », alors que le terme usuel et, dans
un certain sens, classique est celui de « psychologia rationalis » ou
de « psychologia speculativa ». Peut-être qu'un pareil étonnement
pourrait être considéré comme un véritable frauda cpiXôaoçov et
donner lieu à des éclaircissements utiles.
Si l'on parle de psychologie rationnelle, c'est surtout pour la
distinguer de la psychologie empirique ou positive. La nécessité
de faire cette distinction est actuellement reconnue par la plupart
des auteurs néoscolastiques. Mais quel est le critère servant de
règle pour cette différenciation ? Quelle est la différence spécifique
qui doit permettre de distinguer d'une façon sûre et univoque la
recherche empirique de la psychologie philosophique ? Dès que nous
abordons cette question, nous nous trouvons sur un terrain litigieux.
Naturellement nous voudrions d'abord réserver notre opinion. En
I1) Puychologie r é flexi ve, Paris-Bruxelles, 1949.
Le point de départ en psychologie métaphysique 221
vérité on a déjà opté pour une des solutions par le fait même
qu'on parle de « psychologie rationnelle ». Car, au fond, que signifie
dans ce contexte l'appel à la ratio ? Evidemment on veut dire
que dans la discipline philosophique le progrès de la connaissance
se fait par des opérations toutes mentales, alors qu'en psychologie
empirique on fait appel aux données sensibles. La méthode en
philosophie consisterait donc en des raisonnements indépendants
des sens et de l'imagination, alors que l'empiriste serait obligé
de voir, d'écouter, d'observer, de compter et de mesurer. Ce critère,
nous le trouvons entre autres chez Marc. La « différence obvie,
la plus fondamentale entre la psychologie positive et la psychologie
rationnelle » est, selon lui, que « l'une observe le donné humain,
expérimente au besoin sur lui, tandis que l'autre travaille par le
raisonnement. Au lieu de demander des renseignements aux sens
ou aux instruments, qui les prolongent, elle recourt à la seule intelli
gence, laissée en somme à elle-même » (2). On pourrait cependant
douter de l'exactitude de ce principe. Est-il bien vrai que le psy
chologue empirique doive ses renseignements uniquement aux sens
et aux instruments ? Est-ce qu'il ne lui arrive jamais de raisonner ?
Est-ce que des opérations mentales ne sont pour rien dans le progrès
de la science positive ? En d'autres termes : la psychologie empi
rique serait-elle irrationnelle ou bien déraisonnable ? Quiconque con
naît la pratique de l'observation et de l'expérimentation systéma
tiques, préparées, conduites et suivies par de nombreux raisonne
ments — déductifs aussi bien qu'inductifs — ne s'aviserait certaine
ment pas de poser cette question.
Est-il d'autre part certain que le philosophe ignore entière
ment le donné humain ? L'expérience — dans un sens large —
ne jouerait-elle aucun rôle dans sa recherche ? Les œuvres des
philosophes — y compris celle de Marc — prouvent le contraire.
Du reste nous doutons fort qu'une intelligence humaine, laissée à
elle-même, réussirait à trouver quoi que ce soit.
Voilà les raisons pour lesquelles nous hésitons à nous servir du
terme « psychologie rationnelle » pour marquer le contraste avec
la recherche empirique.
Des objections analogues pourraient être faites contre le terme
de psychologie spéculative. A. Lalande note deux significations du
mot spéculation : « A. Pensée n'ayant d'autre objet que de connaître
<2> hoc. cit., t. II, p. 404.
222 Stefan Strasser
ou d'expliquer, par opposition à la pensée qui est un moyen d'ac

tion... B. Par suite, avec un import péjoratif, construction abstraite
et arbitraire qu'on ne saurait vérifier, et dont la valeur est dou
teuse » (3). 11 s'en suit que, si « spéculer » est considéré comme un
synonyme de « réfléchir », de « raisonner » et de « méditer », le
philosophe n'a pas le privilège d'exercer cette activité. Si, par
contre, spéculer veut dire : émettre des opinions mal fondées, se
hasarder dans des régions où toute vérification est exclue, et sur
tout : négliger ou fausser des données pour arriver à un système
bien homogène, il ne faudrait pas voir dans la spéculation le signe
distinctif du philosophe. Or, depuis les aventures des grands pen
seurs idéalistes, le mot de « spéculation » a surtout cette deuxième
signification qui est nettement péjorative. C'est un fait dont il y a
lieu de tenir compte.
C'est pour ces raisons que nous préférons le nom de psycho
logie philosophique ou de psychologie métaphysique. Ce terme nous
paraît indiquer d'une manière correcte et claire la façon dont il
faudrait délimiter les deux disciplines sœurs. La psychologie méta
physique se distingue en effet de la psychologie empirique tout
comme la métaphysique générale de la recherche positive en
général. Alors que l'objectif de la recherche empirique c'est de
savoir « id quod res est », le métaphysicien se préoccupe du « id
quo res est id quod est ». En d'autres termes : le métaphysicien,
tout en partant des faits, ne s'intéresse pas aux faits pour eux
mêmes, mais à la structure métaphénoménale de ces faits. Il ne
veut pas seulement connaître les causes prochaines d'un événe
ment, il a la prétention de remonter jusqu'à la cause fondamentale
qui fait que les causes causent.
Appliquons tout ceci à la psychologie métaphysique. Elle ne
cherche pas à enregistrer des faits psychiques, elle ne s'attarde pas
à l'étude des conduites, des actes, des états d'âme ou des contenus
de conscience. En partant du « id quod », elle veut s'assurer de
son « id quo ». En d'autres termes elle s'intéresse particulièrement
à la question de savoir comment tout ce que le psychologue empi
rique a trouvé et saurait jamais découvrir, peut exister. Cette diffé
rence dans la conception même de la réalité psychique est nette
ment indiquée par le terme psychologie métaphysique. En s'expri
Is) Vocabulaire technique et critique de la philosophie, 5e éd., Paris, 1947,

p 998.
mant de la sorte on laisse entendre que la psychologie philosophique

n'est autre chose qu'une branche de la métaphysique. Tout le
monde comprendra immédiatement que cette recherche métaphy
sique doit se distinguer essentiellement de la recherche physique
— « physique » dans le sens large que ce terme avait dans l'Anti
quité (4).
Dès lors il est manifeste que ces deux degrés de savoir essen
tiellement différents ne sauraient être « synthétisés » au sens strict
de ce mot. Il est évidemment possible et parfois très utile d'ajouter
un commentaire philosophique aux divers chapitres d'un traité de
psychologie empirique. On prolonge alors pour ainsi dire la leçon
des faits par des vues métaphysiques. Ce procédé a été appliqué
par A. Willwoll <5). D'autres écrivains néoscolastiques préfèrent
insérer quelques résultats des recherches positives dans un exposé
philosophique. C'est entre autre le cas pour J. Donath S. Rein
stadler <7' et Ch. Boyer (8). Leurs exposés revêtent un caractère fon
cièrement philosophique, quelle que soit la valeur des exemples
empruntés à l'expérience.
11 y a enfin une troisième possibilité : celle de réunir dans un
seul traité de psychologie les éléments philosophiques et les élé
ments empiriques. Plusieurs auteurs thomistes, entre autres D. Mer
cier w, J. Vogels ,10), J. Geyser <»>, R. Jolivet (12> et R. E. Bren
nan (13) ont préféré ce procédé-là. Aucune objection de principe
ne saurait être faite contre ce genre d'exposés, qui répond d'ailleurs
bien souvent à des besoins didactiques et scolaires. Seulement il
ne faut pas se dissimuler qu'il s'agit là le plus souvent d'une juxta
position d'éléments très différents. Prenons par exemple? le manuel
**' Voir notamment P. SlWEK, Psychologia metaphysial, Rome, 1932. Nous

partageons l'opinion que cet auteur expose dans son Introduction, p. 3.
<S) Seele und Geist. Ein Aufbau der Psychologie, Freiburg i. 8., 1938.
Psychologia, 8e éd., Barcelone, sans date.
C Elementa Philosophise Scolasticae, vol. ill: Anthropologia, Theologia Na
turalis, Ethica, 15e éd., Freiburg i. B., 1934.
Cursus Philosophiae, vol. 1 et II, Bruges, sans date.
(9> Psychologie, 2 tomes, 11e éd., Louvain-Paris, 1923.
(10) Vraagstukken der Zielfyunde, 3 tomes, Amsterdam, 1898.
("I Lehrbuch der allgemeinen Psychologie, 3e éd., Münster i. W., 1920, et
Abrias der allgemeinen Psychologie, Münster i. W., 1922.
(12) Psychologie, tome 11 de son Traité de Philosophie, 2® éd., Lyon-Paris,
1947.
(ls) Thomistic Psychology, New York, sans date.
224 Stefan Strasser
de R. E. Brennan <14> ; cet auteur consacre un premier livre aux

problèmes de la vie organique, livre comprenant deux sections con
cernant respectivement la science et la philosophie de la vie orga
nique. Alors que dans la première section Brennan étudie la struc
ture d'une cellule, sa composition chimique, ses fonctions, son méta
bolisme, sa croissance, son développement, sa reproduction et ses
mouvements d'adaptation, il s'attaque dans la deuxième à la relation
transcendentale de la matière première à !a forme substantielle.
11 va sans dire que les vérités exposées dans la deuxième section
ne doivent nullement leur caractère convaincant au contenu de la
première. Le lecteur se demande pourquoi l'hylémorphisme, s'il est
vraiment une doctrine d'une portée universelle, n'y est pas motivé
par des évidences immédiates, simples, élémentaires, alors que nous
devons toutes nos notions biologiques aux publications de savants
spécialistes. Nous ne sommes en effet nullement mieux préparés à
aborder le problème ontologique de l'être matériel, si nous con
naissons les diverses hypothèses sur le dédoublement des centro
somes. Au contraire, par leur caractère essentiellement positif ces
leçons populaires de biologie nous font oublier le problème méta
physique. Par conséquent la transition de la première à la deuxième
section a quelque chose de surprenant et de forcé.
Du reste les auteurs des trois sortes de traités « mixtes » devraient
tenir compte d'une difficulté considérable. C'est qu'il faudrait être
sûr que certaines notions fondamentales, comme par exemple celles
de « faculté », d'« intelligence », de « passion », de « liberté » ou
d'« âme », ont réellement la même signification en métaphysique
traditionnelle et en science positive. Pour circonscrire le contenu
exact de ces notions, il faudrait se servir soit de méthodes philoso
phiques, soit de procédés empiriques et expérimentaux. 11 s'ensuit
qu'un pareil exposé, pour satisfaire aux exigences rigoureuses de
la recherche moderne, revêtira un caractère ou bien philosophique,
où bien empirique.
C'est donc d'un traité de psychologie métaphysique qu'il sera
question dans la présente étude. Il s'agit de savoir comment pré
parer, comment orienter, comment mener à bonne fin une pareille
entreprise philosophique. Ce problème mérite notre pleine attention.
Il faut se dire qu'après avoir choisi le point de départ, la manière
d'avancer et la direction à suivre, on a fixé le plan du voyage.
<14) Loc. cit.
Bref, il s'agit du problème de la méthode. Il est évident — et

d'ailleurs l'histoire de la pensée humaine le prouve abondamment
— que le choix d'une méthode philosophique est une question de
philosophie même. Raison de plus pour procéder avec la plus
grande circonspection.
Si nous jetons un regard sommaire sur les publications des

écrivains néoscolastiques les plus connus depuis M. Liberatore, nous
avons l'impression qu'en matière de psychologie métaphysique ils
ont surtout usé de deux méthodes différentes. La majorité des
auteurs se sont montrés partisans de ce qu'on pourrait appeler
la méthode cosmologique. C'est-à-dire qu'ils tentent de définir
l'essence de l'homme en le considérant tout d'abord comme un
habitant du cosmos matériel. Le choix de cette méthode — un
peu déconcertante en elle-même — s'explique si l'on considère que
plusieurs de ces néoscolastiques arrivent à parler de psychologie
humaine dans le cadre d'un « Cursus Philosophiae » plus ou moins
complet. Dans un pareil cours il paraît tout indiqué de débuter
par un traité de logique où sont étudiés les notions et les principes
fondamentaux ainsi que les méthodes et les procédés de la pensée
discursive. Passant ensuite de l'abstrait au concret on s'attaque à
la philosophie de la nature. On commence par ce qui paraît être
le plus primitif et partant le plus simple : l'être matériel, inanimé,
inorganique. Force est alors d'étudier les diverses catégories de la
« chose » : l'étendue continue, la quantité, la qualité, le mouvement
local, le changement accidentel et substantiel, etc. ; phénomènes
que l'on ne saurait expliquer philosophiquement sans faire appel
aux principes de forme et de matière. Puis on passe à l'étude d'une
forme plus noble : à l'âme comme acte informateur des êtres animés.
On aborde alors le domaine de la vie peu- les degrés les plus bas
de l'échelle des organismes. On caractérise la vie végétative et la
vie animale. En précisant ces deux catégories on croit en même
temps avoir donné une interprétation philosophique de l'existence
humaine en tant que corporelle. 11 ne reste plus qu'à ajouter un
chapitre sur la vie intellectuelle et un autre sur l'union de l'âme
humaine avec le corps. Après quoi il ne sera plus question de
l'homme comme tel. L'auteur du « Cursus Philosophiae » en repar
lera seulement dans son traité d'éthique, c'est-à-dire dans le cadre
plutôt général d'une morale philosophique.
Ce chemin a été suivi avec quelques variantes par de nombreux
226 Stefan Strasser
auteurs parmi lesquels M. Liberatore (15), T. M. Zigliara (16), M. de

Maria (17), D. Mercier <18), S. Reinstadler <19), J. Gredt (20), J. Do
nath <2l) et Ch. Boyer <22) sont très connus. Le R. P. Phillipps dans
la deuxième édition de sa Modem Thomistic Philosophy (parue en
1948) a encore suivi cette voie. C'est ainsi que la méthode qui con
siste à insérer la philosophie de l'homme dans celle de la nature
est devenue, pour ainsi dire, la méthode « classique ». On l'applique
d'ailleurs aussi dans des exposés de métaphysique spéciale qui ne
font pas partie d'un cours complet de philosophie. Citons par
exemple les traités de S. Schiffini (33), T. Pesch (24), F. E. Hugon (2SI
et J. De la Vaissière <26).
Ce qui nous frappe dans de pareils traités c'est la progression
constructive. Dans chaque phase de la recherche l'auteur considère
comme entièrement valables les résultats obtenus dans la phase pré
cédente. Il construit pour ainsi dire une pyramide d'abstractions,
dont chaque marche repose sur la marche inférieure. J. Gredt, par
exemple, expose ses vues sur l'existence humaine dans les trois
chapitres intitulés respectivement : De caelo et mundo seu de ente
mobili motu locali, De generatione et corruptione seu de ente mobili
motu alterationis et De anima siüe de motu augmentationis. L'homme
est donc traité avant tout comme un corps matériel qui se meut
dans l'espace, ensuite comme une substance qui se forme et se
dissout, et enfin comme une substance qui, grâce à son motus
augmentativus, est spécifiée comme vivante. Gredt garde cette même
méthode, quand il passe à un examen plus détaillé des êtres animés.
(15) Institutiones Philosophiae, 10° éd., Rome, 1857.

(16) Summa philosophica in usum scholar um, 13e éd., Paris, 1902.
C7) Philosophia peripatetico-scholastica ex fontibus Aristotelis et S. Thomae
Aquinatis expressa et ad adolescentium institutionem accomodate, 2e éd., Rome,
1898.
<"> hoc. cit.
(1#) Loc. cit.
<20' Elementa Philosophiae Aristotelico-Thomisticac, 4e éd., Freiburg i. B., 1926.
I2') Loc. cit.
<22> Loc. cit.
(2a) Disputationes metaphysicae specialis, vol. 1, De natura corporea et anima
rational, 2e éd., Turin, 1894.
(24) Institutiones Psychologie secundum principia S. Thomae Aquinatis,
3 vol., Freiburg i. B., 18%.
<"> Philosophia Naturalis, Paris, s. d.
(26) Cursus philosophiae naturalis, Paris, 1912.
L'homme y est considéré tour à tour comme organisme, comme

organisme sensible et comme organisme intelligent. La différence
spécifique de « raisonnable » est ajoutée d'une façon toute extrin
sèque à la notion d'« animal ».
La « méthode cosmologique » offre sans aucun doute des avan
tages sérieux. Elle se prête à la construction d'une doctrine bien
homogène, logique et systématique. Chaque notion paraît être une
spécification ultérieure d'une notion précédente. La structure systé
matique de l'exposé contribue naturellement à sa clarté ; elle facilite
la définition et la délimitation des catégories fondamentales. Dans
ce système l'homme figure comme une catégorie cosmologique. Aussi
réussit-on parfaitement à marquer la place qu'il occupe dans l'univers
matériel.
Cependant cette méthode constructive et abstraite comporte
aussi des inconvénients sérieux, qu'il ne faut pas perdre de vue.
1° Dans un « cours de philosophie » du type que nous venons
de caractériser, il n'est jamais question de l'homme comme homme.
L'homme y fait toujours partie d'un système extra-humain : système
cosmologique, système biologique, système de principes moraux. Mais
en métaphysique il ne suffit pas de préciser la place, la fonction,
le devoir de l'homme envers d'autres êtres. Tout cela signifie pour
nous peu de chose, tant que nous ignorons ce que l'homme est en
lui-même. 11 nous paraît donc désirable qu'un tractatus de homine
fasse partie d'un cours de philosophie comme il fait aussi partie
de la Somme Théologique de saint Thomas.
2° Dans un exposé systématique on entend généralement passer
de ce qui est évident à ce qui est moins clair. Or, en ce qui nous
concerne, nos premières évidences ne portent ni sur un corps ma
tériel qui se déplace dans l'espace, ni d'ailleurs sur une âme, mais
sur 1 unité existentielle d'un moi. 11 va de soi qu'alors le corps
humain sera considéré en premier lieu comme mon corps, c'est-à
dire comme le corps dans lequel et par lequel je vis. Les notions
de la cosmologie comme par exemple celle de « corps » ne peuvent
donc servir comme fondement dans une pareille recherche, puis
qu'elles subissent des modifications importantes dès qu'elles figurent
dans un contexte égologique. 11 n'est donc pas certain du tout que
la philosophie de la nature matérielle fournisse les données fonda
mentales de la philosophie de l'homme.
3° La méthode cosmologique nous oblige à faire appel à ce
qui est obscur pour expliquer ce qui est familier. On nous engage,
228 Stefan Strasser
par exemple, à étudier la vie des plantes d'abord et celle des ani
maux ensuite pour comprendre l'aspect organique de notre être.
Or, si nous nous demandons ce que nous savons de la vie des
plantes comme vie immanente, nous sommes contraints d'avouer
que ce n est pas grand'chose. — Avons-nous la moindre idée de
ce qui se passe, par exemple, dans un tournesol, quand il ouvre
ses pétales à la lumière ? Ressent-il quelque chose ? A-t-il une sen
sation de plaisir ? « Veut »-il quelque chose ? — Aucune réponse
valable ne saurait être donnée à de pareilles questions. Mais alors,
est-il bien utile d'étudier la vie immanente des plantes pour com
prendre notre vie intime à nous ?
4° La « méthode cosmologique » nous laisse dans l'embarras
dès qu'il s'agit de caractériser l'unité de la vie humaine. Malgré
eux, certains auteurs semblent suggérer que la vie végétative de
l'homme est exactement semblable à celle des plantes, sa vie sensi
tive à celle des animaux. « Homo enim inter terrestres substantias
locum occupons », écrit Liberatore, « non modum existentiam cum
rebus omnibus, üerum etiam viüere cum arbustis, sentire cum ani
mantibus, intelligere cum spiritibus commune habet n <27). La con
ception fausse de Liberatore se retrouve sous des formes très diverses
chez plusieurs néoscolastiques modernes. Citons par exemple H. Col
lin qui écrit : « La psychologie, au sens restreint,... est la science
des vies sensible et intellectuelle considérées principalement chez
l'homme » <2S). Selon Collin l'homme disposerait donc de plus d'une
vie.
Il est vrai que les auteurs en question ne manquent pas d'affirmer

qiue la vie intellectuelle a une grande influence sur les fonctions
sensitives et végétatives. Cependant une pareille remarque ne saurait
atténuer l'impression que l'homme est comparable à une maison à
trois étages dans laquelle les habitants du troisième jouent un rôle
prépondérant. 11 est clair que c'est la méthode de progression par
degrés qui favorise cette idée. D'une façon générale, quiconque
veut décrire un tout concret, commencera par le caractériser comme
une totalité, pour passer ensuite à ses divers aspects partiels (29>.
<a'l Loc. cit., p. 101.

(28> Manuel de Philosophie Thomiste. Tome premier: Logique formelle,
Ontologie, Psychologie, 6e éd., Paris, 1930, p. 216. — Voir aussi plus loin,
p. 230, 1a conception de B. Boedder.
f2®1 Les arguments qu'allègue A. Mansion contre ce principe dans un article
En appliquant la « méthode cosmologique » on fait le contraire ; on

additionne la vie sensitive à la vie végétative d'abord, l'élément
spirituel aux éléments organiques ensuite. Après quoi on n'arrive
plus à rendre compte d'une façon suffisante de l'unité foncière de
la vie humaine. On a d'après Goethe, « ... die Teile in seiner Hand,
Fehlt, leider ! nur das geistige Band ».
11 n'est donc pas étonnant du tout que d'autres néoscolastiques

aient suivi une voie différente. Influencés par certains courants phi
losophiques (surtout par le néokantisme, par F. Brentano et par
une certaine conception de la phénoménologie) et psychologiques
(Wundt, Lipps et l'école de Würzburg), ils ont rompu d'une façon
plus ou moins radicale avec la méthode cosmologique. D'ailleurs
le but qu'ils poursuivent n'est plus tout à fait le même. Ces psycho
logues philosophiques ne tentent pas de préciser la place de l'homme
dans l'univers des êtres. Ils n'exposent pas une métaphysique de
la vie. Ils ne s'occupent pas des organes du corps humain en général,
mais tout au plus de ceux qui paraissent être les véhicules et les
instruments immédiats de la vie psychique. Pour eux l'objet formel
de la psychologie philosophique aussi bien qu'empirique, ce sont
les phénomènes de la conscience. « L'objet qui doit fournir le point
de départ des recherches psychologiques et le point d'appui de
tous ses résultats, ce sont les données de l'expérience en tant que
dépendant des actes de conscience ; cependant l'objet dont la con
naissance est le but final de la recherche psychologique, c'est la
cause immanente unique [der innere Einheitsgrund] de la conscience
ou l'âme ». Voilà la définition que nous propose J. Geyser de l'objet
de la psychologie (30). Pour Th. Beysens la psychologie est tout sim
plement la science qui étudie « la vie des êtres doués de connais
sance comme telle » [>« de leer van het leven der met kennis be
Judicieux sur l'objet de la psychologie philosophique ne nous paraissent pas

tout à fait convaincants. « Dans la mesure où il y a unité, celle-ci nous est révélée
et, pour ainsi dire, imposée par une analyse des parties mêmes », écrit-il (Object
en méthode van de wijsgerige Zielkunde, dans Tijdschrift Voor Philosophie, V
(1943), p. 245). 11 nous paraît cependant que la notion de tout est logiquement
antérieure à celle de partie. La notion de partie présuppose celle de l'entier.
L'inverse n'est pas vrai. Nous pouvons très bien concevoir un tout qui n'a pas
de parties. Or il nous paraît indispensable de « commencer par le commence
ment», c'est-à-dire par ce qui est plus fondamental.
<J0' Lehrbuch der allgemeinen Psychologie, 3e éd., Münster i. W., 1920, t. I,
p. 20. Voir aussi son Abriss der allgemeinen Psychologie, Müntter i. W., 1922,
230 Stefan Strasser
gaafde wezens als zodanig »] (31). M. Mäher, lui aussi, ne doute pas
que « the subject matter of empirical psychology is conscious
ness'» (32>. B. Boedder partage à peu près cette opinion, quand il
écrit : « Fons Primarius psychologiae est conscientia quam habemus
non solum jactorum quibus se manifestant duae vitae superiores
intellectiva et sensitiva, sed etiam effect um, quos vita vegetativa
pro variis suis statibus in utramque vitam superiorem exercet » <33).
11 est clair que cette conception de la psychologie doit se heurter
à une critique qui, cette fois, ne concerne pas seulement la méthode
mais aussi sa base métaphysique. Cette critique nous n'avons plus
à la faire. Déjà D. Mercier a reconnu le caractère dualiste des
thèses métaphysiques sous-jacentes à une pareille psychologie.
« Cette conception étroite de la psychologie remonte à Des
cartes », écrit-il. « Le philosophe français avait réparti le monde en
deux vastes catégories, celle des corps ayant pour essence l'étendue,
et celle des êtres simples et spirituels, ayant pour essence la pensée,
prise dans un sens général, pour désigner à la fois tous les faits
internes... En conséquence, pour la plupart des psychologues mo
dernes, la méthode propre à la psychologie est l'introspection, l'ob
servation intérieure exclusivement. Or, cette opposition, d'origine
cartésienne, entre le « psychique » et le « physique » s'inspire d'un
préjugé antiscientifique : Descartes et ceux qui le suivent supposent
donné qu'il y a en nous une âme réellement distincte du corps :
une âme consciente de ses actes de pensée, un corps inconscient
de ses opérations physiques et physiologiques. Or qu'en savons
nous ? La donnée immédiate de la conscience est que l'homme
pense, comme l'homme travaille des mains... 11 est un être un qui
vit, sent, pense » (34).
Ajoutons encore que la psychology expérimentale contempo
raine a, de son côté, abandonné le pojnt de vue de Wundt, de
Lipps et de l'école de Würzburg. Dès lorç la position de la psycho
("I Algemene Zielkunde, 2e éd., Amsterdam, 1909, t. J, p. 1.

(") Psychology: empirical and rational, 9e éd., Londres, 1919, p. II.
Psychologia Rationalis sive Philosophia de Anima Humana, 3e éd., Frei
burg i. B., 1906.
(") Psychologie, IIe éd., Louvain-Paris, 1923, tome I, p. 2-3. Voir aussi
F. M. PALMÉS, De Methodo inventionis in Psychologia, Barcelone, 1918, et
M. BARNABO, Introduction à la psychologie expérimentale, trad, par P. MaZOYER,
* Paris, 1931.
logie philosophique, basée sur la méthode introspective, nous paraît

à peine tenable.
Telle était la situation en psychologie philosophique jusqu'en

1948.
Demandons-nous si la parution de l'œuvre d'André Marc a
foncièrement changé cette situation. On a généralement reconnu
que Marc a fait une tentative sérieuse pour rompre avec la routine
des manuels. Cette tentative, même si elle n'était pas réussie sous
tous les rapports, nous paraît, en elle-même, méritoire. Il n'y a
d'ailleurs aucun doute que les recherches savantes de Marc ren
ferment des éléments nouveaux et précieux. Nous avons trouvé dans
sa Psychologie réflexioe des formules saisissantes, des pensées pro
fondes et des passages d'une rare beauté. Aussi sommes-nous prêts
à souscrire à tous les éloges que M. René Le Senne adresse à notre
auteur — à ceux qui concernent la beauté de son effort, la richesse
de sa documentation et la force de son application — pour ne lui
en refuser qu'un seul. A l'encontre de M. Le Senne nous ne pou
vons admirer la fidélité dans l'application de la méthode. 11 nous
paraît au contraire que Marc ne possède pas suffisamment l'esprit
de suite. C'est là un fait qui rend notre tâche particulièrement
difficile. Dès que nous cherchons à saisir la nouvelle méthode —
car nous devons nous borner ici à une critique méthodologique —
nous nous heurtons aussitôt à des inconséquences. C'est qu'il y a
un contraste frappant entre la méthode préconisée par l'auteur —
la fameuse méthode réflexive — et la voie qu'il suit en réalité.
A l'entendre on croirait qu'il s'agit d'une sorte de dialectique hégé
lienne. Le point de départ serait l'acte humain, immédiatement
donné. Il s'agirait de bien saisir cet acte et de l'analyser d'abord,
pour en découvrir la constitution métaphysique ensuite. « Nous
remontons ainsi du dehors au dedans et jugeons l'arbre à ses fruits.
Telle est la démarche de notre connaissance » (35) nous assure Marc.
Il faudrait donc atteindre la source même de l'acte humain qui se
trouve dans le sujet. « Il faut... se placer dans la pensée, à la
liaison même de son acte et de son œuvre, puis à partir de celle-ci
orienter les recherches vers celui-là » (36). Tout en partant d'un acte
humain intentionnel, qui n'est autre chose que la pensée humaine
Loc. cit., t. J, p. 17.

I"' Loc. cit., t. II, p. 408.
232 Stefan Strasser
saisie dans son aliénation, nous remonterions par étapes successives

vers l'origine de cette pensée, pour aboutir à une intuition plénière
d'elle-même. Le système qui se déploierait ainsi au cours d'une
réintégration de l'esprit à soi-même ne serait en effet autre chose
qu'une « nécessité de la pensée objective, une étape de la pensée
vers l'intuition » (37). La parenté entre ce programme méthodolo
gique et la démarche dialectique de la pensée de Hegel est évidente.
La valeur d'une méthode ressort de ses résultats. Il est cepen
dant très difficile de juger le programme méthodologique de Marc,
puisqu'il ne s'y conforme en rien. Sa ((Psychologie réflexive » n'a pas
la structure rigoureuse de la « Critique de la Raison pure ». L'auteur
n'évite pas un grand nombre de contradictions et de déviations.
Notons-en quelques-unes qui nous paraissent graves.
1° Marc nous assure qu'« indépendante de l'observation sensible
et de tout instrument, elle [la pensée] exige pour seul donné un
acte émané d'elle et posé en elle, tout en visant un objet exté
rieur » (38). Ainsi le système « livrera toujours les mêmes détails et
le même ensemble, par quelque bout qu'il soit pris » <39). Cependant
l'auteur n'étudie pas l'acte humain comme tel, il étudie un « cas
privilégié » (40), celui du langage. On se demande pourquoi l'acte
de parler et de « faire signe » serait un cas privilégié, puisque tout
acte intentionnel vise un objet « extérieur » ?
2° De quelle façon, Marc étudie-t-il cet acte de faire signe ?
Est-ce qu'il fait un effort pour « se situer dans cette activité » ? (41).
Tâche-t-il de « coïncider avec » <42) ou de « rentrer pleinement » (43)
dans le sujet qui veut se faire comprendre ? En d'autres termes :
est-il question du Moi parlant, discourant et du Toi écoutant, com
prenant ? Nullement. Marc se place spontanément au point de vue
empirique. Il relate une série d'observations, d'observations faites
sur des hommes normaux, sur des personnes anormales et sur des
animaux (44).
3° Ces observations sont-elles du moins le résultat d'expériences
(3r> Loc. cit., t. II, p. 410.

<"> Loc. cit., t. ill, p. 408.
<") Loc. cit., t. M, p. 413.
<40) Loc. cit., t. I, p. 19.
<41) Loc. cit., t. II, p. 405.
Loc. cit., t. H, p. 406.
("I Loc. cit., t. II, p. 405.
("i Loc. cit., t. I, pp. 19-32
vécues par l'auteur lui-même ? Non. Ce sont des récits, des descrip
tions cliniques, des conclusions inductives tirées de certaines expé
riences par M. Blondel, L. Arnould, H. Delacroix, F. J. J. Buyten
dijk. 11 s'agit donc de rapports objectifs par excellence, composés
soit par des psychologues empiriques, soit par des philosophes qui,
dans les cas en question, ont pris l'attitude du psychologue.
Cette tendance empirique est encore accentuée par l'étrange
« leçon des faits », insérée dans le chapitre sur la connaissance
humaine <45). On se demande ce que signifie cette collection de
témoignages. Il en ressort, il est vrai, que certaines personnes ont
parfois eu l'impression « de devenir ce qu'elles voyaient ». Est-ce
que Marc considère ce fait-là comme une preuve de la vérité méta
physique de l'union entre connaissant et connu ? Ne serait-il pas
bien facile de trouver dans la littérature mondiale autant de témoi
gnages contraires ? De citer d'innombrables auteurs qui, dans un
moment de leur vie, ont eu l'impression de contempler quelque
chose d'entièrement étrange, d'hostile et d'impénétrable ? Du point
de vue de la méthode il faut constater que, quiconque s'efforce
de prouver ses thèses par des enquêtes et des collections de « cas »,
se trouve sur le plan de l'induction empirique.
4° L'objection la plus importante contre la méthode que Marc
applique en réalité se tire encore d'une infidélité à son propre pro
gramme. Selon lui le système doit naître et grandir « comme un
organisme : littéralement il s'enfante, car il est l'inverse d'une juxta
position de concepts mis côte à côte et reçus tout formés... Vous
assistez à leur naissance... » (46). Si Marc avait tenu cette promesse,
nous serions les premiers à nous joindre sans réserve aux éloges
enthousiastes de certains critiques. Cependant nous sommes obligés
de constater qu'il n'en est rien. Il suffit d'examiner le début même
des recherches, voire les trois premières pages du premier para
graphe. Nous y trouverons, à notre grand étonnement, les notions
« animal », « homme », « éducation », « communication », « expres
sion », « normal », u conscience » (47), « pathologique », « faculté »,
« corps », « univers » (48), « progrès moral », « progrès intellectuel »,
« convention », « évaluation », « idée », « désir », « instinct », « sen
("I Loc. cit., t. I, pp. 73-79.

<"> Loc. cit., t. II, p. 412.
Loc. cit., t. 1, p. 20.
Loc. cit., t. I, p. 21.
234 Stefan Strasser
timent », « organisme » (49). Est-ce que nous avons assisté à la nais

sance de ces concepts ? Avons-nous été témoins de leur enfante
ment ? Avons-nous vu naître et grandir un système ? La vérité,
c'est que Marc s'engage, sans s'en douter, dans la voie qu'il vou
drait éviter. Il se sert, comme si elles étaient des données pures
et simples, des notions les plus subtiles, les plus compliquées, les
plus litigieuses, les plus chargées de sens métaphysique. Littérale
ment il fait appel à des concepts « reçus tout formés ». Du point
de vue logique et systématique, il s'agit d'une « petitio principii ».
Car si nous savions exactement ce qu'est l'homme, son organisme,
son corps, ce que sont ses instincts, ses sentiments, ses idées, sa
conscience, son progrès intellectuel et moral, etc., nous n'aurions
plus besoin d'une « Psychologie reflexive » de 800 pages.
Voilà pourquoi l'œuvre si méritoire de Marc nous paraît déce
vante, dès que nous la considérons du point de vue méthodologique.
* * *
Tâchons maintenant de tirer de ces considération

quelques conclusions. Peut-être pourrions-nous les ré
suit :
1° Le point de départ en psychologie métaphysique doit être
une notion élémentaire. 11 faut donc éviter au début les concepts
qui ne sauraient être expliqués d'une façon philosophique qu'en
fonction de tout le système.
2° En psychologie métaphysique nous étudions une région onto
logique. Or l'être, c'est le concret. Le point de départ doit donc
être quelque chose de concret.
3° Le point de départ ne doit pas être cherché dans une ou
plusieurs données de la science positive. C'est que le physicien,
le physiologiste, le psychologue, etc. procèdent toujours par abstrac
tion. Leur méthode est tantôt exacte, tantôt expérimentale, tantôt
descriptive — mais elle est toujours « objectiviste » (50>. L'observa
teur tient l'œil braqué sur l'autre, il ne fait attention qu'à ce qu'il
n'est pas. Pour prévenir l'influence de cette abstraction objectiviste
il faut faire appel à une expérience préscientifique et originale.
4° Le point de départ ne doit pas être une partie ou un aspect
<49) Loc. cit., t. J, p. 22.

(50) Pour la notion d'objectivi&me, voir S. STRASSER, Objectiviteit en Objec
tivisme, Nimègue-Utreoht, 1947.
de ce qui se présente comme un tout. Cela encore comporte une

certaine abstraction. Une fois que l'on s'est installé dans telle ou
telle partie d'un ensemble, on n'arrive plus à en dégager d'une
façon originale le caractère d'intégrité.
5° Le point de départ doit être choisi de telle sorte qu'il per
mette de développer d'une façon systématique les catégories et
les vérités essentielles, en passant toujours de ce qui est plus familier
à ce qui est moins bien connu. Le point de départ sera donc une
notion primordiale.
Et quelle serait cette donnée à la fois élémentaire, concrète,
originale, primordiale et qui revêt un caractère de totalité ? Ne
serait-ce pas l'homme lui-même ? Non certes la notion d'homme,
prise comme une espèce abstraite, mais plus exactement Moi, tel
que je me connais dans mon unicité, mon intimité, mon originalité.
Ce moi n'est, bien entendu, ni « mon âme », ni « mon corps » ;
c'est exactement ce que je désigne dans le langage pré-scientifique
par le petit mot de « moi » et de « je ».
11 est vrai que cette notion élémentaire du moi est extrême
ment confuse, vague, incomplète, mal ordonnée. Mais d'autre part
elle renferme tout ce qu'il y a pour moi de plus familier, de plus
évident, de plus certain. Rien ne nous empêche donc de la rendre
plus claire, plus transparente, plus riche et plus complète. Pour y
réussir, il faut procéder à une analyse égologique. 11 faut, en effet,
assurer « le passage de l'implicite à l'explicite » (51). Cette analyse
aura comme objet, non pas un « cas » ou un rassemblement de
« faits » empiriques, mais l'acte fondamental du moi. Cet acte, qui
est l'acte type du moi et dont la structure se retrouve dans tous
les actes particuliers, c'est l'acte de s'insérer dans le monde. C'est
le « in die Welt hineinleben » de Husserl, c'est le « mouvement
existentiel » de Merleau-Ponty, c'est l'acte « positionnel » de Buyten
dijk. Cet acte fondamental n'est ni végétatif, ni sensitif, ni intel
lectif. C'est précisément l'acte total qui réunit tous les aspects
métaphysiques de l'homme.
11 va sans dire qu'il ne faut pas s'arrêter là. D'ailleurs l'analyse
égologique montre clairement que le mouvement existentiel est de
nature intentionnelle. Etre au monde, c'est viser des objets comme
désirables ou dangereux, précieux ou nocifs, compléments de soi
ou obstacles pour soi.
<") Marc, /oc. cit., t. LI, p. 409,
236 Stefan Strasser
Dès lors nous nous trouvons engagés dans une dialectique qui
revêt un caractère de nécessité. En voici quelques éléments essen
tiels : Je connais un objet, j'en ressens la valeur, je le désire, etc.
Je suis donc, en quelque sorte, présent à l'objet. Mais en même
temps il me faut constater que je connais l'objet comme l'autre.
Ce qui m'intéresse, ce qui me paraît désirable, c'est ce que je ne
suis pas. Or pour connaître l'autre comme autre je dois aussi impli
citement me connaître comme moi. Si je cherche à atteindre ce
que je ne suis pas, c'est que je me possède déjà d'une façon non
intentionnelle. Mais cette coïncidence primordiale avec moi-même
ne peut être explicitée que grâce à mon orientation vers des objets
mondains. Je suis donc présent à moi-même grâce à ma présence
à ce que je ne suis pas. Mais je suis d'abord — quoique de façon
implicite — présent à moi simplement et immédiatement, sinon le
monde et l'autre n'existeraient pas pour moi. L'objet intentionnel
ne fait donc qu'actualiser cette auto-possession.
Or un être qui est purement et simplement présent à soi
même, est de nature spirituelle. Ce qui, au contraire, a besoin
d'autres êtres (ou d'une situation formée par d'autres êtres) pour
réaliser une certaine présence à soi-même, c'est un être matériel.
Moi, je suis un être un, je me maintiens comme pôle identique et
unique devant la multiplicité toujours changeante du monde. Et en
même temps je découvre en moi deux aspects foncièrement diffé
rents : l'un spirituel, l'autre matériel. Cette dualité dans l'unicité,
c'est le problème anthropologique par excellence.
;Nous commencerons donc à décrire le plus fidèlement possible
tout ce qui caractérise l'homme comme un être qui, malgré ses
états et ses activités variables, reste toujours le même être fini,
unique et autonome. Nous en dégagerons comme première évidence
ce que nous avons coutume d'appeler la « substantialité de l'homme ».
C'est là la thèse la plus fondamentale de toute la psychologie
métaphysique. Ensuite seulement l'analyse nous mettra en présence
de deux aspects opposés : l'aspect matériel et l'aspect spirituel.
A ce point, notre route va devoir bifurquer. Force nous sera
d'attaquer successivement l'analyse de ces deux aspects de l'exis
tence humaine. Nous caractériserons donc mon moi, d'une part,
en tant qu'il me permet de me tendre vers le monde matériel.
Cet aspect de mon existence se révélera, lui aussi, rempli de contra
dictions apparentes. Nous dénoncerons ces contradictions comme
celles de la substance non-subsistante, de l'unité multiple et de
l'intériorité extériorisée. L'analyse phénoménologique nous forcera

à supposer une fois de plus la présence métaphénoménale de deux
principes contraires : le principe de la « matière première » qui
rendra compte de l'inconsistance substantielle, des parties multiples
et de l'activité transitive de mon moi organique ; celui de la « forme
substantielle » répondra de sa substantialité, de son unité et de son
immanence. La relation transcendentale de la hylè et la morphè
se révélera comme le seul moyen de comprendre philosophique
ment l'existence et le fonctionnement de mon moi en tant qu'orga
nisme animé.
D'autre part la description de l'aspect spirituel du moi nous
procurera l'occasion de décrire et d'analyser son intériorité, sa liberté,
sa réceptivité universelle et son activité transcendentale.
Ensuite se posera la question de savoir si le principe informa
teur de mon corps pourrait être distinct de l'élément spirituel de
mon moi ; question à laquelle nous répondrons négativement pour
des raisons phénoménologiques aussi bien que métaphysiques. Alors
nous serons amenés de façon très naturelle à déterminer le double
rôle de l'âme humaine comme acte informateur et comme élément
spirituel subsistant.
Après avoir caractérisé l'union existentielle de l'âme avec le
corps, il faudra expliquer les diverses actions dont mon moi paraît
être capable. La notion de puissance, comme principe médiateur
entre mon acte existentiel fondamental et l'activité qui en émane,
sera circonscrite de façon à exclure toute interprétation empirique,
Un examen des aspects émotif et passionnel de mon moi se Tévèlera
comme indispensable. Il faut cependant avouer que c'est là pré
cisément un point où les catégories scolastiques auront besoin d'être
précisées et nuancées.
La notion de personne retiendra spécialement notre attention.
C'est elle qui nous permettra de réunir de nouveau les aspects
respectivement matériel et spirituel du moi. Il faudra évidemment
éclaircir tout d'abord la portée ontologique qu'a, en philosophie,
le concept de personne. Mais après avoir établi solidement les bases
métaphysiques de ce que je considère naturellement comme mon
moi, rien ne nous empêche de passer à un examen des rapports
du Moi au Toi et au Nous. Les analyses modernes de M. Scheler,
E. Husserl, R. Nédoncelle, M. Buber, L. Binswanger et A. Brunner
pourront contribuer à rendre plus vivantes et plus riches ces notions.
La phénoménologie et la philosophie des relations intersubjectives
238 Stefan Strasser
nous amèneront tout naturellement à étudier les instruments de

l'esprit qui contribuent à les rendre fructueuses : le langage, la
société, la technique, l'art et — last but not least — la religion.
Voilà comment en pourrait concevoir la disposition des pro
blèmes et la méthode en psychologie métaphysique. 11 nous paraît
qu'un pareil développement répondrait mieux aux exigences métho
dologiques modernes, sans négliger les vérités fondamentales de la
doctrine de S. Thomas.
On pourrait évidemment objecter que ce que nous venons d'ex
poser n'est pas une psychologie, mais plutôt une anthropologie phi
losophique. A quoi nous répondrons que nous sommes en effet
convaincus que la psychologie métaphysique ne forme qu'un secteur
de la doctrine philosophique de l'homme. Déjà quelques néosco
lastiques se sont ralliés à cette vérité par le choix du titre même
de leur traité <52>. D'autres auteurs se rapprochent beaucoup du
point de vue anthropologique, ill sa sans dire que, par exemple,
la divergence entre Z. van de Woestijne qui définit la psychologie
comme « scientia hominis secundum ultimas causas » <s3> et Rein
stadler qui considère l'anthropologie comme la « scientia hominis
per suprema^ eius causas naturali lumine comparata » (54) n'est pas
très grande sous ce rapport.
L'étude des êtres matériels par contre offre un caractère tout
à fait différent. C'est que nous connaissons ces êtres à peu près
exclusivement « ab extrinseco ». Aussi devons-nous toutes les notions
scientifiques concernant la vie et le psychisme des animaux et des
plantes aux recherches empiriques et expérimentales. La situation
dans ce domaine ressemble donc en principe à celle des sciences
naturelles. Partant, il nous paraît plus opportun de traiter la philo
sophie des organismes dans le cadre de la cosmologie.
Le point de départ en psychologie métaphysique sera donc le
même que le point d'arrivée : ce sera l'homme concret dans le
monde concret, monde qui se révélera comme un monde naturel,
social, culturel et religieux.
S. Strasser.
Nimègue.
(521 S. RErNSTADLER, Anthrop>ologia, loc. cit., et W. COUTURIER, Compendium

Tractatus philosophici de Homine sive Anthropologin speculativa, cours polycopié,
Nimègue, sans date.
(■") Scholae Franciscanae aptatus Cursus Philosophicus, tome II, Cosmologia,
Psychologia, Theologia, Malines, 1925, p. 218.

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Le point de départ en psychologie métaphysique

L'ouvrage récent du R. P. André Marc (1) a remis à l'ordre du

I1) Puychologie r é flexi ve, Paris-Bruxelles, 1949.

<2> hoc. cit., t. II, p. 404.

ou d'expliquer, par opposition à la pensée qui est un moyen d'ac

Is) Vocabulaire technique et critique de la philosophie, 5e éd., Paris, 1947,

mant de la sorte on laisse entendre que la psychologie philosophique

**' Voir notamment P. SlWEK, Psychologia metaphysial, Rome, 1932. Nous

de R. E. Brennan <14> ; cet auteur consacre un premier livre aux

<14) Loc. cit.

Bref, il s'agit du problème de la méthode. Il est évident — et

Si nous jetons un regard sommaire sur les publications des

auteurs parmi lesquels M. Liberatore (15), T. M. Zigliara (16), M. de

(15) Institutiones Philosophiae, 10° éd., Rome, 1857.

L'homme y est considéré tour à tour comme organisme, comme

Il est vrai que les auteurs en question ne manquent pas d'affirmer

<a'l Loc. cit., p. 101.

En appliquant la « méthode cosmologique » on fait le contraire ; on

11 n'est donc pas étonnant du tout que d'autres néoscolastiques

Judicieux sur l'objet de la psychologie philosophique ne nous paraissent pas

("I Algemene Zielkunde, 2e éd., Amsterdam, 1909, t. J, p. 1.

logie philosophique, basée sur la méthode introspective, nous paraît

Telle était la situation en psychologie philosophique jusqu'en

Loc. cit., t. J, p. 17.

saisie dans son aliénation, nous remonterions par étapes successives

(3r> Loc. cit., t. II, p. 410.

("I Loc. cit., t. I, pp. 73-79.

timent », « organisme » (49). Est-ce que nous avons assisté à la nais

Tâchons maintenant de tirer de ces considération

<49) Loc. cit., t. J, p. 22.

de ce qui se présente comme un tout. Cela encore comporte une

<") Marc, /oc. cit., t. LI, p. 409,

l'intériorité extériorisée. L'analyse phénoménologique nous forcera

nous amèneront tout naturellement à étudier les instruments de

(521 S. RErNSTADLER, Anthrop>ologia, loc. cit., et W. COUTURIER, Compendium

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