Cipango

Cahiers d’études japonaises 

18 | 2011
Le Japon et le fait colonial I

Hokkaidō, an zéro
Changement des rapports de domination et septentrion japonais à la fin
du XIXe siècle

Noémi Godefroy

Édition électronique
URL : https://journals.openedition.org/cipango/1517
DOI : 10.4000/cipango.1517
ISSN : 2260-7706

Éditeur
INALCO

Édition imprimée
Date de publication : 1 juin 2011
Pagination : 105-133
ISBN : 978-2-85831-195-8
ISSN : 1164-5857
 

Référence électronique
Noémi Godefroy, « Hokkaidō, an zéro », Cipango [En ligne], 18 | 2011, mis en ligne le 17 juin 2013,
consulté le 30 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/cipango/1517  ; DOI : https://doi.org/
10.4000/cipango.1517

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Hokkaidō, an zéro
Changement des rapports de domination et septentrion japonais à la fin
du XIXe siècle

Noémi Godefroy

1 Avant d’être une colonie du Japon moderne, puis un élément à part entière de son
territoire national, l’actuelle île de Hokkaidō, désignée avant 1869 par le nom d’Ezo,
était déjà inscrite depuis longtemps dans un jeu complexe et changeant de rapports de
domination à l’avantage de Honshū, l’île principale du Japon, et de ses habitants. Les
Aïnous, les indigènes d’Ezo, étaient soumis à rude épreuve par leur proximité
grandissante avec Honshū, et les habitants, puis colons de cette dernière découvraient
à leur tour une « altérité » qu’ils allaient tendre à toujours dominer davantage.
2 Les troubles insurrectionnels des Aïnous, à partir du milieu du XVe siècle, alliés à
l’importance stratégique de l’île, à la fin du XVIe siècle, dans l’optique d’envahir la
Corée1, finiront par rendre nécessaire un contrôle renforcé de la région. Un nouveau
fief est donc créé dans la partie méridionale de l’île en 1590 : le fief de Matsumae
(Matsumae han 松前藩). Ce dernier occupe une petite partie de la péninsule d’Oshima, et
le clan Kakizaki 蠣崎 (qui deviendra le clan Matsumae, du nom de leur fief, en 1599) est
placé à sa tête.
3 Par ailleurs, face aux nouvelles altérités politiques auxquelles l’archipel va se retrouver
confronté à partir de la seconde moitié du XVIe siècle (Angleterre, Espagne, Portugal et
Pays-Bas), les Tokugawa mettront en place, dans les années 1630, des interdictions
maritimes (kaikin seisaku 海禁政策) qui « verrouillent » le pays en réduisant
sévèrement ses échanges commerciaux et relations diplomatiques avec l’étranger. Une
des conséquences de cette politique – qui sera qualifiée, plus tard, par les Européens de
politique du « pays verrouillé » (sakoku 鎖国) –, est l’importance accrue des quelques
relations commerciales encore autorisées, dont celles avec les Aïnous.
4 En effet, ces échanges permettent de contourner en partie les restrictions et de se
procurer des produits continentaux (chinois, aïnous, nivkhs, toungouses ou russes). Ce
commerce, dit de « santan » (santan kōeki 山丹交 易)2, est extrêmement prospère. Le fief
de Matsumae fournit au reste de l’archipel les fameux « trois produits d’Ezo » (Ezo no
sanpin 蝦夷の三品) que sont le hareng (dont la chair broyée est utilisée comme

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engrais), le saumon, ainsi qu’une algue comestible, le konbu 昆布 (famille des

Laminariaceae). S’ajoutent à cela les plumes de faucon et l’emblématique « brocart
d’Ezo » (Ezo nishiki 蝦夷錦). Comme la riziculture n’est pas pratiquée avant les
années 1850 à Ezo, l’une des particularités du fief de Matsumae est donc qu’il ne
participe pas au système de kokudaka3. Les familles de guerriers dépendant du fief ne
reçoivent pas de terres, comme c’est le cas dans le reste de l’archipel, mais des droits de
commerce exclusifs avec les Aïnous. Ce commerce est limité à des lieux prédéfinis par
le fief et octroyés aux vassaux les plus fidèles, ce qui permet d’exercer un contrôle
indirect sur ce commerce bilatéral. Ce « système des comptoirs de commerce alloués »
(akinaiba chigyō sei 商場知行制) voit le jour en 1596. De ce fait, un système de
dépendances croisées se met en place, et dans son sillon, des relations coercitives : les
Aïnous sont dépendants du fief pour se procurer des produits « japonais », le fief utilise
les Aïnous pour justifier sa position de plaque tournante commerciale et son statut
particulier vis-à-vis du shogunat4, ainsi que pour remplir les caisses domaniales en
l’absence de riziculture. Les Aïnous, dans le cadre de cette relation tributaire, sont donc
à la fois fournisseurs, marché et main-d’œuvre.
5 La politique économique du fief est donc intrinsèquement liée à sa politique indigène ;
sa position dominante doit être sans cesse réaffirmée vis-à-vis des Aïnous, comme vis-
à-vis du shogunat. Dans cette optique, l’altérité des indigènes est mise en exergue. Une
manifestation concrète en est la cérémonie de remise des tributs (uimamu ウイマム)
organisée tous les ans à Matsumae. Les Aïnous, en costume d’apparat, sont paradés
dans toute la ville avant d’être reçus par le seigneur. Leur apparence exotique est mise
en scène et sert de justification à la domination. Des cérémonies de plus petite
envergure, mais plus fréquentes – les omusha オムシャ –, sont organisées autour des
comptoirs commerciaux, en territoire aïnou.5 En outre, cette domination passe
également par le maintien de ces populations dominées dans une relative ignorance :
durant presque toute la période de domination du fief, il leur est ainsi interdit
d’apprendre la langue et les coutumes de leurs maîtres. Dès le début du XVIIIe siècle, les
comptoirs de commerce susnommés se muent en « lieux d’entreprise contractuels »
(basho ukeoi 場所請負). Pour faire face à une demande commerciale grandissante, ces
basho, gérés par des vassaux du fief, puis par des commerçants, servent à la fois de lieux
d’échanges, mais également d’exploitation de la main-d’œuvre aïnoue, dans ce que l’on
pourrait qualifier de pêcheries proto-industrielles6.

La nécessité grandissante d’un nouveau type de

domination
6 L’Empire russe fait preuve d’un intérêt croissant pour les marges orientales de son
territoire et, à la fin du XVIIe siècle, des garnisons sont installées en Yakoutie, dans le
nord-est de la Sibérie. En 1711, les Cosaques Danila Antsiferov et Ivan Kozyrevski
entreprennent l’exploration des Kouriles (Antsiferov y est d’ailleurs tué, en 1712, par
ses indigènes), et de petites colonies russes commencent à s’y installer. C’est grâce,
entre autres, à la présence de naufragés japonais que la Russie de Pierre le Grand prend
conscience de sa toute nouvelle proximité géographique avec l’archipel japonais 7.
7 Les Russes entrent en contact avec les Japonais présents sur l’île d’Ezo dès 1778, mais
ces derniers refusent catégoriquement tout commerce avec eux, en vertu des
interdictions maritimes. Cette demande est renouvelée en 1792, et refusée de nouveau.

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Par ailleurs, de plus en plus de navires occidentaux sillonnent la région en cette fin de
XVIIIe siècle8.

8 Si la domination économique japonaise à Ezo ne fait alors aucun doute, la domination

politique est encore faible, et la présence grandissante d’Occidentaux dans cette région
du monde, ajoutée aux difficultés financières du shogunat, motive certains lettrés
confucéens proches du shōgun à remettre en question la nature et les objectifs de la
domination septentrionale.
9 À partir des années 1780, on voit apparaître dans l’entourage du shogun des « traités en
faveur du défrichement » (kaitakuron 開拓論). Deux courants de pensée s’affrontent.
Les partisans du statu quo, fidèles aux interdictions maritimes, veulent conserver l’île
d’Ezo en tant que zone tampon non défrichée. D’après eux, un tel territoire serait
d’autant moins un objet de convoitise territoriale qu’il n’est pas développé 9.
10 À eux s’opposent ceux qui militent pour l’ouverture et le développement, voire une
plus grande intégration de l’île au territoire sous domination directe des Tokugawa,
s’inspirant des politiques territoriale, économique et militaire russes 10. Ces derniers
remettent par la même occasion en question le paradigme des interdictions maritimes
et de la politique dite du sakoku, et ce bien avant l’arrivée de Matthew Perry.
11 Ce qui est innovant, c’est qu’aux arguments économiques des partisans du changement
s’ajoutent des arguments stratégiques. Cependant, comme le souligne Augustin
Berque11, ils ont tous en commun de raisonner d’après l’état de la zone dominée par le
shogunat, et non d’après la situation de l’ensemble de l’île : une écrasante majorité de
ces lettrés ne s’y est d’ailleurs jamais rendue. En fin de compte, c’est l’évolution du
contexte international qui va donner un poids décisif aux thèses de ces derniers.
12 En effet, à la fin du XVIIIe siècle, la présence grandissante des Russes et de navires
étrangers dans la région, ajoutés à une insurrection aïnoue dans les Kouriles en 1789 12,
sont à l’origine du passage de l’île d’Ezo sous administration shogunale directe à partir
de 1799. Si l’île revient sous le contrôle du fief entre 1821 et 1854, un premier pas
important vers l’intégration vient d’être franchi et ce sont désormais les orientations
stratégiques face aux pressions extérieures, et non plus uniquement les objectifs
« économiques » d’une relation tributaire, qui dictent dorénavant la nature de la
domination sur l’île.
13 Après avoir analysé les rapports entre l’île d’Ezo et le Japon jusqu’à Meiji, on peut donc
évoquer des relations de « colonialisme interne »13, qui se rapprochent du concept de
« sociétés supplantantes » (supplanting societies), défini par David Day 14, ou d’un
« rapport inégal de nature colonisatrice »15. L’annexion de l’île d’Ezo au nouvel espace
national en tant qu’île de Hokkaidō en 1869 parachève donc une dynamique de
domination ancienne. Mais elle marque également une rupture nette avec la
colonisation d’Ancien Régime : l’annexion de Hokkaidō au Japon est stratégique,
consolidée par une orientation politique de défrichement, de peuplement, et
d’intégration de la population aïnoue. Le Japon confirme ainsi qu’il se situe dans un
paradigme de relations internationales nouveau : celui des États-nations.

La naissance de Hokkaidō
14 Après l’arrivée de Perry et l’abrogation, en 1854, des interdictions maritimes qui
avaient en partie isolé l’archipel, le statut des marges septentrionales fait l’objet de

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nouvelles tractations entre puissances. Hakodate, l’un des deux ports ouverts aux
Américains d’après le Traité de Kanagawa16, se trouve sur l’île d’Ezo. Mais, comme nous
l’avons évoqué plus haut, c’est surtout pour la Russie que cette zone présente un intérêt
particulier.
15 Le 7 février 1855, la Russie et le Japon signent le traité de Shimoda (ou Traité d’amitié
russo-japonais, Nichiro washin jōyaku 日露和親条約), similaire au traité de Kanagawa.
Une question délicate y est abordée : celle du problème de définition des frontières
autour des Kouriles. La mainmise du nouvel État japonais sur Ezo est assurée, mais un
partage entre les deux puissances est préconisé pour les territoires encore plus au
nord : toutes les îles au sud de l’île d’Etorofu (actuelle Itouroup) seront japonaises, et
toutes celles au nord d’Ouroup appartiendront à la Russie17.
16 En 1867, les deux États signent le Règlement provisoire concernant Karafuto [Sakhaline] et
Chishima [les Kouriles] (Karafuto Chishima ni kan suru karikisoku 樺太千島ニ関スル仮規
則), mais celui-ci ne règle en rien le problème de l’île de Sakhaline, qui est
provisoirement reconnue comme une « zone de peuplement mixte russo-japonais »
(zakkyochi 雑居地), c’est-à-dire un condominium18. Les tensions russo-japonaises,
toujours très vives malgré la signature de traités, sont déterminantes dans le choix de
l’empereur Meiji d’annexer officiellement l’île après 1868.

L’annexion de l’île d’Ezo

La fonction de l’île d’Ezo est de servir de porte nord à l’empire ; elle est en contact
direct avec Santan et la Mandchourie. Les frontières sont grossièrement établies, et
cette partie nord est occupée par plusieurs peuples [japonais, aïnou et russe]. Jusqu’à
maintenant, les administrateurs [de l’île] se sont servis des indigènes de manière
extrêmement cruelle alors que les étrangers [les Russes] se montraient très
compatissants. Les indigènes éprouvent donc souvent de la rancœur contre nous
tandis qu’ils leur vouent respect et confiance. Quand, prétextant d’aider ce peuple
face à ses difficultés, il se trouvera des gens pour agiter ces indigènes, cette
agitation calamiteuse s’étendra comme une traînée de poudre à Hakodate et
Matsumae. Pour prévenir ceci, notre travail à présent, une fois Hakodate pacifiée
est la mise en œuvre immédiate de moyens pour guider la politique de
défrichement, et faire [de l’île d’Ezo] une terre où le peuple pourra croître.
蝦夷地之儀ハ皇国ノ北門、直ニ山丹・満州ニ接シ、経界粗定トイヘ共、北部ニ
至テハ、中外雑居致候処、是迄官使之土人ヲ使役スル、甚ダ苛酷ヲ極メ、外人
ハ頗ル愛恤ヲ施シ候ヨリ、土人往々我邦人ヲ怨離シ、彼ヲ尊信スルニ至ル。一
但民苦ヲ救フヲ名トシ、土人ヲ煽動スル者有之時ハ、其禍忽チ箱館、松前ニ延
及スルハ必然ニテ、禍ヲ未然ニ防クハ、方今ノ要務ニ候間、箱館平定ノ上ハ、
速ニ開拓教導等之方法ヲ施設シ、人民繁殖ノ城トナサシメラルベキ儀ニ付、利
害得失、各意見無忌憚可申出候事19。
17 C’est avec ces mots que l’empereur Meiji fixe, dans une allocution à son cabinet le
30 juin 1869, une nouvelle priorité gouvernementale au régime : le défrichement et le
peuplement des marges septentrionales de l’empire. Cette décision fait suite à une
déclaration précoce du ministère des Affaires suprêmes (Dajōkan 太政官), le
12 mars 1868, faisant du défrichement et du peuplement du territoire d’Ezo des
orientations prioritaires de l’État.
18 En cette fin de XIXe siècle, dans un contexte de pressions occidentales grandissantes sur
le plan extérieur et de troubles accompagnant la restauration de la monarchie sur le
plan intérieur – le gouvernement livre alors bataille contre les troupes pro-shogunales

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à Hakodate20 – une des priorités de l’État est la sécurisation de la frontière nord d’un
territoire japonais se voulant unifié. C’est dans cette optique que le Japon annexe Ezo,
le 20 septembre 1869, qui cesse officiellement d’exister et devient l’île de Hokkaidō 21.
Cette annexion marque une rupture dans la nature, les objectifs et les moyens de la
domination japonaise sur l’île. Les moyens mis en œuvre sont le défrichement du
territoire, son peuplement, ainsi que l’intégration de la population indigène. Si
Hokkaidō ne constitue évidemment pas le laboratoire de toutes les politiques coloniales
menées par le Japon en Asie, son annexion possède toutefois un caractère pionnier dont
l’analyse peut s’avérer utile à la compréhension de la politique extérieure japonaise qui
suivra la Restauration de Meiji.
19 Une instance spécifique est créée pour piloter les opérations : la Mission au
Défrichement (Kaitakushi 開拓使). Cette nouvelle instance gouvernementale et
administrative est chargée de mettre en place l’intégration administrative du territoire
et de sa population, ainsi que les premières mesures de défrichement. Elle guide la
politique gouvernementale à Hokkaidō entre 1869 et 1882, mais les mesures qu’elle met
en place – l’An Zéro pour Hokkaidō – se concentrent sur les années 1869-1872, c’est-à-
dire les deux premières années d’existence de la Mission et la première année de son
Plan décennal (Kaitakushi jūnen keikaku 開拓使十年計画). On peut noter que si certaines
décisions se basent sur les acquis de l’expérience de domination tributaire, d’autres, au
contraire, partent sur des bases nouvelles et innovantes relevant de l’arsenal le plus
moderne de la colonisation. La Mission au Défrichement fait donc office de pivot entre
deux types de logiques.

La mise en place de la Mission au défrichement

20 La Mission voit le jour dans la capitale, récemment rebaptisée Tōkyō, le 2 juillet 1869,
avec Matsuura Takeshirō 松浦武四郎22 comme responsable. Le gouvernement japonais
lui confère les pleins pouvoirs, mais ne lui fournit pratiquement aucun fonds 23. Nous y
reviendrons.
21 En septembre, un bureau régional de la Mission voit le jour à Hakodate, qui constitue à
l’époque le centre de gravité de l’implantation japonaise sur l’île, et dès le mois suivant,
des antennes provisoires (kariyakusho 仮役所) sont mises en place à Otaru
(octobre 1869-mai 1871), Nemuro (octobre 1869-juin 1870), Sōya (octobre 1869-
janvier 1870) et Sakhaline (d’octobre 1869 à février 1870)24. Leur mise en place
accompagne les déplacements des responsables de la Mission qui parcourent l’île entre
octobre 1869 et mai 1871 en vue d’organiser le défrichement à l’échelle régionale et
locale. C’est n’est donc qu’en mai 1871 qu’est installé le bureau définitif de la Mission à
Hokkaidō, sur le site de Sapporo de fondation récente25.
22 Cette relocalisation du pouvoir nous semble représentative d’une volonté politique de
rompre avec l’organisation d’Ancien Régime du fief de Matsumae, en se rapprochant du
centre géographique effectif de l’île. C’est de Sapporo que la Mission prend les toutes
premières mesures d’appropriation de l’île, à commencer par celle du changement des
toponymes, et tout d’abord celui qui désigne l’île même.

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La Mission baptise l’île

23 Après l’intégration de l’île au Japon, l’ancienne désignation « Ezo » devient une
évocation constante de ses habitants d’origine26, de leur langue et de leur culture
propres, ainsi que d’un passé distinct de l’île, lequel pourrait remettre en cause la
légitimité de l’annexion japonaise. Rebaptiser le territoire selon une nouvelle
désignation administrative prend de ce fait une importance toute particulière,
inséparable du processus d’intégration moderne du Japon.
24 Dès les premiers travaux de Matsuura, on sait déjà que l’ensemble des territoires
septentrionaux sera enregistré sous le terme administratif de dō 27. Le géographe rédige
à l’intention du gouvernement un avis présentant six propositions de nom, la « Lettre
concernant le choix définitif du nom des districts (gun), des régions (koku) et du dō de
Hokkaidō » (Hokkaidōdō kokugunmei sentei jōsho 北海道々国郡名撰定上書)28 : Hidakami-
dō 日高見道 (la « province d’où l’on voit le soleil briller haut ») ; Hokka-idō 北加伊道
(la « province qui nous rejoint par le nord », mais « ka-i » renverrait à l’un des mots
anciennement utilisés pour désigner les Ezo29) ; Kaihokudō 海北道 (la « province du
nord de la mer ») ; Kaitōdō 海東道 (la « province de l’est de la mer ») ; Tōhokudō 東北
道 (la « province du Nord-Est ») ; et Chishimadō 千島道 (la « province de Sakhaline »).
Pour chacune de ces propositions, il fournit des arguments justifiant son choix. La
plupart sont d’ordre géographique, exception faite de Hidakamidō et Hokka.idō.
25 Hidakamidō est d’inspiration plus « classique ». En effet, ce nom est inspiré d’un
paragraphe des Annales du Japon (Nihon shoki 日本書紀) relatif à Takenouchi Sukune 武
内宿禰30, qui évoque l’existence du « pays de Hidakami », dans les terres barbares 31.
26 Finalement, c’est un mélange entre Hokka.idō et Kaihokudō qui est choisi : Hokkaidō 北
海道 (la « province de la mer du nord ») reprend la prononciation du premier et les
idéogrammes du second32. Par ailleurs, c’est un « clin d’œil » à l’un des pseudonymes de
Matsuura : Hokkaidō-jin 北海道人 (homme de la province de la mer du nord).

Une administration multicéphale

27 Il faut désormais procéder à l’organisation du défrichement, qui nécessite à la fois le
peuplement de l’île et une participation financière des différents fiefs. En effet, le
budget total de la Mission ne dépasse pas les deux cent mille à deux cent cinquante
mille yens entre 1869 et 1871 pour des dépenses annuelles estimées à huit cent
soixante-dix mille yens. À partir de 1871 et de la mise en place du Plan décennal, le
budget augmentera pour atteindre dix millions de yens sur dix ans. Ce budget décennal
est équivalent aux dépenses totales de l’État japonais pour la seule année 1871 33. On
peut noter que malgré l’importance de l’intégration et du défrichement de Hokkaidō, le
budget national ne semble pas suivre.
28 Dans cette optique, le 22 juillet 1869, le ministère aux Affaires suprêmes proclame, par
l’ordonnance 660 :
Selon la proclamation de l’empereur concernant le défrichement du territoire
d’Ezo, les terres propres [à la culture] seront désormais cédées à tous ceux qui en
feront la demande des guerriers jusqu’aux gens du peuple, pour qu’ils procèdent au
défrichement.
蝦夷地開拓のことは、先般の御下問にもあった通り、今後諸藩士族庶民に至る
まで、志願次第を申し出た者に相応の地を割譲 し、開拓を仰せ付ける34。

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29 Suite à cette proclamation, seuls six fiefs et une famille se portent volontaires. Le
gouvernement décide donc d’obliger les grands fiefs à participer à l’effort de
défrichement. C’est ce qui est fait le 22 août de la même année, par la proclamation
suivante35 :
Concernant l’exploitation de Hokkaidō, comme il a été ordonné précédemment, et
selon la situation de devoir urgent dans laquelle nous nous trouvons, petit à petit, il
faut mettre la main à la pâte ; le succès d’une telle entreprise est incertain à moins
que tout le pays n’unisse ses forces, nous exigeons leur soutien aux fiefs listés en
annexe avec les territoires qui leur sont confiés et nous leur demandons d’en
effectuer une gestion assidue et efficace.
北海道開拓之儀ハ、兼テ被仰出候通リ即今之急務ニテ、追々御手ヲ被為著候
処、何分全国之力ヲ用ヒスンハ成功無覚束、依之今般別紙地所其藩ヘ支配被仰
付候間、拮据経営実効相立候様可致事。
30 Cet ordre s’étendra peu à peu aux fiefs plus petits, puis à certaines familles de
guerriers, à l’instar de celle de l’ancien fief de Sendai.
31 Hokkaidō est alors divisé en trente-huit zones (Hokkaidō no bunryō shihai 北海道の分領
支配). L’une d’elles est attribuée au ministère des Armées (Hyōbushō 兵部省), une autre
au gouvernement métropolitain de Tōkyō (Tōkyō-fu 東京府), deux à des maisons de la
noblesse de cour, deux à des temples, huit à des maisons de l’aristocratie guerrière et
vingt-quatre à des fiefs. Ceux-ci doivent prendre en charge les frais de son exploitation
et se charger de l’envoi de colons36. La Mission, quant à elle, sert d’instance unificatrice
(tōkatsu kikan 統括機関) ; elle dicte l’orientation générale du défrichement, en fixe les
objectifs chiffrés et représente l’autorité judiciaire sur place (Cf. tableau suivant.)
32 Seuls treize fiefs, six familles de l’aristocratie guerrière et deux institutions
bouddhiques prennent en charge leur zone jusqu’à la fin de vie de cette mesure, lors de
l’abolition des fiefs et la création des départements le 29 août 1871 (haihan chiken 廃藩
置県).

Le peuplement de l’île
33 Il est crucial pour la Mission au défrichement de peupler Hokkaidō le plus rapidement
possible et ce pour plusieurs raisons. La première est que le défrichement et la mise en
valeur de l’île nécessitent une main-d’œuvre importante et les quelque dix-sept mille
Aïnous et soixante-mille Japonais déjà présents sur place 37 ne suffisent pas. De plus, une
colonisation de peuplement légitime de fait l’annexion, tout en dissuadant
d’éventuelles velléités russes dans la région (hokuhen bōbi 北辺防備). Par ailleurs,
l’envoi sur l’île de familles de l’ancienne aristocratie guerrière, classe qui vient d’être
abolie, participe à leur « reclassement » (shizoku jusan 士族授産). Désormais privés de
leur pension, ceux-ci se retrouvent sans emploi et en grande difficulté financière au
début de l’ère Meiji.

Attribution des trente-huit zones du territoire de Hokkaidō (septembre 1869)

Fiefs Fiefs non Familles de

Familles nobles Autres
volontaires volontaires guerriers
(2) (5)
(15) (9) (8)

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Saga* Fukuoka* Tayasu (Yoshiyori) Date (Kunishige)* Zōjōji

Hitotsubashi
Tokushima Kagoshima Date (Kuninao)* Bukkōji
(Mochiharu)

Kōchi* Kumamoto Date (Hirotaka)*

Ministère
Ishikawa
Mito* Yamaguchi* des Affaires
(Kunimitsu)
militaires

Katakura
Ichinoseki* Hiroshima
(Kuninori)*

Watari Gouvernement à
Ōizumi Wakayama
(Tanemoto)* Tōkyō

Gotō
Akita* Nagoya
(Sanenosuke)

Mission au
Hirosaki* Kanazawa Inada (Kunitane)*
Défrichement

Tonami* Shizuoka*

Yonezawa*

Tottori

Okayama

Fukuyama

Hikone*

Sendai*

*Les fiefs et familles marqués d’une étoile ont maintenu la charge des terres confiées
jusqu’en 1871

34 En octobre 1869, une première mesure réglementant la colonisation voit le jour : le

« Règlement pour l’aide au peuplement » (Imin fujo kisoku 移民扶助 規則). Celle-ci
divise les colons en quatre catégories : les paysans et ouvriers agricoles sous contrat, les
commerçants et artisans sous contrat (Bōi nōfū 募移 農夫, Bōi shōkō 募移商工), et leurs
pairs venus d’eux-mêmes (Jii nōfū 自移農夫, Jii shōkō 自移商工). Leur sont fournis trois
mois de vivres (principalement du riz et du sel), des outils, des graines, et de quoi se
loger, en plus de six mille tsubo38 (l’équivalent d’environ deux hectares) de terrain à
défricher. Cette mesure est prise dans les territoires sous contrôle de la Mission au
défrichement, mais pas dans les trente-huit autres zones. Elle reste donc assez limitée,
mais à partir de 1871, année de la mise en place du Plan décennal, les mesures agraires
prendront, comme nous le verrons, de l’ampleur.

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35 Malgré cette première mesure, d’après une étude sur les migrations internes qui
analyse le cas de Hokkaidō entre 1869 et 192539, il n’y a pas de pics de migration à
Hokkaidō avant la mise en place des mesures terriennes dans le cadre du Plan décennal.
L’immigration à Hokkaidō entre 1869 et 1872 est donc assez sporadique et très
localisée ; les vagues successives d’immigration de masse débuteront quant à elles
en 189140. Ceux qui forment le plus gros contingent entre 1869 et 1872 sont les familles
de guerriers. C’est le cas, entre bien d’autres, de la Maison Date, hostile à la
restauration de Meiji, qui doit quitter le district de Watari, dans le fief de Sendai, à la
suite de son chef Date Kunishige 伊達邦成. Elle se rend dans le district d’Usu dans la
région d’Iburi41, et y fonde une ville qui porte son nom en 1870. Entre 1870 et 1881, cinq
cent soixante-dix foyers de guerriers du fief de Sendai s’installent à Hokkaidō.
36 Certains écrivains japonais ont pu idéaliser l’arrivée de ces premiers migrants et
décrivent de manière dithyrambique leur esprit aventurier, à l’instar de Kamei
Katsuichirō 亀井勝一郎, dans la décennie précédant le centenaire de l’annexion de
Hokkaidō.
Il ne fait aucun doute qu’un esprit d’aventure habitait les colons des premiers
temps, l’aventure de « construire un pays », un nouveau pays sur cette terre vierge.
[…] Peut-être y avait-il une dimension fantasmagorique, une sorte d’impulsion
quasi-artistique, dans l’idée de construire un nouveau pays, en défrichant des forêts
primaires et des étendues herbeuses. […] Dans un processus artistique, il n’y a pas
de rêve plus grand que la « construction d’un nouveau pays ».
この処女地に新しい国を建てようといふ云はば『国づくり』の冒険心が初期の
移住民にあったのは事実である。（略）広漠とした原野や原始林をきりひらい
て、新しい国をつくらうといふ行為の中で、『国づくり』ほど大規模で夢ふか
いものはあるまい42。
37 Ces propos ne différencient pas les preneurs de décision (à Sapporo) et les exécutants
(les migrants à l’intérieur de l’île), faisant presque croire à une sorte d’élan spontané,
naturel à l’Homme, dénué de toute intention politique ou considération économique.
En fait, si l’on exclut les groupuscules de guerriers qui rêvaient de réinstaurer à
Hokkaidō l’ancien régime shogunal, il n’est pas clair qu’il eût à un quelconque moment
une idéologie sous-jacente de « construction d’un nouveau pays » chez les leaders
intermédiaires, ou parmi les masses de migrants forcés au départ par des conditions de
vie intenables et qui avaient perdu leurs moyens de subsistance à l’application d’un
nouveau principe : celui de la propriété privée. Pour reprendre les termes de l’historien
Kaiho Mineo, « Hokkaidō était un endroit où migraient ceux qui n’avaient plus nulle
part où fuir » (逃げ場のなくなった民衆)43.
38 Le film Kita no zero nen 北の零年 (Le Nord : An 0)44 – dont est tiré le titre de cette
contribution – dépeint lui aussi de manière très romancée les premières années très
difficiles de la vie de ces colons. Il dépeint le combat quotidien de la famille Inada du
fief de Tokushima contre les rudesses du climat, la faim et la maladie, l’aide inattendue
qu’ils reçoivent des Aïnous et le profond sentiment d’abandon qu’ils ressentent de la
part des autorités locales. Cette histoire n’est pas sans rappeler le mythe fondateur du
repas de Thanksgiving45, aux États-Unis. C’est d’ailleurs en grande partie sur
l’expérience américaine que la Mission va d’ailleurs s’appuyer pour effectuer le
découpage, défrichement et peuplement de Hokkaidō.

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 Hokkaidō, an zéro 10

« Boys, be ambitious ! » : l’exemple colonial américain

39 Comme nombre d’institutions créées par le nouveau régime politique japonais, la
Mission au défrichement ressent le besoin de faire appel à des experts occidentaux
pour acquérir les techniques nécessaires à la réussite de ses objectifs : redistribuer les
terres aux migrants japonais et défricher le territoire en mobilisant conjointement
colons et population locale. Elle porte son choix sur les États-Unis et on peut y voir
plusieurs raisons. En effet, de par la progression du front de la conquête de l’Ouest, le
gouvernement américain a affaire à des problématiques similaires (peuplement,
redistribution terrienne, défrichement, gestion de la question indienne). De plus, les
États-Unis prônent une logique capitaliste de surplus, que le Japon souhaite développer
à Hokkaidō. On peut encore invoquer des conditions climatiques similaires dans
certains états, l’avancée technologique américaine en matière de matériel agricole,
ainsi que peut-être une perception également inquiète chez les États-Unis de l’avancée
russe vers le Pacifique et l’Alaska46.
40 En 1871, le sous-directeur de la Mission au défrichement, Kuroda Kiyotaka 黒田清隆 47,
fait venir une délégation de conseillers américains, dont Horace Capron 48.
41 Celui-ci avait servi de commissaire à l’Agriculture sous les présidents Andrew Johnson
et Ulysses S. Grant. Au Japon en tant que « spécialiste étranger invité » (oyatoi gaikokujin
お雇い外国人), Capron participe à la rédaction des premières mesures terriennes, et
contribue à l’établissement de routes, de mines, d’exploitations agricoles et d’élevages
de grande envergure, ainsi que d’usines. Hokkaidō lui doit la construction de la ville de
Sapporo selon le plan en damier des grandes villes américaines. Il préconise par ailleurs
la culture de l’orge dans l’île, rendue possible par le climat, ce qui mènera
indirectement à la fabrication de la première bière japonaise à Sapporo. Il quitte le
Japon en 1875, non sans avoir préconisé pour la gestion de la question aïnoue les
mêmes mesures que celles utilisées à l’encontre des nations indiennes : la dispersion
des communautés pour diminuer le risque de poches de résistance, la mise en place
d’un système de soldats-paysans, pour surveiller les indigènes, mais aussi les colons 49.

Les premières mesures agraires

42 L’année 1871 marque un tournant dans le développement de Hokkaidō. Le 29 août, on
assiste à l’abolition du système de fiefs et avec elle, la fin de leur soutien financier dans
l’effort de défrichement de Hokkaidō. De ce fait, la Mission reprend le plein contrôle
direct et effectif de l’île et pose les bases de son Plan décennal, qui est mis en place
l’année suivante. Ce plan permet la mise en place des premières mesures agraires
en 1872. Celles-ci sont au nombre de deux : le Règlement sur la terre à Hokkaidō (Hokkaidō
jisho kisoku 北海道地所規則) et le Règlement sur la vente et la location de terrains à
Hokkaidō ( Hokkaidō tochi urikashi kisoku 北海道土地売貸規則). Elles sont confirmées
l’année suivante par le Décret révisé sur la régulation foncière (Chiso kaisei jōrei 地租改正条
例)50.
43 La première affirme que le territoire de Hokkaidō est considéré par le gouvernement
japonais comme étant terra nullius, « une terre sans maître » (無主の地 mushu no chi).
Par conséquent, à l’exception des « terres au cœur des montagnes et dans des vallées
profondes, vierges de toute trace humaine » (深山幽谷・人跡隔絶 Shinsan yūkoku

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jinseki kakuzetsu), tous les terrains sont libres de devenir propriété privée japonaise. La
vente et la location de ces terres sans propriétaire constituent une double aubaine pour
le gouvernement japonais et la Mission au défrichement : générant des bénéfices nets
sur des terres obtenues gratuitement, elles attirent également colons et sociétés
exploitantes, main-d’œuvre et capitaux.
44 La seconde mesure, le Règlement sur la vente et la location de terrains à Hokkaidō, a pour but
d’attirer les acheteurs potentiels japonais en leur proposant des conditions de vente
très avantageuses, et de faire venir ainsi des colons motivés par l’exploitation des
terres. Grâce à ce règlement, chaque acheteur peut acquérir jusqu’à cent mille tsubo
(environ trente-trois hectares) par personne, exempts de taxes pendant dix ans. La
présence de spécialistes invités américains est ici intéressante : la mesure n’est pas sans
rappeler le Homestead Act de 1862, qui permettait d’acquérir pour une très petite somme
quatre-vingts hectares de terrain dans les territoires de l’Ouest américain après y avoir
vécu (et donc les avoir défrichés) pendant au moins six mois 51.
45 Ces règlements sur la terre et sur la vente sont mis en application rapidement, et sans
concertation avec les populations locales, qui vivent pourtant sur ces terres fertiles,
vendues au plus offrant. Elles sont à l’origine du premier pic d’immigration japonaise à
Hokkaidō et attirent environ treize mille colons entre 1872 et 1873 52. Ces mesures
agraires ne sont que les premières d’une longue série, qui verra les Aïnous être
déplacés de force à partir de 1875, par les soldats-paysans, dans le but de libérer les
terres pour les distribuer aux colons.

La gestion de la question indigène

L’abolition des basho

46 L’objectif prioritaire de la Mission vis-à-vis des Aïnous est leur mobilisation comme
main-d’œuvre de l’effort de défrichement. Pour cela, il faut les libérer du système des
« lieux d’entreprise contractuels », dont le joug pèse sur eux depuis le XVIIIe siècle.
Comme on l’a vu plus haut, les basho, devenus en majorité des exploitations piscicoles
ou de déboisement, emploient des Aïnous en tant que travailleurs précaires, voire
forcés53. Ce système, dénoncé par de nombreux administrateurs, tel Matsuura
Takeshirō, comme étant cruel et corrompu, représente en 1869 un obstacle à la
politique de défrichement, pour deux raisons : il entrave la redistribution des terres,
occupées par les basho, aux colons japonais prévue par la Mission au défrichement ; il
empêche que les Aïnous qui y sont employés puissent servir de main-d’œuvre au
défrichement de l’île. La Mission se heurte ainsi frontalement à l’ancienne organisation
mise en place durant l’Ancien Régime japonais, qui représente pour elle une gêne dans
ses nouveaux objectifs. Ils sont abolis le 28 septembre 1869.
47 Cette abolition ne transforme toutefois pas radicalement les rapports de domination
sur l’île. Une majorité des entrepreneurs en charge des basho, riches commerçants et
industriels, parviennent à maintenir toute leur influence dans la région grâce à
d’importants pots-de-vin versés aux administrateurs de la Mission au défrichement 54.
Celle-ci est donc doublement bénéficiaire dans cette opération : elle est débarrassée du
système contraignant des basho et a désormais le champ libre pour exploiter les Aïnous
à sa guise.

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48 Du côté des autochtones, la libération du joug des basho crée une situation paradoxale,
souvent constatée lors de l’abolition d’un système servile : ils se retrouvent certes
libres, mais sans emploi et sans protection minimale, main-d’œuvre abondante, peu
coûteuse et docile.

L’assimilation administrative des Aïnous

49 Tout comme l’attribution d’un nom nouveau permettait l’annexion du territoire, il

fallait attribuer un statut nouveau aux Aïnous, qui autoriserait leur intégration.
En 1868, « Ezo » rappelle l’existence d’un territoire resté non japonais jusqu’à Meiji.
Quant au terme « Aïnou » (« être humain », en langue aïnoue), il est celui qu’utilisaient
les indigènes pour se désigner eux-mêmes. Les deux mots sont donc à éliminer, car ils
constituent un rappel constant de l’appartenance de certains sujets de l’empereur à un
peuple et à une culture différents, ce qui va bien évidemment à l’encontre de la
politique d’assimilation du gouvernement de Meiji.
50 Les aborigènes de Hokkaidō deviennent officiellement des sujets impériaux par la Loi
sur l’état civil ( kosekihō 戸籍法) de 1871. Ils font alors partie intégrante du « peuple
ordinaire » (heimin 平民). Cependant, il est évident qu’ils ne peuvent pas pour autant
être désignés par le terme nihonjin 日本人 (« Japonais ») au même titre que les Japonais,
ce qui reviendrait à les mettre sur un pied d’égalité avec ces derniers. Le gouvernement
doit donc trouver un terme qui, sans trop les marginaliser, reflète bien leur infériorité
par rapport aux Japonais de souche. Ce terme, fabriqué sur mesure, est kyūdojin 旧土人,
qui signifie littéralement « ancien indigène »55. Or, si le gouvernement japonais cherche
véritablement une désignation qui pourrait faciliter l’assimilation, kyūdojin n’est peut-
être pas forcément bien choisi. En effet, il maintient les populations concernées dans le
passé et rend flou leur avenir au sein d’un peuple d’avec lequel il marque une
séparation très nette. Utilisé dans les documents officiels à partir de 1878, son emploi
se raréfie après la fin de l’ère Meiji. Il cesse d’être employé en 1937. En ce sens kyūdojin
nous semble être le produit d’un temps où le pays ne se pensait pas encore comme une
nation homogène, mais pouvait se concevoir comme un ensemble d’éléments
disparates56.
51 Le terme générique trouvé, les Aïnous bénéficiant d’un statut propre en tant que
peuple, il faut que l’assimilation puisse s’opérer au niveau de l’individu. Il s’agit
d’attribuer à chacun une identité propre, passant par l’acquisition d’un nom de famille
et d’un nom personnel enregistrés auprès de l’état civil, qui permettent de soumettre
nominalement les Aïnous aux nombreuses lois dont ils font l’objet.
52 Reste le problème de la retranscription à l’aide des caractères japonais de noms
personnels incompréhensibles pour une oreille japonaise, qui pâtit forcément de la
pauvreté phonétique des katakana et des hiragana, et l’absence de noms de famille. Pour
pallier cette dernière, la difficulté est grande, comme dans bien des régions du Japon
d’ailleurs, et le mode opératoire choisi par les fonctionnaires n’est pas partout le
même : dans le district de Hakodate, par exemple, le nom personnel du chef de famille
est repris tel quel, ou sous forme simplifiée, et retranscrit en kanji, de telle sorte que le
mot japonais conserve une sonorité proche57. Dans le district de Sapporo, tout le village
reçoit le même nom de famille, sans souci des liens de parenté 58. Kayano Shigeru, qui
rapporte ce que lui a raconté son grand-père, évoque la venue d’administrateurs
ivrognes et incapables dans son village de Nibutani, et leur décision, dans l’urgence le

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jour de leur départ, de n’attribuer que trois noms de famille pour toute la région, sans
se soucier des liens de parenté59.
53 Les données des sondages effectués à Hokkaidō pour établir l’identité des Aïnous sont
donc inexactes du fait de la déformation des noms personnels et de la distribution au
hasard et par des administrateurs peu scrupuleux de noms de famille japonais. Ils
permettent toutefois de faire un grand pas sur la voie de la japonisation des
populations qu’ils touchent. En effet, pour les générations suivantes qui possèderont un
nom de famille et même un nom personnel usuel japonais, l’usage de ces derniers
s’imposera60. L’interdiction de certaines pratiques importantes accentue encore, sous
couvert d’intégration, l’acculturation des Aïnous.

Les interdictions culturelles : rendre les nouveaux Japonais

présentables

54 Si durant les toutes premières années de la Mission, l’assimilation n’est pas une
priorité, des mesures visent rapidement à la disparition des « mauvaises habitudes »
(rōshū 陋習). Ainsi, les coutumes qui doivent être interdites au plus vite sont celles qui
concernent l’aspect physique des Aïnous. En effet, dans l’optique de leur intégration à
la population japonaise, il faut éliminer les signes visibles de l’appartenance à un autre
peuple et à une autre culture et éviter que ces signes puissent devenir un signe de
protestation face à l’autorité japonaise. D’après ce que l’on voit sur les représentations
picturales de l’époque d’Edo représentant des Aïnous, ce qui frappait le plus les
Japonais était les barbes très fournies et les boucles d’oreille portées par les hommes,
ainsi que les tatouages des femmes61. Ces deux pratiques sont interdites le
8 octobre 1871, il est vrai, avec d’autres pratiques ayant plus concrètement trait à la
« sécurité », telle que celle d’incendier les maisons (voir plus bas), ou celle touchant à
l’armement des chasseurs-collecteurs que sont les Aïnous62.
55 Le fait de devoir mettre fin à des coutumes ancestrales si importantes remplit les
Aïnous d’appréhension. Ils se trouvent pris entre leur crainte des représailles divines et
leur peur des autorités japonaises63. Celle-ci est d’ailleurs rapportée par une voyageuse
anglaise, Isabella Bird, dans un ouvrage qui raconte son périple « dans les contrées
reculées du Japon » :
Ils [les Aïnous] ressentent à l’égard du gouvernement japonais une peur étrange –
moi-même je trouve cette peur ridicule. Monsieur Siebold (N.B. membre du personnel
de légation austro-hongroise basée à Tōkyō) pense que c’est parce que les
administrateurs les menacent et les maltraitent. […] Ils [les Aïnous] étaient très
tristes de la récente interdiction du gouvernement concernant les tatouages, et ils
étaient également embarrassés. Les dieux seraient mécontents, et les femmes non
tatouées ne pourraient pas se marier, disaient-ils.
彼らは日本政府に対して奇妙な恐怖―私にはばかばかしい恐怖と思われるのだ
が―を抱いている。役人たちが彼らを脅迫し酷い目にあわせているからだ、と
シーボルト氏（注・東京在柱のオーストリア公使館員）は考えている。[…] 彼
らは最近日本政府が入れ墨を禁止したのをたいそう悲しみ、また困惑してい
る。神々は怒るだろうし、入れ墨をしなければ女は結婚できないのだ、という
64
。
56 Par ailleurs, la crainte, engendrée cette fois par les représailles divines et par
l’impossibilité des femmes non tatouées de se marier, est également perceptible dans ce
même ouvrage. Les conséquences de ces interdictions sont importantes. L’institution

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même du mariage traditionnel aïnou serait mise en péril, la continuité des générations
mises à mal.
57 La seconde pratique culturelle à laquelle s’attaque la Mission concerne les rites
funéraires : interdiction est faite, en 1871 également, de brûler la maison d’une
personne après sa mort (rite appelé chise gomori). Dans l’ensemble, les Aïnous avaient
peur des esprits des morts, ces » ombres qui effraient les hommes » (Hito no osoreru kage
人の怖れる影). Pour cette raison, ils n’osaient pas non plus s’approcher des tombes.
Dans cette même optique, il fallait empêcher que les esprits des défunts ne reviennent,
car ils apporteraient la maladie, assècheraient les sources, et feraient disparaître gibier
et poissons65. C’est cette croyance qui était à l’origine du chise gomori, cérémonie au
cours de laquelle on brûlait la maison (chise) où le défunt était mort, pour ne pas que
son esprit puisse revenir tourmenter les vivants66.
58 On peut se demander quelle était la motivation de l’interdiction précoce de cette
pratique. Était-ce dû à la peur de manifestations revendicatrices, galvanisées par la
douleur du deuil ? Ce rite funéraire impliquant un groupe d’Aïnous attristés et choqués,
munis de torches, allant brûler la maison d’un défunt (peut-être suite à des mauvais
traitements de la part des Japonais d’ailleurs) risquait-il de dégénérer en révolte contre
l’autorité locale japonaise ?
59 Entre 1869 et 1872, la Mission s’attaque donc aux coutumes qui pourraient lui être les
plus nocives et dangereuses, c’est-à-dire celles qui pourraient être à l’origine d’actes de
résistance ou constituer des signes trop visibles de différenciation. En parallèle, elle
effectue sa première tentative d’éducation ciblée en vue de l’assimilation des
populations indigènes.

L’éducation, outil de l’assimilation : l’École temporaire de la Mission

au défrichement

60 La Mission a compris très tôt qu’un des vecteurs les plus efficaces de l’assimilation des
Aïnous serait une éducation ciblée et spécifique qui ferait des enfants des futures
générations loyaux sujets du souverain.
61 Dès 1872, trente-cinq individus sont séparés de leurs familles et envoyés à Tōkyō, à
l’École temporaire de la Mission au défrichement (Kaitakushi karigakkō 開拓使仮学校).
Vingt-six garçons et neuf filles, âgés de treize à trente-huit ans, et issus de Yoichi,
Otaru, Takashima, Ishikari et Sapporo, participent à cette expérience éducative 67.
62 Les matières qui leur sont enseignées sont la lecture, l’écriture, les idéogrammes de
base, le jardinage, l’agriculture et l’élevage. Ce choix n’est évidemment pas anodin.
L’enseignement des bases de la langue japonaise devait à la fois permettre une
meilleure communication avec les Japonais, mais aussi contribuer au déclin de leur
langue maternelle aïnoue. Cependant, ce japonais « de base » ne leur permet pas d’être
considérés comme les égaux des Japonais, ni d’accéder à des professions élevées.
D’ailleurs, et c’est ce que l’on peut voir d’après les autres matières enseignées, les
autorités japonaises ont déjà tracé leur avenir professionnel : les Aïnous deviendront
agriculteurs, et de ce fait, acteurs de l’exploitation de Hokkaidō. C’était d’ailleurs le
projet de la Mission au défrichement dès son départ, et l’une des motivations de
l’abolition du système des basho. Cela restera un moteur constant de son action 68.

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63 Après seulement quelques années, l’expérience de l’École temporaire de la Mission au

défrichement se solde par un échec. Séparés de leur famille et de leur environnement,
les sujets de l’expérience fuguent ou tombent malades : au bout de trois ans, tous sont
rentrés au pays. Forte de cette expérience, la Mission au défrichement ouvrira en 1877
des écoles spéciales pour enfants, les « écoles pour anciens indigènes » (kyūdojin gakkō
旧土人学校), sur le territoire de Hokkaidō, et l’éducation redeviendra un des axes
prioritaires de l’assimilation.
64 Avec la restauration de la monarchie impériale en 1868, le Japon s’efforce de mettre en
place les bases de la construction d’un État-nation économiquement viable, capable de
rivaliser avec les grandes puissances ouest-européennes et américaine. Après une
longue période de morcellement du territoire et de sa population en fiefs, le Japon de la
monarchie de Meiji cherche à unifier le pays et à créer chez ses sujets un sentiment
d’appartenance nationale, sous l’égide du souverain. Sa souveraineté s’exerce à travers
de nouvelles institutions politiques et administratives modernes. L’annexion de l’île
d’Ezo, qui suit de très près l’avènement de Meiji, constitue une rupture dans les
rapports de domination du septentrion japonais qui fonctionne comme une sorte de
préambule à la construction de l’État-nation japonais, en permettant un renforcement
de l’État à travers une expansion territoriale et un développement économique et
stratégique.
65 L’annexion va permettre au gouvernement japonais de tester l’établissement sur le
territoire nouvellement acquis d’une autorité propre et relativement indépendante,
concrétisée par l’instance administrative spécifique qu’est la Mission au Défrichement.
Celle-ci s’appuie sur des conseillers américains pour élaborer une politique coloniale
qui s’articule autour de trois grandes lignes de force : la prise de possession
administrative de l’île ; l’organisation du défrichement en vue d’une exploitation
économique du territoire ; l’instauration de mesures d’assimilation concernant les
indigènes. La politique d’assimilation les intègre administrativement en leur conférant
un nouveau statut – celui d’« ancien indigène » – et prévoit leur « japonisation »
progressive : instauration forcée de patronymes japonisés ; interdictions des pratiques
culturelles différenciant le plus nettement autochtones et Japonais ; éducation passant
par la langue japonaise, et tournée vers l’agriculture.
66 Les mesures – administratives, économiques et assimilatrices – de l’annexion, prises
entre 1869 et 1872, constituent une première étape cruciale à l’intégration de l’île à
l’espace japonais.
67 Fort de cette première expérience d’annexion, le Japon va amorcer celle du royaume
des Ryūkyū, en 1872. Cette coïncidence dans les dates et le décalage temporel entre ces
deux annexions nous poussent à croire que la mise en place de celle de l’île d’Ezo,
entre 1868 et 1872, peut avoir servi de test au processus d’intégration territorial
japonais.
68 En 1872, Hokkaidō est donc un territoire annexé en cours d’intégration, tout comme la
population aïnoue est en cours d’assimilation. Si les premières mesures administratives
et institutionnelles ont pavé la voie à cette intégration, celle-ci prendra encore de
nombreuses décennies.

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NOTES
1. D’après les cartes européennes de l’époque en possession de Toyotomi Hideyoshi 豊臣秀吉
(1537-1598), responsable de l’invasion de la péninsule coréenne de l’invasion de la péninsule
entre 1592 et 1598), à l’instar de celle de Matteo Ricci, l’île d’Ezo aurait été reliée au continent et à
la Tartarie (Orankai 兀良哈). Sur l’importance des considérations cartographiques dans la
domination de l’île d’Ezo, voir Akizuki Toshiyuki 秋月俊幸, Nihon hokuhen no tanken to chizu no
rekishi 日本北辺の探検と地図の歴史 (L’Histoire de la cartographie et de l’exploration du Nord),
Hokkaidō daigaku Toshohankōkai 北海道大学図書刊行会, Sapporo, 1999, 405 p. et Kamiya
Nobuyuki, “Japanese control of Ezochi and the Role of Northern Koryō”, Acta Asiatica, no. 67,
1994, pp. 49-68.
2. Du nom d’une route commerciale reliant le Japon, la Chine et la Russie via les régions longeant
le cours de l’Amour.
3. Kokudaka 石高 : système de calcul du revenu des terres d’un fief en koku (l’équivalent de cent
quatre-vingts litres) de riz en fonction de sa taille et de la qualité de la terre. Ce calcul en koku
sert ensuite de base au calcul du revenu des seigneurs et de son imposition.
4. Outre l’aménagement du système de kokudaka évoqué plus haut, les seigneurs (daimyō) de
Matsumae bénéficient en effet d’un assouplissement du système de sankinkōtai 参勤交代
(résidence alternée des seigneurs à la capitale et dans leur fief), et d’une liberté de mouvement et
commerciale dont l’extension est justifiée par l’éloignement géographique.
5. À ce sujet, voir Inagaki Reiko 稲垣令子, « Kinsei Ezochi ni okeru girei shihai no tokushitsu:
uimamu, omusha no hensen o tooshite » 近世蝦夷地における儀礼支配の特質 ウイマム・オム
シャの変遷を通して (Les particularités de l’étiquette de la domination : les évolutions dans les
cérémonies de uimam et d’omusha), Minshū seikatsu to shisō 民衆生活と思想 (Mode de vie et Mode
de pensée du peuple), Minshūshi Kenkyūkai 民衆史研究会, 1985, 253 p., p. 111-130, ou « Ainu
minzoku ni taisuru girei shihai: uimamu, omusha ni tsuite » アイヌ民族に対する儀礼支配〈ウ
イマム〉・〈オムシャ〉について (La Domination des Aïnous par le rituel : les uimamu et les
omusha), Kita kara no Nihonshi 北からの日本史 (L’Histoire du Japon vue du Nord), Hokkaidō
Tōhoku-shi Kenkyukai 北海道東北史研究会, 1988, 346 p., p. 315-321.
6. Voir David L. Howell, Capitalism from Within: Economy, Society and the State in a Japanese Fishery,
Berkeley, University of California Press, 1995, 246 p.
7. Parmi ces naufragés, les plus influents furent sans doute Denbei 伝兵衛 en 1696 (il rencontre
Pierre le Grand en 1702), Daikokuya Kodayū 大黒屋光太夫 en 1783 (il rencontre Catherine II ;
après dix ans passés en Russie, il sert de monnaie d’échange pour l’instauration de relations
diplomatiques bilatérales nippo-russes) et Tsudayū 津太夫 (le premier Japonais à avoir effectué
une circumnavigation lors de son retour au Japon en 1804). Voir, entre autres, Inoue Yasushi,
Rêves de Russie, (traduction par Brigitte Koyama-Richard d’Oroshiyakoku suimutan おろしや国酔夢
譚), Phébus, 1968, 320 p.
8. Le Français La Pérouse en 1787, l’Anglais Broughton en 1796 et les Russes Kruzenstern et
Golovnine, respectivement en 1804 et 1811. Ce dernier sera d’ailleurs capturé par les Japonais
alors qu’il visite l’île de Kounachir, dans les Kouriles, et maintenu en captivité pendant deux ans.
9. Leur chef de file est Matsudaira Sadanobu 松平定信, chef du Conseil entre 1787 et 1793. À ce
sujet, voir Herman Ooms, Charismatic Bureaucrat: A Political Biography of Matsudaira Sadanobu
1758-1829, Chicago, University of Chicago Press, 1975, 225 p.
10. Voir Kudō Heisuke 工藤平助 et son « Rapport sur le pays des Ezo rouges [les Russes] » (Akaezo
fūsetsukō 赤蝦夷風説考), Hayashi Shihei 林子平 et ses deux ouvrages Sankoku tsūranzusetsu 三国
通覧図説 (Aperçu général des Trois Royaumes) et Kaikoku heidan 海国兵論 (De la défense des pays
maritimes), ainsi qu’Aizawa Yasushi 会沢安(également connu comme Aizawa Seishisai 会沢正志

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 Hokkaidō, an zéro 17

斎) auteur en 1801 de Chishima Ibun 千島異聞 (Contes étranges de Chishima), consultables dans
Terasawa Hajime 寺沢一 (dir.), Hoppō mikōkai kobunsho shūsei 北方未公開古文書集成 (Recueil de
textes anciens non accessibles au grand public concernant les territoires du Nord), 10 volumes,
Sōbunsha 叢文社. Voir également Annick Horiuchi, « Le Kaikoku Heidan de Hayashi Shihei », Ebisu
n° 38, Automne-Hiver 2007, p. 83-101.
11. Augustin Berque, « La Chaîne culturelle d’une colonisation : les paysans à Hokkaidō », Annales.
Économies, Sociétés, Civilisations, année 1974, volume 29, no 6, p. 1425-1449, p. 1428.
12. Insurrection de Kunashiri-Menashi (ou Soulèvements Ezo de l’ère Kansei, Kansei Ezo sōdō 寛政
蝦夷騒動) : révolte aïnoue dans les Kouriles du Sud. Plus de soixante-dix colons sont tués, c’est-à-
dire la quasi-totalité de la population venue de Honshū dans la région. En représailles, les chefs
aïnous à la tête de l’insurrection sont exécutés, et ceux restés « loyaux » à Matsumae sont
récompensés. Ces derniers sont immortalisés, en une peinture sur soie de 1791, par le peintre
Kakizaki Hakyō 蠣崎波響 (1764-1826), dans une série intitulée Ishū retsuzō 夷酋列像 (Figures des
chefs barbares). Sur ce sujet, voir Tahara Kaori, « Réflexions sur une série de peintures sur soie
de Kakizaki Hakyō représentant des chefs aïnous », Japon Pluriel 5, Actes du cinquième colloque de
la Société française des Études japonaises, Arles, Éditions Philippe Picquier, 2004, 469 p.,
p. 199-210.
13. Rodolfo Stavenhagen, The Ethnic Question: Conflicts, Development and Human Rights, Tōkyō,
United Nations University Press, 1991, 185 p., p. 3.
14. Ce concept décrit l’établissement progressif d’une société sur le territoire d’une autre dans un
but d’expansion territoriale et de développement économique, et ce au cours d’un long processus
durant lequel la « société supplantante » émet des revendications territoriales supérieures à
celles de la société indigène, mais surtout supérieures à celles d’une autre société qui pourrait la
remettre en question. David Day, Conquest – How Societies Overwhelm Each Other other, New York,
Oxford University Press, 2008, 288 p., p. 6.
15. Pierre-François Souyri, « Une forme originale de domination coloniale ? Les Japonais et le
Hokkaidō avant l’époque Meiji », De Russie et d’ailleurs : Feux croisés sur l’histoire : pour Marc Ferro,
Institut d’études slaves, 1995, 607 p., p. 373-386, p. 374.
16. Le Traité de Kanagawa 神奈川条約 (Kanagawa jōyaku), ou Traité d’amitié nippo-américain 日
米親和条約 (Nichibei Shinwa jōyaku), est signé le 31 mars 1854 entre le Japon et les États-Unis.
Qualifié par les Japonais de premier des « traités inégaux » fubyōdō jōyaku 不平等条約 que le
Japon (et avant lui la Chine) est obligé de signer avec les autres puissances européennes. Il est
considéré comme le premier traité mettant fin à la politique dite du Sakoku, c’est-à-dire du
verrouillage maritime partiel du Japon, conséquence des interdictions maritimes mises en place
dans les années 1630. Il stipule principalement que les ports de Shimoda et Hakodate sont
ouverts aux navires américains, qui sont en droit d’y obtenir des vivres et du combustible, ainsi
que d’y pratiquer des échanges de denrées, et l’installation d’un consulat à Shimoda.
17. Voir Thierry Mormanne, « Le Problème des Kouriles : pour un retour à Saint-Pétersbourg »,
Cipango, 1992-1, p. 59-89.
18. Ogasawara Nobuyuki 小笠原信之, Ainu kingendaishi yomihon アイヌ近現代史読み本 (Histoire
contemporaine et actuelle des Aïnous), Ryokufu shuppan 緑風出版, 2001 (2 e édition), 278 p.,
p. 12.
19. Shin.ya Gyō 新谷行, Ainu minzoku to nihon tennōsei kokka アイヌ民族と日本天皇制国家 (Le
Peuple aïnou et l’État monarchique japonais), San.ichi shobō 三一書房, 1978, 398 p., p. 334.
20. Après la chute d’Edo aux mains des troupes monarchistes, le commandant de la marine
shogunale, Enomoto Takeaki, part avec sa flotte (huit navires de guerre et deux mille hommes)
vers le nord, dans l’espoir de lancer une contre-attaque. Arrivés à Hokkaidō, ils fondent la
République d’Ezo (Ezo kyōwakoku 蝦夷共和国) le 25 décembre 1868, avec à sa tête Enomoto
comme président, et défendue par la forteresse Goryōkaku. À la suite de la bataille navale de
Hakodate, les troupes impériales encerclent la forteresse et Enomoto se rend le 17 mai 1869.

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 Hokkaidō, an zéro 18

21. Par l’ordonnance 734 intitulée « Rebaptiser Ezochi en Hokkaidō, le diviser en onze régions et
fixer le nom des régions et des districts » (Ezochi o Hokkaidō to kaishōshi jūichi kuni ni bunkatsu
kokumei gunmei o sadamu 蝦夷地ヲ北海道ト改稱十一ヶ國ニ分割國名郡名ヲ定ム).
22. Matsuura Takeshirō (1818-1888) : ce géographe a déjà participé à trois expéditions
d’exploration sur l’île d’Ezo et en a dressé des cartes en 1845. Il a par ailleurs été sous-directeur
du siège gouvernemental de Hakodate (Hakodate-fu 箱館府), l’organe administratif régissant l’île
d’Ezo entre 1868 et juillet 1869.
23. Hayashi Yoshishige 林善茂, « Kaitakushi no zaisei kibo » 開拓使の財政規模 (Champ d’action
et politique financière de la Mission au défrichement), Hokkaidō daigaku nōkei ronsō 北海道農經論
叢 (Revue universitaire d’économie et d’agriculture de l’Université de Hokkaidō), no. 20, Sapporo,
Hokkaidō Daigaku shuppansha 北海道大学出版社, novembre 1963, p. 1-12, p. 2.
24. Entre février 1870 et août 1871, la Mission au défrichement de Sakhaline (Karafuto kaitakushi
樺太開拓使) voit éphémèrement le jour. La signature du Traité de Saint-Pétersbourg, ou Traité
d’échange entre les îles Kouriles et Sakhaline (Chishima Karafuto kōkan jōyaku 千島樺太交換条約),
signé entre le Japon et la Russie en mai 1875 met fin à toute politique de défrichement japonaise
de l’île.
25. En parallèle, des antennes régionales sont installées – durablement cette fois – à Tōkyō,
Hakodate, Nemuro, Sōya, Uraga et Sakhaline.
26. Avant Meiji, les Aïnous étaient désignés par de nombreuses appellations, dont Ainu, Ezo, dojin
土人 (indigène), ijin 異人/夷人 (personne différente/barbare), etc.
27. Ce terme, hérité du modèle de classification géographique antique, a le sens de « circuit ».
28. Le texte original peut être consulté sur internet.
29. Lors d’une expédition pour enquêter sur la possibilité de construire des routes vers la rivière
Teshio, en 1857, Matsuura avait été accueilli par la famille d’un vieil Aïnou appelé Aetomo. Celui-
ci lui avait indiqué que Kaina venait de l’aïnou kai, qui signifie « homme né dans ce pays », suivi
du suffixe honorifique na. Voir Ogasawara Nobuyuki, Ainu kingendaishi yomihon, op. cit., p. 10.
30. Takenouchi Sukune 武内宿禰 : personnage légendaire qui aurait servi plusieurs souverains
entre le Ier et le IVe siècle en tant que général et aurait combattu les Ebisu, peuple vivant au nord
de Honshū et à Hokkaidō, assimilé à l’époque moderne et contemporaine aux Aïnous.
31. Shin.ya Gyō, Ainu minzoku to nihon tennōsei kokka, op. cit., p. 334.
32. Parallèlement, de nombreux lieux et îles périphériques vont être dotés de nouveaux noms,
parfois issus des appellations d’origine, le plus souvent altérées. Voir par exemple Hamada Ryūji
浜田龍司, Kaitaku : Hokkaidō no rekishi 開拓―北海道の歴史 (Défrichement : l’Histoire de
Hokkaidō), Mainichi shinbunsha 毎日新聞社, 1974, 245 p., p. 49.
33. Hayashi Yoshishige, « Kaitakushi no zaisei kibo », op. cit., p. 2.
34. Uehara Tetsusaburō 上原轍三郎, « Hokkaidō kaitaku kyokushoki ni okeru tochi seido » 北海
道開拓極初期に於ける土地制度 (Le Système terrien des toutes premières années de
l’exploitation de Hokkaidō), Hōkeikai ronsō 法經會論叢 (Collection d’essais en Droit et Économie),
n° 6, Sapporo, Hokkaidō Daigaku shuppansha, mars 1938, p. 1-36, p. 7.
35. Torisu Keiichi 鳥巣京一, « Meiji shonen Kyūshū shohan to Hokkaidō kaitaku » 明治初年九州
諸藩と北海道開拓 (Les fiefs de Kyūshū et le défrichement de Hokkaidō dans les premières
années de l’ère Meiji), Keizaigaku kenkyū 経済学研究 (Études en sciences économiques), n° 69
(3/4), Kyūshū Daigaku Shuppan 九州大学出版, 2003, p. 16.
36. Ogasawara Nobuyuki, Ainu kingendaishi yomihon, op. cit., p. 37.
37. Kikuchi Yoshiki 菊池芳樹, « Kokunai jinkō idō no kenkyū – Hokkaidō no jinkō
hendō 1869-1925 » 国内人口移動の研究 北海道の人口変動 1869～1925 (Étude des mouvements
de populations internes – Évolutions de la population de Hokkaidō 1869-1925), Shakaigaku
Kenkyūka kiyō 社会学研究科紀要 (Revue universitaire du département d’études sociologiques),
n° 21, Keiō Daigaku Shuppansha 慶応大学出版社, 1981, p. 21-34, p. 22. Par ailleurs, on considère

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 Hokkaidō, an zéro 19

qu’à partir de 1750 la masse d’habitants en provenance de Honshū est déjà supérieure à celle des
Aïnous. Référence en ligne.
38. Tsubo 坪 : unité de mesure de surface équivalente à deux tatami, soit environ 3,35 mètres
carrés.
39. Kikuchi Yoshiki, « Kokunai jinkō idō no kenkyū – Hokkaidō no jinkō hendō 1869-1925 »,
op.cit., p. 22.
40. Takakura Shin.ichirō 高倉新一郎, « Dantai imin no seichō » 團體移民の成長 (Croissance de
l’immigration de masse), Hōkeikai ronsō 法經會論叢 (Collection d’essais en droit et économie),
n° 11, Hokkaidō daigaku shuppansha, février 1945, p. 173-186, p. 173.
41. Deux cent cinquante personnes arrivent en avril 1870, rejointes par soixante-douze en août.
Ils sont sept cent quatre-vingt-huit personnes l’année suivante. En 1881, après neuf vagues
d’envoi, un total de deux mille six cent quatre-vingt-une personnes arrivent dans le sillon de la
Maison Date.
42. Extrait du roman Gendaishi no naka no hitori 現代史の中の一人 (Seul dans l’histoire de notre
temps), cité dans Kaiho Mineo 海保嶺夫, Kinsei no Hokkaidō 近世の北海道 (Hokkaidō à l’époque
moderne), Kyōiku shakaishi shinsho 教育社会史新書, Nihonshi 99 日本史 99, Kyōikusha 教育社,
1979, 220 p., p. 12.
43. Idem.
44. Sorti en 2005 au Japon, le film a été récompensé par un Japanese Academy Award en 2006.
45. Cette fête a lieu chaque année en novembre et, comme son nom l’indique elle commémore le
repas d’action de grâce des colons anglais après avoir survécu au premier hiver en Amérique,
grâce à l’aide inattendue d’un Indien du nom de Squanto (Tisquantum), de la tribu des Patuxet,
qui aida ces colons à survivre.
46. John A. Harrison, “The Capron Mission and the Colonization of Hokkaidō”, Agricultural History,
volume 25, no. 3, Juillet 1951, pp. 135-142, p. 136.
47. Kuroda Kiyotaka (1840-1900) : homme politique japonais. En tant que sous-directeur du
Kaitakushi, il est à l’origine du Traité de Saint-Pétersbourg (1875), qui stipule l’échange avec la
Russie de l’île de Sakhaline contre l’archipel des Kouriles, et de la création des troupes de soldats-
paysans, les tondenhei (voir infra). En 1877, il est nommé ministre de l’Agriculture, puis il devient
Premier ministre en 1888, et ce jusqu’en 1889. Il devient alors ministre des Communications
en 1892 et président du Conseil privé en 1895.
48. Horace Capron (1804-1885) est décoré, en 1884, pour ses travaux à Hokkaidō, de l’Ordre du
Soleil Levant (kyokujitsu shō 旭日章), par Meiji. Pour plus de détails sur cet homme, voir sa
correspondance avec la Mission (Reports and Official Letters to the Kaitakushi, by Horace Capron and
his foreign advisors and assistants).
49. Shin.ya Gyō, op. cit., p. 333.
50. Ainsi que par les lois suivantes : la Loi de Distribution des Actes de propriété terrienne de Hokkaidō
de 1877 (Hokkaidō chiken hakkō jōrei 北海道地券発行条例), la Loi de Régulation du transfert des terres
gouvernementales à la propriété privée de 1886 (Hokkaidō tochi harai kudari kisoku 北海道土地払下規
則) et la Loi sur les terres gouvernementales non défrichées de Hokkaidō de 1897 (Hokkaidō kokuyū
mikaichi shobunhō 北海道国有未開地処分法).
51. Nelcya Delanoë, L’entaille rouge : des terres indiennes à la démocratie américaine (1776-1996), Paris,
Albin Michel, coll. « Terre indienne », 1996, p. 74.
52. Kikuchi Yoshiki, « Kokunai jinkō idō no kenkyū – Hokkaidō no jinkō hendō 1869-1925 », op.
cit., p. 22.
53. Kayano Shigeru 萱野茂 (1926-2006), spécialiste de l’histoire et de la culture aïnoues et
premier Aïnou à avoir siégé à la Diète (1994-1998), évoque dans ses mémoires (en anglais sous le
titre Our Land was a Forest: An Ainu Memoir, Westview Press, 1994, 192 p.) l’histoire de son grand-
père Tokkaramu, employé de force dans un basho. Les garçons de son village étaient emmenés à
partir de douze ans à trois cents kilomètres de leur lieu d’origine pour travailler dans l’industrie

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 Hokkaidō, an zéro 20

piscicole. Il semblerait en effet qu’en 1858, dans la région de la rivière Saru, d’où est originaire la
famille de Kayano, 82,3 % des hommes de onze à cinquante ans et 35,7 % des femmes du même
âge sont envoyés dans les basho d’Ishikari, Otaru et Astukeshi. Cf. Ogawa Masato 小川正人,
« ‘‘Ainu gakkō’’ no setchi to ‘‘Hokkaidō kyūdojin hogohō’’, ‘‘Kyūdojin jidōkyō’’ no seiritsu » 『ア
イヌ学校』の設置と「北海道旧土人保護法」・「旧土人児童教」の成立 (L’implantation des
« écoles aïnoues » et la mise en place de la Loi de Protection des Anciens Indigènes et de
l’Éducation des jeunes anciens indigènes), Hokkaidō Daigaku kyōiku gakubu kiyō 北海道大学教育学
部紀要 (Revue universitaire du Département d’Enseignement de l’Université de Hokkaidō), n° 55,
mars 1991, p. 257-325, p. 266.
54. John A. Harrison, “The Capron Mission and the Colonization of Hokkaidō”, op. cit., p. 138.
55. Ce mot est composé de l’idéogramme kyū 旧 et du composé dojin 土人, signifiant
respectivement « ex -», « ancien », et « indigène », « autochtone », « aborigène ». Je choisis de le
traduire par « ancien indigène » car en français, le terme « aborigène » est souvent lié à la
population indigène de l’Australie, et que le terme « autochtone » ne reflète, à notre sens, pas
assez la volonté japonaise d’asseoir, en utilisant ce terme, sa supériorité économique, politique,
technique et civilisationnelle.
56. Sur ce changement de paradigme, A. Nanta, « Altérité aïnoue dans le Japon moderne
(1880-1900) », Annales. Histoire, Sciences Sociales, 2006/1, 61 e année, p. 247-273.
57. Ogasawara Nobuyuki, Ainu kingendaishi yomihon, op. cit., p. 40.
58. Idem.
59. Kayano Shigeru, Our Land was a Forest: An Ainu Memoir, op. cit., p. 57-58.
60. Avant leur assimilation à l’état civil japonais, les Aïnous, qui ignoraient l’écriture, ne
possédaient pas de patronymes, mais un double système pour établir des généalogies
patrilinéaires et matrilinéaires. Les ekashi shiroshi (« symboles de l’homme âgé »), transmis de
génération en génération et gardés secrets à l’intérieur d’une famille permettaient d’établir la
lignée patrilinéaire. Chez les femmes, les motifs tressés des upsor kut (« ceinturons poitrinaires »)
servaient à marquer la lignée matrilinéaire. Ils étaient également transmis de génération en
génération. Par ailleurs, voir Endō Masatoshi 遠藤匡俊, « Jūkyū seiki no ainu shakai ni okeru
wameika no tenkai katei » 19世紀のアイヌ社会における和名化の展開過程 (La vague de
japonisation des patronymes japonais dans la société aïnoue au XIXe siècle), Chiri zasshi 地理雑誌,
volume 113, n° 3, 2004, p. 421-424.
61. Rappelons que dans la culture japonaise, le tatouage est associé à la pègre et une marque de
souillure. Pour les Aïnous, au contraire, le tatouage des femmes autour de la bouche marquait
l’accession à l’âge adulte. Complété au mariage, il aurait symbolisé le fait que toute parole qui
sortirait désormais de la bouche de la femme appartiendrait à son mari. Inspiré par la sœur
cadette du Dieu créateur, le tatouage était porté en signe de vénération religieuse, ainsi que pour
se prévenir de l’entrée de mauvais esprits dans le corps ; Chikappu Mieko チカップ美恵子, Ainu
moshiri no kazeアイヌ・モシリの風 (Vents du pays aïnou), Nihon hōsō shuppan kyōkai 日本放送
出版会, 2001, 254 p., p. 76.
62. Lors du contrôle provisoire de l’île d’Ezo par le shogunat entre 1799 et 1821, une « politique
d’amélioration des mœurs » (kaizoku seisaku 改俗政策) avait déjà été amorcée. Dans ce cadre
avaient été interdits la fête rituelle de sacrifice de l’ours iomante et les tatouages. Ces mesures
sont abolies en 1821, à la fin de la gestion shogunale de l’île, en même temps que l’usage de la
langue japonaise est à nouveau interdit aux Aïnous.
63. Quiconque ne se plie pas à cette loi encourt en effet une sévère peine de prison ; Ogasawara
Nobuyuki, Ainu kingendaishi yomihon, op. cit., p. 42.
64. Isabella Bird, Nihon okuchi kikō 日本奥地紀行 (Récits d’un voyage dans les contrées reculées du
Japon), no. 36, rapporté à partir de l’édition japonaise par Ogasawara Nobuyuki, Ainu kingendaishi
yomihon, op. cit., p. 44. Isabella Bird effectue, à l’âge de quarante-sept ans, un voyage au Japon
pour améliorer sa santé. Elle visite pendant trois mois, en 1878, le Tōhoku et Hokkaidō, en

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consignant soigneusement ses impressions dans les lettres qu’elle envoie à sa sœur et à ses amis.
Celles-ci seront publiées en anglais en 1880.
65. Arlette et André Leroi-Gourhan, Un Voyage chez les Aïnous : Hokkaidō 1938, Albin Michel, 1989,
156 p., p. 111.
66. Sarashina Genzō 更科源蔵, Ainu to nihonjin アイヌと日本人 (Aïnou et Japonais), NHK Books,
1970, 252 p., p. 133.
67. Ogawa Masato, « ‘‘Ainu gakkō’’ no setchi to ‘‘Hokkaidō kyūdojin hogohō’’, ‘‘Kyūdojin jidōkyō’’
no seiritsu », op. cit., p. 271.
68. En 1875, une première série de mesures interdit les pratiques de la chasse et la pêche
traditionnelles, et limite la quantité de gibier à la disposition des Aïnous. Ceci les rendra de plus
en plus dépendants de l’agriculture. La mise en place de la Loi de protection des anciens indigènes
de 1899 consacrera définitivement la politique visant leur assimilation par le travail.

RÉSUMÉS
Parachevant des siècles de rapports inégaux de nature coloniale, l’annexion de l’île de Hokkaidō
par le Japon en 1869 marque une rupture dans la nature, les objectifs et les moyens de la
domination japonaise sur l’île. La restauration de Meiji et les troubles intérieurs qui s’ensuivent,
la levée des interdictions maritimes isolationnistes, ainsi que la sécurisation de la frontière nord
face à la Russie justifient une nouvelle politique coloniale qui s’articule autour de trois grandes
lignes de force : la prise de possession administrative et le peuplement de l’île ; l’organisation du
défrichement en vue d’une exploitation économique de ses ressources ; et l’instauration de
mesures d’assimilation concernant les indigènes, les Aïnous. Une instance administrative
spécifique est créée pour piloter les opérations : la Mission au Défrichement.
Ces mesures administratives, économiques et assimilatrices, mises en place entre 1869 et 1872, se
démarquent profondément des politiques de domination précédentes, et rapprochent le
gouvernement de Meiji de l’accomplissement de son objectif principal : construire un État-nation
puissant sur les plans économique et militaire, capable de devenir la première grande puissance
asiatique.

INDEX
Thèmes : histoire
Index géographique : Hokkaidō
Mots-clés : Aïnous, assimilation, Mission au défrichement, rapports inégaux
Keywords : Ainu people, Assimilation, Unequal Relations, Hokkaido, Mission of Reclamation,
Meiji Period, History
Index chronologique : Meiji (1868-1912)

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AUTEUR
NOÉMI GODEFROY
Centre d’études japonaises, Inalco

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