Paracelse Le Maudit

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I
PARACELSE
LE MÉDECIN MAUDIT
OUVRAGES DU MÊME AUTEUR
Aux Éditions de la N. R. F.
LE PROBLÈME DE LA DESTINÉE. — Étude sur la fatalité intérieure.
(Documents bleus, n® 37), 1927.
Chez d’autres éditeurs :

L’ALCHIMIE ET LA MÉDECINE.'— Étude sur les théories hermétiques
dans l’histoire de la médecine. Thèse doctorat, Paris (Chacornac),
1912. In-8° raisin, 157 pages. Épuisé.
LE GRAND ŒUVRE THÉRAPEUTIQUE DES ALCHIMISTES ET
LES PRINCIPES DE L’HOMÉOPATHIE. — Paris (Chacornac),
1920. In-16 Jésus, 32 pages. Épuisé.
LA THÉRAPEUTIQUE POSITIVE : L’HOMÉOPATHIE. — Paris
(Longuet), 1920. In-18 Jésus, 16 pages. Épuisé.
LA TABLE D’ÉMERAUDE. — Paris (Chacornac), 1921. In-16 Jésus,
50 pages. Épuisé.
LE SYMBOLISME DES NOMBRES. — Paris (Chacornac), 1921. In-8o
carré, xviii-402 pages. Épuisé.
LES TEMPÉRAMENTS. — Essai sur une théorie physiologique des
tempéraments et de leurs diathèses, aoec applications pratiques à l’hy¬
giène et à la thérapeutique. Précédé d’une étude historique. Paris (Vigot),
1922. In-8° carré, 366 pages.
LA PSYCHANALYSE ET LES NÉVROSES. — (En collaboration avec
le docteur R. Laforgue.) Paris (Payot), 1926. In-8° carré, x-256 pages.
LES RÊVES ET LEUR INTERPRÉTATION PSYCHANALYTIQUE.
— Paris (Alcan : Bibliothèque de philosophie contemp.). In-16,
166 pages.
LE RÊVE ET LA PSYCHANALYSE. — (En collaboration avec les
docteurs Laforgue, Pichon, R. de Saussure.) Paris (Maloine),
1926. In-16, xliv-248 pages.
PRÉCIS DE THÉRAPEUTIQUE ALIMENTAIRE. — (En collabo¬
ration avec G. Reaubourg.) Paris (Vigot), 1926. In-8° carré,
204 pages.
ORIENTATION DES IDÉES MÉDICALES. — Paris (Au Sans Pareil :
Les manifestations de l’esprit contemp., n® 2), 1929. In-8°, 236 pages.
Épuisé.
WILLE ODER BESTIMMUNG. — Stuttgart (Hippokrates Verlag),
1930. In-18 Jésus, 180 pages (traduction allemande du Problème de
la destinée, ci-dessus, par S. Teplansky).
LA JUSTICE INTÉRIEURE. — Paris (Denoël et Steele), 1931. In-16,
270 pages.
CAPITALISME ET SEXUALITÉ. — (En collaboration avec Y. Allen-
DY.) Paris (Denoël et Steele). 1932. In-8°, 288 pages.
SETO-I-GAKE NO BOTSE RARE (traduction japonaise de l’Orienta¬
tion des Idées médicales, ci-dessus, par Sakurazawa). Tokio (Sin-
Chin-Cha), 1932.
LA PSYCHANALYSE, DOCTRINES ET APPLICATIONS. Paris
(Denoël et Steele), 1932. In-18 Jésus, 248 pages.
ESSAI SUR LA GUÉRISON. Paris (Depoël et Steele), 1934. In-18
Jésus, 250 pages.
RENE ALLENDY
PARACELSE
LE MÉDECIN
MAUDIT
Huitième édition
nrf
GALLIMARD
Paris — 43, Rue de Beaune
L’édition originale de cet ouvrage a été tirée à trente exem¬
plaires sur alfa des papeteries Lafuma Navarre, dont : vingt
exemplaires numérotés de 1 à20 et dix exemplaires hors commerce
numérotés de 21 à 30.
3 Ci f O ;
Tous droits de reproduction, de traduction et dâdaptation réservés

pour tous les pays y compris la Russie.
Copyright by Librairie Gallimard, 1937.

A LA MÉMOIRE
D’YVONNE ALLENDY
qui fut ma compagne dévouée et clairç>oyante

aux heures anxieuses de la jeunesse
et qui a souhaité ce liçre
sur VAlchimiste révolté et maudit.
INTRODUCTION
Il est des hommes de qualité à qui les souffrances inspirent

des compensations admirables et qui, privés des dons ordinaires
de la vie, savent conquérir des biens rares et s’élever très haut.
Tel fut Paracelse, qui ne connut ni le sourire d’une mère, ni
le baiser d’une femme, mais qui donna tout son amour à la
nature et en devint l’initié. Bafouée par les médecins, son
œuvre eut la puissance spirituelle de faire tomber des trônes
et d’ébranler le Vatican. Méprisées par ses contemporains, ses
idées suscitent, après des siècles, des travaux incessants : il
faudrait une bibliothèque pour contenir tout ce qu’on a écrit
sur lui. Aucun médecin ne laissa de monument comparable,
sauf Hippocrate.
Paracelse reçut, de son vivant, la considération d’hommes
éminents comme Frobenius qui l’accueillit et le protégea à
Bâle, Érasme qui se confia à ses soins, Lorenz Fries qui l’hé-
bergea, l’archevêque-duc de Bavière qui lui fit de belles funé¬
railles. Giordano Bruno lui reconnaissait un savoir médical
plus profond que celui de Galien, Avicenne et tous les autres
docteurs. Ambroise Paré s’inclinait devant son enseignement.
Des esprits comme Gœthe lui exprimèrent de l’admiration, des
chimistes comme Gmelin, Chevreul, lui rendirent hommage
dans les siècles suivants, mais il fut toujours méconnu du
grand nombre.
Les hommes regardent sans bienveillance ce qui dépasse
leur médiocrité. Ils consentent à applaudir l’histrion, auprès
de qui ils se sentent graves et importants, mais la noblesse des
9
PARACELSE, LE MÉDECIN MAUDIT
vrais génies les écrase et le torrent de leurs idées les dérange.

Calomnié bassement pendant sa vie, Paracelse a fini par deve¬
nir, aux yeux du vulgaire, le type du charlatan et de l’impos¬
teur. De siècle en siècle ont couru les calomnies qui trouvent
toujours un écho dans les âmes basses, promptes à souiller ce
qui les domine. Ce fut d’abord son élève Oporin, puis le bigot
inquisiteur Éraste, accusant Paracelse de tuer ses malades ou
de ne guérir que « des maladies curables comme le goitre, la
phtisie, l’épilepsie » (1) ; Dessenius, à la même époque, le disait
impie, blasphémateur, imposteur. Broussais lui reprochera sa
mauvaise foi, ses absurdités, ses contradictions, son mépris de
la science (2) ; Barbillon, son imagination échevelée, son insou¬
ciance de l’observation (3) ; Zimmermann et Poggendorf, sa vie
de cochon, son allure de charretier, ses basses fréquentations
et son ivrognerie ininterrompue (4) ; Hœfer, sa violence, son
ignorance de la géographie et des langues, comme s’il n’avait
jamais quitté l’Allemagne (5) ; Kuhnholz, son ignorance des
sciences les plus banales, son mépris pour les études fatigantes,
sa vie ordurière (6) ; Daniel Leclerc, son effronté plagiat de
Basile Valentin, ses mœurs déréglées, son inconséquence, son
esprit de mensonge (7) ; P.-V. Renouard, son influence partout
nuisible et rétrograde (8) ; Ch. Daremberg, le ridicule de ses
noms, sa manière de caresser les préjugés et les passions popu¬
laires, ses rêveries qui n’ont conduit à rien (9) ; Ch. Fiessinger,
ses folles excentricités, son ivrognerie (10) ; Ch.-G. Custom, son
ignorance (11) ; Gurlt se demande comment un homme à jeun
et possédant son bon sens peut écrire de telles insanités (12).
(1) Disputationes contra Paracelsum. Bâle, 1572.

(2) Examen des Doctrines Médicales, tome I. Paris, 1829.
(3) Histoire de la Médecine. Paris, 1826.
(4) Cf. G. W. A. Kahlbaum, Theophr. Paracelsus. (Conférence à Bâle,
le 17 décembre 1893.)
(5) Histoire de la Chimie. 2® édit., Paris, 1869.
(6) Cours d’histoire de la Médecine. Montpellier, 1836.
(7) Biographies Médicales. Paris, 1855.
(8) Histoire de la Médecine. Paris, 1846.
(9) Histoire des Sciences Médicales. Paris, 1870.
(10) La Thérapeutique des Vieux Maîtres. Paris, 1897.
(11) Histoire de la Médecine. Paris' 1931.
(12) Geschichte der Chirurgie, tome III. Berlin, 1898.
— 10 —
INTRODUCTION
Les Anglo-Américains, à la critique sommaire, ont consacré

ce mépris général en appelant « Bombastic » (Paracelsien) tout
ce qui leur semble prétentieux et vide de sens. Ainsi, le nom
d’un homme qui domina des siècles par sa valeur et son savoir
est devenu, pour des millions et des millions de contemporains,
l’équivalent de l’imposture. Paracelse, méconnu et dénigré,
est par excellence le médecin maudit. Il est de la race des
êtres trop grands pour être compris et trop hautains pour être
aimés de la foule, des êtres rares et précieux pourtant, dont
l’exemple nous est une consolation d’appartenir à l’humanité
misérable.
— il
CHAPITRE PREMIER
La Vocation.
C’est une grande disgrâce pour un enfant de n’avoir pas

connu sa mère : le manque d’une sollicitude féminine au cours
des premières années dessèche toute une partie de la vie affec¬
tive et, faute de l’initiation précoce à la tendresse, l’homme
se trouve, en grandissant, étranger au monde des femmes,
inapte à entrer en contact avec son pôle complémentaire dans
l’humanité.
Il est singulier que les biographes de Paracelse, si prolixes
en détails, aient glissé si légèrement sur ce point capital. On
ne sait même pas si sa mère mourut en lui donnant naissance
ou s’il la perdit peu après. On nous dit seulement que le jeune
Théophraste Bombast de Hohenheim eut une enfance mala¬
dive, qu’il était petit, fragile, avec des tendances rachitiques,
ainsi qu’il arrive généralement aux petits que mine une obscure
tristesse et qui ont des velléités de s’anéantir dans la maladie,
comme s’ils pouvaient retrouver dans la somnolence des jours
de fièvre, dans la tiédeur silencieuse du lit et à la demi-obscu¬
rité des rideaux tirés, quelque chose de leur vie fœtale, de la
chaleur maternelle à jamais perdue. Tous ceux qu’une nais¬
sance difficile ou douloureuse a ainsi arrachés au paradis intra-
utérin, cet âge d’or libre de besoins et d’efforts, semblent garder,
dans leur inconscient, la mystérieuse nostalgie d’un autre
monde auquel on ne retourne que par la mort. On dit même
que Théophraste était bègue (1), ce qui se rattache souvent
à un traumatisme psychique contemporain du sevrage.
(1) Gundolf, Paracelse, p. 88. Paris, 1935
13
Le père du petit malade, le Dr Wilhelm von Hohenheim,

ayant perdu la jeune femme qu’il avait aimée, entourait son
fds de soins attentifs comme s’il avait voulu compenser, par
sa sollicitude envers l’enfant, le fait d’avoir involontairement
poussé à la mort sa jeune femme trop délicate pour une mater¬
nité. Il se sentait quelque peu coupable sans doute, lui, médecin,
de n’avoir pu sauver sa compagne de la mort ou, qui plus
est, d’avoir contribué malgré lui à sa perte. A la fois, il se
dévoua au petit Théophraste et il garda pour lui son chagrin.
Mais les petits enfants, qui ne savent pas comme nous for¬
muler leurs impressions en langage clair, sont beaucoup plus
sensibles aux pensées et aux sentiments de l’entourage, comme
s’ils percevaient directement l’atmosphère psychique des per¬
sonnes qui les environnent et le petit garçon baigna dans ce
deuil silencieux. Pour bien faire, on ne parlait jamais de sa
mère morte, mais il en sentait rôder la pensée dans l’âme de
son père, il en percevait la nostalgie dans le fond ténébreux
de son instinct et les scrupules paternels suscitaient en lui des
angoisses, comme des reflets de crime. Le mystère planant dans
la maison l’étouffait.
Nous ne savons naturellement pas par quelles étapes, à la
suite de quelles découvertes fortuites, de quelles conversations
surprises, l’enfant, devenu grand, prit clairement conscience
du fait qu’il n’avait plus de mère et brûla du désir anxieux
de comprendre pourquoi, ni quelle sorte de rancune il conçut
pour ceux qui savaient quelque chose du mystère de cette
disparition, lié au problème de sa propre naissance, et qui lui
cachaient la vérité. La même impression de terreur enveloppait,
pour lui, le mystère de la procréation et celui de la mort et
son père lui semblait un être redoutable, mêlé à l’un comme à
l’autre.
Nous connaissons les traits du Dr Wilhelm de Hohenheim
par un portrait conservé au Musée Carolina Augusteum, de
Salzburg, et qui avait été peint à l’occasion de son mariage
en 1491. Il a une expression douce, mais triste, et on peut faci¬
lement imaginer dans quelle tranquillité silencieuse il éleva
son fils.
Beaucoup de temps se passa dans des évocations imprécises
et épouvantables avant que Théophraste fût enfin informé de
14 —
LA VOCATION
ses origines. Il apprit que son père, âgé d’environ trente ans
au moment de sa naissance, était neveu de Georges de Hohen-
heim qui avait, en 1468, accompagné le comte Eberhard en
Terre Sainte et qui avait fini dans l’Ordre des Chevaliers de
Saint-Jean. Il apprit les origines de sa lignée paternelle avec
Conrad Bombast de Hohenheim, mort en 1299, ancien tenan¬
cier féodal des comtes de Wirtemberg. On lui raconta que le
château des Hohenheim se trouvait près de Stuttgart et on
lui expliqua les armoiries des Hohenheim : trois bezants d’azur
sur barre d’argent. Il rêva longtemps à l’Orient où avait voyagé
son grand-oncle et, du fond de sa vallée, aspira à connaître
le monde.
Mais c’est surtout sa mère perdue qui le hantait : il sut
qu’elle appartenait à la famille Oschner, bien connue à Ein-
siedeln, réalisa qu’elle était la fille de son grand-père Rudi
Oschner du Pont de la Sihl, et apprit qu’elle avait été direc¬
trice de l’Hôpital des Pèlerins. C’est au sujet de sa mort que
le père devait se montrer réservé, parce que cette mort était,
pour lui et pouf son art, un échec douloureux. Le petit garçon
n’arrivait pas à comprendre comment ce père, qu’il voyait si
savant, auquel les malades venaient demander secours, n’avait
pu sauver sa mère de la mort. Mais déjà, il avait beaucoup
entendu parler de Dieu, auprès de qui vont ceux qui sont
morts, et il avait reconstitué, dans le ciel, le couple parental
idéal dont il aurait voulu être l’enfant : Dieu et sa mère sem¬
blable à une sainte.
Théophraste était né le 10 novembre 1493, à Etzel, près
d’Einsiedeln, dans une vallée profonde des environs de Zurich.
C’est là qu’il habitait avec son père. C’est là que sa mère avait
dirigé l’Hôpital des Pèlerins et que son père exerçait la méde¬
cine. Einsiedeln était un lieu de pèlerinage des plus célèbres.
Un bénédictin du nom de Meinrad y avait fait, en 829, un ermi¬
tage (en allemand Einsiedelei) ; des abbesses lui avaient donné
une madone et des objets de culte avec lesquels le sanctuaire
de Notre-Dame d’Einsiedeln avait été fondé. Lui-même avait
été assassiné (1). Les pèlerins, jusqu’à nos jours, n’ont cessé de
(1) Cf. L'Abhaye et le Pèlerinage de N.-D.•des~ErmiteSy par Dom Sigis-

MOND DE CouRTEN. Einsiedelü (Benziger), s. d.
— 15 —
se rendre en ce pays et Théophraste se trouvait là dans une

ambiance de piété, de miracles, d’espoir. Combien de fois dut-il
s’émouvoir en contemplant la madone qui portait le petit Jésus
dans ses bras. Il est probable que, dans son cœur d’enfant, sa
maman morte se confondait plus ou moins avec la mère céleste,
tandis que lui-même se sentait comme un messie, avec la mission
de souffrir et de combattre pour la vérité. Le chemin à parcourir
pour retrouver la mère idéale, il le sentait vaguement comme
un chemin d’héroïsme, d’abnégation, de sacrifice et d’apostolat. ►
Toute sa vie, il parla de Jésus comme de Vexemple.
Au fur et à mesure qu’il grandissait, Théophraste recevait
les leçons de son père. « Le Dr von Hohenheim, dit Anna
M. Stoddart (1), avait découvert pour lui-même l’effet salutaire
et fortifiant du plein air, et lorsque l’enfant fut assez âgé, il
en fit son compagnon de toute heure, en promenade et en course.
Paracelse apprit ainsi les noms et l’usage des plantes bienfai¬
santes, soit en lotions ou en potions, leurs poisons et leurs anti¬
dotes. Ce furent ses premières leçons dans le Grand Livre de
la Nature. »
La vocation de Théophraste devait s’orienter vers la méde¬
cine. A cette époque d’ailleurs, tout homme instruit des choses
naturelles devenait plus ou moins médecin, mais surtout l’en¬
fant s’y trouvait attiré par de puissantes raisons affectives.
D’abord, les leçons paternelles, le souvenir des promenades au
cours desquelles il apprenait chaque jour plus de choses sur
l’étouffant mystère de ses premières années, ce besoin éperdu
de comprendre la vie, la mort, la naissance. Puis, l’image idéale
de sa mère recevant les pèlerins malades à l’hôpital d’Ensie-
deln : la médecine était un moyen de communier avec sa mère
disparue ; la médecine était le lien qui avait rapproché son
père et sa mère et auquel il participerait ainsi. Ensuite, l’image
encore plus idéale de la mère céleste, la bonne Vierge du Pèle¬
rinage, à qui les fidèles venaient demander la guérison de leurs
souffrances. Enfin, c’était l’espoir de réaliser, dans cette voie,
les plus grands progrès pour qu’à l’avenir les jeunes mères ne
meurent plus en donnant le jour à leurs enfants. Ici, Théo-
(1) La Vie de Paracelse. (Traduit de l’anglais par Hélène Barca.)

Paris (Maloine, édit.), 1914.
«
Le I)' Wilhelm von Hohenheiin, l’année de son inariai>e el
(h* la naissanee de son lils d’héophrasie (141)1). Il avait
34 ans.
LA VOCATION
phraste, hanté par l’échec paternel au chevet de sa mère malade,

se sentait une ardeur immense, comme pour dépasser son père
dans ce qui avait été son domaine, dans ce qui l’avait rapproché
de sa femme, pour l’amour et pour la mort. Devenir un grand
médecin, c’était réaliser ce souhait que forment tous les fils de
surpasser les pères, et de compenser ainsi, aux yeux des mères
ou des femmes, leur infériorité d’enfants par leur excellence
d’adultes. Peut-être enfin, se sentait-il envoûté par ce nom de
Théophraste que son père — suivant en cela le snobisme gré-
cisant de l’époque — lui avait donné en souvenir de Theo-
phrastos Tyrtamos d’Eresos, physicien, botaniste, naturaliste,
qu’il admirait particulièrement. Ce nom, à destination scienti¬
fique, signifiait encore par son étymologie : « qui peut être
appelé Dieu », et ce détail venait renforcer affectivement l’image
de l’enfant divin dans les bras de sa mère céleste, l’idée de
Messie à laquelle le jeune garçon tendait à s’identifier. Ce fut
le nom préféré de toute sa vie, celui dont il devait signer ses
œuvres et se nommer lui-même.
On dit que le qualificatif d’Aureolus (auréolé) avait été
donné honorifiquement à Theophrastos Tyrtamos et on pense
que, pour cette raison, le Dr Wilhelm de Hohenheim l’avait
donné aussi à son fils — ou bien Théophraste avait-il un visage
lumineux comme celui des saints ? C’est, du moins, ce que
reproduit son portrait à vingt-huit ans, attribué au Tintoret.
Toujours est-il que ce terme d’Aureolus fut surtout usité parmi
ses admirateurs, sur la fin de sa vie et après. Lui-même ne l’a
employé qu’une fois, en 1538, sur un document. Enfin, Théo¬
phraste portait accessoirement, comme second prénom,
Philippe.
En 1502, Théophraste, âgé de huit ou neuf ans, quitta
Einsiedeln pour suivre son père à Villach, en Karinthie, où
ce dernier venait de reeevoir un poste honorifique. Il était
chargé d’enseigner la science chimique, ou l’alchimie, à l’Ecole
des Mines sur laquelle les Fugger avaient la haute main. Le
père et le fils se fixèrent sur la place du Marché de Villach,
au numéro 18, à proximité de l’Ecole des Mines, rue Lederer.
Il y avait, dans la maison, un petit laboratoire pour les essais
du professeur. Le Dr Cari Aberlé, en 1879, en visita l’empla¬
cement et observa un bouton de rampe que Théophraste avait,
— 17 —
2
PARACELSE, LE MÉDECIN MAUDCF
clil-OM, doré. Le Dr Wilhelm de Hohenheim vécut là trente-

deux années et y mourut en 1534.
Les Fugger, qui l’avaient fait venir, a])partenaient à une
célèbre famille d’Augsburg et possédaient les mines de ])loml)
de Bleiberg, à proximité. On peut dire qu’ils étaient les repré¬
sentants les plus éminents de la nouvelle classe sociale des capi¬
talistes, banquiers et spéculateurs, en voie de formation.
La découverte de l’Amérique d’une part, la découverte de
la route des Indes en 1497 par Vasco de Gama d’autre part,
avaient profondément bouleversé les conditions économiques
et sociales de l’Occident. L’afflux des métaux précieux entraî¬
nait la dévalorisation de l’argent et la hausse des prix, sorte
d’inflation et de renchérissement comparables à ce que nous
éprouvons actuellement. Comme première conséquence, les
seigneurs et tous les propriétaires fonciers, qui recevaient de
leurs fermiers et tenanciers des redevances fixées par contrats
séculaires, se trouvèrent amputés de la plus grande partie de
leurs revenus, au profit des exploitants. Ensuite, la facilité et
l’extension du commerce international suscitèrent des entre-
jirises financières comme celle du fameux Kleberger de Lyon ;
les variations des cours d’un pays à l’autre permirent de s’en¬
richir, non plus dans la vente des marchandises, mais dans celle
des créances. Augsburg connut les financiers les plus hardis
du temps, empruntant avec intérêt pour truster et modifier
les cours : Ambroise Hochstàdler et les Fugger (les textes fran¬
çais disent Fourques ou Foukère) ; cette dernière famille était
surtout composée du père, Jacob, et de ses deux fils, Ulrich
(1441-1510) et Jacob junior (1459-1525). Leur richesse était
extrême : ils prêtaient aux papes et aux rois. Après la mort
de Jacob junior, ses deux fils Raimond et Antoine poussèrent
la richesse au plus haut })oint. En 1530, Charles-Quint les fit
Comtes d’Empire. Si ces banquiers inaugurèrent l’ère des « opé¬
rations exécrables » que flétrissait l’Eglise, ils furent cependant
des mécènes admirables et donnèrent à Augsburg le même éclat
artistique que les Médicis à Florence. Ulrich Fugger fut un
humaniste qui fit éditer à ses frais des auteurs grecs comme
Xénophon et qui légua à l’Université d’Heidelberg une biblio¬
thèque magnifique.
C’est pour le compte de ces Fugger que le Dr Wilhelm de
— 18
LA VOCATION
Hohenheim et son fils se trouvaient maintenant parcourant

les anciennes forêts de mélèzes, menant à Bleiberg sur la pente
du Doberatsch, pour observer les procédés de transformation
du minerai en plomb. Théophraste ne quittait guère son père :
il suivait ses leçons presque journellement à l’École des Mines.
Il était à l’âge où se révèlent à l’intelligence les phénomènes
naturels. En dépit de l’atmosphère d’étude et de science qu’il
respirait à toute heure, le jeune garçon restait hanté par cette
impression vague et inconsciente de mystère : derrière les phé¬
nomènes les plus objectifs et les plus clairs, son esprit inquiet
était porté à rechercher le côté occulte et secret. L’enfante¬
ment du minerai par la terre, cette mère symbolique de toute
la nature, le problème des gisements, de leur formation, de la
« semence minérale » dont on parlait alors, tout ceci se super¬
posait, en clair et en immédiat, à la question déjà refoulée et
enténébrée de sa propre naissance et de sa propre conception.
Les fouilles paternelles dans les entrailles de la terre, l’élabo¬
ration du minerai, la coulée des lingots dans la matrice, atti¬
rèrent toute son attention et fixèrent une curiosité diffuse. Il
pouvait enfin questionner à loisir sur cette naissance et sur cet
enfantement, mais plus il était renseigné, plus il sentait quel¬
que chose d’insatisfait dans la profondeur de sa curiosité. A
notre époque, où la science répond à tout et prétend chasser
le mystère, il aurait peut-être senti l’angoisse, mais alors,
l’Alchimie offrait ses spéculations vertigineuses : elle enseignait
que la vie est partout identique et que la formation d’un mine¬
rai dans le sol est comme la gestation d’un enfant dans l’utérus
maternel. Elle offrait une solution, non dans le particulier,
mais dans le général et l’universel. Théophraste pouvait donc,
plus facilement, mêler l’inquiétude de sa propre origine à ses
curiosités minières : le tout s’apparentait au Macrocosme et
aux puissances procréatrices universelles. Il retrouvait partout
un peu de sa mère inconnue et un peu de la Vierge «.‘éleste.
Lejeune garçon fit ses études religieuses dans le Lavanthal,
à la célèbre école des bénédictins du monastère de Saint-André,
et dut y rencontrer l’évêque Erhart Baumgartner, alchimiste
chez les Fugger.
« Dans ses Livres et Ecrits de Chirurgie, rapporte Anna
Stoddart, il nous dit qu’il avait eu les meilleurs maîtres et
19
qu’il avait lu les écrits des hommes célèbres présents et passés.

Parmi eux, il cite l’évêque Erhart de Lavantall et son prédé¬
cesseur.
» Lavantall vivait dans le pays où les Fugger avaient leurs
hauts fourneaux, leurs laboratoires, et ce fut surtout là que
l’évêque fit ses expériences d’alchimie des métaux. »
C.’est dans ces conditions qu’il atteignit l’âge difficile de la
puberté. Physiquement, il profita du climat de la Karinthie et
affirma une santé plus robuste que jusqu’alors. Moralement, il
prit contact avec le monde dans lequel il était appelé à vivre.
L’époque était à la fois terrible et pleine d’espoir.
Terrible, parce que les guerres et la violence déchiraient le
monde ; les Turcs venaient d’être chassés aux portes de Villach,
en 1492. Louis XII menait la guerre pour le royaume de Naples.
Les papes Alexandre VI et Jules II multipliaient guerres, scan¬
dales, assassinats. Les bûchers de l’Inquisition flambaient un
peu partout. Les bourreaux ne chômaient pas. Le sang coulait
de toutes parts et la violence, en toutes choses, primait le droit
et l’idéal.
Mais l’époque était pleine d’espoir aussi : Christophe Colomb,
entre 1492 et 1502, avait fait quatre voyages en Amérique.
Des voyageurs découvraient chaque jour des régions plus loin¬
taines et des pays nouveaux : Terre-Neuve, le Labrador, le
Congo, la route des Indes. On commençait à comprendre la
forme de la terre, le mécanisme du monde : Copernic méditait
en silence son système « hérétique » mais, d’une manière encore
inexprimée, l’univers prenait, dans le sentiment de tous, un
autre aspect. L’imprimerie commençait à diffuser la pensée^;
après la première Bible, sortie en 1450 des presses de Guten¬
berg, Lascaris publiait, en 1474, la première grammaire grecque.
Les Humanistes découvraient le côté vivant de l’antiquité, et
c’est encore un monde nouveau qui s’offrait. Par ailleurs, la
Kabbale fournissait aux penseurs un aliment. Dès 1480, l’Eu¬
rope avait connu la poste régulière, les canaux à écluses, les
montres, et c’était, pour les arts, l’époque du Vinci, de Michel-
Ange.
Politiquement, on assistait partout à un effort de centrali¬
sation ; les autorités locales s’affaiblissaient, l’esprit national
s’affermissait avec l’autorité royale et la soumission progres-
— 20 —
LA VOCATION
sive du clergé. De nouvelles classes sociales se formaient. L’ar¬

gent affluait et la finance s’organisait avec, en germe, les possi¬
bilités du capitalisme.
La pensée se dégageait des catégories scolastiques pour
s’appuyer sur l’observation et l’expérience. On sentait l’aurore
de temps nouveaux.
On pourrait dire qu’avant tout la Renaissance qui se réali¬
sait était une réaction contre l’esprit romain. Sans doute, tout
le monde se mettait à parler latin, mais on invoque toujours
la latinité dans les périodes prérévolutionnaires, comme la
suprême menace contre les prétentions à la liberté, comme le
plus parfait épouvantail de tyrannie, et la mode latinisante
de l’époque représentait en surface la réaction contre le travail
antiromain qui s’opérait en profondeur.
Depuis que l’idéalisme de Platon, expression occidentale
des grandes pensées de l’Inde et de l’Égypte sur l’unité du
monde et sur l’évolution universelle, avait été trahi par son
élève Aristote, l’homme à tout faire des conquérants macédo¬
niens, l’agent secret de Philippe à Athènes, celui que les Grecs
devaient à la fin traduire en jugement et qui dut prendre
honteusement la fuite, la vraie philosophie avait presque dis¬
paru d’Europe. Après l’impérialisme d’Alexandre le Grand,
l’empire romain avait inauguré dans le monde un règne du
militarisme et de la richesse qui ne s’accommodait guère de
conceptions monistes et évolutionnistes, inspiratrices de progrès
et de fraternité, donc de révolution. Pour justifier l’asservis¬
sement et l’empire, pour condamner les velléités d’indépen¬
dance et d’amélioration sociale, il fallait un dualisme statique
comme celui qu’Aristote avait mis au point pour devenir pré¬
cepteur d’Alexandre et pour faire la théorie de l’esclavage.
Ces idées, d’ailleurs reprises par la scolastique au xiii® siècle,
avaient obscurci la pensée occidentale pendant près de deux
mille ans.
La Renaissance était un rejet de cette servitude, un effort
pour retrouver, avec l’antiquité hellénique, la vraie philosophie
perdue. C’était une protestation contre le joug romain et la
forme romaine. Ainsi le développement des arts nationaux était
une affirmation d’originalité et d’indépendance et même,
derrière ce débordement de langue latine_, se faisait une élabo-
— 21
ration intensive des langues nationales. C’était une répudiation

de l’emprise religieuse romaine, de ce règne de la force et de
la conquête, de ce droit du plus fort par lequel on peut définir
l’esprit latin. Même l’extension du droit écrit (d’origine romaine)
sur le droit coutumier était encore une réaction contre la Rome
d’alors qui méprisait toute loi. La révolution antiromaine qui
se préparait visait plutôt à retourner contre les exploiteurs du
droit romain les propres articles de leur code. C’était surtout,
derrière toutes les violences, la formation d’un esprit de pro¬
testation qui devait aboutir à l’austérité de la Réforme et,
plus tard, à l’affirmation du droit primant la force. Érasme
précédait les théoriciens de la Révolution française.
En 1510, âgé de dix-sept ans, Théophraste quitta la maison
paternelle pour entrer à l’École Supérieure ou Collège de Râle,
C’est à ce moment que, pour suivre un usage en cours chez
les étudiants, il fut amené à latiniser son nom. De même que
Duchêne devenait Quercetanus, ou que Roquetaillade deve¬
nait Rupescissa, le nom de Hohenheim devint Paracelse, et
c’est sous cette appellation qu’il est passé à la postérité.
Paracelse est, en vérité, mal formé puisqu’il assemble une
racine grecque, para (vers), et une racine latine, cels (élevé) ;
mais on était sans doute, à ces débuts de l’hellénisme, moins
difficile qu’aujourd’hui. Paracelse signifie donc : vers les hau¬
teurs, du côté des sommets. C’est la traduction du mot alle¬
mand Hohenheirn : maison élevée, haut située.
Sans doute, il existe une tradition selon laquelle le Dr Wil¬
helm de Hohenheim aurait lui-même appelé son fils Paracelse,
en plaisantant, et pour dire qu’il était l’égal de Celse (du latin
par, égal, et Celsus, nom propre). Ce terme aurait bien l’avan¬
tage d’une formation correcte, mais il a l’inconvénient d’être
bien improbable. D’abord, parce que la traduction des noms
selon des racines grecques ou latines était d’un usage constant
chez les gens de science ; ensuite, parce qu’une plaisanterie
paternelle n’avait pas assez de valeur pour décider d’un nom
définitif ; enfin et surtout, parce que, dans sa doctrine, Para¬
celse aurait pu souhaiter égaler Hippocrate, mais qu’il mépri¬
sait fort Celse, lequel avait développé et étendu encore la
thérapeutique galénique par les contraires. Paracelse, qui lit
brûler publiquement les livres de Galien, ne pouvait en aucune
22 —
LA VOCATION
façon aspirer à devenir l’égal d’un sous-Galien. Cette dernière

raison semble péremptoire. Je ne l’ai vu mentionner nulle part.
Cependant, les biographes les plus éminents de Théophraste,
les Drs Sudhof et Cari Aberle, s’accordent à considérer « Para¬
celse » comme une paraphrase de Hohenheim : « Transférer le
Haut Foyer, la demeure, dans la région spirituelle. » (Stoddart.)
Nous ne savons pas grand’chose sur la vie et les études de
Paracelse, étudiant à Bâle. Il semble qu’au point de vue intel¬
lectuel il en ait gardé une vive déception. L’Université était
aux mains des scoliastes dont la pédanterie, toute médiévale,
enfermait l’univers dans des formules a priori, dans des caté¬
gories de l’esprit qui ne se souciaient guère de la réalité objec¬
tive, et surtout dans un système clos, fermé de toutes parts
par les soi-disant révélations religieuses ou par les soi-disant
mystères, hors desquels il ne restait plus rien à expliquer, ni
rien à découvrir. Déjà, l’esprit de la Renaissance inspirait d’une
façon plus ou moins virtuelle l’élite de la jeunesse et, comme
le dit fort justement Gundolf, la curiosité de la Renaissance,
dans un esprit allemand comme Paracelse, prenait la forme
d’une recherche éperdue des forces dans les phénomènes et des
causes derrière les apparences. Toujours hanté par le mystère
et le besoin de savoir, il était venu demander à l’Université
des révélations sur la nature vivante qu’il avait soif d’explorer
et d’étreindre. A cette activité de l’intelligence, les maîtres
répondaient par les préceptes rigides de la tradition et de
l’autorité ; ils l’invitaient, en somme, à s’incliner passivement
devant l’allirmation des auteurs agréés et à restreindre ses
investigations. Paracelse n’accepta pas cette castration intel¬
lectuelle.
Un j eune homme de dix-huit à vingt ans peut attacher
plus ou moins d’importance à ses études. Le besoin affectif de
cet âge est d’afhrmer une virilité naissante. Si le besoin se
fixe, comme c’est le cas pour la plupart, sur la vie sportive
ou amoureuse, les vicissitudes de l’intelligence peuvent passer
très loin au second plan. L’étudiant peut consentir à une sou¬
mission de l’esprit qui lui ])araît secondaire quand il peut
manifester sa force dans le champ qu’il a électivement adopté
pour son activité. Paracelse n’avait pas le dérivatif des sports,
parce qu’on n’en faisait guère de son temps, et aussi parce qu’il
— 23 —
avait gardé, de son enfance maladive, une impression réelle

ou imaginaire de déficience physique. Mais il n’avait pas non
plus — et ceci fut une phase décisive dans sa vie psychique —
de dérivation amoureuse. Peut-être eut-il un essai malheureux :
nul ne sait. Ce qui est certain, c’est que les femmes ne jouèrent
aucun rôle dans sa vie, au point que ses contemporains le firent
passer pour un eunuque ou un anormal. Or, un tel renoncement
dans une vie d’homme se joue nécessairement à l’âge où com¬
mence l’activité sexuelle. C’est là le moment le plus aigu des
hésitations et des luttes, des déceptions et des regrets, des
élans et des espoirs.
Ses ennemis devaient raconter, plus tard, qu’il avait été
mordu au sexe par un cochon dans son jeune âge, et qu’il en
était résulté une castration complète. Il est infiniment probable
qu’il faut ranger ces aimables détails parmi les absurdités
haineuses et les basses calomnies qu’il devait inspirer. Nous
connaissons trop, aujourd’hui, les déterminantes de l’impuis¬
sance psychique pour ne pas reconstituer les conflits qui se
déroulèrent dans son inconscient.
D’une part, ce sentiment de déficience physique, sa petite
taille, l’habitude de se sentir plus faible que d’autres garçons,
la tendance à se replier sur soi-même contractée pendant une
enfance solitaire, en compagnie d’hommes toujours plus grands,
plus puissants, plus savants que lui-même, lui avaient enlevé
la confiance en soi nécessaire à cet âge.
D’autre part, la femme était pour lui un monde inconnu
et nouveau, il ne la concevait qu’à travers l’image grandie
et sanctifiée de sa mère morte ou de la madone d’Einsiedeln ;
il n’avait jamais rêvé à elle que sous la forme d’une figure
quasi divine, digne d’adoration, inaccessible à la possession,
d’une entité à qui Ton demande protection et en qui Ton aspire
à se fondre, comme pour retourner dans les bras maternels.
Comment aurait-il pu accorder de pareilles aspirations avec
les débauches de ses camarades, en compagnie des ribaudes
grossières et quémandeuses ? Mais surtout les terreurs infor¬
mulées de son enfance, dans lesquelles Tamour, la procréation
et la mort se mêlaient étroitement, lui opposaient un barrage
insurmontable. Sans le savoir, il en avait trop voulu à son
père d’avoir, par l’exercice de ses fonctions conjugales, amené
— 24 —
LA VOCATION
sa mère au tombeau ; il avait trop condamné, dans son incon¬

scient, cette virilité meurtrière, telle qu’il la devinait obscu¬
rément dans son père quand celui-ci lui inspirait des peurs
inexplicables, pour l’intégrer maintenant en lui-même. Il se
sentait trop sentimental, trop gauche et, plus obscurément,
trop coupable, pour suivre ses compagnons chez les filles.
Encore, s’il avait senti son abstention comme une lâcheté,
aurait-il pu faire un effort et réagir. Mais il trouvait dans la
religion, dans les préjugés de l’époque, trop d’arguments en
faveur de la chasteté pour ne pas tirer de sa faiblesse même
l’idée d’une supériorité spirituelle incontestable et un immense
orgueil, l’orgueil du solitaire sans amour.
Il fallait pourtant que sa jeunesse bouillonnante éclatât.
De cette libido comprimée, il tira une sublimation magnifique
et son enthousiasme pour la science, son besoin d’en conquérir
tous les aspects, le soulevèrent comme une vague immense.
Là, il ne sentait plus de culpabilité ni de faiblesse, car il savait
son esprit pénétrant et son intelligence solide. Là, il rejoin¬
drait le modèle paternel qui lui avait paru si longtemps inéga¬
lable, pour l’atteindre et le dépasser même, sans encourir de
réprobation. Là surtout, il trouverait un objet à la taille de
cet amour sans limites humaines, qui brûlait dans son cœur
depuis les solitudes de sa petite enfance. Lui, l’enfant préma¬
turément sevré du seul bien terrestre qu’il avait eu, il étan¬
cherait sa soif infinie et son insatisfaction essentielle, en s’abreu¬
vant à la source intarissable des connaissances. Dans la science
de la nature, il calmerait son angoisse tenace du mystère, il
mesurerait toutes les incertitudes, tous les doutes qui rendent
l’homme inquiet et malheureux comme l’enfant dans le noir.
Il saurait de Dieu lui-même le mystère de ses origines et de
ses fins dernières. Son anxiété, comme chez ceux qui gardent
le souvenir indécelable d’une privation initiale et souveraine,
s’agrandissait aux dimensions de l’univers. Il lui fallait, non
les formules académiques de l’Université avec lesquelles on
peut faire bonne figure dans le monde, mais une science plus
rare, plus absolue, une science à la taille gigantesque de son
besoin ; une science aussi qui donne la puissance suprême et
divine comme compensation à une impuissance ou une pri¬
vation humaines. Et sa curiosité l’entraînait vers la science
— 25 —
réservée et prestigieuse, la science occulte et magique du *

suprême savoir et de la suprême puissance.
On parlait alors beaucoup d’un bénédictin de quarante-cinq
à cinquante ans, arrivé au couvent de Saint-Jacob, près de
Wurzbourg, en 1506, comme d’un homme extrêmement versé
dans les connaissances mystérieuses de l’Alchimie, de l’Astro¬
logie, et surtout de la Kabbale. Il écrivait sous le nom de
Johan Tritemius. Son nom réel était Johannes Heidenberg ;
il avait tiré son pseudonyme de Treitenheim, son lieu de nais¬
sance, près de Trêves. A vingt et un ans, il avait été nommé
abbé de Sponheim, mais les moines qu’il avait voulu éduquer
avaient Uni par se révolter, et il avait dû se retirer à Wurz¬
bourg. Là, il recevait des visiteurs de toute sorte et des élèves
avides de s’instruire. Mais il était regardé avec beaucoup de
méfiance ])ar les ignorants. On racontait qu’il savait lire la
pensée d’autrui à distance et influencer les autres, pratiquant
toutes sortes de sortilèges diaboliques ; on l’accusait même de
magie, ce qui était fort grave à cette époque.
Paracelse sentit alors une grande vocation. Il fit le geste
qui devait décider de sa carrière. Au lieu de conquérir paisi-
filement une situation lucrative et tranquille, il entreprit de
se consacrer entièrement à la connaissance, quoi qu’il dût en
coûter. Il se rendit à Wurzbourg et devint l’élève de Trithème.
Il avait eu, entre autres prédécesseurs et compagnons
d’études auprès de ce maître, le célèbre Corneille Agrippa, de
(.'ologne, son aîné de sept ans, qui était fort lié avec Trithème
et entretenait une correspondance suivie avec lui.
Trithème exerça sur l’esprit de Théophraste une influence
définitive. 11 le félicita hautement de son amour désintéressé
pour la science et l’encouiagea d’une telle façon dans cette
décision que le jeune élève ne devait plus l’oublier. Il lui parla
du fameux Jean Pic de la Mirandole qui avait abandonné le
gouvei'nement de ses fiefs^ en Italie, pour parcourir les univer¬
sités européennes, et qui, ayant étudié à fond la Kabbale et
l’astrulogie, avait dû se retirer devant une condamnation de
ses idées ])ar le pape Innocent VIII. Paracelse fut bien averti
(lu danger qu’il courait à répandre une vérité non acceptée par
l’Église ; Trithème lui montra, dans toute son ampleur, la
terrible tyrannie ecclésiastique (|ui ]iaralysait toutes les recher-
26
LA VOCATION
ches, le profond abîme qui séparait l’amour de Dieu et de la

vérité des exigences de Rome. Le supplice de Savonarole,
brûlé en 1498 pour avoir dénoncé les scandales du Vatican,
les orgies des prêtres, les vanités des riches, pour avoir prêché
la fraternité évangélique et prédit l’avenir, était encore tout
frais. En abordant les sciences défendues, Paracelse entrait
dans le camp des maudits et des proscrits. Ce fut un pas décisif
qu’il accomplit dans un grand enthousiasme ; il décida en
lui-même de risquer les persécutions et de conquérir la vérité
en luttant contre la plus haute autorité du monde ; le pape.
Trithème, comme les esprits d’avant-garde à cette époque,
s’était instruit hors des sentiers battus. Il avait connu Platon,
Plotin, Jamblique, Porphyre, traduits par l’Italien Marcile
Ficin entre 1480 et 1497. Par cet auteur aussi, il avait connu
le Pimander d’Hermès Trismégiste, cette œuvre centrale de
toute la Philosophie Hermétique, dont les alchimistes avaient
exprimé, en langage secret, les enseignements. Il avait pris
contact avec les œuvres alchimiques des Nicolas Flamel, Arnaud
de Villeneuve, Basile Valentin, Pierre Le Bon et Bernard Tré-
visan. Par ailleurs, il avait étudié l’astrologie qu’on commen¬
çait à travailler assidûment de différents côtés, surtout depuis
les Disputationes adêrsus Astrologiam dwbiatricem, de Pic de
la Mirandole, parues en 1499. Mais, tout particulièrement, il
avait approfondi la Kabbale, cette tradition ésotérique des
Juifs, qu’on faisait remonter à Akiba et ben lokaï, au ii^ siècle,
mais qu’Ibn Gebirol et, à la fin du xii® siècle, Maimonides,
en Espagne, avaient fait connaître par leurs écrits et, en quel¬
que sorte, divulguée.
Trithème avait pu saisir le lien commun entre tous ces
apports nouveaux, si révolutionnaires pour le dualisme statique
de la philosophie scolastique et de l’Église : tous contenaient
l’affirmation que le monde est un dans son essence, sans qu’il
existe, entre la plus haute expression divine et la plus humble
matière, de dilîérence essentielle, puis que tout évolue vers un
perfectionnement, une harmonie, et une spiritualisation défi¬
nitifs, sans qu’il y ait de jugement soudain, ni de damnation
éternelle. Trithème avait pu suivre la destinée de cette tradition,
émanée aussi bien de l’Inde que de l’Égypte ou du vieux paga¬
nisme celtique, mais pourchassée comme subversive par le mili-
27 —
tarisme et la finance de Rome, depuis les empereurs jusqu’aux

papes ; il avait pu comprendre par quelle sinistre logique Jules
César, puis Dioclétien et d’autres s’étaient acharnés à incendier
la bibliothèque d’Alexandrie, dernier asile de la tradition
perdue, mais pourquoi aussi l’alchimie était partie des écoles
alexandrines, comme une précieuse semence pour la renaissance
de ces grandes idées, pourquoi, aux confins de l’empire romain,
les Esséniens de la mer Morte avaient toujours protesté contre
la guerre, l’esclavage et l’exploitation financière, vivant sous
un régime de fraternité et de communauté, et élaborant les
enseignements kabbalistiques ; pourquoi les Juifs, avec leur
messianisme, avaient voulu rétablir une continuité dans le
dualisme obsédant de Dieu et de l’homme et, avec leur rédemp¬
tion, avaient ébauché une timide tentative d’évolutionnisme.
Trithèrne avait fait une synthèse de ces traditions différentes
qui représentait toute la sagesse humaine inconnue de l’Église,
et combattue par elle, la doctrine apaisante qui tirait l’homme
de l’empire du despotisme divin pour le rendre à la mère nature
selon une conception panthéiste du monde, qui écartait l’an¬
goisse de l’enfer, qui promettait, moyennant les réincarnations,
le salut final à tous. Il avait pu en saisir l’éveil dans l’histoire,
pourtant défigurée, des hérésies déjà condamnées, et surtout,
il avait pu comprendre le côté profondément révolutionnaire
de l’alchimie, aussi bien sur le terrain métaphysique que sur
le terrain social. Mais, constatant combien les Juifs avaient eu
le singulier privilège d’abriter la tradition aryenne persécutée,
il s’était donné spécialement à l’étude de la Kabbale.
La Kabbale, parmi les traditions secrètes, devait bénéficier
d’une certaine faveur chez des hommes trop engagés dans leur
religion catholique pour pouvoir s’en évader d’un seul coup.
Elle offrait l’avantage de s’appuyer sur des textes de l’Ancien
Testament auxquels les chrétiens reconnaissaient un caractère
de révélation sacrée, en même temps qu’elle présentait un paral¬
lélisme certain avec le Pythagorisme ; il est vraisemblable que
la jonction entre ses ascendances juives et le reste de la philo¬
sophie antique s’était opérée par ces Esséniens dont parlent
Josèphe et Philon dans l’antiquité. C’est pourquoi la Kabbale
connut une grande extension à la Renaissance.
Trithèrne était avant tout kabbaliste, c’est-à-dire que, tout
— 28 —
LA VOCATION
en s’opposant aux dogmes de la papauté, il restait fidèle aux

Écritures. Il initia Paracelse à son symbolisme oriental et à
ses images sensuelles.
« Les mystères de la Loi, dit-on dans le Zohar (II, 99a),
sont comparables à une amante resplendissante enfermée dans
la chambre d’un palais. Elle a un ami, seul à connaître les
sentiments de son amour. Comme l’ami, poussé par le désir
de voir son amante, passe souvent devant le palais en jetant
des regards de tous côtés, l’amante se décide à pratiquer une
petite ouverture dans le mur de son palais et, au moment où
elle voit passer son amant, elle approche son visage pour un
instant. Il est seul à le voir parce qu’il est le seul dont les
regards, le cœur et l’âme soient dirigés vers la bien-aimée.
D’abord, la Loi fait signe à l’homme d’approcher. Elle lui
parle à travers un rideau, et c’est l’interprétation syllogistique
(Derascha). Ensuite, elle lui parle à travers un voile transpa¬
rent et c’est l’interprétation symbolique (Agada). Enfin, elle se
montre à lui face à face (c’est l’interprétation mystique), et
l’ho mme devient maître de la Loi et maître de la maison car
tous les mystères lui sont révélés... L’homme doit donc s’ap¬
pliquer avec zèle à étudier la Loi et à en devenir l’amant. »
Ainsi Paracelse, l’adolescent chaste, retrouvait maintenant
dans la Kabbale l’image de la femme surhumaine qui l’avait
toujours hanté, de la femme grande comme l’Univers qu’il
allait voler à l’autorité hostile du pape, et pour la conquête
de laquelle il n’hésitait pas à souffrir.
Et la Kabbale lui révéla peu à peu ses secrets. Trithème,
à ce moment, écrivait ses Polygraphia Cabhalistica et leurs
entretiens portaient surtout sur ce sujet :
« Avant tout, il existe un monde suprême qui est le modèle
du monde inférieur. Tous deux forment comme deux visages
semblables : le Macroprosope et le Microprosope. Ils sont unis
par le lien de l’amour réciproque entre l’Univers et l’Homme.
D’autre part, la création dans son ensemble est un être dont
tous les modes sont marqués de l’empreinte divine, l’homme
étant la synthèse des créatures. Comme il a été modelé à l’image
de l’exemple divin, sa forme est composée d’organismes copiés
sur la forme supérieure. La forme humaine, ramenée à ses prin¬
cipaux organes : tête, cerveau, cœur, bras, poitrine, jambes.
— 29 —
sexe, pieds, correspond aux types spirituels que la Kabbale

désigne sous le nom de Sephiroth et qui portent les noms de
Couronne, Sagesse, Intelligence, Clémence, Rigueur, Beauté,
Éternité, Majesté, Fondement et Royaume. Dès lors, aucune
pensée, aucune parole, aucune action de l’homme, qui ne pro¬
duise son retentissement, par suite du lien spirituel, jusqu’au
plus profond des cieux. Associé dans l’œuvre de la création,
il devient une pensée d’harmonie ou de désordre (1). »
A l’origine, la copie était conforme au jjaradigrne. Cet état
de sainteté a été détruit par le péché (comme le paradis de
l’enfance a été à tout jamais perdu jiar l’apparition de la
sexualité). Rétablir la sainteté de l’homme est le but à pour¬
suivre, que l’homme atteint par l’étude et la pratique de la
Loi. L’ascèse fait réapparaître, dans l’homme, l’image sacrée
d’en haut et l’homme devient ainsi une sorte d’incarnation de
la divinité.
Le péché altère le corps et l’âme, mais il a pour fonction
de faire concourir le mal au progrès du bien. Le mai devient
une cause de bon. Telle est la solution fondamentale que la
Kabbale propose comme consolation et comme salut. Il est
clair que cette idée inspire toute l’alchimie, cette doctrine de
l’évolution du mal vers le bien, de la sublimation, de la trans¬
mutation. Elle implique aussi l’idée messianique dont la pierre
philosophale n’est que l’allégorie chimique.
Le Sepher letzirah décrit les splendeurs du monde et le jeu
des Sephiroth aussi bien en Dieu que dans l’homme : « Par les
Trente-deux Voies merveilleuses de la Sagesse, dit-il. Dieu...
a créé sous trois formes (ou en trois livres) : Sepher, Sephar
et Sippur, Dix Sephiroth, Vingt-deux Lettres fondamentales :
trois Mères, sept Doubles et douze Simples. » La Kabbale
imagine les rapports séphirothiques sous l’emblème des rela¬
tions sexuelles et le Talmud parle, à ce sujet, du Mystère des
Sexes. Les trois formes représentent les trois aspects divins ou
naturels : le nombre, le nombrant et le nombré. Elles corres¬
pondent aussi aux trois pouvoirs de l’âme : Nephes, Pâme ani¬
male, Rouach, l’âme pensante, et, pour l’élite des hommes,
Neshamah, l’âme spirituelle. En cela, la Kabbale conlirme la
{!) P. VuLLiAUD, La Kabbale juive^ p. 151. Paris, 1923.
— 30
LA VOCATION
tradition antique qui reconnaissait une âme inconsciente, ou

instinctive, distincte du conscient rationnel. Enfin, le Zohar
insiste sur les trois éléments ou plutôt les trois éléments-prin¬
cipes qui composent le Monde et correspondent aux trois lettres
mères : le Feu (Schin), l’Eau (Mem), l’Air (Aleph). Ces prin¬
cipes sont déduits du quaternaire des éléments manifestés.
Le Zohar lui-même mentionne les quatre éléments de mani¬
festation à côté des trois éléments-principes. Bien qu’il n’y
ait pas là contradiction, mais différence de points de vue, la
distinction ternaire, qui part des principes, caractérise la pensée
kabbalistique ou orientale, par opposition à la distinction qua¬
ternaire, qui part des manifestations naturelles et qui appar¬
tient à la tradition hellénique ou plus spécifiquement occidentale.
Enfin, la Kabbale contient une théorie très explicite d’un éther
qui serait la force essentielle du monde ; en somme, l’univers
serait l’acte d’une cause suprême, procédant par des forces spi¬
rituelles intermédiaires.
En dehors de cette cosmogonie, la Kabbale contient toute
une technique d’interprétation des lettres selon des combinai¬
sons numériques ou selon un jeu d’initiales et de finales, qui
devait intéresser Théophraste — non pour l’interprétation de
l’hébreu qu’il ne connaissait que mal ou pas du tout — mais
pour la science des amulettes et talismans qui tenait, dans la
Kabbale, une place très importante. Cette pratique des amu¬
lettes procède de la correspondance entre l’Archétype, ses figures
et le monde terrestre, telle que le fait d’écrire un signe modifie
l’équilibre des forces universelles et exerce une action magique.
On ne comprendrait rien à certaines œuvres que Paracelse
écrivit plus tard, sans cette éducation kabbalistique de l’abbé
Trithème. « Jâ connaissance de l’influence des astres était
nécessaire au fabricant d’amulettes, dit Vulliaud (1). Chaque
planète était censée présider à un jour de la semaine pendant
lequel elle exprimait sa force. »
Il est certain que l’astrologie s’est répandue avec la Kabbale.
11 est possible que la vieille science chaldéenne ait été trans¬
portée en Espagne par les Arabes et, de là, véhiculée par la
Kabbale à travers l’Europe. Toujours est-il qu’elle constitue
(1) Loc. cii.y II, p. 48.
31
une hérésie, par rapport à l’orthodoxie religieuse, dans laquelle

les Ilerrnétistes ont donné à fond : il suffit de lire les traités
d’alchimie pour voir l’importance donnée aux sept planètes
et, plus tardivement, aux douze signes du zodiaque (superpo¬
sables aux sept lettres doubles et aux douze lettres simples
du Zohar). L’astrologie tendait à prouver et à vérifier par
l’observation que le monde inférieur est lié au monde supérieur
et que la même harmonie régit le tout. Elle enlevait le destin
de l’homme aux caprices d’un dieu pour le rendre à l’ordre
cosmique, elle élevait donc l’homme de sa situation d’esclave
de Dieu à la dignité de citoyen de l’Univers. Elle contenait
enfin des arguments en faveur du monisme évolutionniste.
Trithème pratiquait l’astrologie. Il est vraisemblable qu’en
l’enseignant à son élève, avec les autres sciences secrètes, il
lui dressa et lui interpréta son horoscope.
Il put lui montrer la signification du Soleil, indicateur de
la personnalité profonde, dans le signe mystérieux du Scorpion,
se rapportant à toutes les transmutations, à toutes les résur¬
rections qui impliquent une mort préalable. S’il ne pouvait
apercevoir, dans l’ignorance où l’on était alors des planètes
lentes, le sextile de ce soleil à Uranus, la planète des inventions
et des révolutions, le semi-sextile à Neptune, la planète des
vocations mystérieuses (toutes deux situées dans le Capricorne,
signe des épreuves et de l’ascension laborieuse) ; s’il ignorait
encore plus la conjonction de ce Soleil à Pluton, la planète qui
fait les artisans de l’avenir, et si lui échappaient ainsi les aspects
fondamentaux qui, aux yeux des astrologues modernes, mar¬
quaient à coup sûr Paracelse pour une destinée rare et singu¬
lière, du moins put-il lui signaler l’influence de Saturne dans
le Verseau, qui rend l’homme solitaire et ingénieux en l’inhi¬
bant dans ses velléités d’expansion intellectuelle ou humaine.
Il dut l’avertir que la quadrature de Saturne au Soleil présa¬
geait de lourdes épreuves : chagrins, tribulations, perte de situa¬
tion. Il put même préciser que ce carré, tombant dans le Scor¬
pion, signe de génération, rendait toute vie sexuelle impossible.
Et si, cherchant alors une consolation à pareille malédiction,
il avait interrogé les planètes bénéfiques, il aurait trouvé d’abord
Jupiter dans la Vierge, annonçant la paix par l’étude et le
savoir, avec une indépendance violente, un orgueil impré-
32
Portrait par Scorel.
{Musée du Louvre)
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LA VOCATION
voyant ; il aurait constaté l’aspect trigone envoyé à Jupiter

par Mars, dans le Capricorne, présage d’énergie dans les épreuves
et le travail ou d’une carrière aventureuse, puis le sextile de
Mercure dans le Scorpion, présage d’intelligence dans les trans¬
formations et de capacités pour l’alchimie, mais aussi de déboires
et d’inaptitude à amasser des biens ; enfin, il aurait noté la
quadrature défavorable de Jupiter à la Lune et à Vénus, con¬

jointes dans le Sagittaire, montrant que les joies de la science
seraient dissociées de celles de l’amour et que la libido devrait
viser vers un idéal lointain, insaisissable directement, comme
le but assigné à la flèche du Centaure.
Paracelse put maintes fois, dans le cours de sa vie, méditer
les prédictions de Trithème. Mais son indépendance même
s’accommodait mal d’un pareil déterminisme, surtout dans une
direction si ardue et si pauvre de joies. Et il devait répéter à
plusieurs reprises, dans ses livres, que les astres ne façonnent
pas d’une manière absolue le destin des hommes, mais qu’il
— 33 —
3
est possible d’atténuer celui-ci, ou de s’y soustraire en partie.

Quoi qu’il en soit, Théophraste n’avait pas été déçu par
Tri thème. 11 vécut, dans la fièvre d’apprendre et dans l’enthou¬
siasme des aperçus nouveaux, toute la fougue de ses vingt ans.
Derrière le cercle fermé de la scholastique universitaire, derrière
l’étroitesse des dogmes ecclésiastiques, il apercevait maintenant
la richesse multiple de la pensée humaine, l’apport des médi¬
tations séculaires condensées dans les philosophies étrangères,
la magnificence de la nature, le sens initiatique des religions.
La terre n’était plus un plateau sous la coupole du ciel, habitée
par un dieu jaloux et vindicatif : l’univers ^s’agrandissait sans
limites, la vie immanente formait une immense symphonie au
rythme de laquelle étaient accordés les mouvements des êtres
les plus humbles comme les révolutions des astres : le tout
n’était plus suspendu à un jugement proche et menacé d’une
damnation sans espoir, mais évoluait, à travers l’échelle infinie
des temps, vers une transmutation définitive de toute imper¬
fection en une radieuse unité. L’enseignement de Trithème
l’avait délivré de la peur de l’enfer. Il apercevait maintenant
la hideuse ignorance dans laquelle geignaient les ])euples et
commençait à mesurer la faillite monstrueuse de l’Église qui
— loin de les éclairer et de les délivrer de leurs souffrances —
jirétendait brûler dans le feu des bûchers toute pensée d’esjié-
rance et de salut. Il vit clairement que la suprême guérison
de toutes ses inquiétudes, la plus haute récompense de sa vie,
serait le savoir qui libère de la terreur. Et les vers de Virgile,
qu’il avait pu lire dans la première édition vénitienne vieille
d’une trentaine d’années, devaient lui revenir souvent à l’esprit :
« Heureux qui a pu remonter aux causes et dominer par là
et les terreurs diverses, et la rigueur du destin, et l’épouvanLe
de l’enfer ; heureux qui a connu les divinités champêtres, et
Pan, et le vieux Sylvain, et les Nymphes (1). »
Trithème lui avait fait entrevoir la grande âme du monde.
Pan, le grand inconscient collectif, et lui avait parlé des esprits
de la nature : Paracelse, dans son œuvre ultérieure, ne devait
oublier ni Pan, ni les Nymphes.
Agé de vingt-deux ans, il quitta Trithème, qui n’avait plus
que quelques mois à vivre. Sa vocation était bien claire et
il entreprit de marcher vers son destin. On était alors en
l’année 1515.
(1) Géorgiques, livre II, 490.
CHAPITRE II
La Formation.
Au moyen âge, l’esprit de solidarité et la communauté des

besoins avaient amené les individus de même profession à
s’organiser en corporations. Celles-ci s’étaient formées en Italie
et en Allemagne avant même de se créer en France. Par beau¬
coup de côtés, elles s’apparentaient aux confréries religieuses,
quant à la discipline intérieure, mais leur caractère technique
les protégeait un peu de l’inquisition ecclésiastique, permettant
à ceux qui avaient des idées hétérodoxes de les propager sous
les allégories professionnelles. Telle fut la confrérie d’archi¬
tectes et de bâtisseurs de cathédrales qui se fit connaître dès
le viii^ siècle de notre ère, sous le nom de Franc-Maçonnerie,
ayant obtenu des rois et des papes toutes sortes de privilèges,
au point qu’en 1502, Henri VII d’Angleterre s’était déclaré
protecteur de l’ordre et tenait une loge dans son propre palais.
Sur le même modèle s’étaient établis des compagnonnages mul¬
tiples, avec leurs correspondances de ville à ville, de pays
à pays, leurs signes de reconnaissance secrets et leurs mots
d’ordre pour les initiés. Au moyen âge et au début de la
Renaissance, ces organisations étaient légion. A une époque
où les communications étaient difficiles, elles permettaient de
résoudre les obstacles d’un voyage ; chaque affilié trouvait
automatiquement, chez ses correspondants étrangers, moyen¬
nant certains signes de reconnaissance, l’accueil, la protection,
l’hospitalité nécessaires. D’une part, il était presque impossible
de se déplacer sans une pareille organisation ; d’autre part, les
compagnonnages ou les confréries avaient intérêt, pour main-
— 35
tenir leurs relations réciproques, à échanger des visiteurs. Jus¬

qu’à la Révolution en France, et même après, le compagnon
qui avait accompli ses cinq années de stage entreprenait son
tour de France pour parfaire son instruction technique, passant
de cité en cité et reçu partout fraternellement par les compa¬
gnons de la même obédience.
Nous n’avons certes pas la preuve que Paracelse fut affilié
à une société de ce genre, mais on peut se demander comment
il aurait pu, livré à ses ressources de jeune homme, traverser
l’Europe en tous sens, parcourir toutes sortes de pays dont il
ne pouvait connaître la langue ni les usages, être reçu partout
dans les milieux intellectuels au point que des peintres célèbres
firent des portraits de lui en diverses villes. On peut se demander
aussi pourquoi, désireux de visiter ainsi le monde, il se serait
privé du moyen le plus commode — on pourrait presque dire
du seul moyen possible de le faire. Nous ne saurons probable¬
ment jamais rien de positif à ce sujet, mais l’hypothèse qu’il
appartenait à une association internationale pourra expliquer
beaucoup de points obscurs de sa vie et aussi beaucoup des
répercussions ultérieures de son activité.
Il est curieux de constater combien les biographes de Para¬
celse se sont efforcés de maquiller les particularités de sa carrière
qui ne coïncidaient pas avec leurs goûts ou leurs opinions poli¬
tiques. C’est ainsi qu’Anna Stoddart, dans sa Vie de Paracelse,
s’efforce de nous montrer en lui un chrétien très orthodoxe et
qu’elle se refuse à admettre qu’il ait appartenu à une société
secrète : « L’usage d’alors, dit-elle, voulait que les savants
fissent partie d’une société secrète d’alchimistes, s’appliquant
à l’alchimie, à l’astrologie et à d’autres sujets, mais sous le
serment du secret. Paracelse refusa de s’affilier à aucun de
ces groupes et d’être lié par un vœu d’occultisme. » Voilà une
singulière affirmation concernant un disciple de Trithème,
nourri de Kabbale et résolument en guerre contre toutes les
autorités établies — et combien gratuite ! Nous verrons au
contraire, dans la suite, la grande influence que Paracelse
devait exercer sur la formation de la Rose-Croix.
Toujours est-il que notre jeune homme se mit en campagne.
Il commença par aller travailler une dizaine de mois dans les
laboratoires et les mines des Fuger, à Schwatz. Il paraît que
— 36 —
LA FORMATION
ces Fuger-là n’avaient pas de parenté avec les Fugger d’Augs¬

burg pour le compte desquels le père de Paracelse était venu
enseigner à l’École des Mines de Villach. Ils étaient les comtes
de Fügen, dans le Tyrol, et leurs mines étaient à environ trente
kilomètres d’Innsbruck. Simon Fuger, en particulier, devint
l’ami de Paracelse qui habita chez lui, à Schwatz. C’est donc
en quelque sorte avec une introduction amicale que Paracelse
fut admis à suivre les travaux des mineurs et des chimistes
employés là.
Il est probable qu’il ne venait pas apprendre à faire de l’or,
car si les laboratoires de Simon Fuger en avaient possédé le
secret, ils ne l’auraient sans doute pas livré au jeune homme,
même reeommandé par l’abbé Trithème. D’ailleurs, ces labo¬
ratoires n’en avaient pas la réputation. Bien sûr, tout homme
penché à cette époque sur les expériences chimiques était hanté
par ces transformations des corps qu’une analyse élémentaire
ne pouvait pas encore expliquer ; sans doute aussi, chacun
croyait-il, en vertu des idées régnantes, à la possibilité d’une
transmutation qui ne devait être admise par la science que
quatre siècles plus tard exactement, grâce aux travaux de
Rutherford. Mais il semble bien que ce stage à Schwatz n’ait
eu pour Paracelse que la valeur des travaux pratiques dans la
formation moderne du médecin. Là, il reprit les prospections
de minerais auxquelles son père l’avait déjà initié, mais surtout
il s’adonna aux manipulations d’extractions, de réactions, de
purifications, destinées à asseoir sur une base pratique ses études
ultérieures de pharmacologie et de thérapeutique minérale.
Il faut savoir qu’à cette époque les médecins n’utilisaient
pas les substances minérales, lesquelles étaient regardées toutes
comme de dangereux poisons. L’alchimiste Basile Valentin
avait été un hardi novateur en préconisant, presque un siècle
auparavant, l’emploi thérapeutique de l’antimoine dans son
Currus triumphalis Antimonii. Il n’avait guère été suivi, et
seuls les alchimistes pouvaient admettre que le règne minéral
contenait des éléments favorables à l’organisme humain, parce
que ce règne possédait une vie propre. Lorsque Paracelse, lui-
même, affirmera dans ses Archidoxes Magiques la possibilité
d’une thérapeutique minérale, il la présentera comme une idée
révolutionnaire : « Personne ne peut démontrer, dira-t-il, que
37 —
les métaux soient morts et privés de vie. En effet, leurs sels,

soufres et quintessences ont une très grande force pour activer
et soutenir la vie humaine... Or, je l’affirme audacieusement,
les métaux, les pierres, de même que les racines, les herbes et
tous les fruits sont riches de leur propre vie, à cette différence
près que le moment [astrologique] intervient pour le travail
et la préparation des métaux (1). »
On peut penser que Paracelse, dans les laboratoires de
Schwatz, étudia spécialement l’antimoine, cette substance qui
devait avoir le privilège d’ébranler les facultés de médecine,
encore un et deux siècles plus tard. On pense aussi qu’il y
reconnut le bismuth et le zinc, qu’il s’adonna à de nombreuses
réactions, précipitations, calcinations, etc... 11 se rappelait les
leçons paternelles enseignant, selon la théorie jusque-là clas¬
sique, que tout mixte est composé des quatre éléments : terre,
eau, air, feu, en quantités et proportions variables. Mais la
Kabbale lui avait appris à voir les choses d’une façon plus
abstraite. Il s’était rallié à la conception des alchimistes arabes,
comme Geber, considérant non plus des éléments en quelque
sorte matériels, mais des forces en action, ou des principes.
Il étudia, dans les effets de combustibilité, le principe combu¬
rant que Geber avait désigné symboliquement sous le nom de
Soufre, parce que le soufre brûle entièrement et sans résidus,
ce principe d’énergie correspondant au Schin du Zohar et que
Stahl, au xvii^ siècle, devait décrire comme phlogistique. Dans
le phénomène de dissolution, il cherchait à mettre en évidence
le principe de masse, de plasticité, correspondant au Mem du
Zohar, appelé Mercure par Geber parce que l’Hydrargyre est
très lourd, très mobile, et parce qu’il a la propriété d’amal¬
gamer les autres métaux. Il cherchait à découvrir dans les
phénomènes de vaporisation, de volatilité, l’élément aérien,
UAlepli kabbalistique, celui que les alchimistes appelaient
Alkæst, grâce auquel les corps matériels pouvaient être réduits
à leur matière initiale ou éthérique, et qui s’opposait au prin¬
cipe de stabilité et de fixité que Geber avait attribué au sel,
en pensant aux oxydes qui sont spécialement résistants.
Malgré l’intérêt de ces travaux, Paracelse ne prolongea pas
(1) Archidoxes Magiques, livre I.
38 —
LA FORMATION
plus de dix mois son séjour à Schwatz. Il partit à Vienne,

puis passa à Cologne. Là, il recueillit des renseignements sur
Basile Valentin, le bénédictin d’Erfurt, né un siècle avant lui
et dont les hermétistes rhénans étudiaient les manuscrits non
encore édités : Le Microcosme, Les Douze Clefs, décrivant sym¬
boliquement les douze phases de l’évolution cosmique sous
l’échelle duodénale des signes zodiacaux ou des lettres simples
kabbalistiques ; le Char de V Antimoine, exaltant les propriétés
thérapeutiques de cette substance que Paracelse venait d’étu¬
dier ; enfin le manuscrit de VAzoth, le principe créateur de la
nature, dont le nom allégorique est constitué, à la manière
kabbalistique, de la première lettre (A) et des dernières lettres
des alphabets latin, grec et hébraïque (Z. O. TH.).
De Cologne, Paracelse vint à Paris. Il paraît qu’il y étudia
les maladies locales. C’est en France qu’il fit faire de lui ce
portrait attribué au peintre flamand Jean Scorel et qu’on peut
voir au musée du Louvre. D’ailleurs, il en existe une réplique
par Rubens, actuellement visible au musée de Bruxelles, et
qui atteste (Rubens étant né quelque quarante-cinq ans plus
tard) la célébrité dont jouissait Paracelse à cette époque.
On était alors en 1517. Depuis deux ans, François avait
succédé à Louis XII et le Concordat de 1516, mettant le clergé
sous l’autorité royale, laissait espérer quelque allégement de
la tutelle ecclésiastique sur l’intelligence.
Paracelse put voir, à la pointe de l’île de la Cité, sur l’em¬
placement actuel du Pont-Neuf, l’endroit où, en 1314, avait
été brûlé vif Jacques Molay, le grand maître de l’Ordre du
Temple, cette aristocratie intellectuelle coupable peut-être
d’être riche et d’avoir excité la jalousie de Philippe le Bel,
coupable sans doute d’avoir rapporté d’Orient et cultivé en
secret l’ésotérisme néo-platonicien. Il savait que ses disciples,
en recueillant les cendres du bûcher, avaient fait le serment de
venger un jour l’ordre du Temple contre les deux complices qui
l’avaient injustement et cruellement détruit : le roi et le pape.
Paris montra à Paracelse le souvenir d’une longue lutte
entre l’esprit d’indépendance qui caractérise le fonds celtique
de la nation française et l’apport romain, la contrainte ecclé¬
siastique. L’Université de Paris n’avait pas oublié les prédic¬
tions d’Abélard, le moine châtré pour qui Paracelse devait se
39
sentir de profondes sympathies : « N’emploie jamais la con¬

trainte, avait-il dit, pour amener ton proche à la croyance qui
est la tienne ; c’est par ses lumières seules que l’esprit humain
doit se déterminer. En vain essaierais-tu d’obtenir violemment
une adhésion mensongère ; la foi ne vient pas de la force, mais
de la raison. »
Au moment où Paracelse visitait Paris, Guillaume Budé
jouissait déjà d’une grande réputation et avait constitué un
foyer d’hellénisme. Il y avait aussi des alchimistes qui commen¬
taient le livre de Nicolas Flamel, mort depuis un siècle ; on
montrait dans l’église des Innocents et de Saint-Jacques-la-
Boucherie les souvenirs qu’il avait laissés et, surtout, Paracelse
put voir, parmi les figures de son manuscrit, s’épanouir la
Rose symbolique de l’accomplissement du Grand-Œuvre. Il
avait pu regarder, au milieu du portail de gauche de la cathé¬
drale de Paris, la statue de la Vierge tenant une croix garnie
de roses et auprès de laquelle, dit-on, se réunissaient les initiés.
Il eut aussi connaissance, à ce propos, du célèbre Roman de
la Rose dont les éditions manuscrites s’étaient multipliées
depuis deux siècles et demi et dont Marot devait publier, dix
ans plus tard, une réédition célèbre. Ce roman, qui avait ren¬
contré une opposition violente, condamné notamment par le
chancelier de l’Université Gerson, en 1402, cachait sous les
apparences innocentes d’une épopée amoureuse, le Grand-
Œuvre mystique par lequel l’âme humaine atteint à la sérénité
parfaite de l’initiation à travers mille épreuves. D’ailleurs, il
n’est guère de traité mystique ou initiatique qui n’ait représenté
son sujet sous l’allégorie de l’amour. Ces amours-là étaient les
seules auxquelles prétendait Théophraste. Il savait que Jean
de Meung, un des auteurs de cette singulière œuvre collective,
avait écrit un Miroir d'Alchimie, au temps où le Vatican était
occupé par un pape alchimiste, Jean XXII. Il put lire, écrite
par lui, cette confession de la nature montrant la transformation
perpétuelle des planètes et des éléments.
De Paris, Paracelse se rendit à Montpellier. La Faculté de.
Montpellier gardait encore toute fraîche l’influence des Arabes
et, plus rapprochée des sources espagnoles du mouvement
kabbaliste, avait une conception de la médecine plus capable
de s’accorder avec la formation de Paracelse par Trithème.
— 40 —
LA FORMATION
Là, il put retrouver les copies des ouvrages d’Arnaud de Ville-

neuve, le médecin alchimiste de la fin du xiii® siècle, dont les
livres avaient été brûlés pour avoir contenu cette phrase : « Les
œuvres de charité et de médecine doivent être plus agréables
à Dieu que le sacrifice de l’autel. » Cet Arnaud de Villeneuve
passait pour avoir exécuté d’authentiques transmutations. Un
des premiers peut-être, il avait précisé sous le nom de Spiritus
la notion kabbalistique de l’âme universelle, le véhicule de
l’influence des astres dans le macrocosme, comme l’intermé¬
diaire entre l’âme et le corps dans le microcosme humain. Dans
le titre de son principal traité d’alchimie, Rosarius Philoso-
phorum, on retrouve le symbole mystérieux de la Rose.
Mais surtout, Montpellier gardait le souvenir de la merveil¬
leuse civilisation des Albigeois, détruite par les « croisades »
pontificales entre 1179 et 1220. Eux aussi, comme les Templiers,
avaient rapporté d’Orient leurs fameuses « hérésies ». Avant
tout, ils voulaient la pureté des mœurs et se plaignaient des
débauches ou de la vénalité des prêtres, mais ils voulaient
aussi croire à un salut final pour tous les êtres après une évo¬
lution à travers des incarnations successives. Nous ignorons
quelle relation unissait la doctrine des Albigeois à celle des
hérétiques d’Italie, de Dalmatie, de Bulgarie et d’Orient au
XII® siècle, mais ils avaient des conciles communs et commu¬
niquaient entre eux ; ils prononçaient des vœux identiques de
pureté et de renoncement aux fastes du monde. « L’hérésie des
Albigeois, dit Jean Rumilly (1), semble être la renaissance, au
moyen âge, d’antiques traditions... fragments aryens rapportés
par les croisés et germant spontanément sur le fonds celtique
de la race : le prêtre druidique avait préparé la voie au cathare.
Le témoignage des conquérants et le folklore des peuples rendent
possible la comparaison des Druides et des Albigeois : même
croyance en un Dieu bon, infini, dont émane tout le bien, et
en un principe contraire, mauvais, d’essence purement humaine,
engendrant le mal. A une époque où les conciles catholiques
hésitaient à reconnaître une âme à la femme, les Albigeois,
suivant en cela la vieille tradition celtique, en faisaient l’égale
de l’homme, digne d’exercer le sacerdoce.
(1) Le Massacre des Purs. Paris (Figuière), 1933.
~ 41
» En ce qui concerne la réincarnation, ils affirmaient qu’une

aille impure ne peut habiter qu’un corps impur et que celui
qui se conduit mal est rongé de maladies physiques. Si Jésus a
guéri des corps, c’est en purifiant l’esprit. » (C’est là une idée
qui deviendra fondamentale dans l’œuvre de Paracelse.)
Enfin, en opposition avec l’esprit romain et en accord avec
la tradition druidique, les Albigeois avaient adopté le mouve¬
ment idéaliste et sentimental des troubadours, exprimant les
vraies aspirations de notre race, et ils n’attachaient au mariage
légal, même sanctifié par tous les sacrements, qu’une impor¬
tance sociale, reconnaissant comme seule valable pour l’évo¬
lution spirituelle l’union d’amour conclue dans le mystère du
cœur. Comme les chrétiens des catacombes, les Albigeois se
rangeaient en cela à la théorie éminemment révolutionnaire
de la liberté sentimentale. C’est encore une chose que l’Église
d’alors, devenue une tyrannie sociale, n’avait pu leur par¬
donner.
Pour toutes ces raisons, ils avaient été massacrés jusqu’au
dernier et, de nouveau, les marchandages ecclésiastiques, l’am¬
biance de diables et de terreurs qui caractérise partout l’Eglise
romaine, la férocité, l’hypocrisie, la débauche et surtout l’im¬
mense sottise avaient recouvert leur magnifique pays. Leur
hérésie, survivant à leur mort, avait trouvé parmi les Vaudois,
également traqués, quelque survie en Provence. Paracelse put
entendre parler de Cabrières, de Mérindol et autres endroits
où ils s’étaient réfugiés et avaient formé de petits centres en
attendant le massacre final, qui devait arriver environ cin¬
quante ans plus tard.
Continuant son voyage, Paracelse passa en Italie : le voilà
à Bologne, Padoue, Ferrare, traversant les villes du Nord à
la recherche d’un enseignement. L’Italie tout entière brûlait
de la fièvre « humaniste ». On recherchait et on découvrait à
tout moment de nouveaux manuscrits de l’antiquité, de nou¬
veaux objets d’art. On ne citait que mythologie et, dans les
sermons même, on parlait de Jupiter et des dieux immortels.
Peut-être eut-il communication des écrits condamnés de Pierre
d’Abano, concernant la magie et la géomancie, ou des œuvres
de Pierre J.e Bon, le Lombard, en particulier de son traité
alchimique intitulé Margarita preciosa, tous deux déjà vieux
42
LA FORMATION
de plus de deux siècles. Les universités italiennes ne plurent

pas à Paracelse ; « Comme je ne voulais pas me soumettre à
l’enseignement de ces facultés, écrit-il dans son Liçre de la
Grande Chirurgie, je voyageai plus loin, jusqu’à Grenade, puis
jusqu’à Lisbonne en traversant l’Espagne. »
Décidément, Paracelse n’avait pas d’attirance pour la lati¬
nité. En Espagne, il s’approcha des foyers kabbalistes et
arabes. Les Arabes avaient été chassés politiquement depuis
un siècle, mais leur culture était encore la seule source vivante
à laquelle l’Espagne pouvait puiser. Sans doute, l’Inquisition
qui s’était installée après leur expulsion apparaissait-elle comme
l’affirmation du principe romain, mais il y avait encore en
Espagne trop d’esprits curieux et délicats pour ne pas conserver,
dans le domaine intellectuel, la saveur de l’Islam, et les tra¬
ductions latines des ouvrages arabes se faisaient abondantes.
Quant aux Juifs, ils pouvaient être traqués par les Chrétiens,
ils n’en répandaient pas moins, sur le monde civilisé d’Europe,
une influence primordiale par cette Kabbale riche de tous les
apports d’Orient.
A la Kabbale, Trithème avait suffisamment initié Théo¬
phraste pour qu’il se trouvât là en pays de connaissance, mais
avec les Arabes, il découvrit ce qui était resté dans leur tradi¬
tion du magnifique savoir d’Alexandrie après que la brutalité
romaine en eut incendié la bibliothèque qui représentait alors
les archives et le centre de la culture antique. Il apprit que les
Écoles de Bagdad et de Damas avaient remplacé définitivement
l’École d’Alexandrie détruite et avaient rayonné sur le monde
islamique. C’est là qu’il fallait chercher les premières origines
de l’alchimie, dans ces manuscrits rédigés en grec ou en arabe (1)
et qui affirmaient déjà le monisme évolutionniste car, dès les
premiers siècles de l’ère chrétienne, on y représentait le serpent
Ouroboros, symbole indo-européen de l’évolution qui renaît
sans cesse de sa propre destruction en un mouvement sans
fin et on écrivait au centre de cette ligure : « L’univers est un. »
Paracelse apprit les noms de Calid, de Djafar-es-Sadik, de son
élève Geber qui formula la théorie des transmutations et men¬
tionna les trois principes. Soufre, Mercure et Sel, au viii^ siècle,
(1) Voir Collection, par Bertiiei.lot et Ruelle, 3 vol, Paris, 1888.
— 43
dans son livre Kitab-el-Khales, Il put lire dans son travail,

traduit en latin sous le titre De Investigatione Magisterii, que
tous les métaux sont formés de soufre et de mercure plus ou
moins purs et qu’on peut leur ajouter ce qui leur manque ou
leur enlever ce qui est en excès pour les transmuer. Paracelse
étudia encore Mohamed ben Zacharia ou Rhazès, qui dédia
au prince El Mansour son ouvrage Sur la certitude de U Alchimie,
à la fin du ix® siècle ; puis Alfaraby, de Bagdad, qui mourut
en 950; puis le grand Avicenne, Abu-Ali-El-Hosseïn, du début
du xi® siècle, auteur d’un Canon médical basé, comme les
travaux de ses prédécesseurs, sur les quatre éléments et les
quatre humeurs ; puis Abulcasis de Cordoue, le grand chirur¬
gien ; puis Avenzoar de Séville ; puis Averrhoès de Cordoue,
qui, accusé d’avoir blasphémé l’Islam, alla vivre parmi les
Juifs, mêlant le savoir arabe à la Kabbale, et instruisant Mai-
monides, le rabbin de la fin du xii® siècle, le Platon des Juifs,
un des plus grands noms de la Kabbale. Enfin l’Espagne gar¬
dait le souvenir de Raymond Lulle, le savant de Majorque,
qui, au xiii® siècle, entreprit d’aller convertir les Musulmans
par la puissance des arguments et de la logique, et visita
l’Afrique du Nord. Son œuvre alchimique était célèbre parce
qu’il avait cherché la pierre philosophale par voie humide, et
fait des distillations remarquables.
Le voyage de Paracelse s’effectuait à un rythme rapide qui
fait penser, en le rapportant à la lenteur des communications
à cette époque, à ces tournées Cook que l’on fait actuellement.
Il ne s’attardait guère plus de deux ou trois mois dans une
ville, mais c’était pour en tirer le suc et entrer en relations
personnelles avec les hommes les plus éminents.
iPe Lisbonne, Paracelse s’embarqua pour l’Angleterre. « Mais
de cette visite, dit A. Stoddart, il n’y a qu’une seule mention
sans détails. Considérant son but, nous supposons qu’il séjourna
à Oxford, et qu’il consacra quelque temps à l’étude des mines
de plomb de Cumberland et celles d’étain de Cornwall ; peut-
être entendit-il parler de Roger Bacon lorsqu’il alla à Oxford. »
C’est à Oxford en effet que mourut, en 1294, le « Docteur
admirable », âgé de quatre-vingts ans, après avoir subi dix ans
de captivité pour accusation de magie et en disant, paraît-il :
« Je me repens de m’être donné tant de mal pour détruire
LA FORMATION
l’ignorance. » Tant de prison, sans compter une retraite forcée

de longues années dans un couvent de franciscains, pour avoir
apporté au monde de si belles découvertes, ce n’était pas trop
payer cependant à l’obscurantisme ecclésiastique ! On songeait
alors à appliquer la réforme du calendrier Julien, qu’il avait
demandée trois siècles auparavant au pape Clément IV. Il avait
étudié les verres convexes et les lunettes, décrit la réfraction
de la lumière. On lui devait la poudre à canon, la pompe à
air, le phosphore. Dans ses œuvres, Opus Majus, de VAdmirable
Poussoir de VArt et de la Nature, etc., il mentionne clairement
toutes ces choses, il prévoit même les automobiles, les aéro¬
planes, les scaphandres et bien d’autres inventions. Il a laissé
plusieurs traités d’alchimie dont le Spéculum Alchemicum et,
en maints endroits, fait preuve de connaissances astrologiques.
Mais surtout, il fut le premier en Europe qui osa préconiser
les méthodes d’observation et d’expérimentation au lieu de
la pensée purement spéculative et stérile du moyen âge. Para¬
celse pouvait retrouver en lui le grand précurseur du mouve¬
ment qui animait alors l’élite de la jeunesse.
Il n’est pas impossible que Paracelse ait rencontré à Oxford
Érasme, alors âgé de cinquante ans, qui y enseignait le grec,
accueilli par Henri YIII, mais il devait surtout le retrouver à
Bâle, neuf ans plus tard.
A ce moment commençait à briller, en Angleterre, Thomas
More. Son livre qui venait de paraître (1516), sur VÉtat répu¬
blicain idéal ou Utopie, contenait en somme des idées commu¬
nistes sur le partage des biens, qui alors ne paraissaient pas
scandaleuses, parce qu’on les considérait comme trop fantai¬
sistes. Il avait écrit précédemment une vie de Pic de la
Mirandole.
Pendant qu’il était en Angleterre, Théophraste apprit qu’on
se battait dans les Pays-Bas. Il s’y rendit immédiatement,
obtint un poste de chirurgien-barbier dans l’armée hollandaise
et entreprit la pratique chirurgicale aux armées. Le Dr Julius
Hartmann pense qu’il en rapporta la longue épée avec laquelle
il est représenté dans ses portraits ultérieurs.
On était alors en 1518 ou 1519. En deux ou trois ans,
Paracelse venait de visiter sept pays étrangers et de s’arrêter,
pour le moins, en une douzaine de villes. A cette époque,
45 —
Christian 11 de Danemark s’était eni})aré de Stockholm. Para¬

celse s’engagea comme chirurgien militaire dans les rangs danois
et alla jusqu’à la capitale suédoise. Il eut encore l’occasion de
visiter des mines, d’observer aussi l)ien des minerais nouveaux
que des maladies spéciales aux mineurs, sur lestpielles il devait
écrire plus tard. Il trouva, dans ces ])ays peu connus, tout un
folklore neuf dont il tira grand profit. Dans sa Grande Chi¬
rurgie, il mentionnera la décoction antihémorragique d’une
dame suédoise. Les femmes suédoises, en effet, pratiquaient
une sorte de médecine yiopulaire et traditionnelle dont elles
faisaient remonter l’origine à la Volupsa, la guérisseuse sacrée.
A elles appartenaient le soin de panser les plaies et de calmer
les maux. Paracelse s’attendrit à cette évocation de la femme
qui se penche vers l’homme douloureux ; il y retrouvait l’image
de sa mère inconnue, pansant les pèlerins d’Einsiedeln, et la
Volupsa sacrée, la mère inspirée et révélatrice, trouvait dans
son âme des sympathies mystérieuses. Au demeurant, il pou¬
vait comparer cette vénération des Scandinaves pour la femme
à la tradition des Albigeois qu’il avait apprise dans le sud de
la France. Pendant que Rome l’asservissait à l’homme, le Nord
celtique la jugeait seule digne des fonctions de prêtresse. Pour
Paracelse aussi, la femme était toujours revêtue de la dignité
maternelle et si la dame suédoise aux décoctions vulnéraires
lui inspira quelque sentiment, ce ne fut certes pas, comme
l’insinue bassement A. Stoddart, une pensée galante, mais plutôt
un écho émouvant du culte pieux de son enfance à la disparue.
En Suède vivait un savant remarquable, Olavius Pétri, qui
était né la même année que Paracelse et qui professait des
théories singulières, véritables expressions de l’amc nordique.
Il défendait, contre l’ascétisme médiéval, les droits de la vie
et de l’instinct ; il ne voulait pas qu’on opprime la nature et
s’élevait en particulier contre cette chasteté criminelle opposée
au mariage. Comme les Cathares d’Albi, il prétendait que
l’amour est nécessaire au développement spirituel de l’être
humain et que les manifestations extérieures sont vaines à
côté des dispositions affectives de l’âme. C’était tout le chant
des troubadours sous les latitudes glacées (I).
(1) Cf. Heinrik Sciiuck, Histoire littéraire suédoise. Paris, 1923.

LA FORMATION
De Suède, Théophraste continua sa course à travers le

Brandeburg, la Bohême, la Moravie. Il y avait dans ces pays
de curieuses traditions et les Tziganes possédaient des secrets
qu’ils prétendaient tenir de Thot l’Egyptien. Leur tarot aux
vingt-deux lames correspondait aux vingt-deux lettres hé¬
braïques dont Paracelse avait connu la signification kabba-
listique chez Trithème. Ils avaient aussi toutes sortes de secrets
médicaux. Dans le IV® Livre des Defensiones, il dit (1) :
« Les Universités n’enseignent pas toutes choses ; il faut
au médecin rechercher les bonnes femmes, les bohémiens, les
tribus errantes, les brigands et autres gens hors la loi, et se
renseigner chez tous. Nous devons, par nous-mêmes, découvrir
ce qui sert à la science, voyager, subir maintes aventures, et
retenir ce qui en route peut être utile. »
Lithuanie, Pologne, Valachie, Carniole, Dalmatie, autant
de pays que notre voyageur traversa. En Transylvanie, il fut,
semble-t-il, malade ou en danger de perdre la vie. Enfin, il
s’arrêta à Fiume et, plus au sud, à Zeugg, avant de s’embarquer
pour Venise.
« Paracelse, dit Gundolf (2), cherchait la nature dans le
vaste monde et, dans la nature, les forces et les sucs, les sources
et les raisons, les plantes et l’atmosphère ; c’est pourquoi il
passait à côté des chemins battus, n’ayant pas les mêmes buts
que les autres écolâtres ; il ne fit qu’efïleurer les universités,
les centres des mœurs, de la prospérité et du faste, bref, tout
ce que la règle et la forme avaient déjà déguisé. Avant tout,
il exhumait les secrets du peuple, sondant la misère nue, étu¬
diant les sombres superstitions d’autrefois, les usages rares ou
disparus et les ressources des temps les plus reculés, s’intéressant
même aux choses proscrites et répugnantes comme la populace,
les sorcières et les bourreaux. Il explorait toutes les régions et
toutes les couches du peuple où la souffrance était plus violente
et plus primitive et où se manifestaient encore librement,
négligés par les lumières et la suffisance des lettrés cultivés
et vertueux, un savoir instinctif, une prescience intuitive et
(1) A. Stoddart, loc. cit.

(2) Frédéric Gundolf, Paracelse (traduit de l’allemand par S. .Stel-
ling-Michaud). Paris, 1936.
__ 47 _ '
une vision divinatoire des rapports étroits entre les trois

règnes de la nature... Paracelse en avait le sens spirituel comme
les bêtes en ont l’instinct corporel. C’est pourquoi il recherchait
sans morgue savante tous les médicaments et procédés de
guérison populaires pour y trouver des éclaircissements sur cette
relation intime. Il préférait la compagnie du menu peuple dans
les auberges et les tavernes parce qu’il espérait augmenter ses
connaissances de cette façon-là. Ce que les autres membres
du corps médical pouvaient lui apprendre, il le savait
déjà. »
En vérité, il se rappelait trop comment son père, qu’il avait
vu professer dans le décorum habituel, avait été incapable de
sauver sa mère de la mort. Cette pensée le hantait sans ceâse,
même sans se formuler clairement dans son esprit. Il opposait
cette chaire, dans laquelle il avait vu enseigner, à toutes les
faiblesses de la vie courante dont il avait été le témoin. Et
en cela l’éternelle et sourde hostilité qui dresse toujours les
fds contre les pères, qui pousse les générations nouvelles à
renverser les précédentes, ce besoin des petits de prendre la
revanche sur les grands, cette impulsion métaphysique qui
amena Kronos à châtrer son père Ouranos comme lui-même,
plus tard, devait être châtré par son fils Jupiter, le menait avec
la toute-puissance obscure de l’instinct.
Si son humilité, comme dit Gundolf, était faite d’esprit
chrétien, ce n’était en tout cas pas dans sa fréquentation des
églises ni des prêtres qu’il en avait trouvé l’exemple, mais bien
plutôt parce qu’il avait voulu être, devant la nature mater¬
nelle, comme le doux enfant Jésus dans les bras de la bonne
Vierge d’Einsiedeln, et parce que, portant en lui le modèle
du Christ insulté et martyrisé, il rêvait d’abattre la puissance
des grands, par la sainteté de son action.
Et plus il avait approché le peuple souffrant, plus il en
avait mesuré la générosité et la spontanéité, jaillissant des
sources mêmes de l’instinct; plus il avait profité de son accueil
fraternel, mieux il en avait senti la richesse affective, la vie
bouillante du cœur, et plus il avait pris en horreur la morgue
stérile et l’indigence sentimentale de ceux qui, sacrifiant aux
conventions mondaines pour assurer leur place, finissent par
cristalliser leurs émotions et par mourir à la seule existence
— 48 —
.'VLTRRIVS N-ON SIT Q\'I 5V\^5 ERSE POTE,-'T
AV'RZOLVS PHILIPPVS THEOPHP^STVS BOMBAST

HOHENHELM, DICT\'5 P.'Ui-ACELSVi
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J Ptnùzr^C uJ tîuum în<jU P C-ruiuueKt-.i fîi/p.rir

LA FORMATION
qui compte. Il jugeait que ceux-là vendaient leur âme au diable

et, dans sa liberté, dans sa simplicité, il se sentait l’enfant du
ciel.
On était arrivé à 1 année 1521. Venise se battait contre
Charles-Quint en meme temps qu’elle aidait les Chevaliers de
Saint-Jean à défendre Rhodes eontre le sultan Soliman II, le
Législateur, déjà victorieux des Hongrois. Paracelse s’engagea
comme chirurgien militaire au service des Vénitiens. Il semble
rnême qu il alla à Rhodes, à en juger par la mention de « Rho-
diss » dans la liste des endroits qu’il visita. A ce moment, le
grand maître de l’Ordre de Saint-Jean de Jérusalem, Villiers
de l’Isle-Adam, défendait courageusement l’île. Non seulement
Paracelse put étudier ces blessures par les flèches dont il parlera
dans ses ouvrages (et nulle part en Europe on n’avait conservé
ce moyen de guerre suranné), mais surtout il fit la connaissance
des chevaliers de Rhodes, ces religieux-militaires qui soignaient
les pèlerins et luttaient contre les infidèles et, là eneore, il
dut trouver dans leur organisation, dans leur rituel et dans
leur tradition, un écho de la pensée orientale que les
Croisades avaient eu pour principal effet d’introduire parmi
les Européens.
A ce moment, on attribue à Théophraste d’autres voyages.
Il aurait été chez les Tartares, dans les steppes qui entourent
la mer Noire. Il aurait été à Moscou, puis il aurait voyagé
de Moscou à Constantinople avec un prince tartare. Là, il aurait
séjourné plusieurs mois dans la maison d’un célèbre nécro¬
mancien. Ses ennemis devaient plaisanter plus tard sur le rôle
d’eunuque que le Grand Turc lui aurait fait tenir. Cette période
de sa vie est assez obscure. Lui-même écrivit : « Je n’ai visité
ni 1 Asie ni 1 Afrique, quoiqu’on ait dit. » Van Helmont raconte
qu à Constantinople Paracelse reçut la pierre philosophale.
L’adepte qui la lui aurait remise, si nous en croyons un certain
Aureum Vélum publié à Rorschach en 1598, aurait été un
nommé Salomon Pfeiffer ou Trismosinus. Dans sa Vie de Para¬
celse, Franz Hartmann croit ce séjour chez les Tartares et en
Orient nécessaire pour expliquer que Paracelse ait acquis la
connaissance des sept principes de l’homme, du corps astral,
des élémentals, notions qui, selon lui, « étaient complètement
inconnues en Occident ». Il est regrettable que Franz Hartmann,
-- 49 —
4
qui connaissait si bien la théosophie, ait ignoré à ce point la

Kabbale, sans quoi il aurait pu supposer que Paracelse savait
déjà ces choses en quittant l’abbé Trithèine.
D’ailleurs, Paracelse avait beau être habitué aux voyages
rapides, on imagine mal comment il aurait pu faire tant de
choses en si peu de temps. Toujours est-il qu’en 1522 on le
voit à Venise, remplissant le rôle de chirurgien militaire dans
la Guerre entre Charles-Quint et François pour la possession
de Naples. Il existe même un portrait de Paracelse fait à
Venise à cette époque. Il avait alors trente ans, mais le portrait
le montre maigre, presque chauve et les traits ravagés, parais¬
sant plutôt cinquante ans. On avait attribué ce portrait d’abord
au Tintoret, mais ce dernier n’ayant que onze ans en 1523, il
faut admettre ou que le tableau n’est pas de lui, ou qu’il fut
peint par lui à une date très ultérieure.
Il semble bien que Paracelse — dans ses fonctions de ehirur-
gien militaire aux armées vénitiennes — ne se soit pas prodigué
sur les champs de bataille, mais qu’il soit demeuré dans les
villes et qu’il ait eu l’occasion d’accomplir, en clientèle, des
guérisons remarquables. On pense aussi que, se trouvant dans
le Royaume de Naples, il fréquenta la vénérable école de
médecine de Salerne et obtint là le diplôme de docteur qu’il
avait négligé, à Bâle, pour suivre les leçons de Trithème.
L’école de Salerne avait été fondée à la fin du xi® siècle, par
Robert Guiscard et, avec le Mont-Cassin, avait formé les pre¬
miers centres médicaux dont l’influence devait, par l’intermé¬
diaire des moines, se répandre sur l’Europe.
Le passé de l’école de Salerne était tout galénique et ne
comportait d’ailleurs aucune philosophie médicale, mais à ce
moment, en Italie, on commençait à bien connaître Hippocrate
(la grande édition intégrale du texte grec devait paraître, à
Venise, une trentaine d’années plus tard et était déjà en pré¬
paration). Il est probable que cette étude fut particulièrement
féconde pour Théophraste, car elle devait, pour lui, rétablir le
pont avec les vérités traditionnelles qu’il avait glanées jusque-là,
et principalement avec la Kabbale.
En effet, l’idée fondamentale de la Kabbale, l’analogie entre
l’univers et l’homme, leur interaction réciproque sont claire¬
ment exprimées dans Hippocrate :
— 50 --
LA FORMATION
« Le principe de tout est le même ; il n’y a aussi qu’une fin,

et la fin et le principe sont un (1). » (103. 1.)
« Dans l’univers, rien ne périt entièrement et rien ne se
crée de nouveau. Il ne se fait que des mélanges distincts et
variés. Les êtres meurent, mais pour avoir le moyen de se
renouveler. Naître et mourir ne sont que des modes différents
de la même chose. Toutes choses sont en mouvement en toute
heure. Tout s’opère par une nécessaire division —■ qu’on le
veuille ou non. Chaque chose tend vers le Tout. » (25-26. IL)
« L’homme est formé de particules de parties prises dans
le tout. En un mot, le Feu (énergie suprême) a tout arrangé
dans le corps, à l’imitation de ce qui se passe dans l’univers,
s’il est permis de comparer les grandes choses aux petites —
les petites aux grandes. » (31. IL)
« Les corps des hommes et de tous les animaux se nourrissent
de trois sortes de choses : d’aliments, de boissons et de force
vitale {pneuma : énergie vitale invisible). La force vitale se
nomme souffle vital (fluide nerveux) dans tous les corps, et air
hors du corps. Elle est la plus puissante force de cohésion et
d’action de tout ce qui existe. Cependant elle est invisible à
l’œil ; seul le raisonnement peut la concevoir. En effet, sans
elle rien ne prendrait naissance. Elle n’est absente de rien ;
on la retrouve dans tout. L’intervalle immense qui sépare la
terre du ciel est rempli d’énergie vitale éthérée. C’est elle qui
anime et fait se mouvoir le soleil, la lune et les astres. Elle est
l’aliment du feu. L’eau de la mer aussi en contient, car sans
elle les animaux aquatiques ne pourraient pas vivre. J’ajoute
qu’elle donne la vie aux hommes et qu’elle établit les défenses
naturelles dans les maladies. » (641. I.)
« Les aliments et les boissons que nous prenons sont les
correctifs des humeurs et les uns des autres. (192. IL) Il faut
connaître leurs effets. Cette connaissance ne s’acquiert pas par
la force du génie : c’est le fruit de l’expérience. Si vous exa¬
minez bien quel est l’état du corps et celui de l’âme, à la suite
des aliments et des boissons qu’on aura pris, c’est le meilleur
(1) Gardeil, Œuvres d’Hippocrate. Paris, 1855, 2 volumes (pour les

références) et Paul Carton, L’essentiel de la doctrine d’Hippocrate
extrait de ses œuvres. Paris (Maloine), 1923.
— 51 —
moyen de découvrir ce qu’ils ont de bon et quelles sont les

diverses propriétés des aliments. Ils ont tous de quoi nuire ou
de quoi faire du bien ; dans les uns, c’est seulement plus à
découvert que dans les autres. » (235. IL)
« ...Il reste à individualiser pour chaque cas particulier,
suivant la nature du sujet, le juste choix dans la quantité
et la qualité des aliments et de la boisson, afin qu’il n’y ait ni
excès dans la dose, ni erreur dans l’espèce. C’est l’harmonie du
tout qui constitue la parfaite santé... Un homme ne tombe
donc point malade brusquement et tout de suite. Les causes
s’accumulent avant de se manifester par un effet morbide. »
(24. IL)
« ...Ce qui est important, ce n’est pas tant de les dénombrer,
et de séparer chacune des maladies pour peu qu’on juge qu’elle
diffère un peu des autres, mais de se représenter que les maladies
restent essentiellement les mêmes ; même si elles portent un
nom différent. » (109. 1.)
« La nature de toutes les maladies est la même. Elles ne
diffèrent seulement que par leur siège. Je pense qu’elles ne se
montrent sous tant de formes diverses qu’à cause de la grande
diversité des parties où le mal est placé. En effet, leur essence
est une ; la cause qui les produit est également une. » (641. L)
« Toutes les maladies se guérissent au moyen de quelque
évacuation, ou par la bouche, ou par l’anus, ou par la vessie,
ou par quelque émonctoire. L’organe de la sueur en est un,
qui est commun pour tous les maux. » (143. I.)
« Combien de choses n’y a-t-il pas qui semblent de leur
nature être des symptômes de maladies et qui cependant en
sont des remèdes, suivant leur intensité plus ou moins grande. »
(540. IL)
« Des maladies, les unes sont contractées à la naissance ;
d’autres sont endémiques et attaquent beaucoup de gens ;
d’autres proviennent de la constitution du corps, du régime,
de la nature des lieux et de celle des saisons. » (32. L)
« La nature est une en tout, mais infiniment variée. »
(104. L)
« La nature dans l’homme est constituée à l’image de la
nature dans le monde, où, de la grande origine, la vie s’achemine
jusqu’à la dernière partie, puis revient en cercle de la dernière
— 52 —
LA FORMATION
partie à la grande origine, car la nature : être ou n’être pas

est une. » (Littré, 107. IX.)
« Il n’y a dans l’économie qu’un but, qu’un effort, tout le
corps y participe ; c’est une sympathie universelle. Tout est
subordonné à tout le corps, tout l’est aussi à chaque partie. »
(104. I.)
« Il y a un principe simple et multiplié dans ses effets,
qui préside à toute l’économie du corps et qui y produit les
contraires ; il fait la vie du tout et des parties. » (106. I.)
« Dans l’intérieur du corps, existe un agent inconnu qui
travaille pour le tout et pour les parties, qui est à la fois un
et multiple. » (104. I.)
« C’est la nature qui guérit les maladies. Elle trouve par
elle-même les voies convenables, sans avoir besoin d’être
dirigée par notre intelligence. C’est elle qui nous apprend à
ouvrir et à fermer les yeux, à remuer la langue, et autres
choses pareilles, sans le secours d’un maître. Elle se suffit pour
une foule de choses nécessaires. » (603. IL)
« La nature suffit en tout, pour tous. » (Littré, 103. IX.)
« Un médecin qui ne néglige rien de ce qui peut contribuer
au rétablissement des malades doit observer ce qui se passe
tous les jours impairs, et aussi le quatorzième, le vingt-huitième
et le quarante-deuxième qui sont les plus importants parmi les
jours pairs. » (595. I.)
« Quelques-uns font dériver cette propriété de l’harmonie
et de la perfection de ces nombres, d’après la manière dont ils
sont composés d’autres nombres entiers. Il serait trop long
d’exposer ici leurs raisons. Qu’il suffise de dire qu’ils se rap¬
portent au ternaire et au quaternaire et que ces nombres en
sont tous composés, soit par addition, soit par multiplication. »
(595. I.)
« Les septénaires influent beaucoup sur le corps. Sept mois
suffisent pour commencer à donner la perfection au fœtus dans
le sein de sa mère. Outre que les enfants venus à sept mois
vivent, on remarquera d’autres événements de sept mois ;
c’est ainsi que les dents commencent à pousser le septième mois.
A sept ans, les dents des enfants tombent et il en vient de
nouvelles. On trouvera la même influence du septénaire dans
les défervescences fébriles, si l’on y fait attention. » (595 et

596. I.)
« La médecine est depuis longtemps en possession d’un
principe et d’une méthode qu’elle a trouvés et grâce auxquels
de nombreuses et excellentes découvertes ont été faites dans
le long cours des siècles. Le reste se découvrira, si des hommes
capables, instruits des découvertes anciennes, les prennent pour
point de départ de leurs recherches. Mais celui qui, rejetant et
dédaignant tout le passé, tente d’autres méthodes et d’autres
voies et prétend avoir trouvé quelque chose, celui-là se trompe
et trompe les autres. » (Littré, 573. I.)
« Si, après avoir établi les maladies par les symptômes, la
nature ne suffit pas à les guérir seule, et que son action se montre
vraiment suspendue et inopérante, un art expérimenté sait
découvrir clairement les moyens à employer à l’avenir, parce
qu’il connaît et peut copier les voies et les procédés que la
nature emploie d’ordinaire pour chasser le mal. » (420. I et
Littré, 25. VI.)
« Il faut régler son régime et le varier, d’après son âge et
ses habitudes, d’après le pays que l’on habite. » (18. IL)
« Je vous recommande de ne pas être âpre au gain, de
mépriser le superflu et la fortune, de voir quelquefois des
malades gratuitement, préférant le plaisir de la reconnaissance
à celui d’un vain luxe. Si l’occasion se présente de secourir un
étranger ou un pauvre, ce sont les premiers auxquels vous
devez aller. On ne peut point aimer la médecine sans aimer
les hommes. » (455. 1.)
« Il faut allier la sagesse à la médecine. Le médecin, vrai
philosophe, est un demi-dieu. L’art de la sagesse et celui de
la médecine se tiennent de près. Tout ce que donne le premier,
le second le met en usage : mépris de l’argent, modération,
décence, modestie, honneur, jugement, bonté, fermeté, pro¬
preté, gravité, connaissance de tout ce qui est utile et néces¬
saire à la pureté de la vie, affranchissement de la superstition,
soumission et abandon de Dieu. » (449. T.)
Jâ lecture d’Hippocrate fut une révélation pour Théo¬
phraste. Il put y trouver des éléments pour accomplir la syn¬
thèse de tout ce qu’il avait appris au cours de ses études et
de ses voyages.
— 54 —
LA FORMATION
Il demeura en Italie jusqu’en 1525, puis il alla passer quel¬

ques mois à Villach, près de son père. Il y avait quinze ans
qu’il avait quitté le foyer paternel. Il revenait riche d’une
ample moisson de connaissances.
Il est toujours émouvant de retrouver, à l’âge d’homme,
les lieux qu’on a connus dans son enfance. Tout y paraît petit,
figé, usé et terminé. Le vieux Dr Wilhelm de Hohenheim
atteignait la soixantaine. Il avait vécu solitaire, absorbé dans
ses besognes quotidiennes et toujours semblables. Son cercle
de vie intellectuelle n’avait cessé de se restreindre et de se
mécaniser en quelque sorte. Théophraste, lui, sentait bouil¬
lonner en lui une ardeur extrême. Il se sentait tellement diffé¬
rent du petit garçon timide qu’il avait été, que son père lui
semblait pour ainsi dire étranger. Même sur le terrain médical,
où il se rencontrait maintenant à égalité avec lui, il ne trou¬
vait pas d’écho à ses problèmes les plus brûlants. On était à
une époque où les idées marchaient si vite que les enfants se
trouvaient en général fort différents de leurs pères. Le Dr Wil¬
helm de Hohenheim, en vieillissant, était devenu de plus en
plus l’homme du moyen âge, tandis que son fils sentait souffler
en lui le vent révolutionnaire de la Renaissance. Quel que soit
le sujet abordé : médecine, religion, philosophie, il devenait
difficile d’échanger des idées ; les mots ne prenaient plus le
même sens. Le père et le fils le sentirent tous deux avec une
grande tristesse et en furent réduits à rappeler des souvenir
d’autrefois.
Paracelse, au cours de ses vacances familiales, élaborait la
synthèse de ses connaissances. Il allait avoir trente-trois ans,
l’âge prédestiné pour l’action virile. Après quelques mois de
repos, au début de 1526, il dit adieu à son père qu’il ne devait
jamais revoir.
\
CHAPITRE HT
L’Action.
Pour commencer sa carrière, Paracelse essaya d’abord de

s’établir à Tübingen, au début de 1526, mais cette vieille cité
universitaire était trop remplie de médecins de la vieille école
pour tolérer le nouveau venu et il se rendit à Fribourg-en-
Brisgau. Il recherchait les villes de facultés pour y trouver le
milieu d’étudiants jeunes, capables de le comprendre. En pas¬
sant, il guérit l’abbesse de Rottenminster. Mal accueilli à Fri¬
bourg, il gagna Strasbourg où il était question de fonder une
université. Là, la lutte entre médecins et chirurgiens n’était pas
si âpre qu’il ne pût cumuler les deux fonctions.
Quand un médecin s’installe dans une petite ville, de nos
jours encore, il voit arriver à lui tous les incurables, tous ceux
qui ne sont pas satisfaits des méthodes auxquelles ils ont été
soumis et qui espèrent quelque chose de meilleur : pour Para¬
celse, qui disposait de connaissances et de moyens très diffé¬
rents de ses confrères, c’était une occasion de réussir là où
beaucoup avaient échoué, et c’est ce qui arriva en effet. En
pareil cas, toutes les forces d’inertie se liguent pour défendre
la stabilité de l’état de choses ancien contre l’apport révolu¬
tionnaire : ici, cette résistance prit la forme d’un défi lancé
par le galénien Venalinius à soutenir une controverse. Dégoûté
par le genre d’arguments que déployait son adversaire, Para¬
celse dédaigna de répondre. Alors on l’appela pour un cas qui
semblait désespéré. Philippe, margrave de Baden, se mourait
de dysenterie. On voulait tout essayer. A la stupéfaction géné¬
rale, le margrave fut presque instantanément guéri. A ce
— 57 —
moment, les adversaires ne disposèrent que de deux attitudes :

attribuer au thaumaturge des pouvoirs diaboliques (dans les
circonstances, ce n’était pas un moyen valable de l’amener au
bûcher et il en aurait encore retiré plus de prestige) ; on pré¬
féra l’autre solution, selon laquelle le soi-disant malade n’avait
rien de sérieux. Elle est encore usitée de nos jours quand les
officiels proposent au praticien d’une méthode nouvelle un cas
désespéré qui est sauvé ; ils préfèrent toujours déclarer que
le cas n’était pas grave, même s’il faut admettre qu’ils firent
une erreur de diagnostic. Bref, les médecins attachés à la mai¬
son princière, et qui étaient des gens d’église, dirent que si
le margrave avait guéri, ce ne pouvait être que par leur action,
et on refusa à Paracelse tout honoraire ; on lui refusa surtout
le mérite de la cure.
Théophraste avait trop souffert dans sa jeunesse d’un sen¬
timent aigu d’infériorité en raison de sa petite taille, de ses
infirmités et de sa mauvaise santé ; il sentait encore trop
cruellement le renoncement qu’il s’était imposé aux femmes
et à l’amour pour n’être pas extrêmement susceptible. Un
autre aurait pu dédaigner, mais il avait trop gardé dans son
inconscient, depuis son sevrage prématuré, un sentiment into¬
lérable de privation et d’injustice pour demeurer objectif et
attendre sereinement de nouveaux succès. C’était sa faiblesse.
C’est pourquoi il n’avait pu résister aux premières escarmouches
de ses deux précédentes résidences. Une sorte d’angoisse le
poussa de nouveau à fuir.
L’occasion ne devait pas se faire attendre. La réputation
de guérisseur qui entourait Paracelse s’était déjà répandue aux
environs et, comme Frobenius, de Bâle, souffrait d’une frac¬
ture du pied droit et se trouvait mal soigné par les médecins
de la ville, Érasme, son hôte, se rappela le Paracelse qu’il
avait croisé à Oxford quelques années auparavant et, comme
011 en était venu à proposer l’amputation, il décida de lui
envoyer un messager pour le ramener à Bâle. Paracelse ne se

fit pas prier.
Jean Froben, ou Frobenius, était un Allemand de Franconie
ayant déjà largement dépassé la soixantaine et qui, depuis plus
de trente ans, s’était installé à Bâle comme imprimeur. L’im¬
primerie était devenue tout l’espoir de la vie intellectuelle et
L’ACTION
autour des presses se réunissait l’élite de la pensée. De sa bou¬

tique étaient déjà sorties des éditions remarquables des Pères
de l’Église ; saint Jérôme, saint Augustin, saint Cyprien, saint
Hilaire, saint Ambroise, Tertullien. Il est certain que l’ortho¬
doxie étroite de l’Église romaine qui s’était établie à coups
de conciles, pour ainsi dire, chaque fois que se faisait jour une
idée qui pouvait la gêner dans ses intérêts temporels, n’avait
rien à gagner de la divulgation de ces œuvres encore empreintes
de l’esprit révolutionnaire des premiers siècles. On y trouvait
certains problèmes métaphysiques, comme la signification sym¬
bolique des nombres, comme l’existence d’une âme inconsciente,
qui établissaient autant de liens avec les initiations étrangères,
en particulier avec la Kabbale.
Froben était un homme remarquable et Érasme s’était fixé
dans son intimité, non seulement pour surveiller l’impression
des ouvrages qu’il lui avait confiés, mais en vertu d’une sincère
amitié. Érasme était alors en pleine gloire. Il était la lumière
des humanistes : Henri VIII lui avait offert une chaire à Oxford ;
François la direction du Collège de France. Il avait la vogue
d’un Voltaire au xviii^ siècle. Son Éloge de la Folie et ses
Adages, déjà vieux de quinze ans, avaient connu une trentaine
d’éditions. Il est vrai qu’il avait subi des persécutions équiva¬
lentes : il avait osé prétendre que le dernier mot de toute
philosophie est liberté et le dernier mot de toute religion,
charité. Au milieu des controverses haineuses qu’il avait tra¬
versées, il était resté l’incarnation de la sérénité, de la modé¬
ration et du bon sens.
Lorsqu’un homme apporte dans sa partie des idées fécondes
et nouvelles, ce n’est pas par ses confrères qu’il est d’abord
apprécié, parce qu’il leur pose des problèmes troublants, mais
par les intellectuels d’autres clans, assez ouverts pour s’inté¬
resser aux idées générales, pas assez engagés dans le problème
pour avoir pris une position définitive. C’est pourquoi Érasme
avait fait confiance à Paracelse.
Ce dernier s’installa dans la maison de Froben et le soigna
si bien, qu’après quelques semaines le malade put, non seule¬
ment marcher, mais reprendre les longs voyages que nécessi¬
taient ses affaires. Érasme en garda à Paracelse une reconnais¬
sance fidèle et lui demanda, par la suite, des conseils pour sa
— 59
santé. Mais il fit mieux encore et usa de son influence, qui

était grande, pour le faire nommer médecin municipal de Bâle,
le poste venant d’être vacant.
Depuis que Théophraste avait quitté Bâle, de grands chan¬
gements s’y étaient opérés. On était en pleine crise religieuse
et Zwingli combattait ardemment pour la Réforme. Ce Zwingli,
d’une dizaine d’années plus âgé que Paracelse, était né dans
le canton de Saint-Gall. Il avait été, durant les années 1516
et 1517, prédicateur à Einsiedeln, le lieu de naissance de Para¬
celse. Il avait déjà pensé, en étudiant la Bible, qu’un grand
nombre des enseignements ecclésiastiques ne dataient pas des
temps apostoliques. A Einsiedeln, il fut révolté par les grossières
superstitions des pèlerins. Devenu prédicateur à la cathédrale
de Zurich, en 1518, il prit violemment parti contre le trafic
des indulgences que le moine Samson était venu mener en
Suisse, avec impudence. Déjà, en 1522, à un rappel à l’ordre
de l’évêque de Constance, il avait répondu avec fermeté. Le
voilà prêchant pour l’autorité des Écritures contre celle de
l’Église, rejetant la suprématie du pape, la messe, l’invocation
des saints, le jeûne, les pèlerinages, le célibat et le purgatoire.
Ses Conclusions, en 1523, avaient reçu, en dispute publique,
l’approbation de la magistrature. Le jour de Pâques 1525, il
avait fait célébrer la communion réformée. Son action était
fortement soutenue par Hausschein, dit Œcolampadius, pro¬
fesseur de théologie à l’Université et prêtre de l’église Saint-
Martin. Froben et Érasme étaient de ce côté.
Cependant, les catholiques orthodoxes étaient menés par
Ludwig Baer, également professeur de théologie et prédicateur
à la cathédrale. Entre les deux partis, les magistrats flottaient.
Pendant le Carême 1526, leur majorité se prononça pour les
catholiques romains, mais, quatre ou cinq mois plus tard, elle
inclina vers la Réforme. Pour la première fois, les fidèles chan¬
tèrent leurs cantiques en allemand et l’enseignement libre de
l’Évangile fut autorisé. Le grand maître de l’Ordre Teutonique,
Albert de Brandebourg, ainsi que le roi de Danemark, venaient
d’adopter la Réforme. Luther était marié depuis quelques
mois.
C’est à ce moment qu’Érasme, Froben et Œcolampadius
proposèrent leur ami Paracelse aux suffrages des magistrats
— 60 —
L’ACTION
chargés d’élire le médecin municipal ; le poste était important,

car il comportait une chaire de médecine à l’Université et la
surintendance des apothicaires. C’est d’eux que dépendait le
poste, sous réserve d’une approbation ultérieure de la Faculté.
La nomination parvint à Paracelse vers novembre 1526, éma¬
nant de la majorité protestante du conseil. Quelle occasion
magnifique de quitter Strasbourg et son ingrat margrave !
Quelle revanche sur ses adversaires ! Paracelse accepta, renonça
à son droit de citoyen et à sa maison de Strasbourg pour s’ins¬
taller à Bâle.
Du même coup, il se trouvait engagé dans le camp des
Réformés.
Il semble que cet enrôlement n’ait pas coûté à Paracelse
beaucoup de luttes. Il avait trop contemplé les turpitudes de
l’Église romaine au cours de ses voyages pour ne pas l’avoir
définitivement condamnée ; il avait trop scruté la philosophie,
il avait trop été initié par Trithème aux connaissances réservées,
pour ne pas dissocier le problème métaphysique des contingences
de chapelles, même de religions. S’il tenait encore par quelque
chose au christianisme, c’était par le respect que les kabbalistes
lui avaient inspiré pour les textes de l’Ancien Testament et,
tout au fond de lui-même, dans la partie la plus inavouée de
son âme, pour l’image de la Vierge d’Einsiedeln dont il se sen¬
tait le petit enfant. Par ailleurs, il savait trop ce que valent
les dignités humaines et les puissances sociales ou politiques
pour n’être pas toujours avec les faibles contre les forts, c’est-
à-dire définitivement du parti révolutionnaire.
Il n’aborda pas sa nouvelle fonction comme un arriviste
désireux de se faire bien accueillir, mais comme le champion
provocant d’une thèse incendiaire.
Depuis des siècles, les professeurs faisaient leurs cours en
latin. Depuis des siècles, ils portaient la robe, le bâton rouge,
la chaîne et les anneaux d’or. Depuis des siècles, ils commen¬
taient Galien. Paracelse se présenta aux élèves dans son vête¬
ment de damas gris, coiffé du béret noir, le tout maculé par
les teintures et les drogues qu’il avait lui-même préparées.
C’est en allemand qu’il leur adressa la parole, dans la langue
usitée maintenant pour la lecture de la Bible, dans la langue
qui exprimait une affirmation de la race et de la vie contre
— 61 —
l’emprise de Rome et ses formules mortes. A lui revient

l’honneur d’avoir été le premier professeur allemand à avoir
parlé allemand dans une université allemande. Il n’ambition¬
nait pas d’être Latin : « Je remercie Dieu, écrira-t-il plus tard,
d’être né un homme de ma race, un Allemand ! » Nous étions
à l’époque où les nations élaboraient leurs langues : l’Angleterre
avait eu Spencer, l’Italie Boccace, l’Aretin, la France Villon.
Une violente réaction se dessinait contre la mode nouvelle de
ne parler que latin, avec les ridicules purismes des cicéroniens.
Le Dr Wilhelm de Hohenheim avait dû faire ses cours en latin.
Paracelse parla sa langue maternelle. Il y eut naturellement
quelques imbéciles pour penser qu’il ne devait pas savoir celle
de Virgile et du pape. Les autres comprirent bien le sens de
cette manifestation contre le passé et le dogme.
Mais, tout en abandonnant la pompe traditionnelle dans son
vêtement, Paracelse ne voulut jamais quitter l’épée qu’il avait
rapportée de ses campagnes de chirurgien militaire et ce devait
être assez drôle de voir ce petit homme se cramponner à cette
longue arme comme à un symbole de combattivité, comme à
un emblème de virilité.
Si encore Paracelse avait enseigné la médecine telle qu’on
était habitué à l’entendre exposer ! Mais chacun de ses propos
paraissait un défi à la tradition. Et lorsqu’il prescrivait des
remèdes, c’étaient ses solutions minérales d’antimoine, de mer¬
cure, de zinc, de fer, de soufre, ou cette teinture d’opium dont
il avait rapporté le secret de ses voyages lointains (ce lahdanum,
comme il l’appelait, avec lequel il guérissait tant de souffrances).
Et les apothicaires, habitués à vendre à des prix exorbitants
des substances désuètes, frelatées ou falsifiées, n’y trouvaient
point leur compte.
Le scandale fut complet. La jeunesse étudiante s’enthou¬
siasma pour une attitude qui correspondait si bien aux ten¬
dances révolutionnaires de son temps : les collègues de la tra¬
ditionnelle Faculté s’indignèrent et réclamèrent la destitution
du nouveau professeur. Bien plus, ils s’avisèrent qu’un méde¬
cin étranger n’avait pas le droit de pratiquer à Bâle s’il n’avait
reçu l’approbation du corps médical entier, faute de quoi il
était passible de trente florins d’amende. Ils soulevèrent contre
lui toute la jurisprudence professionnelle. Seulement, leur indi-
— 62 —
L’ACTION
gnation galénique venait se perdre dans le conflit entre catho¬

liques et réformés.
Paracelse en appela aux magistrats. Il fit valoir sa nomi¬
nation faite sans mention de l’approbation nécessaire de la
Faculté, l’abandon de sa situation à Strasbourg, dénonça l’in¬
curie des apothicaires, leur complicité avec les médecins,
réclama l’inspection et le contrôle de leur profession, préconisa,
pour les honoraires médicaux, un tarif fixe et raisonnable.
Cette contre-offensive, portant sur des points névralgiques,
eut pour effet d’interrompre momentanément la persécution.
Il fut maintenu dans ses fonctions.
Le 5 juin 1527, il afficha le programme de ses cours à l’Uni¬
versité, annonçant qu’il rejetterait l’enseignement rétrograde
des anciens, pour étudier les maladies sur les malades, les
remèdes dans la nature véritable, et pour exposer la pratique
telle que son expérience la lui avait fait apprendre.
Quinze jours plus tard, à la Saint-Jean, les étudiants ayant
allumé un feu de joie devant l’Université, Paracelse s’approcha
et y jeta le Canon de Médecine d’Avicenne qu’il tenait à la
main. « C’était, dit A. Stoddart, son déb au parti de la vieille
école. Luther avait ainsi défié la papauté lorsque, six ans
auparavant, il avait brûlé la bulle et les statuts de Rome à
la porte de Wittenberg. Il avait voulu, par un geste propre
à frapper l’imagination des jeunes gens, proclamer sa haine
pour la tyrannie et le poids du passé. « Ce qui a péri doit aller
au bûcher, étant devenu inutile, dit-il dans le Paragranum.
Ce qui est vrai, vivant, le feu ne peut le consumer. » Peut-être
aussi faisait-il allusion au sac de Rome par le connétable de
Bourbon et ses « partisans », dont on parlait beaucoup en cette
année 1527.
Non seulement la force de Paracelse était liée à la Réforme,
dans laquelle il se trouvait englobé, mais elle s’appuyait sur¬
tout sur deux bases ; d’une part, ses guérisons qui étonnaient
tellement qu’on venait à lui de partout ; d’autre part, le dyna¬
misme de ses idées offrant aux étudiants une synthèse sédui¬
sante des clartés nouvelles à cette époque de la Renaissance.
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CHAPITRE IV
La Médecine de Paracelse.
Au cours de ses études, Paracelse avait assisté au combat

de deux tendances. L’esprit du moyen âge continuait à inspirer
l’enseignement officiel, mais il était battu en brèche par les
novateurs, les irréguliers, dont le nombre et la vitalité devaient
finir par balayer tout le reste. Paracelse vivait dans cette
Renaissance pendant laquelle tous les représentants de l’esprit
nouveau se cherchaient au carrefour des voies différentes qui
les avaient amenés et bâtissaient une synthèse de leurs apports
concordants. Il avait opté le jour où, délaissant l’Université
de Râle, il était allé chercher l’enseignement de Trithème et,
au cours de ses méditations, il avait conçu son plan pour deve¬
nir un des bâtisseurs les plus géniaux de son époque. Tout ce
fatras du passé se confondait, dans son cœur, avec sa téné¬
breuse enfance ; il avait appris à haïr la majesté trompeuse
et l’autorité abusive des robes doctorales ou ecclésiastiques.
Il lui fallait explorer un domaine vrai, où il se sentirait enfin
roi, pour suppléer à sa jeunesse solitaire et à sa vie sans amour.
C’était, sur le plan spirituel, une question de vie ou de mort.
Il y travailla avec passion.
Il avait connu cette philosophie scolastique tirée de l’en¬
seignement d’Aristote et répartissant l’univers en catégories
fermées, définitivement étrangères et opposées. On lui avait
montré, dans sa jeunesse, comme essentiellement distincts.
Dieu d’un côté, le monde de l’autre, le premier dominant
entièrement le second ; on lui avait également affirmé que l’âme
et le corps forment un dualisme irréductible, l’un subordonné
~ 65 —
5
à l’autre par destination fatale. Il avait contemplé cette philo¬

sophie distinguant partout la Forme et la Matière, l’Essence
et la Substance, le Bien et le Mal, Dieu et le Diable, le Vrai
et le Faux, sans compromission possible, basant toutes ces
dualités sur un état d’opposition et d’antagonisme tel que le
seul équilibre désirable était la soumission totale d’un terme
à l’autre. Il avait retrouvé dans cette conception du monde-
champ de bataille, le vieil esprit romain de conquête et d’escla¬
vage et les principes d’une Église d’inquisition et de per¬
sécution. Il avait vu ce besoin de faire triompher un principe
et d’en asservir un autre par tous les moyens, sans conciliation,
sans nuances, sans pitié, forger des chaînes et allumer des
bûchers. Il avait étouffé dans ce monde théocentrique, aux
divisions absolues, sans autre possibilité d’évolution qu’un
jugement dernier avec un ciel éternel ou un enfer sans fin,
dans ce monde figé, immuable en ses certitudes paradoxales,
enfermé en vase clos.
Toute l’époque de Paracelse attendait autre chose. Les idées
nouvelles qui devaient faire craquer ces cadres rigides comme
des carcans devaient, par réaction, être d’inspiration moniste
et évolutionniste. On les avait vus poindre, dès la fin du
xiv^ siècle, dans les thèses de Duns Scott, Ocham, Gerson,
attaquant les théories métaphysiques d’Aristote et de saint
Thomas sur les principes constitutifs de l’être. Le métaphysi¬
cien Cusa avait nié l’existence de principes contraires dans la
nature.
Or, malgré ces signaux précoces sur le terrain métaphy¬
sique, c’est-à-dire sur la base même du savoir médiéval, la
médecine n’avait pas encore évolué. On en était toujours, dans
les Facultés, au système de Galien, opposant les humeurs dans
le corps, et les qualités élémentaires dans la thérapeutique.
La Médecine a d’ailleurs cette malheureuse destinée d’être
la plus conservatrice et la plus routinière des connaissances
humaines. Il lui faut tellement de temps pour élaborer une
pratique répondant aux idées théoriques, qu’elle se trouve tou¬
jours d’un siècle au moins en retard sur les acquisitions d’une
époque. Aujourd’hui, par exemple, alors que, depuis plusieurs
décades, la Physique est parvenue à une conception de la
matière purement énergétique, les médecins continuent à
— 66 -
LA MÉDECINE DE PARACELSE
soigner selon les conceptions chimiques de 1830 et se figurent

augmenter la valeur de leurs prescriptions en forçant les doses
des remèdes. Ils croient toujours neutraliser un poison par un
réactif ; du moins formulent-ils comme s’ils le croyaient.
On comprend que Théophraste, ayant abreuvé son esprit
aux sources essentiellement monistes et dialectiques de la
Kabbale et de l’Alchimie, ait d’abord éprouvé de l’aversion
pour une pareille médecine. Dans la préface de sa Grande
Chirurgie, il raconte cette prise de contact : « Je n’étais que
plus incité, dit-il, à croire que la médecine était incertaine,
inconstante et défendue, ayant opinion que c’était illusion diabo¬
lique, tellement que je la quittais entièrement pour m’adonner
à suivre un autre état, jusqu’à ce que, lisant cette sentence
de Jésus-Christ qui dit en l’Évangile « les sains n’avoir besoin
» de médecine, mais les malades », j’ai alors commencé d’en¬
tendre qu’il ne se pouvait faire, suivant les paroles de Jésus-
Christ, que cet art ne fût, voire certain, ferme, véritable et
perpétuel, et qu’en lui il ne fallait attribuer aucune chose à
l’aventure., à la superstition ou au diable. C’est pourquoi, ayant
derechef repris, puis délaissé ce que j’avais autrefois ouï des
professeurs d’icelle et ce que les anciens en avaient laissé par
écrit, j’ai connu que la vraie source de la médecine, et la racine
d’où elle procédait, n’avait été connue par aucun d’eux, et
qu’ils s’étaient arrêtés aux ruisseaux seulement, sans monter
jusqu’à la source. »
C’est-à-dire que, son dégoût une fois surmonté, Paracelse
décida de refaire, lui-même, une autre médecine, entièrement
différente de celle qu’il avait vu professer à son père, et dans
laquelle, pour ainsi dire, il avait été élevé ; une médecine
conforme aux idées nouvelles.
Si les premiers alchimistes grecs et les Arabes avaient sur¬
tout recherché le moyen de faire de l’or, du moins avaient-ils
entrepris cette chrysopée sous le principe de l’unité de l’univers.
Il fallait bien que la matière, dans ses diverses formes, fût
réductible à un constituant commun pour que la transmutation
devint possible et, s’il en était ainsi de la matière enfermant
des éléments subtils sous sa grossière apparence, pourquoi n’en
aurait-il pas été de même de l’âme ? En se fondant avec la
Kabbale pour constituer la Philosophie Hermétique, l’Alchimie
67
devait systématiser sa conception moniste de l’univers et en

faire la pierre angulaire de toutes ses doctrines. Comme corol¬
laire, l’idée de transmutation menait à une vision évolution¬
niste du monde. Le principe unique avait engendré toutes
choses différentes par transformations successives. Le fameux
Credo alchimique qui, sous le nom de Table T Emeraude, fut
publié un certain temps après Paracelse, mais pour exprimer
des idées déjà pleinement mûries de son temps, n’afïirme-t-il
pas que : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas et
ce qui est en bas comme ce qui est en haut, pour accomplir
les miracles de la Chose Unique (l’Univers). » Et il ajoute :
« Comme toutes choses ont été et sont venues d’Un, ainsi
toutes choses sont nées de cette Chose Unique, par adaptation. »
En vérité, ce monisme dialectique avait inspiré la plupart
des philosophies antiques. On le retrouve dans l’Égypte d’où
Hermès Trismégiste passait pour avoir rapporté les préceptes
de la Table d’Êmeraude, dans la Grèce des platoniciens et
néo-platoniciens, dans l’Inde et chez les Druides de la vieille
Gaule. Seules la culture romaine, parce qu’elle était très pri¬
maire et profondément dépourvue de sens philosophique, et
l’Eglise catholique, parce qu’elle avait ajouté à cet esprit
romain des dogmes successifs qu’elle voulait infaillibles, parce
qu’elle avait besoin de trancher péremptoirement toutes les
discussions, sans nuances et sans conciliations, comme à la
caserne — s’étaient écartées de ces conceptions compréhensives
du monisme dialectique. Par un singulier retour des choses,
les Croisades, entreprises pour assurer la domination de Rome
sur l’Orient, avaient sournoisement ramené ces idées subver¬
sives dans l’Occident. Paracelse, au cours de ses voyages, en
avait retrouvé les traces dans l’histoire des Chevaliers de Malte,
des Cathares, des Templiers.
Toute la médecine de Paracelse est basée sur ce souci fonda¬
mental d’intégrer l’homme dans l’univers dont le moyen âge
avait tenté de le séparer. Il ne voulut le considérer que comme
un être de la nature, situé parmi les autres êtres et participant
à une vie commune. Il admit que tout ce qui existe vit et
possède une âme, aussi bien les animaux que les plantes, les
pierres, les métaux, les astres. Il voulut que tous les êtres bai¬
gnassent dans l’âme commune de la nature, que la vie évoluât
— 68 —
et se transformât, sans rupture de continuité, du caillou à Dieu.

Son évolutionnisme était basé sur un monisme animique ou
énergétique. Il n’y avait pas, pour les dogmes officiels de
l’époque, de proclamation plus révolutionnaire. Qu’on se rap¬
pelle qu’au]ourd’hui encore, l’Église mène la guerre contre
Darwin, et on comprendra la portée de l’œuvre paracelsienne.
Paracelse admit un principe suprême d’unité cosmique,
analogue à l’Aïn-Soph kabbalistique ou au Parabram hindou,
ou encore au Dieu chrétien, auquel il donna le nom d’Yliaster
pour exprimer qu’il est l’origine de toute matière [Hylé le bois,
symbole de toute matérialité, agissant à travers les astres) (1).
Ce principe unitaire, pour passer à la manifestation, se
polarise par différenciation binaire d’un principe négatif :
Cagaster. Yliaster et Cagaster peuvent être superposés à l’Yn
et au Yang des Chinois.
De cette différenciation résulte, comme principe d’activité
ternaire, le Grand Chaos (2) ou Ideos, Iliados, Limbus major
ou encore Mysterium magnum, plus ou moins comparable à
ce que les théosophes appellent Troisième Logos (3). Les
auteurs en général, à l’exception de Franz Hartmann, Franz
Spunda et quelques autres, ne paraissent pas avoir très bien
compris ce qu’il faut entendre par le Grand M de Paracelse,
faute d’avoir comparé sa doctrine à d’autres. Vraisemblable¬
ment, l’initiale M représente, sous la plume de Théophraste,
le principe de matérialisation que le Zohar attribue à la lettre
lourde Mem, tandis que le Schinn léger symbolise le principe
actif du feu, et VAleph intermédiaire, le principe aérien.
Il est conforme à la tradition kabbalistique de rattacher la
lettre Mem à tout ce qui est fécond et formateur, comme la
femme. « Placée au commencement des mots, dit Fabre d’Oli-
vet, elle peint tout ce qui est local et plastique (4). » On peut
(1) Cf. La Génération des Éléments, I, 1, et Arthur Ed. Waite, The

Hermetic and Alchemical writtings of Paracelsus, t. I, p. 201. London,
1894.
(2) La Génération des Eléments, t. X ; cf. Waite, loc. cit., t. I, p. 207.
(3) Cf. Philosophia ad Athenienses, I, 1-3.
(4) Fabre d’Olivet, La Langue hébraïque restituée, t. II, p. 75.
Paris (Chacornac), 1922
— 69 —
en rapproclier le Maya des Indiens qui désigne toute maté¬

rialité. Freud lui-même note que la parenté étymologique de
matière et de maternité correspond aux connexions symbo¬
liques de l’inconscient. Paracelse savait le sens initiatique de
la Vierge mère qui règne sur les eaux et dont l’enfant humain
est le produit. Derrière la madone d’Einsiedeln, il apercevait
le grand problème de l’enfantement qui avait obscurément
hanté ses jeunes années et c’est ainsi qu’il avait voulu, selon
sa conception personnelle, appeler Mysterium cette notion que
les philosophes hermétiques connaissent sous d’autres noms.
Du grand Mysterium procèdent la force spirituelle, la force
vitale et la matière vivante de l’Univers. Son image réfléchie
se trouve dans les semences terrestres, Limbus minor, qui
tirent leur origine de la terre en analogie avec le Limbus major,
lequel procède de l’Yliaster suprême.
Le Mysterium magnum est la matière formatrice d’où les
choses formées tirent leur substance : « Le lait est le Mysterium
du fromage, le fromage le Mysterium des vers qui s’y déve¬
loppent, et les vers le Mysterium de leurs excréments (1). »
Les éléments sont latents en lui.
Paracelse appelle Arès le pouvoir de différenciation de
l’Yliaster. Un des premiers effets de cette « séparation » fut
la production des Éléments : Terre, Eau, Air, Feu, qui ne sont
pas les substances que nous connaissons vulgairement sous ces
noms, mais des forces créatrices invisibles, douées d’une âme
comme tout ce qui existe (2) : « La Nature, comprenant l’Uni¬
vers, est une, dit Paracelse, et son origine ne peut être que
l’éternelle Unité. C’est un vaste organisme dans lequel les choses
naturelles s’harmonisent et sympathisent réciproquement. Tel
est le Macrocosme. Toute chose est le produit d’un effort de
création universelle unique. Le Macrocosme et le Microcosme
(l’homme) ne font qu’un. Ils ne forment qu’une constellation,
une influence, un souffle, une harmonie, un temps, un métal,
un fruit. »
Tous les alchimistes admettaient les quatre Éléments clas¬
siques comme principes ou modes conditionnant tous les aspects
(1) Philosophia ad Athenienses, I, 3.

(2) Idem, 1, 10.
70 —
de la nature visible, car, dans la mesure où celle-ci subit des

transformations, elle tourne dans des cycles à quatre étapes,
cycles de révolution fermés sur eux-mêmes et correspondant à
son aspect permanent : quaternaire des saisons dans le cycle
de l’année, des phases lunaires dans le cycle mensuel, des
points cardinaux sur le cercle de l’horizon ou des points astro¬
nomiques dans le cycle diurne : levant, zénith, couchant,
nadir; quaternaire des états : solide, liquide, gazeux, atomique,
dans les transformations incessantes de la matière, ou des
humeurs dans le jeu de la vie et le déroulement des âges suc¬
cessifs. Théophraste admit naturellement ces quatre éléments
comme polarisation de l’Yliaster, avec leurs qualités de Chaud,
de Froid, d’Humide et de Sec. Il proclama même que « Dieu
a disposé le monde selon un quaternaire (1) ».
Mais par-dessus ces quatre bornes assignées aux manifes¬
tations naturelles, il voulut abstraire trois principes actifs,
analogues aux trois termes de l’organisation créatrice, aux
trinités divines des religions diverses : l’un, constitué par la
Chaleur du Feu et de l’Air, l’autre constitué par l’Humidité
de l’Eau et de l’Air, le troisième constitué par la Sécheresse
de la Terre et du Feu. Ce sont là les trois qualités élémentaires
vraiment positives, étant donné que le Froid, caractérisant la
Terre et l’Eau, n’est que l’absence de Chaleur, donc une qua¬
lité purement négative. Ces trois principes sont le reflet, à
travers les formes naturelles ou élémentées, des puissances
créatrices suprêmes. Ils correspondent exactement aux trois
gunas de la Philosophie Védantine : Rajas, Tamas, Sattwa ;
aux trois Causes des Thibétains : Hi, Chara, Badachan, et
surtout aux trois Éléments Majeurs que le Zohar considère
à part du quatrième Élément de la nature et qu’il symbolise
par les trois lettres mères.
Ces trois principes faisaient aussi partie de la bonne tra¬
dition alchimique puisque Geber, dès la fin du viii® siècle ou
le commencement du ix®, les avait mentionnés comme consti¬
tuants des métaux, notamment dans son traité : De Investi-
gatione Magisterii, et que Basile Valentin, cent ans avant Para-
(1) Génération des Éléments, I, iii et I, viii ; — Cf. Waite, loc, ciU, 1.1,
pp. 200 à 206, et Philosophia ad Athenienses, II, iii.
— 71 —
celse, les avait décrits. Leurs noms symboliques étaient : Soufre,

Mercure et Sel, et il faut reconnaître que les allégories n’étaient
pas mal choisies pour cacher une idée philosophique capable
de sentir le bûcher : les sels, les oxydes surtout, sont les plus
stables de toutes les combinaisons chimiques et représentent
bien la fixité attribuée au principe sec ; le mercure, étant le
plus plastique en même temps que le plus lourd de tous les
corps, exprimait à merveille l’idée de masse et de plasticité
attribuée à l’Humide Radical ; le soufre enfin, entièrement et
éminemment combustible, était, de tous les corps alors connus,
le plus propre à figurer l’énergie chimique interne, capable à
l’occasion de se manifester en chaleur et en lumière.
Il n’y a pas contradiction entre la théorie des trois principes
et celle des quatre éléments. Paracelse explique même que,
tandis que les éléments se développaient, « Dieu réduisit le
monde à un corps, composé des trois principes : Soufre, Mer¬
cure et Sel. De ces trois principes sont composées toutes choses
qui existent ou sont produites dans les quatre Éléments (1). »
Les trois principes représentent des modalités de l’énergie,
tandis que les quatre éléments représentent des modes de
manifestation. Les trois principes sont exactement comparables
aux ultimes constituants que les physiciens de nos jours
reconnaissent à la matière : la vitesse, la masse (ou la charge
électrique) et la cohésion des systèmes électroniques ou gravi¬
tation. Alors que certains sots accusent les alchimistes d’avoir
pris tout les corps pour des sulfures d’hydrargyre, comme ils
ont cru le comprendre, il faut plutôt nous émerveiller de l’in¬
tuition avec laquelle ils ont reconnu le côté purement énergé¬
tique de la matière, que notre science commence à peine à
découvrir. C’est parce qu’on avait oublié^ au xviii® siècle, la
signification toute abstraite des trois Prfncipes, qu’on crut
pouvoir maintenir la croyance à la matérialité d’un principe
comburant (ou Soufre) dans la théorie du Phlogistique et
qu’on ruina ainsi, non l’idée fondamentale de ces trois Prin¬
cipes, mais la conception grossière qu’on s’en était faite.
Pour les Hermétistes préoccupés de l’universelle transmu¬
tation (nous dirions aujourd’hui de la dialectique univer-
(1) La Génération des Éléme?its, I, vi ; — cf. Waite, loc. cit,, t. I, p. 204
— 12 —
selle), le point de vue énergétique des trois Principes offrait

plus d’avantages à l’esprit que le point de vue descriptif des
quatre Éléments, car, en spéculant sur le cycle quaternaire,
comme avait fait le médecin alchimiste Arnaud de Villeneuve
au XIII® siècle, on pouvait bien concevoir une certaine dialec¬
tique en cycle fermé, tel le changement d’états matériels ou
le jeu des humeurs (ce qui était déjà un effort admirable
pour sortir de l’immuabilité médiévale), mais on n’expliquait
guère les transmutations profondes et définitives. De même
que nos physiciens, grâce à leur conception énergétique de la
matière, trouvent maintenant tout naturel le phénomène de
la transmutation, de même les alchimistes avaient besoin, pour
leur dialectique chimique, d’un point de vue entièrement dyna¬
mique. C’est pourquoi Paracelse insista d’une façon si appuyée
sur le Soufre, le Mercure et le Sel.
En outre, le point de vue énergétique ou trinitaire permet¬
tait d’établir des analogies entre la vie universelle et la vie
individuelle. Clément Jobert (1) note avec quel enthousiasme
Paracelse harmonise le sel, le soufre et le mercure avec l’âme,
l’esprit et le corps.
Ayant admis que tout ce qui existe est doué de vie et d’âme,
mais d’une vie agissant à un rythme plus ou moins rapide
(lent chez les pierres, accéléré chez les animaux), qu’il n’y a
pas de mort absolue, la mort apparente des êtres n’étant que
leur dissociation et leur « retour dans le corps de leur mère »
(De Natura Rerum), Paracelse décrit partout cette triade d’es¬
prit, d’âme et de matière. La matière est partout liée à l’esprit
par un intermédiaire qui existe dans tous les règnes de la nature,
analogue à ce que les occultistes actuels appellent Corps Astral.
Dans le règne minéral, cette âme est appelée Stannar ou Tru-
ghat. Dans le règne végétal, c’est Leffas (2), véhicule des plus
hautes propriétés médicinales, que Paracelse prétendait mettre
en évidence par le ré-agencement des cendres d’une plante
calcinée, sous une forme rappelant son existence première (De
Resuscitationibus). Dans le règne animal, c’est l’Évestrum et,
(1) Essai sur Paracelse et sa réforme médicale. Thèse Paris, 1866, p, 39.
et De Natura Rerum I ; — Waite, loc. cit., t. I, p. 161.
(2) Philosophia ad Athenienses, III, iv.
73
«hez les êtres humains, c’est l’Homme Sidéral. Paracelse insiste

sur le fait que toutes choses, procédant de la même origine,
affectent des relations réciproques et que l’homme, en parti¬
culier, contient tous les pouvoirs et toutes les substances du
monde. Avec une audace peu commune pour son temps, il
situe l’homme dans l’évolution animale. « Les animaux et leurs
instincts, dit-il (De Fundamento Sapientiæ), ont précédé les
hommes ; aussi l’âme animale de l’homme dérive des éléments
animaux du Cosmos. L’homme possède donc en lui, combinés
en une seule âme, tous les éléments animaux du monde, mais il
possède quelque chose de plus : le principe divin qui ne vient
pas de la terre, mais de Dieu. Sa fonction est de faire remonter
vers le plan divin les éléments animaux qu’il incarne, non le
contraire. »
L’homme est donc formé d’esprit, d’âme et de matière ;
chacun de ces constituants n’est perceptible qu’aux êtres qui
vivent sur le même plan ; l’esprit aux esprits, l’âme aux Élé-
mentals ou créatures vivant sur le plan des éléments, la matière
aux organismes pourvus de sens matériels. La matière du corps
n’est pas perceptible aux êtres spirituels.
L’esprit provient d’une émanation du plan divin ; c’est
comme un rayon qui descend sur l’être humain dès sa concep¬
tion. Il ne s’incorpore que progressivement. Beaucoup d’êtres
humains vivent toute une vie sans entrer en pleine possession
de ce rayon qui, seul, peut leur conférer l’immortalité. La
créature humaine doit fixer le rayon spirituel sur les essences
de son âme, lesquelles, pour être plus durables et plus résis¬
tantes que le corps, ne sont pas absolument immortelles. Sinon,
l’esprit revient à sa source et la créature se désagrège. L’intel¬
ligence de l’homme est double : animale ou spécifiquement
humaine. L’intelligence animale peut raisonner, apprendre,
devenir savante ; seule, l’intelligence humaine peut s’unir à
l’esprit, et ne survivront avec ce dernier que les éléments de
l’âme qui auront pu s’y intégrer. Cette absorption s’opère par
l’amour.
L’âme de l’homme est formée de substance éthérique em¬
pruntée aux âmes des astres et de la terre. L’âme de chaque
planète peut donc jouer, selon ses qualités propres, sur l’âme
de l’homme, mais sur son âme seulement, non sur son esprit.
74
ni directement sur son corps, et Paracelse, tout en proclamant

l’importance de ces influences astrologiques, s’élève avec vio¬
lence contre ceux qui prétendent soumettre le corps de l’homme
—^ et à plus forte raison son esprit — à l’influence directe des
planètes. C’est ce qui a fait croire à certains auteurs qu’il
réprouvait l’astrologie.
Les rapports essentiels de l’univers avec l’homme permettent
à ce dernier de connaître, percevoir, sentir l’univers et de dis¬
cerner ce qui est caché.
L’esprit, l’âme et le corps forment une triade qui, à une
analyse plus approfondie, se décompose en sept constituants.
C’est surtout dans sa Philosophia Sagax que Paracelse expose
son adhésion à cette théorie kabbalistique dont on retrouve
d’ailleurs l’analogie dans beaucoup de traditions diverses
(Taoïsme, Inde, Égypte, etc.). C’est d’abord le corps matériel,
tel qu’il subsiste dans le cadavre, puis une espèce de force
vitale que Paracelse appelle l’Archée ou le Vulcain et dont il
a été le premier à parler —• idée qui devait inspirer plus tard
Van Helmont. Il faut le comprendre comme une organisation
de matière très subtile, d’ordre éthérique, qui façonne la sub¬
stance grossière du corps, en règle la forme, le renouvellement,
la croissance, ou qui, sous le nom de Mumie, préside à la cica¬
trisation, à la restauration d’un organe lésé. « L’Archée, dit-il (1),
est la puissance qui indique à chaque chose sa nature, sépare
chaque chose d’une autre, donne à chacune la graine qui lui
convient. » Il l’appelle encore « le conservateur du corps » ou
« le médecin interne », selon la conception hippocratique de la
Natura Medicatrix, et nous devons voir, dans cette conception
originale de Paracelse, le point de départ de toutes les théories
vitalistes.
La Mumie, que Bouchut (2) devait comprendre comme une
sorte de « lymphe plastique » ou Blastème, était décrite par
Paracelse comme un agent presque immatériel, de nature
éthérique, divers selon les parties, mais de même nature, plus
abondant chez les jeunes, comme la sève pour les jeunes arbres,
rare et comme desséché chez les vieillards. Il l’appelait encore
(1) Liber Meteorum, 4, t. VIII, p. 206. (Édit. Huser.)

(2) Histoire de la Médecine et des Doctrines Médicales, 2 vol. Paris, 1873.
— 75
« Mercure doux », étant entendu que le mercure désignait le

principe de plasticité. Cette idée avait paru extrêmement
séduisante à son époque. Ambroise Paré, dans la première
édition de ses œuvres, avait écrit : « Chaque partie a son baume
naturel ; c’est ce que Paracelse dit. » Il est vrai que cette phrase
fut supprimée dans les grandes éditions suivantes, par crainte
de déplaire à la Faculté (1). La Mumie devait encore, dit Mal¬
gaine, inspirer la doctrine de J. Hunter.
L’Archée de Paracelse préside au métabolisme et à la nutri¬
tion. Dans VOpus Paramirum, il est question, sous le nom
d’Archée, du préparateur et de l’artisan qui sont dans l’estomac.
D’ailleurs, cette force vitale de l’homme a son analogue chez
tous les êtres. Il existe un archée de la terre, des eaux, des
métaux, ce dernier réglant la vie (ou feu) minérale et assurant
l’évolution, dans le sol, et la transmutation progressive des
métaux (2).
Au delà de l’Archée, l’homme comprend, dans sa consti¬
tution, le Corps Sidéral qui provient du même Limbus que le
Macrocosme, qui, par suite, participe à la connaissance de
l’âme du monde et peut entrer en rapports avec les anges,
les esprits de la nature et les essences des choses.
Cette connaissance du corps sidéral a été conservée par les
occultistes sous le nom de corps astral. Le corps sidéral, en
tant qu Eçestrum, possède la clairvoyance et, en tant que
Trarames, la clairaudience. L’Evestrum peut provoquer des pré¬
sages avant la mort, et le Trarames faire entendre des voix (3).
La constitution septénaire de l’homme doit être complétée
par l’Ame animale, l’Ame raisonnable, l’Ame spirituelle (entités
correspondant, chez les théosophes, aux plans : Mental infé¬
rieur, Mental supérieur et Bouddhi). Enfin, l’homme comprend
l’Esprit suprême ou « Homme du Nouvel Olympe ».
La mort dissocie cette synthèse septénaire de l’homme :
le corps va se fondre dans la Terre, sa mère. Le corps sidéral
libéré, mais destiné à se dissoudre un peu plus tard, peut se
(1) Cf. Œuvres complètes d’Ambroise Paré précédées d’une introduction

par J.-F. Malgaigne, p. CCXIV, 3 vol. Paris (Baillière), 1840.
(2) Cf. De Generatione rerum naturalium et De Transmutatione Rerurn.
(3) Cf, Philosophia ad Athenienses^ II, xviii à xxii.
76 —
manifester aux hommes sous forme de fantôme. Les corps

sidéraux des morts sont l’objet de la Nigromancie qui peut,
en les étudiant, apprendre certaines choses sur les personnes
vivantes auxquelles ils appartenaient (1).
Théophraste s’est spécialement intéressé aux phénomènes
de la nutrition, qu’il a considérée comme une alchimie vivante,
et il répète à tout propos qu’on ne peut rien comprendre à la
médecine si l’on n’est pas préoccupé de cette alchimie. Là encore
on trouve un génial pressentiment de la voie dans laquelle la
médecine devait s’engager deux siècles plus tard. « 11 est le
premier qui ait osé, dit Bardou (2), en ce siècle d’intolérance
scolastique, affirmer que l’homme est un composé chimique
et que les maladies ont pour cause une altération quelconque
de ce composé. »
Pour lui, l’agent qui provoque les phénomènes métaboliques
est précisément l’Archée ou Liqueur de Vie, notion que les
vitalistes ont conservée avec leur Force vitale, mais que les
autres n’ont pu remplacer par rien. « Cette espèce de fluide,
nous dit Paracelse (3), constitue l’homme invisible, caché sous
la forme visible dont il dirige la croissance, la formation et
la dissolution. » Il l’appelle encore Spiritus Vitæ et il prétend
qu’il tire son origine du Spiritus Mundi, comme toutes les
parties de l’individu sont formées de parties correspondantes
,du cosmos : « Étant une émanation du Spiritus Mundi, le
Spiritus Vitæ contient les éléments de toutes les influences
cosmiques et permet ainsi de comprendre comment l’action des
astres s’exerce sur le corps invisible de l’homme (4). »
D’ailleurs, cette force vitale rayonne autour de l’homme
comme une sphère lumineuse et l’imagination peut y exercer
des effets sains ou morbides, causant des maladies ou des
guérisons.
Théophraste a même distingué le double aspect de l’anabo¬
lisme et du catabolisme quand, après avoir attribué à l’Archée
la croissance et la formation du corps, il dit ailleurs : « Il y a
(1) Cf. Philosophia sagax, lib. I.

(2) Paul Bardou, Paracelse et le Paramirum, p. 69. Thèse Lille, 1920.
(3) De Generatione hominis.
(4) De Viribus Membrorum.
— 77 —
en nous une cause efficiente de notre destruction ; je l’appelle

Archée Destructeur. C’est lui qui, à l’intérieur de l’homme, dis¬
pose tous les phénomènes de chaleur, qui fait, parfait, ordonne
toute chose et la réduit en sa dernière matière (1). »
Préoccupé avant tout par cette propriété qu’a la vie de se
maintenir et se reproduire dans des formes définies, Paracelse
a soigneusement distingué les influences qui président à cette
élaboration et il leur a donné des noms. Peut-être, en cela,
était-il influencé par la culture métaphysique du moyen âge,
ou plus encore par sa formation kabbalistique ; mais cette ten¬
dance à baptiser des propriétés naturelles de noms abstraits
dont les modernes se sont beaucoup moqués est, à tout prendre,
beaucoup moins ridicule que leur propre habitude d’imaginer
d’hypothétiques ou impossibles substances pour expliquer la
vie (antitoxines, opsonines, ou autres).
Il attribua donc les qualités individuelles de l’homme à une
puissance formatrice de la matière qu’il appela Ens Seminis,
et à laquelle il reconnut la fonction d’entretenir la puissance
génératrice. Il admit que la complexion, le tempérament, déri¬
vaient d’une autre entité, VEns Proprietatis, que Franz Hart¬
mann voudrait comparer aux Skandhas de la philosophie
bouddhiste, « tendances acquises durant des existences anté¬
rieures » (2).
L’homme est façonné par l’action générale du Macrocosme
ou Digest d’une part et, d’autre part, par les influences du
Microcosme individuel portées par l’Archée ou Liquor Vitæ.
Dans le processus de la génération, cette liquor çitæ produit
Vaura seminalis, sorte de fluide invisible animant le sperme
visible. Tous les organes de l’homme contribuent à la formation
de cette aura seminalis, laquelle contient, par suite, la forme
idéale du corps procréateur. Paracelse distingue, dans ces forces
procréatrices, le Sperma cagastricum, influencé par la pensée,
et le Sperma iliastricum, procédant du Mysterium magnum
(nous dirions de l’âme universelle ou inconscient collectif). La
femme qui porte et nourrit la semence de l’homme possède,
(1) Grande Chirurgie, II Part., lib. II, chap. xi.

(2) Fr. Hartmann, The life of Paracelsus, p. 62. London (Redways),
1887.
— 78 —
dans son utérus, toutes les essences et les forces de son propre
corps. Sa puissance mentale (ou imagination) ajoute ses effets
à ceux de l’imagination masculine, notamment pour déterminer
le sexe du fœtus.
Paracelse s’est longuement penché sur le mystère de la
génération. Sans doute le souvenir inconscient des problèmes
qui avaient tourmenté son enfance et ses efforts pour retrouver
quelque chose de sa mère disparue avaient-ils guidé affecti¬
vement ses recherches de savant. Il écrivit un traité De la
Matrice (1). Il regarde cet organe comme un monde fermé,
porté par ce microcosme mineur que serait la femme. Il affirme
que les maladies ne sont pas les mêmes dans l’homme et dans
la femme et ne doivent pas être soignées semblablement. « Aux
femmes conviennent leurs remèdes, et aux hommes les leurs. »
La femme est différente de l’homme dans tout son corps (2). »
Elle est différente parce qu’elle se rattache à une autre racine
qui est la matrice, pour laquelle elle a été créée. Paracelse
semble considérer, selon le récit biblique, que la femme est
sortie de l’homme pour porter spécialement cette matrice qui
appartenait, à l’origine, à l’être humain collectif. Ceci rejoint
les traditions occultes sur la séparation des sexes. Toujours
est-il que, porteuse de la matrice, la femme n’est autre que
le monde entier « et l’Esprit du Seigneur est en elle qui se grave
et réside dans son fruit. C’est pourquoi elle ne doit pas se
livrer à la fornication. » Puis il compare la mère à la mer :
« La femme est une mère pour ses enfants comme la mer est
une mère pour les eaux (3). » La menstruation est une élimi¬
nation excrémentielle et purificatrice : « Nul poison plus violent
et plus nuisible ne se trouve sur la terre (4). » Les rapports
des sexes peuvent être ainsi symbolisés : La femme est sem¬
blable à l’arbre qui porte son fruit, l’homme au fruit que porte
l’arbre. (Toujours l’enfant dans les bras de la Vierge Céleste.)
Ayant ainsi établi les rapports de l’être humain avec la
(1) Œuvres de Paracelse (trad. Grillot de Givry), t. II, p, 139 et sq.

Paris (Chacornac), 1914.
(2) Loc. cit.y p. 152.
(3) Idem, p. 177.
(4) Idem, p. 180.
79
nature et sa physiologie subtile, Théophraste pouvait asseoir

l’étude des maladies sur une base valable.
Il commença par distinguer, dans la genèse des maladies,
cinq catégories de facteurs qu’il appelle les cinq entités : astrale,
toxique, naturelle, spirituelle, divine et, par cette innovation,
dont la richesse contraste singulièrement avec la doctrine
galénique des humeurs, on peut dire qu’il ouvrit à la patho¬
logie d’immenses horizons.
Il n’est peut-être pas superflu de se demander si le nombre
des entités ainsi définies est fortuit, ou s’il n’est pas le reflet
de doctrines lointaines. Les Indiens distinguaient, avec l’Aither,
cinq Énergies élémentaires, les Tanmatrahs ou les Grands Êtres
(Mahabhùtani), les cinq Tattwas correspondants étant les
formes de manifestation des différents plans cosmiques. L’Athar-
va-Veda décrit les cinq fonctions de la vie, ou les cinq flèches
du faisceau (pancha hana) ; mais surtout les Védantins distin¬
guaient cinq étages d’existence chez l’homme, par condensation
des sept principes constitutifs, les Bouddhistes cinq Skandhas
ou qualités correspondantes se réunissant dans l’homme. De
leur côté, Philon, Porphyre et Plotin avaient admis cinq prin¬
cipes dans l’homme : corps, âme animale, psyché, intelligence
et esprit divin ; et après eux, les kabbalistes : le corps et ses
quatre alliés. De toute manière, le nombre cinq avait pris,
pour les occultistes, la signification de la vie et de l’humanité
(le corps de l’homme pouvait s’enfermer dans le pentacle, ou
étoile à cinq branches). En adoptant cinq catégories pour classer
les influences capables de s’exercer sur la vie de l’homme, Para¬
celse restait donc en conformité avec les bonnes traditions
kabbalistiques. Spunda lui-même pense à rapprocher les cinq
états matériels décrits par Paracelse : solide, liquide, volatil,
brûlant, éthéré, des cinq Tattwas indiens (1).
A propos de l’entité astrale, Paracelse précise sa position
avec sa violence habituelle et s’exprime de telle façon que quel¬
ques critiques ont pu croire qu’il niait les influences astro¬
logiques. Il déclare que <i les astres ne forment rien de notre
corps et ne provoquent rien en lui en tant que couleur, beauté,
coutume et forces », ceci provenant de VEns Seminis ou de
(1) Fr, Spunda, Paracelsiis, p. 48. Wien und Leipzig (K. Kônig), 1925.
— 80 —
VEns proprietatis. Il veut dire que les astres ne créent rien dans
riiomme dont le germe n’ait été préalablement apporté par
les entités : « Ce n’est pas parce que Mars est féroce et cruel
que la descendance de Néron a existé », mais l’influence des
astres fait vivre ces virtualités, rend possible l’existence de
l’homme, ou le fait mourir. « Après avoir compris que les astres
ne nous confèrent ni nature individuelle, ni aucune autre
propriété, adoptez l’opinion contraire, pour la raison qu’ils
attaquent nos corps et les tuent (1). » « Car il est une certaine
chose qu’on ne voit pas et qui entretient et conserve en vie,
non seulement nous-mêmes, mais toutes les choses qui vivent
et sont douées de sentiment : et cette chose provient des
astres (2). »
Un peu plus loin, Théophraste conclut ; « Les astres eux-
mêmes ne peuvent exercer aucune influence mais, par leur
exhalaison, corrompre et contaminer seulement le M (Myste-
rium magnum) par lequel, ensuite, nous sommes contaminés
et affligés. Et l’entité astrale se comporte de telle sorte qu’elle
dispose nos corps tant au bien qu’au mal par ce moyen. Si
quelque homme est doué d’un tempérament qui soit opposé
à cette exhalaison, alors il en devient malade. Celui qui n’a
pas une nature contraire à celui-ci n’en est pas incommodé.
L’exhalaison nuisible n’est ressentie ni de celui qui possède
un tempérament assez fort pour en vaincre le poison, ni de celui
qui a pris une médecine capable de résister aux vapeurs véné¬
neuses des êtres supérieurs (3). »
Pour comprendre l’influence de la lune sur les maladies céré¬
brales, telle que la révèle la fréquence des crises épileptiques
à la nouvelle lune, Paracelse explique quelque part que « l’esprit
vital du cerveau, chez un fou, peut être attiré par la lune, de
la même manière que l’aiguille d’une boussole est attirée par
le pôle, et cette attraction [renforcée par la conjonction solaire],
au moment de la nouvelle lune, peut aggraver son état (4).
On peut être surpris de voir des critiques comme Sudhoff
(1) De Ente Astrorum, chap. ii.

(2) De Ente Astrorum, chap. vi.
(3) Idem, chap. vin.
(4) De Pestilitate. (Cité par Fr. Hartmann, The life oj Paracelsus.
London, 1887, pp. 125-126.)
6
PARACELSE, LE MËDECIN MAUDfT
affirmer que Paracelse voulait sé])arer la médecine de l’astro¬

logie (1), alors que ce dernier s’exprime d’une façon si induhi-
1a})le. De son côté, J. K. Proksch (2) collectionne les citations
(les écrits médicaux de Paracelse qui établissent, sans doute
]mssiblc, combien au contraire il attachait d’inq)ortance à
rinlluence des astres sur l’homme, notamment dans les traités
du Mal Français, datant de 1530, des Bains Pjdffers (1535),
de la Grande Chirurgie (1536 et 1537), sans comy)ter de nom¬
breux oyuiscules : Practica (in scientiam divinationis), de la
Comète, et surtout la Prognostication, sur laquelle nous revien¬
drons. Dans le De Satura Rerum, au livre IX, Théoy)hraste
montre même qu’il connaissait bien le genre d’influence attribué,
selon la tradition, à chaque planète (3).
Puis il passe à l’entité toxique (Ens aeneni) et on peut
dire que, avec cette conception, il eut le mérite d’inaugurer
l’étude de la pathologie de la nutrition.
Nous devons absorber des aliments. Or, yâr là, notre corps,
exempt de yjoison à l’origine, absorbe les poisons qui sont joints
aux aliments (ces poisons ne sont d’ailleurs tels que par rayjport
à notre propre nature). Mais, pour lutter contre cet empoison¬
nement constant, nous ])ossédon3 en nous un pouvoir de neu¬
tralisation chimique et d’élimination que Théophraste apy)eile
l’Alchimiste, (due cet Alchimiste ((|ui réside principalement
dans l’estomac) devienne défaillant et la ynitréfaction s’ensuit,
pour le bon aussi bien que pour le mauvais. Cette corruption
devient la mère de toutes les maladies. Paracelse distingue
l’intoxication locale et l’intoxication dépendant des émonc-
toires. « Chaque sorte de poison éliminé par l’Alchimiste passe
par un émonctoire approprié, le soufre par les voies respira¬
toires, l’excrément jiar l’intestin, etc. Qu’un de ces poisons ne
dispose plus de sa voie d’élimination appropriée, et il en résul¬
tera certaines maladies qui dépendent de sa nature (4). »
Comme le remarque M. Loeper (5), Paracelse décrit plutôt
(1) Cf. Paracelsus Forschungen. 2^ cahier, p. 70.

(2) Paracelsus als rnedizinischer SchrifLsteller.
(3) Cf. Waite,loc. cil., t. I, p. 192.
(4) De Ente Veneni, chap. ix.
(5) Histoire de la sécrétion gastrique. Paris, 1924.
82
un processus général de la nutrition qu’une fonction localisée.

Il dit que le processus s’opère dans tous les membres (1) et
qu’il y a des « estomacs » pour chacun d’eux ; qu’il y en a
même pour la “moelle, et cette idée est toute proche de nos
digestions intratissulaires.
Paracelse complète cette pathologie de la nutrition en décri¬
vant ce que nous appelons aujourd’hui maladies préeipitantes,
sous le nom de « maladies du Tartre ». Il v consacre le livre III
kj
de son Paramirum : « Rien ne constitue un aliment, dit-il,

qui ne contienne en soi un certain excrément ou résidu de sa
digestion. » Or, s’il y a rétention de ces déchets, il en résulte
des maladies lithiasiques ; Calculus, Arena, Bolus et Viscus,
c’est-à-dire un dépôt de pierre, de sable, de limon ou de simple
viscosité. « D’où, ensuite, de multiples maladies qui, cependant,
n’ont pas été expliquées jusqu’ici, ni par les anciens médecins,
ni pjar les modernes : ceci, non en raison de leur malveillance,
mais plutôt de leur ignorance et de leur impéritie (2). » « Il est
impossible, ajoute Paracelse, de trouver un homme qui ne soit
pas alîecté ni chargé de tartre, en quelque lieu du corps que
ce soit, ce qui mérite d’être considéré très attentivement. »
Dans sa description des maladies du tartre, Théophraste
met sur le même pied la lithiase urinaire, biliaire, et les indu¬
rations pulmonaires, rénales, cérébrales, musculaires, médul¬
laires. Il parle même d’un tartre sanguin (3). Il range la goutte,
l’arthrite, parmi ces maladies tartriques. Il est évident qu’il
ne distingue pas les lithiases des processus scléreux, mais il a
le grand mérite d’avoir défriché tout un domaine pathologique.
Il a aussi le mérite, à propos de l’entité toxique, d’avoir
indiqué le premier les intoxications d’origine respiratoire. « L’air
que nous aspirons n’est pas sans contenir un venin auquel nous
sommes principalement soumis (4). » A ce sujet, J. K. Proksch
insiste sur la clairvoyance avec laquelle Paracelse a recommandé
l’aération des chambres des malades et des hôpitaux : « Il a
fallu attendre le xviii® siècle, dit cet auteur, pour voir cette
(1) Liber Paramirum^ livre III, traité IV.

(2) Idem, livre III, traité I.
(3) Idem, livre III, traités IV et V.
(4) De Ente Veneni, cliap. xi.
83
recommandation suivie par quelques chirurgiens et même les

historiens récents de Paracelse n’ont pas assez mis en relief
ce qui lui est dû. (1). » On peut aller plus loin et, considérant
ses enseignements sur les forces vitales dont il disait l’air chargé
(Limhus), rapprocher certaines de ses doctrines du Prâna
hindou.
L’entité naturelle, exposée au livre III du Paramirum
concerne les excès et les fautes commis par l’homme dans son
comportement physiologique. Tout organe du corps humain
est formé par des principes qui existent dans l’univers : le cœur
est en sympathie avec les éléments du soleil, le cerveau avec
ceux de la lune. Le macrocosme et le microcosme sont en étroite
relation. Les planètes ne sont elles-mêmes que les représenta¬
tions visibles des organes cosmiques ; leur influence ne fait que
renforcer ce qui se passe préalablement dans l’homme. Sur la
terre, les plantes renferment des énergies correspondant à celles
des éléments macrocosmiques et permettent d’attirer ces der¬
nières médicalement. Elles doivent être employées en accord
avec les positions planétaires. « Un médicament favorable à
une période, peut être nocif à une autre, selon l’influence plané¬
taire dominante (2). » Les astres n’influent pas directement sur
le corps, mais sur la force vitale. D’ailleurs, les organes ne sont
eux-mêmes que des représentations corporelles des énergies
invisibles qui jouent dans l’organisme entier. En vérité, le
vrai foie est une force qui circule dans toutes les parties du
corps, mais possède son siège dans l’organe que nous appelons
ainsi (3). » De même la pensée n’est pas créée par le cerveau,
mais agit au moyen du cerveau.
A propos de l’entité naturelle, Paracelse nous indique que
l’homme est à lui seul un univers en tout point analogue au
grand : ses parties sont unies par une synergie parfaite — « La
matrice, dit-il par exemple, est une constellation pour la
mamelle (4) » — de telle sorte qu’une action sur un point
modifie toute l’économie, ce qui justifie le principe des réflexo-
(1) J.-K. Proksch, Paracelsus als medizinischer Schrijsieller.

(2) Cf. De Caducis.
(3) Cf. De Viribus Membrorum.
(4) Grande Chirurgie, II part., chap. xvii.
— 84
thérapies, et qu’il ne saurait exister de maladie vraiment

locale. Cette entité naturelle correspond à l’entité astrale :
elle en est l’agent récepteur.
Il existe des maladies qui ne sont pas teintes matériellement,
c’est-à-dire qui ne sont pas fixées à des modifications corpo¬
relles ; celles-ci relèvent de l’entité spirituelle ou de l’entité
divine. Pour ce qui est de l’entité spirituelle, Paracelse nous
avertit que « la cognition de cette entité ne provient nulle¬
ment de la foi chrétienne, car, pour nous, elle est païenne (1). »
L’entité spirituelle ne comporte « aucune mention des anges
ni des démons ». Les esprits des individus entrent en rap¬
port et peuvent se nuire « de même que l’homme attaque
l’homme ».
Ici, les mots spirituel ou esprit ne désignent plus le principe
supérieur du constituant humain, mais sa psyché, par analogie
de termes avec le Spiritus Miindi ou âme du monde des théories
hermétistes. On comprend ainsi cette explication de Paracelse :
« Tout ce qui vit selon sa volonté vit dans l’esprit ; tout ce
qui vit selon sa raison vit contre l’esprit. » Ces esprits sont des
sortes d’idées-forces, des représentations mentales chargées
d’un affect qui leur confère une sorte de puissance magique.
D’ailleurs, Paracelse, pour faire comprendre ce qu’est l’entité
spirituelle, donne l’exemple des envoûtements (2) et il ajoute :
« Ne plaisantez pas avec ceci, ô médecins, car il faut que vous
connaissiez la force de la volonté sans en excepter la plus
minime partie. »
Alors que Paracelse consacre à la description de ses quatre
premières entités quatre livres qu’il intitule ; livres païens
(pagoyum librum) (3), il déclare le dernier, qui traite de l’es¬
sence divine, non-païen, et il le commence en expliquant que,
pour parler de Dieu, il va écrire en style chrétien. Il y a assez
d’ironie, de sa part, à débuter ainsi dans ce qui va être Pexposé
de la doctrine indienne du Karma. En effet, il ne s’agit plus
désormais des maladies de la nature, mais des maladies du
(1) De Ente Spirituali, chap. i.

(2) Idem, chap. vu.
(3) Œuvres de Paracelse (trad. Grillot de Givry). Paris (Chacornac),
1913-1914.
— 85 —
PARACELSE, LE ?vrÉDECIN MAUDIT
châtiment divin. « Toute maladie est un purgatoire et ne peut

être guérie qu’à l’heure propice du temps, non à notre jugement
et à notre guise. Le médecin qui guérit n’est que l’instrument
karmique, car Dieu ne lui confie le malade que si l’heure de
la rédemption est proche. Ainsi s’expliquent d’ailleurs les cures
miraculeuses tout comme les échecs thérapeutiques. Ceci ne
doit d’ailleurs }>as empêcher de cultiver la médecine, puisque
Dieu guérit le malade en faisant agir le médecin. Pour qu’on
comprenne bien qu’il s’agit d’un destin fixé par des circon¬
stances prénatales, Paracelse nous parle du crime d’Adam « qui,
cependant, n’a pas accompli lui-même le crime ». Dans une
phrase qui manque de clarté, il ajoute même qu’on peut être
])uni sans avoir véritablement péché (comprenons : dans sa
vie actuelle) : « Tout ce qui ne prend pas le piarti de l’adver¬
saire, le créateur le punit, non pour son péché, mais seulement
})Our le signe (J). » 11 fallait naturellement être prudent quand
on voulait parler chrétien.
Telles sont les cinq entités morbides — qui opèrent toujours
simultanément. Mais, quel que soit le complexus morbifique,
c’est généralement l’archée qui est atteint avant le corps. Il
y a cinq catégories de médecins correspondant plus ou moins
aux cinq entités : les Naturalistes, en partie superposables aux
naturistes actuels, en partie aux galénistes ; les Spécifiques, qui
manient les médicaments selon les règles appropriées ; les
Caracterales, opérant par puissance psychique, persuasion ou
talismans ; les Spirituales, s’attaquant aux influences magiques ;
enfin les Fideles, faisant appel à la foi. Comme le remarquait
le Professeur B. Aschner, dans une conférence tenue à Paris
il y a deux ans, chacun de ces praticiens peut guérir toute
espèce de maladie, mais non toute espèce de malade.
Sans nous arrêter aux conceptions magiques ou religieuses
de Paracelse, qui touchent à des sujets encore obscurs aujour¬
d’hui, nous devons considérer attentivement l’importance
immense qu’il a reconnue aux facteurs psychiques. Il a notam¬
ment consacré un tràité à l’imagination (2), dans lequel il dit
que l’imagination est le soleil de l’homme et que, comme le
(1) De Ente Del, chap. vi.

(2) Paracelsus sarntliche Werke, t. IV, pp. 265-272. (Édit. B. Aechner.)
— 80 —
soleil pénètre tout et agit sur tout, cette imagination agit

partout. La force de Pimagination provient de l’intensité de
la représentation mentale (l’envie de la femme enceinte marque
le corps de l’enfant), surtout quand cette représentation est
chargée d’un affect puissant : haine, jalousie, désir. L’élément
qui vient du cœur est le germe fécondant de l’imagination.
Les femmes disposent d’une plus grande force imaginative que
les hommes, surtout pendant la gTossesse.
C’est à l’imagination, c’est-à-dire au facteur psychique, que
Paracelse attribue le principal rôle dans la contagion des mala¬
dies. Il croit aussi qu’une représentation intérieure précipite
les hommes vers leur destin. « Combien ont été tués au cours
des batailles sans qu’il y ait à cela d’autre cause que leur
imagination... On pourrait objecter e|ue la chance, la force ou
l’adresse aident les uns, que les autres ont été sauvés par cer¬
taines herbes, racines, pierres ou relic{ues qu’ils portaient : je
répondrais que toutes ces choses ne sont que les alliés dont
l’imagination est le chef suprême (1). » Paracelse expose ici
l’idée de la fatalité intérieure à laquelle nous mènent aujour¬
d’hui les observations psychanalytiques (2).
D’autre part, Louis Durey, dans son excellente thèse (3),
résume le traité : De rebus ex fîde hominis accidentibus. Cette
foi est différente de l’imagination quant à la forme, mais cons¬
titue une puissance psychique comparable. Si quelqu’un pense
qu’un autre, du fait de sa croyance, tombera malade, la chose
peut se réaliser et c’est un abus de la foi. De même, lorsque
quelqu’un s’imagine être malade et finit par le devenir à force
de le croire. La chorée serait ainsi née des grimaces qu’une
femme nommée Tropsée avait inventées pour se dérober au
travail : ses mouvements dégénérèrent en une sorte de danse
suivie de profond sommeil. D’autres femmes, aimant l’oisiveté,
se mirent à l’imiter, mais, à force, elles devinrent définitivement
malades.
De ceci, il convient de rapprocher une citation de la Grande
Chirurgie, d’après laquelle la rage résulterait du choc de deux
(1) Philosophia occulta, pp. 308-310. (Édit. Aschner.)

(2) Le Problème de la Destinée. N. R. F., 1927.
(3) Étude sur Paracelse. Tkè&e Paris, 1900.
— 87 —
imaginations surexcitées : celle du chien qui veut mordre et

celle de l’homme qui redoute la morsure. Daremberg, qui v'eut
ridiculiser cette idée (1) (parce qu’il est bien sûr qu’il existe
un virus rabique), ferait mieux de l’excuser en songeant à tout
ce que les hystériques de Charcot ou les pithiatiques de Babinski
nous ont confirmé de la contagion psychique. Qu’on se rappelle
encore les convulsionnaires de Saint-Médard, auxquelles Adrien
Borel consacrait récemment une remarquable étude (2), et on
admettra que si l’histoire de la femme Tropsée reste suspecte
quant à la chorée, elle demeure néanmoins admissible quant à
d’autres convulsions, d’origine psychique.
A ce propos, il faut noter, avec Proksch, que Paracelse a
décrit l’hystérie avec beaucoup plus de détails qu’il n’avait
jamais été fait avant lui. Il l’appelle Caducus matricis et en
voit la cause dans l’utérus, mais en ajoutant que « le début
des symptômes est dans le cerveau et sort du cerveau » (nous
dirions que c’est une névrose à base sexuelle, ce qui n’est pas
tellement différent). En tout cas, Paracelse s’est toujours élevé
avec force contre l’idée que le diable était pour quelque chose
dans les névroses, l’idiotie, la manie, la mélancolie, l’épilepsie,
opinion assez autorisée pour justifier les procès de sorcellerie,
et il proposa, pour toutes ces maladies, des explications natu¬
relles. Il est assez piquant de constater que ses détracteurs,
qui l’accusent de superstition, d’absurdité, etc., vont volontiers
à la messe, se réclamant de l’Église inquisitoriale et infaillible.
Paracelse aborda aussi l’étude de la psychiatrie avec singu¬
lièrement plus de clairvoyance que ses prédécesseurs, puisqu’il
l’établit sur une distinction de l’inconscient et du conscient,
appelés respectivement âme animale et âme spécifiquement
humaine. Tel est son Traité des Lunatiques (c’est-à-dire des
névrosés) (3). Après avoir défini ces deux âmes, il dit que « ce
sont deux éléments antagonistes ; pour vivre en homme, il
faut suivre l’une et réprimer l’autre. Il sâgit de bien faire
cette distinction pour comprendre les lunatiques, bien que ceci
concerne également les manies et les oésanies. Chez certains
(1) Histoire des Sciences Médicales, 2 vol. Paris, 1870.

(2) Cf. Evolution Psychiatrique, fascicule IV, 1935.
(3) B. Asciiner, Paracelsus samtliche Werke, t. IV, page 1.
— 88 —
malades, Pâme animale envahit toute la personnalité, rusée

comme le renard, coléreuse comme le loup, portant en elle
toutes les caractéristiques de l’animalité (de l’instinct). Chez
d’autres, il y a dissociation : les lunatiques sont fous dans leur
instinct, mais encore raisonnables dans leur âme humaine. Bien
que l’âme animale soit seule à subir l’influence des astres,
l’action de la lune sur celle-ci est assez apparente pour justi¬
fier le nom de lunatiques qu’on donne à ces névrosés. L’âme
animale étant capable d’apprendre et de raisonner, l’homme
peut aborder une croyance avec celle-ci seule, mais il en résulte
une perturbation, car elle se trouve dépassée, et une chute.
(Nous dirions aujourd’hui qu’à aborder certains problèmes sous
le seul angle affectif, on ne tarde pas à déraisonner.) Toute
activité qui n’a pas sa source convenable dans la raison, mais
qui procède trop du sentiment animal, tend à devenir folle.
Elle est soumise aux vicissitudes des astres.
Le traitement consiste à essayer de surmonter l’âme ani¬
male au moyen de la raison. Si cela ne sert à rien, il n’y a plus
qu’à enfermer les malades. Quant aux médicaments, il peut en
exister pour l’état maniaque, non pour la névrose.
Dans un autre traité sur l’origine de l’insanité (i), laquelle
est incurable quand elle est congénitale, Paracelse admet que
le malade a été façonné, pendant sa vie embryonnaire, par des
archées (ou vulcains) imparfaits. Il remarque qu’il y a toujours
beaucoup de vulcains imparfaits à l’œuvre et que, pour cette
raison, rares sont les hommes créés tout à fait exempts de
folie. Puis il parle du goitre des crétins, qu’il attribue à des
sels métalliques ou des eaux minéralisées, en reconnaissant que
la cause première du crétinisme est la trop grande place de
l’âme animale. Ici, Paracelse différencie le fou dont l’état résul¬
terait soit d’une faiblesse de l’esprit, soit de l’influence astrale
perturbatrice, de Valiéné par excès de l’âme animale.
Les fous conservent au fond d’eux-mêmes une sagesse qu’on
devine comme on devine la lumière du soleil à travers le brouil¬
lard. Cette sagesse, chez eux, s’efforce de pénétrer le corps
animal défectueux et voudrait s’extérioriser mieux que par les
actes qui sont produits.
(1) Ueher die Entstehung der Toren, t. IV, p. 25. (Édit. Aschner.)
— 89 —
PARACELSE, LE MÉDECIN ?^1AUDIT
« Sachez, en outre, dit Paracelse, que les fous manifestent

plus d’intelligence profonde que les personnes saines. En elfet,
la sagesse vient de l’esprit raisonnable et immortel, mais se
manifeste dans l’essence animale et à travers celle-ci. L’homme
sain, qui dis])ose d’un corps animal bien adapté, tend à laisser
ce dernier agir le plus possible et atrophie scs facultés propre¬
ment humaines. On voit sa vraie sagesse s’éclipser, tandis qu’il
vit en animal comme un renard ou un loup. J.e fou n’est pas
maître de son corps animal, mais dès c{ue ce dernier somnole,
l’intelligence immortelle s’efforce de s’exprimer et fait parler
le fou. C’est pourquoi il convient d’attacher plus d’importance
à écouter le fou parler c[u’à écouter l’homme sain.
» Les prophètes ont pu être considérés comme des fous : ils
avaient un corps animal fou pour pouvoir exprimer la vérité
sans y faire obstacle. En effet, l’esprit (ou intuition supérieure)
de l’homme ne peut s’exprimer directement que lorsque la
nature animale, en lui, renonce à intervenir. Cette âme animale,
en voulant donner une forme à la production de l’esprit supé¬
rieur, risque de la déformer. Il faut donc écouter la parole des
fous qui ont franchi ce barrage. »
Il faut penser à la cruauté avec laquelle on traitait les fous,
à l’époque de Paracelse, quand on ne les envoyait pas au bûcher,
pour comprendre quel sens p)rofondément humanitaire revêtent
ces considérations (1).
On peut se demander aussi si elles ne traduisent pas le fait
que Théophraste avait à lutter, dans l’intimité de son âme,
contre quelque symptôme névrotique. En déclarant rûe peu
d’hommes sont exempts de folie et que la folie peut exprimer
la vérité des plans les plus élevés, il cherchait peut-être une
consolation à sa propre névrose. Quelques-uns de ses contem¬
porains devaient raconter qu’il se levait la nuit, en proie à de
vives agitations, brandissant même son épée, et ils attribuaient
sottement à l’ivresse une pareille excitation, mais on ne saura
jamais quelle obsession pouvait le tourmenter, ni quelle angoisse
inspirait ses cauchemars. Son intense soif de savoir n’était
peut-être qu’une réaction à une peur obscure ; elle lui permit
(1) A propos de la Psychiatrie de Paracelse ; cf. Damerow, in Wissen-

schafüiche Annalen d£r Ges. Heilkunde, XXVIII, pp. 389-427. Berlin, 1834.
90 —
en tout cas d’atteindre à une étonnante pénétration des méca¬

nismes psychiques.
Paracelse avait aussi une théorie des rêves basée sur l’idée
d’une libération du corps sidéral, à la faveur de la suspension
des processus supérieurs. Il avait clairement aperçu la fonction
cathartique du rêve que la psychanalyse a dû redécouvrir quatre
siècles plus tard. Il dit quelque part qu’un joueur rêvera de
cartes, un buveur de vin, un larron de vol (1). S’il n’ajoute pas
positivement que de tels rêves sont l’expression d’un désir
latent, du moins le laisse-t-il entendre. « La lecture des rêves
est un grand art, dit-il, car ceux-ci ne sont pas dépourvus de
sens. » Ailleurs, dans un petit fragment sur les apparitions
spirituelles pendant le sommeil (2), il parle d’images naturelles
inspirées par notre tristesse, notre mélancolie, notre impureté,
ou nos préoccupations journalières (un guerrier rêve de ses
armes), et il ajoute : « Tous ces rêves qui trompent notre esprit
durant le sommeil se changent habituellement en leur contraire
dans la réalité. Même les images surnaturelles ne nous sont
envoyées du plan divin qu’à la suite de notre violent désir de
les recevoir. » Enfin, dans son De Fundamento Sapientiæ, Para¬
celse fait allusion au mécanisme de la projection dans le rêve :
« Le rêveur et la personne dont il rêve ne sont qu’un, comme
dans la tentation le tentateur et le tenté ne sont qu’un. »
Dans son livre sur le Rêve et le Somnambulisme, dont il
ne subsiste qu’un fragment (3), parlant de ceux qui bavardent
et qui chantent pendant le rêve, il dit exactement ceci : « A
l’état de veille, il est normal que nous retenions des choses que
la sagesse et la raison nous conseillent de garder pour nous,
mais, pendant le sommeil, l’âme oblige le corps à être bavard
ou silencieux selon ce qui nous tient à cœur, » et il compare
cette expression de l’inconscient dans le rêve, pendant le som¬
meil, au débordement d’un vase trop rempli. « Ne vous étonnez
donc pas si votre bouche vous trahit, car tout le monde ne
possède pas un couvercle fermant son vase. Heureux celui qui
en possède un, ou celui dont le vase est assez grand (4). »
(1) De Caducis.
(2) Édit. Aschner, tome IV, p. 300
(3) Idem, pp. 244-248.
(4) Idem, p. 248.
— 91 —
' Celte « retenue » de Pétât de veille ii’est-elle pas très exac-

tenient l’équivalent du « refoulement » freudien. Si l’on pense
aux persécutions que de telles idées ont valu à Freud (ses
livres sont brûlés et détruits par les autorités hitlériennes), il
faut être tout de même satisfait que, venant quatre cents ans
plus tard, il ait mieux réussi que Paracelse à les faire accepter.
Mais, ])our Théophraste, quelles souffrances personnelles ont
pu inspirer une compréhension si précoce !
Paracelse envisage aussi les rêves de caractère prophétique
ou surnaturel. « Il arrive, dit-il, que l’Evestrum d’une personne
morte depuis cinquante ou cent ans nous apparaisse en rêve,
nous parle et nous apprenne des choses de grande importance
comme les remèdes qui doivent nous guérir quand nous sommes
malades, » et il entreprend assez habilement de réfuter les super¬
stitions religieuses d’après lesquelles ces rêves viendraient de
Dieu. « Comme de tels rêves sont arrivés non seulement aux
chrétiens, mais aux païens, aux Juifs, aux Sarrazins, aux
Mameluks, aux Perses, aux Égyptiens, je ne peux pas penser
qu’ils proviennent du Dieu unique que tous ces gens ne con¬
naissent pas, mais de la lumière naturelle universelle et de
l’action des Evestra sur le plan astral (1). »
« La qualité des rêves dépend de l’harmonie qui existe
entre l’âme du rêveur et l’âme universelle (l’Astrum). Les
égoïstes restent ensevelis dans l’ombre de leur ignorance, inac¬
cessibles aux lumières de la nature. Les autres ont des visions
d’une haute signification, et dont l’interprétation est un art
réservé aux sages (2). »
Toutes les conceptions de Paracelse étaient guidées par
l’idée de correspondance, d’harmonie, d’unité universelles. Sur
ce plan, il avait édifié sa compréhension du monde. Il devait
aussi en déduire sa pratique médicale.
A cette époque encore toute imprégnée de scolastique, il
devait, se distinguant en cela de tous les médecins et chirur¬
giens contemporains, proclamer la vanité des élucubrations
dites rationnelles devant l’objectivité des faits. Dans un cha¬
pitre de la Grande Chirurgie, intitulé « Qu’il y a deux méthodes
(1) De Caducis.
(2) Philosophia sagax.
— 92 —
pour apprendre la médecine et qu’il y a aussi deux sortes de

médecins », il déclare, dénonçant à l’avance le point de vue
cartésien, que la raison n’est pas une base solide pour la conduite
et l’investigation médicales, et il adopte la méthode expéri¬
mentale déjà indiquée par Bacon. « Les discours errants et
vagabonds de l’entendement et de la raison sont causes d’er¬
reur, dit-il, ce qui advient quand les médecins se confient à
eux-mêmes. Au contraire, l’expérience est ce qui se trouve être
familier, et s’accorder à la nature ; c’est une cause de vérité
et de certitude (1). »
Ailleurs, il écrit : « Il est bon que le médecin ait toute
l’expérience possible ; la médecine n’étant qu’une expérience
longue et certaine, toutes ses opérations doivent avoir l’expé¬
rience pour fondement, cette expérience qui fait trouver ce
qui est bon, utile et vrai. Tout médecin qui n’a pas appelé
à son aide l’expérience et ne l’a pas soumise au critérium de
la vérité, ne montrera qu’hésitation et incertitude. On doit, en
effet, admettre ou rejeter tout ce que l’expérience, qui est un
juge sûr et incorruptible, admet ou rejette. Il faut donc que
l’expérience accompagne la science : la science, en effet, est
l’expérience. On regardera comme avantageuse l’expérimen¬
tation qui est justifiée par l’expérience, puis ramenée à l’expé¬
rience par la science ; mais si cette expérimentation se fait en
dehors de la science, alors la science fait défaut. L’expérimen¬
tation et l’expérience diffèrent en cela. L’expérimentation sans
la science procède au hasard, mais la certitude accompagne
l’expérience si la science se joint à celle-ci. La science, en effet,
est la mère de l’expérience ; et, sans la science, rien de solide (2). »
Des critiques modernes, comme Daremberg, ont beau jeu
de trouver des défauts aux exemples que Paracelse propose
ensuite, disant que son expérience n’est qu’un empirisme gros¬
sier et sa science une sorte de révélation. C’est avec le même
esprit qu’on se moqua des premiers avions ou des premières
locomotives, et c’est une attitude assez méprisable pour ne pas
valoir qu’on s’y arrête. Toujours est-il que, rejeter délibéré¬
ment l’autorité des auteurs anciens pour ne pratiquer que ce
(1) Grande Chirurgie (trad. Cl. Dariot), lib. II, chap. i.

(2) Lahyrinthus Medicorum Errantiurn, chap. vi.
— 93
qu’on a soi-niôme trouvé valable, ainsi que le conseille Para¬

celse (1), demeure, encore aujourd’hui, un précepte recomman¬
dable. Ceux qui reproduisent les calomnies lancées contre
lui par des contemporains envieux (lesquels, sans doute, n’y
croyaient guère) ]JOurraient s’en inspirer tout d’abord. Au
xvU siècle, l’altitude de libre examen était souvent punie de
mort. Il ne faut pas l’oublier.
bividemment, Paracelse était un occultiste. D’abord, il
crovait nécessaire une certaine intuition médicale dominant,
en quelque sorte, la connaissance et l’investigation. Il s’explique
à ce sujet dans le Paragranum : « Sans cet art inné, vous
aj)partiendrez toujours, en dépit de votre science apprise, à
l’imposture et vous continuerez, comme vous avez fait jus¬
qu’ici, à tuer les hommes et à les estropier in noniine Domini, »
Pour lui, le médecin doué doit voir sans les yeux et entendre
sans les oreilles. Il est naturel que des rationalistes bornés aient
pu lui en faire grief au siècle dernier, mais notre époque doit
devenir ])lus compréhensive.
C’est l’intuition médicale et le sens inné de ce qui demeure
mystérieux en l’homme que Paracelse a défini dans ce qu’il
appelle les quatre piliers de la médecine : la philoso])hie,
l’astronomie, l’alchimie, la vertu (2), lesquelles doivent être
entendues dans leur sens occulte.
La Philosophie est une sorte de clairvoyance, beaucoup
plus comparable à l’entraînement des Yoguis hindous qu’à la
matière du baccalauréat désignée aujourd’hui sous ce terme,
« C’est ainsi que celui qui est illuminé par la lumière de la
nature arrivera à pénétrer toute la structure de l’homme et
trouvera tout seul le remède. Il doit savoir conclure de l’exté¬
rieur à l’intérieur, comme le jardinier qui sait, examinant une
graine, quel arbre en sortira. »
L’Astronomie de Paracelse se rapproche plus de la connais¬
sance secrète des rapports entre le Microcosme et le Macro¬
cosme que de la mécanique céleste professée dans nos obser¬
vatoires. Elle recherche les rapports des êtres sur le plan sidéral
ou astral. La force curative des remèdes provient moins de
(1) Cf. Petite Chirurgie (trad. Daniel du Vivier), préface. Paris, 1623.
(2) Cf. Paragranum, traité.
— 94 —
leur aclion sur les nerfs et le sang que de l’influence exercée

par leur corps sidéral sur le corps sidéral de l’homme. Et comme
ces éléments sont influencés par les astres, la médecine ne peut
agir que sous un état favorable du ciel.
L’Alchimie est la connaissance des mutations, transmuta¬
tions et processus chimiques, mais aussi des processus évolutifs
et de la dialectique universelle. Elle recherche les vertus cachées
dans les objets de la nature (1).
La Vertu, enfin, c’est la réalisation, dans la personne du
médecin, d’un équilibre psychique et d’une sérénité affective
qui le rendent apte à remplir, sur le plan de l’âme, le rôle de
soutien et de médiateur que le malade attend de lui.
Lorsqu’il passe aux pratiques thérapeutiques, Paracelse se
propose, avant tout, de suivre la nature. Étant donné que,
dans le corps malade, un archée subtil travaille à sa restaura¬
tion, la tâche du médecin consiste d’abord à écarter les obstacles
qui contrarient son action, puis à le soutenir. Il n’y a pas
d’autre voie de guérison que le processus naturel. « En toute
nation, il y a des bons et des mauvais médecins, dit Paracelse,
bons quand ils suivent la nature pour guide, mauvais quand
ils la veulent conduire et égarer de la route ordinaire (2). »
Llippocrate, qui admettait l’existence d’un fluide vital
(Enormon), arrivé aux mêmes conclusions, mais sa voix
était restée à peu près sans écho jusqu’aux hermétistes. Para¬
celse conseille d’abord les chirurgiens : « Pour tout ce qui touche
les plaies, je veux que leur cure se fasse par la Mumie de nature
et que le médicament qui sera mis dessus ne soit, en façon
quelconque, incarnatif [caustique], mais conservatif (3). » Res¬
suscité par Paracelse, le naturisme médical d’Hippocrate et
d’Athénée devait être repris par Van Helmont, StahJ, les vita¬
listes de Montpellier « et tous ceux qui ont vu dans le vitalisme
la base importante et la plus vraie des doctrines médicales » (4).
(1) Paragranum, III. Dans le Lahyrinthus, Paracelse explique que,

de même que le fer n’est pas créé par la nature à l’état d’épée ou de fer
à cheval, de même le remède doit être tiré des ressources naturelles par
l’art de l’alchimiste.
(2) Préface à la Petite Chirurgie,
(3) Petite Chirurgie, lib. I, chap. i.
(4) Bouchut, loc. cit.
95
Or, lorsqu’il ne s’agit plus de plaies, mais de maladies

internes, aiguës ou chroniques, la règle de suivre la nature et
de l’aider ne peut trouver d’application que dans une théra-
])eutique de similitude, c’est-à-dire dans l’administration d’une
dose légère d’un excitant cajiable d’intensifier la réaction déjà
amorcée par la nature. Déjà Hippocrate avait énoncé que « le
semblable guérit le semblable » et que « ce qui cause la maladie
artificielle doit guérir la maladie réelle ». Paracelse devait faire
le lien entre Hippocrate et Habneniann, puisque l’boméo-
jiatbie n’est que l’application attentive de ce précepte. En cela,
il était le premier de son siècle à déclarer la guerre à Galien
et à son principe des contraires (voulant opposer à la chaleur
de la maladie la froideur du remède, etc.).
« Les semblables guérissent les semblables, enseigne Para¬
celse : le scorpion guérit le scorpion, le mercure, le mercure. »
Et ailleurs : « Il y a de grandes dilîérences entre renseignement
des anciens et le nôtre. Car nous enseignons que ce qui guérit
l’homme peut également le blesser et ce qui l’a blessé peut
le guérir, l/ortie peut être transformée afin de ne point brûler,
comme la flamme afin de ne pas roussir et la cbélidoine afin
de ne pas cicatriser. Ainsi les semblables sont utiles dans les
guérisons (1). »
Il revient à plusieurs reprises sur cette similitude. Dans
rOpus Paramiruin, il décrit que tout membre du corps désire
son pareil, le doux réclame le doux, l’amer, l’amer, chacun à
son degré et à sa mesure, comme ceux contenus dans les jdantes
douces, aigres, amères. « Le foie demandera-t-il sa médication
à la manne, au sucre, au miel ou au polypodium ? Non, car
l’espèce recherche son espèce. Dans l’ordonnance anatomique,
le froid ne guérira pas la chaleur, ni la chaleur le froid. Ce serait
un désordre complet si nous cherchions les cures dans les
opposés. Lorsqu’un enfant demande du pain, on ne lui donne
pas un serpent... le pain que mange l’enfant a une anatomie
pareille à la sienne et l’enfant, pour ainsi dire, mange sa propre
substance ; c’est pourquoi chaque maladie doit avoir son médi-
(1) Traité des plaies aiaes et des maladies de la peau. Publié par Toxites,
à Strasbourg, en 1571 ; cité par A. Stoddart {Vie de Paracelse, p. 147}
Paris, 1914.)
— 96
cament conforme à elle-même. » Il dit encore : « L’axiome que

les contraires guérissent les contraires, c’est-à-dire que ce qui
est froid expulse ce qui est chaud, est entièrement faux. On
doit plutôt dire : l’arcane (médicament approprié) et la mala¬
die, voilà les contraires (1). » Pour lui, le lien entre l’état mor¬
bide et le médicament qui lui correspond est si important, qu’au
lieu de désigner la maladie par une catégorie nosographique
générale et de dire, par exemple : « ceci est de l’épilepsie »,
on ferait mieux de nommer le remède qui convient au cas
particulier, étant donné le tempérament du malade et sa forme
individuelle. Il vaudrait mieux dire : « C’est la maladie de
viridellus (le gui), ou une autre. » Dans le Paragranum (IL I),
il précise : « Vous ne devriez pas dire : cela est du choléra,
ceci de la mélancolie, mais : cela est arsenical, ceci est alumi¬
neux. Si vous dites : telle maladie est celle de la mélisse, telle
autre de la Sabine, vous avez déjà nommé la cure (2). »
Mais comment le médecin peut-il découvrir le lien de simi¬
litude entre un médicament donné et un certain état morbide;
comment peut-il savoir que le médicament aidera la nature dans
le cas qu’il doit soigner ? Hippocrate avait bien indiqué la
ressemblance entre l’action pharmacodynamique et la maladie
à traiter (« Ce qui cause une strangurie artificielle guérit la
strangurie véritable »), mais les connaissances toxicologiques ou
pharmacodynamiques étaient bien embryonnaires au xvi® siècle,
Paracelse ne pouvait entreprendre de défricher seul cette
science (ce qu’Hahnemann put faire près de trois siècles plus
tard, en s’aidant des progrès scientifiques réalisés). Il lui fallait
donc, là encore, suppléer à ce qui lui manquait au moyen de
l’intuition, en se servant seulement de signes simples et discer¬
nables au premier abord. La tâche était déjà assez lourde.
« J’ai beaucoup réfléchi, dit Théophraste, sur les pouvoirs
magiques de l’âme humaine et j’ai découvert beaucoup de
secrets naturels. Je peux affirmer que, seul, celui qui a acquis
ces pouvoirs peut devenir un vrai médecin. Si nos praticiens
(1) Paragranum. Cf. Clément Jobert, Essai sur Paracelse. Thèse

Paris, 1866, p. 31, et H. Grasset, Histoire de la Médecine et Paracelse,
Paris (Champion), 1911.
(2) Fr. Hartmann, Die Medizin des Theophrastes Paracelsus. Leip¬
zig, 1899.
97
7
les j)üssédaieiit, on pourrait brûler leurs livres et jeter leurs

drogues dans la mer : le monde ne s’en trouverait que mieux.
La magie d’investigation trouve partout ce qui lui est néces¬
saire, et au delà. L’âme ne peut sans doute pas percevoir la
constitution physique interne ou externe des plantes et des
racines, mais elle perçoit intuitivement leurs pouvoirs et leurs
vertus ; elle les reconnaît immédiatement à leur signature (1).
La signature résulte d’une certaine activité vitale conférant
à tout objet naturel une ressemblance avec quelque particu¬
larité de la maladie. Elle peut même s’exprimer dans la forme
extérieure, de même que le caractère intérieur d’un homme
s’exprime dans son liabitus. Ainsi, la chélidoine, au latex jaune
semblable à de la bile fraîche, porte la signature du foie. Cette
notion, que Paracelse revendique comme son invention, mais
qui a pu lui être suggérée par la kabbale et la magie, n’appa¬
raît en effet aucunement avant lui ; en revanche, elle devait
inspirer de nombreux travaux à ses disciples comme Porta,
Crollius, Kircher, etc. Il semble que la signature soit, plus
qu’une loi scientifique, un détecteur pour l’intuition du méde¬
cin, tel le pendule de nos modernes radiesthésistes : c’est du
moins ainsi que Paracelse la présente. Son apport était assez ori¬
ginal pour qu’on ne soit pas fondé à lui en demander davantage.
Ce sont sans doute des considérations magiques de cet ordre
qui amenèrent Paracelse à l’organothérapie. Dans ses Archi-
dooces, il recommande l’extrait de fiel de bœuf pour les cirrhoses
hépatiques et l’extrait splénique pour « les obstructions de la
rate ». Il indique le sérum sanguin pour arrêter les hémor¬
ragies. L’idée opothérapique était certainement dans l’am¬
biance, car Cornélius Agrippa, qui avait puisé au même ensei¬
gnement de Trithème, mentionne dans sa Philosophie occulte
(publiée à Cologne en 1533) le principe opothérapique, mais
en l’attribuant aux « médecins », c’est-à-dire sans doute à
Paracelse qui avait alors quarante ans : « Les médecins savent
qu’un cerveau aide un cerveau, un poumon un autre poumon.
Ils disent aussi que les animaux stériles causent la stérilité,
ceux qui sont féconds la fécondité, et qu’il en est ainsi surtout
(1) De Naiura Rerum.
— 98
des testicules, la matrice et de l’urine (i). » Jérôme Cardan

devait d’ailleurs répéter les mêmes choses dans son De Rerum
Varietate qui parut en 1557, après la mort de Paracelse. Ce
dernier avait donc été, là encore, un précurseur.
L’opothérapie n’apparaissait aux alchimistes que comme
une confirmation de cette synergie universelle qui relie les
individus entre eux, -animaux et hommes, plantes et hommes,
d’organe à organe, et chaque individu au grand Cosmos. L’autre
fondement de l’Hermétisme, la transmutation de tout ce qui
existe, devait aussi inspirer à Paracelse des applications, en
particulier l’idée de tirer le remède du mal, ou plus exactement
de ce qui cause le mal, puisque le mauvais, en évoluant, tend
à devenir bon. C’est ainsi qu’il dit, comme nous l’avons rap¬
porté plus haut, que le scorpion guérit le scorpion. Il n’était
pas sans avoir appris, au cours de ses longs voyages et de ses
colloques avec tous les guérisseurs, que la médecine populaire
a toujours employé, dans les pays les plus divers, une sécrétion
pathologique quelconque, ou le sang ou l’urine du malade,
comme moyen de guérison ou de prophylaxie. Ainsi faisaient
d’ailleurs les Chinois avec les croûtes de variole, depuis des
temps immémoriaux. Il savait que le chien blessé se trouve
bien de lécher sa plaie et d’avaler son pus. Toujours est-il que
ses disciples posthumes, Crollius, Kircher, devaient mentionner
la valeur thérapeutique des venins contre la plaie envenimée (2),
et Robert Fludd, affilié à la Rose-Croix et héritier des mêmes
prineipes, devait affirmer, moins de cent ans plus tard, que le
crachat du phtisique, moyennant une préparation convenable,
peut guérir la tuberculose. Tout ceci se passait des siècles
avant Pasteur et l’ère des antitoxines.
Les contemporains reprochaient vivement à Paracelse d’em¬
ployer des poisons comme remèdes : « Les médecins inhabiles,
écrit-il, me poursuivent encore de leurs clameurs en disant que
mes recettes sont des poisons, des corrosifs, et un extrait de
toutes les malignités toxiques de la nature. Pour repousser
cette accusation, je leur demanderai, au cas où ils seraient
(1) Philosophie occulte, I, xv.

(2) Grand-Œuvre thérapeutique des Alchimiste», pp. 17-18. Paris (Cha-
cornac), 1920.
— 99
Dux-iaoines capables de répondre, d’abord s’ils savent ce qui

est poison et ce qui ne l’est pas, ou si aucun mystère de la nature
ne se cache dans le poison. Et si vraiment il vous convenait
d’examiner chaque poison, que trouvez-vous, je vous le
demande, qui ne soit pas un poison ? Tout est poison et rien
n’existe sans poison. La dose seule fait que le poison est insen¬
sible. » Et ces poisons qu’on lui reprochait tant étaient surtout
les sels minéraux. Aux alchimistes seuls revient l’idée d’avoir
employé des sels métalliques en thérapeutique, à commencer
par l’or potable, pour arriver à l’antimoine que Basile Valentin
avait voulu introduire en médecine sur un « char triomphant »,
et qui devait soulever, du xvi® au xvii® siècle, tant de disputes.
Paracelse employa encore le fer, le cuivre, le plomb, l’or, l’ar¬
gent, l’étain ; il fit même connaître le cobalt et le zinc (1) et,
surtout, il préconisa l’hydrargyre dans la syphilis, à la place
du gaïac et des sudatifs en usage. Tout cela était, pour l’époque,
profondément scandaleux.
Il est évident que, pour manier des poisons tout en respec¬
tant le principe de similitude qui veut guider et aider seulement
les forces naturelles, il était nécessaire d’employer des doses
discrètes. Paracelse semble avoir reconnu le double effet des
drogues selon la dose excitatrice ou inhibitrice. Ainsi, dans le
Paragranum, il décrit les deux effets du vitriol de cuivre, l’ac¬
tion laxative de la première phase et l’action constipante de
la deuxième (2).
L’idée de la transmutation réglée par un agent subtil :
archée chez l’homme, pierre philosophale dans le règne minéral,
devait amener Paracelse à rechercher une sorte de dynami¬
sation intensive du médicament. Il entreprit donc d’en extraire
l’âme, le principe délicat, caché derrière les apparences solide,
liquide, gazeuse, ignée même, des quatre éléments et réduite
à son essence éthérique, et il appela ce principe cinquième
essence ou Quintessence. Il y a consacré ses dix livres des
Archidoxes. Pompée Colonne fait remarquer que ce but est
exactement dans la ligne de recherche des alchimistes anté-
(1) Cf. Liber Mineralium et De Natura Rerum, IV.

(2) Cf. J. Gallavardin, Paracelse, p. 224, in Le Propagateur de
VIlomœopathie. Lyon, 1912.
100 —
rieurs : « La seule différence que j’y trouve, dit-il, et que trou¬

veront aussi tous ceux qui ont lu beaucoup de livres des philo¬
sophes chimistes, c’est que Paracelse a écrit plus clairement
que les autres, et avec les principes d’une véritable philo¬
sophie (i). » Cette quintessence est l’élément prédestiné du
mixte. C’est une sorte d’extrait plus ou moins gluant, en raison
de sa richesse en humidité mercurielle. On l’obtient en élimi¬
nant du corps travaillé ses impuretés et ses parties corruptibles,
le Phlegme et le Caput mortuum. La quintessence est répandue
dans la totalité des organismes. On peut aussi la tirer des miné¬
raux et des métaux. Elle constitue alors « l’essence séminale »
(ou pierre philosophale), capable de les perfectionner. La quin¬
tessence contient la nature, la force, la vertu du remède. C’est
elle qui est la couleur, la saveur, l’odeur, la vie et les propriétés
de la chose.
La quintessence n’est pas au delà des éléments ; elle est
au contraire composée des particules les plus subtiles des quatre
éléments et selon leurs proportions naturelles. C’est pourquoi
chaque quintessence produit des effets particuliers selon le
mélange de ces éléments purifiés qui la composent. Or, chaque
maladie a besoin de son essence particulière, adaptée à sa nature
« et il faut la choisir avec soin si l’on veut donner un véritable
secours à la nature »'. On peut extraire la quintessence des
pierres précieuses, des tissus animaux, mais cette dernière ne
demeure pas longtemps active et incorrompue, en raison de
la mortalité des êtres animaux. Au contraire, les métaux, ayant
une vie perpétuelle, donnent une quintessence plus parfaite.
La quintessence s’extrait par opérations chimiques difficiles ;
sublimations, calcinations, dissolutions dans l’eau-forte, etc.
Elle est enfermée dans le mixte comme dans une maison qu’il
faut démolir.
La vertu thérapeutique de la quintessence est d’autant plus
grande qu’elle est plus pure car, alors, l’organisme n’est plus
obligé de digérer le mixte pour en extraire la vertu médica¬
menteuse. Subtile et pénétrante, elle se répand rapidement dans
le corps, ne peut être altérée par les ferments malins de la
(1) Pompée-CoLONNE, Abrégé de la doctrine de Paracelse et de sej

Archidoxes. Paris, 1724.
— 101
maladie qu’au contraire elle réduit à sa nature pure. Toutes

les maladies venant de quelque corruption ou autre cause sem¬
blable, quand les ferments intérieurs sont altérés à un certain
point, ils altèrent toutce qu’on a dans l’estomac et le conver¬
tissent en poison. Mais, au contraire, quand iis sont purs et
forts, ils convertissent toutes sortes de nourriture en force et
en santé.
Colonne explique que la technique des opérations d’extrac--
tion, pour être connue et déduite des œuvres de Paracelse,
nécessite une clef qui aurait été éditée en allemand peu- après
sa mort, puis supprimée par ses ennemis et retrouvée, réim¬
primée avec beaucoup d’erreurs dans l’édition de Genève, en
1660. Il s’efforce d’en tirer des indications précises.
Des auteurs, comme M. E. Chevreul, louent vivement Para¬
celse d’avoir ainsi tracé la voie à la recherche et l’extraction
des alcaloïdes ou principes actifs, stables et définis des médi¬
caments. En vérité, la quintessence comporte beaucoup plus
de signification. Il s’agit de concentrer, sur un support maté¬
riel réduit et purifié, une sorte d’énergie éthérique immatérielle
et vivante.
Il est évident que l’idée de la quintessence continue direc¬
tement la tradition alchimique qui, dès le xiii^ siècle, avait
préconisé la pierre philosophale ou Teinture des Sages, pour
ses propriétés thérapeutiques universelles.
Paracelse décrit surtout la quintessence dans le livre IV
et le livre X de ses Archidoxes. Il distingue, à ce sujet, plusieurs-
médecines que ses disciples ont eu tendance à confondre. Les
Arcanes, auxquels est consacré le livre V, sont d’une qualité
encore supérieure, incorporels, immortels, et Paracelse en énu¬
mère quatre ; la Prima Materia, la Pierre Philosophale, le Mer¬
cure de Vie et la Teinture. Au-dessous viennent les Magistères,
décrits au livre VI des Archidoxes, qui sont des extraits. « Ceux
des herbes sont si efficaces qu’une demi-once opère plus que
cent onces de la plante (1) » ; puis les Spécifiques, qui sont
des combinaisons telles que le résultat possède des proprié¬
tés manquant aux composants. Enfin viennent les Élixirs.
(1) Cf. Waite, loc. cit., t. II, p. 49.
—-102 —-
(livre VIII) qui sont des préservatifs internes contre l’altéra¬

tion, la maladie, le vieillissement.
De toute façon, Paracelse a recherché l’âme du médicament,
son principe agissant et, comme les alchimistes avaient attribué
à leur Pierre Philosophale le pouvoir de modifier — à dose
minuscule — une quantité énorme de matière, à la manière
des ferments ou des catalyseurs (1), de même Paracelse s’est-il
orienté, en thérapeutique, vers la dose infinitésimale, corollaire
de la dynamisation quintessentielle, ce qui le situe nettement
comme un ancêtre de Hahnemann. C’est encore un reproche
que lui adresse Daremberg.
Paracelse proclame quelque part que « l’action d’un médi¬
cament provient, non de sa dose, mais de sa vertu ». L’Arcane
est le médicament le plus élaboré. Dans ses Sept Livres De
Gradihus, de Compositionibus, de Dosibus receptorum ac natu-
ralium, il parle d’une dose infinitésimale à laquelle il donne
le nom de Karena, et qui représenterait la vingt-quatrième
partie d’une goutte minuscule. On peut mêm.e se demander,
avec J. Gallavardin, s’il ne triturait pas ou ne diluait ses
remèdes, comme Hahnemann, car il conseille, dans le Para-
granum, de « tamiser, mélanger, et faire prendre en une poudre
avec du sucre » (2). A ce point de vue, il est intéressant d’exa¬
miner le frontispice gravé en tête des œuvres de son disciple
Michel Ettmüller (3) et que nous avons déjà souvent signalé
Paracelse y est représenté, d’une façon très reconnaissable, en
opposition avec un médecin galéniste. Il tient la maladie par
le cou au moyen d’une chaîne puissante, portant dans l’autre
main un flacon compte-gouttes très réduit sur lequel il est écrit
qu’une goutte à peine est suffisante. Il se tient du côté de la
boussole, car il guérit magnétiquement. Parmi les nombreux
détails du frontispice, il faut mentionner spécialement cette
maxime inscrite sur un grand livre : « Beaucoup de remèdes
peuvent être indiqués contre chaque maladie. »
A propos de la guérison magnétique, il faut encore recon-
(1) Dans son Noiûm Testamentum, Raymond Lulle avait déclaré :

« Je transmuterais la mer si c’était du mercure. » (Mare tingerem si
mercurius esset.)
(2) J. Gallavardin, loc. cit., p. 251.
(3) Francfort, 1708.
103 —
naître à Paracelse le mérite d’avoir été précurseur de la théra¬

peutique magnétique. Lorsque Mesmer eut révolutionné le
monde médical par sa découverte soi-disant inouïe, Lessing
put prouver que Paracelse en avait été l’inventeur véritable.
Il a en effet traité de l’aimant dans son Herharius Theophrasti,
traduit par Schwaeblé, résumé par Fr. Hartmann et L. Durey.
L’aimant attire le fer, mais aussi tous les éléments martiaux
du corps, au nombre desquels il faut ranger tous les flux des
femmes, quels qu’ils soient. 11 a aussi un pouvoir sur toutes
les maladies qui se propagent à partir d’un centre, sans cesser
d’affecter celui-ci, et l’application sur ce centre peut y ramener
la maladie, la circonscrire et l’arrêter. La règle d’or de la méde¬
cine consiste précisément à arrêter l’extension du mal, le ras¬
sembler et le faire disparaître. (La tendance à l’extension est
en effet caractéristique, en astrologie, de l’influence martienne,
indiquée même par son hiéroglyphe.) L’aimant est donc spécia¬
lement favorable dans toutes les inflammations, flux et ulcé¬
rations, dans les maladies de l’intestin et de l’utérus, dans les
affections internes aussi bien qu’externes.
Pour les pertes des femmes, il faut placer le dos de l’aimant
(pôle sud) à la partie postérieure de la ligne (vulvaire ?) et le
ventre (pôle nord) au commencement. De même pour les pertes
intestinales (diarrhées). Dans l’épilepsie, il faut placer l’aimant
sur le sommet de la tête, le ventre en bas, le dos en haut, etc.
Paracelse recommande encore la cure de sympathie en se
servant, non plus de l’aimant ordinaire, mais d’une sorte d’ai¬
mant approprié, composé de substances qui ont séjourné dans
le corps et qui s’y sont chargées de sa vitalité (cheveux, urine,
sang), et qu’il appelle Magnes microcosmi. Ces substances, des¬
séchées, perdent leur vitalité et possèdent une grande force
pour l’attirer à nouveau. Si on les mélange à une herbe bien
choisie pour restaurer une vitalité malade, leur application sera
bénéfique pour la Mumie du patient. Elles peuvent aussi servir
à extraire une vitalité malade et à la porter sur une ])lante,
un animal, une autre personne (i). C’est ici de la pure magie.
Ma gie aussi l’emploi des talismans ou l’intervention des
(1) Cf. De Naturalibus.
— 104 —
esprits, mais ceci rentre plutôt dans l’occultisme de Paracelse

que nous étudierons plus loin.
Certains auteurs se sont appliqués à noter les apports de
l’œuvre paracelsienne dans le détail, comme Proksch. Il en
ressort que Paracelse aurait décrit des maladies nouvelles ou,
jusque-là, mal connues : Chorée (i), goitre, hystérie, syphilis,
lithiase, synovie, podagre, ou encore les maladies spéciales
aux mineurs des régions qu’il visita. On nous énumère ses
apports chirurgicaux concernant l’asepsie (2), les ligatures, les
sutures, l’anus artifieiel (3), les appareils à fractures. Bernard
Aschner a relevé les quelque cent remèdes végétaux dont il a
décrit les indications, tels qvii Hellehorus niger, Persicaria, Car-
duus benedictus, Artemisia, Abrotanum, Plantago, Hypersicum
(ce dernier agissant puissamment sur l’esprit pour chasser les
hallucinations, la tendance au suicide, éloignant les mauvaises
influences occultes, et constituant une sorte de médecine uni¬
verselle) (4), Satyrion, Arum, Senna, etc., etc. Le même auteur
a publié en détail le traitement du cancer indiqué par Para¬
celse (5), dans des traités chirurgicaux demeurés à l’état de
manuscrits, notamment au moyen de plomb, arsenic, mercure
et vitriol, en applieations locales. Ce traitement a été employé
par lui-même, sur des tumeurs mammaires en particulier, avec
des résultats extrêmement satisfaisants.
Cependant, du point de vue théorique, les mérites de Para-
(1) J. F. G. Heckers {Die grossen Volkskrankheiten der Mittelalters.

Berlin, A. Hirsch, 1865) en fait remonter l’observation à Paracelse.
En tout cas, Paracelse a rattaché cette maladie à la pathologie naturelle,
l’excluant nettement du domaine de la théologie ou des influences occultes.
Dans ses Defensiones, il se justifie lui-même d’avoir décrit des maladies
nouvelles comme la danse de Saint-Guy ou les maladies faussement attri¬
buées à la sorcellerie.
(2) A ce sujet, Karl Sudhofî cite un passage de Paracelse sur la gué¬
rison des plaies, déclarant que « celles-ci doivent être préservées des conta¬
minations, des « ennemis extérieurs », par les pansements, tandis que la
nature, avec ses moyens de guérison spontanés, agit d’une façon suffi¬
samment efficace ».
(3) Paracelse le mentionne dans sa Bertheonée et dans sa Grande
Chirurgie. W. Sprengel et K. Sudhofî lui attribuent le mérite d’en avoir
eu l’idée bien que, selon Proksch, il ne l’ait pas réalisé.
(4) Cf. De Naturalibus.
(5) Cf. Acta Paracelsa (München).
— 105 —
celse sont immenses. II a été le génial inventeur d’une série de

recherches ou d’idées dont chacune aurait sulïi à rendre son
auteur célèbre, que ce soit au sujet de la méthode d’investi-
galion personnelle, de la force vitale, du métabolisme, des
maladies de la nutrition, des influences psychiques, des méca¬
nismes inconscients, de la similitude, de la signature, des prin¬
cipes actifs, de la dose infinitésimale, de la thérapeutique
minérale, du magnétisme, de l’opothérapie, de la vaccinothé-
rapie. Il n’a jamais existé de novateur comparable.
Paracelse avait offert aux étudiants de Bâle les grandes
lignes de cette compréhension médicale, de cette immense syn¬
thèse qui s’élaborait dans son esprit pour rattacher tous les
problèmes de la vie à une doctrine cohérente. Son feu devait
susciter plus de curiosité que de véritables adhésions : il dépas¬
sait son époque de trop de siècles ; il devait suivre son destin
de génie méconnu.
— 106
CHAPITRE V
Les Epreuves.
L’enseignement de Paracelse était révolutionnaire en ce sens

qu’il était inspiré intégralement par l’esprit de la Renaissance
et que sa dose de nouveauté se signalait, dans le courant pro¬
gressif des découvertes de l’époque, comme plus particulière¬
ment perturbatrice pour l’ordre séculaire sur lequel les intelli¬
gences sans inquiétude aiment se reposer. La société semble
animée d’un instinct collectif de conservation qui la porte à
maintenir le plus possible ses anciennes acquisitions, à compter
sur ses habitudes, et à lutter contre tout ce qui ébranle trop
vivement sa structure actuelle. Les physiciens disent que le
milieu aérien, par exemple, oppose à ce qui s’y meut une résis-
tance proportionnelle au carré de la vitesse. Si un élément
nouveau pénètre l’atmosphère avec une extrême impétuosité,
comme ces météores tombant du ciel, la résistance devient telle
qu’ils sont portés à l’incandescence et volatilisés. Ainsi fait la
collectivité humaine à l’égard des génies qui la visitent.
Paracelse avait pour lui la jeunesse, éprise de liberté, et
enthousiasmée même par le côté scandaleux de ses innovations.
Il pouvait rencontrer l’admiration d’hommes supérieurs, d’in¬
telligences égales à la sienne, comme Erasme et Froben, mais
la masse des autres devait se liguer contre lui.
Les médiocres, qui étaient venus chercher à ses leçons des
trucs faciles et des recettes immédiatement applicables, étaient
déçus par l’énorme travail auquel Paracelse les invitait : ne
plus compter sur les préceptes millénaires de Galien, faire table
rase des livres, observer la nature, regarder attentivement la
— 107
vie, expérimenter par eux-mêmes, développer leur sens intuitif,

étudier chaque cas laborieusement. Incapables de le suivre,
ils préférèrent l’accuser d’excentricité, refusant de confesser
leur propre impuissance. Les petits médecins de Bâle, ces doc-
torculi en quête de clients à exploiter et de combinaisons
lucratives avec les barbiers ou les marchands de thériaque,
se sentirent humiliés par la vogue de ses cures, par l’espèce
de courant de foi qui amenait à lui tous les cas irréductibles à
leurs moyens. De nos jours, quand quelqu’un passe pour accom¬
plir des guérisons surprenantes, le corps médical ne voit pas
dans cette occasion une possibilité de s’instruire ou d’enrichir
ses connaissances, mais seulement un concurrent à éliminer.
Il en fut de même pour Paracelse : le milieu médical est tou¬
jours semblable à lui-même. Les confrères jaloux se coalisèrent
avec les barbiers, les baigneurs et les apothicaires contre celui
qui menaçait leur gagne-pain. Primum oioere ! Comme il n’avait
pas acquis ses diplômes à l’Université de Bâle, puisqu’il en
avait quitté les cours au bout de quelques mois pour se rendre
chez Trithème, on l’accusa d’exercer illégalement, et 1’ « impos¬
teur vagabond » dut justifier ses titres. La querelle avait aussi
un aspect politique ou plutôt religieux, du fait que Paracelse
était l’homme des Réformés. Le clan des Catholiques, sans se
préoccuper de la valeur des accusations techniques, fit chorus
contre lui. Pour le vouer à l’exécration, on l’appela le « Luther
de la Médecine ». 11 fallait trouver des motifs objectifs pour le
perdre et, comme il est d’usage, on chercha dans sa vie intime.
Justement, aux vacances de l’été 1527, Paracelse avait été
invité à Zurich et avait été reçu par les étudiants de cette
ville, avides de le connaître. On avait, comme il était cou¬
tume à cette époque où Rabelais s’apprêtait à jeter le froc,
et dans ce pays de bonne chère, multiplié les banquets qui
constituaient alors — comme maintenant — un moyen de
prendre contact. Paracelse, à trente-quatre ans, était assez
jeune pour se complaire parmi les étudiants. On avait échangé,
aux « toasts », des paroles affectueuses. Les Zurichois l’avaient
appelé ; notre Théophraste, et ce dernier leur avait répondu ;
« mes aimables compagnons de bouteille » (combibones optimi).
Ce fut assez pour qu’on l’accusât d’ivrognerie et d’homo¬
sexualité.
— 108 —
LES ÉPREUVES
Il serait bien téméraire d’affirmer que Paracelse, habité

depuis son plus jeune âge par une sorte d’avidité insatisfaite,
n’ait pas pris plaisir au bon vin alsacien de Turckheim ou de
Wintzenheim qu’on faisait venir de Colmar, ou à la bière bava¬
roise qu’on fabriquait non loin. Il était assez privé de plaisirs
sensuels pour ne pas être sensible à la table. On ne peut rien
dire non plus de ses inclinaisons homosexuelles. En fait, un
homme dans la vie duquel les femmes ne jouent aucun rôle,
un homme fixé à un amour maternel tout idéal, n’est pas à
l’abri de pareille disposition. On sait que les prêtres chastes
aiment souvent la bonne chère et les jeunes gens. Mais, d’une
attirance qui peut être très pure, dans la conscience de l’inté¬
ressé, à des pratiques répréhensibles, il y a tout un abîme à
franchir — et l’accusation devait être d’autant plus intolérable
que le penchant aurait été plus inconscient et plus refoulé.
Paracelse devait réagir avec violence : « Ces médecins, dit-il
en parlant de ses confrères de Bâle, sont une bande mal venue
d’ânes confirmés ! les apothicaires sont des laveurs de vaisselle,
leurs potions des bouillons pourris », et, plus tard, il devait
écrire, en prédisant à ces médecins désuets la ruine de leurs
systèmes et de leur clientèle : « Qui alors rougira les lèvres
minces de vos femmes et essuiera leurs petits nez pointus ?
Le diable, avec la serviette de la faim et de la misère (1). »
Cependant les affaires de Paracelse devaient se gâter. Bien¬
tôt, il apprit que Frobenius, son protecteur, qu’il avait guéri
si merveilleusement l’année précédente d’une fracture compli¬
quée du pied, venait de mourir d’apoplexie en se rendant à
cheval à Francfort, pour assister à la Foire des Livres. Non
seulement il perdait un appui solide, mais le prestige qu’il
avait retiré de cette guérison devait s’effriter. Ses adversaires
ne manquèrent pas de renverser la vérité selon leurs désirs et
de prétendre que Froben était mort empoisonné par les drogues
de Paracelse. Des lettres anonymes vulgaires portèrent au
Conseil Municipal des accusations contre cette médecine infer¬
nale ; des menaces arrivèrent chez lui.
Les ennemis gagnèrent du terrain ; ils s’enhardirent jusqu’à
faire placarder, un dimanche matin, à la porte des différentes
(1) Préface du Paragranum.
— 109 —
-églises, un pamphlet intitulé : « L’ombre de Galien contre

Theophraslus, ou plutôt Cacophrastus (1) », qui eut une grosse
portée parce qu’il était rédigé en un latin impeccable, par
quelqu’un de très renseigné sur les théories médicales de Para¬
celse et qui s’en moquait avec esprit.
Le ridicule est toujours une arme terrible et l’humour devait
atteindre d’une façon d’autant plus grave Paracelse qu’il était
un personnage plus profond, plus convaincu et, pour tout dire,
plus allemand. A ce point de vue, les Suisses sont très diffé¬
rents selon les régions : A Genève, on a l’esprit caustique et
on excelle dans la moquerie par une analyse fine et une obser¬
vation acérée des apparences. Ce n’est pas l’humour des Anglais,
traitant le sujet par l’absurde et la bouffonnerie, ni la plaisan¬
terie française, toujours plus comique, sceptique, bon enfant ;
c’est une sorte de pointage précis et de grossissement du défaut
découvert — mais c’est incontestablement de l’esprit. Au
contraire, le Suisse allemand est, de tous les Germains, celui
qui comprend le moins « la blague ». Il a le défaut (ou la qua¬
lité) de tout prendre au sérieux, et il réagit aux pointes avec
cette rage qu’on appelle juror teutonicus.
Paracelse entra dans une violente colère. Il adressa au
Conseil Municipal une requête fougueuse, exigeant qu’une
enquête sévère fût faite et que le coupable fût puni, ajoutant
que sa patience était à bout et qu’il ne répondrait plus de lui
en face de nouvelles insolences. Les membres du Conseil,
ennuyés de tous ces scandales, commencèrent à se repentir
d’avoir appelé un homme si tumultueux, estimant qu’on avait
bien assez de peine à naviguer entre Luther et le pape, pour
ne pas s’embarrasser de Galien.
Les choses en étaient là quand le chanoine Lichtenfels
tomba gravement malade. On offrit cent florins à qui le gué¬
rirait. Plusieurs médecins avaient déjà échoué, mais le clan
catholique repoussait l’idée de s’adresser au Luther de la
Médecine. Il fallait que la mort fût bien proche pour qu’on y
consentît : on pensait bien, d’ailleurs, qu’il ne réussirait pas, et
(1) Étymologiquement, Cacophrastus signifie : « Qu’on peut qualifier

de mauvais », par opposition à Theophrastus : « Qu’on peut qualifier de
divin. »
— 110
LES ÉPREUVES
que cet échec lui ferait du tort. Grâce à son Labdanurn, Para¬
celse fit disparaître en trois jours les douleurs et l’insomnie,
et on jugea le malade sauvé — mais, au moment d’acquitter
les honoraires, le chanoine estima que, pour avoir été guéri
si vite, il ne devait pas avoir été si gravement malade qu’on
avait cru, qu’au demeurant, quelques gouttes de remède ne
valaient pas plus de six florins. Il les offrit poliment à Paracelse
en y joignant ses compliments, et en ajoutant qu’il savait
mieux que personne la valeur de la vie.
C’était là, nous l’avons vu, le genre d’offense que Paracelse
ne pouvait pas supporter. 1/idée d’être privé de son dû le
mettait littéralement hors de lui. Il jura que les choses ne se
passeraient pas ainsi et en appela aux juges. Cela faisait bien
des histoires en peu de temps. Le chanoine était, de plus, un
personnage très important ; il convenait de ne pas exaspérer
les catholiques. Paracelse se trouva débouté de sa demande,
par des attendus qui le rendirent enragé. Ne sachant comment
exhaler sa colère et encore hanté par les affiches de ses ennemis,
il écrivit à son tour sa fureur et son mépris sur une feuille
volante qu’il fit circuler.
Cette fois, la mesure était comble. Les juges de Bâle déci¬
dèrent que Paracelse serait mis hors la loi et exilé sur une île
du lac de Lucerne. On prépara le mandat d’arrestation.
Des amis, avertis, purent, le soir-même, prévenir Paracelse,
Il n’y avait pas un instant à perdre. Dans la nuit, il s’enfuit
secrètement vers l’Alsace, n’emportant que son épée et de
menus objets. Il n’y avait pas vingt mois qu’il était entré à
Bâle, au chevet de Frobenius.
Au fur et à mesure qu’il s’éloignait, Paracelse éprouvait
un curieux sentiment. Il lui semblait retrouver la fraîcheur
de sa jeunesse, la liberté de ses voyages, comme s’il venait de
terminer un mauvais rêve. Il se dit que son rôle n’était pas
de faire des cours, comme faisait son père, même d’une façon
plus glorieuse ou sur un mode plus révolutionnaire. Il comprit
qu’une sorte d’obscure vocation l’avait amené à brusquer les
choses, à manquer de diplomatie, à rendre cette fuite inévitable,
parce que sa destinée n’était pas de tenir une place officielle.
Il se rappelait cette phrase de l’Évangile : « Mon royaume
n’est pas de ce monde. » Il se sentait, dans son malheureux
— 111
exil, comme investi d’une mission divine. Il eut conscience

qu’il était plus grand et ses ennemis plus haïssables. Il était
presque content d’être leur victime, comme si cette qualité
lui donnait plus de droits pour les mépriser et sanctifiait sa
colère. C’était comme si, dans l’instant critique où il se trou¬
vait, il avait l’intuition du rôle qu’il jouerait dans l’histoire
et du prestige qui s’attacherait à son nom. Il se voyait écrasant
ses adversaires. « Ils me reprochent, se disait-il, que mes écrits
difTèrent des leurs ; c’est leur compréhension qui est en défaut
et non moi, car mes écrits ont leurs racines dans l’expérience
et l’évidence. Ils grandiront, portant leurs jeunes bourgeons,
lorsque viendra le réel printemps (1). »
De nouveau il lui venait l’idée de se comparer à Jésus.
Il avait l’âge de la Passion, et il portait sa croix : « Le Christ^
écrira-t-il, fut la source de béatitude pour laquelle il fut raillé,
mais le vrai mépris atteignit les railleurs lorsque Jérusalem
et eux-mêmes périrent. Et je puis certes comparer les docteurs
barbiers et baigneurs aux Pharisiens tenant les premières places
dans l’assemblée des railleurs (2). » A. Stoddart note combien
ces imprécations ressemblent, dans le style, à celles que lançait
Jésus contre ses contradicteurs : Hypocrites, menteurs, vipères,
génération malfaisante et adultère, sépulcres blanchis, etc.
Une sorte d’ivresse prophétique et de sentiment de gran¬
deur s’emparait de Théophraste au fur et à mesure qu’il s’éloi¬
gnait de Bâle : « Suivez-moi donc, disait-il, Avicenne, Galien,
Rhases, Montagnana, Mesus. Suivez-moi tous, vous de Paris,
de Montpellier, de Wittemberg, de Meissen, de Cologne, de
Vienne, du Danube, du Rhin, des îles de la mer, de l’Italie,
de la Dalmatie, de la Sarmathie et d’Athènes. Arabes, Israélites,
suivez-moi ; ce n’est pas à moi de vous suivre. De vous tous,
aucun ne survivra, pas même dans le coin le plus reculé de
la terre. Moi, je serai le monarque, et mienne sera la monarchie
qui réunira tous vos pays...
» Que ferez-vous, tas de braillards, lorsque votre Caco-
phrastus deviendra un prince de la monarchie, et vous des
ramoneurs ? Que vous semblera-t-il lorsque la secte de Théo-
(1) Préface du Paragranum.

(2) Idem.
— 112 —
LES ÉPREUVES
phrastus triomphera et que vous serez entraînés dans ma

philosophie ? »
En atteignant l’Alsace, Paracelse s’arrêta à Einsisheim pour
y voir un météorite fameux qui était tombé du ciel au moment
où lui-même naissait, à quelques mois près, et qui avait été
porté dans l’église en procession solennelle, au chant des
psaumes. Il avait le grand désir de voir ce phénomène contem¬
porain de sa naissance et avec lequel il se sentait des affinités.
N’était-il pas lui-même un bolide errant à travers le monde,
venu des espaces mystérieux, et n’était-il pas tombé, à ce
moment de sa vie où il se trouvait sans toit, mais après une
trajectoire incandescente, et pour être adoré des hommes
comme une émanation céleste ? Paracelse voulut étudier lon¬
guement cet aérolithe : plus tard, il devait écrire un ouvrage
sur les météores et donner la description de celui-là. On peut
toujours le voir à la mairie d’Einsisheim.
Puis il passa à Rufîach, y rencontra l’humaniste Valentin
Boltz, amateur de Térence, avec qui il devait rester en rela¬
tions, et s’arrêta à Colmar. Là, il trouva asile chez le phy¬
sicien Lorenz Fries, qui avait déjà été son correspondant.
Tous deux avaient combattu pour introduire l’allemand dans
l’enseignement des universités ; tous deux réprouvaient la
corruption de l’Église catholique, sans s’inféoder aveuglé¬
ment à Luther ; ils étaient, comme Érasme, des esprits
libres qui entendaient ne pas tomber d’une bigoterie dans
une autre.
Une fois à l’abri, Paracelse éprouva le besoin de revenir
sur les événements de Bâle. C’était comme s’il ressentait des
scrupules à l’égard des magistrats. Il écrivit à l’un de ses
anciens élèves, Boniface Amerbach, ami d’Érasme et de Hans
Holbein, et professeur de droit à l’Université. C’était un homme
très considéré, appartenant à une excellente famille bâloise.
Son père, Jean Amerbach, avait publié une bonne édition de
Saint Augustin et s’était fait connaître comme graveur de
talent. Paracelse demanda à Boniface Amerbach (dans une
lettre du 4 mars 1528 conservée aux Archives ecclésiastiques
de Bâle) de le défendre contre les accusations de ses ennemis,
laissant percer quelque sentiment de culpabilité : « Peut-être
ai-je parlé trop librement contre les magistrats et autres, mais
— 113 --
8
c{u’im})urte, puisque je peux répondre aux aecusations portées
eoiilre moi. »
En même temps, il se préoccupait de rentrer en })ossession
de ses instruments de travail abandonnés à Bâle : livres, drogues,
cornues, flacons. Par lettre, il chargea un certain Oporinus de
lui apporter ces bagages.
Pendant ses dix-huit mois de professorat, Paracelse avait
accueilli chez lui des étudiants qui l’aidaient dans ses manipu¬
lations et partageaient son toit. C’était l’usage de l’époque.
Parmi ceux-ci, nous connaissons celui qu’on appelait Franz
le Studieux, un Saxon qui garda toute sa vie une grande recon¬
naissance à son maître pour l’avoir tiré d’affaire à un moment
où il était sans argent et pour lui avoir donné un enseignement
de valeur. Quant à Oporinus, de son vrai nom Johannes Herbst,
il s’était mis au service de Paracelse avec un grand dévouement
apparent. Il ne tarda pas à apporter le matériel à Colmar, et
Paracelse commença à exercer la médecine, en même temps
qu’il se mettait à écrire fiévreusement. Oporinus préparait les
remèdes, rangeait les notes pendant que son maître visitait les
malades et dictait. C’est là que furent composés la Grande
Chirurgie et divers traités.
Paracelse avait beaucoup de malades, car sa réputation de
guérisseur n’avait pas eu grand espace à franchir pour venir
de Bâle. Il vivait dans une grande détente et travaillait avec
acharnement. Il s’était lié avee le prévôt de la ville, Jérôme
Boner, un humaniste, traducteur de Thucydide, Démosthène
et Hérodote, et avec Conrad Wickram, magistrat. A chacun
d’eux il dédia un ouvrage : l’un sur la Variole et la Paralysie,
l’autre sur les Ulcères.
Malgré cela, il ne resta pas plus d’un an dans la capitale de
la Haute-Alsace. Dès 1529, il se rendit à Esslingen, où les Bom-
hast de Hohenheim possédaient encore quelques terres. On ne
sait pas au juste à la suite de quelles circonstances, mais il
crut bon de se séparer d’Oporinus. Peut-être ce dernier vou¬
lut-il rejoindre son foyer, ou Paracelse désira-t-il être seul,
toujours est-il qu’il lui remit une certaine provision de son
laudanum qui devait, d’ailleurs, lui servir peu après. Oporinus
alla retrouver sa femme, une veuve beaucoup plus âgée que
lui, qu’il avait épousée. Là, il devint un excellent imprimeur,
-- 114
LES ÉPREUVES
vécut encore quarante ans, se maria quatre fois et passa sa

vie dans les dettes. Mais il eut le malheur, dans un moment
de rancune qu’il avoua avec regret sur son lit de mort à Michel
Toxites, d’écrire une lettre accusant Paracelse d’ivrognerie.
Cette lettre servit plus tard à un scoliaste suisse, un certain
Lieber, qui écrivit sous le nom à'’Lraste, pour propager toutes
sortes de calomnies sur Paracelse qu’il n’avait jamais connu,
étant né à Baden en 1524 ; elle en constitua un des ])rincipaux
documents. Eraste ne consacra pas moins de quatre volumes
à écrire Contre la médecine nouvelle de Philippe Theophrastus,
l’accusant de sorcellerie et de diableries diverses. On a violem¬
ment condamné la trahison d’Oporinus. On a dit qu’il avait
feint un grand attachement dans l’espoir d’obtenir des formules
magiques pour guérir, parce qu’il avait pris la science de son
maître pour des trucs. II semblerait plutôt qu’il ait eu, pour
Paracelse, une ahection un peu jalouse et qu’il ait été dépité
de ne pouvoir le suivre plus longtemps. Son mariage, un peu
particulier, avec une femme beaucoup plus âgée, suggère à la
psychanalyse l’hypothèse d’une tendance homosexuelle, peut-
être refoulée et inconsciente. On sait que de tels attache¬
ments, en conflit avec le cpnscient, sont susceptibles de se
I renverser en haines violentes. Sa fameuse lettre aurait été l’ex-
I y)ression d’un pareil sentiment chez une nature sans noblesse,
i Ainsi s’expliqueraient des remords tardifs.
Ce départ à Esslingen fut assez mystérieux, de même que
son séjour là-bas. Il semble vraiment que Paracelse voulait
travailler dans la solitude. Il s’installa dans une maison d’angle
inoccupée, dont on nous a gardé la description. La maison
fut visitée en 1882 : le toit était couvert de signes astrologiques
et cabalistiques. On continuait à raconter dans le pays que
Paracelse avait pratiqué là des rites mystérieux et nocturnes.
Il n’était plus question d’exercer la médecine, mais d’accom¬
plir des travaux secrets. Paracelse recevait quantité de visiteurs
inconnus.
I C’est probablement là qu’il composa la première de ses
! œuvres prophétiques, ses Pronostics pour VEurope pendant les
j années 1530 à 1534, qui furent publiés à Nuremberg à la fin
( de 1529, par les soins de Frédéric Peypus, et qui connurent
î une grande vogue. A examiner la couverture de la première
— 115
édition, on a pu se demander, avec le Dr Siidhoiî et A . Stoddart,

s’il ne s’agissait pas de révélations spirites ou nécromantiques,
parce qu’on y représente un homme dans un cercueil. Mais si
l’on considère que le cadavre est couronné, on doit plutôt penser
que c’est un personnage historique ou rex})ression d’un prin¬
cipe, par exemple l’autorité du pape dans les pays de langue
allemande. (La Diète de Nuremberg devait avoir lieu en 1532
et le pape Clément VII devait mourir en 1534.) D’autre part,
au-dessus est représenté une sorte d’archange armé d’une épée
irradiant sur les sept planètes, ce qui serait plutôt l’Astrologie
vivante et glorifiée ou, peut-être, l’astrologue lui-même.
Toujours est-il qu’à ce moment nous voyons Paracelse verser
dans l’occultisme pur. L’échec cuisant qu’il avait du subir à
Bâle, les vexations auxquelles son sentiment inconscient d’in¬
fériorité ne pouvait pas consentir, avaient déterminé en lui une
crise aiguë. Cet te fois, il ne pouvait plus douter de sa vocation,
qui était d’errer à travers le monde pour répandre ses connais¬
sances et s’élever lui-même, sans trouver jamais cette sécurité
et le repos, qui avaient pour effet d’augmenter son inquiétude
et de le pousser à fuir. Il avait compris que son insatisfaction
était trop enfoncée jusqu’aux racines de son être, son avidité
trop agrandie à des dimensions surhumaines, pour se contenter
jamais des mesquines joies ordinaires. Décidément, son domaine
n’était pas de ce monde, et il devait le chercher dans des régions
exceptionnelles, par des voies réservées et privilégiées. Il vou¬
lait, sur ses ennemis, un triomphe absolu, comme le Christ.
Il lui fallait des pouvoirs inaccessililes aux autres, des connais¬
sances inégalables ; mais il savait que, pour mériter un pareil
empire, il lui fallait souffrir, comme pour expier son orgueil et
sa haine. Il résolut, flans la méditation solitaire, d’atteindre
une sorte d’illumination et (fest ainsi sans doute qu’il faut
comprendre sa retraite à Esslingen. Au demeurant, il est infi¬
niment probable qu’il n’était pas sans avoir choisi sa méthode
de développement au cours de sa formation et de ses voyages
et, qu’en cela encore, il n’était pas isolé.
On raconte que beaucoup de visiteurs inconnus se présen¬
taient à sa retraite. Il ne s’agissait plus de médecine. Ici
commence à apparaître un aspect mystérieux dans la vie de
Théophraste. Il est possible qu’il ait alors contracté des liens
— 116
LES ÉPREUVES
nouveaux avec les sociétés secrètes qui unissaient tous les

alchimistes de l’époque. Les voyages d’études n’étaient plus
en cause. læ but était-il seulement de poursuivre le grand-
œuvre personnel selon une ascèse définie, d’obtenir une ini¬
tiation intellectuelle ou spirituelle, ou bien d’agir elYectivement
sur le plan social selon les principes alchimiques, c’est-à-dire
d’effectuer contre les institutions romaines, dualistes et sta¬
tiques, institutions de guerre, de lucre et d’asservissement, un
vrai travail révolutionnaire ?
117
CHAPITRE VI
L’Occultisme de Paracelse.
Le domaine primordial de l’Alchimie étant non les sub¬

stances matérielles, mais plutôt les énergies latentes qu’elle
renferme et, surtout, leur double occulte ou sidéral, l’Adepte
devait tout naturellement développer sa conscience sur ce plan
et cette aptitude à la connaissance spirituelle, dirigée à l’op¬
posé de l’investigation concrète, nécessitait un entraînement
laborieux.
Il fallait que cette synergie effective entre le microcosme
et le macrocosme cessât d’être une simple conception intellec¬
tuelle pour devenir un objet de perception directe. Il fallait
vivre véritablement dans ce monde occulte au point de sentir
que « la mélisse n’est pas seulement dans le jardin, mais aussi
dans l’air et le ciel ; que Saturne n’est pas seulement dans le
ciel, mais aussi dans les profondeurs de la terre et de l’océan ;
que Vénus n’est autre que l’Artémise poussant dans les plates-
bandes. Enfin, pour être un vrai alchimiste, il fallait saisir les
éléments invisibles, les attirer par leurs correspondances maté¬
rielles, les purifier, les transformer par le pouvoir de l’esprit (1) ».
L’initié savait bien que toute chose manifestée n’est que la
concrétion, en quelque sorte, d’un noumène antérieur, que les
idées préexistent au cerveau des hommes et que, si tous les
musiciens périssaient en un jour, la musique continuerait à
vivre dans le ciel, capable d’inspirer d’autres hommes.
(1) Paragranum , I.
Les trois principes : Soufre, Mercure et Sel, se trouvent

réunis par la puissance de la vie et forment un cadre où tout
est contenu en puissance. De même que le cultivateur sait quel
fruit est virtuellement dans la plante, l’alchimiste sait manier
les possibilités qui se cachent derrière les réalités actuelles.
Il sait en particulier quelles puissances renferment les
métaux et connaît quelles grandes choses leur combinaison
peut produire dans le domaine surnaturel. C’est ainsi que l’Élec-
trum, formé du mélange de tous les métaux, peut, porté en
bague, protéger de la paralysie, des crampes, de l’épilepsie ;
il peut, façonné en miroir, permettre des visions de clair¬
voyance (1).
La pratique de l’alchimie s’exerce sur divers plans. Dans
le domaine matériel, elle consiste tout d’abord à purifier les
substances matérielles, à les combiner, mais aussi à changer
leur caractère, à exalter leurs qualités et à les amener à un
stade plus avancé d’évolution. C’est ainsi que l’artiste arrive
à créer des produits que la nature seule n’aurait pas engendrés.
La vie opère de même ses synthèses : la croissance des corps
vivants, l’anabolisme, sont autant de processus alchimiques.
La Séparation tire les choses du Mysterium Magnum et les
amène à l’existence. Elle n’est possible qu’à ceux qui sont
spirituellement développés.
L’alchimiste active les processus de la nature et suit ses
voies. Il peut arriver à fabriquer de l’argent ou de l’or. Para¬
celse le reconnaît, mais ne conseille pas de se livrer à de telles
opérations, bien qu’on ait prétendu qu’il y avait réussi et qu’il
portait, cachée dans la garde de son épée, en un étui d’ivoire,
un peu de la Pierre des Sages (2). « Arrière donc tous les faux
disciples, qui prétendent que cette science divine n’a qu’un
but : faire de l’or ou de l’argent ! L’Alchimie, qu’ils déshonorent
et prostituent, n’a qu’un but : extraire la quintessence des
choses, préparer les arcanes, les teintures, les élixirs capables
de rendre à l’homme la santé qu’il a perdue (3). »
(1) Les sept Livres des Archidoxes Magiques^ livre VI.

(2} Fr. Spunda, loc. cit., pp. 89-93, et cet auteur cite, comme possi¬
bilité d’une pareille opération, les expériences du Professeur Miethe, en
1924, produisant de l’or par destruction d’atomes de mercure.
(3) Cité par L. Cuveilhier, loc. cit., p. 270.
— 120 —
L’OCCULTISME DE PARACELSE
Il n’empêche qu’on attribue à Paracelse de nombreux écrits

sur le Grand-Œuvre minéral —■ lesquels ont été réunis par
Arthur Edward Waite, notamment le Cælum Philosophorum
ou livre des vexations, le livre sur la Teinture des Philosophes,
le livre sur la Graduation des Métaux, le Trésor des Trésors des
Alchimistes, le Liore des Céments, VAurore des Philosophes,
VEsprit des Planètes, VEconomie des Métaux (ou la Génération
des Métaux), le Manuel de la Pierre Philosophale, etc., sans
compter le Catéchisme alchimique dont le manuscrit est au
Vatican sous le nom de Paracelse, mais rejeté par tous les
critiques (1).
Au plan le plus élevé, l’alchimie réalise la transmutation
spirituelle de l’être, de l’illusoire au réel, du mortel à l’immortel,
portant le noyau de la conscience au plus haut degré de l’élé¬
vation. C’est le Grand-Œuvre mystique, l’union en Dieu, la
libération des vicissitudes du destin et des renaissances. « C’est
la maîtrise du principe divin sur la psyché animale (2). » ^
Sur un plan intermédiaire, l’alchimie agit sur le corps sidéral
des choses. Par la mise en action des puissances spirituelles,
des éléments matériels peuvent être sublimés en éléments invi¬
sibles ou, inversement, des substances invisibles peuvent être
matérialisées et devenir visibles. Un corps peut en pénétrer
un autre sans laisser de traces (3). On peut encore opérer des
palingénésies : si un objet perd sa substance matérielle, la forme
invisible en demeure dans la lumière de la nature et, si on arrive
à re-habiller cette forme de matière visible, on lui permet de
réapparaître. Les moyens alchimiques peuvent créer une attrac¬
tion magnétique dans la forme sidérale lui permettant d’attirer
les principes qu’elle possédait avant sa mortification, de les
incorporer, et de redevenir visible (4).
Un des prodiges les plus remarquables de l’Art Alchimique
consiste à provoquer la création d’un être humain fluidique
et minuscule par la putréfaction du sperme. « Il y a, dans ce
fait, un fond de vérité, dit Paracelse, quoiqu’il soit longtemps
(1) A. E. Waite, The Hermetic and Alchemical writings of Paracelsus.

London, 1894.
(2) Fr. Hartmann, loc. cit., p. 162.
(3) Philosophia sagax, I, 4.
(4) De Ressuscitationibus et De Natura Rerum, VL
121
(lein(3uré secret, qu’on l’ait fortement mis en doute, et que

l’on ait beaucoup discuté chez quelques anciens philosophes
la question de savoir si la nature et l’art nous donnent le
moyen de produire l’homme en dehors du corps de la femme.
Pour moi, j’affirme que ce moyen n’est point au-dessus de
l’art spagyrique, qu’il ne répugne point à la nature et qu’il
est même parfaitement possible. Voici comment il faut pro¬
céder pour y parvenir ; Renfermez pendant quarante jours,
dans un alambic, de la liqueur spermatique d’homme ; qu’elle
s’y putréfie jusqu’à ce qu’elle commence à vivre et à se mouvoir,
ce qu’il est facile de reconnaître. Après ce temps, il apparaîtra
une forme semblable à celle d’un homme, mais transparente
et presque sans substance. Si, après cela, on nourrit tous les
jours ce jeune produit, prudemment et soigneusement, avec du
sang humain et qu’on le conserve pendant quarante semaines
à une chaleur constamment égale à celle du ventre d’un cheval,
ce produit devient un vrai et vivant enfant, avec tous ses
membres, comme celui qui est né de la femme, et seulement
beaucoup plus petit. Il faut l’élever avec beaucoup de diligence
et de soins jusqu’à ce qu’il grandisse et commence à manifester
de l’intelligence. C’est là un des plus grands secrets que Dieu
ait révélé à l’homme mortel et pécheur. C’est là un miracle,
un des plus grands résultats de la puissance de Dieu, un secret
au-dessus de tous les secrets et qui mérite de se conserver
jusqu’à l’époque suprême ou rien ne sera plus caché pour
nous, etc. Quoique ce secret ait toujours été ignoré des hommes,
il a été connu de toute antiquité des Faunes, des Nymphes
et des Géants, et c’est même de là que ces êtres tirent leur
origine. Car si quelques-uns de ces homunculi arrivent à l’âge
viril, ils deviennent ces géants, ces pygmées et ces hommes
])rodigieux qui sont les instruments des grandes actions, qui
remportent sur leurs ennemis des victoires signalées et qui
pénètrent les secrets des choses les plus cachées. C’est que
l’art leur ayant donné la vie, l’art leur donne aussi le corps,
la chair, le sang et les os. Étant nés par l’art, ils sont l’art
infus et incorporé à eux-mêmes, aussi n’a-t-on rien à leur
ap[)rendre ; bien plus, c’est à eux d’enseigner aux autres, car
ils procèdent de l’art et subsistent par l’art, comme une rose
ou une Heur dans un jardin. On les appelle fds des satyres et
— 199 _
(les iiyiïiplies, parce que leur génie les élève au-dessus des
hommes et les rapproche des esprits (1). »
Ici, on peut sourire de la crédulité de Paracelse. Elle s’ex¬
plique assez bien par son caractère et ses tendances affectives.
C’était bien une faiblesse d’homme impuissant que de vouloir
supprimer la femme dans l’acte de procréation et la remplacer
par l’art mystérieux qui avait absorbé tout son amour. Cette
crédulité était peut-être aussi l’effet inconscient du lourd mys¬
tère qui avait plané sur son enfance sans mère.
Elle n’était d’ailleurs pas tellement déplacée en son temps
et la Bible, pour laquelle on se battait, était remplie de récits
plus incroyables encore. Cet homunculus, que Goethe a si
curieusement mis en scène dans son second Faust en s’inspi¬
rant fortement de Paracelse pour composer son héros, a trouvé
créance chez d’autres qui avaient peut-être de moins bonnes
raisons, dans leurs complexes inconscients, pour l’admettre, tel
ce disciple de R. Fludd, William Maxwell, dans sa Medicina
Magnetica (1679) ; tel encore Lusitanius avec son histoire
d’homunculus fabriqué par Julius Camillus ; telle cette légende
autour de saint Thomas d’Aquin détruisant l’homunculus
d’Albert le Grand (2). D’ailleurs, on a cru longtemps après
Paracelse à la génération spontanée d’organismes très diffé¬
renciés, comme la souris de Van Helmont, ou cette mite pro¬
duite artificiellement par Andrew Crosse, si nous en croyons
IL P. Blavatzky (3). Pour être tout à fait juste à l’égard des
alchimistes, il faut encore noter que la géologie nous montre,
au cours de l’histoire de la terre, l’apparition soudaine de
formes vivantes que l’évolutionnisme n’arrive pas encore à
expliquer (4), de sorte que la question de la génération spon¬
tanée, qui préoccupait tant les hermétistes, n’est peut-être pas
aussi définitivement enterrée que le pensait Pasteur. CJaude
Bernard lui-même crovait à l’existence virtuelle dans la nature
d’un nombre infini de formes vivantes qui resteraient dor-
(1) De Natura Rerum, vol. II, liv. I, p. 86 (Édit, de Genève). Trad.

par Louis Figuier, in VAlchimie et les Alchimistes, Paris (Hachette), 1860.
(2) Cf. Eliphas Levi, Histoire de la Magie. Paris, 1860.
(3) Isis Dévoilée, I.
(4) Professeur Lemoine, Conférence au Groupe d’Études Philoso¬
phiques et Scientifiques, 1936.
— 123 —
niantes et expectantes jusqu’à ce que leurs conditions d’exis¬

tence viennent à se réaliser ; il ne jugeait pas impossible la
création synthétique, par l’homme, d’une matière vivante (1).
C’est encore à l’alchimie, telle que la comprenait Paracelse,
(ju’il faut rattacher tout ce qui concerne les liens occultes entre
la puissance sidérale invisible et l’objet matériel, en particulier
la pratique des talismans qu’on aurait plutôt tendance, de nos
jours, à faire dépendre de la magie. Paracelse admettait que
les métaux, par exemple, sont capables de rayonner une cer¬
taine influence invisible dont la médecine peut faire son proht.
Les talismans sont surtout décrits dans les sept livres de VAr-
chidoxe Magique dont on a contesté l’authenticité, mais qui
s’harmonisent parfaitement avec les idées que Paracelse a
exprimées ailleurs. Il explique, au début du premier livre, que
les métaux possèdent une vie et peuvent agir par application :
c’est presque le principe de la Métallothérapie que Burcq essaya
de créer au xix® siècle (2) avec, en plus, la recommandation
de ne les employer qu’au moment où les astres sont convena¬
blement disposés et aussi, de graver sur ces métaux des carac¬
tères, car « eux aussi, les signes, les caractères et les lettres
ont leur force et leur efficacité » (3). On ne saurait chicaner
Paracelse sur cette opinion sans prendre à parti, du môme coup,
tous les kabbalistes qui ont représenté l’élite intellectuelle de
l’Europe à cette époque. Il faut parcourir notamment la Philo¬
sophie Occulte du condisciple de Paracelse chez Trithème,
H. Cornélius Agrippa (lequel n’a jamais suscité de railleries
ni de haine, bien qu’il ait dit des choses semblables), ou le
De Signatura Rerum de Jacob Bœhme ; on constate que cette
foi en l’efficacité des signes était générale en ce temps. Aujour¬
d’hui, la croyance aux talismans a été abandonnée par les méde¬
cins, mais rapporte de gros bénéfices aux marchands de médailles
et de scapulaires. Et il n’est pas impossible que leurs clients
soient les plus acharnés à crier au charlatanisme devant les
(1) Claude Bernard, Phénomènes de la oie communs aux animaux

et aux végétaux, p. 344. Paris, 1878.
(2) Burcq, Traité de Métallothérapie. Paris, 1871.
(3) Cf. Archidoxes Magiques, lib. I ; voir aussi un fragment du livre
sur Les Figures (Édit. Aschner, t. IV), et la Philosophia sagax,
üb. III et IV.
124 —
recettes de Paracelse. D’ailleurs, parmi ces formules de VArchi-

doxe Magique, on trouve des indications de thérapeutique ordi¬
naire, principalement les bons effets de l’acide sulfurique sur
la goutte et la gravelle.
La Magie proprement dite, pour Paracelse, se rapproche de
son étymologie de science sacrée, développement de l’intuition
spirituelle. En réalité, elle comprend toutes les connaissances
concernant les effets des éléments invisibles de l’homme, de
son fluide vital, de son inconscient affectif, de sa volonté
consciente ou de sa puissance spirituelle. On peut pratiquer la
magie d’une façon passive, en développant la clairvoyance, en
s’ouvrant à la « Lumière de la Nature ». Les animaux possèdent
cette sensibilité à la lumière de la nature, c’est pourquoi le cri
particulier d’un oiseau peut annoncer un changement de temps,
ou le hurlement d’un chien une mort prochaine. L’homme peut
la dégager dans le sommeil en laissant la parole à « l’homme
intérieur qui en sait plus long que l’homme de chair ». Le rêve
permet à l’imagination de se libérer et de faire des merveilles.
Pour se rappeler un rêve important qui fuit au réveil, Paracelse
conseille de ne pas quitter la chambre où on a dormi, de ne
parler à personne, de rester au calme et de ne rien manger
jusqu’à ce que le souvenir en soit revenu. Ailleurs, il parle de
la médiumnité et de l’écriture automatique : « Ce qu’un homme
écrit ne provient en vérité pas de lui, mais existe avant lui et
subsistera après lui. Il ne fait que donner une forme, il n’est
que l’instrument par lequel la vérité ou Terreur s’exprime. Il
en est qui écrivent automatiquement, et cette écriture peut
venir de trois causes... Celui qui écrit devrait connaître la source
d’où lui viennent les idées, car celui-là seul qui connaît la
sagesse peut écrire sagement (1). »
Mais il existe aussi une magie active dont les effets sur le
monde extérieur procèdent soit de l’imagination (inconsciente),
soit de la volonté (consciente), soit de la foi (inconscient spiri¬
tuel). « L’homme a un atelier visible qui est son corps et un
invisible qui est son imagination. Le soleil émet une lumière
qui, bien qu’impalpable et insaisissable, peut chauffer au point
d’allumer le feu, par concentration ; de même l’imagination
(1) De Fundamento Sapientiæ.
— 125 —
}
para(:p:lsi^:, lp: .médeca.x MAiiDrr
exerce ses efTets sur la s})}ière (|ui lui est propre et fait germer,
puis se développer, des formes tirées des éléments invisibles.
De même que le monde n’est qu’un produit de l’imagination
de l’âme universelle, l’imagination de l’homme (qui est un
petit univers) peut créer ses formes invisibles et celles-ci se
matérialiser. Quand une femme enceinte imagine fortement,
l’enfant ])eut en manifester la trace. L’imagination tire toute
sa force du désir (Ij. »
Pensant aux j)rocès de sorcellerie ('t aux bistoiivs du Sabl)at,
Paracelse, toujours soucieux de rainener les faits à des causes
naturelles, ajoute : « L’imagination des femmes est plus forte
que celle des hommes et peut, pendant leur sommeil, les trans¬
porter en des endroits où d’autres, qui sont dans le même état,
les aperçoivent. Pilles peuvent ensuite se rappeler ce qu’elles
ont vu, bien que leur corps n’ait pas bougé de leur lit. »
Si une personne meurt en désirant que d’autres périssent,
son imagination crée un véhicule (menstruum) qui part de son
cadavre et se jette sur les autres personnes : il peut en résulter
une épidémie.
Paracelse précise erilin que ce sont les sentiments qui dirigent
cette sorte de Libido imaginative : la peur, la terreur, la passion,
le désir, la joie, l’envie (2).
11 explique ailleurs que l’imagination de l’iiomme, fécondée
par le désir, jiroduit des actes. Ainsi alïirment également les
Védas ; « Ce que l’homme pense, il le devient. » Mais, à coté
des effets visibles, peuvent se réaliser des actions occultes
étonnantes. Pendant le sommeil, le corps sidéral d’un homme
})eut être projeté hors du corps physique par le [louvoir de
l’imagination et agir à distance dans un but déterminé. Aucun
endroit n’est trop éloigné et l’imagination d’un homme peut
agir sur celle d’un autre partout où elle l’atteint (3). »
« La pensée peut être transmise d’un bord à l’autre de l’océan,
et le travail d’un mois peut être accompli en un jour (4). »
Un des nombreux effets de cette magie que décrit la Philo-
(1) De Viril Xe imaginaiwa.

(2) Idem.
(3) Philosc phia Sagax.
(4) Idem., I, 60.
126 —
j;occuj;risME de paracelse
sophia Sagax, est la Transfiguration : « 11 y a une sorte de
magie par laquelle des corps vivants peuvent être formés, et
un corps transformé en un autre, comme il fut fait par Moïse. »
Ainsi s’explique la lycanthropie.
Paracelse a consacré un traité aux opérations de sorcellerie
(De Sagis et earum operationihus), s’efforçant de montrer que
celles-ci ne sont pas miraculeuses, mais procèdent de forces
naturelles. Dans le Paramirum (IV, VIII), il décrit le procédé
de l’envoûtement avec l’image de cire. Il est indispensable que
le médecin connaisse les effets des envoûtements pour pouvoir
opposer un traitement convenable (par exemple, dériver sur
un arbre les effets nocifs du sorcier) « car, ni Galien ni Avicenne
n’ont connu la cure de ces maladies et on ne les trouve pas
dans leurs livres... Ne soyez pas étonné qu’il soit si facile de
soigner un ensorcelé. Ne faites pas comme les sophistes des
écoles, qui vont se moquant par la parole et par l’écrit, disant
que c’est impossible, que c’est contre Dieu et la nature puisque
ce n’est pas enseigné dans les écoles. Il en suit plutôt que le
médecin n’apprend pas dans les écoles tout ce qu’il devrait
savoir et pouvoir, et qu’il doit pour le moment encore aller
trouver de vieilles femmes, des bohémiens, des magiciens et
vagabonds, de vieux paysans, et apprendre d’eux plus que des
hommes négligents de l’école. Car de tels gens ont sur ces
choses plus de lumières que toutes les écoles.
Sans doute, la magie utilise le lien de sympathie entre
l’image et l’homme, entre l’énergie cachée et ce qui la contient
ou l’appelle — et Paracelse a consacré à ce sujet un chapitre
de sa Philosophia Sagax : Altéra in altéra, mais il dit aussi
({uc toutes les cérémonies, conjurations, mots et signes sont
de peu d’effet si l’opérateur n’apporte pas la tension psychique
voulue. Le vrai pouvoir magique, c’est la foi. La foi n’est pas
une simple opinion, une adhésion intellectuelle, c’est une force
qui stimule et élève le pouvoir de l’esprit et qui permet d’ac¬
complir des miracles. « Le pouvoir qui rend les saints capables
de miracles est encore vivant. C’est le pouvoir de l’esprit saint,
et si vous vivez en Dieu, il vous donnera ce pouvoir (1). »
Ainsi, la foi est une participation directe aux pouvoirs spiri-
(1) De Sanctorum Beneficiis...
127
tuels les plus élevés du macrocosme. Son pouvoir surpasse tous

les esprits de la nature et domine tout ce qui appartient à la
nature. La foi peut guérir les maladies (1).
Si l’homme subit les courants astraux créés par l’imagination
macrocosmique, de même peut-il par la foi, la volonté et l’ima¬
gination, créer à son tour des courants qui influenceront la
nature. Ainsi s’explique le fait que l’homme produise des chan¬
gements dans l’âme universelle, tels qu’il en résulte des pluies,
des orages, de la foudre. « Le Ciel est un champ dans lequel
l’imagination de l’homme jette les semences ; la Nature est
un artiste qui développe les semences, et ce qui est causé par
la Nature peut être imité par l’Art (2). »
Le véhicule des opérations magiques est la Mumie vivante
(le corps astral). Du corps de personnes mortes accidentelle¬
ment en bonne santé peut être tirée une mumie très efficace.
Les sorciers peuvent faire beaucoup de mal avec la mumie
qu’ils tirent des tombes fraîches. Le sperme en est très riche,
surtout venant d’endroits où l’imagination est spécialement
lascive et mauvaise, comme les couvents, les monastères et
les maisons de prostitution. Des épidémies peuvent en résulter.
Il en est de même du sang menstruel, avec lequel on peut faire
un miroir magique tout à fait nocif (3). Certaines substances
permettent de confectionner des philtres d’amour (4), surtout
quand, par un contact prolongé avec le corps de l’opérateur,
elles se sont imprégnées fortement de sa vitalité. Enfin, les
femmes inoccupées et malveillantes peuvent causer, par la
force de leur imagination, beaucoup de mal, notamment aux
enfants qui leur sont confiés. Enfin, c’est par la volonté et la
foi qu’on se défend le mieux contre les influences occultes
mauvaises (5).
Du moment qu’on admettait l’existence des maléfices — et
il n’y avait personne pour les nier du temps de Paracelse —
on pensait toujours à les imputer à quelque sorcier. En vrai
(1) Philosophia sagax.

(2) De Sagis et earum operationihus,
(3) De Pestilitate.
(4) De Morhis Amantium,
(5) De Peste, lib. I.
— 128 —
kabbaliste qu’il était, le disciple de Trithème entreprit de

décrire les influences occultes provenant des morts et des esprits
de la nature. C’est ce que Franz Hartmann appelle sa Pneuma-
tologie et que nous allons résumer ici.
Lorsque la mort survient normalement, le principe sidéral
ou vital, après avoir quitté le corps physique, se sépare du
principe spirituel. Mais, dans le cas de mort prématurée ou
accidentelle, la séparation ne se fait pas immédiatement et,
pendant un temps qui peut être long, ces entités désincarnées,
toujours capables de sensations, perceptions, c’est-à-dire de vie
affective, continuent à vivre comme des humains, seulement
dépourvus de corps physique et invisibles. Paracelse les appelle
aussi Caballi, Lemures, etc. Ces êtres, toujours enclins aux
passions de l’instinct, privés même des restrictions imposées
au corps physique, hantent les lieux que fréquentent les hommes
et s’efforcent d’entrer en rapports avec eux, moyennant une
affinité de corps sidéral. Ce sont les vulgaires « revenants », qui
peuvent devenir vampires quand ils essaient d’absorber la force
vitale des vivants. Ils produisent tous les phénomènes observés
dans les maisons hantées : apparitions, effets lumineux, bruits,
déplacement d’objets (1).
En ceci, l’enseignement de Paracelse ne diffère en rien de
ce qu’on trouve dans les livres métapsychiques des modernes.
Mais il ajoute qu’il existe d’autres entités. Tels sont les Phan-
tasmata, esprits nocturnes capables de raisonner comme des
hommes, bons ou mauvais, mais toujours inutiles, recherchant
la proximité des hommes auprès desquels ils demeurent en
parasites. Le corail rouge a le pouvoir de les éloigner (2).
Les exorcismes sont inutiles : d’abord, l’eau bénite n’a jamais
été bénie par un homme assez saint pour lui donner du pouvoir.
Quant aux fumigations d’encens, elles attirent plutôt ces enti¬
tés : il serait plus efficace de répandre de mauvaises odeurs.
La meilleure protection, c’est la volonté et le cœur pur.
Il y a encore les Incubes et les Succubes, entités respecti¬
vement mâles et femelles, nées du sperme des masturbateurs,
(1) Cf. un fragment intitulé : Sur les âmes des morts apparaissant
après la mort.
(2) Cf. Herbarius Theophrasti, De Corallis.
— 129 --
9
PARACELSE, LE MEDECIX MAUDIT
lorsfiue ronanisnie a été accompli iji amore hereos, c’cst-à-dire

en imaginant fortement un partenaire sexuel (1). Les pollutions
nocturnes, n’étant pas soutenues par la même puissance ima¬
ginative, ne peuvent avoir le même ell'et. Paracelse attachait
une grande importance au sperme répandu hors de l’organe
féminin. Nous pouvons deviner, à travers ces théories que peu
d’auteurs auraient osé aborder à son époque, un reflet des
conflits sexuels du pauvre Théophraste et de ses terribles
refoulements. Aujourd’hui, on ne croit plus à l’existence de
ces larves occultes, mais on continue à traiter l’onanisme — qui
est pourtant une manifestation normale de la présexualité chez
l’enfant et le jeune adolescent — comme un acte terrible.
Seulement, on ne sait plus pourquoi et, en cela, tout en subis¬
sant la même illusion névrotique, on est beaucoup plus sot
que n’était Paracelse, car ce dernier avait au moins des théories
pour guider son opinion.
Il disait que ces larves peuvent, à l’occasion, apparaître
sous forme d’ombre ou de brouillard. Leur existence, très pré¬
caire, est liée à celle des hommes qui les ont engendrées et à
qui elles sont attachées comme des parasites, plus ou moins
fatigants à entretenir. Le feu, le vent, les objets pointus
peuvent dissocier leur fragile structure et il peut arriver que
leurs lésions se transmettent magiquement à leur progéniteur.
En revanche, elles peuvent l’assister dans ses mauvaises inten¬
tions, en suscitant dans l’âme d’autres personnes des désirs et
des passions, pourvu que ces dernières aient une nature forte¬
ment animale. Elles peuvent créer des obsessions (2). C’est
ainsi que Paracelse expliquait cette constatation clinique fami¬
lière aux psychanalystes, que les névroses sont souvent liées
à un sentiment plus ou moins obscur de culpabilité masturba¬
toire. Malgré tout son génie, et peut-être en raison des diffi¬
cultés de sa vie sexuelle, il n’avait pas osé voir que cette culpa¬
bilité est illusoire.
Toutes ces entités occultes sont généralement invisibles, dit
Paracelse, parce qu’elles sont transparentes comme l’air. Cer¬
taines drogues peuvent nous rendre clairvoyants et nous pér¬
il) De origine morhoram inoisihilium, III.

(2) Cf. De Ente Spiritiiali et Philosophia occulta.
130 —
mettre de les apercevoir, mais elles sont d’un usage mauvais

pour la santé. La fièvre, le délire peuvent nous donner la môme
faculté : nous apercevons alors nos propres créations psychiques
ou celles des autres. Quelquefois, ce sont des formes occultes
monstrueuses, animales, produites par des mauvais sentiments.
En outre, Théophraste avait adopté l’enseignement kabba-
listique selon lequel l’Esprit macroeosmique, en imprégnant
les différents plans de matière ou d’existence, avait suscité sur
chacun la formation d’entités appelées : esprits des planètes,
esprits des éléments, esprits angéliques.
Parmi ces derniers sont les anges gardiens ou « génies »
(eomme le eélèbre génie de Socrate), ainsi nommés parce qu’ils
s’attachent à l’être humain dès sa naissance ; ils sont capables
de lui enseigner toutes sortes de secrets tirés de l’âme du
monde (Mysterium Magnum), soit qu’ils se montrent visible¬
ment ou qu’ils influencent son esprit, notamment par les rêves.
C’est ainsi que les Flagæ servent à l’homme dans l’art de la
Nectromancie (qu’il ne faut pas confondre avec la Nécromancie
ni la Nigromancie), cette divination aux multiples moyens
dont la Philosophia Sagax décrit les quatorze branches. Ce sont,
en somme, les instructeurs occultes des hommes, dans le genre
de ceux que les théosophes placent au début de chaque « ronde »
évolutive. Ils guident le devin dans ses procédés divers — et
ces forces n’ont rien de diabolique. (En cela, l’occultisme de
Paracelse se trouve, une fois de plus, en contradiction avec
l’Église.) Ces esprits-guides (dont se réclament aussi de nos
jours des millions de spirites) sont d’ailleurs plus ou moins
véridiques, selon la classe à laquelle ils appartiennent.
Il y a encore, sur un autre plan, les esprits des Éléments
ou Saganæ. Ceux-là ont un corps éthérique, invisible pour nous,
capable de traverser la matière physique, un corps organisé
avec ses viscères et ses fonctions, intermédiaire entre les corps
visibles et l’esprit pur. Leur organisation ressemble à celle des
hommes, leur rapidité est de l’ordre de vitesse de la lumière ;
mais ils ne possèdent pas de principe plus élevé, pas d’esprit
immortel : quand ils périssent, il ne reste plus rien d’eux et
ils peuvent nous envier des possibilités immortelles. I.es occul¬
tistes les décrivent sous le nom d’Élémentals. Ce sont les
A suras des enseignements brahmaniques.
131 —
PARACELSE, LE MÉDECIN MAUDÎT
Il y en a de quatre sortes, selon l’élément dans lequel ils

vivent : les Nymphes dans l’eau, les Sylphes dans l’air, les
Pygmées dans la terre, et les Salamandres dans le feu. On les
appelle encore Ondines, Sylvestres, Gnomes, Vulcains. Il faut
bien comprendre qu’ils vivent dans les éléments intérieurs
(!omme l’homme dans les éléments extérieurs.
Paracelse a consacré un traité à ces élément als. Du moins
a-t-on publié, en 1566, par les soins de Marcus Ambrosius
Nissensis, et dédié à Constantin Faber de Dantzic, un traité
intitulé Ex libro de Nymphis, SyEanis, Pygmalis, Salomandris
et Gigantibus..., dont quelques-uns veulent contester l’authen¬
ticité. Il en existe une traduction française par Schwaeblé.
Paracelse y explique que ces êtres ne sont pas de la descendance
d’Adam; ils suivent une autre ligne d’évolution. Cependant,
ils peuvent s’accoupler à l’homme pour procréer des individus
de race humaine. En vérité, ils nous apparaissent rarement,
mais « pour que la preuve de leur existence paraisse plus écla¬
tante, Dieu permet que les Nymphes soient vues, non seule¬
ment par certains hommes, mais encore qu’elles entretiennent
un commerce charnel avec eux et en aient des enfants... Ces
enfants sont de race humaine et possèdent une ame. La femelle
qui reçoit cette âme avec la semence est, comme la femme,
rachetée par le Christ. C’est pour s’élever que ces êtres recher¬
chent notre amour. Si la Nymphe disparaît ensuite, l’union ne
peut être dissoute, car elle tient une âme de l’homme et, s’il
veut prendre une autre épouse, elle réapparaît et le tue. D’autre
part, les Sylphes peuvent engendrer des Géants, et les Pygmées
des Nains. Les Géants et les Nains n’ont pas d’âme et, s’ils
s’unissent aux femmes, ils ne peuvent engendrer.
Les critiques qui contestent l’originalité du Traité des
Nymphes sont ceux qui, bien intentionnés pour Paracelse,
veulent lui éviter la honte d’avoir versé dans ces superstitions.
C’est vraiment ignorer l’occultisme et méconnaître la science
qu’il en avait. Là encore, on peut comparer ses opinions avec
celles de Cornélius Agrippa qui écrivait sur ces sujets exacte¬
ment les mêmes choses. C’est par la Kabbale que ces notions
étaient apportées ; aussi Agrippa, qui consacre ])resque tout le
troisième livre de sa Philosophie Occulte aux anges et aux
démons, termine le chapiire xxiv de ce livre par ces indi-
— 132 —
cations : « Qui voudra avoir une connaissance exacte des noms

de chacun des anges et mauvais daïmons, de leurs offices, lieux
et temps, qu’il les cherche dans le Livre des Temples du rabi
Simon, et dans son Livre des Lumières, ainsi que dans tous
les commentaires du Livre de la Formation : il v trouvera ces
choses amplement décrites. »
Pour ma part, je verrais volontiers une raison personnelle
et inconsciente pour laquelle Paracelse aurait écrit le Traité
des Nymphes, c’est encore le mystère de sa propre naissance
qui avait hanté son enfance et la disparition de cette mère
idéale à laquelle le père devait rester fidèle sous peine de mort.
Les enfants des Nymphes et des hommes devaient être prédes¬
tinés à de grandes choses, comme il se sentait lui-même. Bref,
ces spéculations sur les nymphes mystérieuses, leur étrange
commerce avec les hommes, leur disparition qui n’est pas un
anéantissement, pourraient bien n’être que la projection d’un
phantasme inconscient dans une matière d’enseignement
occulte, pour ainsi dire classique à son époque. Il est plaisant
de voir Anna Stoddart parler de ce livre « plein des folles
reliques du paganisme » (1). Qu’on compare les idées de Para¬
celse, non tellement sur les Elémentals, mais en général sur
les Esprits de la Nature, aux livres kabbalistiques et ceux-ci
au Liçre de la Hiérarchie Céleste, de saint Denis l’Aréopagite,
dont la traduction française par Mgr Darboy, archevêque de
Paris, a été publiée en 1845 (2), et il ne sera pas difficile de
discerner la parenté de toutes ces productions dérivées de la
même Bible. L’argument du livre par le traducteur (page 1)
vaut la peine d’être partiellement cité : « C’est une loi du monde
que ce qui est supérieur se reflète en ce “qui est inférieur...
Entre l’Unité, principe et fin ultérieure de tout, et les créatures
qui n’ont entre elles ni leur raison ni leur terme, il y a un milieu
qui est à la fois science et action, connaissance et énergie...
C’est la hiérarchie... en particulier la hiérarchie des anges. »
Ceux qui respectent un auteur seraient mal venus de se moquer
de l’autre.
Les théosophes, de leur côté, peuvent avec satisfaction
(1) La Vie de Paracelse, p. 334. Paris, 1914,

(2) Publié à Paris, 1845 (Maison de la Bonne Presse).
— 133
trouver dans Paracelse la description de leur nialiatmas. « Il

y a des personnes, dit-il, qui ont été exaltées en Dieu, se sont
maintenues dans cet état et ne sont pas mortes. Leurs corps
physiques ont perdu leurs vies, mais sans en être conscients
et leurs corps transformés disparurent de telle sorte que per¬
sonne ne sut ce qu’ils étaient devenus alors que, pourtant,
ils demeuraient sur la terre (1). » Il y a même une citation se
rapportant à leurs fameuses Lettres des Maîtres : « Si le corps
élémentaire peut écrire une lettre et l’envoyer à quelqu’un par
un messager en un mois, pourquoi le corps éthérique d’un
adepte ne serait-il pas capable d’écrire une lettre et de l’en¬
voyer à destination en une heure (2) ? »
Enfin nous sommes entourés, non seulement par ces Caballi,
Lemures ou Vampires, qui proviennent d’hommes mal désin¬
carnés, mais par l’esprit normalement dégagé de ceux qui sont
morts. Nous pouvons communiquer avec eux pendant le som¬
meil, et moyennant un appel, par une foi très forte. Il est
question de cette Magie infernale dans la Philosophia Sagax,
et de la Nigromancie qui apprend à distinguer le véhicule élé¬
mentaire du véhicule sidérique de l’homme, puis à donner des
ordres aux esprits des morts ou « aux esprits flottants nés des
astres ».
Paracelse parle de l’évocation des morts qui fait apparaître
le corps sidéral. Il fait allusion à un Petit Livre des Morts
servant à cet usage, et conclut que « personne ne doit s’étonner
qu’on puisse voir la figure d’un homme après sa mort » (3).
En cela, Paracelse ne s’écarte guère des affirmations contem¬
poraines des métapsychistes, qui sont souvent des personnalités
éminentes dont on n’ose pas se railler. On lui a reproché davan¬
tage de croire aux Élémentals parce que, à l’exception des théo-
sophes, cette idée a été complètement abandonnée de nos jours.
Paracelse vivait au temps des procès de sorcellerie ; les
figures, exploits et mœurs des démons étaient gravement étu¬
diés par les spécialistes ecclésiastiques. Or, il fut assez peu
superstitieux pour comprendre, comme un bien petit nombre
(1) Philosophia occulta.

(2) Philosophia sagax, I, 6 (voir Hartmann, loc. rit., p, 205).
(3) Cf. Édit. Aschner, t. IV, p. 518.
— 134 —
à cette époque, que le diable — sur l’existence duquel l’Église

avait assis son autorité d’une manière assurément plus ferme
que sur celle de Dieu — était une entité imaginaire. « Le vul¬
gaire, dit-il, estime trop les pouvoirs des mauvais esprits, en
particulier ceux du diable. Le diable n’est pas assez fort pour
réparer les vieux pots cassés, non plus que pour enrichir un
homme. Il est la plus misérable chose qu’on puisse supposer,
plus misérable qu’aucun des êtres qui vivent dans les quatre
Éléments (les Élémentals). Il y a beaucoup d’inventions, de
sciences et d’arts qu’on attribue à l’action du diable, mais,
avant que le monde n’ait beaucoup vieilli, on découvrira que
le diable n’a rien à faire avec ces choses, que le diable n’est
rien et ne sait rien et que de telles choses sont le résultat de
causes naturelles... Des choses qu’on considère maintenant
comme impossibles seront réalisées. Ce qui paraît impossible
deviendra vrai dans l’avenir, et ce qui est regardé comme
superstition, dans un siècle, servira de base à la science offi¬
cielle du suivant. »
Paracelse avait sur ce point l’opinion d’un véritable occul¬
tiste : il savait que l’Adversaire, l’Obstacle (Satan), n’est que
l’idée négative de la vie, par conséquent un non-être, ce qui
n’empêche pas les influences mauvaises subalternes de jouer
sur des plans occultes. Pour cette seule affirmation, faite en
son siècle, il aurait mérité le respect des générations suivantes.
Ayant ainsi étudié les forces occultes de l’univers, Paracelse
s’est occupé de la technique nécessaire pour pénétrer les mys¬
tères naturels, en particulier pour parvenir à la connaissance
des choses cachées. Il distingue les procédés divinatoires, qu’il
comprend sous le nom de Nectromantie et la prophétie par
vision intérieure.
Il existe quatre moyens nectromantiques principaux :
d’abord l’usage du miroir, ensuite des verres, puis les baguettes,
les rêves, les lumières et le plomb coulé, enfin l’exploration
de l’âme humaine.
Paracelse pense que ces procédés permettent aux esprits
de la Nature, Flagæ, de se manifester à l’homme. « Car l’esprit
apparaît dans les miroirs et les verres, c’est lui qui influence
la baguette. » Parlant de l’astrologie, il dit que « nous devons
chercher à apprendre plus que ne nous donnent les écoles et
— 135
la tradition des écoles et, par l’art de l’astrologie, les choses

nous sont révélées avant qu’elles n’arrivent ». Il déclare incer¬
tains quatre procédés : l’hydromantie, la pyromantie, l’aéro-
mantie et la géomantie. Dans^cette dernière rentre l’art de la
baguette. Par ailleurs, dans son Lwre sur la Découiêrte des
Trésors Cachés, il accuse la baguette d’être un moyen trompeur.
Pour que de telles méthodes soient valables, il faut que les
opérateurs puissent pénétrer la nature intime des éléments et
connaître leurs signes.
Toute la difficulté des arts divinatoires consiste à connaître
les signes et savoir les interpréter. Chaque chose porte dans son
apparence visible le signe de sa nature profonde, mais on ne
peut le lire que moyennant une science véritable. Non seule¬
ment les médicaments révèlent leurs vertus (signatures), mais
le corps humain ses qualités. « Celui qui ne base pas son trai¬
tement sur les signes n’est pas un médecin. » Paracelse passe
en revue la Chiromancie (1), la Physiognomonie, l’interpré¬
tation générale de tout le corps (Morphologie), puis celle des
actes et des mœurs. On sait la fortune que la morphologie
le behaviorisme et la psychanalyse des comportements ont
connue de nos jours. Paracelse se plaint que ces connaissances
soient perverties de son temps : <( Parce que, grâce à elles, on
découvre beaucoup d’hommes et on pénètre dans maint cœur
sournois, les maîtres de l’école ont détruit, falsifié et obscurci
ces arts. »
D’ailleurs, la divination ne demande pas seulement une
science des signes, mais une intuition personnelle et, dans un
fragment sur Le Don de Divination, Paracelse explique que,
par suite de l’influence des astres sur l’homme, cette capacité
peut se développer « chez ceux qui y inclinent, qui appar¬
tiennent à la constellation appropriée, qui sont purgés et qui
en sont capables, c’est-à-dire ceux qui observent la mesure
dans la nourriture et la boisson, car l’intempérance ne permet
aucune divination ». Pourtant, il mentionne que l’ivresse ou
l’intoxication par certaines plantes provoquent des visions
utiles à la divination (2). En cela, il montre qu’il connaissait
(ly De Natura Rerum, IX ; — cf. Waite, loc. ciL, t. I, p. 179.
(2) Comme le Peyotl, ou Anhalonium Lewinii, employé par les indi¬
gènes du Mexique.
— 136
la signification des cultes bachiques et des boissons fermentées

(vins, soma hindou, etc.).
Ici, nous touchons à la prophétie proprement dite, qui diffère
de la divination en ce qu’elle procède d’une illumination inté¬
rieure et directe, sans l’emploi de moyens physiques de détec¬
tion. En réalité, ces deux domaines ont beaucoup de frontières
communes. Dans un livre consacré aux prophéties, Paracelse
énonce cinq manières de connaître l’avenir : dans la première
catégorie figurent les prophètes, les sybilles et les apôtres ; le
deuxième moyen est inspiré par la nature elle-même ; le troi¬
sième provient de la clairvoyance qui est en l’homme ; le qua¬
trième est le résultat d’un sortilège et vient des esprits ; le
cinquième est T « augure » qui vient des animaux et autres
créatures.
En véritable occultiste, Paracelse professait que l’homme
peut trouver en lui-même tout ce qui appartient h l’univers
dont il fait partie et dont il est l’image, aussi bien dans le
présent que dans le passé ou l’avenir, à condition de savoir
amener sa perception consciente dans les profondeurs cachées
de son âme (inconscient collectif). Pour cela, un certain élan
psychique est indispensable, cet élan que Paracelse appelle la
foi et qui est allumé par le désir. C’est en quoi consiste le déve¬
loppement spirituel. Il n’est possible qu’après un travail de
purification, de catharsis, qui n’est en somme que la maîtrise
du conscient sur l’inconscient au moyen de la connaissance,
cette connaissance (ou extension consciente) qui, dans l’ensei¬
gnement du Bouddha, délivre de la fatalité aveugle de l’ins¬
tinct et libère de la souffrance. Il s’agit ici d’un savoir très
supérieur aux données scientifiques, d’un caractère temporel
et relatif, c’est une sorte de participation directe à l’Esprit de
l’Univers. « Celui qui désire la vérité doit être capable de l’aper¬
cevoir par lui-même, sans se contenter des descriptions qu’il
reçoit d’autrui. S’il n’est pas illuminé par l’amour, le plus haut
pouvoir de l’intelligence n’est qu’un degré plus avancé de l’in¬
telligence animale et périra avec celle-ci, mais l’intelligence
animée par l’Amour suprême devient celle des anges, et demeu¬
rera dans l’éternité (1). »
— 137 —
PARACRLSR, LE MEDECIN MAUDIT
Par la foi, l’homme participe non seulement à la connais¬

sance, mais aux pouvoirs divins : il en féconde ses activités
journalières. « Un médecin qui ne croit qu’en sa science accom¬
plira peu de choses, mais celui qui a la foi dans le pouvoir
divin agissant en lui et qui emploie intelligemment ce pouvoir,
fera de grandes choses (1). »
Dans ses traités philosophiques [Philosophia ad Athenienses,
Philosophia Occulta et Philosophia Sagax surtout), Paracelse
fait une profession de foi exactement conforme à la tradition¬
nelle théosophie, faisant passer l’intuition avant la connaissance,
et l’illumination avant la science. C’est pour cela que les siècles
suivants l’ont traité de charlatan, mais il conviendrait de
condamner avec lui les néo-platoniciens et presque toute la
philosophie de l’Inde. Ce n’est pas une raison pour supposer,
comme Fr. Hartmann, que Paracelse ait reçu directement cette
])hilosophie de l’Inde : il est plus naturel qu’il l’ait trouvée dans
la Kabbale. D’ailleurs, il le dit lui-même à propos de la méde¬
cine intuitive : « Qui veut contredire la Kabbale ? L’homme
sans lumière. De même que les animaux, particulièrement le
serpent, trouvent par leur instinct de guérison le remède conve¬
nable, l’âme animale de l’homme doit l’aider à découvrir les
remèdes. Ne t’étonne pas que le serpent possède l’art de la
médecine ; il l’a depuis plus longtemps que toi (2). » Il ne faut
pas oublier que le serpent, le Naga, représentait dans la tra¬
dition hindoue l’initié, mais que le serpent ouroboros figurait
également sur les manuscrits alchimiques grecs des premiers
siècles de notre ère (3).
Paracelse juge l’illumination ou la foi comme un don qui
ne vient pas de l’homme, mais de l’Esprit Universel et que
l’homme ne saurait créer. C’est la même idée que le mystique
et théosophe Eckartshausen devait développer dans sa Nuée
sur le Sanctuaire. On lit, dans la Philosophia Sagax : « Les
anciens ont consacré leur temps à l’imagination et à la foi
et c’est ainsi qu’ils ont fait de grandes choses, mais maintenant
il ne se trouve plus parmi les hommes une telle imagination
(1) Cité par F. Hartmann, The life of Paracelsus, lor. cit., p, 192.
(2) Livre sur le Fondement des Sciences.
(3) Cf. la collection de Bertiiellot et Ruelle.
— 138
L’OCCTJLTÎSME DE PARACELSE
ni une telle foi... Un homme incertain ne peut rien faire de

certain, un douteux ne peut rien faire de durable, et un servi¬
teur du corps ne peut rien faire de solide dans l’esprit. »
Paracelse croyait donc au phénomène psychique supérieur
de l’initiation, qu’il appelait baptisme, Fr. Hartmann cite des
phrases typiques à ce sujet (1). D’ailleurs, le symbole du Laby¬
rinthe qu’il a pris comme titre d’un de ses ouvrages, était une
allusion notoire à cette initiation intérieure. Il l’attribuait aussi
au résultat d’influences prénatales, disant que le corps reçu
de nos parents (né d’Adam) n’a pas de pouvoirs spirituels,
ceux-ci venant de l’Esprit Suprême, moyennant ce qu’il nom¬
mait « la renaissance en Christ ». Il estimait que l’initiation
coïncide avec le détachement des choses de ce monde : « Seu¬
lement celui qui s’est détaché de toutes les attractions terrestres
pourra atteindre les régions où la gloire de l’esprit peut être
sentie. » Et toute sa vie n’a été que l’exemple de cette sagesse.
(1) Loc. cit., p. 203.
— 139 --
i
'é
i
CHAPITRE VII
L’Apostolat.
Paracelse ne prolongea pas longtemps sa retraite d’Esslingen.

Sa nature insatisfaite et inquiète ne pouvait s’attarder dans la
même situation. De plus, il est probable qu’il était appelé à
échanger ses connaissances avec d’autres chercheurs et à com¬
biner avec eux son activité. Nous le voyons retourner en Suisse,
prendre contact avec Zwingli et Léo Judae, qui menait à Zurich
un rude combat pour la Réforme, et arriver à Saint-Gall pour
travailler avec l’alchimiste Rartholomé Schobinger dans son
laboratoire du château de Horn. Les alchimistes, alors, repré¬
sentaient une élite intellectuelle et morale et ils profitaient de
l’appui des personnages influents. Leurs relations internatio¬
nales constituaient comme une sorte de diplomatie officieuse,
par laquelle passaient sans doute bien des renseignements et
bien des affaires. Ce Schobinger, qu’on appelait « le riche phi¬
losophe », était protégé par l’empereur Ferdinand.
Pendant ce séjour, en 1529, Paracelse posa encore pour un
peintre, avec son inséparable épée ; le portrait est actuellement
au musée de Saint-Gall et une gravure, faite d’après le tableau,
se trouve à la bibliothèque de la ville. Il fréquenta aussi un
humaniste, Yadianus.
Après quelques mois, il se dirigea vers Nuremberg, non sans
faire de nombreuses étapes en Wurtemberg, en Franconie,
desquelles nous ne savons positivement rien, sinon qu’il était
toujours accueilli par la jeunesse, et qu’il exposait ses idées.
11 arriva à Nuremberg le 23 novembre 1529, apportant un
— 141
Diaiiuscrit sur la maladie italienne qu’il venait de composer,

en même temps que des pronostics ou prédictions. Cetle ville
avait dû instituer une censure pour tamiser les pamphlets que
catholiques et protestants ne cessaient d’échanger. Les écrits
en question passèrent très facilement et furent imprimés, mais
les invectives habituelles que contenait le Traité de la Maladie
italienne, à l’adresse des médecins, n’eurent pas l’heur de plaire
à la Faculté de Leipzig, qui obtint du Conseil de Nuremberg
d’interdire ultérieurement toutes ses autres publications. On
peut se demander si le motif invoqué n’était pas un prétexte,
et si l’interdiction ne. visait pas en réalité une certaine tendance
politique des pronostics, à coup sûr d’un caractère plus singu¬
lier et peut-être plus dangereux que des querelles entre méde¬
cins. Une protestation de Paracelse, faisant valoir que ses
travaux ne visaient ni le gouvernement, ni les princes, ni les
seigneurs, ni les magistrats, resta sans réponse.
Il s’était alors retiré à Beratzhausen, petit village près de
Katisbonne, sur un afïluent du Danube. Il séjourna là sept ou
huit mois, travaillant à la rédaction de son Pararnirum et de
son Paragranum, dont l’introduction, pleine du ressentiment
contre les magistrats de Bâle, avait dû être commencée tout
de suite après l’exil, à Colmar probablement. C’est pourtant
Bâle qui devait imprimer son Pararnirum. Pendant qu’il était
à Beratzhausen, Paracelse fut appelé à soigner un certain
Bastien Castner, habitant à trente lieues de là. Non seulement
on lui refusa les honoraires promis, mais le beau-frère du malade,
un médecin nommé Burtzli, vola les médicaments ])our conti¬
nuer la cure et congédia Paracelse qui se mit de nouveau en
route, faisant des stations dont nous avons perdu la trace,
et remplissant Dieu sait quel apostolat ou quelle mission.
Vers novembre 1530, il repassa à Esslingen : nous savons
qu’il eut encore à se plaindre, là, de l’ingratitude d’un riche
malade. Il semble qu’on avait facilement envers lui cette atti¬
tude fréquente chez les riches à l’égard des hommes de valeur
dont ils espèrent tirer quelque avantage, mais dont ils n’ap¬
prouvent pas les opinions en général. L’ambivalence se traduit
par un compromis : on se confie à eux, mais on les insulte
ensuite.
Quelles préoccupations avaient ramené Paracelse vers le
— 142 —
L’APOSTOLAT
lieu de sa retraite magique et quelles autres le rameuèreiit, en

mars 1531, à Saint-Gall, il est difficile de le savoir. 11 prépara
de nouveaux pronostics. D’autre part, il arrivait pour assister
au déchaînement d’une guerre religieuse. Un Réformé, du
nom de Kayser, venait d’être brûlé comme hérétique, à
Schwyz, par les autorités catholiques et le parti réformé en
avait conçu une telle rancune que Zwingli en appelait aux
armes.
Il est assez curieux de voir Paracelse qui, dans ses écrits,
se montrait toujours aussi indépendant de Luther que du pape
et qui les méprisait également tous les deux (n’avait-il pas dit
que « Luther et le pape sont deux putains qui se partagent la
même chemise »), se trouver au côté de Zwingli aux moments
les plus critiques de la carrière de celui-ci. Sans parler de son
passage à Bâle quand Zwingli, de Zurich, venait de supprimer
la messe et le célibat des prêtres, nous le voyons lui rendre
visite une première fois, en 1529, pendant la guerre de Cappel
entre les Réformés et les Catholiques, et nous le retrouvons
près de lui au printemps 1531, à l’instant où ces hostilités,
après une courte trêve, reprenaient de plus belle. Pour un
médecin soucieux de combattre Galien, il n’était pas indiqué
de tomber, tel un chien dans un jeu de quilles, en pleine guerre
de religion. Il semble bien que Paracelse avait un rôle à jouer,
au milieu de ces troubles politiques.
A Saint-Gall, il fut l’hôte du bourgmestre Studer qui était
précisément le beau-frère de Bartholomé Schobinger, dans le
château de qui Paracelse avait été invité à faire des recherches
alchimiques deux ans auparavant, entre ses deux visites à
Zwingli. En même temps que le pays résonnait du cliquetis
des armes, une comète apparaissait dans le ciel. Paracelse écri¬
vit à son sujet une étude, tant astronomique qu’astrologique,
qu’il expédia à Léo Judae, à Zurich, pour être éditée sous le
titre : Intervrétation de la Comète : il en existe encore deux
A y
exemplaires à la bibliothèque municipale de la ville. Paracelse

explique que la comète annonce des calamités, du sang répandu,
et partout la mort d’hommes illustres. L’ouvrage porte la
mention : « Theophrastus à Maître Léo. Donné le samedi après
la Saint-Bartholomé. » Il aAâit donc été composé le 26 août.
Or, le 9 octobre qui suivit, une grande bataille se livra entre
— 143 —
Zug et Cappel, au cours de laquelle Zwingli fut tué. Le mois

suivant, Œcolampadius mourut à Bâle.
Cependant, on sait que Paracelse s’était jeté dans la lutte
religieuse, parlant « non d’un point de vue politique, mais
purement évangélique », dit A. Stoddart. Voilà encore qui
demanderait à être prouvé. Il semble que, si Paracelse n’était
pas entré dans l’un des deux partis en guerre, il avait cependant
choisi sa voie. Il n’était en tout cas pas auprès des catholiques
dans les moments de tension.
Après la mort de Zwingli et la défaite de son parti, Théo¬
phraste quitta Saint-Gall et reprit sa vie errante. Ses déplace¬
ments deviennent de plus en plus difficiles à suivre. Il a fallu
au Dr Hartmann un labeur et une érudition incomparables
pour en reconstituer l’itinéraire.
Paracelse mentionne lui-même, dans le troisième livre de
son Paramirum, qu’après le départ de Saint-Gall il s’adonna
à l’enseignement de la Bible et qu’il renonça à la médecine
« pour exercer d’autres professions ».
Pour bien comprendre cette prédication biblique, et l’in¬
sérer vraisemblablement dans la personnalité de Paracelse, —
par ailleurs manifestement initié à une tbéosophie d’origine sur¬
tout néo-platonicienne et alexandrine, en même temps que kab-
balistique, —il faut considérer que, pour lui, les textes bibliques
se prêtant à une interprétation ésotérique constituaient un
véhicule commode pour la propagation de ses enseignements
hermétiques. Puisque les alchimistes, pour parler de leurs expé¬
riences mystérieuses, se servaient du symbolisme de l’athanor,
de l’œuf philosophal et des couleurs ou des phases de la réaction,
à plus forte raison pouvait-on envelopper des vérités éternelles
et universelles dans ces textes, avec l’avantage d’employer un
support noble, vénéré de tous, particulièrement des Réformés,
et déjà riche par lui-même d’une signification profonde. La
Bible est un recueil si vaste, d’inspiration tellement variée et
si plein d’images poétiques aux sens multiples, qu’il n’est pas
d’idée incapable d’être drapée dans ses textes. D’ailleurs, c’est
aussi dans la tradition alchimiste, conservée depuis ses origines
kabbalistiques, de mêler les citations bibliques aux idées philo¬
sophiques les plus subversives, eu égard à l’orthodoxie romaine.
En somme, Paracelse pouvait se servir de la Bible comme d’un
— 144 —
Port l'ait (le Paracelse en 1529.
{Musée (le SI. (îuU)
L’APOSTOLAT
support de la tradition ésotérique, comme d’une arme camouflée

contre Rome, comme d’un moyen de combattre l’Église et ses
dogmes rétrécis.
Quand on parle des idées religieuses de Paracelse, les uns
s’efforcent de le ranger dans le clan catholiques, les autres dans
le clan protestant ; on perd de vue le fait qu’il était trop pro¬
fondément initié à la philosophie secrète, trop nourri de la
tradition ésotérique et trop croyant en l’illumination directe,
pour prendre parti entre des dogmes qu’il devait considérer
comme également futiles. Il avait parfaitement compris que
la Bible doit être interprétée dans un sens ésotérique ou sym¬
bolique, notamment quand il écrit : « Un savant naturaliste
aurait bien peu de lumières, qui accorderait créance sans par¬
tage au livre de Moïse sur la Genèse. Ce ne serait que partialité
risible (1). » Quant à l’enseignement ecclésiastique, il en disait
ceci : « La connaissance que nos prêtres possèdent ne leur vient
pas de Dieu, mais ils l’apprennent Tun de l’autre. Ils ne sont
pas certains de la vérité qu’ils enseignent ; c’est pourquoi ils
argumentent, circonviennent et prévariquent ; ils tombent dans
l’erreur et l’illusion, prenant leurs propres opinions pour la
sagesse divine. Hypocrisie n’est pas sainteté, prétention n’est
pas pouvoir, artifice n’est pas sagesse. L’art de discuter, sophis¬
tiquer, pervertir et déformer des vérités, peut s’apprendre dans
les écoles, mais le pouvoir de reconnaître et de suivre la vérité
ne saurait être conféré par des titres académiques ne venant
que de Dieu (2). »
Paracelse avait pu voir, dans son pays natal d’Einsiedeln,
le trafic des reliques, des indulgences et les effets ridicules des
superstitions populaires, toutes choses qui avaient révolté
Zwingli. Il a exposé tout au long son opinion sur la stupidité
I de ces pratiques dans son Liber de Sanctorum auctoritate,
i heneficiis, signis et blasphemis : « Un saint vivant peut faire
des cures, en vertu du pouvoir spirituel qui l’habite, mais un
saint mort ne peut guérir personne. » Il lui fallut même un
certain courage pour affirmer, en son temps, que les reliques
n’avaient aucune vertu, ou que les indulgences étaient du char-
(1) Azolh, cf. Édit. Aschner, t. IV, p. 894.

— 145 —
10
latanisme : « Porter une robe noire ou posséder un papier signé

de quelque autorité humaine ne saurait rendre un homme
saint (1). »
Il n’avait aucune confiance dans le ministère des prêtres :
« Un prêtre devrait être un guide spirituel pour les autres,
mais comment un homme serait-il un guide spirituel s’il ne
peut que parler des choses spirituelles sans en rien connaître
lui-même ? On peut dire que la conduite d’un prêtre n’a rien
à voir avec la vérité de ses enseignements, mais un prêtre qui
n’agit pas correctement ne possède pas la vérité et ne peut
l’enseigner. Il ne peut que répéter, comme un perroquet, des
mots et des phrases dont le sens demeurera incompréhensible
à ses ouailles parce que lui-même ignore tout de leur portée (2). »
Paracelse ne croyait pas plus à la valeur en soi des céré¬
monies religieuses qu’à celle du rituel magique sans l’imagi¬
nation ou la foi. Parlant des exorcismes, il dit : « Si nous aimons
la source de tout bien avec tout notre cœur, toute notre intel¬
ligence, tout notre désir, nous ne tomberons sûrement jamais
au pouvoir du mal ; mais les cérémonies des prêtres, l’aspersion
d’eau bénite, les fumigations d’encens, les chants liturgiques
sont des inventions illusoires du clergé et prennent leur origine
dans la source de tout mal. Les cérémonies ont été instituées
à l’origine pour donner une forme extérieure à un acte intérieur,
mais là où le pouvoir intérieur d’accomplir de tels actes n’existe
pas, la cérémonie ne peut servir qu’à attirer les mauvais esprits
qui aiment à se moquer de notre sottise (3). » Ailleurs il dit :
« Un pater noster ne sert à rien si les lèvres le prononcent pen¬
dant que le cœur désire le mal. L’homme qui est habillé en
prêtre n’est pas nécessairement une personnalité spirituelle
bien qu’il ait été ordonné par l’Église... Ceux qui n’ont pas
été ordonnés par Dieu sont des farceurs et des malfaiteurs en
dépit de leurs croyances superstitieuses, de leur science illu¬
soire et de leur autorité humaine (4). )>
11 n’y avait pour Paracelse qu’une religion, celle d’unir
(1) Cité par Fr. Hartmann, loc. cit., p. 195.

(2) Idem.
(3) Philosophia occulta.
(4) De Sanclorum Beneficiis.
— 146 —
L’APOSTOLAT
Tesprit de l’homme à l’esprit divin : « La croyance n’est pas la

foi... Dieu ne nous désire pas crédules ni sots... Nous devons
apprendre à connaître Dieu et seulement en acquérant la
sagesse. Pour cela il nous faut l’amour de Dieu, mais ce dernier
ne naîtra en nos cœurs qu’avec un ardent amour pour l’huma¬
nité. Le Dieu du Macrocosme et le Dieu du Microcosme agissent
l’un sur l’autre ; to ,.3 deux ne sont qu’un en essence, car il
n’y a qu’un Dieu, une loi, et une nature par lesquels la sagesse
peut se manifester (1). »
Cette religion-là, Paracelse l’avait comprise dans ses longues
méditations et expérimentée dans les épreuves de sa vie ascé¬
tique. Il avait pu mesurer toute la vanité des enseignements
officiels et des titres en cours. Il avait senti intensément le
côté éphémère de la vie, et il avait trouvé la paix à porter sa
libido vers les grands horizons de l’univers et de l’éternité. Il
pensa qu’il devait faire connaître aux autres ce qu’il avait
découvert et il entreprit, en véritable initié, sa carrière d’apos¬
tolat. Il avait d’ailleurs atteint trente-huit ans : c’est avant la
quarantaine que se dessine, chez les prédestinés, la mission
apostolique. C’est la période du renoncement au monde et du
sacrifice aux valeurs spirituelles.
En vérité, il ne s’agissait pas de prendre parti dans les
guerres de religion. Le problème était plus grand. On comprend
qu’entre calvinistes et catholiques, également sectaires, Para¬
celse ait voulu s’abstenir de toute adhésion politique. Sans
doute avait-il eu, avant 1531, des sympathies pour la Réforme
qui dénonçait les scandales de l’Église romaine. C’est ce que
confirment les Paracelsus Forschungen de Schubert et Sud-
hofî (2). Mais après cette date, il se montra très dur pour les
dissidents, les « sectes », comme il disait (3). C’est cette attitude
qu’on a exploitée en faveur de sa prétendue conversion à l’Église
romaine, bien qu’il ait continué à la juger sévèrement et à la
condamner sans appel.
D’ailleurs, des biographes de Paracelse ont pu aujourd’hui
(1) De Fundamento sapientiæ.

(2) Frankfurt a. M., 1887-1889, 2 vol.
(3) Cf. Ravmund Netzhammer, Theophrastus Paracelsus (Einsie-
deln, 1901).
— 147 —
vanter ses qualités de bon chrétien et de fils soumis de l’Église,

il est des gens qui ne s’y laissèrent pas prendre : les catholiques
qui l’entouraient. Si la prédication de Paracelse avait été une
douce paraphrase de l’Évangile, peut-être n’en auraient-ils pas
tellement pris ombrage. Toujours est-il que les prêtres s’achar¬
nèrent contre lui : « Leur animosité, dit A. Stoddart, réduisit
le grand savant à la pire misère ; tout lui manqua : le gîte,
la nourriture, les vêtements, car lorsque les prêtres persécutent
un être, c’est avec Tarme lâche du terrorisme. » A la fin, Para¬
celse se trouva abandonné de tous, et dénué de ressources.
Il est vrai que ses amis réformés venaient d’être mis en mau¬
vaise posture par la défaite des cantons forestiers.
Il est dans les habitudes de l’Église romaine, non seulement
de détruire sauvagement tout ce qui la gêne, mais de savoir
en^récupérer les restes, pour peu que ses victimes aient acquis,
avec le temps, quelque valeur spirituelle. Ainsi fut-il fait avec
Jeanne d’Arc, d’abord brîilée comme condamnable, puis béa¬
tifiée pour que sa renommée persistante serve à la grandeur
de Rome. Chaque fois qu’un homme de valeur a souffert par
l’Église et l’a maudite jusqu’à la mort, il se trouve d’habiles
zélateurs pour l’incorporer, après coup, parmi les fils de l’Église.
Tous les moyens sont bons qui doivent servir à la plus grande
gloire de Dieu, notamment les faux témoignages. Que penser
de l’authenticité de ces documents qu’on déballa en 1760 comme
des écrits de Paracelse retrouvés fortuitement plus de deux
siècles après sa mort, et traitant de la Présence Réelle et de
la Communion ? On montra un manuscrit intitulé Quod San-
guis et Caro Christi sit in Pane et Vino, et qui aurait été aban¬
donné par l’auteur à Urnâsch, recueilli par un homme qui les
aurait transmis secrètement à la série de ses héritiers (soit
environ six générations), jusqu’au moment où une querelle de
succession l’aurait fait sortir de l’oubli.
Paracelse semble avoir vagabondé plusieurs années en
Appenzell. Il est impossible de savoir ce qu’il y fit au juste.
Le Dr Julius Hartmann croit qu’il s’y réconforta avec ses
compagnons par l’Évangile en conversant des choses éternelles,
ou qu’il soigna les pauvres et les malades. Était-ce une phase
de mysticisme en action, ou cette attitude cachait-elle une
activité plus précise ayant des buts plus objectifs et plus ter-
— 148 —
L’APOSTOLAT
restres que de se préparer au paradis ? N’oublions pas que

Paracelse était un esprit très positif, un tempérament malgré
tout combattif — comme il le prouva plus tard en discutant
âprement pour l’édition de ses ouvrages — et que, s’il s’était
déjà montré capable de sacrifier sa science et sa vie, c’était
toujours pour une lutte.
Le fait est qu’il quitta l’Appenzell dans une si grande misère
que ses vêtements tombaient en haillons. Il avait séjourné
trois ans dans ces montagnes, spécialement à Urnàsch et à
Huntvil, et il suivit la vallée de Tlnn, en direction d’Innsbruck.
Arrivé là, il demanda au bourgmestre l’autorisation de prati¬
quer la médecine, mais ce dernier la refusa. <( Parce que je
me présentai, raconte-t-il dans son livre sur la peste, sans les
falbalas habituels de mes confrères, on me renvoya avec mépris
et on me força à partir. Le bourgmestre était habitué aux doc¬
teurs habillés de soie noire ou pourpre, et non vêtus de loques
grillées au soleil. » Théophraste passait par une mauvaise
période. Justement, à cette époque, son père mourait à Villach,
mais les rapports entre eux étaient si lâches, qu’il ne devait
l’apprendre que quatre ans plus tard, par hasard. Il se remit
en route, franchit le col du Brenner et arriva, en juin 1534,
à Stertzingen, où la peste venait de se déclarer et ne devait
pas tarder à devenir un vrai fléau. Là, Paracelse gagna assez
d’argent pour s’équiper. Il écrivit son Traité de la Peste et,
surtout, fit la connaissance de Toxitès, qui devait être appelé
à éditer ses œuvres plus tard.
En compagnie d’un des deux frères Poschinger, il se rendit
à Meran, où il semble avoir été bien reçu, mais pour repartir
immédiatement dans la montagne, en direction de Salzburg,
puis obliquer vers le Tyrol et la Haute-Engadine, recueillant
sur son passage des observations intéressantes sur toutes les
maladies des régions d’altitude. Après un arrêt à Veltlin, il fit
halte à Saint-Moritz pour en étudier les eaux, puis il fut mandé
au monastère de Pfâfîers pour y soigner l’abbé Jehan Jacob
Russinger. Ce dernier prit soin de le faire imprimer l’année
suivante. De là, il se dirigea vers le Wirtenberg et séjourna
à Mindelheim, le temps de faire une guérison remarquable sur
la personne du conseiller municipal Adam Reysner.
Il arriva enfin à Ulm, au début de Tannée 1536, pour y faire
— 149 —
imprimer sa Grande Chirurgie. Mécontent de l’éditeur Hans

Varnier, il reprit son manuscrit et alla le porter à Augsburg,
où il le confia à l’imprimeur Heinrich Steiner. Le résultat fut
que deux éditions parurent simultanément la même année,
celle d’Augsburg beaucoup plus correcte. Neuf éditions devaient
suivre dans les quarante années à venir. Quelques semaines
après le lancement de ce livre, le môme Heinrich Steiner fit
sortir, de Paracelse, un autre ouvrage, prophétique celui-là,
intitulé Pronostics des vingt années à venir, dédié à l’empereur
Ferdinand, et presque immédiatement traduit en latin par
Marcus Tatius, professeur de poésie à l’École Supérieure d’In-
golstadt. Nous reviendrons sur l’importance de ce travail. Mais
à peine l’édition ou plutôt les éditions en étaient-elles terminées
que Paracelse passa à Efterdingen, près Lintz, pour prendre
un rapide contact avec le juriste docteur Johan von Brandt
et, de là, s’installer à Kroman, au chevet du maréchal en chef
de la Bohême, Johan von der Leipnich, très gravement malade.
La cure se prolongea assez pour qu’il eût le temps d’écrire, au
cours de l’été 1537, sa Philosophia Sagax, son Labyrinthus
Medicoriim Errantium, et peut-être ses Defensiones j puis il
passa à Presbourg, où le greffier municipal lui réserva une
réception magnifique. A la fin de l’été, il arriva à Vienne où
le roi Ferdinand, à qui la Grande Chirurgie avait été dédiée,
l’envoya chercher deux fois, et où les grandes réceptions
continuèrent.
Comme on voit, Paracelse était maintenant à l’honneur,
partout reçu par des autorités constituées et des personnages
officiels. Cette particularité soulève beaucoup de questions pour
peu qu’on y réfléchisse.'
On peut naturellement penser que Paracelse avait acquis
une réputation mondiale, que ses ouvrages et ses cures faisaient
sensation et se trouvaient connus partout à la ronde, que beau¬
coup d’années avaient passé depuis les scandales de Bâle, et
que la jeunesse qui l’avait suivi, parvenant à maturité, pouvait
maintenant orienter l’opinion en sa faveur. Mais il faut consi¬
dérer que cette célébrité était loin d’avoir pénétré tous les pays
de langue allemande : huit ans auparavant, la censure de
Nuremberg s’était opposée à ses publications ; la Faculté de
Leipzig l’avait condamné pour ses insultes au corps médical.
— 150
L’APOSTOLAT
Il trouvait, à cette époque, tant de difficulté à se faire imprimer,

qu’il avait été amené à confier son Paramirum à Bâle. L’année
suivante, Castner, d’Amberg, s’était permis de le traiter sans
la déférence qu’on doit à un personnage de valeur. En Appen-
zell, environ quatre ans plus tôt, il avait vécu une existence
absolument misérable. A Innsbruck, il s’était fait renvoyer
comme loqueteux. A Stertzingen, les autorités civiles n’avaient
pas fait grand cas de son livre sur la peste. Enfin, à Vienne,
où il venait d’être reçu par le roi Ferdinand, personne ne vou¬
lait accepter ses manuscrits pour les faire éditer. Il y a, dans
ces faits, des contradictions qui montrent que la valeur de
Paracelse était pour le moins contestée. Or, il est étrange que
certaines autorités civiles aient pris sur elles de faire des récep¬
tions grandioses en son honneur, voire de l’appeler à leur chevet,
alors que le corps médical continuait à le traiter comme un
charlatan et un imposteur. Est-ce que, de nos jours, le Conseil
Municipal recevrait officiellement un docteur que la Faculté
de Médecine poursuivrait pour exercice illégal ? Il faudrait
assurément que ces autorités constituées se trouvent bien divi¬
sées (ce qui n’était pas toujours le cas), ou que le personnage
ait une célébrité incontestée (et alors, les éditeurs n’auraient
pas refusé ses œuvres), ou que quelque influence occulte soit
en action, telle qu’une recommandation politique puissante,
telle que la main des Jésuites, des Francs-Maçons, ou du
Deuxième Bureau ! Encore, en pareil cas, la Faculté suivrait-elle
le mouvement.
D’autre part, à cette époque comme de tout temps, les
devins et les prophètes étaient tenus dans une atmosphère de
défiance, qui n’est pas une question de mode ou d’opinion,
mais qui tient aux sentiments ambivalents que le don de pré¬
vision inspire à la masse des hommes. Les Pronostications de
Paracelse, qu’elles fussent basées, comme c’est probable, sur
l’astrologie ou qu’elles dérivassent d’une intuition prophétique
directe, pouvaient bien inspirer de la curiosité et s’acheter à
de nombreux exemplaires, mais elles ne pouvaient être en
odeur de sainteté ni aux catholiques, ni aux protestants, éga¬
lement disposés à y voir l’œil du Malin. Dans ces conditions,
il est bien étrange que Paracelse ait cru opportun de dédier
ses Pronostications plutôt que sa Grande Chirurgie, par exemple.
— 151 —
au roi Ferdinand. Ce dernier, ayant hérité des provinces autri¬

chiennes à la mort de son grand-père Maximilien, puis étant
devenu roi de Bohême et de Hongrie après son beau-frère Louis,
enfin venant d’être élu Roi des Romains six ans auparavant,
devait se trouver dans une situation à ménager beaucoup de
gens et d’opinions, sans compter qu’il prévoyait peut-être qu’il
aurait à succéder plus tard à Charles-Quint. Il est encore plus
étrange qu’il ait accueilli cette dédicace avec assez d’empres¬
sement pour faire appeler l’auteur deux fois de suite et pour
essayer de lui ménager une entrevue avec ses propres médecins,
lesquels n’y tenaient pas d’ailleurs.
N’est-il pas surprenant également que Paracelse ait toujours
trouvé, dans ses vagabondages incessants (car il ne restait pas
plus de trois ou quatre mois en moyenne dans chaque ville),
un accueil empressé, non pas tant de la part d’humbles admi¬
rateurs, que de personnages appartenant tous à une incontes¬
table aristocratie intellectuelle et occupant des situations émi¬
nentes. Autre chose aurait été, pour ces hommes arrivés,
d’éprouver une curiosité de l’esprit pour un homme aussi sin¬
gulier et aussi génial que Paracelse, autre chose de lui ouvrir
leur maison.
Les voyages étonnants qu’étudiant il avait accomplis à
travers toute l’Europe, nous avaient fait penser qu’il apparte¬
nait à une corporation inconnue plus ou moins secrète. La
même hypothèse ne pourrait-elle expliquer toutes les particu¬
larités contradictoires de son extraordinaire destinée ?
Nous avons dit que les alchimistes, ou disciples d’Her¬
mès, constituaient une sorte de compagnie internationale,
possédant ses signes, ses symboles, ses notations convention¬
nelles, et son credo fondamental — ce credo établi par la Table
d’Émeraude qui devait, plus tard, être imprimé sur tous les
traités d’alchimie. Ce qu’ils avaient de commun, c’était une
croyance néo-platonicienne ou kabbaliste. Il est bien certain
que l’aristocratie intellectuelle, depuis le moyen âge, ne pouvait
se contenter complètement des dogmes étroits de l’Église, ni
de ses interprétations littérales qui devaient faire brûler tant
de penseurs éminents, ou torturer tant d’inventeurs comme
Galilée. Ce besoin d’ésotérisme avait inspiré, nous l’avons vu,
la Chevalerie, les Templiers, les Cathares et beaucoup d’autres.
152 —
I
Quel([ues figures extraites (ie la Proaiioslicatiou.
L’APOSTOLAT
Dans l’alchimie, il avait pris une forme particulièrement apte

à déjouer l’Inquisition et à intéresser, en même temps, tout
le monde ; le désir d’avoir de l’or était généralement plus acces¬
sible que la poursuite d’une union mystique et capable d’arrêter
les médiocres comme un écran. C’est pourquoi, au moment de
la Renaissance, l’alchimie s’était infiltrée partout dans l’élite
— de même que la Franc-Maçonnerie devait, ultérieurement,
réunir dans ses loges les têtes couronnées et les intelligences
les plus brillantes.
Semler, dans son Recueil pour ser^fir à VHistoire des Rose-
Croix, raconte qu’en 1591 un alchimiste, du nom de Nicolas
Barnod, travaillait à fonder une société hermétique interna¬
tionale, et qu’il parcourait dans ce but l’Allemagne et la France.
Et dans VÉcho respectable des Rose-Croix, il est écrit qu’en
1597 on avait jeté les bases d’une société secrète de théosophes
qui devait se livrer à une étude approfondie des sciences kabba-
listiques (1). Les mêmes circonstances pouvaient également se
réaliser cinquante ans plus tôt. Il n’est donc pas absurde de
penser que Paracelse appartenait à une secte secrète de ce genre.
Si maintenant nous voulons savoir ce qu’une telle secte
était alors, et ce qu’elle pouvait devenir, il nous faut retourner
aux publications prophétiques de Paracelse.
(1) L. Figuier, L'Alchimie et les Alchimistes, p, 295

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CHAPITRE YIII
La Rose-Croix.
Le Livre de la Pronostication ou « Les Pronostics des vingt

(ou vingt-quatre) années à venir » fut édité en 1536, par Henri
Steiner, à Augsbourg. Déjà, en 1527, à Nuremberg, Paracelse
avait publié une brochure prophétique du même genre. A. Stod-
dart dit que c’était la mode, à cette époque, de faire tous les
ans des almanachs contenant des informations du passé et des
prédictions pour l’année en cours. Je ne sais ce qu’il y a de
vrai à ce sujet, mais la Pronostication ne fait pas allusion au
passé, et elle concerne, non pas une année en avance, mais
plusieurs. En outre, elle est rédigée dans un style sibyllin qui
exige manifestement une clef pour être interprété. Dès lors,
je n’imagine pas les paysans et les bourgeois achetant un texte
qui devait leur être complètement inintelligible. Au contraire,
par son caractère hermétique, une telle publication s’apparente
aux livres alchimiques, et elle devait ne s’adresser qu’à des
initiés. Je me rappelle avoir acheté dans les Abruzzes, plus
exactement à Isola-sur-Liri, un almanach de campagne indi¬
quant les levers du soleil, les phases de la lune, ainsi que les
différentes foires de la région, et dont le titre. Il Filosofo errante^
suggérait fortement le souvenir de Paracelse à la vie vagabonde
et s’associait à son Labyrinthe des Médecins errants, comme si,
plutôt, la tradition de pareille publication remontait à lui.
Seulement, à l’inverse du modèle, l’almanach moderne était
rédigé en langage clair pour tout le monde.
Je n’ai pas vu d’exemplaire de la première édition de la
Pronostication. 11 paraît qu’elle était illustrée d’une gravure
— 155
montrant un étudiant assis devant une chaire, tenant une

sphère dans la main droite, et pointant l’autre vers le ciel.
Par une fenêtre ouverte, le soleil et huit astres étaient visibles.
L’édition des Œuvres complètes de Paracelse, en allemand,
réalisée en 1932 à léna, grâce au labeur et à l’érudition admi¬
rable du Dr Bernard Aschner, reproduisait ce Traité de la Pro-
nostication sans indication de date. C’est d’une édition de 1536
que, dernièrement, Jean Chuzeville a donné une traduction (1).
Le titre exact est, dans le texte allemand d’Aschner : Prophe-
zeiung (Prognostikation) für die nachsten oier-und-zwanzig
Jahre et, sur la reproduction de la couverture donnée par
Chuzeville : Propheteien urid W eissagungen, Ver gangue, Gegen-
êrtige und Künsstige Sachen, Geschicht und Zufall, hoher und
niderer Stende..., mais il est indiqué que le travail est le pro¬
duit d’une collaboration : « Doctoris Paracelsi, Johan Liechten-
hergers, M. Josephi Grünpeck, Joan Carionis, Der Sihyllen und
anderer... » Déjà, cette collaboration doit être fortement prise
en considération à l’appui de notre thèse que Paracelse ne tra¬
vaillait pas seul, mais qu’il était lié à tout un groupe d’adeptes.
D’autre part, il faudrait être de mauvaise foi pour ne pas
admettre qu’il s’agit de prédictions astrologiques, quand on
voit la gravure de la couverture représentant deux personnages
assis face à face. L’un d’eux lève l’index droit vers le soleil,
la lune et les étoiles, tandis qu’il suit, de l’index gauche, les
caractères d’un livre. li’autre tient une sorte d’astrolabe à la
main. Ensuite, l’avant-propos commence par ce paragraphe :
« Pour qui songe à décrire les actions des astres qui sont au-des¬
sus de nous, une question ne laisse pas de se poser : nous qui
vivons sur terre, si déjà nous ne parvenons pas bien à voir ce
qui gît à nos pieds, si nous trébuchons et butons souvent, ne
nous est-il pas encore plus difficile de nous diriger dans le ciel ?
Nous répondrons brièvement que là où les yeux ne sont d’au¬
cun usage, les pieds nous servent moins encore. »
D’ailleurs, si nous voulons d’autres témoignages pour prou¬
ver que Paracelse pratiquait l’astrologie, nous pouvons nous
reporter au recueil prophétique précédent, paru à Nuremberg,
et reproduit notamment dans l’édition Aschner, et lire Tavant-
{!) Paris, 1933 (Éditions d’Hippocrate).
— 156 —
LA ROSE-CROIX
propos écrit par Paracelse : « Les figures et dessins qui suivent

sont inspirés de la magie (hahen ihren Ursprung in der Magie)
en accord avec les constellations des astres (und stimmen mit
der Konstellation der Gestirne üherein)... Elles ne sont ni fausses,
ni trompeuses. Il est donc possible, au moyen des corps et
images magiques, de montrer ce qui doit nous arriver dans
notre imprévoyance. Il s’ensuit une triple prédiction : l’une
procède par l’Astronomie, car l’homme est lié aux astres et
uni à eux. C’est pourquoi il est donné à l’astronome de prédire
le destin et la conduite des hommes fund darùm es ist auch
den Astronomen gegehen, der Menschen Schiksal und Wesen zu
offenharen). »
On reste confondu quand on voit des biographes de Para¬
celse affirmer que : « Comme homme de science, il avait aban¬
donné les superstitions astrologiques (1) », et ceci pour donner
une idée de la façon dont sa personnalité ou son œuvre ont
été déformées dans le but de servir telle ou telle thèse de
l’historien. La seule réserve que faisait Paracelse (et nous l’avons
vu à propos de son œuvre médicale), c’est que les astres agissent
seulement dans la mesure où quelque chose en nous appelle
et permet cette influence. Dans une citation rapportée par
Fr. Hartmann, il s’explique fort clairement : « L’homme peut
attirer de mauvaises influences des astres, mais les astres
peuvent aussi attirer de mauvaises influences de l’homme et
les diffuser ensuite dans leur rayonnement, parce que la nature
est un tout indivis, dont les parties sont en étroites relations (2).»
Donc, nous dirons qu’il s’agit de prédictions en grande partie
astrologiques. Si nous nous reportons maintenant au dernier
paragraphe de l’avant-propos de la Pronostication, nous lisons
ceci : « L’homme a oublié le Seigneur son Dieu ; il ne vit plus
selon les principes de celui-ci : tel est le motif qui nous oblige
à scruter le mystère attaché aux signes du soleil, de la lune,
des étoiles, à considérer aussi la misère des peuples sur la terre,
où personne ne tolère plus qu’un autre ait sa place au soleil. »
Ces dernières paroles semblent indiquer que ce sont des
prophéties politiques ou sociales et qu’elles ont trait aux divi-
(1) A. Stoddart, p. 289, loc. cit.

(2) The Life of Paracelsus, p. 180. London, 1887
157
sions entre les hommes, car il est ajouté que nous devrions
vivre dans l’unité. Il semble aussi qu’elles visent à la réali¬
sation d’un état de choses compensant les injustices du temps :
« Car la justice ne peut être détournée de son but ; elle demande
à être satisfaite et le sera. » On devine le pamphlet derrière
les prédictions.
Certaines images se rapportent manifestement à la Réforme
et au préjudice moral que celle-ci fit encourir à l’Église romaine.
Sur une figure, on voit un évêque enfoncé dans l’eau d’un lac
montagneux, menacé de lances de toutes parts et faisant un
geste de supplication. Le texte dit : « Tu n’as cessé d’obéir à
ta volonté propre, et c’est ce qui t’a prédestiné à être entouré
de nombreux malheurs... » Dans ce sens, on peut assez bien
comprendre le délai de vingt-quatre ans assigné à la prophétie,
car vingt-quatre ans après sa parution, c’est-à-dire en 1560,
la Réforme devait être bien avancée en Europe.
Mais il est des images plus curieuses, telle que la première
de la série, qui est ainsi décrite par Eliphas Levi : « Elle repré¬
sente deux meules de moulin : les deux forces de l’État, la popu¬
laire et l’aristocratique ; mais la meule populaire est traversée
par un serpent qui a un faisceau de verges à la gueule ; une
main, armée d’une épée, sort d’un nuage et semble diriger ce
serpent qui renverse la meule et la fait tomber sur l’autre. »
La deuxième bgure représente un arbre mort, dont les fruits
sont des fleurs de lis. Le texte qui les accompagne semble
indiquer, d’un côté, la Révolution : « Tu as été marquée pour
être la dévoratrice de quiconque lie commerce avec toi, » de
l’autre, la chute de la Royauté : « Ainsi que tu as surgi, tu
seras réduit à néant... Par la sagesse et la crainte de Dieu,
tu te serais maintenu, mais tu n’as pas su voir ; ta propre
sagesse a causé ta perte. »
Ici, vingt-quatre ans ne signifient plus grand’chose, mais,
si nous multiplions ce délai par dix, selon une clef dans le
genre de celles qui étaient courantes pour de tels ouvrages,
et si, à la date de la première édition (1536), nous ajoutons
deux cent quarante ans, nous arrivons à une date bien rappro¬
chée de la Révolution (1776). Le calcul devient plus frappant
si nous opérons sur la date de la deuxième édition (1549), car
alors nous tombons exactement sur 1789.
— 158
LA ROSE-CROIX
Il est probable que la Pronostication, comme les Centuries

de Nostradamus, doit être interprétée par le jeu combiné de
plusieurs clefs. Quoi qu’il en soit, il ne paraît pas douteux
qu’elle ait une signification révolutionnaire à l’égard de l’Église
et des gouvernements aristocratiques : dans une figure, on voit
une grosse meule écraser une couronne royale, avec ces mots :
« Tu n’as pas eu la sagesse que requérait ta couronne... Une
pierre tombera sur toi qui t’écrasera sans merci... Celui que
tu as méprisé te poursuivra soir et matin, avant que tu aies
compté jusqu’à trois. »
Dans une autre, on voit une sorte de chaise curule aux pieds
inégaux ; il est dit que « tout siège doit un jour s’effondrer.
Tu seras donc chassé puisque tu es une gêne, un fardeau into¬
lérable, et c’est pourquoi aussi S. P. tombera ». On peut se
demander si S. P. ne désigne pas Saint Pierre : sur l’image
sont inscrites les lettres S. P. R. (Saint-Pierre-Rome). On pense
encore aux enseignes romaines : Senatus Populusque Romanus.
Quelques figures après, on voit encore une meule écraser
une triple couronne (la couronne pontificale ?) et on lit ; « Une
tête s’imposera donc à toi pour que tu lui serves de membre,
et te laisse dominer tout en la portant, et avec elle d’autres
membres. »
La plus curieuse est la figure XXVI. Il y a une rose épa¬
nouie au milieu d’une couronne, et surtout de la lettre F
majuscule, ce qu’Eliphas Levi appelle « le mystique digamma,
emblème de la double croix greffée sur la rose ». La légende
en est : « La Sibylle songeait à toi quand elle a dit : Toi, F.
(Die Sibylle hat dein gedacht, da sie sagt « Du F. »), tu vis
maintenant dans les roses, car ‘tu es temporel et c’est le temps
qui t’a fait naître. » On ne peut s’empêcher de penser qu’il
s’agit ici de la Rose-Croix et de sa Fraternité mystérieuse
(Fraternitas Rosse Crucis), ou encore des Frères des sociétés
secrètes, lesquelles ont joué un rôle capital dans la Révolution
française et dans d’autres révolutions européennes postérieures,
selon un sens républicain et laïc.
Les origines de la Rose-Croix sont très problématiques. Dans
un document concernant l’admission, à la fin du xviii® siècle,
d’un Dr Sigismond Racstrom à la Rose-Croix, sous le parain-
nage du comte de Chazol, — un des premiers colons de l’Ile-de-
159 —
France (Mauritius), — il est dit que la Société existe depuis

au moins 1540. On sait d’autre part que, vers 1598, se forma
à Nuremberg une Militia crucifera eângelica, mais la Rose-
Croix se fit positivement connaître au monde, non pas vingt-
quatre ans après la prédiction de Paracelse, mais environ trois
fois vingt-quatre ans (ce qui ferait exactement 1608). En réa¬
lité, c’est entre 1613 et 1615 que le public eut connaissance
de son premier manifeste, la Fama, attribuée à Valentin
Andrae — mais ce manifeste racontait que la Rose-Croix avait
existé secrètement depuis deux siècles, qu’elle avait été fondée
par l’alchimiste chrétien Rosenkreutz, lequel, au début du
XV® siècle, avait rapporté d’Orient de merveilleux secrets.
Bien qu’on ait prétendu avoir retrouvé le tombeau de Chré¬
tien Rosenkreutz en 1604, son histoire est traitée de fable ou
de légende, parce qu’elle lui attribue une vie longue de plus
de cent ans. Rosenkreutz serait né en 1378 et mort en 1484.
En vérité, on a vu assez d’étres humains atteindre ou appro¬
cher un si grand âge pour que la chose ne soit pas tellement
incroyable en soi. Il aurait écrit un traité alchimique intitulé
Noces Chymiques, dans lequel le Grand-Œuvre est représenté
sous le symbole de l’union sexuelle entre le Roi (Soufre) et la
Reine (Mercure), ce qui n’est pas très particulier, tant s’en faut.
On dit que Descartes, intrigué par la publication de cette Fama,
fit toutes sortes de recherches pour trouver l’origine des Rose-
Croix, mais que ces recherches restèrent sans résultat. Faut-il
conclure que la société secrète n’existait pas du fait qu’elle
ait échappé aux investigations de Descartes ? C’est ce qu’on
fait généralement et on donne Valentin Andrae comme l’au¬
teur des Noces Chymiques. Au contraire, il est assez possible
qu’une pareille société ait pu se former au début du xv® siècle,
un siècle après le supplice des Templiers en France, mais à
une époque où les mêmes Templiers vivaient, entourés de beau¬
coup d’égards, dans d’autres pays d’Europe. C’était la pleine
période de la Kabbale.
Non seulement la chose est possible, mais elle paraît pro¬
bable si nous rapprochons certains indices. Sans parler des
multiples sociétés secrètes de caractère philosophique, alchi¬
mique, kabbalistique, occultisant, que nous avons déjà men¬
tionnées, on retrouve ce symbole de la rose de différents côtés :
— 160
LA ROSE-CROIX
nous l’avons vu exprimant le Grand-Œiuvre dans le Lwre des

Figures, de Nicolas Flamel. Nous avons eu, en France, le
Roman de la Rose ; Paracelse, enfin, y avait fait allusion dans
sa Pronostication, et Luther l’avait dans son sceau.
On peut imaginer que le titre de Rose-Croix n’est pas dérivé
d’un nom de famille que portait fortuitement Christian Rosen-
kreutz, mais plutôt que Rosenkreutz n’était qu’un pseudonyme
pour désigner la Société et son symbole. Il faut donc en cher¬
cher la signification. Ce serait l’union du christianisme avec ce
savoir initiatique que, déjà, la Kabbale représentait par des
fleurs suaves, avec la rose de l’Inde ou de la Perse, et on ne
pourrait mieux figurer l’ésotérisme chrétien. D’un autre côté,
l’églantine avec ses cinq pétales, ou la rose qui en dérivait,
représentaient le nombre quinaire, la vie, l’amour, l’union du
pair [2], avec l’impair [3], car l’unité est en dehors de la notion
de parité : l’union de l’homme et de la femme. On ne peut
qu’indiquer ici les rapports avec le Rebis alchimique, l’être
hermaphrodite, et noter que le Rebis bien connu des Douze
Clefs de Basile Valentin tient d’une main le compas, et de l’autre
l’équerre, symboles typiques qui sont passés à la Franc-Maçon¬
nerie. C’est encore le pentagramme, figurant l’homme debout,
la santé, la force, dont les Francs-Maçons ont gardé le souvenir
dans l’Étoile Flamboyante de la vie, au centre de laquelle
s’écrit le mystère de la lettre G (Génération). La croix, c’est
le renoncement et l’épreuve. Or, il est conforme à l’esprit alchi¬
mique de chercher l’initiation non hors la vie, dans la solitude
des cloîtres, mais dans la vie, ou plutôt après la plénitude de
la vie, parce que la perfection s’obtient seulement par la trans¬
mutation des choses ordinaires et que l’illumination mystique
dérive de l’amour terrestre, sans s’y opposer, mais en le pro¬
longeant. Il existe dans l’Inde une secte qui prétend atteindre
le Yoga, l’union mystique, par une pratique méthodique des
relations sexuelles. A un degré plus modeste, Luther voulait
le mariage des prêtres et les Mormons font, de la polygamie,
un titre de sainteté. Il est probable qu’à travers le masochisme
religieux du moyen âge, les mortifications de la chair et
les supplices, il existait des hommes pour rêver à l’épanouis¬
sement de l’âme dans un corps bien soigné, selon l’idéal
hellénique. Le Mens sana in corpore sano fut en son temps
— 161 —
11
PARACELSE, LE MÉDECIN MALDIT
une formule révolutionnaire. Ce fut peut-être eelle de la

Rose-Croix.
La Réforme, non eelle du sond)re ('.alvin, déjà desséchée,
mais la Réforme vivante de Luther ou de Zwingli, fut, d’une
certaine façon, une afhrmation des droits de la vie. Paree que
la Réforme groupait tous ceux qui — conservant une représen¬
tation théiste de l’univers et cultivant un idéal évangélique —
condamnaient la pourriture et l’intolérance ecclésiastiques, elle
dut, à ses débuts du moins, inspirer de la sympathie aux esprits
philosophiques, aux alchimistes, aux néo-platoniciens, bref à
toutes ces sociétés initiatiques qui risquaient perpétuellement
le bûcher romain pour leur existence intellectuelle et spirituelle.
On a vraiment quelques raisons de supposer que Luther était
Rose-Croix quand on examine son emblème : un cœur percé
d’une croix et entouré d’une rose (avec ces deux vers : Der
Christen Hertz Rosen geht — Wann mitten unterm Creuze sieht).
Est-ce donc par hasard, selon une comparaison toute exté¬
rieure, que les Râlois appelaient Paracelse « le Luther de la
Médecine », ou est-ce parce qu’il se sentait superficiellement
pareil à lui que Paracelse répondait : « Les ennemis de Luther
se composent, dans une large mesure, de fanatiques, de fripons,
de bigots et de fourbes. Pourquoi m’appellez-vous le Luther
de la Médecine ? Ce n’est certes pas pour m’honorer, car vous
méprisez Luther, ^lais moi, je ne connais d’ennemis à Luther
que ceux dont les bas instincts sont en conflit avec sa réforme... »
Sans doute, Paracelse se réservait ensuite de critiquer vive¬
ment Luther, mais devant l’ennemi commun, devant le catho¬
lique militant, ne se sentait-il pas vraiment frère ? Ne peut-on
pas supposer que les deux hommes étaient liés autrement que
par une compréhension réciproque — mais par une initiation
à des mots de passe, par une solidarité régulière. Et n’explique¬
rait-on pas ainsi, mieux que par la seule considération d’un
Érasme et d’un Frobenius, son élection par le Conseil Municipal
de Bâle à une situation des plus en vue et des plus briguées,
lui, le lauréat d’une faculté étrangère, le docteur de trente-
trois ans, le scandaleux guérisseur? Qu’on demande donc aux
praticiens consciencieux de la médecine combien il faut de
guérisons éclatantes avant d’en imposer tant soit ]>eu, je ne
dis pas au malade, mais au public ?
— 162 —
LA ROSE-CROIX
On doit donc supposer que la Rose-Croix existait, ou quel¬

que chose de très semblable, et que Paracelse en faisait partie,
comme Luther et un grand nombre de ses protecteurs de qualité,
sans quoi, comment expliquer l’image de la Pronostication qui
y fait allusion ?
Et surtout, comment expliquer d’autres allusions dont nous
n’avons pas encore parlé ?
Sans s’attarder à la prédiction du traité de Mineralihus (1),
annonçant qu’après Paracelse viendrait un être prodigieux pour
révéler bien des choses et parler de l’avènement futur d’« Élie
Ariste », nous avons une allusion beaucoup plus claire. Le
Dr Aberlé, un des biographes de Paracelse, nous parle d’une
feuille volante, éditée en 1606, qu’on peut regarder à la Biblio¬
thèque de Vienne et au Musée Carolina Augusteum, à Salz-
bourg ; c’est comme un prospectus pour l’œuvre prophétique
de Paracelse. « Elle présente le portrait d’un docteur scolas¬
tique, orné de l’anneau d’or et autres splendeurs, disant son
chapelet, mais borgne, et lié par les entraves de l’autorité, au
point de ne pouvoir regarder en arrière, devenant rigide de
frayeur à la vue de l’Azoth, l’épée de Hohenheim, terrifié par
la poignée surtout, au point de briser sa tête contre elle et de
répandre le peu de cervelle qu’elle eontenait.
» L’illustration représente le misérable être, entouré de
cordes entrelacées, tenant son Pater et écarquillant son unique
œil. Sur l’autre bord de la feuille volante est le pendant de
sa prophétie. Une tête d’enfant se lève du sol dans l’angle gauche
et regarde avec un vif intérêt un amas de livres, certains
inscrits d’un R. capital et l’un avec le mot Posa, des manuscrits
roulés parmi les volumes. L’enfant demande : « Que sont-ils ? »
)> Et la prophétie explique :
» Quelque vingt ans après ma mort, vous tous, jeunes et
vieux, saurez la valeur de la science, qui à présent est mé¬
connue. La vérité mettra son œuvre à jour ; toute la fausse
médecine sera détruite, et avec elle toutes les autres sottises,
et les hommes découvriront dans mes écrits toutes les forces
bienfaisantes de la terre et des cieux (2). »
(1) Genève, 1658, t. II, chap. viii, pp. 341-350.

(2) A. Stoddart, loc. cit., p. 291.
— 163
Il serait difficile de prétendre que Paracelse ne voulait pas

faire allusion à la Rose-Croix — mais si maintenant nous regar¬
dons les traces de son enseignement dans cette société, l’idée
s’éclaire d’une confirmation singulière.
Et d’abord, le manifeste par lequel la Rose-Croix se fit
connaître au public, la Fama Fraternitatis Rosæ Crucis, qui
parut entre 1613 et 1615, indique qu’il s’agissait d’un groupe¬
ment initiatique, se proposant « de conduire à la science de tous
les secrets, avec simplicité et sans phrases mystérieuses ». La
règle montre un caractère mystique, puisqu’elle enjoint, à la
manière des Cathares, « de ne pas se préoccuper de la pauvreté,
de la faim, de la maladie, de la vieillesse », et un but philanthro¬
pique, ses membres ne devant déclarer d’autre profession que
« celle de soigner gratuitement les malades ». Quant à l’attitude
religieuse de la société, elle apparaît dans le précepte de « se
tenir en Christ, condamner le pape et vivre chrétiennement ».
Dans son ouvrage intitulé Instruction à la France sur la oérité
de VHistoire des Frères Rose-Croix^ paru en 1623, G. Naudé
affirme que les Rose-Croix se vantaient que « par leur moyen,
le triple diadème du pape serait réduit en poudre » — « qu’ils
confessaient que le pape était l’Antéchrist » — « qu’ils condam¬
naient les blasphèmes de l’Orient et de l’Occident, c’est-à-dire
de Mahomet et du pape, et ne reconnaissaient que deux sacre¬
ments, avec les cérémonies de la première Église, renouvelées
par leur congrégation ».
La société exprimait certainement le sentiment d’un puis¬
sant mouvement d’opinion car, en même temps que la Rose-
Croix se montrait en France, la secte toute semblable des
Alombrados se faisait connaître en Espagne. En France, vers
1622-1625, trois jésuites prirent la peine d’écrire contre la Rose-
Croix : le P. Gaultier, le P. Robert et le P. Garasse, tous trois
la considérant comme doctrine religieuse et morale. En 1620,
Valentin Andrae fonda une autre soeiété, qu’il voulut
différente de la Rose-Croix, et qu’il appela la Fraternité
Chrétienne, avec le but « de séparer la théologie chrétienne
de toutes les controverses que le temps y avait introduites,
et d’arriver ainsi à un système religieux plus simple et mieux
épuré ». Peut-être cette société de doublure n’est-elle qu’un
maquillage pour des fins sociales ou politiques. Tout le
164
LA ROSE-CROIX
monde fut d’accord pour la confondre avec son aînée rosi-

crucienne.
Cette attitude chrétienne-évangélique et antipapale, ce
souci de guérir et cette connaissance des moyens psychiques
rappellent de bien près l’apostolat de Paracelse. En fait, nous
voyons figurer, parmi les protagonistes rosicruciens, des dis¬
ciples notoires de Paracelse : Léonard Thurneysser, Adam de
Bodenstein, Michel Toxitès, Valentin, Antrapasus, Donzellini,
Siloranus, Pierre Séverin, Gontier d’Andernach, André Ellin-
ger, etc. Figuier est de cette opinion : « Les Rose-Croix ne
furent, selon nous, dit-il, qu’une réunion de Paracelsistes
enthousiastes, constitués en société (1). » D’ailleurs, Valentin
Andrae avait lui-même déclaré que sa société était la réalisation
de l’Élie Ariste prédit par Paracelse.
La Rose-Croix compta des hommes fort éminents qui, tous,
se réclamèrent de Paracelse. En outre de ceux que nous venons
de citer, il y eut Henri Khunrath, l’auteur de VAmphithéâtre
de VEternelle Sapience (1598) ; Michel Maïer, qui fut médecin
de l’empereur Rodolphe II et aurait étendu la Rose-Croix en
Angleterre, avec son successeur Robert Fludd, auteur de
VUtriusque Cosmi Historia (1677), qui polémiqua pour la Rose-
Croix contre Naudé ; enfin, Thomas Vaugham dit Philalèthe,
né en 1612, qui fit encore allusion à Élie Ariste. Dans son
întroitus Apertus (XIII. 33), il écrit : « Soyez, mon livre, le
précurseur d’Élie ; préparez la voie du Seigneur », et plus loin :
« Déjà Élie est né, et on dit des choses admirables de la Cité
de Dieu. » Introitus est un traité d’alehimie.
Figuier note que son christianisme s’allie à un intérêt très
tendre pour les Israélites, eomme chez Nicolas Flamel et tant
d’autres, ce qui semble caractériser tous les kabbalistes. Mais
les prédictions de VIntroitus sur la cité future méritent d’être
notées : « Quelques années encore, y est-il écrit (XIII. 31-32),
et j’espère que l’argent sera aussi méprisé que les scories, et
qu’on verra tomber en ruines cette bête contraire à l’esprit
de Jésus-Christ. Le peuple en est fou, et les nations insensées
adorent comme une divinité cet inutile et lourd métal. Est-ce là
ce qui doit servir à notre prochaine rédemption et à nos espé-
(!) Louis Figuier, L’Alchimie et les Alchimistes, p. 295.
— 165
rances futures ?... Je prévois que mes écrits seront aussi esti¬
més que l’or et l’argent le plus pur et que, grâce à mes ouvrages,
ces métaux seront aussi méprisés que le fumier. » Par là, on
peut voir que la Rose-Croix paracelsienne avait aussi un pro¬
gramme de réalisations sociales et économiques. Peut-être
contenait-elle en germe Karl Marx ? En tout cas, le monisme
dialectique de Paracelse se continue tout naturellement dans
la philosophie de Marx et Engels. D’ailleurs, toute l’idée du
transformisme alchimique et l’idéal de transmutation con¬
duisent automatiquement, sur le plan social, à une attitude
réformatrice qui prend un earactère révolutionnaire lorsqu’elle
affronte des institutions à prétentions immuables et définitives.
Ceci suffirait à situer Paracelse, qui brisa tant de cadres et tant
de convenances, dans la lignée des grands révolutionnaires.
Faire de l’alchimie sociale, c’était combattre l’asservisse¬
ment et la coercition, c’était affirmer le monisme humain, renier
le droit divin et l’inégalité essentielle' des castes, proclamer
l’homogénéité de la nation « une et indivisible » en sa coopé¬
ration fraternelle ; c’était admettre l’évolution nécessaire des
formes sociales et soumettre les institutions à la loi du progrès ;
poursuivre, sur le plan matériel comme sur les autres, un bon¬
heur toujours plus grand pour tous. C’était enfin enlever à
Tor sa puissance maléfique et lorsque les adeptes soufflaient
sur leurs fourneaux en vue de la transmutation, ce n’était pas
seulement pour établir leur doctrine du monisme évolutionniste
sur des bases expérimentales, mais encore pour annuler les
effets sociaux de l’or, pour lequel tant de crimes avaient été
commis. Comment les alchimistes entendaient-ils réaliser leur
idéal sur le plan politique’, nous ne le savons pas positivement,
mais nous sommes en droit de penser que Paracelse avait con¬
sacré à cette tâche une bonne partie de sa vie lorsque, en véri¬
table adepte, il avait accepté la voie vagabonde et misérable
de l’apostolat. Peut-être existait-il aussi de son temps des
naïfs bien pensants pour croire que les alchimistes cherchaient
à s’enrichir.
Cependant, l’époque était favorable aux actions politiques
souterraines. C’est en 1534, deux ans avant la première édition
de la Pronostication de Paracelse, mais au moment probable
où celle-ci était entreprise, qu’Ignace de Loyola avait fondé
— 166 —
LA ROSE-CROIX
rOrdre des Jésuites, sorte d’internationale Noire destinée à

défendre Rome par tous les moyens, véritable société secrète
de réaction opposée aux autres et dont l’histoire nous a con¬
servé des agissements typiques.
Si, au XVIII® siècle, nous perdons de vue la Rose-Croix,
nous en voyons reparaître l’esprit, les symboles et l’ésotérisme
dans la Franc-Maçonnerie (surtout sous la forme primitive du
Rite Ecossais). Encore de nos jours, le grand vulgarisateur
français des enseignements maçonniques, Oswald Wirth, décrit
toutes les allégories en usage dans les Loges. Dans son Symbo¬
lisme Hermétique (1), il consacre un chapitre aux rapports de
l’Hermétisme et de la Franc-Maçonnerie. Il se réfère à un
ouvrage allemand de Wilhelm Hôhler, Hermetische Philosophie
und Freimaurerei, paru à Ludwigshafen en 1905, et il conclut
ainsi (2) : « La Franc-Maçonnerie semble n’être qu’une trans¬
figuration moderne de l’ancien Hermétisme. Le symbolisme
maçonnique constitue, en effet, un étrange assemblage de tra¬
ditions empruntées aux anciennes sciences initiatiques. Il tient
compte de la valeur kabbalistique des nombres sacrés et règle
le cérémonial d’après le principe même de la magie. Il dispose,
d’autre part, le soleil, la lune et les étoiles comme le veut
l’astrologie. Mais c’est l’alchimie philosophique, telle que la
conçurent les Rose-Croix du xvii® siècle, qui présente avec la
Maçonnerie les analogies les plus frappantes. Il y a, de part
et d’autre, identité d’ésotérismes, les mêmes données initia¬
tiques se traduisant par des allégories empruntées, les unes à
la métallurgie, et les autres à l’art de bâtir. La Franc-Maçon¬
nerie n’est, à ce point de vue, qu’une transposition de l’alchimie.»
Comme on voit, les idées que défendait Paracelse ne sont
pas oubliées, et si l’on tient compte des influences sociales et
politiques des sociétés secrètes à notre époque, il faut recon¬
naître que Théophraste est toujours vivant.
(1) 1931 (16, rue Ernest-Renan, Paris).

(2) Page 85.
— 167 —
(Graoures d’après les tableaux à l'huile).
CHAPITRE IX
Dernières étapes.
Étant parti de Vienne à la fin de 1537, Théophraste se

rendit à Villach qu’il avait quitté en 1526. Son père y était
mort depuis quatre ans, exactement en 1534, le jour de « Notre-
Madone », et il était attendu pour les formalités de succession.
II est probable qu’au cours de sa vie errante, Théophraste
n’avait pas souvent pensé à son père. Ceux qui se tendent
dans les efforts de l’œuvre à accomplir et de l’action à soute¬
nir n’aiment pas, en général, s’attarder dans la contemplation
du passé. On peut supposer que ses nombreux déplacements
ne lui avaient guère laissé la possibilité de recevoir des nou¬
velles de Villach et qu’il avait longtemps ignoré son deuil.
Au demeurant, tous les liens affectifs avec le passé étaient
rompus dans son cœur. Il avait donné toute sa fougue à com¬
battre ce que le souvenir paternel avait symbolisé pour lui :
l’esprit médiéval, la médecine galénique ; il était devenu
étranger à l’esprit de famille et au culte du nom. Dans ses
méditations, Paracelse considéra que le vaste monde l’avait
connu sous le nom de Théophraste et que bien peu, parmi ses
amis ou ses ennemis, avaient vu en lui un descendant des
Hohenheim. Cette noblesse lui avait été odieuse, comme le
poids de toutes les traditions, et il l’avait cachée comme une
tare : Alterius non sit qui suus esse potest. Il avait voulu être
lui-même, sans rien devoir aux ancêtres. Cette rupture avec
les souvenirs d’une enfance douloureuse, consommée par le
deuil, lui était plutôt un allégement.
III ui revint à l’esprit, à ce propos, les Pronostics qu’il avait
écrits à Esslingen, en 1529, pour les années 1530 à 1534 et la
169
couverture symbolique qu’il avait fait dessiner, représentant

un personnage couronné dans un cercueil surmonté de l’astro¬
logue triomphant. Il réalisa combien cette allégorie, qu’il avait
destinée à la fin d’une ère et à la décadence de principes péri¬
més, se rapportait également à la mort de son père, porteur
du blason familial, survenue précisément en 1534. Alors, mesu¬
rant le ])oids de l’œuvre accomplie depuis le départ de Yillacli,
l’amertume des renoncements et des persécutions, il se sentit
encore plus seul et plus grand.
Cependant, le grave mystère de la mort, qu’il avait jus¬
que-là scruté en occultiste, prit, dans son sentiment intime,
une saveur différente. Il devint en quelque sorte conscient de
sa mortalité. C’était assurément le résultat de tous les déta¬
chements qu’il avait dû subir, depuis sa privation des caresses
maternelles jusqu’aux insultes et à la misère matérielle qu’il
avait connues en Appenzell, mais c’était quelque chose de plus,
comme une identification à son vieux père défunt. Cette impres¬
sion se fit encore plus intense quand il eut accepté l’offre qui
lui était faite, tandis que se prolongeaient les formalités de
succession, d’entrer au service des Fugger pour l’étude des
métaux. En cela, il prenait le remplacement de son père, mort
à la tâche après trente-deux ans de labeur et dont l’existence
avait été stable, autant que celle du fils avait été vagabonde.
Il s’agissait de savoir si l’on trouverait de l’or dans les mines,
en plus du plomb et de l’argent. Le résultat des recherches de
Paracelse fut consigné dans la Chronique de Karinlkie, et le
manuscrit confié à la Municipalité pour être édité. Il reçut
une réponse de remerciements et d’assurances, datée de sep¬
tembre 1538.
Pendant ce séjour à Villach, ou plutôt à Saint-Veit, à
quelque distance, Paracelse fit quelques cures importantes,
notamment celle d’un confrère éminent, Albert Basa, médecin
du roi de Pologne, qui était venu pour le consulter. Là encore,
il eut ce destin contradictoire d’être l’objet d’une considération
extrême des uns et d’un extrême mépris des autres. Il raconte
lui-même, dans sa Chronique de Karinthie, une avanie concertée
qui lui fut faite dans la cour de l’église de Villach, un jour
qu’il se rendait au service. On peut se demander si le lieu de
cette manifestation hostile avait été choisi fortuitement, comme
170 I
DERNIÈRES ÉTAPES
un point central pour obtenir le maximum de scandale, ou sf

cette démonstration n’avait pas un caractère religieux, Paracelse
ne pouvant pas être en odeur de sainteté auprès des dévots.
Il préféra quitter la région, sans attendre la publication de
sa Chronique. D’ailleurs, celle-ci ne vit le jour que vingt-cinq ans.
plus tard, à Cologne, en même temps que le Lahyrinthus et
les Maladies du Tartre. Il est clair que quelque chose était
intervenu pour changer les dispositions des autorités.
A la fin de 1538, nous trouvons Paracelse à Laibach, en
Carniole, où Augustin Hirschvogel fit de lui un portrait resté
célèbre. On y trouve inscrites les deux devises qui lui étaient
chères : « Alterius non sit qui suus esse potest » (Quand on peut
avoir une personnalité propre, il ne faut pas emprunter celle^
d’un autre), et « Onine donum perfectum a Deo, imperfectum
a Diabolo » (Tout le bon vient de Dieu, et le mauvais du diable,
ou, plus librement encore : On reconnaît l’arbre à ses fruits,,
précepte indispensable à suivre pour juger Paracelse). La
fameuse épée n’est pas oubliée. On a fait circuler des légendes
sur cette épée dénommée « Azoth » : pour les uns, un diable
était enfermé dans le pommeau, pour les autres, une provision
de laudanum ou de pierre philosophale. Pourquoi ne pas
admettre qu’elle était un souvenir de ses campagnes militaires,
de ce que sa vie avait eu de plus viril, de la supériorité qu’il
avait eue sur son père ? On peut aussi supposer que l’épée, qui
était destinée à jouer un rôle symbolique si important dans
les cérémonies des Rose-Croix et des Francs-Maçons, dérivait
du souvenir paracelsien.
Pendant deux années, on a du mal à suivre les traces du
vagabond. On pense qu’il passa à Augsburg et à Munich, en
1539, pour retraverser Villach, atteindre Gratz en Styrie, puis
Breslau, puis Vienne où il retrouva Hirschvogel, qui fît de lui
un nouveau portrait (en 1540). En avril 1541, il fut à Schober
(ou Strobl), sur les bords du lac de Fuchel. En mai, il arriva
à Salzburg, où il fut reçu par le prince-archevêque Ernest,
duc de Bavière, puisqu’il avait le privilège des accueils hono¬
rifiques, en même temps, que des cabales honteuses.
Ce fut sa dernière étape.
Des doutes se sont créés sur les circonstances de sa mort.
On a dit que les médecins de Salzburg, jaloux, avaient payé
un ruffian pour l’assommer ou pour le faire tomber du haut

d’un rocher, ou pour lui faire prendre du poison.
Toujours est-il qu’il ne resta pas longtemps dans le petit
cabinet de consultation qu’il s’était aménagé, et où il aurait
commencé une étude sur La Sainte Trinité qui ne fut jamais
terminée, mais qui fut publiée, en 1570, par Toxitès. C’est dans
une chambre de l’auberge du Cheç’al Blanc, dans la Kaygasse,
qu’on fit venir le notaire Hans Kalbsohr, le 21 septembre, pour
ses dernières volontés. Au Dr André Wendl, de Salzburg, furent
attribués ses livres, ses instruments et ses médecines, d’ailleurs
épars à Augsburg, Kromau, Villach, etc. Le peu d’argent qui
restait devait, une fois les dettes payées, être distribué aux
pauvres, aux humbles, aux misérables, pendant qu’on chan¬
terait les psaumes I, VII et XXX, indiqués par le mourant
lui-même : « Il sera comme un arbre planté sur les rives ; il
produira les fruits en leur saison. Ses feuilles, non plus, ne se
dessécheront... Seigneur, tu n’as pas permis à mes ennemis de
triompher de moi... Tu as permis à ma montagne de tenir
ferme : tu n’as pas caché ta face..., etc. » Ses exécuteurs testa¬
mentaires furent Maître Georges Teyssenperger et Michel
Setznagel.
La mort survint le 24 septembre 1541. A ce moment, Uranus
se trouvait dans le Lion, correspondant probablement à la
maison VIII ou maison de la mort dans le ciel de naissance
de Théophraste et formant une opposition avec l’emplacement
de Saturne, maître supposé de l’Ascendant dans ce thème.
D’autre part, Neptune, dans le Bélier, se trouvait en quadra¬
ture exacte avec le Mars radical, indicateur des tribulations et
des épreuves par sa situation dans le Capricorne à la naissance.
Si l’on considère la correspondance du Bélier avec la tête ou,
plus exactement, avec le coup de tête et celle du Capricorne
avec les jambes ou, plus exactement encore, avec l’acte de
grimper au moyen des jambes, cette transition de Neptune
à Mars coïncide bien avec les circonstances de la mort.
Le jour même de sa mort, Paracelse fut enterré dans le
cimetière des pauvres qu’il avait expressément désiré — mais
le prince-archevêque, qui l’avait si bien reçu, ordonna des
funérailles solennelles. Le grand voyageur n’avait pas atteint
sa quarante-huitième année. Pendant plus de trente ans, il
— 172 —
DERNIÈRES ÉTAPES
avait parcouru le monde, ne possédant guère que ses livres et

ses médicaments.
Il semble bien que le destin ne cessa pas tout à fait avec
la mort, car la dépouille de l’illustre vagabond fut maintes fois
déplacée. Une première exhumation eut pour but, cinquante ans
plus tard, de permettre l’emplacement d’une chapelle à saint
Gabriel. La deuxième fut ordonnée, en 1752, par l’archevêque
Andréas von Dietrichstein, pour mettre les ossements dans une
pyramide de marbre, sous le porche de l’église. On voulut alors
orner le monument d’un portrait, mais c’est le portrait du père
de Paracelse qui fut placé par erreur — et c’est le professeur
Seligmann qui s’en aperçut le premier, en 1869. En 1830,
lorsqu’une épidémie de choléra menaça Salzbourg, un pèleri¬
nage fut fait à son tombeau, comme à celui d’un saint. Cette
vénération religieuse après la chute mortelle rendait, une fois
de plus, Théophraste semblable au météorite d’Einsisheim.
Au début du XX® siècle, le Dr Thomas von Sommering obtint
l’autorisation d’examiner le crâne pour étudier ce qu’il y avait
de vrai dans les bruits contradictoires qui couraient sur les
causes de sa mort. 11 trouva une lésion occipitale, et admit
l’hypothèse d’une chute ou d’un coup. La question fut reprise
par le Dr Aberlé, qui réexamina les os à maintes reprises en
1878, 1881, 1884 et 1886. Il finit par conclure plutôt à des
lésions rachitiques et pensa que, si Paracelse était mort d’une
fracture en ce point, il n’aurait pas été en état de dicter ses
volontés. Il publia le résultat de ses investigations à Salzburg,
en 1891. Mais la question est-elle tranchée ? Les dernières
volontés furent-elles réellement dictées ou extraites de quelque
papier que Paracelse pouvait avoir écrit à l’avance ? Les lésions
occipitales de nature rachitique peuvent-elles exister sans une
déformation très accentuée du thorax et des membres ? Enfin,
on comprendrait mieux que Paracelse ait été transporté dans
un hôtel après un accident, que par un désir délibéré de ne pas
mourir chez lui. Pourquoi a-t-il fallu au Dr Aberlé six examens
successifs, si les conclusions de ses prédécesseurs étaient mani¬
festement erronées ?
Il serait évidemment téméraire de risquer une opinion, mais
ce mystère même, sur la nature de la mort, subsistant après
tant de recherches, doit être considéré comme suspect. Tout
— 173
s’est passé comme s’il y avait eu crime, mais un crime de

nature particulière, qu’on aurait eu intérêt à maquiller tardi¬
vement, pour des raisons de politique spéciale. Au fait, si Para¬
celse avait été tué, quels auraient été les ennemis qui auraient
assumé la responsabilité de l’exécution ? Des confrères, a-t-on
dit. Mais les querelles professionnelles les plus fielleuses, de
mémoire médicale, n’ont jamais abouti à un meurtre. Des
•ennemis politiques alors ? Paracelse avait tenu une place assez
importante dans les conflits profonds qui avaient déchiré son
époque, notamment dans le domaine religieux et dans Faction
•sociale qui avait vraisemblablement occupé les dernières années
de sa vie. En tout cas, il avait toujours manifesté assez d’in¬
dépendance pour n’avoir pas suscité de graves rancunes. Cepen¬
dant, quand il est si difficile de nos jours de se faire une idée
sur les crimes de ce genre, en dépit de la grande publicité des
rapports et des controverses, comment espérer des lumières
sur ce qui s’est passé il y a si longtemps ?
En vérité, peu importent maintenant les faits, mais que des
bruits d’assassinat aient pu courir avec tant de persistance,
et les enquêtes multiples rester si contradictoires, voilà qui
témoigne indubitablement de l’atmosphère de malédiction dans
laquelle vécut et mourut le grand Théophraste.
CHAPITRE X
L’Héritage de Paracelse.
Paracelse nous a laissé une œuvre tellement considérable

qu’on a supposé que beaucoup de publications faites sous son
nom étaient apocryphes, un homme ne pouvait arriver, dans
le cours d’une vie plutôt courte, à composer tant de volumes.
Ceci est beaucoup exagéré, car en écrivant seulement deux pages
par jour pendant dix ans, Paracelse aurait pu couvrir encore
plus de papier, ce qui est facile à calculer sur l’édition de ses
œuvres complètes. Or, il est probable qu’il nota ses enseigne¬
ments pendant plus de vingt ans et qu’en dehors de sa pratique
médicale, il n’eut pas d’autre débouché pour son activité vol¬
canique. Victor Hugo et Balzac ont écrit plus que lui. L’objec¬
tion ne tient donc pas.
Voici, tirée de l’édition de Huser (1589-1591) en dix volumes,
et reprise dans l’édition en allemand moderne par Bernard
Aschner (1), la liste des œuvres de Paracelse et des documents
qui s’y rapportent directement ;
Volumen Paramirum. De l’activité médicale. Cinq causes sont à

l’origine des maladies.
1®^ Livre païen : de VEns Astrorum (des astres) et son
influence sur les maladies terrestres.
2® Livre païen : de VEns Veneni (du poison).
3® Livre païen : de VEns Naturale (origine des maladies
dans la propre constitution de l’homme, dans les cons¬
tellations microcosmiques, dans les quatre éléments, les
quatre tempéraments, et dans les nombreuses humeurs.
(1) Édit Gustav Fischer, Wien, 1926-1932, 4 vol.
175
\
4® Livre païen : de VEns Spirituale (des esprits). Les mau¬

vais desseins et les désirs de l’homme engendrant les
maladies.
Influences de l’esprit et de la volonté. Hypnotisme. Magie
Noire. Sorcellerie.
5® Livre non païen : de VEns Dei (de Dieu).
Maladies infligées par Dieu.
Opus Paramirum (secundum).

1®^ Livre : Des trois substances fondamentales, le Mercure,
le Sel et le Soufre, comme causes et origine des mala¬
dies.
2® Livre : Suite de la question précédente.
3® Livre : Du Tartre, cause de toutes les maladies. For¬
mation des dépôts tartriformes dans le corps.
4® Livre : De la matrice. Origine des maladies de la femme.
5® Livre : Des maladies invisibles. Traité de l’origine des
maladies c]ui n’ont pas, comme les précédentes, une
source naturelle, mais sont nées d’un mauvais usage
de la foi, de l’imagination, des forces cachées dans les
Mumies des trépassés et des saints, et ont été guéries
par les mêmes causes. Influences magiques. De la puis¬
sance des paroles magiques.
De rOrigine de VHomme, ou le Livre de l’Origine des choses sen¬

sibles dans la raison.
Les Caractères Fondamentaux de VHomme.
Le Liore Paragranum. Des quatre éléments de l’art de guérir.

1. La Philosophie.
2. L’Astronomie.
3. L’Alchimie.
4. L’Honnêteté du Médecin.
Le Liore Paragranum Secundum. (Incomplet.)

1. De la Philosophie.
2. De l’Astronomie.
3. De l’Alchimie.
Lettre aux États de Carinthie. (On possède la réponse ; Lettre

des Etats de Carinthie à Théophraste.)
Chronique de la Carinthie.
Les Sept Plaidoyers (Defensiones).
176 —
L’HÉRITAGE DE PARACELSE
Le Labyrinthe des Médecins égarés (où le médecin doit rechercher
son art).
Le Lwre du Tartre. Origine, cause et guérison du sable et de la

pierre. Maladies tartriques.
De la Puissance des Organes (2 livres et un fragment).

. 1®^ Livre : De la puissance des organes spirituels.
2® Livre : De la puissance des organes internes (le cœur,
le cerveau, le foie, la rate, les reins, la bile, les poumons).
3®, 4® et 5® Livres : Fragments.
Sur les Trois Eléments Fondamentaux (Essentiæ).

Le Sel, le Soufre et le Mercure.
De VOrigine et de la Guérison de la Peste Naturelle. (Considérations

sur la formation de la peste par des causes naturelles et
des causes surnaturelles. Kabbale. Science des signes. Pré¬
paration des remèdes. Influences cosmiques. Puissance
magnétique de la Mumie dans l’homme. Le poison des
planètes. Sur la sorcellerie. Empoisonnement par le sang
menstruel. Instructions magiques.)
Un Petit Liore sur la Peste adressé à la Ville de Sterzing.

Comment reconnaître et traiter la peste.
Deux Livres sur la Peste et ses Accès.
Trois autres Livres sur la Peste.
Quelques Fragments sur la Peste.
Deux Livres sur les Maladies qui proviennent de la Pierre (du

tartre).
Livre : Formation et localisation des concrétions (pierres
externes et pierres internes. Calculs dans l’estomac, dans
l’intestin, dans le foie, dans le péritoine, dans le rein,
dans la vessie et dans les articulations. La diète à obser¬
ver dans les maladies calculeuses).
2® Livre : Sur les calculs de l’estomac. Compression de
l’estomac. Coliques intestinales. Fièvre gastrique. Engor¬
gement du foie. Maladies du foie provenant des calculs.
De la peste. Les époques de la vie. De l’âge critique.
Pleurésie et angine. De l’hydropisie. La fièvre du foie.
Maladies des reins. Le diabète. Calculs des voies urinaires.
— 177 —
12
Lettre de Paracelse à Érasme de Rotterdam. [Acec réponse d^ Érasme],
Un Lwre sur la Jaunisse, (D’après ses conférences de Bâle.)
Quatorze Libres des Paragraphes. Les maladies de la décomposition.

Sur les parasites. Sur la maladie de dépérissement. Sur
l’hydropisie. De l’épuisement. Dépérissement des membres
et consomption. Sur la lèpre. De la goutte. De l’asthme.
Les fièvres externes. Maladies internes de la tête. Maladies
de la matrice. Sur les douleurs des dents. Sur les douleurs
d’oreilles et d’yeux. Nombreuses recettes.
Des Maladies Tartriques. Le calcul. La gravelle. Le sable. La

goutte. L’arthrite, etc.
Des Maladies qui ratissent la Raison aux Hommes (de morbis

amentium).
1. De l’épilepsie.
2. De la manie (folie furieuse).
3. De la cliorea lascioa (danse de Saint-Guy).
4. De l’étouffement (suffocation) de l’intellect.
5. De la perte de sens chez les fous (Lunatici, insani,
{’esani, melancholici et obsersi).
Le Livre des Contractures des Membres.

chapitre. Contractures résultant d’une lésion, d’un
calcul, de coliques, de la colère et du vin.
2® chapitre. De la manière de vivre et des médicaments.
(L’or. Les perles. L’antimoine. Soufre. Vitriol. Tartre.
Baume. Les quatre Arcana spécifiques.)
(A comparer aux chapitres correspondants du Livre
d’Opus Paramirum, plus loin, au Livre sur le Tartre et
aux deux Livres sur les Maladies Calculeuses.)
Onze Chapitres ou Livres sur VOrigine de Diverses Maladies.

a) A savoir de l’hydropisie, des maladies de la couleur,
de l’attaque, des vers, de la goutte, de la consomption,
de la colique, de la folie furieuse, de la dysenterie, du
dépérissement, du refroidissement.
(A rapprocher ,les quatorze Livres des Paragraphes.)
b) Les cinq chapitres sur l’hydropisie, la tuberculose, les
maladies de la couleur, la colique et l’attaque, conçus
d’une manière différente.
Iê Livre des Maladies Goutteuses, et de celles qui s’y rattachent.

Localisation, origine et traitement de ces affections.
178
Deux autres Livres sur les Affections Goutteuses.
Un Livre sur les maladies caduques. On en distingue quatre d’après

les quatre éléments.
La Débilité qui a son Origine dans la Matrice (De Caduco Matricis).
Trois Livres sur la Alaladie des Mineurs, et autres affections de

même nature. (Il s’agit des maladies contractées par les
mineurs et les gens qui travaillent dans les fonderies, à
savoir ; la tuberculose, l’asthme, les empoisonnements par
les métaux tels que l’arsenic, le mercure, l’antimoine, le
cuivre, les sels, les acides, les gaz des mines et des fonderies,
et autres analogues. Sont également indiqués les préser¬
vatifs et les remèdes contre ces maladies.
Dissertations Théoriques sur Diverses Maladies, et une Classification

Schématique de celles-ci.
Du calcul. De la goutte. Des métamorphoses. Des contrac¬
tures. De la débilité. De l’hydropisie. Des crampes.
Des parasites. Des maladies rhumatismales. Des tumeurs
de pus. Des ulcères. De la fièvre.
Un Fragment sur les Maladies Tartriques.

Le calcul de l’estomac, des reins, des veines, des os fistu-
leux, etc.
Consilia Medica (Ordonnances).
1. Consilium à Adam Reyssner pour fortifier le cerveau
et l’estomac, etc...
2. Consilium à Franz Boner contre la hernie.
3. Nouveau consilium à Franz Boner.
4. Consilium au fils de Franz Boner contre les affections
des yeux.
5. Consilium à Johann von Leipnik, de Mâhrisch-Kromau.
6. Consilium contre la goutte, l’attaque et la pleurésie,
avec un conseil destiné à la femme et à la fille de l’in¬
téressé (contre les maladies de la femme).
7. Consilium à Sebaldus Treyling contre la colique et
l’arthrite.
8. Consilium à Jakob TolUnger d’Aussee.
9. Régime contre l’affection pulmonaire.
10. Une ordonnance de Hohenheim contre les maladies de
la pierre.
11. Une autre ordonnance contre la goutte.
179
Fragments dwers sur les thèmes médicaux, représentant des complé¬

ments aux dissertations contenues dans les ombrages précédents.
1. Fragments complémentaires du Paramirum (y comparer
la première partie du tome 1) sur les cinq Entités.
2. Le livre des quatre colonnes de la médecine.
3. Fragments complémentaires du Paragranurn.
4. Un livre sur les maladies épidémiques.
5. Fragments sur les maladies de la pierre.
6. Autres fragments : Les glaires, les jours critiques, la
pleurésie, l’angine, l’hydropisie, la fièvre du foie, les
affections des reins, le diabète, le calcul vésical, la jau¬
nisse, etc...
7. Commentaires sur les quatorze livres des Paragraphes. Des
maladies de dissolution. Des vers et de la débilité, etc.
8. De l’hydropisie. De la tuberculose. Des maladies de la
couleur. De la folie furieuse. Des vers. De la diarrhée.
De la débilité. Des affections de la matrice. De la
goutte, etc.
9. Sur les maladies des mineurs.
Observations sur la peste. Une lettre écrite par Theo-
phrastus à quelqu’un.
Santé et Maladie.
Maladies (jui proviennent des excréments. Anatomie et
affections des yeux.
Commentaire sur les Aphorismes d'Hippocrate.
Leçons de Saignée et de Scarification.

Connaissance de V Urine et du Pouls.
(Cinq dissertations différentes ou fragments.)
7)c VEnseignement portant sur la Prescription des Remèdes.
(Deux dissertations.)
A rchidoxes.
Neuf livres.
De Renoe'atione et Restauratione. (Le renouvellement et la réno¬
vation).
Un livre.
De Longa Vita (De la longue vie).
Un livre en allemand.
De Longa Vita (De la longue vie).
Cinq livres en latin.
— 180 —
Quelques Fragments dgs Livres sur la Longue Vie.

(En allemand.)
De Præparationibus (Des préparations).
Deux livres en latin, le premier en entier. Seul, le début
du second subsiste.
La Composition du Spiritus Vitrioli et ses différentes espèces.
De Natura Rerum (De la nature des choses).

Neuf livres.
1. De Generationihus (Les origines des choses).
2. De Crescentihus (Les choses en état de croissance).
3. De Conservationibus (La conservation),
4. De Vita (La vie).
5. De Morte (La mort).
6. De Resuscitatione (La résurrection),
7. De Transmutationibus (Les transformations).
8. De Separationibus (Les séparations).
9. De Signaturis (La science des signes).
De Tinctura Physicorum (La teinture des alchimistes).

Un livre.
Liber Vexationum, également dénommé par certains Liber Fixatio-
num ou Cælum Philosophorum (Le ciel des Philosophes).
Thésaurus Alchemistorum (Le trésor des alchimistes).
De Cementis.
Expose le contenu du huitième livre de l’Ouvrage sur les
transformations de métaux.
De Gradationibus.
Correspond au dixième livre du même ouvrage.
Cementum Super Venerem ex Marte.
Manuale de Lapide Philosophorum (Manuscrit sur la pierre phi¬

losophale).
Ratio Extrahendi ex Omnibus Metallis Mercurium, Sulfur et Cro^
cum Paracelsica.
1 ntimatio Theophrasti.
De Gradibus et Compositionibus (Les degrés et la composition des

recettes pharmaceutiques et des produits naturels).
Sept livres en latin.
181
De Gradibus et Compositionibus.
Un livre dans lequel la matière est traitée plus amplement

que dans le livre ci-dessus indiqué.
[On possède encore :
1. Pages complétant les livres sur les degrés, écrites pendant
le cours de Paracelse par ses auditeurs.
2. Autres feuillets complémentaires des livres sur les degrés,
correspondant au premier livre et aux suivants.
3. Plusieurs courtes remarques complémentaires aux livres
des degrés.
U. Fin du septième livre, telle qu’elle a été écrite par
Paracelse.]
Quelques Fragments et une petite note qui correspondent aux livres

sur les degrés. (En allemand et en français.)
1. De la place des sept planètes dans le corps de l’homme.

2. Les tempéraments.
3. Les degrés des choses d’après les quatre éléments.
4. Les degrés spagyriques.
5. Les diïïérences et les maladies d’après les pays, etc....
7. L’art de trouver le dosage et la composition des recettes.
8. La correspondance des remèdes et des maladies.
9. La correspondance des remèdes et des diverses parties
de l’homme.
10. Les préparations (De Præparationibus).
11. Un fragment en allemand d’une introduction concernant
les livres De Gradibus.
12. La préparation des liquides, huiles et alcalis.
13. L’art de prescrire les ordonnances.
14. Divers fragments sur la préparation et l’utilisation de
certaines huiles, etc.
Herbarius ou les Vertus des Herbes, Racines, Graines, etc. d’Alle¬

magne (de la Patrie et de l’Empire).
L’ellébore noir. La persicaire. Le sel. Le chardon anglais.
Les vertus du corail. Le pouvoir des aimants.
Explications utiles et remarques sur les Vers de Macer concernant

les herbes, les racines, etc.
(Écrites sous la dictée de Paracelse par J. Oporinus.)
182 —
Quelques Fragments sur les Racines.

1. Introduction au livre sur les racines adressé aux médecins.
2. Une page sur la Materia Prima.
3. Un fragment du premier livre sur les vertus des choses
4. Les erreurs de Macer et des autres botanistes.
5. Quelques pages sur les vertus de certaines herbes telles
que la Consolida aurea, l’Hypercium, la Persicaria, la
Serpentina, la Consolida, etc.
Le plantain (Plantago).
6. Un fragment sur la nature du vin.
Les Choses Naturelles. Premier livre dans lequel sont décrits les
corps simples suivants :
1. La térébenthine.
2. L’ellébore noir et l’ellébore blanc.
3. La persicaire.
4. Le sel.
5. L’herbe de la Saint-Jean.
6. L’aimant.
7. Le soufre.
8. Le vitriol.
9. L’arsenic.
10. Le tartre, etc.
Deux Autres Traités :
La térébenthine.
Le miel.
Un Traité sur la Préparation et V Utilisation du Bois Ébène.
Un Liore sur la Guérison de la Hernie.
La Préparation et V Utilisation de la Mumie.
Liber Principiorum (Le livre des origines).

Sur les serpents, les crapauds, les araignées, les vers de
terre, les crabes, etc., et leur utilité et usage en médecine.
De Thermis (Les eaux thermales).
Cinq traités sur leurs vertus et leurs pouvoirs médicaux.
Sur les Eaux Thermales de Pfeiffer.

Un petit livre spécial.
Cinq Fragments sur les Bains Chauds.
— 183 —
Philosophie sur VOrigine des Éléments (en quatre parties).
Fragment du premier ouvrage sur l’anatomie.
L’élément lumière.
L’élément feu.
L’élément terre.
L’élément eau.
Un livre sur l’origine de l’homme.
Un Liore sur les Apparitions du Ciel (Meteora).

L’expulsion de Lucifer et d’Adam. (Un fragment.)
Un Autre Liore sur les Météores. Les Effets de VÉlément Feu.

La gelée blanche, la rosée.
Le brouillard, les nuées ou nuages.
La pluie, la pluie torrentielle.
Les éclairs, le tonnerre, la grêle, la bourrasque.
L’origine du temps d’orage.
L’arc-en-ciel (un fragment).
Le sang, les grenouilles, etc., qui tombent sur la terre.
Les métaux et les pierres (un fragment).
Les maladies imprimées par l’élément feu au corps.
Les signes d’origine céleste, qui sont d’une espèce rare.
Encore Lautres chapitres sur les disions célestes.

Sur la gelée blanche, la rosée, les vents.
Sur les éclairs et le tonnerre.
L’arc-en-ciel.
L’arc-en-ciel (un autre chapitre).
Les comètes.
La pluie.
La Formation des Métaux et des Minéraux.

Deux traités.
Une page sur les minéraux (en latin).
Allocution de Théophraste aux Étudiants pour les convier à l’étude

de la nouvelle médecine (publiée à Bâle).
Lettre de Théophraste à Christophe Clauser.
Éloge Nécrologique de Johannès Frobenius.
184 —
Quelques Lwres Entiers du Premier Tome de la Philosophie, sur

les œuvres de Dieu et les mystères de la nature.
1. Les lunatiques (De Lunaticis).
2. L’origine des idiots (De Generatione stultorum).
3. Les nymphes (les sylphes, pygmées, salamandres et
autres esprits).
4. Le livre de la prophétie.
5. Le malheur et le bonheur (De hona et mala fortuna).
6. L’influence véritable des choses (De vera influentia
rerum).
7. La découverte des arts (De inoentione artium).
8. L’accomplissement de vœux (De çotis alienis).
9. L’autorité des Saints, leurs bienfaits, leurs signes et
leur blasphème (De sanctorum auctoritate, benificiis,
signis et blasphemis).
10. Cérémonies et usages superstitieux (De superstitionibus
et ceremoniis).
Quelques Liores Incomplets du Premier Tome de la Philosophie.

1. Fragment du livre sur les sorcières et leurs actions (De
Sagis et earum operationibus).
2. Sur celles des possédés des démons (et des mauvais
esprits).
3. Les rêves et les somnambules.
4. Le sang après la mort.
5. Les âmes des hommes qui réapparaissent après leur
mort.
6. Le pouvoir de l’Imagination.
7. Les caractères (symboles).
8. Les Homunculi et les Monstres, ainsi que des êtres issus
des pratiques sodomiques.
La Philosophie Occulte (Philosophia Occulta).
1. Les consécrations.
2. Les conjurations.
3. Les caractères (symboles).
4. Apparitions et visions spirituelles au cours du sommeil.
5. Les esprits terrestres sous la terre.
6. La puissance de l’imagination.
7. Trésors cachés dans la terre.
8. Comment l’homme se trouve possédé par le diable.
9. Comment il faut chasser les diables.
10. Les tempêtes d’origine magique.
11. Abus de l’art magique.
185 —
Livre sur les Images (magiques).

Philosophie de Théophraste.
1. L’observation du temps.
2. La création et la conservation des quatre corps élémen¬
taires.
3. La chair et la Mumie.
4. La différenciation entre les corps et les esprits.
5. L’état de sommeil et l’état de veille des corps et des
esprits.
Livre sur le Fondement et VOrigine de la Sagesse et des Arts.
Quelques Fragments :
1. La base de la sagesse et des sciences.
2. Les somnambules.
3. Origines de la folie.
La Philosophie Sagace (Philosophia Sagax) ou la Grande Astro¬
nomie.
Quatre livres :
1. L’astronomie naturelle.
2. L’astronomie céleste ou surnaturelle.
3. L’astronomie de la Foi ou du nouvel Olympe.
4. L’astronomie satanique ou infernale.
Un Autre Livre Bref sur VAstronomie dans son Ensemble.
Les Quatre Espèces de Prophéties (Practica in scientiam divina-

tionis).
Un Autre Abrégé, ou une Explication de VAstronomie dans son
Ensemble. (Nigromantie, science des signes, les arts incer¬
tains, les mathématiques, etc.)
Quelques Fragments et Notes correspomlant aux livres précédents.
1. La connaissance des astres.
2. Quelques définitions des arts portant sur l’astronomie.
3. Une note sur la justification de la magie.
4. Une autre sur l’utilité de la philosophie sagace.
5. Cdassement des arts relatifs à l’astronomie.
6. Fragment d’un préambule sur les prophéties.
7. Préambule sur l’art de la doctrine des signes.
8. Fragment d’un préambule sur les arts incertains.
9. Un autre fragment sur la science des signes.
Le Livre Azoth ou le livre sur le bois et la ligne de la vie (science
cabbalistique des signatures de la conformation de l’homme).
— 186 —
Archidoxis Magica (La> véritable sagesse magique).

Sept livres :
1. Les sceaux (amulettes) et les caractères (symboles)
contre quelques maladies un peu plus sérieuses.
2. Les sceaux des douze signes du Zodiaque et leur puis¬
sance.
3. Les symboles qui concernent tout spécialement certains
êtres vivants.
4. La transformation des métaux correspondant au cours
des astres. •
5. La remise en honneur du miroir.
6. La composition des métaux, ou VElectrum Magicum.
1. Les sept sceaux des planètes.
Explication de Trente Figures Magiques qui ont été trouvées dans
le monastère de Karthâuser, à Nuremberg.
Prophétie d'Eç^énements Futurs pour vingt-quatre années, décrits
par trente-deux figures magiques.
Une Autre Courte Prophétie par des discours magiques secrets.
Explication Rectificatrioe de Théophraste sur certains chapitres des
prophéties, décrite par Johann Lichtenberger.
(1^® et 2® parties.)
Un Petit Volume de Prédictions Astrologiques.
A cette liste, il
conviendrait d’ajouter, pour être complet, les
écrits théologiquesqui sont attribués à Paracelse, qui manquent
dans l’édition de Ruser, et que Bernard Aschner n’a pas- cru
utile de reprendre dans son édition récente. Ils ont été publiés,^
en 1916-1918, par K. Sudhofî et W. Matthiessen, dans Archw
für Reformatiogeschichte (1).
Ce sont :
Vom Selingen Leben (De la vie de l’âme).
Vom hâchsten ewigen Gut.
Von der ewigen Warhrheit.
Von der Macht der gôttlichen Gnade.
Von der Auslegung des I Kapitels Johannis.
Von Christe Leiden u. Unserer Freude.
Von der Klarifikation der Selingen.
(Le deuxième traité semble le plus important.) (2)
(1) Leipzig, 1917-1918.

(2) Cf. Fr. Spunda, Paracelsus, p. 170, Wien-Leipzig, 1925..
— 187 —
Nous avons vu que Paracelse apparaît comme Thomme

d’une doctrine, d’un mouvement, d’une secte. Parmi ceux qui
portèrent et transmirent une compréhension initiatique du
monde, depuis les mystères de l’antiquité en passant par les
ordres secrets et les confréries du moyen âge, il fut, sans contre¬
dit, le plus important. Non seulement il élabora, grâce à sa
merveilleuse érudition et à son travail acharné, une synthèse
très compréhensive d’enseignements d’origines diverses, mais
il vécut à une époque critique pour les idées, au moment où la
Renaissance faisait craquer les cadres scolastiques et ecclésias¬
tiques pour chercher, partout au delà, des inspirations neuves
et pour affirmer les droits de la vie contre la raison abstraite.
Nous pensons qu’il appartenait à une organisation occulte pré-
rosicrucienne, destinée à un développement considérable dans
le siècle suivant. Mais si l’on peut discuter ce point, il reste
évident que le courant d’idées véhiculées par la Rose-Croix le
prit comme maître et comme autorité, ce qui aboutit à un
résultat identique dans la suite. Sa personnalité occupe le
sommet de la vague spirituelle qui, venue de l’antiquité, fran¬
chit les barrages du moyen âge pour féconder la pensée humaine.
Paracelse n’est pas seulement grand en hauteur, pour avoir
occupé ce sommet ; son œuvre constitue encore la plus vaste
synthèse philosophique, religieuse, sociale, médicale et scien¬
tifique qui fut jamais réalisée par un esprit humain. Tous les
apports des sources les plus multiples, les fruits de toutes les
traditions et de toutes les écoles furent par lui réunis en une
immense gerbe que personne, après lui, ne put étreindre dans
sa totalité, faute de posséder une envergure comparable.
Échafaudés par son génie en une synthèse cohérente, les
divers éléments de sa pensée ne tardèrent pas à se dissocier
en des combinaisons neuves, il est vrai. Ce que le corps vivant
réalise, dans son métabolisme, en animant la substance de tous
les matériaux empruntés au milieu, en donnant à cette élabo¬
ration une existence synthétique après laquelle vont apparaître
des produits de désintégration qui n’existaient pas auparavant
dans la nature, l’esprit de Paracelse Ta fait pour les idées.
L’œuvre de Paracelse, c’est un moment maximum dans cette
vie de l’intelligence qui est comparable au métabolisme bio¬
logique.
188 —
Dans le domaine scientifique, il prêcha une méthode d’ohser-

vation et d’expérimentation déjà indiquée par Roger Bacon
et nettement révolutionnaire par rapport à la culture médié¬
vale, mais il la prêcha à un moment où le monde pouvait
l’entendre et la comprendre. Il incarna donc splendidement
l’idéal de la Renaissance, en faisant passer l’existence du fait
avant l’autorité de la théorie, autrement dit, en libérant la
vie de l’interprétation obsessionnelle. Comme tous les alchi¬
mistes, il est à l’origine de la science expérimentale qui devait
connaître une si éclatante fortune.
Tandis qu’on lui reproche de verser dans les superstitions,
en raison de sa croyance aux entités invisibles et aux esprits
de la nature, on oublie qu’il s’efforça toujours de réduire le
domaine du surnaturel ou du diable, pour invoquer des forces
naturelles. « Quoi que l’on dise, quoi que l’on fasse, dit Clé¬
ment Jobert, pour nous, Paracelse fut un matérialiste, et la
science actuelle, celle qui n’admet pas de force sans matière,
a le droit de le revendiquer comme sien (1). »
En fait, un matérialisme suffisamment étendu laisse une
place aux forces invisibles.
Paracelse fut le champion de l’Hermétisme alchimique. Il
faut bien comprendre que la valeur profonde de l’alchimie
réside dans son caractère moniste (correspondance du micro¬
cosme et du macrocosme) et dialectique (tout procède par évo¬
lution progressive, les termes contraires étant capables de se
transformer réciproquement par transmutation). Toute la phi¬
losophie du XIX® siècle, dont nous sommes si fiers, ne devait
que développer ces principes fondamentaux de l’alchimie. Si
nous savons comprendre, par exemple, la théorie des trois
principes, nous y apercevons une théorie énergétique de la
matière, bien comparable aux dernières acquisitions de nos
physiciens (énergie, charge, vitesse). Quant aux transmutations
qui découlent de cette conception et qui ont tant excité la
verve satirique de nos pères, elles sont maintenant réalisées
dans les laboratoires.
L’hermétisme nous ouvre aussi des aperçus biologiques de
nature vitaliste, psychiste, évolutionniste, dont on ne peut pas
(1) Essai sur Paracelse. Thèse Paris, 1866.
189 —
PxVKACELSE, LE MÉDECIN MAUDIT
•dire, bien qu’ils aient été combattus par Descartes, qu’ils se

soient montrés stériles pour l’esprit au cours des siècles
suivants.
En médecine plus particulièrement, l’œuvre de Paracelse,
pour n’être pas sans précédent, — puisque, au contraire, elle
procède de toute une tradition antérieure, — a constitué, par
sa cohérence, un bloc massif dont l’influence devait être consi¬
dérable.
Tout d’abord, elle reprend la conception hippocratique :
l’individu ne devant être considéré que par rapport à son milieu
vital, dépend de ce milieu et fait un avec lui. La vie, comme
la maladie, est une réaction et les conditions du terrain sont
primordiales. De ce point de vue naît tout le mouvement natu¬
riste et néo-hippocratique de la jeune médecine contemporaine.
Ensuite, la vie met en jeu une énergie spécifique qui est la
force vitale. A cette affirmation fondamentale se rattache tout
le vitalisme. La maladie n’est qu’une perturbation accidentelle
de la fonction naturelle. La guérison doit être guidée selon les
voies naturelles et spontanées ; elle n’est qu’une transmutation,
obtenue par modification continue d’un rythme défavorable
de la vie en un rythme favorable. L’agent thérapeutique peut
être emprunté au règne minéral. Il agit plus par son dynamisme
intérieur que par sa masse et ses propriétés physiques (quin¬
tessence). Donc, ce qui cause le mal peut, dans d’autres condi¬
tions, faire du bien : le semblable guérit le semblable.
Il est intéressant de voir ce que devint, après lui, la belle
synthèse qu’il avait révélée. D’abord, il eut très peu d’élèves
véritables qui aient exactement continué son enseignement
sans s’écarter dans des systèmes personnels. Il s’en plaint dans
sa Petite Chirurgie : « De cent écoliers que j’ai eus, il s’en est
seulement trouvé deux de très capables en Pannonie ; des
confins de Pologne, trois ; du pays de Saxe, deux ; un seul
en Slavonie ; autant de Bohême : de l’une et l’autre Allemagne,
un... parce que chacun a voulu se servir de ma doctrine à sa
manière, l’un pour s’enrichir, l’autre pour satisfaire son orgueil. »
La génération qui suivit comporta pourtant quelques admi¬
rateurs fidèles de Paracelse, tels Johann Huser, qui publia ses
•œuvres avec un soin scrupuleux à Bâle, en 1589-1591 ; Adams
von Bodenstein, qui établit un lexique des connaissances de
— 190 —
Paracelse et des termes dont il s’était servi (1); Gerhard Dorn,

qui insista sur le caractère de science naturelle que présentent
tous ses travaux (2) ; Léonard Thurneysser, qui s’appliqua à
la recherche de la Quintessence et réalisa de belles cures, selon
une thérapeutique strictement paracelsienne.
Cependant, le corps de doctrine commençait déjà à se
dissocier. Les uns mirent l’accent sur l’aspect magique de la
médecine, comme Cardan ou Oswald Crollius, médecin de
Rudolf II (ce dernier en développant la théorie des signatures,
qui est une similitude morphologique) (3). Les autres appuyèrent
dans le sens chimique, préconisant l’emploi de drogues miné¬
rales, à des doses quelquefois élevées comme les latro-chimistes.
D’autres, enfin, comme les Spagyristes, recherchèrent le dyna¬
misme. Van Helmont fut le dernier à tenter une synthèse entre
le côté d\TLamique de la médecine (avec ses Archées représentant
la force vitale de l’organisme) et le côté physico-chimique (avec
la conception des médicaments-ferments). Déjà de son temps,
entre le milieu du xvi® siècle, la querelle s’était allumée. Les
antiparacelsiens couvraient Paracelse d’injures : Dessenius le
traitait de blasphémateur et de monstre horrible ; Riolan
écrivait qu’il avait bien pu guérir des Allemands avec ses
drogues, mais que les Français devaient être soignés d’une
façon plus délicate (4). Gesner s’acharnait de son côté. Les pro-
paracelsiens étaient représentés par Libavius en Allemagne,
Severin le Danois, Carrichter de Recknigen, médecin de Maxi¬
milien II, Answald. En France, Joseph Duquesne (Querce-
tanus) et l’École de Montpellier avec Fernel, Rondelet, Schyr-
ron (l’examinateur devant lequel Rabelais passa ses épreuves
de bachelier en médecine), se servaient de médicaments spagy-
riques. Il y avait encore Arago de Toulouse, Le Raillif, médecin
de Henri IV, Bernard Penot, Dariot, Harvet d’Orléans, et
d’autres, pour s’inspirer de ses travaux. Le mouvement était
assez vaste : Fioraventi le menait à Bologne, Kelley et Fludd
en Angleterre.
(1) Onomasticum Paracelsicum. Bâle, 1574.

(2) Cla^’is iotius philo'sophiæ chymisticæ.
(3) La Royale Chimie (trad. M. Boui.ène). Paris, 1633.
14) Censura Demonsirationum, Paris, 1606.
— 191
Un des épisodes les plus typiques de ces longues disputes

fut la querelle de l’antimoine. Les antiparacelsiens avaient
gagné à leur cause la Faculté de Paris, et fait condamner
solennellement l’usage de l’antimoine en 1566, tandis que la
Faculté de Montpellier restait, dans l’ensemble, favorable à
Paracelse.
La fameuse rétractation que dut faire, en 1666, cent ans
plus tard, la Faculté de Paris par la personne de son doyen,
Guy Patin, réintroduisant l’antimoine en grande pompe parce
que Louis XIV avait été guéri par ce médicament, ne changea
pas beaucoup, en réalité, l’équilibre des forces contraires.
L’objet du litige se déplaça un peu, hors de la thérapeutique
minérale, mais deux grands courants antagonistes subsistèrent
en médecine : l’un, vitaliste, continuant l’esprit de Paracelse
et de Van Helmont, donnant la primauté au facteur vital
impondérable, s’exagérant jusqu’à la doctrine de Stahl, selon
laquelle la matière corporelle serait absolument passive en
regard du pur esprit, seul agent de maladie et de guérison ;
l’autre courant, que l’on pourrait appeler matérialiste ou méca¬
niste, ne faisait appel qu’aux propriétés physico-chimiques de
la matière vivante, soutenu par des hommes comme Sylvius
et Boerhaave. Des médecins de valeur, comme Hoffmann en
Allemagne, Bichat en France, tentèrent une synthèse de ces
deux conceptions, mais n’éteignirent pas la guerre. L’engoue¬
ment pour les travaux de Lavoisier donna, au xviii® siècle,
beaucoup d’avance aux mécanistes, qui s’organisèrent dans la
Faculté de Paris. Le vitalisme, dernier vestige des théories
hermétiques, se réfugia à la Faculté de Montpellier, avec des
représentants éminents, comme Sauvage, Bordeu, Barthez.
C’est à cette époque qu’Hahnemann élabora son œuvre.
On ne comprend bien le sens de la doctrine hahnemannienne
qu’en la situant dans le champ des deux pôles théoriques qui
influençaient la médecine : d’une part le vitalisme, posant en
principe l’efficience et la finalité des réactions vitales qui tendent
à la guérison, comptant sur les pouvoirs subtils d’un agent
invisible, croyant à l’action tout énergétique des médicaments
à dose infime ; d’autre part, le matérialisme, rattachant le
mécanisme de la vie au jeu fortuit de propriétés matérielles,
sans la moindre finalité, donc, sans la moindre tendance spon-
192 —
(Kxtrait de VAbbdije et le Pèlerinage de
X.-Ij. des Ermites, par Don Sigisinond de
Courten, Einsiedeln. Beiiziger et Cie.
S. d.)
LA MADOXL D’EINSIEDELN
tanée à la guérison et ne comptant, par conséquent, que sur

les propriétés physico-chimiques du médicament, proportion¬
nelles à sa quantité.
Il est clair que Hahnemann, né en Saxe, baigné dans l’ensei¬
gnement tout spiritualiste de son compatriote de Dresde, Stahl,
porté par son esprit métaphysique à un idéal finaliste et provi¬
dentiel, se soit enrôlé dans le camp vitaliste. Il n’est donc pas
surprenant de retrouver dans son œuvre les échos du grand
Paracelse, son vitalisme se rattachant à la plus pure tradition
des alchimistes. A. de Villeneuve n’a-t-il pas dit : « Le Grand-
Œuvre ne doit jamais s’éloigner de la nature, mais respecter
la régularité et le rythme de l’évolution. » Et Denis Zachaire :
« Notre doctrine est naturelle, c’est-à-dire qu’en ses premières
opérations elle en suit la nature. » Enfin, le Cosmopolite :
« Examinez si ce que vous vous proposez de faire est conforme
à ce que peut faire la nature. »
La loi de similitude qu’Hahnemann formula et expérimenta
d’une façon si géniale, court, en vérité, tout le long de la tra¬
dition hippocratique. Paracelse aussi l’avait exprimée très
nettement. C’est même l’idée centrale des Spagyristes que le
pire poison contient un baume qui en est le remède, sans parler
de la similitude opothérapique enseignée par Paracelse, Cardan,
Agrippa et autres. Seulement, Hahnemann eut le mérite incom¬
parable de créer une méthode pratique d’expérimentation et
d’application thérapeutique.
Le spiritualisme même d’Hahnemann, manifestement ins¬
piré de celui de Stahl, reproduisait la tradition hermétique
du Grand-Œuvre, subordonnant la guérison du corps à celle
de l’âme, et celle de l’âme à la guérison universelle.
Dans sa théorie des métastases, ne retrouve-t-on pas comme
un écho de la transmutation alchimique et des différentes
couleurs de l’Œuvre philosophique décrites dans tous les
traités d’alchimie ? Dans sa dynamisation des petites doses
ne retrouve-t-on pas l’idée de la quintessence paracelsienne et
spagyrique ?
Au moment où les conceptions dérivées du Soufre, du Mer¬
cure et du Sel dans leurs applications médicales (telles que les
avaient adoptées, après Paracelse, des médecins du xvii® siècle
comme Gabriel de Castaigne et Kircher), étaient rejetées comme
— 193 —
13
superstitions par les partisans de l’irritabilité des fibres et de

la tension des tissus, Ilahnemann sut ramener la pathologie
à trois diathèses : Psore, Sycose, et Grande Diathèse.
On raconte qu’Hahnemann aurait nié sa filiation paracel-
sienne et, à un contemporain qui lui faisait remarquer le côté
alchimique de sa doctrine, aurait répondu : « Il ne manquait
plus que cela ! » Si c’est vrai, c’est fort regrettable, d’autant
plus qu’au paragraphe 40 de VOrganon Ilahnemann cite
Ettmüller, le disciple direct de Paracelse. Il est d’ailleurs pos¬
sible qu’Ilahnemann n’ait rien connu de ces hermétistes enfouis
sous des calomnies séculaires. Dans ce cas, il faudrait chercher
comment la transmission des idées a pu se faire, et il semble
admissible que ce soit par les sociétés secrètes. Nous avons vu
que la Rose-Croix avait pour doctrine les enseignements que
Paracelse avait professés, et que la Franc-Maçonnerie avait,
en grande partie, repris les théories rosicruciennes. Or, Hahne-
mann fut introduit dans la Franc-Maçonnerie vers 1777 ou
1778 par son protecteur le baron de Bruckenthal. Son activité
ultérieure ne lui permit pas de fréquenter beaucoup les Loges,
mais il resta fidèle à l’Ordre et la signature de ses lettres,
même à la fin de sa vie, est parfois accompagnée des lettres Fr
(Frère) (1).
Quoi qu’il en soit, le fondateur de l’Homéopathie eut le
mérite, au moment où le courant mécaniste s’amplifiait, où
l’alchimie était vilipendée, de reprendre les grandes lignes de
la synthèse paracelsienne. Son œuvre connut des destins con¬
traires. L’illusion pasteurienne de tenir sous le microscope et
dans des tubes la cause unique des maladies fit oublier tout
à fait, pendant un temps, et la primauté du terrain organique,
et l’importance essentielle d’un accord entre ce terrain et les
influences cosmiques, mais il se fait, depuis quelques années,
(1) Cf. D’’ G. Thouret, Hahnemann, p. 36. Alêr (1935) (d’après

le Hæhl, Samuel Ilahnemann, sa cie, son œuwre.)
On pourrait objecter que ces lettres « Fr » représentent les initiales
de son dernier prénom, car Ilahnemann avait été baptisé Samuel-Chré¬
tien-Frédéric, mais il n’usa jamais que de son prénom Samuel et, comme
affilié à la F.-M., il devait savoir mieux que personne la signification des
lettres « Fr ». Il ne s’en serait donc servi que pour créer une équivoque,
ce qui semble peu vraisemblable.
194 —
un retour à T Hippocratisme qui remet l’homéopathie en valeur

et, derrière elle, toute l’œuvre de Paracelse. L’activité de cette
école témoigne que l’impulsion nouvelle, voulue par Hohen-
heim, a persisté. Par ailleurs, des médecins du xix® siècle,
comme Rademacher, n’ont pas hésité à se déclarer ses dis¬
ciples : « J’ai plus appris de Paracelse, dit ce dernier, que de
n’importe quel autre médecin de mes contemporains ou de mes
prédécesseurs (1). » De nos jours enfin, des thérapeutes comme
le Professeur B. Aschner, de Vienne, ou A. Nehel, de Lausanne,
se réclament de son enseignement.
Mais son esprit rayonne aussi, jusqu’aux temps présents,
dans les domaines métaphysique, politique et social, manifes¬
tant partout la même haine des despotismes.
Au point de vue religieux, Paracelse se trouva, par son siècle,
placé dans un champ de bataille et obligé de prendre une atti¬
tude. Il était trop initié à l’ésotérisme, à la fois pour rester
indifférent et pour adopter entièrement un parti. Il est clair
qu’il regarda les textes religieux comme une base d’interpré¬
tation ésotérique capable de satisfaire son intelligence, tandis
que l’esprit de l’Évangile et la personnalité de Jésus étaient
assez sympathiques à son cœur pour qu’il ne cessât pas de
se dire chrétien — mais il détesta trop le pape et il critiqua
trop Luther pour que l’Église Romaine ni l’Église Réformée
puissent légitimement le revendiquer. En tout cas, à une époque
d’inquisition, il osa dénoncer la superstition du diable. Si nous
regardons sa doctrine religieuse dans la forme, nous y discer¬
nons l’émancipation et l’assainissement de la Réforme naissante.
Si nous regardons le contenu, c’est une sorte de théosophie
combinant, sur des données essentielles, toutes les questions
de l’occultisme et de la métaphysique. Il y a, parmi nos con¬
temporains, quelques dizaines de milliers de théosophes, qui
peuvent considérer Paracelse comme un de leurs ancêtres. Il
y a aussi des occultistes qui le regardent comme un maître
et des kabbalistes qui peuvent remonter à lui, à travers Claude
de Saint-Martin, Jacob Bœhme, Heinrich Kunrath.
Sa morale fut humaine et libérale. Dans son livre sur La
Découverte des Arts, il montre le côté conventionnel, relatif et
(1) Rechtfertigung Berlin, 1841.
— 195 —
changeant des vertus courantes : « Quel sens, dit-il, ont ces

interdictions qu’on apporte à propos des mœurs, de la chasteté,
de la continence ? Ces interdictions varient avec le temps et,
selon l’époque, sont levées et remplacées par d’autres. » Dans
ce même livre d’ailleurs, il énonce le principe de l’orientation
et de la sélection professionnelles.
L’œuvre de Paracelse, dans l’ordre politique et social, se
confond avec l’œuvre ultérieure des sociétés secrètes, c’est-à-
dire la lutte contre les abus de la Royauté et du Vatican, contre
les excès des pouvoirs civils et des pouvoirs ecclésiastiques.
On sait le rôle qu’ont joué ces sociétés dans les révolutions,
ou plutôt, dans l’idéologie qui a soutenu ces révolutions (1).
Le véritable esprit évangélique — selon lequel vécut et mourut
Paracelse, tel un moine errant méprisant la robe des évêques
ou des docteurs, se faisant l’ami des pauvres, le confident des
humbles, cet esprit a toujours été révolutionnaire. Il le fut
pour la société romaine (qui s’en vengea cruellement par des
massacres, avec la brutalité qui caractérise les Latins), parce
qu’il affirmait l’égalité des hommes, la prééminence des valeurs
spirituelles sur les valeurs sociales ou financières, en prêchant
le désarmement et l’amour. Il a fallu un bien monstrueux
renversement des valeurs, pour que la religion du Christ en
arrive à soutenir l’armée, l’empire et la banque. Tant qu’il
subsistait quelque chose de l’idéal évangélique dans le cœur
des hommes de bonne volonté, une force devait s’amasser pour
rétablir le mouvement primitif. L’idéologie de la Révolution
française fut la première à reprendre le but d’égalité et de
fraternité des catacombes chrétiennes. Il fallut bien qu’elle con¬
damnât l’Église qui avait trahi cet idéal, et qu’elle y ajoutât
la liberté de penser qui avait été si cruellement écrasée par
les prêtres. Elle n’a pas réussi à nettoyer le monde de sa cor¬
ruption, mais elle Ta noblement souhaité. Maintenant, c’est
l’idéologie marxiste — héritière de la philosophie hermétique
quant à son caractère moniste et dialectique (c’est-à-dire quant
à son opposition à l’esprit ecclésiastique romain), sinon quant à
son contenu — qui se dresse contre la puissance des armes
(1) Cf. Albert Lantoine, Histoire de la Franc-Maçonnerie française.

Paris (Nourry), 1935.
— 196 —
et de Tor. Et qui donc oserait prétendre que Jésus revenant

sur la terre, le Jésus des Évangiles tout au moins, se ferait
l’agent des dictateurs et des capitalistes ? Paracelse, c’est cet
esprit évangélique ; il fut libre comme les vagabonds, fraternel
comme les humbles dont il se fit l’égal et parmi lesquels il
voulut reposer. Il prêcha, par la parole et par l’exemple, le
genre de vie qui détruirait les luttes et les guerres et qui abo¬
lirait aussi les abus et les injustes privilèges. Peu d’hommes
ont eu le cœur assez grand pour le suivre ; il est vraisemblable
que ses idées politiques, sociales, morales et religieuses ont
plus gêné ses contemporains et ses successeurs que ses doc¬
trines purement médicales, et c’est avant tout comme révolu¬
tionnaire qu’il fut calomnié et exécré.
— 197 —
APPENDICE
LES VOYAGES DE PARACELSE
Années
1493 à 1502 ... Einsiedeln.

1502 5 1510... Villach.
1510 . Bâle.
1511 à 1515 ... Wurzbourg.
1515-1516 . Schwatz.
1517 . Vienne, Cologne, Paris, Montpellier, Padoue, Ferrare,
Bologne, Grenade.
1518 . Lisbonne, Oxford.
1518- 1519. Pays-Bas, Copenhague.
1519 . Stockholm, Brandebourg, Bohême, Moravie, Pologne.
1519- 1520 . Lithuanie.
1520 . Transylvanie, Valachie.
1521 . Zeugg, Fiume, Venise, Rhodes (Moscou, Constan¬
tinople ?)
1522 à 1525 . . . Naples, Salerne, Venise, Villach.
1526 . Tubingen, Fribourg, Strasbourg, Baden.
1526- 1527 . Bâle.
1527- 1528 . Einsisheim, Rufach, Colmar.
1528- 1529 . Esslingen.
1529 . Zurich, Saint-Gall, Nuremberg.
1530 . Beratzhausen, Esslingen.
1531 . Saint-Gall.
1532-1533 . Appenzell.
1534 . Innsbruck, Stertzingen, Meran
1535 . Pfafîers, Ulm, Augsbourg.
1536- 1537 . . . .». Efterdingen, Vienne.
1537- 1538 . Villach.
1538 . Laibach.
1539 . Augsbourg, Munich, Villach, Gratz, Breslau.
1539-1540 . Vienne.
1541. Salzbourg.
— 199 —
TABLE DES MATIÈRES
(
I
K
ÿ;X:
i.
f
Introduction. 9
Chapitre premier. — La Vocation . 13
Chapitre IL — La Formation. 35
— III. — L’Action. 57
— IV. — La Médecine de Paracelse 65
— V. — Les Epreuves. 107
— VI. — L’Occultisme de Paracelse 119
— VIL — L’Apostolat. 141
— VIII. — La Rose-Croix. 155
— IX. — Dernières étapes. 169
— X. — L’Héritage de Paracelse.. 175

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ACHEVÉ d’imprimer
LE 16 Ju'iN 1937
PAR F. CHANTENAY
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Tous droits de reproduction, de traduction et d^adaptation réservés

Copyright by Librairie Gallimard, 1937.

qui fut ma compagne dévouée et clairç>oyante

Il est des hommes de qualité à qui les souffrances inspirent

vrais génies les écrase et le torrent de leurs idées les dérange.

(1) Disputationes contra Paracelsum. Bâle, 1572.

Les Anglo-Américains, à la critique sommaire, ont consacré

C’est une grande disgrâce pour un enfant de n’avoir pas

(1) Gundolf, Paracelse, p. 88. Paris, 1935

Le père du petit malade, le Dr Wilhelm von Hohenheim,

(1) Cf. L'Abhaye et le Pèlerinage de N.-D.•des~ErmiteSy par Dom Sigis-

se rendre en ce pays et Théophraste se trouvait là dans une

(1) La Vie de Paracelse. (Traduit de l’anglais par Hélène Barca.)

phraste, hanté par l’échec paternel au chevet de sa mère malade,

clil-OM, doré. Le Dr Wilhelm de Hohenheim vécut là trente-

Hohenheim et son fils se trouvaient maintenant parcourant

qu’il avait lu les écrits des hommes célèbres présents et passés.

sive du clergé. De nouvelles classes sociales se formaient. L’ar¬

ration intensive des langues nationales. C’était une répudiation

façon aspirer à devenir l’égal d’un sous-Galien. Cette dernière

avait gardé, de son enfance maladive, une impression réelle

sa mère au tombeau ; il avait trop condamné, dans son incon¬

réservée et prestigieuse, la science occulte et magique du *

ches, le profond abîme qui séparait l’amour de Dieu et de la

tarisme et la finance de Rome, depuis les empereurs jusqu’aux

en s’opposant aux dogmes de la papauté, il restait fidèle aux

sexe, pieds, correspond aux types spirituels que la Kabbale

{!) P. VuLLiAUD, La Kabbale juive^ p. 151. Paris, 1923.

tradition antique qui reconnaissait une âme inconsciente, ou

(1) Loc. cii.y II, p. 48.

une hérésie, par rapport à l’orthodoxie religieuse, dans laquelle

voyant ; il aurait constaté l’aspect trigone envoyé à Jupiter

quadrature défavorable de Jupiter à la Lune et à Vénus, con¬

est possible d’atténuer celui-ci, ou de s’y soustraire en partie.

Au moyen âge, l’esprit de solidarité et la communauté des

tenir leurs relations réciproques, à échanger des visiteurs. Jus¬

ces Fuger-là n’avaient pas de parenté avec les Fugger d’Augs¬

les métaux soient morts et privés de vie. En effet, leurs sels,

(1) Archidoxes Magiques, livre I.

plus de dix mois son séjour à Schwatz. Il partit à Vienne,

sentir de profondes sympathies : « N’emploie jamais la con¬

Là, il put retrouver les copies des ouvrages d’Arnaud de Ville-

(1) Le Massacre des Purs. Paris (Figuière), 1933.

» En ce qui concerne la réincarnation, ils affirmaient qu’une

de plus de deux siècles. Les universités italiennes ne plurent

(1) Voir Collection, par Bertiiei.lot et Ruelle, 3 vol, Paris, 1888.

dans son livre Kitab-el-Khales, Il put lire dans son travail,

l’ignorance. » Tant de prison, sans compter une retraite forcée

Christian 11 de Danemark s’était eni})aré de Stockholm. Para¬

(1) Cf. Heinrik Sciiuck, Histoire littéraire suédoise. Paris, 1923.

De Suède, Théophraste continua sa course à travers le

(1) A. Stoddart, loc. cit.

une vision divinatoire des rapports étroits entre les trois

AV'RZOLVS PHILIPPVS THEOPHP^STVS BOMBAST

J Ptnùzr^C uJ tîuum în<jU P C-ruiuueKt-.i fîi/p.rir

qui compte. Il jugeait que ceux-là vendaient leur âme au diable