Modification de Dhimmi

{{titre en italique|ar}}
[[Fichier:Muhammad Bahrain letter facsimile.png|vignette|Reconstitution d'une lettre envoyée par Mahomet à [[Munzir ibn Sawa Al Tamimi|Munzir bin Sawa al Tamimi]], gouverneur de [[Bahreïn]], imposant le paiement de la ''djizîa'' aux [[Juifs]] et Majusi ({{S|VII}}).]]

Le mot '''''dhimmi''' ''(en arabe : {{langue|ar|ذمّي}}) est un terme historique<ref name="Campo">{{Chapitre |langue=en |titre chapitre=Dimmi |titre ouvrage=Encyclopedia of Islam |auteurs ouvrage=Juan Eduardo Campo |passage=194–195 |éditeur=Infobase Publishing |date=2010}}{{commentaire biblio|{{citation|Dhimmis are non-Muslims who live within Islamdom and have a regulated and protected status. […] In the modern period, this term has occasionally been resuscitated, but it is generally obsolete.}}}}</ref> du [[Système juridique islamique|droit musulman]] qui désigne les sujets [[Kufr|non-musulmans]] d'un État sous [[Division du monde dans l'islam#Dar al-Islam et Dar al-Harb|gouvernance musulmane]]. Ces sujets ont à la fois un statut [[Discrimination|discriminatoire]] et protecteur qui leur impose principalement de payer un [[impôt]] particulier appelé ''[[djizîa]]'' et une loyauté envers l'État musulman. En échange, l'État offrait essentiellement la protection de leur vie, leurs biens et la liberté de conserver leur propre religion<ref>Glenn, H. Patrick (2007). ''Legal Traditions of the World''. Oxford University Press. p. 218–219</ref>. Les dhimmis sont des non-musulmans vivant sous la protection d'un [[État islamique]]<ref name=Campo/>{{,}}<ref name="Modarresi">{{ouvrage|auteur=Mohammad Taqi al-Modarresi|lien auteur=Mohammad Taqi al-Modarresi|titre=The Laws of Islam|date=26 March 2016|éditeur=Enlight Press|isbn=978-0994240989|url=http://almodarresi.com/en/books/pdf/TheLawsofIslam.pdf|consulté le=22 décembre 2017|langue=en}}</ref>. Les dhimmis étaient exonérés de certaines fonctions spécifiquement attribuées aux musulmans s'ils payaient la taxe de vote (''djizîa'') mais étaient par ailleurs égaux en vertu des lois sur les biens, les contrats et les obligations<ref name="Patrick">H. Patrick Glenn, ''Legal Traditions of the World''. [[Oxford University Press]], 2007, p. 219.</ref>{{,}}<ref name="Gustave">Le savant français Gustave Le Bon (auteur de « ''La civilisation des Arabes'' ») écrit "qu'en dépit du fait que l'incidence de la fiscalité a chuté plus lourdement sur un musulman qu'un non-musulman, le non-musulman était libre de jouir également avec chaque musulman de tous les privilèges accordés aux citoyens de l'État. Le seul privilège réservé aux musulmans était le siège du califat, et ce, en raison de certaines fonctions religieuses qui y étaient attachées, qui ne pouvaient naturellement pas être libérées par un non-musulman." Mun'im Sirry (2014), ''Scriptural Polemics: The Qur'an and Other Religions'', p. 179, [[Oxford University Press]] {{ISBN|978-0199359363}}.</ref>{{,}}<ref name="El Fadl">{{ouvrage|langue=en|nom1=Abou El Fadl|prénom1=Khaled|lien auteur=Khaled Abou El Fadl|titre=The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists|date=2007|éditeur=[[HarperOne]]|isbn=978-0061189036|page=204|extrait = Selon le système de statut de dhimma, les non-musulmans doivent payer une taxe de vote en échange de la protection des musulmans et du privilège de vivre en territoire musulman. Selon ce système, les non-musulmans sont exemptés du service militaire, mais ils sont exclus de l'occupation des postes élevés impliquant de traiter des intérêts élevés de l'État, comme être président ou premier ministre du pays. Mais, dans l'histoire islamique, des non-musulmans occupaient des postes élevés, en particulier dans les domaines liés aux politiques fiscales ou à la perception des impôts.}}</ref>. Les [[juifs]] et les [[chrétien]]s étaient tenus de payer la djizîa tandis que les [[païen]]s, selon les différentes décisions des quatre [[madhhab]]s ([[malikisme]], [[hanafisme]], [[hanbalisme]] et [[chaféisme]]), pouvaient être tenus d'[[Conversion à l'islam|accepter l'islam]], de payer la djizîa, d'être exilés ou d'être tués<ref name=Bon08>{{ouvrage|auteur=Michael Bonner|titre=Jihad in Islamic History|éditeur=Princeton University Press|année=2008|pages=89-90|url=https://books.google.com/books?id=Qxq7eykoJgoC&pg=PA89|extrait=Au départ, il n'y avait pas de conversion forcée, pas de choix entre "l'islam et l'épée". La loi islamique, suivant un principe coranique clair (2:256), interdit de telles choses […] bien qu'il y ait eu des cas de conversion forcée dans l'histoire islamique, ceux-ci ont été exceptionnels.|isbn=978-1400827381}}</ref>{{,}}<ref name=Wai03>Waines (2003) "An Introduction to Islam" ''Cambridge University Press''. p. 53</ref>{{,}}<ref name=Win02>Winter, T. J., & Williams, J. A. (2002). ''Understanding Islam and the Muslims: The Muslim Family Islam and World Peace''. Louisville, Kentucky: Fons Vitae. p. 82. {{ISBN|978-1-887752-47-3}}. Extrait : Les lois de la guerre musulmane interdisent toute conversion forcée et la considèrent comme invalide si elle se produit.</ref>{{,}}<ref name=Lapid>{{ouvrage|titre=Islamic Societies to the Nineteenth Century: A Global History|auteur=Ira M. Lapidus|page=345}}</ref>{{,}}<ref name="Britannica">{{article encyclopédique|titre=Islam |url=https://www.britannica.com/topic/Islam |encyclopedia=Encyclopedia Britannica |lieu=New York |date=17 August 2021|consulté le=12 janvier 2022}}</ref>

La tradition débutant au {{S-|VI}} attribue la paternité du statut de ''dhimmi'' au deuxième [[Omar ibn al-Khattâb|calife Omar]]. Ce statut a codifié pendant des siècles la place des personnes de religion [[Monothéisme|monothéiste]], principalement les minorités juives et chrétiennes à l'origine majoritaires dans les pays soumis aux autorités musulmanes.

L'ensemble de règles ou le régime juridique auquel étaient soumis les ''dhimmis'' était appliqué avec plus ou moins de négligence ou de sévérité selon les périodes et les régimes. La distance était parfois considérable entre le discours rigoriste des [[Ouléma|théologiens]], et l'attitude des [[Jurisconsulte|juristes]] (''[[faqîh]]''), plus laxistes et pragmatiques, qui l'ont souvent emporté dans la réalité<ref group="N">"Il ne fait pas de doute que c'est l'attitude prônée par les juristes plutôt que celle des théologiens qui l'emporta dans la réalité. Dans le traitement des dhimmi, comme dans bien d'autres domaines, les autorités et l'administration musulmanes n'ont pas toujours montré le zèle farouche qu'attendaient d'elles leurs conseillers et autres censeurs religieux", [[Bernard Lewis]], ''Juifs en terre d'islam'', 1998, p.31</ref>. Des juifs et des chrétiens furent ainsi nommés [[vizir]]s (Premiers ministres)<ref>Aly Mazahéri, ''L'Âge d'or de l'islam'', p.167, https://books.google.fr/books?id=tVdbktV61Y0C&pg=PA167&lpg=PA167&dq=vizirs+chrétiens+juifs&source=bl&ots=gcE2Kn81ld&sig=pPPxcrzMBP_7eBI6iVc2y6rbF44&hl=fr&sa=X&ved=0ahUKEwiN_IOrpdLUAhXFJMAKHcJnA28Q6AEIPDAE#v=onepage&q=vizirs%20chrétiens%20juifs&f=false</ref>, et gouvernèrent les [[musulman]]s, malgré leur statut de dhimmis.

Le statut de ''dhimmi'' fut aboli en 1855 dans tous les pays gouvernés par l'[[Empire ottoman]]<ref group="N">"En 1855, le statut de dhimmi fut aboli avec l'acceptation des oulémas. L'année suivante, l'Hatti-Humayoun, un décret royal (firman) promulgua l'égalité entre citoyens entérinant l'accès progressif des non-musulmans aux fonctions centrales du pouvoir". http://www.lemondedesreligions.fr/savoir/les-ottomans-a-la-croisee-de-l-islam-et-de-constantinople-12-05-2014-3916_110.php,</ref>.

== Étymologie et vocabulaire ==
Le mot arabe ''dhimma'' (arabe : ''ḏimma'', {{langue|ar|ذمة}}, « engagement », « pacte », « obligation ») est un terme technique du [[charia|droit musulman]] qui désigne le régime juridique auquel sont soumis en terre d'islam les non-musulmans appelés ''dhimmis'' (en arabe : {{langue|ar|ذمّي}}, habituellement traduit en français par « pactisants », « alliés », « protégés » ou « tributaires »<ref name="Dic. Coran 2007, p.215">{{Chapitre|prénom1=Françoise|nom1=Micheau|titre chapitre=Dhimma, Dhimmi|auteurs ouvrage=Mohammad Ali Ammir-Moezzi (dir)|titre ouvrage=Dictionnaire du Coran|éditeur=Robert Laffont|année=2007|passage=215}}.</ref>). Le terme renvoie à la fois à l'obligation qui lie le [[débiteur]] au [[créancier]] et à la capacité de jouissance<ref name=":10">Françoise Micheau, "Dhimmi, Dhimma", ''Dictionnaire du Coran'', Paris, 2007, {{p.|215-216}}.</ref>.

L'expression ''Ahl adh-dhimma ''(arabe : ahl aḏ-ḏimma {{langue|ar|أهل الذمّة}}, « les gens de la ''dhimma'' »<ref name="Dic. Coran 2007, p.215" />), ou parfois plus simplement ''dhimma<ref name=":9">Cl. Cahen, "Dhimma", ''Encyclopedia of islam'', 1991, Brill, {{p.|227}} et suiv.</ref>,'' désigne la communauté des ''dhimmis<ref>{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Joseph Schacht|lien auteur1=Joseph Schacht|auteur2=Paul Kempf|auteur3=Abdel Magid Turki|langue originale=en|titre=Introduction au droit musulman|passage=111-113|lieu=Paris|éditeur=Maisonneuve & Larose|année=1999|pages totales=252|isbn=2-7068-1404-7|lire en ligne=https://books.google.de/books?id=ncE4Ft4u7wwC&printsec=frontcover}}.</ref>''.

Dans le [[Coran]], on trouve une seule occurrence du terme ''dhimma'', dans la [[At-Tawba|sourate 9]]<ref group="N">Voir la sourate 9, versets 8 à 10 [[s:Sourate 9 : Le repentir (At-Tawbah)|sur Wikisource, traduction de Mouhammad Hamidullah]].</ref>, en ses huitième et dixième versets, qui vilipendent les « [[polythéisme|polythéistes]] » qui ne respectent pas l' « engagement » pris sur le plan familial et contractuel<ref name="Dic. Coran 2007, p.215" />. Il n'a donc pas dans le Coran le sens qu'il aura par la suite<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />. Dans quelques [[hadîth]]s, on rencontre les expressions « ''dhimma'' de Dieu », « ''dhimma'' de Dieu et de son Prophète » ou encore « ''dhimma'' de tous les musulmans » qui soulignent également cet aspect contractuel qui implique à la fois protection et obligations<ref name="Dic. Coran 2007, p.215" />.

== Histoire du statut de ''dhimmi'' ==
La situation des ''dhimmis'' en terre d'islam est souvent l'objet de stéréotypes de création relativement récente et occidentale, qui s'opposent dans des excès contradictoires<ref name="Emon 2012, p.412">{{Ouvrage|prénom1=Anver M.|nom1=Emon|titre=Religious Pluralism and Islamic Law|sous-titre=Dhimmis and Others in the Empire of Law|passage=41|éditeur=Oxford University Press|année=2012|isbn=}}.</ref> : à l'image utopique d'un islam tolérant pratiquant l'égalité des droits dans une relative concorde religieuse s'oppose la caricature d'un islam intolérant, [[Bigoterie|bigot]] et tyrannique<ref name="Lewis Annales, p.784">{{article |prénom1=Bernard |nom1=Lewis |lien auteur1=Bernard Lewis |titre=L'islam et les non-musulmans |périodique=Annales. Histoire, Sciences Sociales |numéro=3-4 |année=1980 |lire en ligne=http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ahess_0395-2649_1980_num_35_3_282668 |passage=784 }}.</ref>, dans une conceptualisation qui, appliquée à « une société pré-moderne dont les cadres ne pouvaient être définis en dehors de la référence religieuse » est de ce fait anachronique<ref name="Dic. Coran 2007, p.216">{{Chapitre|prénom1=Françoise|nom1=Micheau|titre chapitre=Dhimma, Dhimmi|auteurs ouvrage=Mohammad Ali Ammir-Moezzi (dir)|titre ouvrage=Dictionnaire du Coran|éditeur=Robert Laffont|année=2007|passage=216}}.</ref>.

La réalité est plus complexe, à mi-chemin entre ces positions simplistes, des aspects négatifs coexistant avec des aspects positifs. Si le statut de ''dhimmi'' est obligatoirement inférieur à celui du groupe religieux dominant que constitue celui des musulmans, à la fois marqué de restrictions sociales et fiscales parfois lourdes ou dégradantes, il reste cependant un statut légal de citoyenneté reconnu<ref name="Lewis Annales, p.784" /> : les relations sont régies dans un cadre « contractuel », partie des lois sacrées de l'islam que les croyants musulmans se doivent de respecter et défendre<ref name="Lewis Annales, p.7942">{{article |prénom1=Bernard |nom1=Lewis |lien auteur1=Bernard Lewis |titre=L'islam et les non-musulmans |périodique=Annales. Histoire, Sciences Sociales |numéro=3-4 |année=1980 |passage=94 }}.</ref>.

Le statut des non-musulmans monothéistes trouve son fondement d'une part dans le comportement de Mahomet tel que rapporté par la tradition et, d'autre part, dans les conditions de la conquête musulmane<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />. Ainsi, le comportement de Mahomet vis-à-vis des groupes juifs a ainsi varié entre une tentative d'intégration, un rejet puis l'imposition d'un statut de « soumission et de protection »<ref name=":9" />.

=== Dans le Coran ===
Le statut des non-musulmans en terre d'islam trouve son fondement d'une part sur le comportement de Mahomet rapporté par la tradition et, d'autre part, sur les conditions de la conquête musulmane<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />.

Dans les dernières années de sa vie, après avoir soumis l'Arabie, Mahomet a conclu des accords de soumission avec les « gens du Livre » — les monothéistes [[Judaïsme|juifs]] de [[Khaybar]] et [[Christianisme|chrétiens]] de [[Najran]] — qui, distingués des [[Polythéisme|polythéistes]], ne doivent plus être combattus s'ils se soumettent en payant un tribut<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />. C'est ce que relate, dans le [[Coran]], la sourate 9 « Le repentir » (''At-Tawbah''), verset 29 : « Combattez (...) également ceux parmi les gens du Livre qui ne professent pas la religion de la vérité, à moins qu'ils ne versent la capitation directement et en toute humilité »<ref group="N">Traduction partielle par Françoise Michau, op. cit., 2007 ; on trouve de ce verset de nombreuses traductions et interprétations, qui prêtent souvent à polémique mais le principe fondamental demeure le même.</ref>.

=== Origines du statut ===
L'apparition et la mise en place du système de ''dhimma'' sont encore mal connues. Une des plus anciennes traces d'apparition du terme est un papyrus trouvé à [[Tel Nitsana|Nessana]] en [[Palestine (région)|Palestine]], daté de 680<ref name=":6">Robert Hoyland, Hannah Cotton, "The Earliest Attestation of the Dhimma of God and His Messenger and the Rediscovery of P. Nessana 77 (60s ah/680 ce)", ''Islamic Cultures, Islamic Contexts'', 2014, p. 51-71.</ref>. Il a le sens, dans ce papyrus, de promesse de protection pour un village chrétien<ref>K-F Pohlmann, "Sourate 9", ''Le coran des historiens'', 2019, p. 385.</ref> mais peut encore concerner, à cette époque, aussi des musulmans<ref name=":6" />. Les mesures discriminatoires semblent apparaître dès l'époque [[Marwanides de Haute-Mésopotamie|marwanide]] avec le port de sceaux métalliques pour les ''dhimmi'' ayant payé la capitation<ref name=":7">A Borrut, "De l'Arabie à l'empire", ''Le Coran des historiens'', 2019, p. 260 et suiv.</ref>.

La capitation imposée connait un précédent dans les institutions [[perses]], découvertes lors [[Conquête musulmane de la Perse|conquêtes arabes]], après la mort de [[Mahomet]]<ref name="Bencheikh">{{Ouvrage|auteur1=[[David Meyer (rabbin)|David Meyer]], Yves Simoens, [[Soheib Bencheikh]], Jacques Scheuer|titre=Les versets douloureux. Bible, Évangile et Coran entre conflit et dialogue|passage=87|éditeur=Éditions Lessius|année=2008|isbn=}}.</ref>[[Mahomet|{{,}}]]<ref name=":02">M. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016). ''The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques''. Berlin, Boston: De Gruyter. partie QS 12 Q 9:29–32</ref>. On retrouve également certaines dispositions comparables au statut de ''dhimmi'' dans le système législatif de l'[[Empire byzantin]] (chrétien) qui codifiait les relations entre les chrétiens et les sujets juifs de l'empire — soumis à de nombreuses interdictions<ref>V. déroche, M. Débié, "Les communautés religieuses dans l'empire byzantin", ''Le Coran des historiens'', 2019, p. 336.</ref> —, et dont la transgression était punie avec la même sévérité<ref name="Lewis en 2002, p. 27">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Jews of Islam|passage=27|lieu=Princeton, N. J.|éditeur=Princeton University Press|année=1984|pages totales=245|isbn=0-691-05419-3|numéro d'édition=6}}.</ref>.

=== Dans le cadre des conquêtes ===
{{Article détaillé|Expansion de l'islam}}
La conquête rapide entreprise après la mort de Mahomet a placé de vastes territoires — de l'[[Océan Atlantique|Atlantique]] ouest aux confins de la [[Chine]]<ref name="Lewis Annales, p.784" /> — et de nombreuses populations autochtones sous l'autorité musulmane. Mais les conquérants s'y retrouvent souvent minoritaires et doivent faire preuve de souplesse<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" /> et de créativité législative, se gardant apparemment d'imposer des conversions forcées — ce qu'interdit le Coran — tout en assurant leur autorité et en l'inscrivant dans la loi : c'est à ce moment qu'apparaissent les premières restrictions qui semblent être d'origine militaire, afin de sécuriser les groupes de musulmans qui occupent et gouvernent ces régions<ref name="Lewis Annales, p.789">{{article|prénom1=Bernard|nom1= Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=L'islam et les non-musulmans|périodique=Annales. Histoire, Sciences Sociales|numéro=3-4|année=1980|passage=789}}.</ref>. Progressivement incorporés dans les textes sacrés, ces usages, de sécuritaires qu'ils sont initialement, vont petit à petit devenir des interdits sociaux et légaux<ref name="Lewis Annales, p.789" />.

Au fil des époques et des conquêtes, le statut de ''dhimmi'' s'étendra parfois aux sujets [[samaritains]], [[sabéisme|sabéens]], [[Zoroastrisme|zoroastriens]] mais aussi [[Hindouisme|hindous]] sous l'autorité musulmane. Il ne sera jamais étendu aux [[manichéisme (religion)|manichéens]]<ref name="Tardieu 2012, p.498 ">{{chapitre|prénom1=Michel|nom1=Tardieu|titre chapitre=Les manichéens dans le monde musulman|auteurs ouvrage=Thierry Bianquis, Pierre Guichard et Mathieu Tillier (dir.)|titre ouvrage=Les débuts du monde musulman, {{sp-|VII|e|-|X|e}}|sous-titre ouvrage=De Muhammad aux dynasties autonomes|éditeur=Presses universitaires de France|collection=Nouvelle Clio|année=2012|isbn=978-2-13-055762-3|passage=498}}.</ref>. L'application de ces lois sera aléatoire suivant les lieux et les périodes, en fonction des crises ou des périodes plus calmes qui traverseront l'aire à domination musulmane<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />.

Lors des premières conquêtes, la nature exacte des relations entre les musulmans et les habitants des territoires conquis semble avoir varié en fonction des cas. Il est ainsi difficile de le connaître « puisque les textes pertinents ont souvent été modifiés, et parfois fabriqués […], en raison des préoccupations divergentes des musulmans et des non-musulmans aux périodes ultérieures »<ref name=":9" />, ces récits postérieurs servant souvent à « légitimer un état de fait »<ref name=":10" />.

=== Le pacte d'Umar aux premiers temps de l'islam ===
{{Article détaillé|Pacte d'Umar}}

Le [[Pacte d'Umar|pacte dit « d'Umar »]] est devenu la référence en termes de définition normative des clauses de la ''dhimma''<ref name="Dic. Coran 2007, p.216"/>. La tradition musulmane attribue au pacte d'Umar<ref name="Lewis en 2002, p. 24">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Jews of Islam|éditeur=6|lieu=Princeton, N. J.|année=1984|pages totales=245|passage=24|isbn=0-691-05419-3}}</ref> — du nom du calife [[Omar ibn al-Khattâb]] (634-644), un des plus proches compagnons de Mahomet — la définition des clauses de la ''dhimma'' dont les obligations sont précisément codifiées dans la jurisprudence musulmane (''[[Jurisprudence islamique|fiqh]]''). Il s'agit d'une lettre adressée au calife par des chrétiens de [[Syrie (province romaine)|Syrie]], conditionnant leur soumission et proposant les sanctions auxquelles ils s'exposent en cas de non-respect de l'accord<ref name="Lewis en 2002, p. 24" />. La plus ancienne version conservée de ce pacte ne date que du {{s-|XII}}<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />. La réalité de l'authenticité d'un « pacte d'Umar » original en tant que tel reste ainsi douteuse<ref name="Lewis en 2002, p. 24" />. Cahen compare ce document à une autre fraude pieuse, l'[[ashtiname]], protégeant le statut des chrétiens<ref name=":9" />.

[[Fichier:Mahomet et les trois premiers califes Abou Bakr, Omar et Othman, sur le cheval mythique Buraq.jpg|vignette|Mahomet et les trois premiers califes : [[Abou Bakr As-Siddiq|Abou Bakr]], [[Omar ibn al-Khattâb|Omar]] et [[Othmân ibn Affân|Othman]], sur le cheval mythique [[Bouraq|Buraq]] ([[Miniature persane|miniature]] du {{S-|XVI}}).]]

Comme pour beaucoup d'autres aspects de l'histoire administrative musulmane précoce, il doit être apparu plus tardivement, plus vraisemblablement à partir du règne du calife [[Omeyyades|omeyyade]] {{Souverain2|ʿUmar II}} (717-720) auquel la tradition pieuse a préféré son prédécesseur moins controversé<ref name="Lewis en 2002, p. 25">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Jews of Islam|éditeur=Princeton University Press|lieu=Princeton, N. J.|année=1984|numéro d'édition=6|pages totales=245|passage=25|isbn=0-691-05419-3}}.</ref>. À cette époque, la fiscalité des non-musulmans est essentielle pour assurer le fonctionnement de l'État et de l'armée. De ce fait, les non-musulmans lourdement taxés quittent les campagnes pour tenter de devenir ''[[Mawali|mawla]]'', clients convertis avec une situation fiscale plus favorable : du mécontentement de ces populations est notamment née la nécessité de légiférer<ref name="Tillier Bianquis 2012, p.100">{{chapitre|prénom1=Matthieu|nom1=Tillier|prénom2=Thierry|nom2=Bianquis|titre chapitre=La dynastie ommeyyade de Damas|auteurs ouvrage=Thierry Bianquis, Pierre Guichard et Mathieu Tillier (dirs.)|titre ouvrage=Les débuts du monde musulman, {{sp-|VII|e|-|X|e}}|sous-titre ouvrage=De Muhammad aux dynasties autonomes|éditeur=Presses universitaires de France|collection=Nouvelle Clio|année=2012|isbn=978-2-13-055762-3|passage=100}}.</ref>. Les « premières dispositions discriminatoires » apparaissent alors<ref name=":9" />. Une politique hostile aux dhimmi se développe pourtant principalement sous les califats d'Harun al-Rashid, et d'al-Mutawakkil<ref name=":9" />. C'est sous le califat de ce dernier que pourrait dater le pacte de Umar qui devient le « référence normative »<ref name=":10" />. De nombreuses variantes de ce texte ont circulé<ref name=":11">Bernard Heyberger, "L’implantation de l’Islam", ''Les chrétiens d'Orient,'' Que sais-je ?, 2020, p. 39-55.</ref>.

Des éléments relatifs à l'impôt foncier apparaissent déjà vers la fin du {{s-|VIII}} dans le ''Kitâb al Kharâj'' (''Le Livre de l'impôt foncier'') du juriste [[Abou Yoûsouf]]<ref name="Dic. Coran 2007, p.216"/>. Mais la fixation à proprement parler de cet ensemble juridique semble remonter au {{s-|IX}} à l'époque du calife [[Al-Mutawakkil (Abbasside)|Jafar al-Mutawakkil]] (de 847 à 861), lors d'une période d'application stricte de la discrimination envers les non-musulmans<ref name="Tillier Bianquis 2012, p.189 ">{{chapitre|prénom1=Matthieu|nom1=Tillier|prénom2=Thierry|nom2=Bianquis|titre chapitre=De Sâmarrâ' à Bagdad : l'autorité abbasside ébranlée|auteurs ouvrage=Thierry Bianquis, Pierre Guichard et Mathieu Tillier (dirs.)|titre ouvrage=Les débuts du monde musulman, {{sp-|VII|e|-|X|e}}|sous-titre ouvrage=De Muhammad aux dynasties autonomes|éditeur=Presses universitaires de France|collection=Nouvelle Clio|année=2012|isbn=978-2-13-055762-3|passage=189}}.</ref>, après plus d'un siècle de débats entre juristes d'opinions divergentes, des plus libérales aux plus restrictives<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Milka|nom1=Levy-Rubin|titre=Non-Muslims in the early Islamic Empire|sous-titre=from surrender to coexistence|éditeur=Cambridge University Press|lieu=New York|année=2011|pages totales=286|passage=61 et ss|isbn=978-1-107-00433-7}}.</ref>. À savoir que contrairement à ce qu'affirme [[Tabari]], le ''Kharaj'' fut probablement institué bien plus tard qu'il ne le rapporte ; en 760, date à laquelle ce mot apparaît pour la première fois sur les papyrus arabes<ref>[http://www.franceculture.fr/player/reecouter?play=4625846 À écouter sur France Culture dans l'émission ''Cultures d'Islam''] à partir de 38 min et 40 s.</ref>.

Le statut des ''dhimmis'' et les obligations qui en découlent commencent à être codifiés par Abu Yusuf, sous le califat d'Hârûn al-Rashîd avec le port de signes distinctifs et s'est accompagnée de destructions d'églises<ref name=":11" />. Le statut ne sera pourtant codifié qu'au {{S|XI}} par le juriste al-Mawedi<ref name=":12">[[Robert Assaraf]], ''Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy'', Plon, 1997, {{p.|22}}.</ref>.

== Droits et devoirs des ''dhimmis'' ==
Le statut de ''dhimmi'' imposait des devoirs particuliers et ceux-ci bénéficiaient de droits « à condition de reconnaître la domination de l'islam »<ref name=":9" />. À l'origine, le statut de ''dhimmi'' ne concerne que les [[gens du Livre]], juifs et chrétiens mais par la suite seront rajoutées d'autres minorités religieuses comme les [[zoroastriens]] et les [[hindous]]<ref name=":9" />{{,}}<ref name=":13">Juan Eduardo Campo, ed. (12 May 2010). "dhimmi". ''Encyclopedia of Islam''. Infobase Publishing. page. 194–195</ref>.

Si les ''dhimmis'' sont indéniablement des citoyens de seconde classe, tant sur le plan fiscal que social — voire, à quelques occasions, victimes de persécutions —, leur situation est, selon l'historien [[Bernard Lewis]] infiniment meilleure<ref group="N">« infinitely superior »</ref> que celle des communautés non chrétiennes d'Europe occidentale dans les mêmes périodes<ref name="Lewis en 2002, pp. 101-1032">{{ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Arabs in History|passage=101-103|éditeur=Oxford University Press|édition=6|année=2002|isbn=0-19-280310-7}}</ref>.

Si le statut de ''dhimmi'' est obligatoirement inférieur à celui du groupe religieux dominant que constitue celui des musulmans, à la fois marqué de restrictions sociales et fiscales parfois lourdes ou dégradantes, il reste cependant un statut légal de citoyenneté reconnu<ref name="Lewis Annales, p.784" /> : les relations sont régies dans un cadre « contractuel », partie des lois sacrées de l'islam que les croyants musulmans se doivent de respecter et défendre<ref name="Lewis Annales, p.7942" />.

=== Devoirs des ''dhimmis'' ===
==== Les interdictions ====
Plusieurs interdictions et obligations sont imposées aux ''dhimmis''. Ainsi, ils devaient « reconnaitre la souveraineté politique de l'islam, respecter l'islam et les musulmans, s'abstenir de manifestations religieuses ostentatoires, porter des marques vestimentaires distinctives et, enfin, s'acquitter d'un impôt de capitation appelé ''[[djizîa]]'' »<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />. D'autres obligations ont pour but de valoriser l'islam et les musulmans au détriment des ''dhimmis''. C'est le cas de l'interdiction de construire des habitations qui dépassent en hauteur celles des voisins musulmans, de monter à cheval ou de posséder un esclave musulman''<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />''. De même, il était interdit de construire de nouveaux lieux de culte<ref name=":9" />. Bien que cela n'ait pas été appliqué de manière généralisée, une exclusion de l'armée et de l'administration était, en principe, imposée<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />.

Le statut de dhimmi maintenait un statut non égalitaire entre les ''dhimmis'' et les musulmans. Ainsi, un musulman pouvait épouser une femme ''dhimmi'' mais pas l'inverse<ref name=":9" />. Enfreindre certaines de ces règles pouvait valoir la mort<ref group="N">C'est le cas, par exemple, de l'insulte envers l'islam ou la tentative de conversion d'un musulman. (Cl. Cahen, EI, p. 228)</ref> ou la saisie des biens tandis que d'autres n'exposait qu'à des amendes ou des sanctions mineures<ref name=":12" />. En outre, certaines règles comme l'interdiction du port de vêtements fins a pu varier dans les détails<ref name=":9" />.

==== Le paiement d'une taxe ====
[[Fichier:Jizya document Chokmanovo 1615.jpg|vignette|Document imposant la ''[[djizîa]]'' pour les villageois de Chokmanovo à [[Smolyan]] en [[Bulgarie]] (1615).]]
La principale obligation du ''dhimmi'' est le paiement d'une taxe particulière<ref name=":9" />. Il est entendu par « impôt de soumission » une taxe de [[capitation]] (par tête), la ''[[djizîa]],'' et une taxe foncière, le ''[[kharâj]]''<ref name="Limousin">{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Éric Limousin|titre=100 Fiches d'histoire du Moyen Age|sous-titre=Byzance et le monde musulman|passage=65|lieu=Rosny-sous-Bois|éditeur=Bréal|année=2005|pages totales=286|isbn=2-7495-0558-5|lire en ligne=https://books.google.de/books?id=CTxcLYXK2YkC&pg=PA65}}.</ref>.

En contrepartie des droits octroyés, les ''dhimmis'' doivent avant tout reconnaître la souveraineté politique du pouvoir musulman et s’acquitter d'un impôt particulier de [[capitation]] — hérité à la fois de la [[empire perse|Perse]] et de l'[[Empire byzantin]] — appelé ''[[djizîa]]'', dû par les adultes mâles<ref>{{Ouvrage|langue=en|prénom1=John L.|nom1=Esposito|titre=The Oxford Dictionary of Islam|passage=68|éditeur=Oxford University Press|année=2003|pages totales=384|isbn=978-0-19-975726-8|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=E324pQEEQQcC&printsec=frontcover}}.</ref> et qui est normalement perçu en numéraire<ref name="Guichard 2012, p.506">{{chapitre|prénom1=Pierre|nom1=Guichard|titre chapitre=L'agriculture, rente foncière et rente fiscale|auteurs ouvrage=Thierry Bianquis, Pierre Guichard et Mathieu Tillier (dirs.)|titre ouvrage=Les débuts du monde musulman, {{sp-|VII|e|-|X|e}}|sous-titre ouvrage=De Muhammad aux dynasties autonomes|éditeur=Presses universitaires de France|collection=Nouvelle Clio|année=2012|isbn=978-2-13-055762-3|passage=506}}.</ref>, ainsi que d'un impôt foncier appelé ''[[kharâj]]''<ref name="Limousin" /> qui, dans les premiers temps, était supprimé en cas de conversion. Toutefois, devant la multiplication des conversions, occasionnant un déficit d'imposition, cet impôt lié à la terre, le ''[[kharâj]]'', sera dissocié, sous Umar II, de la confession du propriétaire<ref name="Guichard 2012, p.506" />. Avec le « Pacte d'Umar », il apparait clairement que les ''dhimmis'' convertis à l'islam sont totalement dispensés de l'imposition par capitation et rejoignent le régime d'imposition par ''[[zakât]]'', la dime de leur coreligionnaires<ref name="Guichard 2012, p.506" />.

Si certains [[calife]]s prônent une relative modération notamment dans la perception des taxes<ref group="N">La tradition rapporte qu'Omar aurait dit en parlant de son successeur : « Je lui recommande d’appliquer les lois et règlements de Dieu et de son envoyé concernant les dhimmis et d’exiger qu’ils remplissent leur contrat complètement et de ne pas les taxer au-delà de leurs moyens » (''cf''. [http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadithsunnah/bukhari/023.sbt.html#002.023.475 ''Sahih Bukhari'' Volume 2, livre 23, {{n°|475}}]).</ref>{{Référence nécessaire|date=27 mai 2021}}, il a été estimé qu'au {{s-|VIII}}, {{où|un tributaire non musulman payait environ trois fois et demi ce que devait un musulman à l'État}}<ref>John Tolan, Henry Laurens et Gilles Veinstein, ''L' Europe et l'Islam'', 2009, éd. Odile Jacob, {{p.|58}}.</ref> ; ce qui n'aurait pas été plus élevé que sous la domination romaine<ref>'Claude Cohen, « Note sur l'accueil des chrétiens d'Orient à l'Islam », dans ''Revue de l'histoire des religions'', tome 166, {{n°|1}}, 1964, {{p.}}51 {{lire en ligne|lien=http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1964_num_166_1_8574|texte=lire en ligne sur Persée}}.</ref>. On ne peut donner une vue d'ensemble sur de telles étendues durant de telles périodes, et les historiens sont partagés sur le poids de la ''jizya''. Certaines traces documentaires, comme le [[Guéniza du Caire]], laissent supposer pour le {{s-|XI}}, dans cette région, que la charge était pesante pour les classes les plus pauvres<ref name="Lewis en 2002, p. 26">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Jews of Islam|passage=26|lieu=Princeton, N. J.|éditeur=Princeton University Press|année=1984|pages totales=245|isbn=0-691-05419-3|numéro d'édition=6}}.</ref>.

=== Droits des ''dhimmis'' ===
En contrepartie des obligations imposées au dhimmi<ref name=":12" />, ceux-ci bénéficient de droits tels que ceux de commercer, de propriété foncière, mobilière et immobilière, etc., presque normaux<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />. Libres de pratiquer leur culte, ils conservent leur organisation, leur clergé, leurs propres tribunaux pour les affaires de leurs communautés, leurs établissements d'enseignement et leurs édifices religieux même si, concernant ces derniers, à certaines exceptions près<ref name="Emon 2012, p.412" />, ils ne peuvent en bâtir de nouveaux<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />.

Ils sont des citoyens libres et, à ce titre, à l'instar des musulmans, ils ne peuvent être réduits en esclavage<ref name="Lewis en 2002, p. 92">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Arabs in History|passage=92|éditeur=Oxford University Press|année=2002|pages totales=240|isbn=0-19-280310-7|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=73kRDAAAQBAJ&printsec=frontcover|numéro d'édition=6}}.</ref> - sauf quand ils le sont - ils peuvent demeurer et se déplacer en terre d'islam — à l'exclusion de La Mecque et de Médine — et bénéficient d'une protection contre toute menace intérieure ou extérieure<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />. À ce sujet, [[Mouhammad al-Boukhârî|Al-Bukhârî]] rapporte dans son ''[[Sahîh]]''<ref>{{ar}} [http://www.alazhr.com/al-sonnaux/1.pdf Version électronique de ''Sahih Al-Bukhârî'', {{p.|876}}]{{pdf}} sur le site du Conseil Supérieur des Affaires Islamiques d'Égypte.</ref> des paroles attribuées à Mahomet : « Celui qui tue un pactisant<ref group="N">Le mot employé est {{langue|ar|معاهدا}} (''muʿāhadā''), littéralement {{Citation|bénéficiaire d'un pacte ou d'un engagement solennel, un pactisant}}. Ce terme est le participe passif du verbe {{langue|ar|عاهد}} (''ʿāhada'') : {{Citation|prendre un engagement, passer un contrat, donner sa parole}}. Dans le contexte des droits et des devoirs des citoyens non musulmans d'un État islamique, ce terme est synonyme de ''dhimmi''.{{Citation nécessaire}}.</ref> ne sentira point le parfum du paradis, alors que son parfum se sent à une distance de quarante ans de marche »<ref group="N">« {{langue|ar|من قتل معاهدا لم يرح رائحة الجنة، وإن ريحها توجد من مسيرة أربعين عاما}} ».</ref>{{Référence nécessaire|date=27 mai 2021}}.

Bien qu'ils en soient en principe exclus<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />, ils sont régulièrement employés par l'administration — et quelquefois dans des charges élevées<ref group="N">Voir la liste des [[Juifs arabes#Hommes d'État|Hommes d'État juifs arabes]] et [[Louis Cheikho|Louis Cheïkho]].</ref>{{,}}<ref>S. J. Le P., Camille Héchaïmé, ''Les vizirs et secrétaires arabes chrétiens'', Rome, Pontificio Istituto orientale, 1987.</ref> — et dans certains [[métier (corps)|métiers]], ils peuvent parfois être majoritaires<ref name="Lewis en 2002, pp. 101-103">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Arabs in History|passage=101-103|éditeur=Oxford University Press|année=2002|pages totales=240|isbn=0-19-280310-7|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=73kRDAAAQBAJ&printsec=frontcover|numéro d'édition=6}}.</ref>. D'une manière plus générale, les ''dhimmis'' ont très rarement subi des persécutions pour leurs croyances<ref name="Lewis en 2002, pp. 101-103" />.

Par ailleurs, pour certains auteurs, il semble que le passage de l'[[Empire byzantin]] à la domination arabe a été favorablement perçue par certains peuples, notamment les populations chrétiennes de Syrie et d'Égypte, qui ont trouvé le nouveau pouvoir moins oppressant que l'ancien, en particulier en matière fiscale<ref name="Lewis en 2002, p. 57">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Arabs in History|passage=57|éditeur=Oxford University Press|année=2002|pages totales=240|isbn=0-19-280310-7|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=73kRDAAAQBAJ&printsec=frontcover|numéro d'édition=6}}</ref>. Si certains auteurs anciens comme Michel le Syrien décrivent la domination arabe comme avantageuse par rapport à celle de Byzance, "la majorité des textes dépeignent plutôt la conquête en des termes hostiles ou apocalyptiques"<ref name=":7" />.

=== Variations historiques ===
L'histoire des pays musulmans montre des variations dans l'application des règles de ce statut "selon les périodes, le caractère des sultans ou les humeurs du makhzen"<ref name=":12" />. Ainsi, l'application du statut peut être très différente d'une période à l'autre ou d'un espace à un autre<ref name=":9" />. Ainsi, les contraintes étaient principalement appliquées dans les villes<ref name=":11" />. En outre, elles ont principalement été appliquée par des gouvernants qui utilisait ce statut pour asseoir leur légitimité<ref name=":13" />.

Le Coran<ref>{{Réf Coran|5|51}}.</ref> indique qu'un musulman ne peut être l'allié d'un juif ou d'un chrétien<ref name="Lewis en 2002, p. 30">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Jews of Islam|éditeur=Princeton University Press|lieu=Princeton, N. J.|année=1984|numéro d'édition=6|pages totales=245|passage=30|isbn=0-691-05419-3}}.</ref>. Mais dès les débuts de l'islam, il existe de nombreuses traces de telles amitiés et les échanges<ref name="Lewis en 2002, p. 56">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Jews of Islam|éditeur=Princeton University Press|lieu=Princeton, N. J.|année=1984|numéro d'édition=6|pages totales=245|passage=56|isbn=0-691-05419-3}}.</ref> —- notamment entre érudits —- se prolongent jusqu'à la fin du [[Moyen Âge]] quand alors apparaissent les premières tendances à une [[Ségrégation religieuse|ségrégation]] plus marquée<ref name="Lewis en 2002, p. 57" />. De même, les ''dhimmis'' sont en principe exclus de l'armée car ils ne peuvent porter d'arme<ref name=":0">[[Robert Assaraf]], ''Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy'', Plon, 1997, p.21, consultable en ligne ici : https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k48023827/f27.image ; voir aussi : Françoise Micheau, « Dhimma, Dhimmi », dans Mohammad Ali Ammir-Moezzi (dir), Dictionnaire du Coran, Robert Laffont, 2007, p. 216.</ref>, et de l'administration, mais on trouve au cours de l'histoire de très nombreux exemples de chrétiens ou de Juifs occupant des postes de fonctionnaires, parfois à des niveaux élevés<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />, mais ils restaient l'exception. Il est interdit aux ''dhimmis'' de communiquer des secrets liés à la sécurité, comme la localisation des zones des territoires musulmans mal défendues, guider ou donner asile aux agents ennemis. Mais les commentateurs divergent sur le sort à réserver au ''dhimmi'' coupable d'intelligence avec l'ennemi, certains considérant qu'il y a rupture du pacte et d'autres non<ref>{{chapitre|prénom1=Marius|nom1=Canard|titre chapitre=Djasus|titre ouvrage=The Encyclopaedia of Islam|éditeur=Brill|volume=II|numéro d'édition=4|année=1991|passage=487}}.</ref>.

L'application des dispositions contraignantes de la ''dhimma'' a régulièrement été sévèrement observée dans des périodes de crise propices à l'influence de religieux rigoristes, par exemple et notoirement à la fin du Moyen Âge dans les espaces [[Seldjoukides|seldjoukide]], [[Almoravides|almoravide]] et [[Almohades|almohade]]<ref name="Dic. Coran 2007, p.217">{{Chapitre|prénom1=Françoise |nom1=Micheau|titre chapitre=Dhimma, Dhimmi|auteurs ouvrage=Mohammad Ali Ammir-Moezzi (dir)|titre ouvrage=Dictionnaire du Coran|éditeur=Robert Laffont|année=2007|passage=217}}.</ref> : il s'agit alors de raidissements temporaires, souvent motivés par la recherche de légitimité de dirigeants fraîchement convertis<ref name="Campo 2009, p.195">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Juan Eduardo|nom1=Campo|titre=Encyclopedia of Islam|éditeur=Facts on File|année=2009|pages totales=750|passage=195|isbn=978-1-4381-2696-8|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=OZbyz_Hr-eIC&printsec=frontcover}}.</ref> qui affichent un zèle particulier dans l'application des prescriptions musulmanes. Ainsi, à l'instar des seljoukides qui en 1058 et 1085 imposent par décrets des signes distinctifs aux ''dhimmis'', interdisent les expressions publiques de leurs cultes, ferment les tavernes vendant de l'alcool<ref name="Cosmans Jones">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Pelner|nom1=Cosman|prénom2=Linda Gale|nom2=Jones|titre=Handbook to Life in the Medieval World|volume=3|éditeur=Facts on File|année=2007|passage=94|isbn=}}.</ref>, la domination des [[Mamelouk|mamelouks]] — du {{Sp|XIII|au|XVI}} — multiplie également les humiliations qui poussent notamment les juifs à quitter massivement les régions sous leur contrôle<ref name="Campo 2009, p.195" />.

Néanmoins, la nécessité de rétablir ou durcir les interdictions en ces périodes montre en creux qu'elles n'étaient pas appliquées de manière constante<ref name="Dic. Coran 2007, p.217"/>. Il semble toutefois que ces lois dégradantes attachées à la condition de ''dhimmi'', combinées au poids de l'impôt discriminatoire, ont probablement poussé de nombreux non-musulmans à se convertir à l'islam<ref name="Fenton 2012, p.457 ">{{chapitre|prénom1=Paul|nom1=Fenton|titre chapitre=Les juifs en pays d'islam|auteurs ouvrage=Thierry Bianquis, Pierre Guichard et Mathieu Tillier (dirs.)|titre ouvrage=Les débuts du monde musulman, {{sp-|VII|e|-|X|e}}|sous-titre ouvrage=De Muhammad aux dynasties autonomes|éditeur=Presses universitaires de France|collection=Nouvelle Clio|année=2012|isbn=978-2-13-055762-3|passage=457}}.</ref>, même si les historiens n'ont pas de moyens fiables de mesurer l'ampleur de ces mouvements<ref name="Lewis en 2002, p. 17">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Jews of Islam|éditeur=Princeton University Press|lieu=Princeton, N. J.|année=1984|numéro d'édition=6|pages totales=245|passage=17|isbn=0-691-05419-3}}.</ref>.

== Statut juridique ==
Les juristes distinguent deux catégories de non-musulmans, les ''[[kafir]]'' (les incroyants et les polythéistes) et les ''[[Ahl al-kitab|Ahl al-kitâb]]'' (« gens du Livre »). Cette expression ne désignait à l'origine que les [[juifs]], les [[chrétiens]] et les [[sabéens]], en tant que fils d'Abraham et [[Monothéisme|monothéistes]]<ref name=":3">{{Article |auteur1=François Reynaert |titre=Comment les musulmans ont-ils traité leurs minorités religieuses ? |périodique=Le NouvelObs |date=10 octobre 2013 |lire en ligne=https://bibliobs.nouvelobs.com/les-ecrivains-de-l-obs/20131009.OBS0376/comment-les-musulmans-ont-ils-traite-leurs-minorites-religieuses.html |pages= }}</ref>, mais s'étend progressivement à d'autres croyances monothéistes telles que les adeptes du [[zoroastrisme]] et de l'[[hindouisme]]<ref name=":3" />. C'est donc aux « gens du Livre » que s'applique la ''dhimma'', le régime juridique auquel est soumis le non-musulman en terre d'islam. Il porte le nom de ''dhimmi'' que l'on peut traduire par « hôte protégé » ou « pactisant ».

Pour autant, la ''djizia'' est dans la pratique exigée à tout non-musulman, qu'il appartienne ou pas aux « gens du Livre »<ref name="HasanShah219" />, tous les membres des ''millets'' (communautés religieuses) non musulmans de l'[[Empire ottoman]] par exemple, en sont tributaires.

Les conceptions des champs d'application de la ''dhimma'' varient beaucoup selon les écoles juridiques et selon les époques. Les obligations des ''dhimmis'' sont réglementées dans les traités de droit musulman ou ''[[fiqh]]''<ref name="Dic. Coran 2007, p.216" />.

=== Les différentes écoles musulmanes ===
Si les différentes [[Madhhab|écoles juridiques musulmanes]] s'accordent sur le fait que l'octroi de la ''dhimma'' aux non-musulmans sur les territoires conquis est l'apanage de l'autorité musulmane suprême, elles se distinguent sensiblement lorsqu'il s'agit d'identifier précisément les populations éligibles à ce statut<ref name="Limam 2009, p. 207">{{Ouvrage|prénom1=Adnan|nom1=Limam|titre=L'islam et la guerre|éditeur=Phoenix|année=2009|pages totales=248|passage=207|isbn=978-9973-05-221-6|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=z49HN_-lRzkC&pg=PA207}}.</ref> :
* Les [[Hanbalite]]s, [[Chaféite]]s, [[Ibadite]]s, Chiites [[imamites]], et les [[Dhahirites]] considèrent que seuls les Zoroastriens, les Juifs et les Chrétiens peuvent bénéficier de la ''dhimma'', à l'exclusion de toute autre confession<ref name="Limam 2009, p. 207"/>.
* Les [[Hanéfite]]s et [[Zaidite]]s considèrent que le statut de ''dhimmi'' doit être appliqué à tous les non-musulmans à l'exclusion des [[idolâtrie|idolâtres]] arabes<ref name="Limam 2009, p. 208">{{Ouvrage|prénom1=Adnan|nom1=Limam|titre=L'islam et la guerre|éditeur=Phoenix|année=2009|pages totales=248|passage=208|isbn=978-9973-05-221-6|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=z49HN_-lRzkC&pg=PA208}}.</ref>.
* Les [[Malékite]]s considèrent que le statut de ''dhimmi'' doit être attribué à tous les non-musulmans sans exclusion<ref name="Limam 2009, p. 208"/>, une vision qui semble plus près du verset coranique de référence (sourate 9,29) dont la formulation semble viser et englober l'entièreté des non-musulmans<ref name="Limam 2009, p. 209">{{Ouvrage|prénom1=Adnan|nom1=Limam|titre=L'islam et la guerre|éditeur=Phoenix|année=2009|pages totales=248|passage=209|isbn=978-9973-05-221-6|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=z49HN_-lRzkC&pg=PA209}}.</ref>.
*L'ayatollah [[Rouhollah Khomeini|Khomeini]] en Iran indique dans son ouvrage en 1970 que les non-musulmans doivent payer l'impôt de capitation pour pouvoir bénéficier de la protection et des services de l’État iranien mais seraient exclus de toute participation au processus politique du pays ou à l'exercice judiciaire<ref>[[Rouhollah Khomeini]], (en) ''Islamic Government : Governance of the Jurist that non-Muslims (Velayat-e Faqeeh)'', 1970, rééd. 2017. Présentation [https://www.amazon.com/Islamic-Government-Governance-Velayat-e-Original/dp/154244585X/ref=sr_1_2?s=books&ie=UTF8&qid=1484871892&sr=1-2 en ligne].</ref>.

Cependant, dans la pratique, la ''dhimma'' a inclus tous les non-musulmans<ref name="HasanShah219">{{article|langue=en|nom=Shah|prénom=Nasim Hasan|date=1988|titre=The concept of Al‐Dhimmah and the rights and duties of Dhimmis in an Islamic state|url=https://dx.doi.org/10.1080/02666958808716075|journal=Institute of Muslim Minority Affairs. Journal|volume=9|numéro=2|doi=10.1080/02666958808716075|issn=0266-6952|page=219|extrait=Some Muslim jurists held that jizya could be accepted only from the People of the Book but in practice all non-Muslims were treated as such and jizya was accepted from them.}} Traduction : {{Citation|Quelques juristes musulmans ont pris comme position que la djizîa ne doit point être accepté des personnes outre ceux des gens du livres mais en pratique tous les non-musulmans ont été traités ainsi et la djizîa a été accepté depuis eux.}}</ref>. L'application du « Pacte d'Omar » et l'interprétation de la ''dhimma'' ont largement varié dans les sociétés sous domination musulmane, selon les lieux et les époques. On observe par exemple vis-à-vis des ''dhimmis'' une plus grande sévérité chez les [[chiites]] qui — probablement influencés par le [[zoroastrisme]] — sont particulièrement attentifs aux rituels de purification et considèrent les ''dhimmis'' comme impurs : il existait encore dans l'Iran du {{s-|XIX}} des prescriptions strictes pour éviter les contacts avec ces derniers et ce qu'ils ont porté ou touché<ref name="Lewis en 2002, p. 33-34">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Jews of Islam|éditeur=Princeton University Press|lieu=Princeton, N. J.|année=1984|numéro d'édition=6|pages totales=245|passage=33-34|isbn=0-691-05419-3}}.</ref>.

=== Tribunaux ===
Les communautés dhimmis jouissent d'une autonomie totale dans la gestion de leurs affaires dans les domaines familiaux, personnels ou religieux, bénéficiant de leurs propres juges qui appliquent les lois spécifiques de la communauté<ref name="Lewis en 2002, p. 27" />. Selon [[Muhammad Hamidullah]], qui cite le Coran ({{Citation|Que les gens de l'évangile jugent d'après ce que Dieu y a fait descendre}}<ref group="N">{{Réf Coran|5|47}}.</ref>), l'Islam a décentralisé et communautarisé la loi et la justice<ref>{{article|langue=en|nom=Hamidullah|prénom=Muhammad|lien auteur=Muhammad Hamidullah|date=1986|titre=Relations of Muslims with non‐Muslims|url=https://dx.doi.org/10.1080/13602008608715960|journal=Institute of Muslim Minority Affairs. Journal|volume=7|numéro=1|page=9|doi=10.1080/13602008608715960|issn=0266-6952}}.</ref>. Pour les juristes, le dhimmi appartient "pleinement à la société" et il peut demander à être jugé par un juge musulman<ref name=":11" />.

Dans les tribunaux islamiques, les preuves de ''dhimmis'' ne sont pas admissibles et pour la plupart des écoles juridiques, à l'exception des [[hanafites]], les réparations pour blessures ou meurtre sont de moindre importance pour un ''dhimmi'' que pour un musulman<ref name="Lewis en 2002, p. 25" />{{,}}<ref group="N">Arguant de l'infériorité des dhimmis, les écoles autres que hanafites exigent « que le coupable ne soit pas d'une position sociale supérieure à celle de la victime ; c'est pourquoi le Musulman ne saurait être mis à mort pour avoir tué un infidèle, même si l'infidèle est le sujet [dhimmi] d'un prince musulman » (Nawawi). Cité avec six autres références à la jurisprudence classique par Bat Ye'or, ''Juifs et chrétiens sous l’islam : les dhimmis face au défi intégriste'', p. 69.</ref>. Les juristes musulmans se sont beaucoup penché sur le sort à réserver aux ''dhimmis'' qui se montrent injurieux (''sabb'') envers l'islam, ce qui est là encore puni avec sévérité : chez les [[chiites]] et, parmi les [[sunnites]], au sein des écoles [[malékites]] et [[hanbalites]], c'est la peine de mort qui est préconisée<ref name="Lewis en 2002, p. 39">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Bernard|nom1=Lewis|lien auteur1=Bernard Lewis|titre=The Jews of Islam|éditeur=Princeton University Press|lieu=Princeton, N. J.|année=1984|numéro d'édition=6|pages totales=245|passage=39|isbn=0-691-05419-3}}.</ref>

Au {{XIe siècle}}, l'école [[chaféiste]], d'[[Al-Mawardi]] définit la condition du ''dhimmi'', pour les charias qui suivent cette école : « Un ''dhimmi'' fait l'objet d'un statut particulier tout en se prévalant des mêmes droits régaliens qu'un musulman. Il n'est pas soumis aux tribunaux de droit commun mais la charia islamique leur permet d'avoir leurs propres tribunaux en fonction de leur culte. Néanmoins il n'est pas permis à un ''dhimmi'' de se porter témoin dans un différend concernant un musulman, ce qui ne lui permet pas de se défendre en cas de crime, vol, saccage, viol commis par un musulman »<ref>Voir à ce sujet {{Ouvrage|langue=en|prénom1=Anver M.|nom1=Emon|titre=Religious Pluralism and Islamic Law|sous-titre=Dhimmis and Others in the Empire of Law|éditeur=OUP Oxford|date=2012-07-26|pages totales=384|passage=136-144|isbn=978-0-19-163774-2|lire en ligne=https://books.google.be/books?id=A7MDyXu6bacC|consulté le=2015-07-23}}.</ref>.

Seule l’école [[hanafite]] restreint l'application de la charia aux musulmans, aux gens du Livre ou aux dhimmis mais pas aux étrangers de passage qui ne peuvent être condamnés pour certaines infractions contre les particuliers ou contre le droit divin musulman<ref name="hakim">Jacques El Hakim, [https://web.archive.org/web/20120802130131/http://www.cedroma.usj.edu.lb/pdf/drtsfond/hakim.pdf « Les droits fondamentaux en droit pénal islamique »] ''in Les droits fondamentaux : inventaire et théorie générale'', Centre d’études des droits du monde arabe, Université St-Joseph, Beyrouth, novembre 2003.</ref>.

== Signes distinctifs ==
=== Chiisme et l'impureté ===
[[Bernard Lewis]] note que le courant islamique [[Chiisme|chiite]] est souvent concerné par un rituel de pureté. En effet, pour les chiites les plus stricts, les non-musulmans ne sont pas purs, ce qui a eu pour conséquence que, durant la dynastie des [[Safavides|saffavides]], les autorités étaient très strictes au point d'imposer à partir de 1501 et ce jusqu'au {{s-|XIX}}, une règle qui interdit aux juifs de sortir pendant la neige ou la pluie, de crainte que ces éléments importent l'impureté des juifs aux musulmans. Le courant dominant sunnite n'est pas concernė par ces pratiques<ref name=":1">{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=Pierre Millan (dir.)|auteur2=Michel Leroy|et al.=oui|titre=Le « Refus de l'exclusion », nouvelle expression de l'utopie égalitaire|lieu=Paris|éditeur=Lettres du monde|date=1995 (réimpr. 2001)|pages totales=160|isbn=2-7301-0087-3|présentation en ligne=http://www.clubdelhorloge.fr/index.php?option=com_content&view=article&id=84:le-refus-de-l-exclusion-nouvelle-expression-de-l-utopie-egalitaire&catid=14:strategie-et-langage&Itemid=229|titre chapitre=Exclusion et religion}}</ref>{{,}}<ref name="Lewis en 2002, p. 33-34" />.

=== Vêtements ===
[[Fichier:Moeurs et costumes des Orientaux (recueil).f073.jpg|vignette|Médecin juif ottoman et marchand de [[Judée]] (date inconnue)]]
À la suite de la conquête musulmane, les juifs adoptent le style vestimentaire des conquérants dont ils ne sont dès lors pas particulièrement distinguables<ref name="Roth 2003, p.173">{{chapitre|langue=en|prénom1=Norman|nom1=Roth|titre chapitre=Clothing|titre ouvrage=Medieval Jewish Civilization: An Encyclopedia|éditeur=Taylor & Francis|année=2003|passage=173|lire en ligne=http://www.myjewishlearning.com/history/Ancient_and_Medieval_History/632-1650/Culture/Clothing.shtml}}.</ref>. Mais il existe bientôt des dispositions — suivant le Pacte d'Umar<ref group="N">Le Pacte stipule que les chrétiens doivent « [s'habiller] toujours de la même manière, en quelque endroit [qu'ils soient] ; [ils se serreront] la taille avec le zunnar », cf. {{Ouvrage|langue=en|prénom1=Mark R.|nom1=Cohen|titre=Under Crescent and Cross|sous-titre=The Jews in the Middle Ages|éditeur=Princeton University Press|date=1994-01-01|pages totales=280|isbn=0-691-01082-X|lire en ligne=https://books.google.be/books?id=cYPAVlM9-Y0C|consulté le=2015-07-23}}.</ref> — permettant la « différenciation » (''ghiyar''<ref name="Perlmann EI 1991, p.1075-1076">{{chapitre|langue=en|prénom1=M.|nom1=Perlmann|titre chapitre=Ghiyar|titre ouvrage=Encyclopaedia of Islam|éditeur=Brill|année=1991|volume=2|passage=1075-1076}}.</ref> ou ''shakla'' au Maghreb) des dhimmis, en imposant aux chrétiens le port d'une ceinture, le ''[[zunnar]]'', ou des signes distinctifs à arborer sur leur couvre-chef ou leur monture<ref name="Roth 2003, p.173" />. Selon A.S. Tritton, la pratique des ''zunnar'' était {{Citation|l'exception et non la règle}}<ref name="Tritton1">A.S. Tritton, The Caliphs and Their Non-Muslim Subjects, p. 123-4.</ref>.

En [[850]], le calife [[Jafar al-Mutawakkil]] impose également le ''zunnar'' aux Juifs, accompagné du port du ''taylasin'', un châle servant à couvrir la tête. Au [[Maroc]], la dynastie des [[Almohades]] impose aux Juifs le port d'un manteau bleu et large... Un calife de Bagdad au {{s-|XI}} impose aux juifs un insigne jaune qui se répandra plus tard en [[Occident]]<ref name=":1" />. Ibn Tâlib (mort en 888), le [[cadi]] de [[Kairouan]] oblige déjà ses habitants non musulmans à porter une tenue distinctive sous peine de coups, de promenade ignominieuse dans les quartiers juifs et chrétiens et de prison, oublie l'interdit de la représentation et impose le port sur ces dits vêtements d'une image d'un porc pour les chrétiens et de celle d'un singe pour les Juifs<ref name=":4">K. Kchir, ''op. cit.'', p. 79</ref>. Au {{s-|XII}}, al-Mâzarî (mort en 1141) rappelle aux Juifs l'obligation du port d'un turban à bout teinté<ref name=":4" />.

Pour Cahen, cette obligation vestimentaire trouverait son origine dans les règles nécessaires au moment des conquêtes pour éviter l'espionnage, puisque, ''de facto'', les populations locales portaient alors un vêtement différents. Les [[Rigorisme|rigoristes]] ultérieurs ont tenu à cette prohibition<ref name=":9" />. 
[[Fichier:Baptême du Christ syriaque.jpg|vignette|[[Enluminure]] d'un [[évangile]] en [[syriaque]], représentant le [[baptême du Christ]] par [[saint Jean-Baptiste]] qui est vêtu de bleu, couleur des dhimmis à l'époque en Syrie. ]]
Les [[Sultan|sultans]] de l'[[Empire ottoman]] continuent à réglementer les vêtements de leurs sujets non musulmans mais le port d'habits discriminatoires n'est pas appliqué dans les provinces ottomanes à majorité chrétienne, telles que la [[Grèce]] et les [[Balkans]]<ref>[[Bat Ye'or]], ''Islam and Dhimmitude. Where Civilizations Collide''; éditeur: [[Fairleigh Dickinson University Press]]; Associated University Presses; Madison; [[Teaneck]], NJ; 2002, pp.91-96. </ref>.

Si ces règles n'ont pas été appliquées dans tout le monde musulman, ces distinctions vestimentaires ont acquis une dimension humiliante<ref name=":9" />.

=== Objets et couleurs reconnaissables ===
[[Fichier:Juif de l'Empire ottoman - 1786.png|vignette|Juif de l'Empire ottoman (1786)]]
Au début du {{XIe siècle}}, le calife [[Fatimides|fatimide]] [[Al-Hakim bi-Amr Allah]], connu pour son [[fanatisme]], exige que les chrétiens portent une grande croix en fer en collier et que les Juifs s'équipent de cloches ou d'une statuette de veau en bois en référence au [[veau d'or]]. Néanmoins, ces ordonnances ne sont pas appliquées strictement et semblent avoir été vite abandonnées<ref name="Roth 2003, p.173" />.

Au {{s-|IX}} à [[Bagdad]], il est prescrit pour la première fois le port d'une marque de [[couleur]] pour les non-musulmans — un tissu rouge, bleu ou jaune porté sur l'épaule<ref name="Perlmann EI 1991, p.1075-1076" /> —, une marque qui se répand par la suite dans l'Occident médiéval pour distinguer les Juifs<ref name="Lewis en 2002, p. 25" />{{,}}<ref name=":2">{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=(collectif) Antoine Germa, Benjamin Lellouch, Evelyne Patlagean|et al.=oui|titre=Les Juifs dans l'histoire|sous-titre=de la naissance du judaïsme au monde contemporain|lieu=Seyssel|éditeur=Champ Vallon|année=2011|pages totales=925|isbn=978-2-87673-555-2|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=QYOQAQAAQBAJ&pg=PT272&dq=juifs+interdiction+pluie+impuret%C3%A9}}</ref>.

Au {{XVIe siècle}} en [[Turquie]], le [[naturaliste]] français [[Pierre Belon]] remarque que les Juifs doivent y porter un turban [[jaune]] alors que celui des Turcs est [[blanc]]<ref>{{Article|prénom1=Paul|nom1=Grunebaum-Ballin|titre=Les Juifs d'Orient d'après les géographes et les voyageurs|périodique=Revue des études juives|volume=27|numéro=53|pages=131|date=1893|lire en ligne=https://www.persee.fr/doc/rjuiv_0484-8616_1893_num_27_53_3920|consulté le=2022-07-08}}</ref>.

En [[Tunisie]], le turban des Juifs devait avoir ses extrémités teintées d'une autre couleur au {{s-|XX}} et leur ''[[chéchia]]'' ne pouvait être que [[Noir|noire]] (quand celle des musulmans était [[rouge]]) aux {{s2-|XVII|XVIII}}<ref name=":4" />.

L'essayiste [[Bat Ye'or]] aborde dans ses ouvrages plusieurs aspects des brimades liées au port de vêtements et couleurs imposés aux dhimmis<ref name=":0" group="N" />.

=== Comportement ===
Les Juifs n'ont pas le droit de posséder ou monter un cheval (monture noble) ou un chameau (monture haute) mais seulement un âne. Il leur est imposé en outre de le [[Monte en amazone|monter en amazone]], à la manière des femmes<ref name=":1" /> à partir du {{s-|XV}} au Maroc particulièrement. Sous les [[Mamelouk]]s, les non-musulmans ne sont même pas autorisés à monter un âne. 

En [[Iran]] au {{s-|XIX}}, un Juif n'a pas le droit de marcher devant un musulman. À certains moments de l’histoire du Maroc, on exige des Juifs de se déchausser chaque fois qu’ils passent devant une [[mosquée]]<ref>[[Michel Abitbol]], ''Le Passé d’une discorde'', Paris, Perrin, coll. «Tempus», 2003.</ref>.

Au Maroc, à partir du {{s-|XV}}, des sultans imposent une certaine [[ségrégation religieuse]], en reléguant les dhimmis dans plusieurs quartiers en ville basse, appelés ''[[mellah]]'' afin de séparer populations musulmanes et juives<ref name=":2" />.

=== Caractère des interdits ===
La plupart de ces interdictions revêtent cependant un caractère symbolique, ponctuel ou local car la distinction entre musulmans et dhimmis se marque moins dans l'espace tribal qu'en ville, un peu moins aussi dans le monde ottoman<ref group="N">Des historiens contredisent cette affirmation de plus grande bienveillance de l'Empire ottoman, qu'ils considèrent comme un mythe datant du {{XVe}}-{{XVIe}} s., alors que l'attitude turque à l'égard des juifs s'est encore raidie à la fin du {{XVIIe}} s. Voir l'ouvrage collectif : ''op. cit.'', (dir.) A. GERMA, B. LELLOUCH, E. PATLAGEAN, 2011, chap. « Mythe séfarade, mythe ottoman ». Aperçu [https://livre.fnac.com/a3648221/Antoine-Germa-Les-juifs-dans-l-histoire en ligne].</ref> que dans les [[Régence|régences]] du Maghreb<ref name=":2" />. La [[discrimination]] réelle et régulière imposée aux dhimmis était principalement de nature fiscale<ref name="Lewis en 2002, p. 26" /> et plutôt que « protégés », les dhimmis étaient des sujets « tributaires »<ref name=":3" />. Il s'agit d'un statut discriminant pour ces populations, marquant une « infériorité par rapport aux musulmans »<ref name=":8">Joëlle Allouche-Benayoun, "Les enjeux de la naturalisation des juifs d'algérie : du dhimmi au citoyen", ''Le choc colonial et l'islam'', 2006, p.179-195.</ref>.

== Abolition et résurgence de la ''dhimma'' ==
=== Abolition quasi-générale du statut de dhimmi ===
La diminution progressive des populations de dhimmis ont rendu ce statut inexistant dans certaines régions du monde musulman<ref name=":9" />. « De 1839 à 1856, [[Empire ottoman|l'Empire ottoman]] abroge le statut de dhimmi. En 1856, l'impôt spécial (''djeziya'') est aboli »<ref>Pierre Vermeren, ''La France en terre d'islam'', https://books.google.fr/books?id=NZwkDwAAQBAJ&pg=PT202&lpg=PT202&dq=statut+de+dhimmi+aboli+abrogé+maroc&source=bl&ots=GCkAiGxA9Z&sig=tFI_5G_KHMo3_CvD4dJLZG7PsVA&hl=fr&sa=X&ved=0ahUKEwjy7MO_r9TUAhVIAcAKHYhuA-0Q6AEITTAG#v=onepage&q=statut%20de%20dhimmi%20aboli%20abrogé%20maroc&f=false ;voir aussi [[Bernard Lewis]]. "L'islam et les non-musulmans". In: ''Annales. Économies, Sociétés, Civilisations''. {{35e}} année, N. 3-4, 1980. pp. 784-800. DOI : 10.3406/ahess.1980.282668 www.persee.fr/doc/ahess_0395-2649_1980_num_35_3_282668</ref> dans les nombreux pays gouvernés par les Ottomans comme la [[Turquie]], l'[[Irak]], le [[Yémen]], la [[Syrie]], le [[Liban]], la [[Tunisie]]<ref>Pour la [[Tunisie]], l'abolition du statut de dhimmi est intégrée dans le [[Pacte fondamental de 1857]] par [[Mohammed Bey]], Abdelkim Allagui, ''Juifs et musulmans en Tunisie: Des origines à nos jours'', https://books.google.fr/books?id=zsNuDQAAQBAJ&pg=PT35&lpg=PT35&dq=tunis+bey+aboli+statut+de+dhimmi&source=bl&ots=spnHOTFSzW&sig=NddBu7hGuNhmtSpcJnD_G70-HtU&hl=fr&sa=X&ved=0ahUKEwjw4NWovdTUAhXqJcAKHY0dCDsQ6AEIRjAG#v=onepage&q=tunis%20bey%20aboli%20statut%20de%20dhimmi&f=false.</ref>, etc.

En [[Égypte]], [[Méhémet Ali]], vice-roi de 1804 à 1849, avait pris ses distances avec l'Empire ottoman et fondé sa propre [[dynastie]] ; il abolit le statut de dhimmi un peu plus tôt que cela ne fut le cas dans le reste de l'Empire<ref>Alec Nacamuli, "Les Juifs d’Égypte: des Arabes à Nasser", dans ''La Méditerranée des Juifs'', sous la direction de Paul Balta, Catherine Dana, Regine Dhoquois-Cohen, L'Harmattan, Paris 2003.http://www.nebidaniel.org/documents/DuVIIauXX.pdf</ref>. L'impôt spécial, « la ''jizya'' fut supprimée par le [[khédive]] Sa’îd en 1855, ouvrant la voie à partir de 1856 à un recrutement plus général des [[coptes]] dans l'armée », ces [[Chrétiens d'Égypte|chrétiens égyptiens]] ayant commencé à servir comme soldats sous Méhémet Ali (en tant que dhimmis, ils n'avaient pas le droit de porter des armes)<ref>KRÄMER, Gudrun. "Dhimmi ou citoyen : Réflexions réformistes sur le statut des non-musulmans en société islamique" In : ''Entre réforme sociale et mouvement national : Identité et modernisation en Égypte (1882-1962)'' [en ligne]. Le Caire : CEDEJ - Égypte/Soudan, 1995 (généré le 23 juin 2017). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/cedej/1446>. {{ISBN|9782905838704}}. DOI : 10.4000/books.cedej.1446.</ref>.

Au [[Maroc]], qui n'est pas sous contrôle ottoman, le statut de ''dhimmi'' est officiellement aboli en 1912 par la France dans le cadre du [[Protectorat français au Maroc|Protectorat]]<ref>Joseph Chetrit (Université de Haifa), http://www.judaisme-marocain.org/historique</ref> qui dans cette veine, limitera aussi l'[[esclavage]] (qui sera totalement [[Abolition de l'esclavage|aboli]] par les Français en 1922, même s'il perdure dans les faits)<ref>[[Christian Delacampagne]], ''Histoire de l'esclavage. De l'antiquité à nos jours'', Paris, [[Le Livre de poche|Le livre de poche]], 2002 {{ISBN|2253905933}}, {{p.}} 272</ref>.

De nombreux musulmans rejettent le système de ''dhimma'', et le considèrent comme étant inapproprié à l'âge des [[États-nations]] et des [[démocratie]]s<ref name="HarperOne">{{Ouvrage|langue=en|prénom1=Khaled|nom1=Abou El Fadl|lien auteur1=Khaled Abou El Fadl|titre=The Great Theft|sous-titre=Wrestling Islam from the Extremists|passage=214|éditeur=[[HarperCollins|HarperOne]]|année=2007|pages totales=336|isbn=978-0-06-118903-6|lire en ligne=https://books.google.com/books?id=fIrLjWF98FIC&printsec=frontcover}}.</ref>. Le statut de ''dhimmi'' subsiste encore dans quelques pays comme l'[[Iran]], où vivent toujours, en 2006, plus de {{formatnum:9000}} juifs, et 400 chrétiens<ref>{{Ouvrage|langue=fr|prénom1=Bernard|nom1=Hourcade|titre=Géopolitique de l'Iran|éditeur=Armand Colin|date=2010-05-26|isbn=978-2-200-25722-4|lire en ligne=https://books.google.fr/books?id=K1cxXJWRlz4C&pg=PT55&lpg=PT55&dq=iran+statut+de+dhimmi&source=bl&ots=M7AF7MAnhb&sig=PQMtnOH5Aw8zHuUtJwbIjE6LccY&hl=fr&sa=X&ved=0ahUKEwiO97z4s9TUAhUBIMAKHUYRDUsQ6AEIYjAJ#v=onepage&q=iran%20statut%20de%20dhimmi&f=false|consulté le=2024-01-16}}</ref>{{,}}<ref>[https://www.cairn.info/revue-les-cahiers-de-l-orient-2009-1-page-93.htm#no6 Les Chrétiens d’Iran], ''Les Cahiers de l'Orient'', 2009/1 ({{N°|93}}), pages 93 à 98</ref>.

=== Résurgences du statut ===
Malgré le fait que le statut de dhimmi ou la taxe de ''jizya'' ne sont majoritairement plus imposés dans les pays musulmans au {{s-|XXI}}, certains endroits montrent des occurrences liées à l'actualité, aux zones de conflits ou portant sur quelques minorités. En 1994, en Iran, quand deux musulmans kidnappent et tuent un [[Bahaïsme|Ba'haï]], le [[tribunal islamique]] déclare que les Bahaïs sont « des infidèles non protégés »<ref>{{En}}Pedro C. Moreno (ed.), ''Handbook on Religious Liberty around the World'' (Charlottesville, VA, Rutherford Institute, 1996), p. 277 ; Paul Marshall, General Editor, ''Religious Freedom in the World, a global report on freedom and persecution'', [[Freedom House]], Washington DC, 2000</ref>. En 2009, des [[taliban]]s [[pakistan]]ais imposent la ''jizya'' à la minorité [[sikh]]<ref>[https://www.tribuneindia.com/2009/20090417/world.htm#6 Voir ''Tribune India''.]</ref>. 

En février 2014, l'organisation [[État islamique (organisation)|État islamique]] annonce que la ''jizya'' sera réclamée aux chrétiens de la ville de [[Raqqa]] en [[Syrie]]. Ceux qui refusent de s'y soumettre seraient soit convertis, soit tués. Quelques mois plus tard, l'Institut américain pour l'étude de la guerre ([[:en:Institute for the Study of War|ISW]]) rapporte que l'État islamique prétend avoir bien prélevé les taxes soumises aux dhimmis<ref>''Institute for the study of War'' : [http://iswiraq.blogspot.com/2014/06/the-islamic-state-announces-caliphate.html « The Islamic State Announces Caliphate »] par Charlie Caris, 30 juin 2014.</ref>. En juillet de la même année, Daesh ordonne aux [[Chrétiens d'Irak|chrétiens irakiens]] de la ville de [[Mossoul]] d'accepter la ''dhimma'' et de payer la ''jizya'' ou de se convertir à l'islam, sous peine d'être tués<ref>[https://www.bbc.com/news/world-middle-east-28381455 BBC, 18 juillet 2014.]</ref>. L'Etat islamique se base sur le [[pacte d'Umar]] qu'il considère « comme une référence authentique, remontant effectivement au calife ‘Umar »<ref name=":11" />.

De nombreux érudits musulmans contemporains se sont exprimés récemment au sujet du statut de dhimmi et certains d'entre eux sont favorables à son maintien (tel l'Iranien [[Khomeini]]), à son adaptation sur les [[Terre d'islam|terres d'islam]] (tels l'Égyptien [[Yusuf al-Qaradawi]], l'Iranien [[Naser Makarem Shirazi]]), ou à sa réforme (tels le Pakistanais [[Javed Ahmad Ghamidi]] ou le Suisse [[Tariq Ramadan]]){{Référence nécessaire|date=24 mai 2021}}.

== Perceptions actuelles de la dhimma ==
=== Perception ambivalente ===
Pour [[Robert Assaraf]] qui décrit ce statut qui distingue les musulmans des dhimmis et infériorise les seconds, « Porter aujourd'hui un jugement moral sur la condition de Dhimmi serait un parfait non-sens historique […] comme en Europe à la même époque, le concept de citoyen n'existait pas. »<ref name=":12" />. En effet, les auteurs qui attribuent des caractères de tolérance ou d'oppression à ce statut utilisent des concepts nés à l'époque des [[Lumières (philosophie)|Lumières]]<ref name=":10" />. « Le droit musulman a été discriminatoire envers les ''dhimmî'', à des époques où les idées d’égalité devant la loi ou de liberté de conscience ne traversaient l’esprit de personne, et dans des sociétés foncièrement inégalitaires, qui multipliaient les distinctions, pas seulement entre musulmans et non-musulmans »<ref name=":11" />.

Depuis le XIXe siècle, la question des dhimmis a fait l'objet d'un « regard souvent réprobateur des Occidentaux », ce qui a occasionné une réaction de l'islam réformiste. Ce courant a cherché à rétablir les normes et « simultanément de démontrer qu’à condition qu’elles soient « correctement » interprétées et appliquées, elles sont compatibles avec le principe égalitaire »<ref>{{Chapitre|prénom1=Gudrun|nom1=Krämer|titre chapitre=Dhimmi ou citoyen : Réflexions réformistes sur le statut des non-musulmans en société islamique|titre ouvrage=Entre réforme sociale et mouvement national : Identité et modernisation en Égypte (1882-1962)|éditeur=CEDEJ - Égypte/Soudan|collection=Recherches et témoignages|date=2013-09-20|isbn=978-2-905838-70-4|lire en ligne=http://books.openedition.org/cedej/1446|consulté le=2021-05-24|passage=577–590}}</ref>. En raison des évolutions des concepts de nationalisme et de citoyenneté, certains groupes, comme les [[Frères musulmans]], reconnaissent une égalité entre les musulmans et les non-musulmans<ref name=":13" />.

=== Utilisation récente à des fins polémiques ===
Selon l'essayiste [[Bat Ye'or]], qui a développé le concept de « [[wikt:dhimmitude|dhimmitude]] » ([[néologisme]] inventé par le président chrétien libanais [[Bachir Gemayel]]<ref group="N">« Ce terme est emprunté à Béchir Gemayel, président élu du Liban, assassiné le 14 septembre 1982. Voir l'interview ''Liban: "il y a un peuple de trop…"'' dans ''Le Nouvel Observateur'', (Paris), 19 juin 1982, p. 62 », ''in'' [http://www.dhimmitude.org/archive/bat_yeor_terres_arabes_terres_dhimmitude_1983_1.pdf ''Terres arabes: terres de "dhimmitude"''] (en ligne aussi sur [https://www.jstor.org/stable/41285277 jstor]), publié pour la première fois dans {{lien|La Rassegna mensile di Israel|lang=it}}, {{vol.|49-1}} {{3e|série}}, 1983, {{p.|94-102}}.</ref>), la « dhimmitude » est « un système juridique et religieux de discriminations envers les non-musulmans qui les réduisit, sauf dans certaines régions d'Europe centrale, à l'état de minorités fossiles, quand ils ne furent pas entièrement éliminés »<ref>Bat Ye'or, ''Eurabia - L'axe euro-arabe'', p. 15 {{référence insuffisante}}.</ref>, « enracinée dans le Coran, la [[Sunna]] et les biographies du prophète Mahomet [soit] dans le cœur même de l'islam »<ref name="JCordon">Entretien de Jerry Gordon avec Bat Ye'or, ''An Egyptian Jew in Exile: An Interview with Bat Ye’or'' (en ligne sur [https://web.archive.org/web/20111007203401/http://www.newenglishreview.org/custpage.cfm/frm/98500/sec_id/98500 newenglishreview.org, octobre 2011].</ref>. Bat Ye'or se spécialise dans l'évocation exclusive des brimades dont les dhimmis auraient été victimes au cours des siècles<ref group="N" name=":0">Ainsi, écrit-elle, à la fin du {{s-|XII}}, le calife [[Almohades|almohade]] [[Abu Yusuf Yaqub al-Mansur]] impose aux Juifs du [[Maghreb]] de porter des vêtements bleu foncé à longues manches et un chapeau en forme de selle. Son petit-fils [[Abu Muhammad al-Adil]], après de nombreuses réclamations des juifs, desserre les contraintes et accepte les vêtements et les turbans jaunes. Au {{s-|XIII}}, en [[Syrie]], l'imam [[chaféiste]] [[Al-Nawawi]] prescrit que les ''dhimmis'' portent un habit jaune, une ceinture, ainsi qu'un anneau métallique à l'intérieur des bains publics ({{en}} Al-Nawawi, ''Minhadj'', cité dans ''Islam and Dhimmitude. Where Civilizations Collide'' de Bat Ye'or, éditeur: Fairleigh Dickinson University Press, Associated University Presses, Madison, Teaneck, NJ, 2002 {{ISBN|0-8386-3943-7}} {{p.|91}}). Au {{s-|XVI}}, les juifs du Maghreb ne sont autorisés à porter que des sandales de jonc et des turbans ou chapeaux noirs accompagnés d'un petit morceau de tissu rouge (Bat Ye’or ''Islam and Dhimmitude. Where Civilizations Collide''; éditeur: Fairleigh Dickinson University Press; Associated University Presses; Madison; Teaneck, NJ; 2002, {{p.|91–96}}. Les [[sultan]]s de l'[[Empire ottoman]] continuent à réglementer les habits de leurs sujets non musulmans mais le port d'habits discriminatoires n'est pas appliqué dans les provinces ottomanes à majorité chrétienne, telles que la [[Grèce]] et les [[Balkans]], Bat Ye'or, ''Islam and Dhimmitude. Where Civilizations Collide''; éditeur: Fairleigh Dickinson University Press; Associated University Presses; Madison; Teaneck, NJ; 2002, pp.91-96. En [[1577]], [[Murad III]] publie un [[firman]] interdisant aux juifs et aux chrétiens de porter des habits tels que des turbans et des sandales. En [[1580]], il se ravise et restreint l'interdiction précédente aux seuls turbans mais impose aux ''dhimmis'' de porter des chaussures noires. Aussi, les Juifs doivent porter des chapeaux rouges et les chrétiens des noirs. Constatant en [[1730]] que certains musulmans prenaient l'habitude de porter des chapeaux identiques à ceux des Juifs, [[Mahmud Ier|Mahmud {{Ier}}]] ordonne que l'on pende les contrevenants. [[Mustafa III]] aide personnellement à l'application de ses décrets concernant l'habillement. En [[1758]], il se promène incognito à [[Istanbul]] et ordonne la décapitation d'un Juif et d'un [[Arméniens|Arménien]] portant des vêtements interdits. Le dernier décret ottoman imposant des habits différents pour les ''dhimmis'' a été promulgué en [[1837]] par [[Mahmoud II]], Bat Ye’or, ''Islam and Dhimmitude. Where Civilizations Collide''; éditeur: Fairleigh Dickinson University Press; Associated University Presses; Madison; Teaneck, NJ; 2002, pp.91-96.</ref>. Développant également la notion d'« [[Eurabia]] », elle estime ainsi que l'Europe « post-judéo-chrétienne » a « abandonné la résistance pour [cette] dhimmitude »<ref>{{Ouvrage|langue=en|auteur1=Bat Yeʼor|titre=Eurabia|sous-titre=The Euro-Arab Axis|éditeur=Fairleigh Dickinson University Press|année=2005|passage=10|isbn=}}.</ref>

Ses ouvrages polémiques et clivants sur le sujet sont fermement critiqués par un certain nombre de chercheurs<ref>Par exemple : [[Robert Irwin (écrivain)|Robert Irwin]], « Book Reviews: Islam and Dhimmitude: Where Civilizations Collide », in ''Middle Eastern Studies'', vol. 38, {{n°|4}}, 2002, {{p.|213-215}} ; Paul Fenton, « Book Review: Islam and Dhimmitude », in ''Midstream'', vol. 49, {{n°|2}}, 2003, {{p.|40-41}} ; Johann Hari, « Amid all this panic, we must remember one simple fact – Muslims are not all the same », in ''The Independent'', 21/06/2006, {{p.|25}}.</ref> pour leur manque de rigueur scientifique et leur côté partisan<ref>Constant Hamès, « Bat Ye'or, Le dhimmi. Profil de l'opprimé en Orient et en Afrique du Nord depuis la conquête arabe », in ''Archives des sciences sociales des religions'', 1980, vol. 50, {{n°|2}}, {{p.|240}}, [http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/assr_0335-5985_1980_num_50_2_2215_t1_0240_0000_4 en ligne].</ref>. Ses positions rencontrent davantage d'échos auprès de polémistes et d'éditorialistes comme [[David Frum]] que chez les historiens et spécialistes de l'histoire de l'islam<ref name="Emon 2012, pp.39-41">{{Ouvrage|prénom1=Anver M.|nom1=Emon|titre=Religious Pluralism and Islamic Law|sous-titre=Dhimmis and Others in the Empire of Law|éditeur=Oxford University Press|année=2012|passage=39-41|isbn=}}.</ref>. [[Mark R. Cohen]], un éminent spécialiste de l'histoire des Juifs dans le [[Civilisation islamique|monde musulman]] au [[Moyen Âge]], a critiqué ce terme pour son caractère trompeur et [[Islamophobie|islamophobe]]<ref name=cohen>{{Chapitre|langue=en|nom=Cohen|prénom=Mark R.|lien auteur=Mark R. Cohen|titre chapitre=Modern myths of Muslim anti-Semitism|titre ouvrage=Muslim Attitudes to Jews and Israel: The Ambivalences of Rejection, Antagonism, Tolerance and Cooperation|année=2011|éditeur=Sussex Academic Press|isbn=1845195272|passage=33–34|auteur ouvrage=Ma'oz, Moshe}}.</ref>.

Le travail de Bat Ye'or concentre un type d'arguments polémiques<ref name="Emon 2012, pp.39-41"/>. En ce sens, certains pensent que ses travaux incarnent de manière paradigmatique<ref>{{chapitre|langue=en|prénom=Mark R.|nom=Cohen|lien auteur=Mark R. Cohen|titre chapitre=The “Golden Age” of Jewish-Muslim Relations|sous-titre chapitre=Myth and Reality|auteurs ouvrage= Abdelwahab Meddeb, Benjamin Stora (dir.)|titre ouvrage=A History of Jewish-Muslim Relations From the Origins to the Present Day|éditeur= Princeton University Press|année=2013|passage=30|lire en ligne=https://press.princeton.edu/chapters/p10098.pdf}}.</ref> l'un des deux pôles extrêmes du sujet, celui d'une mythique oppression systématique (l'autre étant celui tout aussi mythique d'une harmonie [[Interconfessionnalisme|interconfessionnelle]]), argumentée notamment par une lecture de textes pré-modernes abordés anachroniquement avec des concepts modernes, ou une assimilation abusive des différentes écoles juridiques islamiques, sans rapport avec la réalité historique<ref>Pour une évocation plus approfondie des anachronismes et autres généralisations, voir Anver M. Emon, ''Religious Pluralism and Islamic Law: Dhimmis and Others in the Empire of Law'', éd. Oxford University Press, 2012, {{p.|39-41}}.</ref>.

== Notes et références ==
=== Notes ===
<references group="N"/>

=== Références ===
{{Références nombreuses|taille=25}}

== Annexes ==
=== Bibliographie ===
==== Recherche ====
===== Ouvrages =====
* [[André Chouraqui]], ''La Condition juridique de l’israélite marocain'', éd. Presses du Livre Français, 1950
* [[Mark R. Cohen]], ''Sous le Croissant et la Croix. Les Juifs au Moyen Âge''. éd. Le Seuil, 2008 {{ISBN|978-2020815796}}
* Youssef Courbage et Philippe Fargues, ''Chrétiens et Juifs dans l'Islam arabe et turc'', éd. Fayard, 1992 {{ISBN|9782228890687}}
* Alain Ducellier, ''Chrétiens d'Orient et Islam au Moyen Âge, {{sp-|VII|e|-|XV|e}}'', éd. Armand Colin, 1997 {{ISBN|2200014481}}
* [[Antoine Fattal]], ''Le Statut légal des non-musulmans en pays d'Islam'', Beyrouth, Imprimerie catholique, 1958, rééd. coll. Recherches, Dar El-Machreq, Beyrouth, 1995
* [[Bernard Lewis]], ''Juifs en terre d'islam'', 1998 (traduction de {{en}} [[Bernard Lewis]], ''The Jews of Islam'', éd. Princeton University Press, 1984 {{ISBN|978-2-07-077426-5}})
* [[Bernard Lewis]], ''Islam'', éd. Quarto, 2005 {{ISBN|978-2-07-077426-5}} {{retrait|Voir en particulier « Juifs en Terre d’Islam » dans le chapitre ''L’Islam et les autres religions'', {{p.}}450-510.}}
* [[Abdelwahab Meddeb]] et [[Benjamin Stora]] (dir.), ''Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours'', éd. Albin Michel, 2013 {{ISBN|978-2226248510}}
* {{en}} Heribert Busse, ''Islam, Judaism and Christianity : Theological and Historical Affiliations'', éd. Markus Wiener Publishers, 1998 {{ISBN|9781558761445}}
* {{en}} Joshua Castellino et Kathleen A. Cavanaugh, ''Minority Rights in the Middle East'', éd. Oxford University Press, 2013 {{ISBN|9780199679492}}
* {{en}} Daniel C. Dennett, ''Conversion and the Pool-Tax in Early Islam'', éd. Harvard University Press, 1950
* {{en}} Anver M. Emon, ''Religious Pluralism and Islamic Law : Dhimmis and Others in the Empire of Law'', éd. Oxford University Press, 2012
* {{en}} Milka Levy-Rubin, ''Non-Muslims in the early Islamic Empire : from surrender to coexistence'', éd. Cambridge University Press, 2011
* {{Ouvrage|langue=en|prénom1=Arthur Stanley|nom1=Tritton|titre=Caliphs and their Non-Muslim Subjects|sous-titre=A Critical Study of the Covenant of 'Umar|éditeur=Oxford University Press|année=1930|lire en ligne=https://archive.org/details/caliphsandtheirn029590mbp}}
* {{en}} Daniel Tsadik, ''Between Foreigners and Shi'is: Nineteenth-century Iran and Its Jewish Minority'', éd. Princeton University Press, 2007 {{ISBN|9780804754583}}
* [[Françoise Micheau]], article ''Dhimma, Dhimmi'', in ''Dictionnaire du Coran'', Mohammad Ali Ammir-Moezzi (dir), éd. Robert Laffont, 2007, pp. 215, 216

===== Articles =====
* Mohammad Amin Al-Midani, « La question des minorités et le statut des non-musulmans en Islam », in ''La religion est-elle un obstacle à l’application des droits de l’homme ?'', colloque tenu les 10-11 décembre 2004 à Lyon, éd. Université Jinane, 2004, {{lire en ligne|lien=http://www.acihl.org/articles.htm?article_id=4}}
* [[Néophytos Edelby]], « L'autonomie législative des chrétiens en terre d'Islam », in ''Archives d'histoire du droit oriental'', tome 5, 1950-1951, {{p.|307-351}}
*{{Chapitre|prénom1=Françoise |nom1=Micheau|titre chapitre=Dhimma, Dhimmi|auteurs ouvrage=Mohammad Ali Ammir-Moezzi (dir)|titre ouvrage=Dictionnaire du Coran|éditeur=Robert Laffont|année=2007|passage=216}}
* [[Abraham Serfaty]], « Le judaïsme marocain et le sionisme », in ''Souffles'', numéro spécial 15, {{3e|trimestre}} 1969, {{p.}}24-37, {{lire en ligne|lien=http://www.lehman.cuny.edu/deanhum/langlit/french/souffles/s15/5.html}}
* {{en}} Andrew G. Bostom, ''Jihad Conquests and the Impositions of Dhimmitude - A Survey in The Legacy of Jihad: Islamic Holy War and the Fate of Non-Muslims'', éd Prometheus Book, 2005
*{{en}} Anver M. Emon, « Religious Minorities and Islamic Law : Accommodation and the Limits of Tolerance », in Mark S. Ellis, Anver M. Emon et Benjamin Glahn (éds.), ''Islamic Law and International Human Rights Law'', éd. Oxford University Press, {{p.|323-343}}
* {{en}} Yohanan Friedmann, « Classification of Unbelievers in Sunni Muslim Law and Tradition », in ''Jerusalem Studies in Arabic and Islam'' {{n°|22}}, 1998, {{p.|163–195}}
* {{en}} M. Levy-Rubin, « Shurut `Umar and its alternatives: the legal debate on the status of the dhimmis », in ''Jerusalem Studies in Arabic and Islam'' {{n°|30}}, 2005, {{p.|170-206}}

==== Essais ====
* [[Bat Ye'or]], ''Les Chrétientés d'Orient entre jihâd et dhimmitude : {{s mini-|VII}}-{{s-|XX}}'' (avec une préface de [[Jacques Ellul]]), éd. Cerf, coll. « L’histoire à vif », 1991 {{ISBN|2-204-04347-8}} {{présentation en ligne|lien=http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/fichelivre.asp?n_liv_cerf=4160}}
* [[Nathan Weinstock]], ''Histoire de chiens : La dhimmitude dans le conflit israélo-palestinien'', éd. Mille et une nuits, 2004 {{ISBN|978-2842058432}}

=== Articles connexes ===
{{colonnes|taille=25|
* [[Gens du Livre]]
* [[Constitution de Médine]]
* [[Pacte de Najran]]
* [[Pacte d'Omar]]
* [[Ashtiname]]
* [[Djizya]]
* [[Histoire des Juifs en terre d'islam]]
* [[Droit du Haut Moyen Âge]]
* [[Musta'min]]
}}

=== Liens externes ===
{{Liens}}

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