Tradução e cianotipia de capa: be rgb (Beatriz Regina Guimarães Barboza).
Neste ensaio, em diálog... more Tradução e cianotipia de capa: be rgb (Beatriz Regina Guimarães Barboza). Neste ensaio, em diálogo com pesquisadoras como Donna Haraway, Vinciane Despret e Isabelle Stengers, Helen Torres questiona nossas heranças emocionais patriarcais e trama imagens vitais para buscarmos outras coreografias ontológicas. Ela nos convida a realizar perguntas que desestabilizem os olhares construídos sobre o amor e abalem a hierarquização afetiva que coloca humanes no centro do universo. Partindo da premissa de que nos fazemos juntes em relação, sua discussão sugere arquiteturas habitáveis, fundadas na confiança, que possam hackear os códigos emocionais normativos.
Caderno de Leituras n.160. Chao da Feira. https://chaodafeira.com/catalogo/caderno160/, 2022
Tradução be rgb (Beatriz Regina Guimarães Barboza).
Em diálogo com o Caderno n.159, neste texto ... more Tradução be rgb (Beatriz Regina Guimarães Barboza).
Em diálogo com o Caderno n.159, neste texto Helen Torres retoma seus argumentos para revê-los por uma perspectiva simpoiética. Proposta por Donna Haraway, essa abordagem contempla formas de responsabilização aos modos como vivemos juntes, e a partir dela Helen multiplica perguntas sobre os afetos e as relações entre espécies. Aprofundando seus questionamentos anteriores através de experiências performativas, ela nos atenta ainda mais para a necessidade de exercitar práticas de interesse para além des humanes. Ao reinventarmos a relacionalidade em alianças multiespécies através da sintonização, Helen nos conta sobre outras formas de sentir, agir e pensar que se abrem com seus próprios contornos.
Resumen A partir de la pregunta sobre la construcción de las identidades, se discuten formas de a... more Resumen A partir de la pregunta sobre la construcción de las identidades, se discuten formas de acción política que nos permitan ir más allá de la norma sin provocar nuevas exclusiones. El artículo se centra en la perspectiva del nomadismo elaborada por ...
The Call of Chthulus. Art of affections and everyday politics after the Chthulucene Manifesto from Santa Cruz, 2019
This is not a scholarly article, at least not in its intention or background, as I have been deta... more This is not a scholarly article, at least not in its intention or background, as I have been detached from university research for more than seven years now. Therefore, the way I walked this road did not cross much with academic discussion, even though I have a strong academic background. Since I have worked around Donna Haraway writings in a wide variety of fields, from social education to art and creative writing, most of my readings come from Haraway's intertextualities, such as Vinciane Despret, Anna Tsing, Isabelle Stengers and Ursula K. Le Guin, but there is almost nothing in these paragraphs from Brian Massumi, Nigel Thrift or any of the lately writings on the subject, since I have recently known about what academics have called the affective turn. Rather than from academic readings, these words come from a kind of cognition-inaction steamed from workshops at LGTBI gatherings and performances at DIY/DIWO conventions, comics and science fiction novels, transgender music and conversations and shared experiences with my kin. They were incubated in the compost of long time struggles against capitalist ways of living and dying, they are the residue from transfeminist entanglements, or what Paul B. Preciado (2013) has called "the furious diaspora, the ones that speak another language".
Este artículo recoge la figura del Chthuluceno y los seres chthónicos propuesta por la bióloga y ... more Este artículo recoge la figura del Chthuluceno y los seres chthónicos propuesta por la bióloga y filósofa de la ciencia Donna Haraway para invitarnos a pensar en la relacionalidad como un acontencimiento tentacular, y enredos multiespecies. ¿Cómo entender el amor si asumimos a la simbiosis como motor de la vida?
Paseando tortugas en el siglo XXI: historia de una narrativa sonora geolocalizada, 2013
El artículo siguiente discute las posibilidades, problemas y desafíos que nos plantean las narrat... more El artículo siguiente discute las posibilidades, problemas y desafíos que nos plantean las narrativas sonoras geolocalizadas. La discusión se centra en la obra Serendipia, relato histórico ficcionalizado que utiliza como interfaz la aplicación noTours para teléfonos Android. Serendipia está localizada en el cementerio civil de Ceares, Gijón, y es una producción de Helena Torres y el Laboral Centro de Arte y Producción Industrial, donde fue exposición desde marzo a setiembre de 2012.
espanolLa biologa y teorica de la ciencia Donna Haraway cierra su ultimo libro, Seguir con el pro... more espanolLa biologa y teorica de la ciencia Donna Haraway cierra su ultimo libro, Seguir con el problema: Generar parentescos en el Chthuluceno (2019), con un ejercicio de fabulacion especulativa titulado “Historias de Camille: ninas y ninos del compost”, un relato acerca de como seria el planeta en unos cuatrocientos anos, al final del capitalismo y principios del Chthuluceno. La autora nos invita a extender su relato con todo tipo de historias en cualquier formato para publicarlas en el nuevo mundo digital colectivo de “ninas y ninos del compost”. En este articulo, comentamos tres descendencias bastardas de las “Historias de Camille” nacidas en Barcelona: un juego, un taller de fabulacion especulativa y un cuento. EnglishThe biologist and theorist of science, technology and feminism Donna Haraway finishes her last book, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (2016), with a piece of speculative fabulation entitled “The Camille Stories. Children of Compost”, which off...
Quizás es tiempo de escribir un "Mani fiesto Chthuluceno". "Mi" Chthuluceno es el tiempo de compo... more Quizás es tiempo de escribir un "Mani fiesto Chthuluceno". "Mi" Chthuluceno es el tiempo de composiciones mortales que están en juego unas por otras y unas con unas. Esta época es el kainos 2 (ceno) de los poderes en desarrollo constante que son Terra, de aquellos con una miríada de tentáculos en todas sus materialidades, espacialidades y temporalidades difractadas y unidas por membranas interdigitales. Kainos es la temporalidad del espeso, fibroso y grumoso "ahora", que es y no es antiguo. El Chthuluceno es un ahora que ha sido, es, y aún está por venir. El Chthuluceno es un espacio-tiempo inexorablemente difractado (recuerden a Karen Barad sobre los campos cuánticos en Meeting the Universe Halfway). Estos poderes surgen a través de todo lo que es Terra. Son destructivo/generativos y no son el recurso secreto de nadie. No están acabados y pueden ser terribles. Su resurgimiento puede ser terrible. La esperanza no es su género, pero sí podría serlo el reclamar respons-habilidades. Las fuerzas terrenas matarán a los necios que no paran de provocar. Estos necios, asesinados pero no desaparecidos, acecharán como fantasmas en una destrucción tentacular continua. Los poderes chthónicos, generativos y destructivos a la vez, son parientes de la Gaia de Isabelle Stengers y Bruno Latour, aun cuando sus Gaias no son para nada idénticas. Pero tanto para Stengers como para Latour y para mí, Gaia y sus parientes no son la madre; son gorgonas serpentinas como la indomable y mortal Medusa; ellas no se preocupan por eso autode finido Antropos, eso que mira hacia arriba. Eso que mira hacia arriba no tiene ni idea de cómo hacer visitas, de cómo ser amable ni cómo practicar la curiosidad sin sadismo (recuerden a Vinciane Despret y Hannah Arendt). En el Antropoceno (una denominación que yo también he llegado a necesitar), las entidades chthónicas pueden unirse (y lo hacen) en una doble muerte aceleradora, provocada por la arrogancia de quienes industrializan, supertransportan y capitalizan mares, tierras, aires y aguas. En el Antropoceno las fuerzas tentaculares son las del fuego nuclear y el carbón; queman al hombre hacedor de fósiles que quema más y más fósiles de manera obsesiva, creando cada vez más fósiles en una parodia lúgubre de las energías terrestres. En el Antropoceno, las fuerzas chthónicas también son activas; no toda acción es humana, por decir lo menos. Espantosos poderes surgen, inscritos en las rocas y la química de los mares. La doble muerte ama los abismos atormentados. Las fuerzas chthónicas pueden impregnar toda Terra, y de hecho lo hacen, incluyendo a su población humana, que deviene con un amplio revoltijo de otros. Todos estos seres viven y mueren, y pueden vivir y morir bien, pueden florecer, no sin dolor ni mortalidad, pero sin practicar la doble muerte para ganarse vida. Los terrícolas, incluidos los humanos, pueden fortalecer el resurgimiento (en el sentido de Anna Tsing) de vitalidades que alimentan los apetitos voraces de un mundo exuberante y diverso. El
This is not a scholarly article, at least not in its intention or background, as I have been deta... more This is not a scholarly article, at least not in its intention or background, as I have been detached from university research for more than seven years now. Therefore, the way I walked this road did not cross much with academic discussion, even though I have a strong academic background. Since I have worked around Donna Haraway's writings in a wide variety of fields, from social education to art and creative writing, most of my readings come from Haraway's intertextualities, such as Vinciane Despret, Anna Tsing, Isabelle Stengers and Ursula K. Le Guin, but there is almost nothing in these paragraphs from Brian Massumi, Nigel Thrift or any of the lately writings on the subject, since I have recently known about what academics have called the affective turn. Rather than from academic readings, these words come from a kind of cognition-inaction steamed from workshops at LGTBI gatherings and performances at DIY/DIWO conventions, comics and science fiction novels, transgender music and conversations and shared experiences with my kin. They were incubated in the compost of long time struggles against capitalist ways of living and dying, they are the residue from transfeminist entanglements, or what Paul B. Preciado (2013) has called " the furious diaspora " , the ones that " speak another language " : " They say representation. We say experimentation. They say identity. We say multitude. They say human capital. We say multi-species alliance. They say power. We say potential. They say integration. We say do you know that your apparatus of truth production no longer works? "
Tradução e cianotipia de capa: be rgb (Beatriz Regina Guimarães Barboza).
Neste ensaio, em diálog... more Tradução e cianotipia de capa: be rgb (Beatriz Regina Guimarães Barboza). Neste ensaio, em diálogo com pesquisadoras como Donna Haraway, Vinciane Despret e Isabelle Stengers, Helen Torres questiona nossas heranças emocionais patriarcais e trama imagens vitais para buscarmos outras coreografias ontológicas. Ela nos convida a realizar perguntas que desestabilizem os olhares construídos sobre o amor e abalem a hierarquização afetiva que coloca humanes no centro do universo. Partindo da premissa de que nos fazemos juntes em relação, sua discussão sugere arquiteturas habitáveis, fundadas na confiança, que possam hackear os códigos emocionais normativos.
Caderno de Leituras n.160. Chao da Feira. https://chaodafeira.com/catalogo/caderno160/, 2022
Tradução be rgb (Beatriz Regina Guimarães Barboza).
Em diálogo com o Caderno n.159, neste texto ... more Tradução be rgb (Beatriz Regina Guimarães Barboza).
Em diálogo com o Caderno n.159, neste texto Helen Torres retoma seus argumentos para revê-los por uma perspectiva simpoiética. Proposta por Donna Haraway, essa abordagem contempla formas de responsabilização aos modos como vivemos juntes, e a partir dela Helen multiplica perguntas sobre os afetos e as relações entre espécies. Aprofundando seus questionamentos anteriores através de experiências performativas, ela nos atenta ainda mais para a necessidade de exercitar práticas de interesse para além des humanes. Ao reinventarmos a relacionalidade em alianças multiespécies através da sintonização, Helen nos conta sobre outras formas de sentir, agir e pensar que se abrem com seus próprios contornos.
Resumen A partir de la pregunta sobre la construcción de las identidades, se discuten formas de a... more Resumen A partir de la pregunta sobre la construcción de las identidades, se discuten formas de acción política que nos permitan ir más allá de la norma sin provocar nuevas exclusiones. El artículo se centra en la perspectiva del nomadismo elaborada por ...
The Call of Chthulus. Art of affections and everyday politics after the Chthulucene Manifesto from Santa Cruz, 2019
This is not a scholarly article, at least not in its intention or background, as I have been deta... more This is not a scholarly article, at least not in its intention or background, as I have been detached from university research for more than seven years now. Therefore, the way I walked this road did not cross much with academic discussion, even though I have a strong academic background. Since I have worked around Donna Haraway writings in a wide variety of fields, from social education to art and creative writing, most of my readings come from Haraway's intertextualities, such as Vinciane Despret, Anna Tsing, Isabelle Stengers and Ursula K. Le Guin, but there is almost nothing in these paragraphs from Brian Massumi, Nigel Thrift or any of the lately writings on the subject, since I have recently known about what academics have called the affective turn. Rather than from academic readings, these words come from a kind of cognition-inaction steamed from workshops at LGTBI gatherings and performances at DIY/DIWO conventions, comics and science fiction novels, transgender music and conversations and shared experiences with my kin. They were incubated in the compost of long time struggles against capitalist ways of living and dying, they are the residue from transfeminist entanglements, or what Paul B. Preciado (2013) has called "the furious diaspora, the ones that speak another language".
Este artículo recoge la figura del Chthuluceno y los seres chthónicos propuesta por la bióloga y ... more Este artículo recoge la figura del Chthuluceno y los seres chthónicos propuesta por la bióloga y filósofa de la ciencia Donna Haraway para invitarnos a pensar en la relacionalidad como un acontencimiento tentacular, y enredos multiespecies. ¿Cómo entender el amor si asumimos a la simbiosis como motor de la vida?
Paseando tortugas en el siglo XXI: historia de una narrativa sonora geolocalizada, 2013
El artículo siguiente discute las posibilidades, problemas y desafíos que nos plantean las narrat... more El artículo siguiente discute las posibilidades, problemas y desafíos que nos plantean las narrativas sonoras geolocalizadas. La discusión se centra en la obra Serendipia, relato histórico ficcionalizado que utiliza como interfaz la aplicación noTours para teléfonos Android. Serendipia está localizada en el cementerio civil de Ceares, Gijón, y es una producción de Helena Torres y el Laboral Centro de Arte y Producción Industrial, donde fue exposición desde marzo a setiembre de 2012.
espanolLa biologa y teorica de la ciencia Donna Haraway cierra su ultimo libro, Seguir con el pro... more espanolLa biologa y teorica de la ciencia Donna Haraway cierra su ultimo libro, Seguir con el problema: Generar parentescos en el Chthuluceno (2019), con un ejercicio de fabulacion especulativa titulado “Historias de Camille: ninas y ninos del compost”, un relato acerca de como seria el planeta en unos cuatrocientos anos, al final del capitalismo y principios del Chthuluceno. La autora nos invita a extender su relato con todo tipo de historias en cualquier formato para publicarlas en el nuevo mundo digital colectivo de “ninas y ninos del compost”. En este articulo, comentamos tres descendencias bastardas de las “Historias de Camille” nacidas en Barcelona: un juego, un taller de fabulacion especulativa y un cuento. EnglishThe biologist and theorist of science, technology and feminism Donna Haraway finishes her last book, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (2016), with a piece of speculative fabulation entitled “The Camille Stories. Children of Compost”, which off...
Quizás es tiempo de escribir un "Mani fiesto Chthuluceno". "Mi" Chthuluceno es el tiempo de compo... more Quizás es tiempo de escribir un "Mani fiesto Chthuluceno". "Mi" Chthuluceno es el tiempo de composiciones mortales que están en juego unas por otras y unas con unas. Esta época es el kainos 2 (ceno) de los poderes en desarrollo constante que son Terra, de aquellos con una miríada de tentáculos en todas sus materialidades, espacialidades y temporalidades difractadas y unidas por membranas interdigitales. Kainos es la temporalidad del espeso, fibroso y grumoso "ahora", que es y no es antiguo. El Chthuluceno es un ahora que ha sido, es, y aún está por venir. El Chthuluceno es un espacio-tiempo inexorablemente difractado (recuerden a Karen Barad sobre los campos cuánticos en Meeting the Universe Halfway). Estos poderes surgen a través de todo lo que es Terra. Son destructivo/generativos y no son el recurso secreto de nadie. No están acabados y pueden ser terribles. Su resurgimiento puede ser terrible. La esperanza no es su género, pero sí podría serlo el reclamar respons-habilidades. Las fuerzas terrenas matarán a los necios que no paran de provocar. Estos necios, asesinados pero no desaparecidos, acecharán como fantasmas en una destrucción tentacular continua. Los poderes chthónicos, generativos y destructivos a la vez, son parientes de la Gaia de Isabelle Stengers y Bruno Latour, aun cuando sus Gaias no son para nada idénticas. Pero tanto para Stengers como para Latour y para mí, Gaia y sus parientes no son la madre; son gorgonas serpentinas como la indomable y mortal Medusa; ellas no se preocupan por eso autode finido Antropos, eso que mira hacia arriba. Eso que mira hacia arriba no tiene ni idea de cómo hacer visitas, de cómo ser amable ni cómo practicar la curiosidad sin sadismo (recuerden a Vinciane Despret y Hannah Arendt). En el Antropoceno (una denominación que yo también he llegado a necesitar), las entidades chthónicas pueden unirse (y lo hacen) en una doble muerte aceleradora, provocada por la arrogancia de quienes industrializan, supertransportan y capitalizan mares, tierras, aires y aguas. En el Antropoceno las fuerzas tentaculares son las del fuego nuclear y el carbón; queman al hombre hacedor de fósiles que quema más y más fósiles de manera obsesiva, creando cada vez más fósiles en una parodia lúgubre de las energías terrestres. En el Antropoceno, las fuerzas chthónicas también son activas; no toda acción es humana, por decir lo menos. Espantosos poderes surgen, inscritos en las rocas y la química de los mares. La doble muerte ama los abismos atormentados. Las fuerzas chthónicas pueden impregnar toda Terra, y de hecho lo hacen, incluyendo a su población humana, que deviene con un amplio revoltijo de otros. Todos estos seres viven y mueren, y pueden vivir y morir bien, pueden florecer, no sin dolor ni mortalidad, pero sin practicar la doble muerte para ganarse vida. Los terrícolas, incluidos los humanos, pueden fortalecer el resurgimiento (en el sentido de Anna Tsing) de vitalidades que alimentan los apetitos voraces de un mundo exuberante y diverso. El
This is not a scholarly article, at least not in its intention or background, as I have been deta... more This is not a scholarly article, at least not in its intention or background, as I have been detached from university research for more than seven years now. Therefore, the way I walked this road did not cross much with academic discussion, even though I have a strong academic background. Since I have worked around Donna Haraway's writings in a wide variety of fields, from social education to art and creative writing, most of my readings come from Haraway's intertextualities, such as Vinciane Despret, Anna Tsing, Isabelle Stengers and Ursula K. Le Guin, but there is almost nothing in these paragraphs from Brian Massumi, Nigel Thrift or any of the lately writings on the subject, since I have recently known about what academics have called the affective turn. Rather than from academic readings, these words come from a kind of cognition-inaction steamed from workshops at LGTBI gatherings and performances at DIY/DIWO conventions, comics and science fiction novels, transgender music and conversations and shared experiences with my kin. They were incubated in the compost of long time struggles against capitalist ways of living and dying, they are the residue from transfeminist entanglements, or what Paul B. Preciado (2013) has called " the furious diaspora " , the ones that " speak another language " : " They say representation. We say experimentation. They say identity. We say multitude. They say human capital. We say multi-species alliance. They say power. We say potential. They say integration. We say do you know that your apparatus of truth production no longer works? "
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Papers by helen torres
Neste ensaio, em diálogo com pesquisadoras como Donna Haraway, Vinciane Despret e Isabelle Stengers, Helen Torres questiona nossas heranças emocionais patriarcais e trama imagens vitais para buscarmos outras coreografias ontológicas. Ela nos convida a realizar perguntas que desestabilizem os olhares construídos sobre o amor e abalem a hierarquização afetiva que coloca humanes no centro do universo. Partindo da premissa de que nos fazemos juntes em relação, sua discussão sugere arquiteturas habitáveis, fundadas na confiança, que possam hackear os códigos emocionais normativos.
Em diálogo com o Caderno n.159, neste texto Helen Torres retoma seus argumentos para revê-los por uma perspectiva simpoiética. Proposta por Donna Haraway, essa abordagem contempla formas de responsabilização aos modos como vivemos juntes, e a partir dela Helen multiplica perguntas sobre os afetos e as relações entre espécies. Aprofundando seus questionamentos anteriores através de experiências performativas, ela nos atenta ainda mais para a necessidade de exercitar práticas de interesse para além des humanes. Ao reinventarmos a relacionalidade em alianças multiespécies através da sintonização, Helen nos conta sobre outras formas de sentir, agir e pensar que se abrem com seus próprios contornos.
Neste ensaio, em diálogo com pesquisadoras como Donna Haraway, Vinciane Despret e Isabelle Stengers, Helen Torres questiona nossas heranças emocionais patriarcais e trama imagens vitais para buscarmos outras coreografias ontológicas. Ela nos convida a realizar perguntas que desestabilizem os olhares construídos sobre o amor e abalem a hierarquização afetiva que coloca humanes no centro do universo. Partindo da premissa de que nos fazemos juntes em relação, sua discussão sugere arquiteturas habitáveis, fundadas na confiança, que possam hackear os códigos emocionais normativos.
Em diálogo com o Caderno n.159, neste texto Helen Torres retoma seus argumentos para revê-los por uma perspectiva simpoiética. Proposta por Donna Haraway, essa abordagem contempla formas de responsabilização aos modos como vivemos juntes, e a partir dela Helen multiplica perguntas sobre os afetos e as relações entre espécies. Aprofundando seus questionamentos anteriores através de experiências performativas, ela nos atenta ainda mais para a necessidade de exercitar práticas de interesse para além des humanes. Ao reinventarmos a relacionalidade em alianças multiespécies através da sintonização, Helen nos conta sobre outras formas de sentir, agir e pensar que se abrem com seus próprios contornos.