Huayan
Huayan atau Kalung Bunga (Hanzi Tradisional: 華嚴; Pinyin: Huáyán, dari Sanskerta: Avataṃsaka) adalah sebuah aliran pemikiran Buddhis yang terdapat di seluruh Asia Timur, pertama kali berkembang di Tiongkok pada masa Dinasti Tang.[1] Nama aliran ini diambil dari Huáyán jīng (Hanzi: 華嚴經), nama untuk Sutra Avatamsaka dalam bahasa Tionghoa, sebuah kompedium besar ajaran Buddhis Mahāyāna, yang merupakan kitab fondasinya.[1][2]
| Huayan | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
| |||||||||||||
| Tiga Figur Agung dari Huayan – Pahatan Batu Dazu, Chongqing, Tiongkok | |||||||||||||
| Nama Tionghoa | |||||||||||||
| Hanzi: | 华严宗 | ||||||||||||
| Hanzi tradisional: | 華嚴宗 | ||||||||||||
| |||||||||||||
| Nama Jepang | |||||||||||||
| Kanji: | 華厳宗 | ||||||||||||
| Kana: | けごん しゅう | ||||||||||||
| |||||||||||||
| Nama Korea | |||||||||||||
| Hangul: | 화엄종 | ||||||||||||
| Hanja: | 華嚴宗 | ||||||||||||
| |||||||||||||
| Nama Vietnam | |||||||||||||
| Vietnam: | Hoa-nghiêm tông | ||||||||||||
| Bagian dari seri mengenai |
| Buddhisme Tionghoa Han / 汉传佛教 / 漢傳佛教 |
|---|
 |
| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme Mahāyāna |
|---|
 |
Huayan sangat memengaruhi aliran Mahayana lainnya, termasuk Zen, yang dikenal dengan nama Buddhisme Chan di Tiongkok. Huayan hampir musnah di Tiongkok pada abad ke-9, meskipun hidup terus di Korea sebagai Buddhisme Hwaeom dan di Jepang sebagai Kegon. Selain Sutra Avatamsaka, aliran ini juga secara khusus berkaitan dengan parabel terkenal dari Jala Indra.[3]
Sejarah
suntingTiongkok
suntingCikal bakal aliran Huayan di Tiongkok adalah aliran Dilun, yang berlandaskan pada Shiyidijinglun atau Dilun, terjemahan Sūtra Daśabhūmika ("Sutra tentang 10 Tahapan") awal abad ke-6. Karena karya ini, yang berkenaan dengan jalan seorang bodhisattva menuju Jalan Kebuddhaan, adalah bagian dari Sutra Avatamsaka, para pengikut Dilun dengan mudah bergabung dalam aliran Huayan yang didirikan pada akhir abad ke-6 oleh Dushun (Fashun), sang patriark pertama.[4] Dushun (atau Tu-shun; 557-640) dan para muridnya mengembangkan minat yang mendalam pada Sutra Avatamsaka, yang pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Tionghoa pada tahun 420. Di bawah bimbingan Dushun, Huayan pertama kali muncul sebagai sebuah aliran yang berbeda, meskipun belum disebut Huayan pada saat itu.[3]
Murid Dushun, Zhiyan (atau Chih-yen, 602-668), patriark kedua, mewariskan minat pada Avatamsaka kepada muridnya Fazang (atau Fa-tsang, 643-712), patriark ketiga.[3] Fazang, yang melakukan sistematisasi ajaran-ajarannya, dianggap sebagai pendiri aliran Huayan yang sebenarnya. Aliran ini kadang-kadang juga disebut aliran Xianshou, berdasarkan nama lain dari Fazang.[4]
Ketenaran Fazang sebagai seorang cendekiawan dan keterampilannya dalam menjelaskan pengajaran Avatamsaka membuahkan perlindungan dan pengakuan untuk Huayan.[3] Fazang memperoleh akses ke istana Tang di akhir kariernya dan menyajikan versi sederhana Huayan kepada Maharani Wu Zetian. Ajarannya ditemukan dalam karya tersebut, Risalah Mengenai Singa Emas (Jin shizi zhang), yang di dalamnya dia mengemukakan secara populer pemahamannya tentang saling penembusan universal semua fenomena.[5]
Patriark keempat Chengguan (atau Ch'eng-kuan, 738-839), juga seorang cendekiawan yang disegani, memperkuat pengaruh Huayan di istana kekaisaran. Patriark kelima, Guifeng Zongmi (atau Tsung-mi, 780-841) juga diakui sebagai master atau pemegang garis silsilah dari aliran Chan (Zen). Dalam Zen Jepang, dia dikenang dengan nama Keiho Shumitsu. Zongmi juga menikmati perlindungan dan penghormatan dari istana kekaisaran.[3]
Empat tahun setelah kematian Zongmi, Kaisar Tang Wuzong (berkuasa 840-846) memerintahkan agar semua agama asing disingkirkan dari Tiongkok, yang pada saat itu termasuk Zoroastrianisme dan Kekristenan Nestorian serta Buddhisme.[3] Huayan mengalami kemerosotan karena penindasan besar-besaran terhadap agama Buddha di Tiongkok pada tahun 845. Meskipun mengalami kemerosotan, aliran ini sangat memengaruhi perkembangan Neo-Konfusianisme (sebuah gerakan signifikan dalam pemikiran Tiongkok yang dimulai pada abad ke-11) dan dianggap oleh banyak kalangan sebagai bentuk pemikiran Buddhis Tiongkok yang paling berkembang.[4] Penindasan tersebut merupakan pukulan telak bagi aliran Huayan dan secara efektif mengakhiri Buddhisme Huayan di Tiongkok.[3] Aliran Huayan mati pada masa Dinasti Song.[5]
Korea
suntingPada saat berakhirnya aliran Huayan di Tiongkok, Huayan telah didirikan di Korea oleh seorang siswa Zhiyan bernama Uisang (625-702), dengan bantuan dari temannya Wonhyo. Pada abad ke-14 Huayan Korea, yang disebut Hwaeom, bergabung dengan Seon Korea (Zen), tetapi ajarannya tetap kuat dalam Buddhisme Korea.[3]
Jepang
suntingPada tahun 736, biksu Tang, Dao Rui diundang ke Jepang untuk meneruskan argumentasi mengenai aliran Huayan, yang merupakan perkenalan pertama aliran Huayan di Jepang. Kemudian, Shenxiang (Hanzi Tradisional: 審祥; bahasa Jepang: Shinjō; bahasa Korea: Simsang)[note 1] dari Silla, murid Fazang, berangkat ke Jepang untuk mengajarkan Sutra Avatamsaka, dan merupakan sesepuh pertama aliran Huayan di Jepang. Sejak itu, aliran Huayan perlahan-lahan berkembang.[7] Di Jepang, aliran ini dikenal dengan namaKegon. Kegon tidak pernah menjadi sebuah aliran besar, tetapi bertahan hingga saat ini.[3]
Ajaran utama
suntingAjaran utama dari aliran Huayan berfokus pada saling penembusan semua fenomena dan integrasi total dari dunia absolut dan relatif, dan dengan demikian merupakan salah satu aliran yang paling spekulatif dari semua aliran Buddhis Tiongkok. Seperti Tiantai, aliran Huayan mengembangkan sistemnya sendiri untuk mengklasifikasikan ajaran Buddha.[5]
Dalam Risalah mengenai Lima Ajaran Buddhisme Huayan (Hanzi: 華嚴五教章; Pinyin: Huáyán Wǔjiào Zhāng) karya Fazang, dia menawarkan klasifikasi doktrinal ajaran Buddha yang terdiri dari lima bagian. Lima kategori tersebut adalah:[8]
- Ajaran Hīnayāna (Hanzi: 小乘教; Pinyin: Xiǎoshéngjiào)
- Ajaran Awal Mahāyāna (Hanzi: 大乘始教; Pinyin: Dàshéng shǐjiào)
- Ajaran Akhir Mahāyāna (Hanzi: 大乘终教; Pinyin: Dàshéng zhōngjiào)
- Ajaran Mendadak (Hanzi: 頓教; Pinyin: Dùnjiào)
- Ajaran Paripurna (Hanzi: 圓教; Pinyin: Yuánjiào)
Ajaran Paripurna tersebut mengacu kepada aliran Huayan, dan melalui klasifikasi ini, Fazang mencoba untuk menunjukkan keunggulan ajaran Huayan atas ajaran aliran-aliran Buddhis lainnya.[8]
Sumbangsih khas aliran Huayan termasuk doktrin bahwa "satu adalah semua, dan semua adalah satu," bahwa realitas tertinggi secara ontologis identik dengan dunia ilusi akal sehat, dan bahwa menyadari fakta-fakta ini mengarah pada belas kasih universal. Huayan juga dikenal karena sifat argumennya yang tajam, terutama dalam Dialog Tukang Rakit karya Fazang dan Tentang Asal-Usul Humanitas karya Zongmi. Huayan memiliki pengaruh doktrin Madhyamaka dari Nagarjuna, Aliran, dan ajaran Kebangkitan Keyakinan dalam Mahayana. Namun, Huayan merupakan suatu bentuk Buddhisme yang khas Tionngkok, terutama karena caranya menafsirkan "kekosongan" dalam hal "saling ketergantungan" dan memperlakukan dunia alami sebagai memiliki nilai intrinsik.[9]
Doktrin paling penting dalam aliran ini adalah teori sebab akibat oleh dharmadhatu ("totalitas" atau "prinsip universal"), yang mana semua unsur muncul secara bersamaan, seluruh hal menciptakan dirinya sendiri, prinsip-prinsip utama dan manifestasi konkret tercampur, dan manifestasi-manifestasi tersebut saling identik.[10]
Kitab utama
suntingKitab-kitab utama yang menjadi landasan ajarannya yang khas adalah Sutra Avatamsaka dan Kebangkitan Keyakinan dalam Mahayana. Sutra Avatamsaka menyajikan suatu kerumitan yang memusingkan dan visi realitas yang rumit sebagai "saling penembusan" yang menyeluruh, tentang Kebuddhaan sebagai memiliki spasial atau ruang lingkup temporal atau batas yang sama dengan semua yang ada, dan fitur-fitur realitas yang sepenuhnya tergantung pada pikiran dan perbuatan makhluk hidup. Kebangkitan Keyakinan dalam Mahayana mengembangkan teori tathagatagarbha, (bahasa Sanskerta untuk "embrio kebuddhaan" atau "rahim kebuddhaan"), potensi Kebuddhaan.[9]
Salah satu metafora yang paling berkesan dalam kesusastraan Huayan adalah yang berasal dari Jala Indra, yang menggambarkan visi semua hal dalam suatu hubungan timbal balik satu sama lain tanpa dicampur menjadi satu entitas homogen tunggal. Metafora karakteristik ini ditemukan pada akhir Penenangan dan Perenungan dalam Lima Ajaran Huayan, sebuah karya yang sering, meskipun mungkin tidak akurat, dikaitkan dengan Dushun.[11]
Catatan kaki
suntingReferensi
sunting- ^ a b Dr. Erik Hammerstrom (21 Oktober 2016). "Huayan Buddhists on Equality in Diverse Societies". Buddhistdoor Global. Diakses tanggal 18 April 2020.
- ^ John Makeham, ed. (2018). The Buddhist Roots of Zhu Xi's Philosophical Thought. Oxford University Press. hlm. 14-15. ISBN 978-0-19-087855-9. Diakses tanggal 18 April 2020.
- ^ a b c d e f g h i Barbara O'Brien (11 Maret 2018). "Huayan Buddhism: The Interpenetration of Phenomena". Learn Religionns. Diakses tanggal 18 April 2020.
- ^ a b c Kathleen Kuiper, ed. (2011). The Culture of China. Britannica Educational Publishing. hlm. 135. ISBN 978-1-61530-183-6. Diakses tanggal 18 April 2020.
- ^ a b c William M. Johnston; Christopher Kleinhenz, ed. (2015). Encyclopedia of Monasticism. Routledge. hlm. 207. ISBN 978-1-57958-090-2. Diakses tanggal 18 April 2020.
- ^ Dorothy C. Wong (2018). Buddhist Pilgrim-Monks as Agents of Cultural and Artistic Transmission: The International Buddhist Art Style in East Asia, ca.645-770. NUS Press, National University of Singapore. hlm. 147. ISBN 978-981-4722-59-9. Diakses tanggal 19 April 2020.
- ^ Fang Litian (2019). Chinese Buddhism and Traditional Culture. Routledge. ISBN 9781138855199. Diakses tanggal 19 April 2020.
- ^ a b Youru Wang; Sandra A. Wawrytko, ed. (2018). Dao Companion to Chinese Buddhist Philosophy. Springer Nature B.V. hlm. 326. ISBN 978-90-481-2938-6. Diakses tanggal 19 April 2020.
- ^ a b Van Norden, Bryan; Jones, Nicholaos (5 November 2019). "Huayan Buddhism". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Diakses tanggal 19 April 2020.
- ^ "Yogachara/Vijnanavada (Faxiang/Hossō)". Encyclopædia Britannica. Diakses tanggal 20 April 2020.
- ^ Wm. Theodore De Bary, ed. (2008). Sources of East Asian Tradition: Premodern Asia, Volume 1. Columbia University Press. hlm. 258. ISBN 978-0-231-14304-2. Diakses tanggal 20 April 2020.