W różny sposób próbowano w ciągu wieków określić istotę człowieka, wskazać na to, co wyróżnia go ... more W różny sposób próbowano w ciągu wieków określić istotę człowieka, wskazać na to, co wyróżnia go spośród innych stworzeń, decyduje o jego tożsamości i pozwala mu spełniać się jako osobie. Mówiono więc, że człowiek to zwierzę rozumne, zdolne do abstrakcyjnego myślenia, do posługiwania się mową, do tworzenia kultury, do podporządkowania sobie przyrody i podboju kosmosu. W tym wszystkim i w wielu jeszcze innych rzeczach widziano jego wyjątkowość i wielkość. Bernard z Clairvaux, średniowieczny mnich i jeden z największych mistyków chrześcijańskich, wielkość tę dostrzegał przede wszystkim w tym, że człowiek jest capax Dei – otwarty na Boga. Na czym to otwarcie miałoby polegać? Przede wszystkim na zdolności do szukania Boga, poznawania Go i miłowania, ostatecznie zaś na powołaniu, aby coraz bardziej miłując Go i poznając podążać za Nim do miejsca, które mistycy określają jako trzecie niebo, obłok niewiedzy lub królewska komnata. Człowiek jest otwarty na Boga po to, by móc przylgnąć do Niego i ujrzeć Jego oblicze. Według Bernarda, wielkość i wyjątkowość człowieka wyraża się w dużo większym stopniu właśnie w tym mistycznym powołaniu, niż w czymkolwiek innym. Jako capax Dei każdy człowiek jest w głębi swej natury wezwany by zobaczyć to, co ujrzał Mojżesz wchodząc w obłok skrywający Boga, usłyszeć to, czego dowiedział się św. Paweł porwany do trzeciego nieba, i doświadczyć tego, co przeżył Bernard wchodząc do królewskiej komnaty swego Oblubieńca. Tylko odpowiadając na to powołanie możemy spełnić najgłębsze pragnienie naszej natury, w pełni być sobą, w pełni realizować nasze odwieczne przeznaczenie.
Na początku XX w. Oswald Spengler,
niemiecki filozof i historiozof, napisał
swoje najważniejsze d... more Na początku XX w. Oswald Spengler, niemiecki filozof i historiozof, napisał swoje najważniejsze dzieło: Zmierzch Zachodu, które choć wzbudziło wiele kontrowersji, przyniosło mu duże uznanie i zapisało się w pamięci potomnych. Twierdził w nim, że w dziejach cywilizacji działają prawa podobne do występujących w naturze, a sprawiające, że każda z nich przechodzi przez cykl powstania, dojrzewania, zmierzchu i śmierci. Według Spenglera cywilizacja Zachodu już od jakiegoś czasu znajdowała się wyraźnie w fazie zmierzchu. Dzisiaj, ponad sto lat później, większość polskich, europejskich czy amerykańskich środowisk intelektualnych określających się jako konserwatywne, tradycjonalistyczne czy po prostu prawicowe nadal żyje w perspektywie tego zmierzchu i, ostrzegając przed ostatecznym upadkiem Zachodu, szykuje się do jego obrony.
Na początku 1317 roku grupa franciszkanów z południa Francji, zamieszkujących klasztory w Narboni... more Na początku 1317 roku grupa franciszkanów z południa Francji, zamieszkujących klasztory w Narbonie i Béziers, została wezwana do Awinionu w celu stawienia się przed sądem papieskim. Zakonnicy ci należeli do ruchu duchowego, który ukształtował się w połowie XII wieku w łonie zakonu franciszkańskiego, w tradycji zaś określany jest jako ruch „spirytuałów”. Główną ideą, która ich jednoczyła, a zarazem stała się powodem oskarżeń o wichrzycielstwo i herezję ze strony przełożonych zakonu oraz papiestwa, była chęć życia wedle wymogów „świętego ubóstwa”, co z kolei miało świadczyć o wierności regule franciszkańskiej i o dostrzeganiu apokaliptycznych znaków czasu. Przed sądem papieskim mieli wytłumaczyć, dlaczego trwają w uporze przy tych ideach oraz dlaczego w ich imię wyrzucili ze swych wspólnot przełożonych, przejmując kontrolę nad zamieszkiwanymi klasztorami.
Bez względu na ocenę dorobku Joachima z Fiore większość zajmujących się nim badaczy jest zgodnych... more Bez względu na ocenę dorobku Joachima z Fiore większość zajmujących się nim badaczy jest zgodnych, że należy on do historiozofów, których idee silnie wpłynęły na kształt świata zachodniego. Stworzona przez niego w „mrokach” średniowiecza profetyczna wizja ludzkich dziejów wywoływała bowiem na przestrzeni kilkuset lat, i do dziś wywołuje, szereg filozoficzno-społecznych reakcji. W samym średniowieczu idee Joachima wpłynęły bezpośrednio na ożywienie apokaliptycznych i mesjańskich nastrojów w XIII i XIV wieku, czego szczególnym przejawem był franciszkański ruch spirytuałów i jego późniejsze kontynuacje w postaci protestanckich, millenarystycznych wspólnot. W czasach nowożytnych myśl Joachima wpływała pośrednio, w znacznej mierze przetworzona przez jego kontynuatorów, na oblicze przeżywających wtedy swój kairos świeckich historiozofii, tworzonych przez takich filozofów jak Lessing, Hegel, Marks, Comte.
Wszystko to ze zdziwienia. Antologia tekstów filozoficznych z XII wieku, 2006
Wilhelm z Saint-Thierry, drugi po Bernardzie wielki myśliciel monastyczny i mistyk XII wieku, wsp... more Wilhelm z Saint-Thierry, drugi po Bernardzie wielki myśliciel monastyczny i mistyk XII wieku, współtwórca szkoły mistyki cysterskiej, żył, tworzył i umarł w cieniu opata z Clairvaux, a najciekawsze jest to, iż tego właśnie pragnął. Urodził się w Liege około 1085 roku. Jako młodzieniec uległ fascynacji nauczaną w ramach trivium i quadrivium wiedzą. Ponieważ był bardzo zdolny, nie wystarczał mu poziom miejskich szkół, do których wysłali go rodzice. Jak wielu podobnych mu w tym czasie renesansu kultury i nauki młodych poszukiwaczy intelektualnej przygody porzucił rodzinne strony i udał się na północ Francji do rodzących się tam wielkich ośrodków naukowych. Zapewne przez jakiś czas przebywał w przykatedralnej szkole w Reims. Potem zawrócił na południe do Lyonu przyciągnięty sławą tamtejszej szkoły prowadzonej przez ucznia Anzelma z Canterbury, nie mniej sławnego Anzelma z Lyonu. W tym samym czasie, w tej samej szkole, tajemniczym zrządzeniem opatrzności nauki pobierał nie kto inny jak Abelard. Wilhelm i Abelard nie tylko znali się lecz najprawdopodobniej głęboko przyjaźnili. Łączył ich zapał w poznawaniu nowych prądów umysłowych i równie wielkie zdolności intelektualne. Obaj coraz bardziej krytycznie patrzyli na dogmatyczny augustianizm swego mistrza. Obaj, gdy Abelard otwarcie wystąpił przeciwko Anzelmowi, popadli w duchowy kryzys. Obaj go w końcu przezwyciężyli, lecz każdy w inny sposób, co spowodowało, że ich drogi rozeszły się. Abelard, wyczuwając swym geniuszem nowe możliwości rozwoju dialektyki i decydując się jeszcze głębiej wejść w świat pojęć z zamiarem ich nowego uporządkowania, udał się w 1113 roku do Paryża, by w rodzącym się tam centrum naukowym Europy zdobyć sławę najbardziej genialnego dialektyka swych czasów. Wilhelm zaś w tym samym roku, czując się zduszony przez ten sam świat pojęć oraz widząc próżność zjadającej własny ogon spekulacji, przebił się ku sferze duchowej i pragnąc egzystencjalnego nawrócenia, prawdziwej mądrości życia, wstąpił do benedyktyńskiego opactwa Saint-Nicaise w Reims, rozpoczynając drogę myśliciela monastycznego. Przyjaźń i rozejście się dróg Abelarda i Wilhelma są wręcz symboliczne. Przyjaźń symbolizuje głęboką jedność duchową intelektualistów średniowiecza, żyjących zawsze w perspektywie twórczego napięcia między nauką a wiarą, tym co racjonalne, a tym co mistyczne (bowiem ani mistykowi Wilhelmowi nie można odmówić zainteresowania intelektualną spekulacją, ani Abelardowi przeżywania swej wiary i chęci pogodzenia z tajemnicami wiary swych odkryć). Rozejście się zaś dróg dwóch przyjaciół i ich późniejsze otwarte starcie ukazuje charakterystyczny dla XII wieku, niepokojący i inspirujący konflikt, jaki miał wtedy tak często miejsce między dwoma prądami umysłowymi, monastycznym i szkolnym, inaczej akcentującymi relacje racjonalności do duchowości, oraz inaczej próbujący rozwiązać problem miejsca abstrakcyjnej spekulacji w sferze teologii. W opactwie Saint-Nicaise Wilhelm na nowo odkrywa literaturę patrystyczną, już nie tylko poszukując w niej rozwiązania sporu o uniwersalia, lecz przede wszystkim pokarmu duchowego oraz, co wydało mu się nie mniej ważne, spekulatywnej podbudowy mistycznej drogi, którą zaczął kroczyć. Zagłębia się w lekturę Augustyna, Ambrożego, Orygenesa, Grzegorza z Nyssy i Grzegorza Wielkiego. Zarazem odkrywa w literaturze własnego zakonu, w myśli monastycznej takich mnichów jak Beda Czcigodny czy Benedykt z Aniane kontynuację patrystycznej teologii i filozofii. W 1118 ma miejsce kolejne przełomowe wydarzenie życiu świeżo upieczonego benedyktyna. Na prośbę biskupa Wilhelma z Champeaux udaje się do położonej niedaleko klasztoru w Clairvaux chaty, w której przebywał, umieszczony tam niemal siłą przez hierarchę dla podleczenia zdrowia, coraz bardziej słynny opat wspomnianego monasteru. Wykształcony, mniszy intelektualista Wilhelm miał zapewne przywrócić trochę rozsądku upartemu Bernardowi, sam jednak prawie stracił rozsądek, ulegając całkowitej fascynacji osobą cysterskiego opata. Spotykał w nim prawdziwego mędrca, prawdziwego mnicha, mistyka i świętego. Chyba zdał sobie sprawę, ze to jego właśnie po omacku szukał, opuszczając dom w celu znalezienia mistrza
Artykuł przedstawia cechy charakterystyczne mistyki oblubieńczej Bernarda z Clairvaux. Zwraca zaś... more Artykuł przedstawia cechy charakterystyczne mistyki oblubieńczej Bernarda z Clairvaux. Zwraca zaś szczególną uwagę na mało dotąd eksponowaną przez badaczy jej cechę jaką jest jej zuchwałość i w konsekwencji transgresyjność. To w jej imię oblubienica z Pieśni nad pieśniami przekracza normy społeczne odgradzające ją od Oblubieńca, dusza w swym dążeniu do jedności z Bogiem przekracza granice swej stworzonej natury, a mistyk podważa zasady klasycznej metafizyki.
W różny sposób próbowano w ciągu wieków określić istotę człowieka, wskazać na to, co wyróżnia go ... more W różny sposób próbowano w ciągu wieków określić istotę człowieka, wskazać na to, co wyróżnia go spośród innych stworzeń, decyduje o jego tożsamości i pozwala mu spełniać się jako osobie. Mówiono więc, że człowiek to zwierzę rozumne, zdolne do abstrakcyjnego myślenia, do posługiwania się mową, do tworzenia kultury, do podporządkowania sobie przyrody i podboju kosmosu. W tym wszystkim i w wielu jeszcze innych rzeczach widziano jego wyjątkowość i wielkość. Bernard z Clairvaux, średniowieczny mnich i jeden z największych mistyków chrześcijańskich, wielkość tę dostrzegał przede wszystkim w tym, że człowiek jest capax Dei – otwarty na Boga. Na czym to otwarcie miałoby polegać? Przede wszystkim na zdolności do szukania Boga, poznawania Go i miłowania, ostatecznie zaś na powołaniu, aby coraz bardziej miłując Go i poznając podążać za Nim do miejsca, które mistycy określają jako trzecie niebo, obłok niewiedzy lub królewska komnata. Człowiek jest otwarty na Boga po to, by móc przylgnąć do Niego i ujrzeć Jego oblicze. Według Bernarda, wielkość i wyjątkowość człowieka wyraża się w dużo większym stopniu właśnie w tym mistycznym powołaniu, niż w czymkolwiek innym. Jako capax Dei każdy człowiek jest w głębi swej natury wezwany by zobaczyć to, co ujrzał Mojżesz wchodząc w obłok skrywający Boga, usłyszeć to, czego dowiedział się św. Paweł porwany do trzeciego nieba, i doświadczyć tego, co przeżył Bernard wchodząc do królewskiej komnaty swego Oblubieńca. Tylko odpowiadając na to powołanie możemy spełnić najgłębsze pragnienie naszej natury, w pełni być sobą, w pełni realizować nasze odwieczne przeznaczenie.
Na początku XX w. Oswald Spengler,
niemiecki filozof i historiozof, napisał
swoje najważniejsze d... more Na początku XX w. Oswald Spengler, niemiecki filozof i historiozof, napisał swoje najważniejsze dzieło: Zmierzch Zachodu, które choć wzbudziło wiele kontrowersji, przyniosło mu duże uznanie i zapisało się w pamięci potomnych. Twierdził w nim, że w dziejach cywilizacji działają prawa podobne do występujących w naturze, a sprawiające, że każda z nich przechodzi przez cykl powstania, dojrzewania, zmierzchu i śmierci. Według Spenglera cywilizacja Zachodu już od jakiegoś czasu znajdowała się wyraźnie w fazie zmierzchu. Dzisiaj, ponad sto lat później, większość polskich, europejskich czy amerykańskich środowisk intelektualnych określających się jako konserwatywne, tradycjonalistyczne czy po prostu prawicowe nadal żyje w perspektywie tego zmierzchu i, ostrzegając przed ostatecznym upadkiem Zachodu, szykuje się do jego obrony.
Na początku 1317 roku grupa franciszkanów z południa Francji, zamieszkujących klasztory w Narboni... more Na początku 1317 roku grupa franciszkanów z południa Francji, zamieszkujących klasztory w Narbonie i Béziers, została wezwana do Awinionu w celu stawienia się przed sądem papieskim. Zakonnicy ci należeli do ruchu duchowego, który ukształtował się w połowie XII wieku w łonie zakonu franciszkańskiego, w tradycji zaś określany jest jako ruch „spirytuałów”. Główną ideą, która ich jednoczyła, a zarazem stała się powodem oskarżeń o wichrzycielstwo i herezję ze strony przełożonych zakonu oraz papiestwa, była chęć życia wedle wymogów „świętego ubóstwa”, co z kolei miało świadczyć o wierności regule franciszkańskiej i o dostrzeganiu apokaliptycznych znaków czasu. Przed sądem papieskim mieli wytłumaczyć, dlaczego trwają w uporze przy tych ideach oraz dlaczego w ich imię wyrzucili ze swych wspólnot przełożonych, przejmując kontrolę nad zamieszkiwanymi klasztorami.
Bez względu na ocenę dorobku Joachima z Fiore większość zajmujących się nim badaczy jest zgodnych... more Bez względu na ocenę dorobku Joachima z Fiore większość zajmujących się nim badaczy jest zgodnych, że należy on do historiozofów, których idee silnie wpłynęły na kształt świata zachodniego. Stworzona przez niego w „mrokach” średniowiecza profetyczna wizja ludzkich dziejów wywoływała bowiem na przestrzeni kilkuset lat, i do dziś wywołuje, szereg filozoficzno-społecznych reakcji. W samym średniowieczu idee Joachima wpłynęły bezpośrednio na ożywienie apokaliptycznych i mesjańskich nastrojów w XIII i XIV wieku, czego szczególnym przejawem był franciszkański ruch spirytuałów i jego późniejsze kontynuacje w postaci protestanckich, millenarystycznych wspólnot. W czasach nowożytnych myśl Joachima wpływała pośrednio, w znacznej mierze przetworzona przez jego kontynuatorów, na oblicze przeżywających wtedy swój kairos świeckich historiozofii, tworzonych przez takich filozofów jak Lessing, Hegel, Marks, Comte.
Wszystko to ze zdziwienia. Antologia tekstów filozoficznych z XII wieku, 2006
Wilhelm z Saint-Thierry, drugi po Bernardzie wielki myśliciel monastyczny i mistyk XII wieku, wsp... more Wilhelm z Saint-Thierry, drugi po Bernardzie wielki myśliciel monastyczny i mistyk XII wieku, współtwórca szkoły mistyki cysterskiej, żył, tworzył i umarł w cieniu opata z Clairvaux, a najciekawsze jest to, iż tego właśnie pragnął. Urodził się w Liege około 1085 roku. Jako młodzieniec uległ fascynacji nauczaną w ramach trivium i quadrivium wiedzą. Ponieważ był bardzo zdolny, nie wystarczał mu poziom miejskich szkół, do których wysłali go rodzice. Jak wielu podobnych mu w tym czasie renesansu kultury i nauki młodych poszukiwaczy intelektualnej przygody porzucił rodzinne strony i udał się na północ Francji do rodzących się tam wielkich ośrodków naukowych. Zapewne przez jakiś czas przebywał w przykatedralnej szkole w Reims. Potem zawrócił na południe do Lyonu przyciągnięty sławą tamtejszej szkoły prowadzonej przez ucznia Anzelma z Canterbury, nie mniej sławnego Anzelma z Lyonu. W tym samym czasie, w tej samej szkole, tajemniczym zrządzeniem opatrzności nauki pobierał nie kto inny jak Abelard. Wilhelm i Abelard nie tylko znali się lecz najprawdopodobniej głęboko przyjaźnili. Łączył ich zapał w poznawaniu nowych prądów umysłowych i równie wielkie zdolności intelektualne. Obaj coraz bardziej krytycznie patrzyli na dogmatyczny augustianizm swego mistrza. Obaj, gdy Abelard otwarcie wystąpił przeciwko Anzelmowi, popadli w duchowy kryzys. Obaj go w końcu przezwyciężyli, lecz każdy w inny sposób, co spowodowało, że ich drogi rozeszły się. Abelard, wyczuwając swym geniuszem nowe możliwości rozwoju dialektyki i decydując się jeszcze głębiej wejść w świat pojęć z zamiarem ich nowego uporządkowania, udał się w 1113 roku do Paryża, by w rodzącym się tam centrum naukowym Europy zdobyć sławę najbardziej genialnego dialektyka swych czasów. Wilhelm zaś w tym samym roku, czując się zduszony przez ten sam świat pojęć oraz widząc próżność zjadającej własny ogon spekulacji, przebił się ku sferze duchowej i pragnąc egzystencjalnego nawrócenia, prawdziwej mądrości życia, wstąpił do benedyktyńskiego opactwa Saint-Nicaise w Reims, rozpoczynając drogę myśliciela monastycznego. Przyjaźń i rozejście się dróg Abelarda i Wilhelma są wręcz symboliczne. Przyjaźń symbolizuje głęboką jedność duchową intelektualistów średniowiecza, żyjących zawsze w perspektywie twórczego napięcia między nauką a wiarą, tym co racjonalne, a tym co mistyczne (bowiem ani mistykowi Wilhelmowi nie można odmówić zainteresowania intelektualną spekulacją, ani Abelardowi przeżywania swej wiary i chęci pogodzenia z tajemnicami wiary swych odkryć). Rozejście się zaś dróg dwóch przyjaciół i ich późniejsze otwarte starcie ukazuje charakterystyczny dla XII wieku, niepokojący i inspirujący konflikt, jaki miał wtedy tak często miejsce między dwoma prądami umysłowymi, monastycznym i szkolnym, inaczej akcentującymi relacje racjonalności do duchowości, oraz inaczej próbujący rozwiązać problem miejsca abstrakcyjnej spekulacji w sferze teologii. W opactwie Saint-Nicaise Wilhelm na nowo odkrywa literaturę patrystyczną, już nie tylko poszukując w niej rozwiązania sporu o uniwersalia, lecz przede wszystkim pokarmu duchowego oraz, co wydało mu się nie mniej ważne, spekulatywnej podbudowy mistycznej drogi, którą zaczął kroczyć. Zagłębia się w lekturę Augustyna, Ambrożego, Orygenesa, Grzegorza z Nyssy i Grzegorza Wielkiego. Zarazem odkrywa w literaturze własnego zakonu, w myśli monastycznej takich mnichów jak Beda Czcigodny czy Benedykt z Aniane kontynuację patrystycznej teologii i filozofii. W 1118 ma miejsce kolejne przełomowe wydarzenie życiu świeżo upieczonego benedyktyna. Na prośbę biskupa Wilhelma z Champeaux udaje się do położonej niedaleko klasztoru w Clairvaux chaty, w której przebywał, umieszczony tam niemal siłą przez hierarchę dla podleczenia zdrowia, coraz bardziej słynny opat wspomnianego monasteru. Wykształcony, mniszy intelektualista Wilhelm miał zapewne przywrócić trochę rozsądku upartemu Bernardowi, sam jednak prawie stracił rozsądek, ulegając całkowitej fascynacji osobą cysterskiego opata. Spotykał w nim prawdziwego mędrca, prawdziwego mnicha, mistyka i świętego. Chyba zdał sobie sprawę, ze to jego właśnie po omacku szukał, opuszczając dom w celu znalezienia mistrza
Artykuł przedstawia cechy charakterystyczne mistyki oblubieńczej Bernarda z Clairvaux. Zwraca zaś... more Artykuł przedstawia cechy charakterystyczne mistyki oblubieńczej Bernarda z Clairvaux. Zwraca zaś szczególną uwagę na mało dotąd eksponowaną przez badaczy jej cechę jaką jest jej zuchwałość i w konsekwencji transgresyjność. To w jej imię oblubienica z Pieśni nad pieśniami przekracza normy społeczne odgradzające ją od Oblubieńca, dusza w swym dążeniu do jedności z Bogiem przekracza granice swej stworzonej natury, a mistyk podważa zasady klasycznej metafizyki.
Uploads
Papers by Rafał Tichy
Bernard z Clairvaux, średniowieczny mnich i jeden z największych mistyków chrześcijańskich, wielkość tę dostrzegał przede wszystkim w tym, że człowiek jest capax Dei – otwarty na Boga. Na czym to otwarcie miałoby polegać? Przede wszystkim na zdolności do szukania Boga, poznawania Go i miłowania, ostatecznie zaś na powołaniu, aby coraz bardziej miłując Go i poznając podążać za Nim do miejsca, które mistycy określają jako trzecie niebo, obłok niewiedzy lub królewska komnata. Człowiek jest otwarty na Boga po to, by móc przylgnąć do Niego i ujrzeć Jego oblicze. Według Bernarda, wielkość i wyjątkowość człowieka wyraża się w dużo większym stopniu właśnie w tym mistycznym powołaniu, niż w czymkolwiek innym. Jako capax Dei każdy człowiek jest w głębi swej natury wezwany by zobaczyć to, co ujrzał Mojżesz wchodząc w obłok skrywający Boga, usłyszeć to, czego dowiedział się św. Paweł porwany do trzeciego nieba, i doświadczyć tego, co przeżył Bernard wchodząc do królewskiej komnaty swego Oblubieńca. Tylko odpowiadając na to powołanie możemy spełnić najgłębsze pragnienie naszej natury, w pełni być sobą, w pełni realizować nasze odwieczne przeznaczenie.
niemiecki filozof i historiozof, napisał
swoje najważniejsze dzieło:
Zmierzch Zachodu, które choć wzbudziło wiele kontrowersji, przyniosło mu duże uznanie i zapisało się w pamięci potomnych. Twierdził w nim, że w dziejach cywilizacji działają prawa podobne do występujących w naturze, a sprawiające, że każda z nich przechodzi przez cykl powstania, dojrzewania, zmierzchu i śmierci. Według Spenglera cywilizacja Zachodu już od jakiegoś czasu znajdowała się wyraźnie w fazie zmierzchu. Dzisiaj, ponad sto lat później, większość polskich, europejskich czy amerykańskich środowisk intelektualnych określających się jako konserwatywne, tradycjonalistyczne czy po prostu prawicowe nadal żyje w perspektywie tego zmierzchu i, ostrzegając przed ostatecznym upadkiem Zachodu, szykuje się do jego obrony.
Bernard z Clairvaux, średniowieczny mnich i jeden z największych mistyków chrześcijańskich, wielkość tę dostrzegał przede wszystkim w tym, że człowiek jest capax Dei – otwarty na Boga. Na czym to otwarcie miałoby polegać? Przede wszystkim na zdolności do szukania Boga, poznawania Go i miłowania, ostatecznie zaś na powołaniu, aby coraz bardziej miłując Go i poznając podążać za Nim do miejsca, które mistycy określają jako trzecie niebo, obłok niewiedzy lub królewska komnata. Człowiek jest otwarty na Boga po to, by móc przylgnąć do Niego i ujrzeć Jego oblicze. Według Bernarda, wielkość i wyjątkowość człowieka wyraża się w dużo większym stopniu właśnie w tym mistycznym powołaniu, niż w czymkolwiek innym. Jako capax Dei każdy człowiek jest w głębi swej natury wezwany by zobaczyć to, co ujrzał Mojżesz wchodząc w obłok skrywający Boga, usłyszeć to, czego dowiedział się św. Paweł porwany do trzeciego nieba, i doświadczyć tego, co przeżył Bernard wchodząc do królewskiej komnaty swego Oblubieńca. Tylko odpowiadając na to powołanie możemy spełnić najgłębsze pragnienie naszej natury, w pełni być sobą, w pełni realizować nasze odwieczne przeznaczenie.
niemiecki filozof i historiozof, napisał
swoje najważniejsze dzieło:
Zmierzch Zachodu, które choć wzbudziło wiele kontrowersji, przyniosło mu duże uznanie i zapisało się w pamięci potomnych. Twierdził w nim, że w dziejach cywilizacji działają prawa podobne do występujących w naturze, a sprawiające, że każda z nich przechodzi przez cykl powstania, dojrzewania, zmierzchu i śmierci. Według Spenglera cywilizacja Zachodu już od jakiegoś czasu znajdowała się wyraźnie w fazie zmierzchu. Dzisiaj, ponad sto lat później, większość polskich, europejskich czy amerykańskich środowisk intelektualnych określających się jako konserwatywne, tradycjonalistyczne czy po prostu prawicowe nadal żyje w perspektywie tego zmierzchu i, ostrzegając przed ostatecznym upadkiem Zachodu, szykuje się do jego obrony.