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Nuova Prospettiva Della Filosofia
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E-book475 pagine7 ore

Nuova Prospettiva Della Filosofia

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Nuova prospettiva della filosofia è un opera che cerca di recuperare la rilevanza della filosofia nel contesto contemporaneo, proponendo una nuova sintesi tra scienza, filosofia e spiritualità. L autore, Luiz Caramaschi, sostiene che la civiltà occidentale si trova ad affrontare una profonda crisi derivante dall abbandono dei principi filosofici e morali che affondano le loro radici nella scoperta di Dio e nella pratica della moralità. Il libro si apre con un analisi critica della società attuale, indicando nella disgregazione dei valori morali e spirituali come principali cause della decadenza culturale. Caramaschi suggerisce che senza una moralità basata sull’esistenza di Dio, la società umana non può funzionare in modo sano e coeso. Afferma che la moralità è un riflesso della funzionalità sociale e questo, a sua volta, autentica l’esistenza di Dio. L opera propone due opzioni per l umanità: l adozione urgente della dottrina del Vangelo, rivitalizzata da una nuova visione, oppure l inevitabile discesa nel caos e nella distruzione. Caramaschi esplora l idea che la salvezza è un processo progressivo e continuo, basato sull amore e sull evoluzione spirituale. Sottolinea che la pratica della morale e la riconversione dei valori sono essenziali per evitare la completa disintegrazione della civiltà. Nelle sue riflessioni, l autore critica il materialismo e il secolarismo imperanti, associandoli al collasso dei sistemi sociali e culturali. Sottolinea la necessità di un nuovo messaggio filosofico che possa guidare l’umanità nel caos moderno. Caramaschi sostiene che questa nuova prospettiva deve conciliare la scienza con la spiritualità, riconoscendo l’importanza di entrambe per il progresso umano. La “Nuova prospettiva della filosofia” affronta anche il rapporto tra conoscenza e azione, evidenziando la responsabilità individuale e collettiva nella costruzione di una società più giusta e illuminata. L autore suggerisce che la vera libertà e saggezza possono essere raggiunte solo attraverso la pratica delle virtù e la continua ricerca della conoscenza. Il libro si conclude con un appello all’azione immediata e alla riconversione dei valori umani, mettendo in guardia dalle conseguenze devastanti dell’inazione. Caramaschi conclude che solo attraverso un ritorno alla filosofia e alla spiritualità l umanità potrà evitare la distruzione imminente e trovare una nuova strada verso il futuro.
LinguaItaliano
Data di uscita6 ago 2024
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    Anteprima del libro

    Nuova Prospettiva Della Filosofia - Luiz Caramaschi

    LUIZ CARAMASCHI

    NUOVA PROSPETTIVA DELLA FILOSOFIA

    Chiedi sempre consiglio ai saggi". Tob 4:19

    San Bonaventura considera la filosofia come un itinerario della mente verso Dio. Julián Marías

    Nota dell'editore – Versione 2024

    New Perspective of Philosophy è un'opera che cerca di recuperare l'attualità della filosofia nel contesto contemporaneo, proponendo una nuova sintesi tra scienza, filosofia e spiritualità. L'autore, Luiz Caramaschi, sostiene che la civiltà occidentale si trova di fronte a una profonda crisi derivante dall'abbandono dei principi filosofici e morali che affondano le loro radici nella scoperta di Dio e nella pratica della morale.

    Il libro inizia con un'analisi critica della società odierna, indicando la disintegrazione dei valori morali e spirituali come le principali cause della decadenza culturale. Caramaschi suggerisce che senza una morale fondata sull'esistenza di Dio, la società umana non può funzionare in modo sano e coeso. Egli afferma che la moralità è un riflesso della funzionalità sociale, e questo, a sua volta, autentica l'esistenza di Dio.

    L'opera propone due opzioni per l'umanità: l'adozione urgente della Dottrina evangelica, rivitalizzata da una nuova visione, o l'inevitabile discesa nel caos e nella distruzione. Caramaschi esplora l'idea che la salvezza sia un processo progressivo e continuo, basato sull'amore e sull'evoluzione spirituale. Egli sottolinea che la pratica della morale e la riconversione dei valori sono essenziali per evitare la completa disintegrazione della civiltà.

    Nelle sue riflessioni, l'autore critica il materialismo e il secolarismo

    imperanti, associandoli al crollo dei sistemi sociali e culturali. Sottolinea la necessità di un nuovo messaggio filosofico che possa guidare l'umanità in mezzo al caos moderno. Caramaschi sostiene che questa nuova prospettiva dovrebbe conciliare la scienza con la spiritualità, riconoscendo l'importanza di entrambe per il progresso umano.

    La Nuova prospettiva della filosofia affronta anche il rapporto tra conoscenza e azione, evidenziando la responsabilità individuale e collettiva nella costruzione di una società più giusta e illuminata. L'autore suggerisce che la vera libertà e la vera saggezza possono essere raggiunte solo attraverso la pratica delle virtù e la continua ricerca della conoscenza.

    Il libro si conclude con un appello all'azione immediata e alla riconversione dei valori umani, avvertendo delle conseguenze devastanti dell'inazione. Caramaschi conclude che solo attraverso un ritorno alla filosofia e alla spiritualità l'umanità può evitare la distruzione incombente e trovare una nuova strada verso il futuro.

    L'editore.

    PROLOGO

    Anche se da soli, contro tutti, grideremo questa verità formiosa di cui, un giorno, come un lampo, abbiamo avuto comunicazione. Questo nostro mondo in decadenza cerca ansiosamente di salvarsi dal caos imminente; Tuttavia, questo sarà possibile solo con un nuovo messaggio, e questo è questo libro.

    G. William Kessler, parlando dell'urgenza con cui i produttori si adegueranno all'era dei microprocessori (che sono computer così piccoli, che ci stanno, liberamente, sulla punta di un dito), ha detto: Non c'è tempo da perdere, e chi non fa lo sforzo della riconversione e del reapprendimento sarà perduto. Proprio come con la filosofia che, abbandonata due secoli fa, ora prende il suo pedaggio, con gli interessi. Il messaggio gridato in questo e in altri libri dovrà essere ascoltato in mezzo allo stridore di un mondo brulicante che non sa più dove andare.

    Ha ragione Joelmir Beting: Se l'uomo continua a fallire, chi piloterà l'astronave Terra verso il terzo millennio?

    L'autore

    PREFAZIONE

    E' con grande piacere che presentiamo al pubblico un'altra opera dell'eminente filosofo professor Luiz Caramaschi. Quest'opera si rivolge a persone che cercano la sapienza per le vie della ragione, ma che, non potendo orientarsi in mezzo alla quantità di verità minori, si trovano nell'oscurità, vivendo di conseguenza nell'angoscia.

    Questi pochi pensatori che ancora rimangono nel mondo cercano di organizzarsi in gruppi di studio, ma non sono in grado di giustificare l'opera di un Creatore divino, basata sull'idea dell'Evoluzione. O si accetta l'idea mistica della Creazione in un semplice atto del Creatore, o si accetta l'idea dell'Evoluzione dal movimento della materia cosmica alla sua sublimità nella vita umana, ma che termina senza la speranza di una vita post-mortem. Questa sintesi è stata fatta dal professor Caramaschi; Ed è stato possibile solo grazie alle attuali conoscenze scientifiche di cui disponiamo oggi, che hanno cambiato i concetti filosofici di base del passato.

    Il professore è l'autore di UNO STUDIO DEL NOSTRO TEMPO, un'opera in cui presenta uno studio socio-filosofico molto completo dello stato attuale della nostra civiltà, concludendo, senza fantasticherie profetiche o visioni apocalittiche, che potrebbe chiudere il suo ciclo, se non ci sarà un capovolgimento generale dell'ordine attuale. In quest'opera, egli fornisce nuovi approcci della stessa portata, abbondantemente

    illuminanti, che aiuteranno a prevedere questa ecatombe e, se possibile, a evitarla, o, se è impossibile prevenirla, come comportarsi di fronte alla fatalità.

    Un pericolo più grande delle bombe nucleari o anche della già sognata bomba all'antimateria è, per l'autore, la dissoluzione morale che regna in tutti gli strati sociali, e questo, perché sono andati perduti gli standard eterni di condotta morale che dovrebbero guidare per sempre i nostri destini.

    Perché è un pensatore della nostra cultura, con l'esperienza dei nostri problemi, non disprezza il mondo della materia, né il valore dello sviluppo scientifico e tecnologico, né difende forme di misticismo vuote di azione che rifiutano la realtà del mondo, come se fosse possibile per l'uomo occidentale abbandonare tutto ciò che ha conquistato finora. e di nuovo, come se in questo consistesse il male.

    Il professor Luiz non è un pensatore fatalista che crede nell'irreversibilità dell'ordine, né è un progressista che crede che tutto si risolverà, perché c'è una specie di mano di Dio che guida la storia. Crede, piuttosto, che la storia dipenda esclusivamente da noi, e che lo sviluppo spirituale di ciascuno avverrà solo con la ricerca della saggezza e della virtù, l'unico modo per raggiungere la felicità perenne. Spera che la sua sintesi di filosofie sarà in vigore in futuro, e crede nella possibilità che la tecnologia possa ancora consentire mezzi di comunicazione con i disincarnati.

    Questa capacità di conciliare l'ideale con la realtà è il risultato della sua

    visione globale di pensatore, combinata con la sua grande erudizione; ciò pone il filosofo Luiz Caramaschi in una situazione vantaggiosa per gli occidentali che, in mancanza di altri mezzi, cercano di orientarsi con le dottrine dei mistici orientali non cristiani. Per questo, in assenza di una nostra filosofia cristiana di natura moderna, molti insistono sui modelli orientali come mezzo di sviluppo spirituale, che, come dice il professore, non è sbagliato, ma si scontra con la nostra cultura, che è eminentemente razionale.

    NUOVE PROSPETTIVE DELLA FILOSOFIA porterà al lettore che gode del piacere di pensare, un'enorme chiarezza che gli permetterà di compiere, con animo risoluto, il suo percorso evolutivo. Si renderà conto che non esistono formule magiche per questo viaggio, dovendo fare affidamento sul proprio sforzo, come insegna il meraviglioso messaggio di Richard Bach, nella sua opera Fernão Capelo Gaivota.

    L'autore mostra uno stile vigoroso, polemico, nello sviluppo sempre logico delle sue idee; Come se fosse un direttore d'orchestra alla testa della sua orchestra, mette in evidenza le opinioni di questo pensatore, e di quel pensatore, e che il concerto delle idee, così come quello dei suoni, diventa una sinfonia vigorosa e bella.

    LA REDAZIONE

    I - FILOSOFIA E RELIGIONE

    La filosofia nacque il giorno in cui il primo uomo, uscendo con grande difficoltà dall'alterazione in cui vivono tutti gli animali selvatici, si pose da solo in meditativa solitudine. Quest'uomo è stato il primo a ordinare il mondo per sé, secondo la sua prospettiva, e questa sua avventura gli ha permesso di radunare gli altri uomini intorno a sé, in modo da sublimarsi, al di sopra di tutto, come capo militare, legislatore e sacerdote. La filosofia nacque, dunque, la notte prima del giorno in cui gli uomini si riunirono in una tribù, unificata da un capo fondatore di una religione, attraverso il quale Dio diede il primo codice etico che regolava i costumi.

    In questo modo, le religioni non sono apparse nell'aria, ma nella testa di alcuni pensatori, così che le rivelazioni sono il modo in cui i filosofi-profeti primitivi hanno dato le loro verità come provenienti da Dio; I risultati finali (sintesi) delle sue elucubrazioni venivano poi presentati sotto forma di indiscutibili, perentorie, massime dogmatiche. L'intuizione che balenò nella mente dell'illuminato fu presa come la voce di Dio.

    Questo è il motivo per cui i discorsi di Dio rimangono al livello della cultura del tempo. Se i microbi fossero stati conosciuti al tempo di Mosè, sicuramente la Genesi si sarebbe riferita ad essi. Adamo, che diede il nome a tutti gli animali della Terra, avrebbe dovuto dare un nome anche agli animalcules e alle piante unicellulari. Poiché Mosè non era a conoscenza della sorprendente e brulicante esistenza di microrganismi, a Geova fu impedito di parlargli su questo argomento. Non sarebbe male se Dio

    aggiungesse un versetto al primo libro di Mosè, così, per esempio: Ecco, anch'io ho creato varie specie di esseri invisibili agli occhi, semplici animali e piante che starebbero a dozzine, centinaia e migliaia di essi all'esterno di un granello di sabbia. Né disse nulla sui trilioni di infraparticelle che costituiscono un globo di polvere sospeso nell'aria, che danza in un raggio di luce, perché tali infraparticelle che sono componenti di un tale granello di polvere, a quel tempo, non erano ancora conosciute, né lo sapeva lo Spirito rivelatore, se fu lui a ispirare Mosè. Come? Lo Spirito non li ha forse conosciuti? Quindi, lui, come noi ora, aveva dei limiti in termini di conoscenza?

    Sì, perché si trattava di uno spirito, non di Dio stesso, poiché, essendo Dio infinito ed eterno, non può comunicare direttamente con il finito e il temporale, sia che si tratti di uno spirito o di un uomo. Il linguaggio di Dio per il mistico che promuove la religione è lo stesso linguaggio dell'Essere per il pensatore. C'è un linguaggio muto dell'Essere, che il filosofo cerca di tradurre nel linguaggio umano. Quindi, quando Dio parla all'uomo, è l'uomo che parla in nome di Dio, e quindi dà il meglio di sé. L'uomo infatti ha intuito Dio, come egli lo ha intuito? Per intuirlo, doveva essere invertito, doveva smettere di essere quello che è, almeno nel design. Solo dopo che l'uomo ha rinnegato se stesso come un animale, un drago, un egoista ignorante, un perverso, è stato in grado di proiettare questo SÉ

    ROVESCIATO su Dio. Dio è la proiezione rovesciata dell'uomo. Dio è l'uomo dentro e fuori. Se, tuttavia, diamo che Dio ha ragione, allora l'uomo è l'opposto, ed essere salvati significa invertire se stessi da questo

    negativo.

    Dio è per la morale... che crea e mantiene la civiltà, come i postulati, per la matematica, e i primi principi, per le scienze. In questo senso di assioma, postulato, principi primi INDIMOSTRABILI..., Dio è una creazione dell'uomo, che ha capitalizzato sull'idea di Dio il meglio delle sue aspirazioni e dei suoi valori. La pretesa umanista, lungi dal sminuire Dio, si accontenta di pretendere da lui ciò che l'uomo gli ha dato del meglio che aveva in sé.

    Quindi, come dice Gusdorf, in realtà, la metafisica e la religione occupano lo stesso spazio mentale. Questo è il motivo per cui

    l'esperienza metafisica è possibile solo se si basa sull'esperienza religiosa. Di conseguenza, lo stregone è il primo filosofo, e la religione è la culla della metafisica. Ecco perché il filosofo tradizionale, il compagno di viaggio del teologo, vede in Dio l'oggetto supremo di una riflessione, che è tutto ciò che è organizzato in relazione a lui (...) La filosofia, tutto questo, è teologia, cioè la manifestazione del piano divino nell'ordine del mondo, a livello degli esseri, delle cose e dei pensieri.

    Non si può quindi dire che la filosofia sia nata con Talete, a Mileto, nel sesto secolo avanti Cristo, come se non si fosse pensato nulla prima di questo. Tutto è nato nelle elucubrazioni di pensatori, religiosi o filosofi; e quanto a lucubrar è lavorare di notte in meditazioni prolungate e profonde, è studiare duramente, è imparare... grazie ad estenuanti sforzi mentali, ne

    consegue che la civetta di Minerva mantiene il suo volo già alzato nella notte che precede l'alba della civiltà; e dopo che ha compiuto il suo duro lavoro, alla fine, al calar della nuova notte, il gufo riprende il volo.

    Non c'è motivo di dire che il filosofo fosse assente agli albori della civiltà, ma che, grazie al suo lavoro notturno e noioso, l'alba della civiltà era possibile. Poiché il filosofo non lavora nel vuoto culturale, il suo lavoro notturno (cioè con gli occhi chiusi a meditare) inizia all'ultimo momento, e si riassume nell'organizzazione della sintesi della civiltà transata, sulla quale egli si pone per un nuovo inizio per se stesso, ma che prosegue per la visione della storia. Il genio creativo e l'organizzazione sociale formano la coppia dialettica della civiltà, l'una che agisce sull'altra, fin dall'inizio.

    La civiltà è un processo dinamico che ha nella sua struttura l'interazione del dualismo del genio creativo e dell'organizzazione sociale, e non è possibile specificare quale dei termini sia venuto prima, come il martello e le pinze..., poiché la mano chiusa che colpisce è un martello, e quella che prende, tenace.

    Tuttavia, poiché all'inizio i pensatori avevano a che fare con menti infantili, suggestionabili, mistiche, non razionali, che non sapevano ancora chiedersi perché?, non avevano altro da fare che presentare le loro filosofie sotto forma di massime dogmatiche, perentorie, provenienti, come dicevano, da Dio; In questo modo hanno avuto origine le religioni. Di qui la conclusione, già enunciata sopra, che i primi promotori delle religioni furono i primi filosofi.

    La filosofia differisce dalla religione solo nel modo in cui presenta la verità; mentre i costruttori di religioni nascondono le loro catene di ragionamenti, i filosofi le smascherano, e questo perché le menti sono già diventate razionali, come accadde dal sesto secolo avanti Cristo, in Grecia.

    Da ciò consegue che la teologia non è altro che l'esegesi delle massime esistenti nel contesto di una religione. Invece di partire dalla propria intuizione, il teologo si basa sui postulati della fede costruiti da altri. Per questo il teologo è cugino di primo grado del filosofo, come dice Gurdorf.

    A causa di questa stretta parentela tra teologia e metafisica, come dice Gusdorf, "le varie religioni, l'ascetismo, il misticismo, l'occultismo non hanno mai cessato di influenzare i filosofi; coloro che praticavano

    l'idolatria della ragione, secondo una formula di Masson-Oursel, come Cartesio, Spinoza, Leibniz, Kant, si risentivano, in misura diversa, di queste influenze aberranti. Tali influenze" non possono essere

    aberranti, se si considera che i filosofi non possono limitarsi solo ai dati della natura, del mondo, ma devono andare al di là di essi, andando verso i loro orizzonti escatologici oltre i quali Dio è nascosto. Ciò che è intuitivo non può essere dimostrato o ridotto a discorso; per questo anche i primi principi delle scienze e i postulati matematici, perché indimostrabili, sono inclusi in quelli che Gusdorf chiama miti o influenze aberranti.

    La filosofia, dalle sue origini fino ai giorni nostri, oscilla lungo l'asse Eraclito-Parmenide; Il primo sintetizza tutti i pensatori che cercano il fondamento delle cose in una sostanza originale. Parmenide, in opposizione a quest'ultimo, capeggia tutti i filosofi che, disprezzando la

    sostanza, si attengono solo alle essenze vuote, come l'essere-di-cose.

    Socrate, il pensatore senza dottrina filosofica, si preoccupava dell'uomo della strada, del passante; Ma l'uomo non è riducibile al principio di ragione, al discorso, in primo luogo, perché, essendo il fondamento stesso, non può andare oltre se stesso, uscire da sé, mettersi di fronte a sé, diventando un oggetto: la sua natura di soggetto interrogante è inalienabile; secondo, perché si mostra, in tutti i suoi aspetti, come un divenire eraclitico. Il sogno greco che la realtà del mondo potesse essere appresa solo con l'intelligenza, con la ragione, continuò a sfuggire a tutti i pensatori fino ad Auguste Comte che scrisse: Dimostrerò che ci sono leggi tanto determinate per lo sviluppo della specie umana quanto per la caduta di un sasso.

    Ma questo sogno positivista, e anche del fisicalismo, dello scientismo, dell'idealismo, è stato contraddetto dalla storia con la quale questo è stato dimostrato: l'uomo e le scienze umane, di cui la storia, l'economia e la politica fanno parte, non hanno leggi determinate come le scienze esatte.

    Tali scienze umane, le cui leggi e decreti possono essere emanati e abrogati dagli uomini stessi, non dovrebbero essere chiamate scienze, ma

    discipline, come nel caso della filosofia, una semplice disciplina dello spirito. Il mondo, e ancor più l'uomo, non è interamente riducibile ai principi della ragione; Rimane sempre un immenso residuo irriducibile, che è quello che riguarda la sostanza e il sostanziale.

    I greci credevano e insegnavano a credere in due cose: primo, che c'è una realtà dietro le apparenze; in secondo luogo, che questa realtà potesse

    essere appresa dalla ragione. E poi procedeva la rottura tra il reale e l'apparenza, tra l'essenza e l'esistenza, tra l'essere e il non-essere.

    L'esistenzialismo contemporaneo cerca di unire gli spezzati, concentrandosi sull'uomo; ora, la rottura avvenne lì in Grecia, più o meno nell'anno 500 a.C., nelle dottrine di Eraclito e Parmenide. Se è stato lì che la brocca è stata rotta, lì dovremo cercare i frammenti. Il percorso della conoscenza dovrà essere fatto dal semplice al complesso, e non viceversa; Di conseguenza, l'uomo, in quanto massima complessità, dovrà essere il punto di arrivo, e non il punto di partenza.

    Socrate, enunciando la sua frase: Conosci te stesso, non è l'inizio, ma la fine della saggezza. L'uomo non ha fatto altro che cercare di conoscere se stesso, e quando guarda il mondo, lo fa dal suo punto di vista antropologico, un punto di vista che varia da situazione a pensatore, e persino all'interno delle coordinate dello spazio e del tempo. In questo modo, l'antropologia si sforza di conoscere l'uomo nella sua interezza; Ma questa totalità varia a seconda della cultura; e la cultura varia a seconda di ogni nuova ripresa dell'Essere, Dio, sempre oltre le fimbrie dell'orizzonte che si allarga sempre di più... nella misura in cui l'uomo ascende verticalmente, man mano che sviluppa la sua spirale evolutiva. Ecco tre variabili (uomo totale, cultura ed Essere) inaccessibili alle formulazioni scientifico-matematiche. Il tribale, geloso, vendicativo e sanguinario Geova era il lontano orizzonte del mondo ebraico; il Dio Puro Ragione era l'orizzonte dei filosofi di una Grecia post-mitologica; il Padre-Dio amorevole e premuroso

    è

    l'orizzonte lontano del mondo cristiano. Secondo l'intuizione di Dio, così sarà non solo l'uomo, ma anche la sua giustificazione dal mondo.

    Come può dunque l'uomo conoscere se stesso, se questa conoscenza dipende da altre coordinate, da altre conquiste? Come possiamo dire che Socrate, con la sua frase: conosci te stesso, è l'inizio della sapienza?

    In primo luogo, il mondo si offre all'uomo, nell'infanzia, sotto forma di linguaggio, di formule e di riti sociali; dopo aver compiuto questo primo grande giro del mondo il cui orizzonte è Dio, l'uomo, ormai maturo, ritorna in sé, per stare solo con se stesso in solitudine, per mettere in ordine la sua vita, il suo universo personale, dando scacco matto alla verità. Dopo che l'uomo filosofico ha attraversato senza sosta i lati del triangolo Dio-Mondo-Uomo, finalmente stabilisce il suo sistema, costruisce la sua convinzione e comincia a viverlo, che questa è la fine. Se questa convinzione porta l'uomo a programmare la sua evoluzione, la sua inversione dell'egoismo e del male, allora camminerà verso la saggezza; E

    quando questa saggezza diverrà presente, attuale, esperienziale, fattuale, abituale, automatica come un secondo istinto, l'uomo avrà fatto il suo ultimo giro e finalmente tornerà a se stesso come un individuo saggio e santo. Allora l'uomo sarà in grado di conoscere se stesso, perché sarà stabile nella condotta, nelle azioni; perché sarà fissato in un determinismo superiore che ha liberamente scelto, nel quale si è liberamente posto e nel quale rimane per sempre.

    Possiamo solo conoscere razionalmente ciò che è fisso, immutabile,

    deterministico, immutabile; ora, l'uomo, nell'evoluzione, è un essere in divenire, non fisso, incompiuto, secondo le parole di Nietzsche; da qui la sua incomprensibilità. Pertanto, il conosci te stesso è inapplicabile all'uomo nel processo di evoluzione, cosicché questa frase socratica non può costituire l'inizio, ma la fine della saggezza. Coerentemente con ciò, Gusdorf frasa: Dimmi qual è il tuo Dio, dimmi qual è il tuo mondo, ti dirò chi sei. Se la conoscenza di sé fosse il primo fondamento della saggezza, l'uomo avrebbe bisogno prima di conoscere se stesso, e poi di lanciarsi nella conoscenza del mondo e di Dio. Tuttavia, gli esperimenti con il primitivo e con il bambino mostrano che, in primo luogo, l'uomo si mostra aperto all'altro e al

    mondo; si mostra alterato (essendo un altro - Ortega), prima di essere se stesso, autentico.

    La strada che conduce l'uomo a se stesso è l'altra; E l'ultimo altro che vede, al momento della sua prima presa di sé, è quell'altro sé riflesso nello specchio davanti al quale si trova per la prima volta, e si riconosce. Lo specchio produce nel bambino e nel primitivo l'integrazione della personalità, poiché né l'uno né l'altro sono consapevoli del proprio corpo nel suo insieme. Alla domanda di un anziano di una tribù primitiva su quale fosse la cosa migliore che avesse avuto dal contatto con la civiltà, egli rispose: Quello che ci hai portato è stato il corpo. E Gusdorf aggiunge: "In effetti, la nozione di corpo ci fa ascendere a un nuovo mondo concettuale; Fissa l'idea personale, fino ad allora diffusa e indeterminata, e implica l'accettazione di una struttura di intelligibilità e di azione. La

    nostra concezione del proprio corpo è il risultato di un vero e proprio dramma culturale; C'è anche, in questa presa di possesso del corpo, un'esperienza privilegiata, su cui la ricerca recente, con giustizia, ha richiamato l'attenzione: infatti, l'incontro del bambino con lo specchio suscita una sorta di sintonia nella consapevolezza dell'essere personale come totalità vissuta".

    Perché l'uomo potesse conoscere se stesso, doveva porsi di fronte a se stesso, come un oggetto da conoscere. Ora, l'uomo non può uscire da se stesso, in bilocazione, in modo che il sé rimanga, da una parte, e dall'altra, l'altro sé rispecchiato. Se questo non è possibile, il modo è quello di studiare se stessi negli altri, secondo una famosa frase di Schiller, se vuoi conoscere te stesso, osserva gli altri".

    Lo specchio offre la possibilità di una conoscenza e di un riconoscimento di sé, da cui può scaturire un certo senso di identità personale. L'uomo, a differenza dell'animale, è l'essere che conosce la sua immagine come immagine, è ugualmente capace di interessarsi alle immagini e di comportarsi in conformità con le immagini. Da quanto è stato esposto, è chiaro che la nozione del proprio corpo, lungi dall'essere un punto di partenza dell'esperienza umana, rappresenta piuttosto il fine della lenta e laboriosa elaborazione dell'essere personale.

    Se la conoscenza di sé implica una grande svolta di sé Le

    Dal sé ignorante al sé saggio, può conoscere se stesso solo chi ha fatto il giro del mondo. Di conseguenza, Socrate, con la sua massima

    conosci te stesso, non può essere l'inizio, ma la fine della saggezza, perché l'uomo che è arrivato a conoscere pienamente se stesso sarà arrivato alla fine della conoscenza. Ognuno pensa di conoscere se stesso in tutto e per tutto: tuttavia, l'uomo non conosce nemmeno se stesso nell'aspetto fisico, e lo specchio gli dà solo una parte di questa conoscenza. Il cinema è più dello specchio, tuttavia lo schermo non dà ancora ciò che è l'uomo poiché il suo aspetto può variare in base all'effetto delle luci. È di Caravaggio (Michelangelo) la frase: angelo o demone non sono altro che effetti di luce (Film). Per questo motivo, "il romanziere Francisco Mauriac, dopo essersi visto ritratto in movimento sulla tela, dichiarò:

    "Quando mi vidi per la prima volta, rimasi sbalordito.

    Immaginiamo di vederci in uno specchio, ma non ci vediamo. Quando vidi quel vecchio entrare nella mia sala, pensai che fosse un fratello maggiore, e non potei nascondere il mio sgomento. Conosciamo il nostro aspetto fisico tanto quanto il suono della nostra voce. È sconcertante".

    Se, dunque, l'autocoscienza fosse il primo passo verso la conquista della conoscenza, si direbbe: dimmi come stai, e ti dirò come sono il tuo mondo e il tuo Dio. Ma no. Poiché la prima conoscenza di sé è il punto di arrivo di un ritorno che si dona al mondo e a Dio, guidato dagli elementi vicini al contorno sociale, la frase non può essere conosci te stesso, ma piuttosto: conosci il mondo e Dio, e conoscerai te stesso.

    Questa coerenza, però, è solo discorsiva, cioè: le semplici parole non traducono la realtà di sé, la realtà vissuta; per essere vera, la frase dovrebbe

    essere costruita in questo modo: dimmi con quanta risolutezza vivi le tue convinzioni profonde e indiscutibili del tuo mondo e del tuo Dio, e ti dirò chi sei. Perché la sapienza non consiste nella pura conoscenza intellettuale, non essendo valido ciò che l'uomo pensa, dice o scrive, ma ciò che egli vive con tutta la forza e la pienezza del suo essere interiore, del suo sentire, della sua passione, della sua indiscutibile fede, da cui necessariamente scaturiscono le opere della sua vita. Mostrami, dunque, come agisci invariabilmente, e ti dirò chi sei, perché le tue parole, anche se belle, nobili e sagge, possono essere il prodotto di mera erudizione, ingegno e arte. Non sei quello che sembri essere nel tuo discorso, perché le opere della tua vita francamente ti smentiscono. Sei uno schizoide, poiché dici una cosa e ne fai un'altra. A questo proposito Fritz Khan dice: Bernard Shaw ha dedicato la sua vita all'ideale di riscattare la società umana dalle sue debolezze sociali e morali. Lui stesso non solo era interessato a se stesso, ma non si dava la possibilità di dimostrare di esserlo. Accumulò una grande fortuna che lo schizoide non seppe riutilizzare; Viveva frugalmente come un monaco. Nemmeno i suoi fedeli e devoti subordinati approfittarono di questa ricchezza. Shaw, al contrario, pagava loro salari da fame, contro i quali si lamentava nelle sue opere. Era l'ultimo uomo a cui poteva venire in mente l'idea di aumentare i salari – racconta uno dei suoi biografi. - Era troppo occupato a scrivere di economia. Gli ideali degli uomini sono, in primo luogo, sulla carta" (Bernard Shaw).

    "Shaw ricorda molto Schopenhauer, di cui aveva sia un acuto senso critico che un'eleganza di espressione, così come la stravaganza e il meschino

    egoismo. Il filosofo del pessimismo dormiva, con la rivoltella carica sul comodino. Nei suoi scritti predicava l'inutilità dei beni materiali; Era, tuttavia, spietato nel riscuotere le rendite; e, nella stanza in cui scriveva in modo incomparabile del trionfo delle passioni, gettò giù per le scale un'inquilina, in modo così goffo, che dovette pagarle un risarcimento".

    Ecco, l'uomo non è ciò che sembra essere dalle sue parole, ma ciò di cui le sue opere rendono testimonianza; Parlando, l'uomo mostra ciò che vorrebbe essere; Tuttavia, le sue opere attestano ciò che è veramente.

    Perciò Jacques Maritain, riferendosi a Cartesio, dichiara che la conoscenza o il ricordo troppo minuzioso della sua figura di uomo di carne e di sangue è dannoso per il metafisico. Il signore di nome Renée, dell'antico villaggio francese di Poiton, è uno che aveva una figlia naturale, e scrisse un trattato sulla scherma, e compose il libretto di un balletto, che si interessò di musica, di poesia, prima di diventare il grande Cartesio. Tutto ciò che rende l'uomo privato, privato, deve essere messo a tacere, come lo intende Jacques Maritain. Tuttavia, quando il fondatore dell'idealismo metafisico si trovò, fu chiamato Cartesio, e questo nome pubblico soppiantò quello dell'uomo privato, perché l'autore in cui si rivela come un'aspirazione superiore, vale molto di più della persona concreta, ancora priva della forza di vivere il suo ideale. Questo è ciò che capisce Gusdorf, per il quale "l'uomo non danneggia l'opera, perché l'opera si riferisce all'autore e non all'uomo, - e l'autore vale incomparabilmente più dell'uomo. Socrate è il nome pubblico di quell'altro Socrate in particolare, il marito di Xanthippe, proprio come Platone è lo pseudonimo di Isocrate.

    Ebbene, come si nasconderebbero i privati sotto i nomi illustri di Socrate e Platone? Non a caso siamo curiosi perché tutta la filosofia si basa sulla vita privata di ogni pensatore, sulle sue esperienze personali, soprattutto sulla grande esperienza del risveglio, che al filosofo gli appare come un cataclisma, come una scossa sismica interiore, come una sosta nel tempo, come un ingresso nell'infinito e nell'eternità. Non per niente il nome primitivo dato alla filosofia fu alethea, che significa rivelazione, patente, denudazione, apocalisse. Il trasporto sperimentato dal mistico fondatore della religione è la stessa estasi di cui godeva il filosofo che, per un fugacissimo istante, sente crollare tutto il suo universo personale sotto il tocco rigeneratore dell'infinito e dell'eternità. E chiunque, in un solo atto della mente, fissa e determina la verità, in mezzo a un fuoco di passione, in mezzo a una prelibatezza di gioia suprema, non si sente disposto a parlare in nome proprio, il che sarebbe una profanazione; per questo il mistico e il filosofo parlano in nome di Dio.

    Platone partì da Parmenide e Socrate; Ma da chi sarebbe venuto per le sue conclusioni? Era il suo Diavolo con cui, dice, comunicava? La verità è che Socrate sapeva già tutto, quando si presentava come se non sapesse nulla, perché saper chiedere è già sapere la metà; e conducendo l'interrogatorio in modo tale da costringere l'interlocutore a camminare dove Socrate, in precedenza, voleva che camminasse, egli dimostra non di conoscere a metà, ma di conoscere per intero.

    Da ciò consegue che Socrate non insegnò a svelare la verità universale nascosta in ogni uomo dall'oblio, fin dalla sua prima incarnazione, così

    che l'apprendimento si ridusse a un semplice ricordo, come si vantava; invece, Socrate costringeva chiunque lo interrogasse a scoprire la verità che voleva fosse scoperta. Il grande maestro cercò di far provare al discepolo la stessa sorpresa che egli stesso aveva avuto, quando scoprì improvvisamente la sua verità, quando ebbe la sua alethea, tale era il nome poetico, sonoro e bello, nella sua origine, prima che Pitagora lo banalizzasse nel termine prosaico, pratico e volgare di filosofia.

    Da che cosa sarebbe partito Socrate per giungere alla sua incrollabile convinzione che, per non tradirli, preferiva la morte? Quale uomo c'è, degno di questo nome, che non si lasci trasportare da un tale esempio di grandezza d'animo, e che non dia piena ragione a Gusdorf che dice che è immensamente preferibile far cadere Socrate in disgrazia piuttosto che essere un maiale soddisfatto?

    Maiale soddisfatto? Più pericoloso di questo è il maiale che è sempre insoddisfatto, secondo l'intesa del filosofo Wayne Kílbourne, per il quale il nome scientifico dell'animale-uomo, animale razionale, è porcus bipedus". Una specie impertinente, che si trova nella maggior parte delle parti abitabili del pianeta e anche in parti teoricamente non abitabili come il ghiaccio polare, il deserto e la foresta.

    "È l'animale più forte in natura, più forte del leone o dello squalo: vive al freddo e al caldo, al livello del mare o sulla cima di una montagna, nei boschi, nel fango, nella sabbia, sulla pietra, sull'asfalto e sulla luna. Il suo stomaco è fatto di acciaio: consuma carne e verdure, alcol e latte, liquidi e solidi, sale e zucchero, liquore e pepe, olio d'oliva e caffè e tutto allo stesso

    tempo. Un elefante moriva a metà del pranzo del porcus bipedus.

    "Quando scende la notte, lascia i parchi della città ingombri di giornali, lattine, plastica, rifiuti e cianfrusaglie varie, per la famiglia che viene dopo, con i loro porcellini, per fare le pulizie competenti. Lascia che i fari della sua auto accechino i suoi simili, ama assistere alla collisione di auto di terze parti e apre lo scarico per gettare rumore nelle orecchie degli altri e fumo nei polmoni del mondo.

    "Lui e le mandrie di partner della specie si precipitano a bloccare il traffico intorno a un incidente, un incendio o una frana. E i loro occhi si spalancano, con avida curiosità, quando l'ambulanza raccoglie un cadavere o un pompiere ne salva uno ferito.

    Ma la caratteristica sorprendente di questa curiosa specie animale, credo, è il cannibalismo: il maiale bipede" è un divoratore di se stesso. Uccide il suo prossimo in nome della legge, in nome dei diritti umani, in nome di Dio. Fa la guerra in nome della pace.

    Rispettare la tregua di Natale in mezzo alla guerra, fissare la data del cessate il fuoco con un mese di anticipo, condannare la bomba atomica e applaudire la dinamite fatta in casa, condannare non l'atto di uccidere, ma il modo più o meno scandaloso di uccidere il prossimo. Censura la rivelazione dell'atto d'amore, ma rivela la testa del nemico tagliata con un coltello. (Joelmir Beting – In pratica, la teoria è diversa).

    Ciò che può far uscire l'uomo dalla condizione di maiale, soddisfatto o

    meno, è la filosofia o la religione vissute..., poiché entrambe spostano l'asse della vita lontano dalla soddisfazione degli appetiti grossolani. O

    questo, o l'uomo sarà maiale bipede, porcile, imbottito di cibo, sempre imbottito e sempre affamato. Quindi, sia per la religione operativa che per la filosofia, la funzione è la stessa: assicurare la pace con se stessi, con gli altri e con il mondo; e se le purificazioni del saggio sembrano più ragionevoli dei modi e dei mezzi dello sciamano primitivo, è semplicemente perché il contesto della cultura è cambiato; ma gli atteggiamenti profondi, le richieste e le soddisfazioni sono dello stesso ordine.

    Tutti i filosofi e i creatori di religioni avevano la loro alethea, con pensatori che differivano dai mistici solo nel modo in cui esponevano le loro verità.

    Tutti hanno avuto la loro sorpresa, e per sopprimerla, sopprimere l'ammirazione equivale a commettere una specie di peccato contro lo spirito (...) Il primo filosofo è stato il primo che si è lasciato cogliere di sorpresa, e definitivamente, per tutta la razza dei filosofi, perché a lui dobbiamo l'inizio iniziale. Buddha ebbe la sua rivelazione quando meditò sotto l'albero di Bo. Il principe Mosè, dopo aver ucciso un egiziano, fuggì a Madian, dove iniziò a riorganizzare le sue idee. E quando egli ebbe già sposato una delle figlie di Ietro e pascolò il gregge del suocero, ecco che la sua alethea gli venne addosso alla vista del roveto ardente sulla cima dell'Oreb sul quale era salito. Un incidente in carrozza di cui fu vittima suscitò in Pascal la sensazione di essere sull'orlo di un abisso, e, mito o no, un'esperienza così radicale provocò tutta la rivoluzione delle idee che

    trasformò il fisico-matematico e inventore nel filosofo che era, di natura mistica. Da allora in poi, l'espressione abisso di Pascal venne usata quando si affrontano problemi sociali e morali profondi e difficili, che spaventano chi li affronta. Lo Zarathustra di Nietzsche è ritratto in un acrobata che danza su una corda tesa nello spazio. Il primo tocco di Cartesio all'assoluto, che diede origine alla crisi che, un anno dopo, produsse in lui la serie dei sogni premonitori, fu l'incontro con il saggio olandese Beeckman; Il secondo terremoto lo ebbe quando stava esaminando un semplice pezzo di cera. Sfogliando il Trattato sull'uomo

    di Cartesio in una libreria, Malebranche sbottò ed esclamò: Anch'io sono un filosofo! (Gusdorf). Rousseau si trova sulla strada della totalità, quando, andando a visitare Diderot imprigionato a Vincennes, legge, sul

    Mercure de France, la notizia di un concorso indetto dall'Accademia di Digione. Kierkegaard e Nietzsche ci parlano di questi bagliori di intuizione, di questa Pentecoste, di questi terremoti che scuotono la personalità fino alle fondamenta più profonde, facendo a pezzi l'universo personale delle certezze stabilite, delle esperienze più familiari, dei consensi, dei costumi, in modo tale che Cartesio è costretto a formulare una morale provvisoria, mettendo ordine nella sua casa interna. Anche Spinoza, nella Riforma dell'intelletto, prima di ogni indagine teorica, delinea per sé un codice di condotta che spazia dall'igiene fisica e mentale, alla riforma monetaria, poiché la rivelazione implica l'istituzione di una nuova vita radicale, di un uomo rinnovato.

    Non è senza ragione che l'uomo toccato dall'Assoluto, che ha avuto il suo

    istante di grazia e di verità, ha la sensazione di fermare il tempo, di penetrare l'eternità, di aver potuto rubare, come Prometeo, un po' del sacro fuoco celeste che ora brucia tutto il suo essere nella passione-godimento di un'estasi straordinaria. La totalità avvolge, lega l'estatico, infondendogli una nuova coscienza, infiammando non solo l'intelligenza, ma anche il cuore. E quando, dopo l'esperienza radicale, l'epifania, la Pentecoste, l'uomo si ritrova solo, allora si riconosce di non essere più come gli altri uomini, perché porta con sé un messaggio che non sa trasmettere. Il prosaico Mosè, custode delle pecore di Ietro, salendo l'Oreb fino in cima, ebbe lì la sua esperienza dell'Assoluto, e tanto che l'avne, fu sublimato, perché un uomo comune non è quello che contempla l'infinito, e sente l'eternità nel proprio petto. Imbevuto della luce divina, Mosè non poteva più parlare a suo nome, anche se il messaggio celeste che portava nel suo petto e nella sua mente aveva lo stile, la cultura e il tono del rivelatore. Un tale uomo che si è fatto sublime, rinnovato, non poteva più alienarsi, omettersi ...; Aveva una missione nel mondo. Già lo scrittore satirico Voltaire diceva che Dio ha creato l'uomo, e lo ha pagato in natura.

    Lasciamo stare dunque: l'idea di Dio è nata nella mente umana, ma quando è apparsa, ha avuto questo insolito: ha divinizzato l'uomo stesso, trasformandolo in un drago sanguinario e malvagio, ponendolo al di sopra dell'animale feroce

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