KABBALAH - Isaac Ben Solomon Luria ARI

Isaac ben Solomon Luria
ARI
Sappi che, prima che le emanazioni fossero emanate e le creature create,
la semplice Luce Superiore colmava tutta l‟esistenza.
Non esisteva nessun posto libero né di aria vuota e né spazio,
ma tutto era colmo di quella semplice Luce dell'Ein Sof- Infinito".
Non aveva distinzione, né di inizio né di fine,
ma tutto era un'unica semplice Luce uguale in un'unica uguaglianza
ed essa è quella che viene chiamata "Or Ein Sof- Luce Infinita".
E quando si innalzò nel Suo semplice desiderio, il creare i Mondi e l‟emanare gli
emanati,
di far uscire alla luce la perfezione delle Sue azioni, i Suoi Nomi ed i Suoi Appellativi,
il che fu la causa della creazione dei Mondi.
Ecco allora restrinse Se Stesso, Ein Sof, nel punto di mezzo, il quale, in esso, è
precisamente nel centro
e restrinse quella Luce
e si allontanò verso i dintorni dei lati del punto centrale.
Ed allora rimase posto libero, aria e spazio vuoto
proprio dal punto di mezzo.
Ed ecco questa restrizione era in un'unica comparazione
nei dintorni di quel punto di mezzo, vuoto.
Così che quello spazio era circolare da tutte le sue parti in comparazione assoluta.
Ed ecco dopo la restrizione,
quando allora rimase il posto dello spazio e l‟aria libera e vuota
precisamente nel mezzo della Luce di Ein Sof,
ecco che già c‟era un posto
nel quale gli emanati
e le creature ed i creati ed i compiuti potessero essere.
Ed allora proseguì dalla Luce Ein Sof una singola linea
dall'Alto al basso,
che si svolge scendendo dentro quello spazio.
E per mezzo di quella linea emanò, e creò, e formò e fece
tutti i Mondi, tutti.
Prima di quei quattro Mondi
c'era un unico Ein Sof ed Il Suo Unico Nome, in un'unità meravigliosa e celata,
che non c'è forza persino negli angeli che Gli sono vicini
ed essi non hanno la realizzazione dell'Ein Sof,
perché non c'è nessun intelletto che è stato creato che possa realizzarLO,
dato che Esso non ha posto, e non ha confini e non ha Nome.

L’ARI Un grande Kabbalista del 16secolo secolo e.v.
http://www.kabbalah.info/it/I_Grandi_Kabbalisti/L'Ari.htm
http://www.kabbalah.info/it/I_Grandi_Kabbalisti/Testi/Ari.pdf
http://www.morasha.it/
http://www.kabbalahcentre.it/
http://www.etz-chayim.com/
http://www.kabbalahmedia.info/
Sommario
Isaac ben Solomon Luria ............................................................ 1
Introduzione ................................................................................ 1
La giovane età............................................................................. 1
La sua dottrina .......................................................................... 2
I suoi discepoli ........................................................................... 3
I suoi insegnamenti .................................................................. 4
Gli insegnamenti sulle Sefirot ............................................... 4
Il ritorno dell‟anima .................................................................. 6
L‟influenza sulla cerimonia .................................................... 8
L‟influenza sull‟Ebraismo moderno ..................................... 8
I discendenti dei tempi moderni ........................................... 8
Collegamenti esterni ................................................................ 9
Tzimtzum (autolimitazione di Dio) ......................................... 10
Autolimitazione di Dio ........................................................... 10
Pensatori e teologi contemporanei ..................................... 11
Note.............................................................................................. 11
L'auto-limitazione di Dio e l'origine dell'Universo............. 12
Riccardo Di Segni Isaac Luria ................................................. 15
Isaac Luria - L'Arì HaKadosh (1534 -1572) ........................ 21
Un‟infanzia particolare .......................................................... 21
Un Rivoluzionario e un Kabbalista .................................... 22
IL CONCETTO DI SEFIRÀ .................................................... 30
Keter = Corona. ........................................................................ 32
Chokhmà = Sapienza ............................................................. 33
Binà = Intelligenza .................................................................. 33
Da'at = Conoscenza unificante ........................................... 34

Chesed = Amore....................................................................... 34
Ghevurà = Forza ...................................................................... 34
Tiferet = Bellezza ..................................................................... 35
Netzach = Eternità o Vittoria ............................................... 35
Hod = Splendore ...................................................................... 35
Yesod = Fondamento.............................................................. 36
Malkhut = Regno o Sovranità.............................................. 36
La tradizione filosofica esoterica: la Qabbaláh .................. 37
Il pensiero cabalistico ebraico ............................................. 37
Testi principali ......................................................................... 39
I nomi delle Sephiroth ........................................................... 40


Isaac Luria (Gerusalemme, 1534 – Safed, 25 luglio
1572) fu un rabbino e mistico ebreo, attivo a metà
del '500 nella città di Safed, nell'allora Palestina
ottomana.
Introduzione
Il Rabbino Qabbalista Isaac Luria è considerato il

più grande e celebre studioso del pensiero mistico
ebraico. Sebbene il suo diretto contributo letterario
sia stato estremamente esiguo (egli non scrisse che
poche opere), per onorarne la fama venne dato il
suo nome alla scuola Qabbalistica di Safed. Il
principale divulgatore delle sue teorie fu Hayim
Vital, che ebbe la pretesa di essere riconosciuto
come l‟interprete ufficiale del sistema Lurianico,
sebbene fosse da alcuni contestato. Nella lingua
ebraica egli veniva chiamato
e He-
Ari (“Il Leone”) dall‟acronimo di Ashkenazi Rabbi
Itzhak (“l‟Ashkenazi Rabbi Yitzhak"), così Arizal con
“ZaL” divenne l‟acronimo di Zikhrono Livrakha (“di
benedetta memoria” o letteralmente “lasciate che la
sua memoria sia benedetta”), una comune
onorificenza ebraica per un defunto, e conosciuto
anche come Ari Ha-Kadosh ("il Santo Ari").
La giovane età
Egli nacque a Gerusalemme nel 1534 dove il padre,

un Ashkenazi dell‟Europa centrale, era emigrato
dopo il matrimonio con una sefardita e morì a
Safed, nella Palestina dell‟Impero Ottomano, il 25
luglio 1572 (5 Av 5332). Ancora bambino perse il
padre e la madre decise di trasferire la famiglia in
Egitto, così che il giovane Isaac potesse essere
educato dallo zio Mordecai Francis (fratello della
madre), un ricco agricoltore che viveva a Il Cairo, e
che lo affidò a sua volta ai migliori insegnanti ebrei.
Luria si dimostrò un diligente studente della
letteratura rabbinica; sotto la guida del Rabbino
1
Bezalel Ashkenazi (meglio conosciuto come autore

di Shittah Mekubetzet), divenne abile nel ramo
dell‟apprendimento ebraico, sebbene fosse ancora
piuttosto giovane. Studiò in una Yeshiva sotto la
direzione di David Ben Solomon Ibn Abi Zimra. E,
secondo la sua stessa testimonianza, Luria avrebbe
anche studiato con il Qabbalista Kalonymos.
All‟età di 15 anni sposò la cugina e, potendo godere

di ingenti mezzi finanziari, fu in grado di continuare
i suoi studi. Sebbene inizialmente avrebbe potuto
intraprendere la carriera negli affari, egli si rivolse
presto verso l‟ascetismo ed il misticismo. All‟incirca
all‟età di 22 anni, egli divenne assorto nello studio
dello Zohar, una grande opera della Qabbalah che
era stata recentemente stampata per la prima volta,
e di grandi opere Qabbalistiche anteriori
abbracciando la vita da recluso. Si ritirò sulle rive
del Nilo, e per 7 anni si isolò solo con se stesso,
dando tutto di se sino alla meditazione. Luria faceva
visita alla propria famiglia solo durante lo Shabbat,
parlava molto raramente, e sempre in ebraico. I
Chassidim gli attribuiscono frequenti colloqui col
Profeta Elia durante questa vita ascetica, per la
quale fu avviato a sublimi dottrine.
La sua dottrina
La sua concezione del mondo era enormemente

influenzata dalle questioni che preoccupavano la
comunità dell‟epoca traumatizzata a causa delle
espulsioni dalla Spagna e dalle azioni
dell‟Inquisizione. Isaac Luria addusse spiegazioni
sorprendenti ma logiche ed intravide il fine della
sofferenza del popolo ebraico, il che spiega il
successo delle sue tesi e la velocità con la quale si
propagarono.
In merito ai massacri, riteneva che la morte fisica

non è più di una tappa e che la vita di ognuno sulla
terra ha un obiettivo. Spiegò che le mancanze degli
uomini macchiavano il Messia e ritardavano la sua
venuta. Successivamente un rito di purificazione
permetterebbe di accelerarla .
2
I suoi discepoli
Nel 1569, l'Arizal si spostò verso la Palestina; e

dopo un breve soggiorno a Gerusalemme, dove il
suo nuovo sistema Qabbalistico sembrava aver
riscosso scarso successo, seguendo un richiamo
interiore, si spostò verso Safed dove ottenne un
rapido successo come poeta mistico, iniziò ad
insegnare in accademia ed a predicare nelle
sinagoghe. Si interessò in particolar modo alle idee
del Rabbi Moses ben Jacob Cordovero, e studiò la
Qabbalah con lui fino alla sua morte. A Safed formò
anche un circolo di Qabbalisti ai quali impartì le
dottrine per mezzo delle quali egli sperava di
stabilire un nuovo punto di partenza per il sistema
morale del mondo. A questo circolo appartenevano
lo stesso Rabbi Moses ben Jacob Cordovero, Rabbi
Shlomo Alkabetz, Rabbi Joseph Caro, Rabbi Moses
Alshech, Rabbi Eliyahu de Vidas, Rabbi Joseph
Hagiz, Rabbi Elisha Galadoa e Rabbi Moses
Bassola. Luria organizzò a Safed la vita dei suoi
discepoli i quali si stabilirono in quartieri isolati.
Essi si incontravano ogni venerdì, ed ognuno
confessava all‟altro i propri peccati. Ben presto
Luria ebbe due classi di discepoli: (1) i “novizi”, ai
quali spiegava la Qabbalah scolastica, e (2) gli
“avanzati” che divennero i custodi del segreto del
suo insegnamento e delle sue formule di
invocazione e congiura. L‟Ari era estremamente
venerato dai suoi discepoli, che gli riconobbero
numerosi miracoli e lo consideravano un santo (e-
lohi “il divino” è un termine onorario riservato a lui
soltanto). Il più rinomato fra gli studenti avanzati fu
Rabbi Chaim Vital di Calabria che, secondo il
proprio maestro, possedeva un‟anima che non era
stata macchiata dal peccato del primo uomo
(Adamo). In sua compagnia Luria visitò la tomba di
Rabbi Shimon bar Yochai e di altri eminenti
maestri. Si dice che su queste tombe non ci fossero
nomi – l‟identità di ogni tomba era sconosciuta – e
fu grazie alle visioni del profeta Elia che ogni tomba
fu riconosciuta. Il circolo Qabbalistico dell'Arizal fu
gradualmente ampliato e divenne una
congregazione a sé e nella quale le sue dottrine
mistiche venivano considerate supreme ed
influenzavano tutte le cerimonie religiose. Durante
lo Shabbat l'Arizal si vestiva di bianco ed indossava
una veste quadruplicata a significare le quattro
lettere del Nome Ineffabile. La mattina dello
3
Shabbat, per raccogliere lo spirito etereo della

regina dello Shabbat, organizzava processioni nei
campi vicini, e poi forniva spiegazioni di carattere
generico sulla sua dottrina.
I suoi insegnamenti
L’Ari era solito realizzare le sue conferenze

estemporaneamente e, con l’eccezione di diversi lavori e
qualche poema Qabbalistico in Aramaico per la tavola dello
Shabbat, non scrisse mai molto. Il vero esponente del suo
sistema Qabbalistico fu Chaim Vital di Calabria. Egli conservò
tutti gli appunti delle conferenze che i discepoli dell'Arizal
fecero; e da questi appunti furono prodotte numerose opere, la
più importante delle quali fu Etz Chayim (L’Albero della Vita)
in otto volumi. All’inizio quest’opera venne diffusa in copie
manoscritte; ed ognuno dei discepoli dell'Arizal doveva
impegnarsi, a pena della scomunica, che non venissero fatte
copie non autorizzate destinate ad un paese straniero; così che
per un periodo tutti i manoscritti rimasero in Palestina. Più
tardi, ad ogni modo, una copia fu portata in Europa e venne
pubblicata a Zolkiev nel 1772 da Isaac Satanow. In quest’opera
sono esposte sia la parte teorica che la meditazione devozionale
della Qabbalah basata sullo Zohar.
Gli insegnamenti sulle Sefirot
La funzione caratterizzante del sistema dell'Arizal nella parte

teorica della Qabbalah e la sua definizione delle Sefirot è la sua
teoria degli agenti intermedi, che lui chiamava Partzufim.
Prima della Creazione del mondo, egli disse, l’Ein Sof (Senza
Fine) riempì lo spazio infinito. Quando il Creatore decise la
Creazione, la ideò secondo le Sue caratteristiche, che quindi
appartengono ad altri esseri, e di conseguenza dovrebbero
manifestarsi nella loro perfezione. L’Ein Sof si ritirerà nella
natura del Creatore o, per usare un termine Qabbalistico, il
Creatore “restringerà” (Tzimtzum) Sé stesso. Da questa
“restrizione” scaturirà la “luce infinita”. Quando a sua volta la
luce si “concentrò” nel centro apparve uno spazio vuoto
circondato da dieci cerchi o vasi (kelim) chiamati Sefirot
(“Numeri Cerchiati”) per mezzo dei quali le infinite realtà,
formando un’unione assoluta, possono apparire nella loro
diversità; nel “mondo finito” non c’era nessuna reale esistenza
di sé.
4
Tuttavia, la luce infinita non ha completamente svuotato il

centro; un sottile raggio di luce ha attraversato i cerchi ed è
penetrato nel centro. Ma mentre i tre cerchi esterni, formati da
materia pura, per la loro vicinanza con l’Ein Sof, sono stati in
grado di sopportare la luce, i cerchi più interni non riuscirono a
fare questo e scoppiarono. Fu necessario, pertanto, rimuoverli
dall’esposizione alla luce. Per questo scopo le Sefirot, furono
trasformate in “cifre” (parzufim, dal Greco πρόσωπον =
"viso").
 La prima Sefirah divenne Keter ("La Corona"), e fu

trasformata nella potenziale esistenza delle tre teste del
Macroprosopon (Erech Anpin);
 la seconda Sefirah divenne Chochmah (“La Saggezza"),
nel principio attivo maschile chiamato "Padre" (Abba);
 la terza Sefirah, divenne Binah ("La Comprensione"), nel
principio passivo femminile chiamato "Madre" (Imma);
 le sei Sefirot, scoppiate, nel "figlio maschio" (Ze'er) che è il
prodotto della parte attiva maschile e di quella passiva
femminile;
 la decima Sefirah Malkut, che è ("La Regalità"), nella
“figlia femmina”(Bath).
Questo procedimento era assolutamente necessario. Il Creatore,

all’inizio, aveva creato queste cifre invece delle Sefirot perché
così non vi sarebbe stata alcuna forma di male al mondo e di
conseguenza nessuna ricompensa né punizione; la fonte del
male è nella rottura delle Sefirot o vasi (Shvirat Keilim),
mentre la luce di Ein Sof produce solo ciò che è buono.
Queste cinque cifre si trovano in ognuno dei Quattro Mondi:

il mondo degli Emanati (Atzilut),
la Creazione (Beri'ah),
la Formazione (Yetzirah),
ed il mondo delle Azioni (Asiyah) che rappresenta il mondo
materiale.
Il sistema psicologico dell’Ari, sul quale è basata la sua

Qabbalah devota e meditativa, è strettamente connesso con le
sue dottrine metafisiche.
Dalle cinque cifre, disse, scaturivano cinque anime,
Nefesh ("Lo Spirito"),
Ru'ach ("Il Vento"),
Neshamah ("L’Anima"),
Chayah ("La vita"),
5
Yechidah ("Il Singolare");
la prima di esse divenne la più bassa e l‟ultima la

più alta. (Fonte: Etz Chayim).
L‟anima dell‟uomo è il collegamento fra l‟infinito ed

il finito e, come tale, ha un carattere multiforme.
Tutte le anime destinate alla razza umana furono
create assieme ai vari organi di Adamo. Così come
esistono organi superiori ed inferiori, ci sono anche
anime superiori ed inferiori, tutto questo in accordo
con gli organi alle quali sono rispettivamente
assegnate. Così ci sono le anime del cervello, le
anime dell‟occhio, le anime della mano, e così via.
Ogni anima umana è una scintilla (nitzotz) di
Adamo.
Il primo peccato del primo uomo causò confusione

fra i vari ordini delle anime: il superiore mischiato
con l‟inferiore; il bene con il male; così che persino
le anime pure ricevono una miscela di male o, come
le chiamava Luria, gli elementi dei “gusci”
(Kelipoth).
Dalle classi inferiori delle anime proviene il mondo

pagano mentre da quelle superiori venne emanato il
mondo del popolo d'Israele. Ma, come conseguenza
alla confusione, il passato non è stato del tutto
spogliato della sua bontà iniziale ma non è neanche
completamente libero dal peccato.
Questo stato di confusione, che dà un continuo

impulso verso il male, finirà con l‟arrivo del Messia,
che instaurerà il sistema morale del mondo su una
nuova base. Fino all‟arrivo di questo momento
l‟anima dell‟uomo, a causa delle proprie mancanze,
non può tornare alla fonte e deve vagare non solo
attraverso i corpi degli uomini e degli animali ma
anche attraverso le cose inanimate come il legno, i
fiumi e le pietre.
Il ritorno dell’anima
Alla dottrina del “gilgulim” (reincarnazione delle

anime) Luria aggiunse la teoria del riempimento
(ibbur) delle anime; che sta a significare, che se
6
un‟anima purificata ha trascurato qualche obbligo

morale religioso nel proprio cuore, deve ritornare
alla vita terrena, e legare la sua anima ad una
persona in vita, ed unirsi ad essa per placare tale
oblio. Altre volte, l‟anima defunta di un uomo
liberato dai peccati, discende ancora sulla terra per
supportare un‟anima debole che si sente inadeguata
nel proprio compito. Questa unione, che si può
estendere a tre anime in una vita, può solo avere
luogo fra anime di carattere omogeneo, fra quelle
anime che sono scintille di uno stesso organo di
Adamo. La “Diaspora” (dispersione) di Israele
avvenne con l‟unico scopo della salvezza delle anime
degli uomini; prima le anime purificate degli Israeliti
soddisferanno la profezia di diventare "la luce che
illumina i popoli”, poi dovranno condurre alla
correzione tutte le anime degli uomini delle altre
razze, per salvarle dalle influenze demoniache.
Secondo l'Arizal l‟uomo porta sulla sua fronte un

segno attraverso il quale si può imparare la natura
della propria anima: a quale classe e grado
appartiene; il rapporto esistente fra lei ed il mondo
superiore; gli spostamenti che ha già compiuto; il
mezzo attraverso il quale l‟anima può contribuire
alla costituzione del nuovo sistema morale del
mondo; come può essere liberata dalle influenze
malvagie. E‟ attraverso l‟anima che si giungerà
all‟unione, e questa unione può diventare effettiva
tramite formule di congiura.
Shabbetai Tzvi
La Qabbalah Lurianica fu accusata da alcuni di

essere la causa della diffusione del falso Messiah
Shabbetai Tzvi. Tuttavia, rimane la principale
scuola del misticismo nel Giudaismo e ha
un‟importante influenza sul Chassidismo e sui
Qabbalisti Sefarditi. In effetti, solo una piccola parte
degli Ebrei mistici di oggi appartengono ad altri
rami di pensiero nel misticismo dello Zohar. Alcuni
Qabbalisti Ebrei hanno detto che i seguaci di
Shabbetai Tzvi rifiutarono fortemente gli
insegnamenti di Luria perché il suo metodo
7
smentiva i loro concetti. D‟altro canto i Shabbateani

usarono i concetti di Rabbi Luria dei “nitzotzot”
intrappolati nei “kelippot” e delle anime pure
mischiate con le impure, (vedi sopra) per giustificare
alcune delle loro azioni contraddittorie.
L’influenza sulla cerimonia
L'Arizal introdusse il suo sistema mistico negli

osservatori religiosi. Per lui ogni comandamento
aveva un significato mistico. Lo Shabbat con tutte le
sue cerimonie fu visto come l‟incarnazione della
Divinità nella vita temporale; ed ogni cerimonia
avvenuta in quel giorno, veniva considerata come se
avesse un‟influenza sui mondi superiori. Ogni
parola ed ogni sillaba delle preghiere prescritte,
contengono nomi nascosti del Creatore sui quali si
dovrebbe meditare con devozione mentre le si
recitano. Nuove cerimonie mistiche furono ordinate
e codificate con il nome di Shulkhan Arukh heAri
("Il Codice della Legge dell‟Ari") (confrontare
Shulkhan Arukh con Rabbi Joseph Karo).
L’influenza sull’Ebraismo moderno
Gli insegnamenti dell‟Ari sono stati ampiamente

accettati nell‟Ebraismo Ortodosso, sebbene non
tutti i gruppi seguano le abitudini che egli iniziò o
riprese. Quelle comunità che tendono molto a
minimizzare o evitare l‟influenza dell‟Ari
principalmente sono formate da alcuni Litvish e
gruppi Ortodossi Moderni, così come una notevole
parte degli ebrei Yemeniti Baladi ed altri che
seguono una forma di Giudaismo della Torah in
linea con le autorità classiche come Maimonide e
Gheonim (vedi Dor Daim) e gli ebrei spagnoli e
portoghesi.
I discendenti dei tempi moderni
Molti membri della comunità ultra-ortodossa di

Safed e di Gerusalemme affermano di poter risalire
8
nel loro lignaggio sino a Luria. Il Movimento

Lubavitch considera gli insegnamenti e le pratiche
dell‟Ari come le principali influenze sulle proprie
dottrine e pratiche. Inoltre gli odierni mekubalim
mizra`him (Qabbalisti orientali) seguendo la
tradizione di Rabbi Chayim Vital e l‟eredità mistica
del Rashash e considerano se stessi legittimi eredi
dell‟Ari ed anche in linea con i suoi insegnamenti.
Collegamenti esterni
Centro mondiale di Studi Kabbalistici - Bnei Baruch,
Kabbalah TV
L'Albero della Vita Una delle Opere principali del Santo Arì.
Lo Zohar il Libro dello Splendore - Breve introduzione al Libro

dello Zohar in italiano.
Shamati, raccolta di alcuni articoli in italiano tradotti dal Libro

di Shamati.
9
Tzimtzum (autolimitazione di Dio)
L'Albero della Vita, secondo la Cabala
Tzimtzum (o tzim tzum) è un’antica parola ebraica, che

significa letteralmente "ritrazione" o "contrazione", ed è
utilizzata originariamente dai cabalisti in riferimento all’idea di
una "autolimitazione" di Dio, che si "ritrae" nell’atto della
creazione del mondo.[1]
Autolimitazione di Dio
Poiché prima della Creazione Dio "riempiva" ogni spazio con

la propria presenza, in seguito, secondo questa concezione, Dio
creò uno spazio in rapporto a Sé, atto che, definito tzimtzum
sembra indicare metaforicamente una sua autolimitazione,
argomento che concerne anche la coesistenza, già discussa
nella Guida dei perplessi di Maimonide, tra cambiamento nella
materia, nello spazio e nel tempo della Creazione e la
Perfezione e l'Immutabilità nell'Unità di Dio: l'immagine dello
tzimtzum va quindi sempre intesa come metafora di quanto
avvenne ai primordi della Creazione. In questo spazio creato
egli poi immise una luce dal cui residuo poi derivò la Creazione
tutta.
10
Il concetto di tzimtzum viene elaborato soprattutto nel

Cinquecento dal cabalista I. Luria, che vede un perpetuo atto
divino, nel corso del tempo, di contrazione auto-limitante e
contemporaneamente di emanazione della sua luce
sull’universo.[2]
Pensatori e teologi contemporanei
L’idea di autolimitazione di Dio viene ripresa da pensatori e

teologi contemporanei. André Neher sviluppa lo tzimtzum come
possibilità che Dio offre agli uomini per realizzare la loro
libertà;[3] Hans Jonas approfondisce il concetto riallacciandolo
alle grandi tragedie dell’umanità, che Dio ha permesso proprio
perché non è più perfettamente onnipotente. [4]
In ambito cristiano, lo tzimtzum è stato ripreso da Sergio

Quinzio,[5] che arriva all’idea di un Dio non perfettamente
onnipotente dallo studio delle radici testamentarie del
problema, peraltro collegate ad altre implicazioni teologico-
filosofiche.[6]
C'è un accenno a questo concetto in ambito cattolico

nell'enciclica di Benedetto XVI [7]: "[...] L'amore appassionato
di Dio per il suo popolo — per l'uomo — è nello stesso tempo
un amore che perdona. Esso è talmente grande da rivolgere
Dio contro se stesso, il suo amore contro la sua giustizia. Il
cristiano vede, in questo, già profilarsi velatamente il mistero
della Croce: Dio ama tanto l'uomo che, facendosi uomo Egli
stesso, lo segue fin nella morte e in questo modo riconcilia
giustizia e amore. [...]"
Note
1. ^ G. Scholem, Creazione dal nulla e autolimitazione di Dio,
Marietti, Genova 1986, p.70.
2. ^ G. Scholem, ibidem, p.71.
3. ^ André Neher, L'Exil de la parole. Du silence biblique au
silence d'Auschwitz, Ed.: Seuil, Paris 1970
4. ^ Hans Jonas, Der Gottesbegriff nach Auschwitz..., Frankfurt
a.M./Suhrkamp, 1987.
5. ^ S. Quinzio, La sconfitta di Dio, Adelphi, Milano 1993.
6. ^ Rispetto alle sue implicazioni nel nuovo testamento,
Scholem per esempio analizza soprattutto il concetto biblico
di "nulla", citando il passo paolino ...et vocat quae non sunt,
tamquam ea quae sunt (Rom. 4, 17).
7. ^ Deus caritas est, capitolo 10
11
L'auto-limitazione di Dio e l'origine

dell'Universo
"Sappi che, prima che le emanazioni fossero
emanate e che le creature fossero create, la semplice
Luce Superiore colmava tutta l'esistenza.
Non esisteva nessun posto libero, né di aria vuota né
di spazio, ma tutto era colmo di quella semplice Luce
Infinita. Non aveva distinzione, né di inizio né di
fine, ma tutto era un'unica semplice Luce uguale in
un'unica eguaglianza ed essa è quella che viene
chiamata Or-Ein Sof "
Queste parole del grande Kabalista Rabbi Isaac

Luria (1534 - 1572) furono riportate nell'opera "Etz
Chayim" dal suo principale discepolo, Chayim Vital
di Calabria.
Questo maestro del misticismo Ebraico elaborò una
sua visione sull'origine dell'Universo basandosi sui
concetti fondamentali della Kabalah.
Nel brano sopracitato, Isaac Luria si riferisce ad un
qualcosa di cui il testo della Bibbia (interpretato
letteralmente) non parla. Si tratta di quel periodo
precedente alla Creazione, quando l'Universo
non c'era e l'esistenza veniva riempita solo
dalla Luce Superiore, una forma di energia
purissima appartenente all'Ein Sof, che significa
"Senza Fine", uno dei nomi di Dio nella Kabalah.
Riferendoci alla condizione in cui esisteva soltanto
l'Ein Sof, non potremmo in realtà parlare neanche
di spazio e di tempo, che sono dimensioni nate in
seguito, perché come scrive in seguito lo stesso
Luria:
"Non c'è nessun intelletto che è stato creato che
possa realizzare l'Ein Sof, dato che Esso non ha
luogo, e non ha confini e non ha Nome."
12
Ein Sof (l'infinito)
Quando Dio decise di creare l'Universo, dovette fare

in modo che esistesse uno spazio in rapporto a sè
stesso. Così l'Ein Sof restrinse la Sua Luce
illimitata formando un vuoto capace di ospitare la
Creazione, e si ritirò ai lati di questo spazio vuoto
che è perfettamente circolare.
Il misterioso e affascinante processo di auto-
limitazione (o restrizione) di Dio è chiamato Tzim-
Tzum. Non si tratta di un concetto introdotto da
Isaac Luria, ma di un antichissimo termine
Kabalistico.
Sappiamo che lo Tzim-Tzum è ancora in corso
poichè l'Universo è in continua e lentissima
espansione.
Il vuoto di aria e di spazio generato dall'auto-
limitazione dell'Ein Sof era circondato da dieci
cerchi chiamati "vasi" (kelim) che si identificano
con le dieci Sefirot, corrispondenti in questo caso ai
diversi livelli di realtà presenti nella Creazione.
Ma la Luce Superiore non abbandonò
completamente lo spazio vuoto. Infatti, ecco cosa
scrive Luria a riguardo:
13
"Ed allora scaturì dalla Luce di Ein Sof una singola

linea dall'Alto al Basso, che si svolge scendendo
dentro quello spazio [vuoto].
E per mezzo di quella linea emanò, creò, formò e fece
tutti i Mondi"
Dunque fu proprio un residuo di Luce emanata

dall'Ein Sof a creare ogni cosa che esiste nel
mondo.
Oggi la Scienza ammette la possibilità di
trasformare luce in materia e viceversa e infatti
secondo una moderna teoria il cosmo potrebbe
essersi formato proprio a partire da particelle di
luce: i fotoni.
La singola linea di Luce attraversò tutti i dieci
"recipienti" che circondano il vuoto, ma alcuni di
essi non riuscirono a contenerla e così, secondo
Rabbi Luria, si ruppero provocando la cosiddetta
Shevirat HaKelim (frammentazione dei recipienti),
che alcuni considerano come una sorta di "Big
Bang" della Kabalah.
Questa catastrofe cosmica provocò l'inizio del caos
nell'Universo ma anche la nascita dell'individualità.
Gli insegnamenti mistici di Isaac Luria, nonostante
alcune controversie, sono alla base di quella che
oggi è la principale scuola di pensiero della
Kabalah.
14
Riccardo di Segni – Isaac Luria
Riccardo Di Segni Isaac Luria

Nella storia del pensiero ebraico Isaac Luria
rappresenta una pietra miliare. Luria fu l‟autore di
una rivoluzione di pensiero e il promotore di un
movimento culturale che cambiò il volto
all‟ebraismo, lasciando dei segni che ancora oggi
sono profondamente presenti, persino nella realtà
politica quotidiana. Nella sua vicenda personale
Luria fu un personaggio ascetico e riservato,
l‟elaboratore di una dottrina mistica nuova che solo
in minima parte mise personalmente per iscritto.
Ma l‟impatto delle sue idee sul mondo ebraico fu
violento e decisivo.
Fino ai suoi tempi la qabbalàh, la mistica ebraica,
era stata patrimonio di circoli riservati e di cultori
specialistici, costituendo, per quanto sempre più
rispettata nel passare dei secoli, una dottrina
marginale nell‟ esperienza religiosa ebraica; con
Luria la qabbalàh diventò la dottrina quasi ufficiale
dell‟ebraismo, la cornice teorica nella quale era
necessario inserire, affinché potesse ricevere un
senso più profondo, reale e compiuto, tutta la vita
rituale che gli ebrei conducevano.
La qabbalàh secondo gli insegnamenti di Luria dette
agli ebrei la possibilità di riconoscere nella loro vita
religiosa una forza di trasformazione del mondo, e lo
strumento pratico e potente dato ad ognuno per
affrettare la palingenesi messianica. Come teoria
interpretativa della storia e della realtà ebraica, in
un momento storico di transizione particolarmente
difficile, il pensiero di Luria si impose su tutto il
mondo ebraico dando luogo ora alla formazione di
gruppi di élite di studiosi mistici, ora accendendo
speranze messianiche di violenza sinora inaudita, e
quindi - dalla disillusione e dal ripensamento sugli
effetti di questi movimenti - a intensi fenomeni di
rinascita religiosa, come il Hassidismo.
Come dottrina dinamica e potenzialmente
rivoluzionaria il pensiero di Luria è probabilmente
uno dei maggiori responsabili delle pulsioni e delle
tensioni al rinnovamento religioso e politico che
hanno agitato l‟ebraismo in questi ultimi secoli, e
non ultimo nella maturazione di molte coscienze al
problema del sionismo politico, sia nel senso
dell‟accettazione che nel senso del suo rifiuto
radicale.
15
Isaac Luria Ashkenazi (= "il tedesco", per

sottolineare un‟origine piuttosto atipica nella terra
d‟Israele del suo tempo), è noto anche con
l‟acronimo „A.R.I. (= "il leone", forse sigla di
‘Ashkenazi Rabbì Isaac, oppure, al posto del primo
termine, ‘Adonenu, "il nostro signore", o addirittura
‘Eloqì, "il divino", nel senso che riuscì a svelare i
segreti della realtà divina). Nacque a Gerusalemme
nel 1534; il padre Salomone Luria, morì
precocemente; della madre si sa che era di origine
italiana. Il fratello della madre, Mordekhai Franses,
viveva in Egitto e si era arricchito appaltando
l‟esazione delle tasse; la madre lo portò in casa dello
zio in Egitto quando era ancora bambino, forse a
sette anni, e qui fu educato da maestri illustri come
David ibn Zimra e Betzalel Ashkenazi. Si distinse
presto per il suo ingegno negli studi. A quindici
anni sposò la cugina e cominciò a mantenersi con
dei commerci; sono stati trovati recentemente dei
documenti che provano che anche negli ultimi anni
della sua vita Luria proseguì alcune attività
commerciali; stranamente l‟unico testo autografo di
Luria pervenutoci non riguarda la mistica, ma la
vendita di un carico di grano. Intanto maturò la sua
passione per gli studi cabalistici, che lo portarono
ad esperienze di progressivo isolamento (un dato
biografico piuttosto atipico nella tradizione religiosa
ebraica). Arrivò ad appartarsi in una piccola
abitazione in un isoletta del Nilo, che era di
proprietà del suocero, riunendosi alla famiglia
soltanto di Sabato, quando, secondo i racconti
agiografici, si limitava a parlare solo con sua moglie,
e in lingua ebraica. Questo comportamento creò
subito intorno a lui un alone di leggenda, che talora
rende difficoltosa la ricostruzione esatta della
biografia. Ad esempio, si dice che questo
isolamento, si protrasse per sette anni, ma è difficile
verificarne la durata reale e la collocazione esatta
nel periodo del soggiorno egiziano. Alcune fonti
ulteriormente leggendarie parlano di apparizioni e
rivelazioni personali del profeta Elia; ma in fonti più
aderenti alla realtà Luria stesso spiega la profondità
della sua dottrina non come rivelazione superiore,
ma come risultato di una applicazione intellettuale
più intensa. Altre leggende attribuiscono a Luria, fin
dall‟età giovanile la capacità di riconoscere in
ognuno dei suoi interlocutori "le radici della sua
anima", cioè le tracce di precedenti trasmigrazioni.
A trentacinque anni Luria decise di abbandonare il
16
suo riserbo e di tornare in terra di Israele dove si

unì al gruppo dei mistici che avevano creato a
Safed, in Galilea, un centro vitalissimo di studio e
di elaborazione dottrinale. Sembra che in
particolare Luria fosse interessato a conoscere
Moshè Cordovero, il grande cabalista di origine
spagnola, e di apprenderne personalmente la sua
interpretazione al libro fondamentale della
tradizione mistica, lo Zohar, che già era stato al
centro degli interessi culturali di Luria per molti
anni; il rapporto con Cordovero fu però molto breve,
per la morte precoce di quest‟ ultimo. Dopo la morte
di Cordovero, e dopo aver superato resistenze
personali e un‟ iniziale opposizione dello stesso suo
maestro ibn Zimra, anch‟egli trasferitosi a Safed,
Luria iniziò con cautela e lentezza a divulgare la sua
teoria. Soltanto negli ultimi mesi della sua vita, cioè
nel breve spazio di tempo tra l‟arrivo a Safed e la
sua morte (durante un‟ epidemia, il 15 Luglio del
1572), rivelò la sua dottrina ai suoi discepoli. Talora
teneva omelie pubbliche nella sinagoga ashkenazita
di Safed, ma preferiva diffondere il suo
insegnamento a un gruppo più ristretto di discepoli,
che si valuta intorno alla trentina di persone. In
realtà furono in molti ad accorrere ad ascoltarlo, ma
pochi a seguirlo fino in fondo; una leggenda un pò
ironica racconta del grande ritualista e cabalista
Josef Caro -con il quale peraltro Luria aveva ottimi
rapporti personali - che si addormentava appena
Luria iniziava a parlare; il che veniva spiegato da
Luria come una incompatibilità dell‟ anima di Caro
a penetrare in determinati livelli della dottrina
nascosta. Un elemento distintivo della personalità
di Luria è la scarsità di opere scritte da lui stesso; ci
rimangono solo degli scritti mistici relativamente
marginali, come un commento a un libro dello
Zohar, e una raccolta di meditazioni sulle preghiere,
che non espongono i fondamenti della sua dottrina
successiva. Peraltro Luria fu anche poeta religioso,
e scrisse in lingua aramaica alcuni canti che in
forma semplice e suggestiva espongono alcuni
concetti mistici essenziali (non specificamente la
sua dottrina), e che ancora oggi accompagnano le
celebrazioni liturgiche (del Sabato in particolare),
anche domestiche. Luria preferiva invece
trasmettere la sua dottrina oralmente, riconoscendo
la sua incapacità a mettere per iscritto le idee che
gli nascevano in forma esplosiva e prorompente,
senza ordine logico, talora in evoluzione e in
17
contraddizione (il che almeno in parte spiega

l‟origine di sistemi differenti tra i suoi discepoli). Tra
gli allievi scelti che prendevano appunti ebbe un‟
importanza particolare Chajim Vital Calabrese (di
una famiglia di recente immigrazione italiana) che
raccolse e ordinò per iscritto la dottrina di Luria.
I discepoli di Luria lo considerarono come un
operatore di miracoli; un‟opera dettagliata, "le lodi
dell‟ARI" ne raccoglie le storie. Fu identificato dagli
allievi, probabilmente sulla base di sue ammissioni
personali, come il "messia figlio di Giuseppe", una
figura mitica della tradizione ebraica, che deriva da
uno sdoppiamento della figura messianica. La
leggenda dice che lo stesso Luria era cosciente di
questa sua identità, e ne aveva fatto cenno ai suoi
discepoli, che però non avevano colto l‟allusione in
quel momento. Il concetto di "messia figlio di
Giuseppe" nacque storicamente sotto il peso delle
sconfitte dagli ebrei da parte dei Romani; l‟idea è
che prima del trionfo del messia definitivo,
appartenente alla stirpe di David, un altro messia,
della stirpe di Giuseppe, avrà lo scopo di preparare
la redenzione, ma verrà ucciso dalle forze del male.
In sostanza l‟attributo di messia figlio di Giuseppe è
una sorta di titolo eccezionale che nel corso della
storia fu autoattribuito, o attribuito da fedeli
entusiasti a particolari personalità cui si riconobbe
un ruolo decisivo nella preparazione e nell‟avvento
dell‟era messianica.
Tutto questo si spiega tenendo presente il ruolo
storico del pensiero lurianico. La sua dottrina
mistica si presenta infatti come una novità
sostanziale rispetto al pensiero precedente e anche
rispetto a quello contemporaneo, con particolare
riferimento agli insegnamenti di Mosè Cordovero, di
cui Luria stesso era stato discepolo. Il pensiero
successivo generalmente si astenne dal tentativo di
trovare un accordo tra Cordovero e Luria, e la
contraddizione fu risolta tenendo gli ambiti separati
nettamente: come se i due pensatori si fossero
occupati di diversi piani della realtà, o come se
Cordovero avesse presentato una sorta di
interpretazione "semplice" della realtà, a differenza
di quella di Luria, che invece costituiva la dottrina
più interiore e profonda.
Il pensiero mistico di Luria si esprime in forma di
mito, con rappresentazioni e avvenimenti che
mostrano in forma simbolica la realtà astratta dei
mondi superiori. Il nucleo della dottrina lurianica è
18
nella interpretazione della storia universale, dalla

creazione del mondo all‟opera rigenerativa finale
dell‟uomo; si condensa in un processo in tre tempi
essenziali, che sono espressi da tre parole chiave:
tzimtzùm, sheviràh, tiqqùn.
Lo tzimtzùm, o contrazione, rappresenta il momento
iniziale e primordiale della creazione. La realtà
divina originaria che riempiva tutto con la sua luce,
dovette contrarsi, ridursi, lasciare una sorta di
vuoto centrale per consentire al mondo uno spazio.
La diffusione dell‟energia creatrice avvenne
attraverso stadi di materializzazione progressiva, nel
corso dei quali la luce fu in parte riflessa e in parte
trasmessa verso i mondi in creazione. Diversi
"contenitori" riuscirono a frenare a vari livelli e solo
in parte questo processo, fino al punto della loro
rottura (sheviràh) che produsse frammenti che si
sparsero in tutto il creato, divenendo preda dell‟
"altro lato", il male, con il quale si mescolarono.
Questo incidente cosmico primordiale non fu dovuto
al caso, ma un evento deciso intenzionalmente. Una
creazione fatta di pura emanazione avrebbe
prodotto un mondo tutto buono e uomini simili a
creature angeliche. In un mondo siffatto non vi
sarebbe stato posto per la responsabilità dell‟ uomo,
nessuno spazio di scelta tra bene e male, e quindi
nessuna possibilità di elevazione umana ai massimi
livelli di perfezione. Invece, spiega Luria, la rottura
dei "contenitori" mescolò il bene al male, in modo
che nulla al mondo fosse privo dei due opposti.
Scopo dell‟ uomo a questo punto è di selezionare le
scintille buone sparse dovunque e riportarle alla
loro radice perfetta. Ciò si realizza mediante un
retto comportamento, che per l‟ebreo si identifica
nell‟ osservanza delle norme tradizionali, nella forza
rigeneratrice del pentimento, nel forza collettiva di
riscatto dalla colpa. Il ruolo personale si rispecchia
e confluisce in quello collettivo, con particolare
riferimento alla comunità d‟Israele, che proprio per
questo motivo è dispersa in tutto il mondo, allo
scopo di poter recuperare ovunque le scintille divine
sparse per il creato. Questa analisi della creazione
si ripropone in termini analoghi nella concezione di
Luria sulla natura dell‟anima umana. Il sistema
lurianico ha semplificato l‟antica concezione
cabalistica delle 10 Sefiròth, gli aspetti della realtà
divina che si rivela progressivamente al mondo,
semplificando in cinque livelli le configurazioni
sefirotiche. Da questi cinque livelli emanano cinque
19
livelli diversi di anima, presenti in ogni persona.

Tutte le anime sono state create
contemporaneamente, ma la loro discesa nel mondo
materiale è stata confusa dal peccato di Adamo; per
cui ovunque vi è una confusione di anime a tutti i
livelli e di tutte le qualità; la parte inferiore o
negativa dell‟anima viene definita la "scorza".
Le anime poi passano di corpo in corpo, in un lungo
processo di purificazione: Luria in questo modo
ripropone la teoria della trasmigrazione delle anime,
che nell‟ ebraismo antico non fu mai espressa
esplicitamente, mentre a partire dal Medioevo venne
sostenuta ed esposta da diversi autori, per quanto
in modi e con finalità molto differenti. Nasce da
questa impostazione anche un tipo particolare di
kabbalàh che viene detta "pratica", termine che
altrove è sinonimo di magia, ma che qui identifica
soltanto le speculazioni e le procedure (come ordini
particolari di preghiere) che devono identificare in
ognuno le radici delle proprie anime e la possibilità
di liberarle dalle loro "scorze". Attraverso le due
direttrici primarie, quella del comportamento, che
opera la selezione delle scintille divine, e quella
della liberazione delle anime, si promuove e si
accelera il grande processo di redenzione.
La restaurazione (tiqqùn) dell‟ordine primitivo è lo
scopo finale di questo processo, che porta
redenzione al popolo d‟ Israele, all‟umanità e al
creato intero. In questa chiave la dottrina di Luria
collega in un‟unica sequenza le speculazioni
teoriche sulla creazione del mondo con il problema
dell‟ origine del male e con la realtà esistenziale del
popolo ebraico e del suo ruolo nella creazione. Si
viene ad attribuire all‟ impegno religioso di una
comunità un ruolo che va ben aldilà dell‟
accettazione di una disciplina morale, o di un patto
religioso con il Creatore; si passa ad un impegno
essenziale per ricomporre l‟unità della creazione.
Per questo Luria semina i germi di una irrequietezza
religiosa e politica, riproponendo e spiegando in
termini radicali di rigenerazione cosmica l‟antico
concetto ebraico di salvezza politica.
Nota bibliografica
G. Scholem, Le grandi correnti della mistica ebraica, Il Saggiatore ,

Milano 1965, in particolare il capit. VII; id. La Cabala, Ediz.
Mediterranee, Roma 1984, in particolare pp. 132-147, e 422-430.
20
Isaac Luria - L'Arì HaKadosh (1534 -1572)
http://www.kabbalah.info/it/I_Grandi_Kabbalisti/L'Ari.htm
Rabbi Isaac Luria (L'Arì) fu, nel XVI secolo, il più

grande Kabbalista della cittadina di Zhepath,
situata nel nord di Israele, e famosa per i propri
Kabbalisti. L‟Ari è anche stato uno dei personaggi
più importanti ed influenti nello sviluppo della
Saggezza della Kabbalah.
Un’infanzia particolare
La vita dell‟Ari è rimasta avvolta da un grande

mistero sin dalla sua nascita, quando il padre
apprese che il figlio sarebbe stato chiamato ad un
grande destino. Questo alone di oscurità permeò la
sua esistenza, fino alla morte improvvisa dell‟Arì
che avvenne all‟età di 38 anni, quando egli era nel
fiore degli anni.
L‟Arì nacque a Gerusalemme nel 1534. All‟età di
otto anni rimase orfano del padre, e da lì la famiglia
cadde in disgrazia. Spinta dalla disperazione, la
madre decise di inviare il piccolo Isaac a vivere in
Egitto, da uno zio, dove trascorse molti anni della
sua vita, prima di giungere a Zephath.
Da ragazzo l‟Arì confinò se stesso nella propria
camera per ore, a volte per giorni interi. Egli studiò
“Il Libro dello Zohar”, il testo più importante della
Saggezza della Kabbalah, cercando di scoprirne il
significato più segreto e splendente. Secondo una
leggenda, all‟Arì fu assegnata “la Rivelazione di Elia”
(un‟unica rivelazione spirituale), e si narra anche
che egli studiò “da solo” Lo Zohar. Per lui, Il Libro
dello Zohar rappresentò il mondo intero. Nell‟arco di
soli diciotto mesi egli rivoluzionò la Kabbalah e la
rese accessibile a tutti. Da quel momento in poi, la
sua “Kabbalah Lurianica” divenne il metodo
principale nello studio della Kabbalah.
Nel XVI secolo Zephath era considerata la capitale
degli studi Kabbalistici, ed attirò un gran numero di
studenti da tutti i paesi, vicini e lontani. Zephath si
trova non lontano dal Monte Meron, che è il luogo
in cui fu sepolto il Rav Shimon Bar-Yochai, autore
21
de Il Libro dello Zohar.

Nell‟anno in cui l‟Arì lasciò l‟Egitto, per stabilirsi a
Zephath, un rigido inverno si abbatté sul paese.
Piogge torrenziali crearono abbondanti e rapide
inondazioni, forti raffiche di vento portarono via i
tetti dai palazzi, ed il Nilo straripò, inondando interi
villaggi in un diluvio di fango ed acqua.
La leggenda racconta che in una notte tempestosa
di quel terribile inverno, il Profeta Elia apparve
all‟Arì, e gli disse: “La tua fine è vicina, lascia questo
posto e vattene via. Prendi la tua famiglia ed avviati
verso la città di Zephat, dove sei atteso con ansia. Lì
troverai il tuo discepolo, Chaim Vital, al quale
tramanderai la tua saggezza. Lo consacrerai come
tuo successore, ed egli prenderà il tuo posto”. Il
Profeta Elia rivelò all‟Arì anche: “Tu non giungesti in
questo mondo se non per correggere l‟anima del Rav
Chaim, dato che la sua è un‟anima preziosa”.
Nell‟anno 1570, nel cuore dell‟inverno, l‟Arì giunse a
Zephath, nella terra d‟Israele. Aveva 36 anni e
gliene rimanevano solo 2 da vivere.
Tutte le opere dell‟Arì furono effettivamente
trascritte dal Rav Chaim Vital, che riportò sulla
carta tutto ciò che aveva imparato dal suo maestro,
nel corso di quei soli otto mesi che trascorsero
assieme a Zephath.
Un Rivoluzionario e un Kabbalista
I Kabbalisti tennero la Saggezza della Kabbalah

nascosta per 1500 anni. Essi si svegliavano a
mezzanotte, accendevano una candela e chiudevano
le finestre per evitare che le loro voci fossero udite
dall‟esterno. Poi aprivano con rispetto i libri
Kabbalistici e, con grande sforzo, ricercavano in essi
il modo per arrivare alle verità nascoste. A quei
tempi la Kabbalah era studiata in gran segreto ed
insegnata dietro porte chiuse a chiave. I Kabbalisti
erano restii a pubblicizzare il proprio lavoro, perché
c‟era il timore che venisse mal interpretato. “
Questa generazione non è ancora pronta” erano
soliti dire.
L‟umanità ha atteso per molti secoli che una giusta
guida aprisse le porte della Saggezza della Kabbalah
al pubblico. Finalmente, con l‟arrivo dell‟Arì a
Zephath e la successiva divulgazione alle masse de
Il Libro dello Zohar, fu chiaro che si era compiuto il
22
tempo per rivelare i misteri della Kabbalah alle

masse.
É difficile descrivere l‟importanza ed il valore
dell‟Arì. Nello spazio di appena otto mesi, egli lasciò
un‟eccezionale impronta nella storia del pensiero
Kabbalistico. Egli creò quella traccia senza scrivere
una sola parola su se stesso, poiché tutto il suo
insegnamento Kabbalistico fu rivelato solamente
attraverso gli scritti del suo studente, Rav Chaim
Vital.
Benché Chaim Vital, eccellente studente ed unico
successore dell‟Arì, fosse riuscito a trascrivere tutti
gli insegnamenti del suo maestro, non fu però in
grado di pubblicarli tutti prima di morire. Questo
lavoro fu portato avanti dagli studenti e dai
discendenti di Vital nei secoli avvenire.
Tra le principali opere del Rav Vital, che sono state
pubblicate, c‟è il libro Etz Chaim (L‟albero della
Vita). In questo libro Rav Vital espone gli
insegnamenti Kabbalistici dell‟Arì, in uno stile
chiaro e semplice. Un‟altra eminente pubblicazione
è Otto Cancelli, una serie di otto libri che
descrivono, tra le altre cose, il concetto della
reincarnazione. Molti altri libri preziosi furono
preparati nel breve periodo che l‟Arì trascorse a
Zephath.
Quando l‟Arì giunse a Zephath, organizzò un
gruppo di Kabbalisti conosciuto con il nome de “I
ragazzi dell‟Arì”. Tra i suoi membri vi furono alcuni
tra i più illustri Kabbalisti del tempo, come Rav
Shlomo Elkabetz, autore della famosa canzone
Lecha Doddi (Vai, mio amato), ed il grande
Kabbalista Rav Moshè Kordovero (il Ramak) autore
del libro Pardes Rimonim (I Frutti del melograno).
Il Ramak fu il primo a riconoscere la grandezza
dell‟Arì tanto che ne divenne studente ed amico.
Poco prima della sua morte il Ramak disse ai propri
studenti:
“ Sappiate che c’è un uomo, che siede qui, che verrà
dopo di me ed illuminerà gli occhi della generazione
con la Saggezza della Kabbalah. Nei miei giorni i
canali sono stati bloccati, ma nel suo tempo saranno
rivelati…e sappiate che egli è un grande uomo, una
scintilla di Rashbi (Rav Shimon Bar Yochai).
Apparve chiaro che il Ramak avesse destinato l‟Arì a
succedergli, ed istruì i suoi studenti ad accettarlo
23
come loro maestro.

L‟Arì morì all‟età di 38 anni, a causa di un‟epidemia
che scoppiò nell‟estate del 1572. La sua apparizione
nel nostro mondo ha rappresentato uno degli
elementi precursori nella nuova fase dell‟evoluzione
spirituale dell‟uomo. Egli non fu solo uno dei più
grandi Kabbalisti, ma anche uno fra i primi ad aver
ricevuto il “permesso dall‟Alto” di rivelare la
Saggezza della Kabbalah alle masse.
La sua speciale capacità di trasformare la
Kabbalah, da un metodo per pochi eletti, in un
mezzo alla portata di un gran numero di anime, ne
ha fatto un gigante spirituale per secoli. Oggi molte
anime sono pronte per l‟elevazione spirituale, ed
hanno bisogno del suo metodo – “La Kabbalah
Lurianica” - il metodo che inventò Rav Isaac Luria
- L'Arì HaKadosh.
24
L'Albero della Vita
L'Albero della Vita
costituisce la sintesi dei più noti e importanti

insegnamenti della Cabalà. È un diagramma,
astratto e simbolico, costituito da dieci entità,
chiamate SEFIROT, disposte lungo tre pilastri
verticali paralleli: tre a sinistra, tre a destra e
quattro nel centro (vedi disegno).
Il pilastro centrale si estende al di sopra e al di sotto

degli altri due. Le Sefirot corrispondono ad
importanti concetti metafisici, a veri e propri livelli
all‟Interno della Divinità. Inoltre, esse sono anche
associate alle situazioni pratiche ed emotive
attraversate da ognuno di noi, nella vita quotidiana.
Le Sefirot sono dieci principi basilari, riconoscibili
nella molteplicità disordinata e complessa della vita
umana, capaci di unificarla e darle senso e
pienezza. Osservando la figura, noterete che le dieci
Sefirot sono collegate da ventidue canali, tre
orizzontali, sette verticali e dodici diagonali. Ogni
25
L'Albero della Vita
canale corrisponde ad una delle ventidue lettere

dell‟Alef Beit ebraico.
L'Albero della Vita è il programma secondo il quale

si è svolta la creazione dei mondi; è il cammino di
discesa lungo la quale le anime e le creature hanno
raggiunto la loro forma attuale. Esso è anche il
sentiero di risalita, attraverso cui l'intero creato può
ritornare al traguardo cui tutto anela: l'unità del
"grembo del Creatore", secondo una famosa
espressione cabalistica. L"'Albero della Vita" è la
"scala di Giacobbe" (vedi Genesi 28), la cui base è
appoggiata sulla terra, e la cui cima tocca il cielo.
Lungo di essa gli angeli, cioè le molteplici forme di
consapevolezza che animano la creazione, salgono e
scendono in continuazione. Lungo di essa sale e
scende anche la consapevolezza degli esseri umani.
Tramite l‟Albero della Vita ci arriva il nutrimento

energetico presente nei campi di Luce divina che
circondano la creazione. Tale nutrimento scorre e
discende lungo la serie dei canali e delle Sefirot,
assottigliandosi e suddividendosi, fino a raggiungere
le creature, che ne hanno bisogno per sostenersi in
vita. Lungo l'Albero della Vita salgono infine le
preghiere e i pensieri di coloro che cercano Dio, e
che desiderano esplorare reami sempre più vasti e
perfetti dell'Essere.
I tre pilastri dell'Albero della Vita corrispondono alle

tre vie che ogni essere umano ha davanti:
 l‟Amore (destra),
 la Forza (sinistra),
 la Compassione (centro).
Solo la via mediana, chiamata anche "via regale",

ha in sé la capacità di unificare gli opposti. Senza il
pilastro centrale, l‟Albero della Vita diventa quello
della conoscenza del bene e del male. I pilastri a
destra e a sinistra rappresentano inoltre le due
polarità basilari di tutta la realtà: il maschile a
destra e il femminile a sinistra, dai quali sgorgano
tutte le altre coppie d‟opposti presenti nella
creazione.
L'insegnamento principale contenuto nella dottrina

cabalistica dell'Albero della Vita è quello
dell'integrazione delle componenti maschile e
26
L'Albero della Vita
femminile, da effettuarsi sia all'interno della

consapevolezza umana che nelle relazioni di coppia.
Spiegano i cabalisti che il motivo principale per cui
Adamo ed Eva si lasciarono ingannare dal serpente
fu il fatto che il loro rapporto non era ancora
perfetto. Il peccato d‟Adamo consisté nell'aver voluto
conoscere in profondità la dualità senza aver prima
fatto esperienza sufficiente dello stato d‟unità
Divina, e senza aver portato tale unità all'interno
della sua relazione con Eva. Il serpente s‟insinuò
nella frattura tra i due primi compagni della storia
umana, e vi pose il suo veleno mortale.
Dopo il peccato, l'Albero della Vita fu nascosto, per

impedire che Adamo, con il male che aveva ormai
assorbito, avesse accesso al segreto della vita eterna
e, così facendo, rendesse assoluto il principio del
male. Adamo ha dovuto far esperienza della morte e
della distruzione, poiché lui stesso aveva così scelto.
Tramite tali esperienze negative, il suo essere
malato si sarebbe potuto liberare dal veleno del
serpente, per ridiventare la creatura eterna che Dio
aveva concepito. Analogamente, tutte le esperienze
tragiche e dolorose, che purtroppo possono
succedere durante la vita umana (Dio ci preservi da
ciò), sono tuttavia occasioni preziose per rendersi
conto della distanza frappostasi tra lo stato ideale,
del quale conserviamo una memoria nel super-
conscio, e lo stato attuale. Esiste però una via più
facile, più piacevole, la quale, pur non eliminando
completamente l'amaro della medicina, ci permette
già da adesso di assaggiare la gioia e perfezione
contenuta nell'Albero della Vita, in misura variabile
secondo le capacità di ognuno. Essa consiste nello
studio della sapienza esoterica: la Cabalà.
Dopo aver perso lo stato paradisiaco del Giardino

dell'Eden, l'umanità non ha più accesso diretto
all'Albero della Vita, che rimane l'unica vera
risposta ai bisogni d‟infinità, di gioia e d‟eternità che
ci portiamo dentro. Come dice la Bibbia, la via che
conduce all'Albero è guardata da una coppia di
Cherubini, due Angeli armati di una spada
fiammeggiante. Ciò però non significa che la via sia
del tutto inaccessibile. Secondo la tradizione orale, i
due Cherubini possiedono l'uno un volto maschile e
l'altro un volto femminile. Essi rappresentano le due
polarità fondamentali dell'esistenza, così come si
esprimono sui piani più elevati della
27
L'Albero della Vita
consapevolezza. Con il graduale ravvicinamento e

riunificazione di tali principi, questi angeli cessano
di essere i "Guardiani della soglia", il cui compito
consiste nell'allontanare tutti coloro che non hanno
il diritto di entrare, e diventano invece i pilastri che
sostengono la porta che ci riconduce al Giardino
dell'Eden. La loro stessa presenza serve da
indicazione e da punto di riferimento per quanti
stanno cercando di ritornare a Casa.
Non si tratta però di un lavoro facile. I due

Cherubini hanno in mano una spada
fiammeggiante a doppio taglio. Tra le molte altre
cose, essa simboleggia a distruzione dei due Tempi
di Gerusalemme. L'esilio del popolo ebraico è la
continuazione dell'esilio d‟Adamo. Ognuno di noi,
nella vita, deve confrontarsi con questa doppia
distruzione, con una doppia caduta (fisica e
spirituale, morale e umana), con un doppio
nascondersi di Dio. Dice un verso del Deuteronomio
(31,18):
"poiché in quel giorno nasconderò doppiamente il Mio

volto".
Si tratta di una doppia crisi, sia a livello di vita

pratica che di fede interiore, un'iniziazione,
attraverso cui dobbiamo passare se vogliamo il
merito di ritrovare la strada. Se, dopo l‟esperienza
ripetuta della sofferenza e dell'esilio, la nostra fede
rimane intatta, e il nostro desiderio di Dio e della
verità rimane incrollabile, allora ci viene mostrato
l'Albero della Vita. Analogamente, subito dopo la
distruzione del secondo Tempio, lo Zohar (Libro
dello Splendore) fu rivelato al mondo, e con esso
venne data la descrizione dell'Albero della Vita. La
28
L'Albero della Vita
strada era ritrovata, la via si era riaperta per tutti i

ricercatori di Dio nella verità.
Le spade dei Cherubini si trasformano in due

coppie di ali incrociate in alto, e insieme definiscono
l'arco posto al di sopra del portale d'entrata al
giardino dell'Eden: la Cinquantesima Porta della
Conoscenza, "la Porta del Signore, attraverso la
quale vengono i giusti". Essi diventano così i
Cherubini che sovrastavano l'Arca dell'Alleanza,
l'uno con un volto maschile, l'altro col volto
femminile.
Come detto, l‟Albero della Vita è il progetto seguito

da Dio per creare il mondo. Le Sefirot sono l'origine
d‟interi settori dell'esistenza, sia nel mondo fisico
sia in quello psicologico, come pure in quello
spirituale.
Un esempio di ciò, nel mondo fisico, ci viene dalla

struttura stessa del sistema solare. Al suo centro c'è
il Sole, che rappresenta la Sefirà chiamata Keter o
"Corona", la più alta dell'Albero, dalla quale
proviene la luce che riempie e vitalizza tutte le altre.
I nove pianeti che gli girano intorno rappresentano
le altre nove Sefirot, secondo una semplice
corrispondenza lineare, da Mercurio - Chokhmà a
Plutone - Malkhut. Nello studiare le caratteristiche
di ciascuna di esse è possibile vedere emergere
un‟inequivocabile similitudine con i tratti
astronomici e astrologici posseduti dal pianeta
corrispondente. Si noti come la struttura dell'Albero
già contenesse posto per i tre pianeti più lontani dal
Sole, scoperti solo di recente. Nel caso in cui la
scienza rivelasse l'esistenza di un altro pianeta,
come alcuni calcoli e ricerche fanno ritenere
probabile, esso si collocherà al posto
dell'undicesima Sefirà, chiamata Da'at o
"Conoscenza", una misteriosa Sefirà che pur avendo
un ruolo importantissimo nell'Albero non è tuttavia
contata solitamente insieme con le altre.
Nel piano psicologico, le dieci Sefirot sono dieci stati

della psiche umana. I
l più alto, la Corona, è la condizione, peraltro

raramente sperimentata, di totale trasfigurazione
nel trascendente.
29
L'Albero della Vita
Vi sono poi due tipi diversi di conoscenza

intellettuale, corrispondenti alla percezione
separata dei due emisferi cerebrali: la prima più
artistica e intuitiva, la seconda più logica e
razionale.
Basterebbe questo dato a confermare l'estrema

modernità e scientificità della Cabalà. Altre forme di
misticismo prestano più il fianco alle critiche dei
razionalisti e degli scettici, che le accusano d‟essere
vaghe, confuse e arcaiche, frutto d‟esperienze e
visioni soggettive, in ogni modo contrarie alle verità
scientifiche.
La Cabalà ha invece anticipato di secoli alcune tra

le più importanti scoperte della scienza. Ad
esempio, lo Zohar prima, e la dottrina sviluppata
dall'Arizal dopo, contengono un'accurata
descrizione dei due modi separati di conoscenza
presenti nel cervello umano, identificati
esattamente l'uno con il cervello destro e l'altro con
quello sinistro.
Dopo le prime tre Sefirot vi sono sei stati emotivi

della psiche, tre più intimi e tre più rivelati, più
vicini all'esperienza fisica. Tutti e sei sono generati
dall'opposizione fondamentale tra Chesed (Amore) e
Ghevurà (Forza), comprensibili anche come
attrazione e repulsione.
Infine l'ultima Sefirà, Malkhut (Regno), corrisponde

ad uno stato psicologico rivolto soprattutto alle
contingenze del mondo fisico e alle sue necessità.
Nel piano più spirituale le dieci Sefirot diventano le

"Dieci Potenze dell'Anima", dieci luci o sorgenti
d‟energia, che aiutano costantemente la crescita di
coloro che sanno connettersi con esse, nel loro
cammino di ritorno all'Albero della Vita.
IL CONCETTO DI SEFIRÀ
Cercheremo di capire meglio di cosa si parli quando

si nomina la parola Sefirà. Si tratta di uno dei
concetti più importanti della Cabalà.
30
L'Albero della Vita
Un esame della radice ebraica ci aiuterà a far luce

sul significato di tale parola. Sefirà proviene dalla
radice Safar, che ha tre significati principali:
"Numero" (mispar). Si pensi all'italiano "cifra". Le

Sefirot possono venire capite come le qualità
possedute dai primi dieci numeri interi. Lo studio
della Cabalà comporta quindi la chiarificazione dei
concetti della numerologia, o anche la loro
ridefinizione. Ad esempio, la comprensione del
valore spirituale del numero Uno permette di
derivare informazioni applicabili alla Sefirà Keter
(Corona), la prima dall'alto. La comprensione del
numero Due ci permette di fare l'analoga cosa con
la Sefirà di Chokhmà, ecc. Il processo vale anche in
senso inverso, e il valore numerologico delle unità
da uno a dieci può venire derivato dalle qualità delle
Sefirot corrispondenti.
"Libro" o "Racconto" (sefer o sippur). Le Sefirot sono

come dei libri, che contengono racconti, descrizioni,
simboli, miti, personaggi, avvenimenti storici,
tradizioni. Tutto il contenuto della Bibbia può
venire letto secondo il paradigma delle Sefirot: ad
esempio, i primi sei giorni della Genesi sono le sei
Sefirot da Chesed a Yesod; i Patriarchi sono
personificazioni dell'energia contenuta nelle Sefirot
(Abramo è Chesed, Isacco è Ghevurà, Giacobbe è
Tiferet), ecc.
"Luce" o "Pietra preziosa" (zaffiro, sapir). Qui le

Sefirot sono dei centri d'irradiamento di un'energia
superiore, puro riflesso della coscienza Divina. Esse
sono dei fari-guida lungo il cammino di crescita
morale e spirituale, sono delle pietre preziose che
arricchiscono enormemente la natura di colui che
le scopre, e sa assorbire e mettere in pratica i loro
insegnamenti.
Questi tre significati equivalgono anche a tre livelli

di qualità nei quali le Sefirot operano.
Il più basso è A), in cui esse agiscono come numeri.

Qui le Sefirot sono le unità fondamentali delle leggi
fisiche e matematiche, su cui poggia la creazione. Si
tratta dell'energia contenuta nei numeri, la loro
identità segreta, la loro vibrazione. Sotto tale veste,
le Sefirot si rispecchiano nelle costanti
cosmologiche, quei numeri particolari che
31
L'Albero della Vita
caratterizzano il comportamento dei più importanti

fenomeni naturali (come la velocità della luce, o la
costante di Plank, o la costante di struttura fine,
quella della gravitazione, ecc.) Tuttavia qui esse
sono astratte e impersonali, spesso non distinguibili
dalle forme che le rivestono.
Il livello B (Sefirà come "libro" o "racconto") è già più

ricco di concretizzazioni, d'esempi pratici, morali e
psicologici, molto più attivi sul piano umano. Qui si
situa anche l'interpretazione tradizionale delle
Sefirot, come fasi dell'emanazione divina, come pure
quella offerta dal Chasidismo, che le spiega quali
potenze dell'anima (la capacità di conoscere,
d'amare, di aver fiducia, di temere, di operare, ecc).
Infine, al piano C (Luci) le Sefirot si dispongono in

modo organico, formando i Partzufim o
"Personificazioni". Qui le Sefirot sono
armoniosamente connesse le une con le altre, ed
operano sempre in formazioni composte da almeno
trenta unità. Ciò significa che ogni Partzuf è
un'entità composta da tre "Alberi della Vita"
completi, rappresentanti il capo, il tronco e gli arti
inferiori del Partzuf. Negli altri piani succedeva
invece che le Sefirot operassero in modo separato
l'una dall'altra, con la possibilità che si creassero
problemi di comunicazione o di collaborazione. A
questo terzo livello le Sefirot sono centri di luce dai
quali irradia costantemente il flusso benefico che
guida la creazione intera verso il suo compimento
finale, verso la pace e la beatitudine cosmica.
Keter = Corona.
Simile ad una corona, che è posta al di sopra del

capo e lo circonda, Keter si trova al di sopra di tutte
le altre Sefirot. Così come la corona non fa parte del
capo ma è cosa distinta, Keter è fondamentalmente
diversa dalle altre Sefirot. Essa è il trascendente,
l'ineffabile, l'origine di tutte le luci che riempiono le
altre Sefirot. Nel corpo umano essa non ha una
corrispondenza specifica, in quanto lo avvolge tutto,
ma a volte la si associa con la scatola cranica.
Secondo la Cabalà, Keter contiene una struttura
tripartita, che nell'anima corrisponde alle tre
esperienze di Fede, Beatitudine, Volere. Quello della
32
L'Albero della Vita
struttura tripartita di Keter è uno dei segreti più

importanti di tutta la Cabalà. Keter è la radice
dell'Albero, che quindi è capovolto, dato che
possiede le radici in alto e i rami in basso.
Chokhmà = Sapienza
È il lampo dell'intuizione che illumina l'intelletto, è

il punto in cui il super-conscio tocca il cosciente. È
il seme dell'idea, il pensiero interiore, i cui dettagli
non sono ancora differenziati. È la capacità di
sopportare il paradosso, di pensare non in modo
lineare ma simultaneo. Si tratta di uno stato
raggiungibile solo a tratti, e comunque richiede una
grande maturità ed esperienza. È lo stato del "non
giudizio", in quanto con la sapienza si percepisce
come la verità abbia sempre aspetti. Nel corpo
umano corrisponde all'emisfero cerebrale destro.
Nel servizio dell'anima corrisponde allo stato di
Bitul = Nullificazione del sé. In altri termini, è
possibile raggiungere la sapienza solo tramite
l'annullamento dell'ego separato e separatore.
Binà = Intelligenza
È il prendere forma dell'idea o del concetto

concepito da Chokhmà. Si tratta della sede del
pensiero logico, razionale, matematico, sia nella sua
forma astratta e speculativa che in quella concreta e
applicata. È quella forma di pensiero che si
appoggia alle parole, è può venire scambiato e
condiviso tramite il linguaggio. Binà è la capacità di
integrare nella propria personalità concetti e idee
diverse, assimilandole e ponendole in
comunicazione. Se Binà funziona a dovere, il
pensiero diventa in grado di influenzare
positivamente le proprie emozioni, in virtù delle
verità comprese e integrate nella propria
personalità. Nel corpo umano Binà corrisponde
all'emisfero cerebrale sinistro. Ai suoi livelli più
evoluti, Binà convoglia l'esperienza della Felicità, il
trasformarsi delle giuste conoscenze intellettuali
nella gioia di chi sente di avere trovato le risposte.
33
L'Albero della Vita
Da'at = Conoscenza unificante
Poiché Keter è troppo elevata e sublime per venire

conosciuta e contata, il suo posto viene preso da
un'undicesima Sefirà, posta più in basso, tra il
livello di Chokhmà - Binà e quello di Tiferet. Essa
permette l'unificazione dei due modi di pensare
tipici degli emisferi cerebrali destro e sinistro:
intuizione e logica. Da'at è l'origine della capacità di
unificare ogni coppia di opposti. Spiritualmente
parlando, essa è la produttrice del seme umano che
viene trasmesso durante il rapporto sessuale. Nel
corpo umano corrisponde alla parte centrale del
cervello e al cervelletto. Nel Chasidismo essa
diventa la facoltà dello Yichud, Unione.
Chesed = Amore
Si esprime tramite benevolenza e generosità,

assolute e senza limiti. È l'amore che tutto perdona
e giustifica. La creazione è motivata dal Chesed di
Dio, che ne costituisce la base sulla quale poggia,
come dice il verso: "Olam Chesed ibanè" = "Il mondo
viene costruito sull'amore". Si tratta della capacità di
attrarre a sé, di perdonare, di nutrire i meritevoli
come i non meritevoli. È attaccamento e devozione,
è la mano destra, che vuole chiamare a sé,
avvicinare gli altri.
Ghevurà = Forza
Il fulgore di Chesed è troppo intenso per le creature

finite e limitate, e se esse lo ricevessero in pieno ne
sarebbero soffocate. Ghevurà si incarica di
restringere, diminuire, controllare e indirizzare tale
discesa di luce e abbondanza. È la mano sinistra,
estesa per respingere, è ogni tipo di forza atta a
porre limite e termine all'esistenza. Pur avendo delle
connotazioni negative, senza Ghevurà l'amore non
potrebbe realizzarsi, in quanto non troverebbe un
recipiente atto a contenerlo. Inoltre, è quel calore
eccitato e entusiasta che accompagna l'amore.
Senza Ghevurà, l'Amore non sarebbe altro che un
sentimento pio e meritevole, ma privo di dinamismo
e forza attiva. Nell'anima illuminata Ghevurà si
trasforma nella virtù del Timor di Dio.
34
L'Albero della Vita
Tiferet = Bellezza
È la Sefirà che si incarica di armonizzare i due

opposti modi operativi di Chesed e Ghevurà. Tiferet
è costituita da tanti colori riuniti insieme, cioè dal
coesistere di tante tonalità e caratteri diversi,
integrati in un'unica personalità. Si rivela nelle
complesse emozioni provate contemplando il bello e
l'armonia estetica. Corrisponde all'esperienza della
Compassione, che è amore misurato, capace di
premiare e di lodare, ma anche di rimproverare e di
punire pacatamente, se necessario, affinché il bene
si imponga sul male con forza sempre maggiore. Nel
corpo umano si trova al centro del cuore.
Netzach = Eternità o Vittoria
È la capacità di estendere e realizzare l'amore di

Chesed nel mondo, dandogli durata e stabilità, e
vincendo gli ostacoli che si frappongono alle buone
intenzioni. È costanza e decisione, è il saper
vincere, cioè il non inebriarsi eccessivamente della
vittoria. È il senso di Sicurezza che pervade chi sa
di appoggiarsi sul luogo giusto. Nel corpo
corrisponde alla gamba destra.
Hod = Splendore
Si incarica di rendere concrete le emozioni

provenienti da Ghevurà. È la capacità dinamica
dell'individuo, applicata al mutare delle circostanze
esterne. È la velocità di cambiamento, l'adattarsi a
nuove esigenze. È il saper perdere, cioè il non
abbattersi per le sconfitte, ma l'imparare da esse ciò
che va cambiato. È il senso degli affari e del vivere
in società. Corrisponde alla qualità della Semplicità,
che nella Cabalà viene spiegata come la capacità di
non preoccuparsi troppo del futuro. Nel corpo essa
occupa la gamba sinistra.
35
L'Albero della Vita
Yesod = Fondamento
È il luogo ove si concentrano tutte le emozioni, è la

base segreta della propria personalità, le aspirazioni
nascoste, gli ideali, le attrazioni emotive. Governa
anche il riuscire a fondere insieme tutto ciò che si
ha da dare, e l'indirizzarlo verso la persona giusta
nel momento giusto. La sua locazione nel corpo
fisico è nella zona degli organi sessuali; Yesod
controlla dunque la vita sessuale, la cui giusta
espressione è il fondamento su cui basare la
personalità. È la qualità della Verità, intesa come
tratto indispensabile per realizzare felicemente le
relazioni umane.
Malkhut = Regno o Sovranità
Pur essendo l'ultima Sefirà, essa ha un ruolo

importantissimo. È la somma dei propri desideri, la
percezione di ciò che ci manca. È la componente
che motiva e indirizza l'operato di tutte le altre
facoltà. In chi accumula abbastanza meriti, è il
luogo ove la luce cambia direzione, passando dalla
discesa alla salita. In chi non ha meriti, è il luogo
ove si fa esperienza della caduta, della povertà e
della morte. Al meglio, Malkhut è il femminile per
eccellenza, la sposa desiderata, la Shekhinà, o la
parte femminile di Dio. Nell'anima individuale è la
qualità dell'Abbassamento, senza la quale ogni atto
di governo e ogni espressione di potere sono fasulli,
destinati prima o poi a crollare miseramente. Infatti,
a livello fisico essa è la pianta dei piedi, o la terra
stessa. Malkhut è l'origine di ogni recipiente, è il
mondo fisico, il più vicino alle forze del male e
quindi il più bisognoso di protezione, che le viene
accordata grazie all'osservanza dei precetti e alla
pratica delle buone azioni.
36
La tradizione filosofica esoterica: la Qabbaláh
La tradizione filosofica esoterica: la

Qabbaláh
La cabala o Qabbaláh è parte della tradizione

esoterica della mistica ebraica, in particolare il
pensiero mistico sviluppatosi in Europa a partire
dal VII-VIII secolo. In ebraico, Qabbaláh (ebr. ‫)קבלה‬
è l'atto di ricevere, la tradizione (la parola ebraica
designa anche la ricevuta, ad esempio in una
transazione commerciale, e la funzione di ingresso
del sabato, la maggiore festa ebraica).
La cabala ebraica non va confusa con la cabala o le
cabale di tradizione occidentale.
Il pensiero cabalistico ebraico
Base del pensiero cabalistico è la Bibbia ebraica o

Tanakh (acronimo per "Torah, Profeti, Scritti"). La
secolare esegesi del Tanakh, già contenuta nella
halakháh (presentazione della casistica giuridica),
nella haggadáh (sotto forma narrativa), nei due
Talmudím, il babilonese e il gerosolimitano, e nei
molti midrashím, aveva ormai da secoli posto
l'interpretazione del testo sacro al centro della vita
dell'Israelita.
37
Lo Zohar uno dei più importanti testi della Kabbala
Si fa risalire la nascita della visione cabbalistica alla

pubblicazione del libro Zohar (splendore),
pubblicato intorno al XIII secolo, o al precedente
Sépher Yetziràh (Libro della formazione), che però è,
secondo alcuni, un'opera più esegetica che
filosofica.
38
Testi principali
Talmud Eser HaSfirot (‫"( )הספירות עשר תלמוד‬Lo

Studio [delle] Dieci Sefirot"), un commento agli scritti
di ARI (Isaac Luria) realizzato da Rav Yehuda Leib
Ashlag Baal HaSulam
Sefer ha-Bahir
Sephirah
Il fulcro dell'elaborazione delle dottrine mistiche
riguardanti l'aspetto segreto del creato è un'opera
composta verosimilmente in Éretz Yisraél nel VI o
VII secolo, il Sépher Yetziráh. Nel Sépher Yetziràh,
che tratta delle forze segrete del cosmo, si trova la
prima menzione di un termine che diventerà
centrale nella successiva speculazione: la nozione di
sefiráh.
Letteralmente sephirah o sefiráh (plur. sephiroth o

sefirót ) significa "calcolo, numerazione". Nel Sépher
Yetziràh il termine acquista un significato più
ampio: le Sephiroth sono manifestazioni allusive
dell'energia divina. Gli autori cabalistici amano
paragonare le sephiroth a zaffiri, partendo da
un'assonanza dei due termini.
Tra la fine del XII secolo e l'inizio del XIII, fa la sua

comparsa una vasta letteratura mistica già ben
organizzata sulla dottrina delle sephiroth; queste si
possono definire i gradi per mezzo dei quali Dio
agisce nel creato. Praticamente tutti i mistici
affermano che esse sono in numero di dieci.
39
Le Sefirot o "Albero della vita"
I nomi delle Sephiroth
Le Sephiroth hanno anche dei nomi propri:

1. Kéter (corona), la più alta e più vicina a Dio;
2. Bináh (scienza o conoscenza) e
3. Khokhmáh o Hokmah o Chochmah (saggezza) a
un livello inferiore;
4. Ghevuráh o Gheburáh (forza) e
5. Chésed o Hésed (misericordia o pietà) al terzo
livello;
6. Tiféret (bellezza) al quarto;
7. Hod (gloria) e
8. Nétzah (eternità o vittoria) al quinto;
9. Yesód (fondamento o fondazione) al sesto;
10. Malkhút (regno), la più prossima all'uomo.
40
Questi sono i nomi più frequentemente usati. A

volte Ghevurah viene chiamata Din (giudizio) o
Pachad (paura), Khesed può essere chiamata
Ghedulláh (grandezza), Tiferet Rakhamím
(misericordia).
Le sefirot vengono rappresentate secondo uno
schema detto "Albero della Vita". Inoltre esiste
anche una "undicesima" (anche se impropriamente
detto) Sephira: Daat che si colloca tra Binah,
Hokmah e Hesed e rappresenta il divario tra l'Uomo
e Dio.
L' albero della vita

Al centro si trova la colonna dell'equilibrio che da
Keter, attraverso Tiferet e Yesod, raggiunge
Malkhut. A sinistra e destra di Keter si dipartono
altre due colonne: quella della Grazia, attraverso
Hochmah, Hesed e Netzah; quella della severità
risalendo attraverso Hod, Ghevurah e Binah.
Le XXII vie
Le 10 Sephiroth sono collegate fra di loro da 22
sentieri, associati alle lettere dell'alfabeto ebraico. In
vari autori sono presentate varie maniere di
associazione. La più diffusa fa partire la alef da
Kether in direzione di Chochmah e si conclude con
la tav che sta fra Yesod e Malkhuth. I 22 sentieri e
le dieci Sephiroth insieme formano le 32 vie di cui
parla il Sépher Yetziráh.
Altre rappresentazioni delle Sephiroth

In alcuni manoscritti rinascimentali del
Cinquecento, il diagramma delle Sephiroth, in
quanto emanazione divina, si moltiplica a sua volta
indefinitamente. Questa raffigurazione si trova nel
testo "Otzrot chayyim ( I tesori della vita)" di
Chayyim Vital.
Vedi anche Giulio Busi, Mantova e la Qabbalah
(Skira, 2001).
I quattro mondi
All'inizio del XIV secolo si cominciarono a
distinguere quattro mondi nel creato:
Atzilút (emanazione),
Beriáh (creazione),
Yetziráh (formazione)
Asiyáh (realizzazione).
41
Con questi nomi si indica il variare del tipo di

influsso delle sefirot. Il mondo dell'Atzilut, che è più
vicino a Dio, è retto da forze solo immateriali. La
componente materiale aumenta man mano che ci si
allontana dall'Emanatore.
Corrispondenze
Anche se non visibili agli occhi le sefirot sono
percepite dal mistico che si eleva dalle inferiori alle
superne attraverso la contemplazione e lo studio
delle corrispondenze cosmiche: p.es. ad Avraham
può essere associata Gedullah, a Isacco Gevurah, a
Giacobbe Tiferet. Tutte le componenti del cosmo
hanno le loro corrispondenze: Tiferet è il sole, Yesod
la luna, Malkut la terra, e così via.
Anche i XXII sentieri vengono associati alle lettere

dell'alfabeto ebraico, ai tarocchi, a segni zodiacali,
pianeti e elementi, etc. L'esistenza di queste
associazioni risale alla gnosi e a una visione magica
dell'universo in cui ogni parte è collegata ad
un'altra. Questo insieme di relazioni complesse
ricorda moderne teorie scientifiche come quella del
caos.
Ciò che non è conoscibile è quello che sta oltre la

sefirah più alta, cioè l'Altissimo che, essendo
incommensurabile, non può venir percepito
dall'uomo.
Emanazioni
Si pone il problema di come possa un ente infinito,
quello che per primo Isacco il Cieco chiamò l'En Sof
(non-fine), emanare aspetti di sé in un mondo finito.
Secondo Mosè Cordovano Dio si "contrasse" per
poter emanare la sua energia nel mondo finito e "
mostrare la Sua gloria alle genti". La contrazione di
Dio (tzimtzúm) è al centro della speculazione di
Isaac Luria.
Ein Sof (l'infinito)

In conseguenza dell'emanazione, secondo Luria, si
crearono dei vasi per contenere l'energia divina. I
vasi superni, i più forti, resistettero bene alla
pressione della luce, ma gli inferiori si ruppero e
dispersero l'energia. I frammenti dei vasi rotti
42
contengono ancora particelle di luce: queste sono le

qelippót (scorze), le forze del male.
La qabbalah dei nomi

La parola ebraica tzeraf indica sia la trasmutazione
alchemica sia l'interscambio delle lettere
dell'alfabeto. Gli esegeti ebrei erano abituati a
permutare le lettere del Tanach per scoprire
significati reconditi e più veri.
La permutazione numerica è detta gimatréyah o
gematria. Ogni lettera dell'alfabeto ebraico indica
un numero; dunque ciascuna parola della Bibbia ha
un proprio valore numerico, somma dei valori
numerici delle lettere che la compongono. Una
parola si può sostituire con un'altra dello stesso
valore numerico.
Per esempio:
AChaD in ebraico significa "unità" ed è uguale a 13
(A = 1 + Ch = 8 + D = 4).
Anche la parola "Amore", Ahavah ha lo stesso
numero (A=1, H=5, V=2, H=5).
In questa maniera come in un'equazione si può dire
che:
AChaD = AHBH
L'arte del notariqón permette di scoprire parole
nascoste dentro altre parole (le lettere di una parola
come rivelazione di altre parole). L'atbásh consiste
nello scambio alfabetico, ad esempio la prima
lettera dell'alfabeto con l'ultima, la seconda con la
penultima, etc.
L'alchimia cabalistica
Già nel duecentesco Séfer ha-Zóhar si trovano
spunti alchemici legati al simbolismo delle sefirot e
della trasmutazione dei metalli. I sette tipi di oro
menzionati nella tradizione diventano una metafora
delle sette sefirot inferiori, mentre Binah è chiamata
"l'oro superno".
L'anonimo trattato di alchimia Esh metzaréf (Il
fuoco del fonditore) ebbe notevole diffusione, tanto
che non ci è giunto nell'originale ebraico ma in
traduzioni latine.
43
Esponenti della Cabala

Rabbini Maestri di Cabala
* Abramo Abulafia
* Avicebron
* Ba'al Shem Tov
* Baruch Ashlag Rabash
* Chaim Vital
* Elazaro Qalonymus di Worms (XII secolo) e la
scuola askenazita
* Gaon di Vilna
* Isacco il Cieco di Nîmes
* Isaac ben Solomon Luria L'ARI
* Maimonide
* Mosè Luzzatto
* Nachmanide (Mosè ben Nachman)
* Nachman di Breslov
* Natan ben Sa'adyah Har'ar
* Shimon bar Yohai
* Yohanan Alemanno
* Yehuda Ashlag Baal Hasulam
* Yehuda HaLevì
Rabbini viventi legati alla Cabala

Michael Laitman Rav Laitman PhD
Accademici
* Gershom Scholem
* Moshe Idel
Personalità legate alla Cabala

* Dion Fortune
* Giovanni Pico della Mirandola
* Israel Regardie
* McGregor Mathers
* Shabbetay Tzevi
Qabbaláh nella letteratura

Il romanzo Il Golem (1915) di Gustav Meyrink
contiene numerosi riferimenti a tradizioni
cabalistiche, in particolare al mito della creazione di
un essere d'argilla (come fece Dio con Adamo) al
quale, secondo una leggenda risalente al Medioevo,
può essere conferita la vita scrivendogli sulla fronte
la parola ebraica emeth (verità), entre per toglierli la
vita è sufficiente cancellare la e iniziale, in modo
che rimanga meth (morte). Anche la favola I
44
Tarocchi degli Gnomi (1990) di Giordano Berti si

ispira alla Cabala: i nomi delle ventidue lettere
ebraiche sono distorti in modo da formare i nomi di
altrettanti personaggi, mentre le 10 sephiroth sono i
luoghi in cui si svolge la vicenda. In pratica, sotto il
velo di un racconto per l'infanzia si nasconde un
vero e proprio percorso iniziatico lungo l'Albero della
Kabala. Il racconto sette lunedì contenuto nella
raccolta La prima indagine di Montalbano, scritta
da Andrea Camilleri ha come motivo portante della
storia l'interpretazione distorta (dalla follia) della
cabala da parte di uno dei personaggi. In particolare
tale personaggio distorce l'interpretazione della
cabala di Mosé Cordovero e Isaac Luria. Nel
romanzo Cefa di Daniele Trucco (2007) parte della
narrazione è costituita da un'indagine che porterà il
protagonista a ricercare i legami tra cabala ed
ermetismo. Il romanzo "Il Pendolo di Foucault" di
Umberto Eco utilizza, come escamotage narrativo,
la simbologia cabalistica ed alchemica; curiosità: il
nome affibiato al computer che custodisce "il Piano"
è Abulafia.
45
L'albero della vita
Bibliografia
Gershom Scholem, Le grandi correnti della mistica
ebraica, Milano, 1965
Francis Warrain, La Teodicea della Qabalah, cur. Mauro
Cascio, Federico Pignatelli, HT, Latina 1999
46

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la semplice Luce Superiore colmava tutta l‟esistenza.

Non esisteva nessun posto libero né di aria vuota e né spazio,

ma tutto era colmo di quella semplice Luce dell'Ein Sof- Infinito".

Non aveva distinzione, né di inizio né di fine,

ma tutto era un'unica semplice Luce uguale in un'unica uguaglianza

il che fu la causa della creazione dei Mondi.

e restrinse quella Luce

e si allontanò verso i dintorni dei lati del punto centrale.

Ed allora rimase posto libero, aria e spazio vuoto

proprio dal punto di mezzo.

Ed ecco questa restrizione era in un'unica comparazione

nei dintorni di quel punto di mezzo, vuoto.

Ed ecco dopo la restrizione,

quando allora rimase il posto dello spazio e l‟aria libera e vuota

precisamente nel mezzo della Luce di Ein Sof,

ecco che già c‟era un posto

nel quale gli emanati

e le creature ed i creati ed i compiuti potessero essere.

Ed allora proseguì dalla Luce Ein Sof una singola linea

che si svolge scendendo dentro quello spazio.

E per mezzo di quella linea emanò, e creò, e formò e fece

tutti i Mondi, tutti.

Prima di quei quattro Mondi

ed essi non hanno la realizzazione dell'Ein Sof,

dato che Esso non ha posto, e non ha confini e non ha Nome.

La sua dottrina .......................................................................... 2

I suoi discepoli ........................................................................... 3

I suoi insegnamenti .................................................................. 4

Gli insegnamenti sulle Sefirot ............................................... 4

Il ritorno dell‟anima .................................................................. 6

L‟influenza sulla cerimonia .................................................... 8

L‟influenza sull‟Ebraismo moderno ..................................... 8

I discendenti dei tempi moderni ........................................... 8

Collegamenti esterni ................................................................ 9

Tzimtzum (autolimitazione di Dio) ......................................... 10

Autolimitazione di Dio ........................................................... 10

Pensatori e teologi contemporanei ..................................... 11

L'auto-limitazione di Dio e l'origine dell'Universo............. 12

Riccardo Di Segni Isaac Luria ................................................. 15

Isaac Luria - L'Arì HaKadosh (1534 -1572) ........................ 21

Un‟infanzia particolare .......................................................... 21

Un Rivoluzionario e un Kabbalista .................................... 22

IL CONCETTO DI SEFIRÀ .................................................... 30

Keter = Corona. ........................................................................ 32

Chokhmà = Sapienza ............................................................. 33

Binà = Intelligenza .................................................................. 33

Da'at = Conoscenza unificante ........................................... 34

Ghevurà = Forza ...................................................................... 34

Tiferet = Bellezza ..................................................................... 35

Netzach = Eternità o Vittoria ............................................... 35

Hod = Splendore ...................................................................... 35

Malkhut = Regno o Sovranità.............................................. 36

La tradizione filosofica esoterica: la Qabbaláh .................. 37

Il pensiero cabalistico ebraico ............................................. 37

Testi principali ......................................................................... 39

I nomi delle Sephiroth ........................................................... 40

Isaac ben Solomon Luria

Il Rabbino Qabbalista Isaac Luria è considerato il

Egli nacque a Gerusalemme nel 1534 dove il padre,