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Beshalach

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.
Da non confondersi con Vayishlach

Beshalach, Beshallach, o Beshalah (ebraico: בְּשַׁלַּח — tradotto in italiano: "Lasciò andare", incipit di questa parashah) sedicesima porzione settimanale della Torah (ebr. פָּרָשָׁה – parashah o anche parsha/parscià) nel ciclo annuale ebraico di letture bibliche dal Pentateuco, quarta nel Libro dell'Esodo. Rappresenta il passo 13:17-17:16[1] di Esodo, che gli ebrei leggono durante il sedicesimo Shabbat dopo Simchat Torah, generalmente in gennaio o febbraio.

Dato che la parashah descrive Dio che libera gli Israeliti dall'Egitto, gli ebrei leggono parte della parashah, Esodo 13:17-15:26[2], anche come lettura iniziale della Torah nel settimo giorno di Pesach. Inoltre la parte della parashah che parla di Amalek, Esodo 17:8-16[3] viene letta anche nel Purim, che commemora la storia di Ester e della vittoria del popolo ebraico contro il piano di Haman di ucciderli tutti, raccontata nel Libro di Ester.[4] Ester 3:1[5] identifica Haman come Agagita e quindi discendente di Amalek. Numeri 24:7[6] identifica gli Agagiti con gli Amaleciti. Una Midrash riporta che nel tempo tra la cattura di Re Agag da parte di Saul e la sua uccisione da parte di Samuele, Agag ebbe un figlio, dal quale discese Haman.[7]

La parashah è rimarchevole per la Canzone del Mare che viene cantata tradizionalmente usando una melodia differente di cantillazione, ed è scritta dallo scriba (sofer) con un caratteristico stile a rettangoli sul rotolo della Sefer Torah. Il sabato quando viene letta è noto come Shabbos Shirah e alcune comunità hanno vari riti in questo giorno, tra cui l'alimentazione degli uccelli e recitare la "Canzone del Mare" ad alta voce al servizio regolare di preghiera.

L'esercito di Faraone affogato nel Mar Rosso (dipinto di Frederick Arthur Bridgman del 1900)

Secondo Maimonide e lo Sefer ha-Chinuch, c'è un comandamento negativo in questa parashah:[8]

  • Non camminare oltre i limiti consentiti dallo Shabbat.[9]
La Canzone del Mare scritta su una Sefer Torah
Pagina di Haggadah tedesca del XIV secolo

Nella liturgia

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La benedizione conclusiva della Shemà, subito prima della preghiera Amidah in ognuno dei tre servizi di preghiera racconta gli eventi esposti in Esodo 14:21-31[10][11]

La Haggadah di Pesach, nella sezione magid del Seder di Pesach, riporta il ragionamento di Rabbi Jose il Galileo sulla frase biblica "il dito di Dio" in Esodo 8:15[12] affermando che se si riferisce alle 10 piaghe, allora "la mano potente" (a volte tradotto "la grande potenza") in 14:31[13] deve riferirsi a 50 piaghe contro gli egiziani.[14]

La Canzone del Mare, Esodo 15:1–18[15], appare nella sua completezza nella sezione di Pesukei Dezimra del servizio mattutino per lo Shabbat[16]

I riferimenti alla potente mano di Dio in Esodo 15:6[17], 12 e 16, vengono ripresi in Salmi 98:1[18], che è anche uno dei sei Salmi recitati all'inizio del servizio di preghiera Kabbalat Shabbat.[19]

L'affermazione della sovranità eterna di Dio in Esodo 15:18[20] "Dio regnerà in eterno e per sempre!" potrebbe aver trovato parafrasi in Salmi 146:10[21], "Il Signore regnerà per sempre... per ogni generazione", che a sua volta appare nella sezione Kedushah della preghiera Amidah in ognuno dei tre servizi liturgici. Inoltre, la dichiarazione dell'eterna sovranità di Dio in Esodo 15:18[22] appare anche verbatim nella sezione Kedushah D'Sidra del servizio Minchah dello Shabbat.[23]

Il mormorare del popolo a Massa e Meriba, e forse la roccia che diede l'acqua, di Esodo 17:2-7[24] si riflettono in Salmi 95[25], che è a sua volta il primo dei sei Salmi recitati all'inizio del servizio di preghiera Kabbalat Shabbat.[26]

Maqam settimanale

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Nella Maqam[27] settimanale, gli ebrei sefarditi ogni settimana basano i loro canti del servizio religioso sul contenuto della rispettiva parashah settimanale. Per la Parashah Beshalach, i sefarditi usano la Maqam Ajam, una maqam che esprime felicità, per commemorare la gioia e i canti degli Israeliti mentre attraversavano il mare.

Debora sotto la palma (acquerello di James Tissot, 1896–1902 ca.)

La haftarah della parashah è:

Per gli aschenaziti, la haftarah è la più lunga dell'anno.

Giaele uccide Sisara (acquerello di James Tissot, 1896–1902 ca.)

Collegamenti con la Parashah

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Sia la parashah che la haftarah contengono canti che celebrano la vittoria del popolo di Dio, la parashah nella Canzone del mare sulla liberazione divina degli Israeliti dal Faraone,[30] e la haftarah nella Canzone di Debora sulla vittoria degli Israeliti contro i Canaaniti, comandati dal generale Sisara.[31] Entrambe riportano come i capi dei nemici di Israele radunarono centinaia di carri.[32] Sia la parashah che la haftarah narrano come Dio "gettò nel panico... e mise in rotta" (va-yaham) i nemici di Israele.[33] Entrambe le letture raccontano come le acque sommersero i nemici di Israele.[34] Sia la parashah che la haftarah parlano del cantare delle donne che celebrano, la parashah di Miriam,[35] e la haftarah di Debora.[31] Infine, entrambe menzionano Amalek.[36]

La Ghemara collega tra loro le azioni di Dio nella parashah e nella haftarah. Per rassicurare gli Israeliti preoccupati che i loro nemici vivessero ancora, Dio fece rigurgitare al Mar Rosso i cadaveri degli egiziani.[37] Per compensare i mari, Dio fece rigurgitare al fiume Kison una volta e mezzo la quantità di cadaveri. Per pagare il debito, quando Sisara venne ad attaccare gli Israeliti, Dio fece spazzar via i Canaaniti dal fiume Kison.[38] La Ghemara calcola che i cadaveri furono superiori di una volta e mezza la quantità giudicandola dal numero di carri citati in Esodo 14:7[39] e Giudici 4:13[40].[41]

La parashah ha paralleli o viene discussa nelle seguenti fonti (ENHEITYI) :

Non rabbinici

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Flavio Giuseppe

Rabbinici classici

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  • Mishnah: Shabbat 1:1–24:5; Eruvin 1:1–10:15; Rosh Hashanah 3:8; Megillah 3:6; Sotah 1:7–9; Sanhedrin 10:1; Avot 5:6. 3rd century. Rist. su The Mishnah: A New Translation. Trad. (EN) di Jacob Neusner, 208–29; 304, 321, 449, 604, 686. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-05022-4.
  • Mekhilta of Rabbi Ishmael: 19:1–46:2. Terra d'Israele, tardo IV secolo. Rist. su Mekhilta According to Rabbi Ishmael. Trad. di Jacob Neusner, 1:125–72; 2:1–36. Atlanta: Scholars Press, 1988. ISBN 1-55540-237-2.
  • Talmud gerosolimitano: Berakhot 4b, 24a, 43b, 51a, 94b; Peah 5a, 9b; Kilayim 72b; Terumot 7a; Shabbat 1a–; Eruvin 1a–; Pesachim 32a, 47b; Sukkah 28b; Beitzah 19a; Rosh Hashanah 21b; Megillah 2a, 8a, 25a, 32a. Terra d'Israele, circa 400 e.v. Rist. su Talmud Yerushalmi. Curato da Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, e Mordechai Marcus, voll. 1–3, 5, 7, 18–19, 22–24, 26. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2012.
  • Mekhilta de-Rabbi Shimon 2:2; 11:1; 15:4; 19:4–45:1; 48:2; 49:2; 50:2; 54:2; 61:2; 81:1. Terra d'Israele, V secolo. Rist. su Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai. Trad. (EN) di W. David Nelson, 7, 33, 50, 79–195, 214, 217, 228, 249, 279, 370. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006. ISBN 0-8276-0799-7.
Talmud
Rashi
  • Exodus Rabbah 20:1–26:3. X secolo. Rist. su Midrash Rabbah: Exodus. Trad. (EN) di S. M. Lehrman, vol. 3. Londra: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
  • Rashi. Commentario. Exodus 13–17. Troyes, Francia, tardo XI secolo. Rist. su Rashi, The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Trad. (EN) e note di Yisrael Isser Zvi Herczeg, 2:143–204. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN 0-89906-027-7.
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Collegamenti esterni

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Cantillazione di Parashah Beshalach 1, pronuncia aschenazita
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