Papers by Ольга Ставцева
XXX НАУЧНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ «УНИВЕРСУМ ПЛАТОНОВСКОЙ МЫСЛИ»: «Платон и европейская философия» Санкт-Петербург, 23–24 июня 2022Ǜ Тезисы докладов, 2022
В докладе рассматриваются платоновские темы в экзистенциальной философии С. Кьеркегора — образ
С... more В докладе рассматриваются платоновские темы в экзистенциальной философии С. Кьеркегора — образ
Сократа и понятие мгновенье — на основе анализа
произведений С. Кьеркегора «Философские крохи»,
«Заключительное ненаучное послесловие», «Понятие
страха». Сделан вывод о формировании неклассической
философии Кьеркегора в тесной связи с платоновским
наследием, особенно образом Сократа.
Ключевые слова: Сократ, Кьеркегор, ирония, мгновенье, экзистенциальная истина, экзистенция, время, диалектика
The report deals with Platonic themes in the existential philosophy of S. Kierkegaard — the image of Socrates and the
concept of a moment — based on the analysis of S. Kierkegaard’s works “Philosophical crumbs,” “Final non-scientific
afterword,” “The concept of fear.” The conclusion is made
about the formation of Kierkegaard’s non-classical philosophy in close connection with the Platonic heritage, especially
the image of Socrates.
Keywords: Socrates, Kierkegaard, irony, moment, existential truth, existence, time, dialectic
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Вестник ЛГУ им. А.С. Пушкина, 2023, №1, Mar 2023
Введение. В статье рассматриваются философские представления о будущем, выдвинутые Э. Фёгелином, ... more Введение. В статье рассматриваются философские представления о будущем, выдвинутые Э. Фёгелином, С. Жижеком, Дж. Агамбеном применительно к понятию постчеловека и современным дискуссиям об антропоцене.
Содержание. Предметом исследования являются трактовки постчеловека – понимать ли его как грядущее событие или как концепт? Для решения этого вопроса автор
обращается к различным вариантам мышления о будущем Модерна, которые можно условно обозначить как отказ от трансценденции либо, наоборот, ожидание её. Первая позиция представлена Э. Фёгелином, который характеризует эпоху Модерна как гностицизм
в смысле имманентизма, что выражается в достижении людьми посюсторонних целей,
выводимых из задач настоящего. Вторая позиция представлена С. Жижеком и Дж. Агамбеном, которые в рамках критики современности обращаются к теологическим конструкциям, говоря о некотором непостижимом грядущем. Спроецированные на актуальную
дискуссию об антропоцене два этих варианта понимания будущего позволяют прояснить
различные направления в рамках постгуманизма и исследовать критику антропоцентризма в современной мысли.
Выводы. Проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы:
1) мышление о будущем играет важную роль в культуре высокого Модерна, оно явно
или неявно присутствует в разных философских концепциях и проявляется в дискуссии
об антропоцене; 2) можно обобщить различные варианты понимания будущего, опираясь
на понятия имманентности и трансцендентности; 3) утопические варианты представления
о будущем в современной мысли во многом основываются на теологических конструкциях в отрыве от их религиозного содержания; 4) различные трактовки постчеловека связаны с разным пониманием проекта будущего; 5) постчеловек не событие, которое грядет
в будущем, а концепт, который складывается в постмодернистской и постструктуралистской мысли.
Ключевые слова: антропоцен, постчеловек, постгуманизм, критика антропоцентризма, Э. Фёгелин, С. Жижек, Дж. Агамбен.
Introduction. The article examines the philosophical ideas about the future put forward by E. Vögelin, S. Žižhek, G. Agamben in relation to the posthuman concept and modern
discussions about the Anthropocene.
Content. The subject of the study is the interpretation of the posthuman – is it to be
understood as a phenomenon or as a concept? To solve this issue, the author turns to various
ways of thinking about the future of Modernity, which can be conditionally designated as a rejection of transcendence or, conversely, an expectation of it. The first position is represented
by E. Vögelin, who characterizes the Modern era as Gnosticism in the sense of immanentism,
which is expressed in the achievement of people's goals derived from the tasks of the present.
The second position is represented by S. Žižhek and G. Agamben, who, as part of the criticism
of modernity, turn to ideological constructions, talking about some incomprehensible future.
Projected onto the current discussion about the Anthropocene, these two options for understanding the future allow us to clarify different directions within the framework of posthumanism and explore the criticism of anthropocentrism in modern thought.
Conclusions. The conducted research allows us to draw the following conclusions:
1) thinking about the future plays an important role in the culture of high Modernity, it is explicitly or implicitly present in various philosophical concepts and manifests itself in discussions about the Anthropocene; 2) it is possible to generalize various options for understanding the future, based on the immanence and transcendence concepts; 3) utopian versions
of the idea of the future in modern thought are largely based on theological constructions
in isolation from their religious content; 4) different interpretations of the posthuman are associated with a different understanding of the project of the future; 5) posthuman is not an event
that is coming in the future, but a concept that develops in postmodern and poststructuralist
thought.
Key words: Anthropocene, posthuman, posthumanism, criticism of anthropocentrism,
E. Vögelin, S. Žižhek, G. Agamben.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
XXVI ЦАРСКОСЕЛЬСКИЕ ЧТЕНИЯ Материалы международной научной конференции 19–20 апреля 2022 г. Том I Санкт-Петербург 2022, 2022
В статье представлен обзор восприятия идей Кьеркегора и научного исследования его творчества в р... more В статье представлен обзор восприятия идей Кьеркегора и научного исследования его творчества в российской литературе и философии с конца 19 в. по настоящее время. Сделаны выводы об особенности рецепции идей Кьеркегора в России.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
LA STRADA Кино и кинематографисты Италии\\ Коллективная монография серии «Кинематографические миры Старого и Нового Света: от традиции до революции», 2022
The problem of reflecting historical events in cinema is explored in this chapter on the example ... more The problem of reflecting historical events in cinema is explored in this chapter on the example of the film of the Italian director Michelangelo Antonioni “Zabriskie Point” (1970). Based on a complete analysis of the film, which describes the historical and cultural context of the emergence of the film, the story, artistic features associated with the use of color, the duration of plans, music, the author concludes that historical events are transformed by the cinema into images that replace reality and create historical memory, while due to the use of artistic means are aestheticized, i.e. provide the viewer with the pleasure of contemplating them. As a key characteristic of “Zabriskie Point”, the author notes the fantasy scenes that create the magic and charm of the film, and also artistically comprehend the important role of dreams and fantasy in student protests of the 1960s. The thesis about “augmented mimesis” is formulated, i.e. reflection of reality interspersed with fantasy and surreal moments, which is extrapolated to the problem of reflecting historical events in cinema.
Проблема отражения исторических событий в кино рассматривается в главе на примере фильма итальянского режиссера М. Антониони «Забриски Пойнт» (1970). На основе целостного анализа фильма, в котором описаны исторический и культурный контекст возникновения фильма, сюжет, художественные особенности, связанные с использованием цвета, длительности планов, музыки, автор делает вывод, что исторические события преобразуются посредством кино в образы, которые замещают реальность и создают историческую память, при этом в силу использования художественных средств эстетизируются, т.е. предоставляют зрителю удовольствие от их созерцания. В качестве ключевой особенности «Забриски Пойнт» автор отмечает фантазийные сцены, которые создают магию и очарование фильма, а также в художественном виде отражают важную роль мечты и фантазии в студенческих протестах 1960-х гг. Формулируется тезис о «дополненном мимесисе», т.е. отражении реальности с вкраплением фантазийных и сюрреалистических моментов, который экстраполируется на проблему изображения исторических событий в кино.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Вестник ЛГУ им. А.С. Пушкина, 2022
Введение. В статье рассматривается специфика кьеркегоровского понимания феномена отчуждения, а та... more Введение. В статье рассматривается специфика кьеркегоровского понимания феномена отчуждения, а также анализируются основные моменты и линии развития постструктуралистской трактовки отчуждения как «инаковости» современным итальянским
мыслителем Ф. Берарди.
Содержание. В XIX в. сформировалась традиция мыслить тематику страдания и негативности человека в рамках термина «отчуждение», что существенно отличается от трактовок
негативных состояний человека с помощью категорий «грех» (Средневековье) или «незнание,
заблуждение» (Новое время). Гегелевско-марксистский дискурс понимает негативные состояния человека, несчастье и страдания как результаты или моменты процесса отчуждения. Подход Кьеркегора к этой теме отчасти связан с теологическим понятием греха, но в то же время
совпадает и с гегелевским объяснением «темных» сторон человека. В 1970–90-е гг. в рамках
постструктуралистского дискурса происходит отход от гегелевско-марксистской парадигмы,
и на первое место выдвигаются понятия «желание», «дисциплинирование», «биополитика»
(М. Фуко, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар), а также понятия «взрыв», «симуляция», «катастрофа» (Ж. Бодрийяр). Эту тенденцию развивает Ф. Б. Берарди, постигающий отчужденную субъективность как вовлеченную в процесс труда, строго регламентируемого
рациональностью либерального капитализма.
Выводы. Представленный анализ позволяет сделать ряд выводов: 1) о направленности
актуальной философской мысли на проблему экзистенциальной подлинности, которая сегодня
рассматривается в политическом, экономическом, а также в психопатологическом аспекте;
2) о более плотной, чем заявлялось ранее, связи кьеркегоровской философии с гегелевским
мышлением; 3) об отчуждении субъекта в семиокапитализме, связанном с производством знаков и вовлекающем сознание («душу») человека в бесконечные и множественные потоки сетевых коммуникаций.
Introduction. The article examines the specifics of Kierkegaard's understanding of the alienation phenomenon, as well as analyzes the main points and development lines of the poststructuralist
interpretation of alienation as “otherness” by the modern Italian thinker F. Berardi.
Сontent. In the 19th century, a tradition was formed to think about the subject of human suffering and negativity within the term “alienation”, which differs significantly from the interpretation
of negative human states using the categories “sin” (Middle Ages) or “ignorance, delusion” (Modern
Times). The Hegelian-Marxist discourse understands negative human states, unhappiness and suffering as the results or moments of the process of alienation. Kierkegaard's approach to this topic is
partly connected with the theological concept of sin, but at the same time coincides with Hegel's
explanation of the “dark” sides of man. In the 1970s-90s within the framework of poststructuralist
discourse, there is a departure from the Hegelian-Marxist paradigm and the concepts of “desire”,
“discipline”, “biopolitics” (M. Foucault, J. Deleuze, F. Guattari, J.-F. Lyotard), as well as the concepts
of “explosion”, “simulation”, “catastrophe” (J. Baudrillard) are put forward in the first place. This
tendency is developed by F. B. Berardi, who comprehends alienated subjectivity as involved in the
process of labor, strictly regulated by the rationality of liberal capitalism.
Conclusions. The presented analysis allows us to draw a number of conclusions: 1) about the
orientation of current philosophical thought on the problem of existential authenticity, which is now
considered in political, economic, and also in psychopathological aspects; 2) about the denser connection of Kierkegaard's philosophy with Hegelian thinking than previously stated; 3) about the alienation of the subject in semiocapitalism associated with the production of signs and involving a
person consciousness (“soul”) in the endless and multiple streams of network communications.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Философская рефлексия будущего и современности (Обзор XIX Международных Лихачевских научных чтений), 2020
Обзор XIX Международных Лихачевских научных чтений
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Вопросы философии, 2018
В статье представлен обзор материалов прошедших 17-19 мая 2018 г. в Санкт-Петербургском Гуманитар... more В статье представлен обзор материалов прошедших 17-19 мая 2018 г. в Санкт-Петербургском Гуманитарном университете профсоюзов XVIII Международных Лихачевских научных чтений. В центре внимания автора обзора – философский аспект тематики Чтений, связанный с 200-летием К. Маркса, осмыслением влияния Маркса на российскую историю и культуру, актуальности идей Маркса сегодня.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Образ Гипатии Александрийской в современном кинематографе, 2020
В статье представлен анализ фильма А. Аменабара «Агора» (2009), повествующего о конфликте между х... more В статье представлен анализ фильма А. Аменабара «Агора» (2009), повествующего о конфликте между христианами и язычниками в Александрии на рубеже IV и V вв. и о судьбе философа и ученого Гипатии Александрийской.
Согласно герменевтическому осмыслению, произведение искусства всегда соотносится со своей эпохой, укоренено в собственном контексте, то есть, в случае с
данным фильмом, связано с современными социально-политическими и культурными событиями начала ХХI в. Расхождение двух эпох – давней и современной, обусловило и своеобразие фильма «Агора», и его историческую неточность.
В статье излагаются исторические сведения о Гипатии. Анализ расхождений
между интерпретацией образа Гипатии режиссером и историческими сведениями о Гипатии позволяет поставить вопрос о репрезентации истории в кино и о
природе кино как особой эфемерной реальности. Выводом статьи является подтверждение тезиса Х.-Г. Гадамера, согласно которому в произведении искусства
мы имеем дело не с реконструкцией исторических событий, а с нашим отношением к прошлому, с опосредованием прошлого, включением прошлого в настоящее.
The article presents an analysis of A. Amenabar's film “Agora” (2009), which
tells about the conflict between Christians and pagans in Alexandria at the turn of 4th
and 5th centuries and about the fate of the philosopher and scientist Hypatia of Alexandria. According to hermeneutical interpretation, a work of art is always correlated
with its own era, rooted in its own context, that is (in the case of this film) associated
with modern socio-political and cultural events of the beginning of the 21st century.
The discrepancy between the two eras – long-standing and modern, determined the
originality of the film “Agora” and its historical inaccuracy. The article presents historical information about Hypatia. The analysis of discrepancies between the film director's interpretation of the Hypatia's image and historical information about Hypatia
allows us to raise the question of the representation of History in cinema and the nature of cinema as a special ephemeral reality. The conclusion of the article is a confirmation of the thesis of H.-G. Gadamer, according to which in a work of art we are not
dealing with the reconstruction of historical events, but with our attitude to the past,
with the mediation of the past, the inclusion of the past in the present.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
ИСТОРИЯ И КИНОИСКУССТВО Отчет о работе секции «Логос. Этос. Миф — 4: История в кино» (РХГА, Санкт-Петербург), 2019
Представлен обзор работы секции "История в кино" 16 апреля 2019 г.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
БЫТИЕ С ДРУГИМ КАК ОСНОВА ИМПЕРАТИВНОСТИ МОРАЛИ (КОНЦЕПЦИЯ ДОСОЦИЕТАЛЬНОГО ИСТОЧНИКА МОРАЛИ З. БАУМАНА), 2019
В статье бытие с другим рассматривается как основа императивности морали как альтернатива социаль... more В статье бытие с другим рассматривается как основа императивности морали как альтернатива социальному ее пониманию.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
СТЫД И (НЕ)ВОЗМОЖНОСТЬ СПАСЕНИЯ: ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ФИЛЬМА И. БЕРГМАНА «СТЫД» (К 50летию КИНОКАРТИНЫ), 2019
В статье интерпретируется кинофильм Ингмара Бергмана«Стыд» (1968) в фокусе философских концепций.... more В статье интерпретируется кинофильм Ингмара Бергмана«Стыд» (1968) в фокусе философских концепций.
Анализируется античное и христианское понимание стыда, а также концепции стыда, развитые в конце ХХ в., —
З. Баумана и Дж. Агамбена. Стыд выявляется как чувство, способное разорвать путы рациональности и насилия
(концепт Баумана), а также как фундаментальное, онтологическое чувство, обозначающее опыт десубъективации,
пассивности, неизбежно присущий человеку(концепт Дж. Агамбена). Фильм Бергмана«Стыд» дает возможность
проиллюстрировать оба варианта понимания.
Ключевые слова: кино, И. Бергман, Дж. Агамбен, З. Бауман, стыд, насилие, рациональность, страх, человек,
субъективность.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
ВЕСТНИК СПГУТД 3’2018 ■ C. 63–67, 2018
The article reveals the philosophical origins of the literary and cultural concept of the presenc... more The article reveals the philosophical origins of the literary and cultural concept of the presence of H.‑U. Gumbrecht is a Heideggerian
understanding of being and a poetic attitude to the world, as opposed to the technical one, aimed at capturing and mastering things.
As a result of the analysis, three interpretations of the Gumbrecht concept of presence are offered — theological, psychoanalytic,
and also connected with Heidegger’s ideas of thinking of being.
В статье выявляются философские истоки литературно-культурологической концепции присутствия Х.‑У. Гумбрехта —
хайдеггеровкое понимание бытия и поэтического отношения к миру в противоположность техническому, направленному
на захват и освоение сущего. В результате проведенного анализа предлагаются три интерпретации гумбрехтовского концепта
присутствия — теологическая, психоаналитическая, а также связанная с хайдеггеровской идей мышления бытия
Bookmarks Related papers MentionsView impact
TERRA AESTHETICAE 1 (3) 2019 : THEORIA O. Stavtseva : pp. 28-42, 2019
В статье тезис о связи искусства, истории и меланхолии обосновывается в аллегорической форме — с ... more В статье тезис о связи искусства, истории и меланхолии обосновывается в аллегорической форме — с помощью фигуры ангела — на основе агамбеновского понимания искусства в обществе модерна. Соотношение меланхолии и эстетического способа существования проясняется на основе анализа философии С. Кьеркегора. Мысль о связи истории как
поступательного прогрессивного развития и меланхолии анализируется на основе представлений В. Беньямина. Агамбеновское понимание эстетики и искусства, изложенное в его работе «Человек без содержания»,
является основой для объединения понятий эстетика — меланхолия —история. Кроме того, в статье развернут психоаналитический анализ меланхолии на основе работы З. Фрейда «Преходящее» и труда Ю. Кристевой «Черное солнце», что позволяет выявить неразрывную связь опыта искусства и меланхолии.
In the article, the thesis about the connection between art, history and melancholia is substantiated in allegorical form — with the help of an angel figure — on the basis of the Agamben understanding of art in modern society. The ratio of melancholia and aesthetic way of existence is clarified on the basis of the analysis of S. Kierkegaard’s philosophy. The idea of the connection of history as progressive progressive development and melancholia is analyzed on the basis of the ideas of W. Benjamin. Agamben’s understanding of aesthetics and art, set forth in his work “The Man Without Content”, is the basis for combining the concepts of aesthetics — melancholy — history. In addition, the article developed a psychoanalytic analysis of melancholia based on the work
of S. Freud “The Transient” and the work of J. Kristeva “The Black Sun”, which makes it possible to reveal the inseparable link between the experience of art and melancholia.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Марксизм без ленинизма: теория К.Маркса и будущее культуры Обзор XVIII Международных Лихачевских научных чтений \\Marxism without Leninism: Marx's Theory and the Future of Culture Review of the 18 th International Likhachov Scientific Conferens 17-19 May 2018, 2018
В статье представлен обзор материалов прошедших 17-19 мая 2018 г. в Санкт-Пе-тербургском Гуманит... more В статье представлен обзор материалов прошедших 17-19 мая 2018 г. в Санкт-Пе-тербургском Гуманитарном Университете Профсоюзов XVIII Международных Лиха-чевских научных чтений. В центре внимания автора обзора – философский аспект те-матики Чтений, связанный с 200-летим К. Маркса, осмыслением влияния Маркса на
российскую историю и культуру, актуальности идей Маркса сегодня.
The article presents an overview of the materials that took place on May 17-19, 2018 at
the Saint-Petersburg University of the Humanities and Social Sciences of the 18th Interna-tional Likhachev Scientific Conferens. The author of the review focuses on the philosophical
aspect of the Reading theme, connected with Karl Marx's 200-year-old, understanding Marx's
influence on Russian history and culture, the relevance of Marx's ideas today.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
ПОНЯТИЕ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА И КОНСЕРВАТИВНАЯ КРИТИКА ИДЕИ БИОТЕХНОЛОГИЧЕСКОГО УСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА // O. I. Stavtseva THE NOTION OF HUMAN NATURE AND CONSERVATIVE CRITICISM OF HUMAN BIOTECHNICAL ENHANCEMENT IDEA, 2019
THE NOTION OF HUMAN NATURE AND CONSERVATIVE CRITICISM OF HUMAN
BIOTECHNICAL ENHANCEMENT IDEA
Thi... more THE NOTION OF HUMAN NATURE AND CONSERVATIVE CRITICISM OF HUMAN
BIOTECHNICAL ENHANCEMENT IDEA
This paper provides basic aspects of the conservative criticism of human biotechnical enhancement idea and points out the key role of the fixed human nature within this approach. Moreover, two directions are denoted within this criticism: one is soft, developed by F. Fukuyama, M. Nussbaum within ethical ideas; while the other is more acute, connected
mainly to metaphysical and religious concepts. The very notion of human is being analyzed within relations: natural/artificial, that pierces the whole history of philosophy. There is also a detailed analysis of F. Dostoyevsky’s view on human irrationality that casts doubts on the human enhancement idea. Moreover, we provide the concept of a modern Russian philosopher V. A. Kutyrev who perceives his criticism of human enhancement as a fight to save a human.
Keywords:biotechnical human enhancement, human nature, artificial, natural, post human, transhumanism.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Book Reviews by Ольга Ставцева
The article is devoted to a textbook in which for the first time in the national humanitarian tho... more The article is devoted to a textbook in which for the first time in the national humanitarian thought an attempt has been made to outline the range of problems of comparative culturology, to single out it from the array of philosophical and cultural knowledge, to review the basic concepts. The theoretical significance of the refereed manual is connected with the comprehension of the origins of comparative culturology and its assertion as an independent discipline, as well as the exposition of new cultural concepts. The practical value of the manual is determined by the way of structuring the educational material (alternation of problem-theoretical chapters with information about personalities and quite extensive fragments from the works of philosophers and culturologists), which meets the new requirements of the curricula and will allow more efficient organization of independent work of students.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Books by Ольга Ставцева
The article presents an overview of the materials of the 17th Likhachov International Scientific ... more The article presents an overview of the materials of the 17th Likhachov International Scientific Conference that took place on May 18-20, 2017 at St. Petersburg University of Humanities and Social Sciences. Systemic changes in the global world, the problem of the crisis of civilization and possible scenarios of the future were discussed at this conference. In the article the author focuses on the anthropological aspects of globalization.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Thesis Chapters by Ольга Ставцева
РУССКИЙ ЛОГОС — 2: МОДЕРН — ГРАНИЦЫ КОНТРОЛЯ Russian Logos — 2: Modernity —Limits of Control. Материалы международной философской конференции 25–28 сентября 2019 г., 2019
The article discusses the main aspects of the image of time reversal in the films by A. N. Sokuro... more The article discusses the main aspects of the image of time reversal in the films by A. N. Sokurov “The Lonely voice of a Man” and D. D. Meskhiev “Cynics”, telling about the life of heroes in the period following the revolution and civil war in Soviet Russia. In the center of our attention is the demonstration in the movies of the relationship of heroes to the changes taking place. The actualization of the religious theme and the appeal to the theme of death in the Sokurov’s film is, in our opinion,
an understanding of the boundaries of modernity, and highlighting the existential problems.
Bookmarks Related papers MentionsView impact
Uploads
Papers by Ольга Ставцева
Сократа и понятие мгновенье — на основе анализа
произведений С. Кьеркегора «Философские крохи»,
«Заключительное ненаучное послесловие», «Понятие
страха». Сделан вывод о формировании неклассической
философии Кьеркегора в тесной связи с платоновским
наследием, особенно образом Сократа.
Ключевые слова: Сократ, Кьеркегор, ирония, мгновенье, экзистенциальная истина, экзистенция, время, диалектика
The report deals with Platonic themes in the existential philosophy of S. Kierkegaard — the image of Socrates and the
concept of a moment — based on the analysis of S. Kierkegaard’s works “Philosophical crumbs,” “Final non-scientific
afterword,” “The concept of fear.” The conclusion is made
about the formation of Kierkegaard’s non-classical philosophy in close connection with the Platonic heritage, especially
the image of Socrates.
Keywords: Socrates, Kierkegaard, irony, moment, existential truth, existence, time, dialectic
Содержание. Предметом исследования являются трактовки постчеловека – понимать ли его как грядущее событие или как концепт? Для решения этого вопроса автор
обращается к различным вариантам мышления о будущем Модерна, которые можно условно обозначить как отказ от трансценденции либо, наоборот, ожидание её. Первая позиция представлена Э. Фёгелином, который характеризует эпоху Модерна как гностицизм
в смысле имманентизма, что выражается в достижении людьми посюсторонних целей,
выводимых из задач настоящего. Вторая позиция представлена С. Жижеком и Дж. Агамбеном, которые в рамках критики современности обращаются к теологическим конструкциям, говоря о некотором непостижимом грядущем. Спроецированные на актуальную
дискуссию об антропоцене два этих варианта понимания будущего позволяют прояснить
различные направления в рамках постгуманизма и исследовать критику антропоцентризма в современной мысли.
Выводы. Проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы:
1) мышление о будущем играет важную роль в культуре высокого Модерна, оно явно
или неявно присутствует в разных философских концепциях и проявляется в дискуссии
об антропоцене; 2) можно обобщить различные варианты понимания будущего, опираясь
на понятия имманентности и трансцендентности; 3) утопические варианты представления
о будущем в современной мысли во многом основываются на теологических конструкциях в отрыве от их религиозного содержания; 4) различные трактовки постчеловека связаны с разным пониманием проекта будущего; 5) постчеловек не событие, которое грядет
в будущем, а концепт, который складывается в постмодернистской и постструктуралистской мысли.
Ключевые слова: антропоцен, постчеловек, постгуманизм, критика антропоцентризма, Э. Фёгелин, С. Жижек, Дж. Агамбен.
Introduction. The article examines the philosophical ideas about the future put forward by E. Vögelin, S. Žižhek, G. Agamben in relation to the posthuman concept and modern
discussions about the Anthropocene.
Content. The subject of the study is the interpretation of the posthuman – is it to be
understood as a phenomenon or as a concept? To solve this issue, the author turns to various
ways of thinking about the future of Modernity, which can be conditionally designated as a rejection of transcendence or, conversely, an expectation of it. The first position is represented
by E. Vögelin, who characterizes the Modern era as Gnosticism in the sense of immanentism,
which is expressed in the achievement of people's goals derived from the tasks of the present.
The second position is represented by S. Žižhek and G. Agamben, who, as part of the criticism
of modernity, turn to ideological constructions, talking about some incomprehensible future.
Projected onto the current discussion about the Anthropocene, these two options for understanding the future allow us to clarify different directions within the framework of posthumanism and explore the criticism of anthropocentrism in modern thought.
Conclusions. The conducted research allows us to draw the following conclusions:
1) thinking about the future plays an important role in the culture of high Modernity, it is explicitly or implicitly present in various philosophical concepts and manifests itself in discussions about the Anthropocene; 2) it is possible to generalize various options for understanding the future, based on the immanence and transcendence concepts; 3) utopian versions
of the idea of the future in modern thought are largely based on theological constructions
in isolation from their religious content; 4) different interpretations of the posthuman are associated with a different understanding of the project of the future; 5) posthuman is not an event
that is coming in the future, but a concept that develops in postmodern and poststructuralist
thought.
Key words: Anthropocene, posthuman, posthumanism, criticism of anthropocentrism,
E. Vögelin, S. Žižhek, G. Agamben.
Проблема отражения исторических событий в кино рассматривается в главе на примере фильма итальянского режиссера М. Антониони «Забриски Пойнт» (1970). На основе целостного анализа фильма, в котором описаны исторический и культурный контекст возникновения фильма, сюжет, художественные особенности, связанные с использованием цвета, длительности планов, музыки, автор делает вывод, что исторические события преобразуются посредством кино в образы, которые замещают реальность и создают историческую память, при этом в силу использования художественных средств эстетизируются, т.е. предоставляют зрителю удовольствие от их созерцания. В качестве ключевой особенности «Забриски Пойнт» автор отмечает фантазийные сцены, которые создают магию и очарование фильма, а также в художественном виде отражают важную роль мечты и фантазии в студенческих протестах 1960-х гг. Формулируется тезис о «дополненном мимесисе», т.е. отражении реальности с вкраплением фантазийных и сюрреалистических моментов, который экстраполируется на проблему изображения исторических событий в кино.
мыслителем Ф. Берарди.
Содержание. В XIX в. сформировалась традиция мыслить тематику страдания и негативности человека в рамках термина «отчуждение», что существенно отличается от трактовок
негативных состояний человека с помощью категорий «грех» (Средневековье) или «незнание,
заблуждение» (Новое время). Гегелевско-марксистский дискурс понимает негативные состояния человека, несчастье и страдания как результаты или моменты процесса отчуждения. Подход Кьеркегора к этой теме отчасти связан с теологическим понятием греха, но в то же время
совпадает и с гегелевским объяснением «темных» сторон человека. В 1970–90-е гг. в рамках
постструктуралистского дискурса происходит отход от гегелевско-марксистской парадигмы,
и на первое место выдвигаются понятия «желание», «дисциплинирование», «биополитика»
(М. Фуко, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар), а также понятия «взрыв», «симуляция», «катастрофа» (Ж. Бодрийяр). Эту тенденцию развивает Ф. Б. Берарди, постигающий отчужденную субъективность как вовлеченную в процесс труда, строго регламентируемого
рациональностью либерального капитализма.
Выводы. Представленный анализ позволяет сделать ряд выводов: 1) о направленности
актуальной философской мысли на проблему экзистенциальной подлинности, которая сегодня
рассматривается в политическом, экономическом, а также в психопатологическом аспекте;
2) о более плотной, чем заявлялось ранее, связи кьеркегоровской философии с гегелевским
мышлением; 3) об отчуждении субъекта в семиокапитализме, связанном с производством знаков и вовлекающем сознание («душу») человека в бесконечные и множественные потоки сетевых коммуникаций.
Introduction. The article examines the specifics of Kierkegaard's understanding of the alienation phenomenon, as well as analyzes the main points and development lines of the poststructuralist
interpretation of alienation as “otherness” by the modern Italian thinker F. Berardi.
Сontent. In the 19th century, a tradition was formed to think about the subject of human suffering and negativity within the term “alienation”, which differs significantly from the interpretation
of negative human states using the categories “sin” (Middle Ages) or “ignorance, delusion” (Modern
Times). The Hegelian-Marxist discourse understands negative human states, unhappiness and suffering as the results or moments of the process of alienation. Kierkegaard's approach to this topic is
partly connected with the theological concept of sin, but at the same time coincides with Hegel's
explanation of the “dark” sides of man. In the 1970s-90s within the framework of poststructuralist
discourse, there is a departure from the Hegelian-Marxist paradigm and the concepts of “desire”,
“discipline”, “biopolitics” (M. Foucault, J. Deleuze, F. Guattari, J.-F. Lyotard), as well as the concepts
of “explosion”, “simulation”, “catastrophe” (J. Baudrillard) are put forward in the first place. This
tendency is developed by F. B. Berardi, who comprehends alienated subjectivity as involved in the
process of labor, strictly regulated by the rationality of liberal capitalism.
Conclusions. The presented analysis allows us to draw a number of conclusions: 1) about the
orientation of current philosophical thought on the problem of existential authenticity, which is now
considered in political, economic, and also in psychopathological aspects; 2) about the denser connection of Kierkegaard's philosophy with Hegelian thinking than previously stated; 3) about the alienation of the subject in semiocapitalism associated with the production of signs and involving a
person consciousness (“soul”) in the endless and multiple streams of network communications.
Согласно герменевтическому осмыслению, произведение искусства всегда соотносится со своей эпохой, укоренено в собственном контексте, то есть, в случае с
данным фильмом, связано с современными социально-политическими и культурными событиями начала ХХI в. Расхождение двух эпох – давней и современной, обусловило и своеобразие фильма «Агора», и его историческую неточность.
В статье излагаются исторические сведения о Гипатии. Анализ расхождений
между интерпретацией образа Гипатии режиссером и историческими сведениями о Гипатии позволяет поставить вопрос о репрезентации истории в кино и о
природе кино как особой эфемерной реальности. Выводом статьи является подтверждение тезиса Х.-Г. Гадамера, согласно которому в произведении искусства
мы имеем дело не с реконструкцией исторических событий, а с нашим отношением к прошлому, с опосредованием прошлого, включением прошлого в настоящее.
The article presents an analysis of A. Amenabar's film “Agora” (2009), which
tells about the conflict between Christians and pagans in Alexandria at the turn of 4th
and 5th centuries and about the fate of the philosopher and scientist Hypatia of Alexandria. According to hermeneutical interpretation, a work of art is always correlated
with its own era, rooted in its own context, that is (in the case of this film) associated
with modern socio-political and cultural events of the beginning of the 21st century.
The discrepancy between the two eras – long-standing and modern, determined the
originality of the film “Agora” and its historical inaccuracy. The article presents historical information about Hypatia. The analysis of discrepancies between the film director's interpretation of the Hypatia's image and historical information about Hypatia
allows us to raise the question of the representation of History in cinema and the nature of cinema as a special ephemeral reality. The conclusion of the article is a confirmation of the thesis of H.-G. Gadamer, according to which in a work of art we are not
dealing with the reconstruction of historical events, but with our attitude to the past,
with the mediation of the past, the inclusion of the past in the present.
Анализируется античное и христианское понимание стыда, а также концепции стыда, развитые в конце ХХ в., —
З. Баумана и Дж. Агамбена. Стыд выявляется как чувство, способное разорвать путы рациональности и насилия
(концепт Баумана), а также как фундаментальное, онтологическое чувство, обозначающее опыт десубъективации,
пассивности, неизбежно присущий человеку(концепт Дж. Агамбена). Фильм Бергмана«Стыд» дает возможность
проиллюстрировать оба варианта понимания.
Ключевые слова: кино, И. Бергман, Дж. Агамбен, З. Бауман, стыд, насилие, рациональность, страх, человек,
субъективность.
understanding of being and a poetic attitude to the world, as opposed to the technical one, aimed at capturing and mastering things.
As a result of the analysis, three interpretations of the Gumbrecht concept of presence are offered — theological, psychoanalytic,
and also connected with Heidegger’s ideas of thinking of being.
В статье выявляются философские истоки литературно-культурологической концепции присутствия Х.‑У. Гумбрехта —
хайдеггеровкое понимание бытия и поэтического отношения к миру в противоположность техническому, направленному
на захват и освоение сущего. В результате проведенного анализа предлагаются три интерпретации гумбрехтовского концепта
присутствия — теологическая, психоаналитическая, а также связанная с хайдеггеровской идей мышления бытия
поступательного прогрессивного развития и меланхолии анализируется на основе представлений В. Беньямина. Агамбеновское понимание эстетики и искусства, изложенное в его работе «Человек без содержания»,
является основой для объединения понятий эстетика — меланхолия —история. Кроме того, в статье развернут психоаналитический анализ меланхолии на основе работы З. Фрейда «Преходящее» и труда Ю. Кристевой «Черное солнце», что позволяет выявить неразрывную связь опыта искусства и меланхолии.
In the article, the thesis about the connection between art, history and melancholia is substantiated in allegorical form — with the help of an angel figure — on the basis of the Agamben understanding of art in modern society. The ratio of melancholia and aesthetic way of existence is clarified on the basis of the analysis of S. Kierkegaard’s philosophy. The idea of the connection of history as progressive progressive development and melancholia is analyzed on the basis of the ideas of W. Benjamin. Agamben’s understanding of aesthetics and art, set forth in his work “The Man Without Content”, is the basis for combining the concepts of aesthetics — melancholy — history. In addition, the article developed a psychoanalytic analysis of melancholia based on the work
of S. Freud “The Transient” and the work of J. Kristeva “The Black Sun”, which makes it possible to reveal the inseparable link between the experience of art and melancholia.
российскую историю и культуру, актуальности идей Маркса сегодня.
The article presents an overview of the materials that took place on May 17-19, 2018 at
the Saint-Petersburg University of the Humanities and Social Sciences of the 18th Interna-tional Likhachev Scientific Conferens. The author of the review focuses on the philosophical
aspect of the Reading theme, connected with Karl Marx's 200-year-old, understanding Marx's
influence on Russian history and culture, the relevance of Marx's ideas today.
BIOTECHNICAL ENHANCEMENT IDEA
This paper provides basic aspects of the conservative criticism of human biotechnical enhancement idea and points out the key role of the fixed human nature within this approach. Moreover, two directions are denoted within this criticism: one is soft, developed by F. Fukuyama, M. Nussbaum within ethical ideas; while the other is more acute, connected
mainly to metaphysical and religious concepts. The very notion of human is being analyzed within relations: natural/artificial, that pierces the whole history of philosophy. There is also a detailed analysis of F. Dostoyevsky’s view on human irrationality that casts doubts on the human enhancement idea. Moreover, we provide the concept of a modern Russian philosopher V. A. Kutyrev who perceives his criticism of human enhancement as a fight to save a human.
Keywords:biotechnical human enhancement, human nature, artificial, natural, post human, transhumanism.
Book Reviews by Ольга Ставцева
Books by Ольга Ставцева
Thesis Chapters by Ольга Ставцева
an understanding of the boundaries of modernity, and highlighting the existential problems.
Сократа и понятие мгновенье — на основе анализа
произведений С. Кьеркегора «Философские крохи»,
«Заключительное ненаучное послесловие», «Понятие
страха». Сделан вывод о формировании неклассической
философии Кьеркегора в тесной связи с платоновским
наследием, особенно образом Сократа.
Ключевые слова: Сократ, Кьеркегор, ирония, мгновенье, экзистенциальная истина, экзистенция, время, диалектика
The report deals with Platonic themes in the existential philosophy of S. Kierkegaard — the image of Socrates and the
concept of a moment — based on the analysis of S. Kierkegaard’s works “Philosophical crumbs,” “Final non-scientific
afterword,” “The concept of fear.” The conclusion is made
about the formation of Kierkegaard’s non-classical philosophy in close connection with the Platonic heritage, especially
the image of Socrates.
Keywords: Socrates, Kierkegaard, irony, moment, existential truth, existence, time, dialectic
Содержание. Предметом исследования являются трактовки постчеловека – понимать ли его как грядущее событие или как концепт? Для решения этого вопроса автор
обращается к различным вариантам мышления о будущем Модерна, которые можно условно обозначить как отказ от трансценденции либо, наоборот, ожидание её. Первая позиция представлена Э. Фёгелином, который характеризует эпоху Модерна как гностицизм
в смысле имманентизма, что выражается в достижении людьми посюсторонних целей,
выводимых из задач настоящего. Вторая позиция представлена С. Жижеком и Дж. Агамбеном, которые в рамках критики современности обращаются к теологическим конструкциям, говоря о некотором непостижимом грядущем. Спроецированные на актуальную
дискуссию об антропоцене два этих варианта понимания будущего позволяют прояснить
различные направления в рамках постгуманизма и исследовать критику антропоцентризма в современной мысли.
Выводы. Проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы:
1) мышление о будущем играет важную роль в культуре высокого Модерна, оно явно
или неявно присутствует в разных философских концепциях и проявляется в дискуссии
об антропоцене; 2) можно обобщить различные варианты понимания будущего, опираясь
на понятия имманентности и трансцендентности; 3) утопические варианты представления
о будущем в современной мысли во многом основываются на теологических конструкциях в отрыве от их религиозного содержания; 4) различные трактовки постчеловека связаны с разным пониманием проекта будущего; 5) постчеловек не событие, которое грядет
в будущем, а концепт, который складывается в постмодернистской и постструктуралистской мысли.
Ключевые слова: антропоцен, постчеловек, постгуманизм, критика антропоцентризма, Э. Фёгелин, С. Жижек, Дж. Агамбен.
Introduction. The article examines the philosophical ideas about the future put forward by E. Vögelin, S. Žižhek, G. Agamben in relation to the posthuman concept and modern
discussions about the Anthropocene.
Content. The subject of the study is the interpretation of the posthuman – is it to be
understood as a phenomenon or as a concept? To solve this issue, the author turns to various
ways of thinking about the future of Modernity, which can be conditionally designated as a rejection of transcendence or, conversely, an expectation of it. The first position is represented
by E. Vögelin, who characterizes the Modern era as Gnosticism in the sense of immanentism,
which is expressed in the achievement of people's goals derived from the tasks of the present.
The second position is represented by S. Žižhek and G. Agamben, who, as part of the criticism
of modernity, turn to ideological constructions, talking about some incomprehensible future.
Projected onto the current discussion about the Anthropocene, these two options for understanding the future allow us to clarify different directions within the framework of posthumanism and explore the criticism of anthropocentrism in modern thought.
Conclusions. The conducted research allows us to draw the following conclusions:
1) thinking about the future plays an important role in the culture of high Modernity, it is explicitly or implicitly present in various philosophical concepts and manifests itself in discussions about the Anthropocene; 2) it is possible to generalize various options for understanding the future, based on the immanence and transcendence concepts; 3) utopian versions
of the idea of the future in modern thought are largely based on theological constructions
in isolation from their religious content; 4) different interpretations of the posthuman are associated with a different understanding of the project of the future; 5) posthuman is not an event
that is coming in the future, but a concept that develops in postmodern and poststructuralist
thought.
Key words: Anthropocene, posthuman, posthumanism, criticism of anthropocentrism,
E. Vögelin, S. Žižhek, G. Agamben.
Проблема отражения исторических событий в кино рассматривается в главе на примере фильма итальянского режиссера М. Антониони «Забриски Пойнт» (1970). На основе целостного анализа фильма, в котором описаны исторический и культурный контекст возникновения фильма, сюжет, художественные особенности, связанные с использованием цвета, длительности планов, музыки, автор делает вывод, что исторические события преобразуются посредством кино в образы, которые замещают реальность и создают историческую память, при этом в силу использования художественных средств эстетизируются, т.е. предоставляют зрителю удовольствие от их созерцания. В качестве ключевой особенности «Забриски Пойнт» автор отмечает фантазийные сцены, которые создают магию и очарование фильма, а также в художественном виде отражают важную роль мечты и фантазии в студенческих протестах 1960-х гг. Формулируется тезис о «дополненном мимесисе», т.е. отражении реальности с вкраплением фантазийных и сюрреалистических моментов, который экстраполируется на проблему изображения исторических событий в кино.
мыслителем Ф. Берарди.
Содержание. В XIX в. сформировалась традиция мыслить тематику страдания и негативности человека в рамках термина «отчуждение», что существенно отличается от трактовок
негативных состояний человека с помощью категорий «грех» (Средневековье) или «незнание,
заблуждение» (Новое время). Гегелевско-марксистский дискурс понимает негативные состояния человека, несчастье и страдания как результаты или моменты процесса отчуждения. Подход Кьеркегора к этой теме отчасти связан с теологическим понятием греха, но в то же время
совпадает и с гегелевским объяснением «темных» сторон человека. В 1970–90-е гг. в рамках
постструктуралистского дискурса происходит отход от гегелевско-марксистской парадигмы,
и на первое место выдвигаются понятия «желание», «дисциплинирование», «биополитика»
(М. Фуко, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар), а также понятия «взрыв», «симуляция», «катастрофа» (Ж. Бодрийяр). Эту тенденцию развивает Ф. Б. Берарди, постигающий отчужденную субъективность как вовлеченную в процесс труда, строго регламентируемого
рациональностью либерального капитализма.
Выводы. Представленный анализ позволяет сделать ряд выводов: 1) о направленности
актуальной философской мысли на проблему экзистенциальной подлинности, которая сегодня
рассматривается в политическом, экономическом, а также в психопатологическом аспекте;
2) о более плотной, чем заявлялось ранее, связи кьеркегоровской философии с гегелевским
мышлением; 3) об отчуждении субъекта в семиокапитализме, связанном с производством знаков и вовлекающем сознание («душу») человека в бесконечные и множественные потоки сетевых коммуникаций.
Introduction. The article examines the specifics of Kierkegaard's understanding of the alienation phenomenon, as well as analyzes the main points and development lines of the poststructuralist
interpretation of alienation as “otherness” by the modern Italian thinker F. Berardi.
Сontent. In the 19th century, a tradition was formed to think about the subject of human suffering and negativity within the term “alienation”, which differs significantly from the interpretation
of negative human states using the categories “sin” (Middle Ages) or “ignorance, delusion” (Modern
Times). The Hegelian-Marxist discourse understands negative human states, unhappiness and suffering as the results or moments of the process of alienation. Kierkegaard's approach to this topic is
partly connected with the theological concept of sin, but at the same time coincides with Hegel's
explanation of the “dark” sides of man. In the 1970s-90s within the framework of poststructuralist
discourse, there is a departure from the Hegelian-Marxist paradigm and the concepts of “desire”,
“discipline”, “biopolitics” (M. Foucault, J. Deleuze, F. Guattari, J.-F. Lyotard), as well as the concepts
of “explosion”, “simulation”, “catastrophe” (J. Baudrillard) are put forward in the first place. This
tendency is developed by F. B. Berardi, who comprehends alienated subjectivity as involved in the
process of labor, strictly regulated by the rationality of liberal capitalism.
Conclusions. The presented analysis allows us to draw a number of conclusions: 1) about the
orientation of current philosophical thought on the problem of existential authenticity, which is now
considered in political, economic, and also in psychopathological aspects; 2) about the denser connection of Kierkegaard's philosophy with Hegelian thinking than previously stated; 3) about the alienation of the subject in semiocapitalism associated with the production of signs and involving a
person consciousness (“soul”) in the endless and multiple streams of network communications.
Согласно герменевтическому осмыслению, произведение искусства всегда соотносится со своей эпохой, укоренено в собственном контексте, то есть, в случае с
данным фильмом, связано с современными социально-политическими и культурными событиями начала ХХI в. Расхождение двух эпох – давней и современной, обусловило и своеобразие фильма «Агора», и его историческую неточность.
В статье излагаются исторические сведения о Гипатии. Анализ расхождений
между интерпретацией образа Гипатии режиссером и историческими сведениями о Гипатии позволяет поставить вопрос о репрезентации истории в кино и о
природе кино как особой эфемерной реальности. Выводом статьи является подтверждение тезиса Х.-Г. Гадамера, согласно которому в произведении искусства
мы имеем дело не с реконструкцией исторических событий, а с нашим отношением к прошлому, с опосредованием прошлого, включением прошлого в настоящее.
The article presents an analysis of A. Amenabar's film “Agora” (2009), which
tells about the conflict between Christians and pagans in Alexandria at the turn of 4th
and 5th centuries and about the fate of the philosopher and scientist Hypatia of Alexandria. According to hermeneutical interpretation, a work of art is always correlated
with its own era, rooted in its own context, that is (in the case of this film) associated
with modern socio-political and cultural events of the beginning of the 21st century.
The discrepancy between the two eras – long-standing and modern, determined the
originality of the film “Agora” and its historical inaccuracy. The article presents historical information about Hypatia. The analysis of discrepancies between the film director's interpretation of the Hypatia's image and historical information about Hypatia
allows us to raise the question of the representation of History in cinema and the nature of cinema as a special ephemeral reality. The conclusion of the article is a confirmation of the thesis of H.-G. Gadamer, according to which in a work of art we are not
dealing with the reconstruction of historical events, but with our attitude to the past,
with the mediation of the past, the inclusion of the past in the present.
Анализируется античное и христианское понимание стыда, а также концепции стыда, развитые в конце ХХ в., —
З. Баумана и Дж. Агамбена. Стыд выявляется как чувство, способное разорвать путы рациональности и насилия
(концепт Баумана), а также как фундаментальное, онтологическое чувство, обозначающее опыт десубъективации,
пассивности, неизбежно присущий человеку(концепт Дж. Агамбена). Фильм Бергмана«Стыд» дает возможность
проиллюстрировать оба варианта понимания.
Ключевые слова: кино, И. Бергман, Дж. Агамбен, З. Бауман, стыд, насилие, рациональность, страх, человек,
субъективность.
understanding of being and a poetic attitude to the world, as opposed to the technical one, aimed at capturing and mastering things.
As a result of the analysis, three interpretations of the Gumbrecht concept of presence are offered — theological, psychoanalytic,
and also connected with Heidegger’s ideas of thinking of being.
В статье выявляются философские истоки литературно-культурологической концепции присутствия Х.‑У. Гумбрехта —
хайдеггеровкое понимание бытия и поэтического отношения к миру в противоположность техническому, направленному
на захват и освоение сущего. В результате проведенного анализа предлагаются три интерпретации гумбрехтовского концепта
присутствия — теологическая, психоаналитическая, а также связанная с хайдеггеровской идей мышления бытия
поступательного прогрессивного развития и меланхолии анализируется на основе представлений В. Беньямина. Агамбеновское понимание эстетики и искусства, изложенное в его работе «Человек без содержания»,
является основой для объединения понятий эстетика — меланхолия —история. Кроме того, в статье развернут психоаналитический анализ меланхолии на основе работы З. Фрейда «Преходящее» и труда Ю. Кристевой «Черное солнце», что позволяет выявить неразрывную связь опыта искусства и меланхолии.
In the article, the thesis about the connection between art, history and melancholia is substantiated in allegorical form — with the help of an angel figure — on the basis of the Agamben understanding of art in modern society. The ratio of melancholia and aesthetic way of existence is clarified on the basis of the analysis of S. Kierkegaard’s philosophy. The idea of the connection of history as progressive progressive development and melancholia is analyzed on the basis of the ideas of W. Benjamin. Agamben’s understanding of aesthetics and art, set forth in his work “The Man Without Content”, is the basis for combining the concepts of aesthetics — melancholy — history. In addition, the article developed a psychoanalytic analysis of melancholia based on the work
of S. Freud “The Transient” and the work of J. Kristeva “The Black Sun”, which makes it possible to reveal the inseparable link between the experience of art and melancholia.
российскую историю и культуру, актуальности идей Маркса сегодня.
The article presents an overview of the materials that took place on May 17-19, 2018 at
the Saint-Petersburg University of the Humanities and Social Sciences of the 18th Interna-tional Likhachev Scientific Conferens. The author of the review focuses on the philosophical
aspect of the Reading theme, connected with Karl Marx's 200-year-old, understanding Marx's
influence on Russian history and culture, the relevance of Marx's ideas today.
BIOTECHNICAL ENHANCEMENT IDEA
This paper provides basic aspects of the conservative criticism of human biotechnical enhancement idea and points out the key role of the fixed human nature within this approach. Moreover, two directions are denoted within this criticism: one is soft, developed by F. Fukuyama, M. Nussbaum within ethical ideas; while the other is more acute, connected
mainly to metaphysical and religious concepts. The very notion of human is being analyzed within relations: natural/artificial, that pierces the whole history of philosophy. There is also a detailed analysis of F. Dostoyevsky’s view on human irrationality that casts doubts on the human enhancement idea. Moreover, we provide the concept of a modern Russian philosopher V. A. Kutyrev who perceives his criticism of human enhancement as a fight to save a human.
Keywords:biotechnical human enhancement, human nature, artificial, natural, post human, transhumanism.
an understanding of the boundaries of modernity, and highlighting the existential problems.