Consciência histórica

Consciência histórica é uma expressão utilizada para designar o modo como os seres humanos refletem, interpretam e lidam socialmente com suas experiências concretas de vida ao longo do tempo, em sociedade. Essa consciência envolve a percepção da própria historicidade humana, bem como a memória individual ou coletiva, que serve como referência para a sua formação. Trata-se de uma condição primordial que permite ao ser humano instituir sua identidade, orientar suas ações no tempo e situar-se em relação à história, ao passado, ao presente e aos futuros possíveis.

Conceitos de consciência histórica

Nas palavras de Raymond Aron: "A consciência do passado é constitutiva da existência histórica. O homem tem realmente um passado a que ele tem consciência, pois só esta consciência introduz a possibilidade do diálogo e da escolha. Caso contrário, os indivíduos e as sociedades trariam consigo um passado que eles ignoram, que eles se submetem passivamente... Então eles não teriam consciência do que eles são e do que foram, eles não compreenderiam a dimensão da própria história".

Para Agnes Heller, a consciência histórica se dá em diferentes estágios. Num primeiro estágio, aquele onde a humanidade transcende o mundo, os instintos são naturalmente substituídos por normas e estas são relativizadas com a de outros grupos. Esse é o momento em que se forma uma primeira consciência histórica. Num segundo momento, têm-se a percepção de que a humanidade não evolui (necessariamente) para o progresso, o que dá forma a um novo estágio desta consciência. Por fim, a consciência de que a racionalidade e a ciência não conseguem dar conta da evolução humana, e de que o futuro é missão de cada um e de todos, acaba por culminar na atual configuração da consciência histórica.

Diferentemente de Heller, Hans-Georg Gadamer acredita que somente nossa visão atual sobre a história pode ser tomada como consciência histórica, não existindo, portanto, estágios anteriores ou mesmo outras consciências. A consciência histórica, para Gadamer, pode ser definida como o "privilégio do homem moderno ter plena consciência da historicidade de todo o presente e da relatividade de toda opinião".

Marc Ferro chama atenção para a possibilidade de coexistirem, num mesmo grupo social, múltiplos focos de consciência histórica. Um exemplo disso pode ser verificado na dualidade entre as instituições (a história oficial) e os setores de oposição (contra-história), além de outros focos esparsos.

De acordo com Antonio Gramsci, aquilo que as pessoas pensam é fruto de uma sedimentação da história, onde valores, ideias e imagens de períodos anteriores não desaparecem com a desestruturação de seus períodos, pelo contrário, tais fragmentos permanecem, com intensidade variável, sobre a forma dos indivíduos se definirem e compreenderem o mundo.

O historiador Luis Fernando Cerri, em sua compreensão acerca de consciência histórica, afasta-se de Gadamer por considerar que este não leva em consideração a heterogeneidade cultural presente, sendo que, somente aqueles que obtiveram uma educação formal, laica e humanista, bem como acesso a informações mundializadas, teriam condições para desenvolver uma “consciência histórica”. Cerri aproxima-se da ideia subentendida em Heller, de que existem diversas formas de conceber o grupo em relação ao tempo, bem como a ideia que, em Ferro, diferentes consciências coexistem numa mesma sociedade. Por fim, ele recorre à Gramsci, no sentido de que aquilo que forma a consciência histórica, provem tanto das representações da classe dominante atual, como da permanência de outras representações, que tiveram maior importância em outros momentos históricos.

Conhecimento e consciência histórica

Tema evanescente, impreciso e incompreendido tanto na fisiologia humana como na psicologia coletiva, o termo “consciência”, devido ao seu aspecto metafísico, está condenado a permanecer como uma entidade abstrata. De outro lado, o conhecimento do passado é uma operação intelectual e espiritual erigida sobre a erudição e os novos métodos científicos. Na tentativa de estabelecer uma ponte entre a consciência e o conhecimento histórico, a adoção dos métodos da psicologia coletiva apareceu como um recurso, permitindo definir tanto a consciência como o objeto, relacionando-os com a representação social, como explica Pierre Mannoni:

"Em geral, as representações mentais aparecem como 'entidades' de 'natureza cognitiva' refletindo, no sistema mental de um indivíduo, uma fração do universo da produção de uma imagem que o tema elabora utilizando suas faculdades cognitivas, elas mesmas dependentes de substrato neurológico. Todo tema dispõe de um conjunto de representações constitutivas de sua informação e de sua memória semântica: estes são os tipos de representação. No entanto, como é impensável tratar o humano como um ser desintegrado de todo o meio, e compreendido como "espírito puro", é necessário considerar a produção de representações mentais no intercâmbio que cada indivíduo tem com seu meio ambiente, bem como quais são as características do meio, através das experiências, envolvem a produção de uma representação mental particular".

Alguns desses aspectos pertinentes à psicologia coletiva, que são o imaginário, a memória semântica e a inserção do grupo no meio, podem ser verificados a seguir:

1. O imaginário: as imagens, representações das visões de um indivíduo ou grupo que exprimem o modo de conceber sua relação com o mundo. É o que dá lógica ao seu papel histórico. É a Historicidade, o papel individual no coletivo.
2. A memória semântica: o sentido de todo o conjunto de imagens, que se sobrepõe à lógica histórica. O Significado da história, o sentido para a coletividade. Emerge o conceito de um corps de l'histoire. Inicialmente, tem-se a compreensão deste corpo, geralmente relacionado às limitações territoriais: a nação (figura maternal). Tal entendimento do corpo exige a necessidade de uma “cabeça”, que se dá com o Estado (figura paternal), autoridade que ordena a disciplina das populações. O grupo humano identifica-se com o Filho, que explora o corpo da Mãe e em conformidade com as exigências do Pai.
3. A inserção do grupo no meio e seus valores morais. François Grégoire fala da existência de uma “fundamental e permanente ambiguidade” no pensamento moral que se deu através dos séculos. Toda a doutrina ética, de qualquer época, tem uma dupla aparência, uma oposição entre uma restrição externa que “obriga”, mais ou menos, o indivíduo; e uma aspiração interna, que conduz o indivíduo a um ideal. Os grupos humanos tendem a elevar este conflito para os diversos campos da sociedade: econômico, político, cultura e intelectual. Desta oposição nasce a Moralização da história.